Alquimia

Psicodélica

Introducción a la Alquimia espiritual y operativa

La palabra Alquimia procede del árabe al-khīmiya (‫)الخيمياء‬, que podría
estar formada por el artículo al- y la palabra griega kumeia (χυμεία), que
significa «echar juntos», «verter juntos», «soldar», «alear», etc. (de
khumatos, «lo que se vierte», «lingote», o del persa kimia, «oro»). Un
decreto de Diocleciano, escrito en griego sobre el año 300, ordenaba
quemar «los antiguos escritos de los egipcios, que trataban sobre el arte
de fabricar oro y plata» denominando kemia como transmutación en
griego. La palabra árabe kīmiya , sin el artículo, ha dado lugar a
«química» en castellano y otras lenguas, y al-kīmiya significa, en árabe
moderno, «la química». Se ha sugerido que la palabra árabe al-kīmiya
significaba en realidad, originariamente, «la ciencia egipcia», tomando
prestada del copto la palabra kēme, «Egipto», así alquimia era el «arte
de Keme» (o su equivalente en el dialecto medieval bohaírico del copto,
khēme). La palabra copta deriva del demótico kmỉ, y este a su vez del
egipcio antiguo kmt. La Alquimia es la sabiduría nacida en Egipto, una
ciencia espiritual, astrológica medicinal y metalúrgica. En esa antigua
tradición el vino, el cobre, los perfumes, y los inciensos eran
acompañados de cantos litúrgicos para adorar a las Deidades Celestes.
Se cree que antiguos Egipcios poseían algo parecido a una Teología que
se cuestionaba el origen del mundo y también buscaban comprender el
descenso del alma (Ka) al nacer y el ascenso del alma (Ba) al morir. Era
relevante para una dinastía faraónica conocer el destino postmortem y
en Abu Simbel este fue proyectado en las Estrellas. En ese entonces
tanto el arte metalúrgico como el arte sacerdotal se encontraban
mutuamente en los rituales sagrados. El faraón absorbía el Heka en
formas diversas en cantos sagrados, perfumes, en vinos infusionados. El
resultado de su participación mística era proporcionar el Maat (Orden
Cosmico) que favorecía a su reino. Aquel Orden Cósmico expresaba su
salud, su bienestar, su posición sagrada. Si aquello fue alquimia era
tanto una alquimia espiritual como una alquimia operativa. La alquimia
es heredera de la clase sacerdotal Egipcia, los secretos metalúrgicos del
faraón pasaron al pueblo y sus descendientes lo heredaron al mundo.
Ahora llamamos al mismo arte sacro como el arte real, en el sentido en
que el alquimista participa en la formulación de si mismo en un Oro
potable digno de una Corona victoriosa. Sin embargo la alquimia
moderna esta polarizada entre los seguidores de la Alquimia Espiritual y
los seguidores de la Alquimia Operativa. La Alquimia Espiritual aplica la
Hermenéutica para descifrar los símbolos alquímicos de forma
psicológica mientras integra los Arquetipos colectivos para formular una
imagen de la Piedra Filosofal símbolo de la realización personal. La
Alquimia Operativa aplica la Hermenéutica química para revelar las
recetas de laboratorio en orden de replicar los experimentos alquímicos
que conducen a la Piedra Filosofal. Ambas tienen la misma meta pero
con resultados diferentes. Aunque no buscamos en este tratado revelar
el secreto de la Piedra Filosofal que transmuta a los metales buscamos
dar a conocer una posible quintaesencia moderna. Intentaré explicar

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ambas perspectivas en vísperas de un método que sugerencia su
unificación, como probablemente ocurría en los tiempos de la antigua
cosmovisión egipcia. Comencemos siempre recordando la vida de todos
aquellos que hoy conocemos como alquimistas.

Zosimos de Panopolis fue un alquimista de finales del siglo 3 y

comienzos del siglo 4, nacido en Panopolis (actual Akjmin) en el Alto
Egipto se le conoce como el escritor de Alquimia más antiguo del que se
tenga noticia, conocido mayormente por las citas en griego o árabe de
alquimistas posteriores. Escribió varios libros en los que destacan sus
visiones oníricas. Zosimos es un miembro del grupo de Poimandres, por
consiguente uno de los primeros Herméticos Grecoegipcios. En uno de
sus papiros se encuentra la primera receta de la cerveza, bebida
nacional de origen egipcio. Según Zosimo, la cerveza se elaboraba a
partir de panas de cebada cocidos que se dejaban fermentar sumergidos
en agua dulce. Podemos notar como la Alquimia de Zosimos estaba
interesada en el Agua o en la elaboración del “agua divina”. Zosimos nos
dice las visiones que tuvo representan o explican “ la producción de las
aguas” las visiones mismas muestran la transformación en pneuma.
Donde el agua que se evapora durante el hervor proporcionó las
primeras impresiones de la metasomatosis es decir de la transformación
de lo coporeo en lo incorpóreo, spiritus o pneuma. Como indica C.G. Jung
en su tratado sobre las Visiones de Zosimos la relación del espíritu con
el agua consiste en que este está oculto en el agua como un Pez, ese
pez es descrito como redondo y dotado del poder de dispensar la vida.
Representa la substancia que genera la transformación. De la
transmutación alquimista , dice Zosimos , surge un colirio (vehículo
acuoso) que facilita al filósofo la contemplación de los secretos. Lo
redondo se identifica con el Ouroboros (Simbolo de la Serpiente que se
muerde la cola) y con el Aqua Permanens. Zosimos dice en su tratado
sobre la Letra Omega : “El elemento redondo simbolizado por la vocal O
consta de dos partes, pertenece a la séptima zona, la de Cronos y se
relaciona con Okeanos.” De acuerdo con esto, lo redondo es
exteriormente el agua pero interiormente el arcanum. Zosimos también
menciona que : “Existe también un agua celestial o más aún divina que
fue tanto conocida por Democrito como por Hermes Trismegistos y a la
cual ellos llaman ya agua divina, ya pneuma, de la naturaleza del Éter y
Quintaesencia de todas las cosas. Jung añade que :
“La permanencia del Espíritu Santo sobre las aguas supracelestes (Gen
1,3) ha producido una fuerza que en la forma más sutil todo lo atraviesa,
lo calienta y junto con la luz produce en el reino mineral inferior, la
serpiente de Mercurius, en el reino vegetal, el bendito verde, en el reino
animal, la potencia formativa; de tal modo que el espíritu supraceleste
del agua unido con la luz, puede ser llamado con justicia el Alma del
Mundo. Steebus añade que las aguas supracelestes vivificadas por el

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espíritu, adquieren enseguida un movimiento circular, de lo cual
proviene la perfecta forma esférica del Anima Mundi”
Lo redondo es entonces un fragmento del alma del mundo como se
menciona también en el Timeo de Platón. Jung añade : “Lo que baña el
mundo todo es el agua de la Gracia, el aqua permanens o divina. La
transformación de Dios, que aparentemente es la que se opera del
Antiguo al Nuevo Testamento, es en realidad la del Deus Absconditus, es
decir de la “naturaleza escondida” en la Medicina catholica (la medicina
universal) de la sabiduría alquimista… Lo que en el hombre es
naturaleza se convierte en pneuma tal y como expresa la visión de
Zosimos. La descripción que hace Simón del pneuma creador, de la
verdadera substancia de la transformación coincide exactamente y en
cada detalle con la del Ouroboros que es padre, madre, hijo e hija,
hermano y hermana, fijo y volátil, desde los primeros tiempos hasta el
fin de la alquimia. El Ouroboros que Zosimos pinto es un principio
creador y sacrificador y su propio instrumento transformador, pues es un
símbolo del agua mortal y vivificante, de la medicina universal.”
Jung concluye comparando el Aqua de Zosimos con el Vinagre :
“En la Turba, Paramenides glorifica el agua con estas palabras : Oh
vosotros, naturalezas celestiales, que acrecentáis la naturaleza de la
verdad respondiendo a la señal de Dios. Oh tu poderosa naturaleza, que
vence a las naturalezas, y hace que se alegren y queden llenas de
alegría sus naturalezas… Ella misma es la verdad, es todos los
investigadores de la sabiduría, porque con sus cuerpos convertidos en
liquido realizan lo más alto de la obra. Análogamente, el Socrates de la
Turba dice : ¡Oh esta naturaleza cómo transforma el cuerpo en
espíritu!... es el vinagre más fuerte, que hace que el oro se convierta en
puro espíritu. Vinagre es sinónimo de agua/fuego según lo muestran los
textos donde el Aqua Nostra es precisamente fuego por que quema y
disuelve, el aqua permanens es entonces una especie de superfuego, un
ignis coelestis (fuego celeste) oculto tras el nombre de Aqua Permanens
y también del Espíritu Rojo. De éste dice la Turba : Pero del compuesto
transformado en espíritu proviene el principium mundi ( el principio del
mundo.) que también puede considerarse sinónimo del Alma del
Mundo… El agua es presentada como una medicina que concede la vida
y despierta a una nueva primavera a los muertos que duermen en el
Hades. Apolonio dice : Pero luego oh vosotros hijos de la doctrina, esa
cosa necesita del fuego hasta que el espíritu de aquel cuerpo se
transforme como el hombre en su tumba se convierta en polvo. Después
que esto haya ocurrido, Dios devolverá su alma y su espíritu, y una vez
apartada la debilidad, esa cosa quedará fortificada y después de su
destrucción quedará mejorada, del mismo modo que el hombre después
de la resurrección queda más fuerte y más joven de lo que había sido en
este mundo. Por lo tanto el Agua de los alquimistas provoca en la
materia los mismos efectos que Dios en el cuerpo del hombre. Hace, por

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consiguiente, las veces de Dios y por eso ella misma es de naturaleza
divina.”
Podemos ver como Jung amplifica el símbolo del Agua divina que
comienza con las Visiones de Zosimos y que hereda su simbología a lo
largo de varios siglos en las temas más importantes de la Alquimia me
refiero al tema del Ouroboros como símbolo del ciclo de muerte y
renacimiento y al tema de la Medicina universal que esta escondida en
el Agua/Fuego como menciona el Turba Philosophorum escrito la Edad
Media. Retomaremos esta importante aclaración de Jung cuando
hablemos de la posible identidad de una medicina psicodélica en el
Vinagre o el Espíritu Rojo de la Acacia.

Del Codex Marcianus escrito en la época de Zosimos : En la Izquierda La

Primera representación del símbolo Ouroboros. En la derecha un
prototipo de Carta Astral Alejandrina que simboliza los movimientos de
la Luna y el trabajo de Laboratorio.

Durante el siglo 20 ocurrió en Francia un renovado interés en los textos

alquímicos de la antigüedad. Rene Guenon considero la Alquimia como
un conjunto de practicas pertenecientes a Egipto que fueron heredadas
al Islam y al Cristianismo. Nos dice : “La verdadera alquimia es de orden
espiritual y no material, lo que es exacta verdad y verdad demasiado a
menudo, desconocida o ignorada por los modernos que tienen la
pretensión de tratar estos asuntos.” Aquí vemos el profundo dualismo en
el que se encuentra el moderno al tratar un tema como la alquimia
mientras su exploración como una protoquimica es estudiada de forma
más común en el siglo 18 su relevancia como un arte espiritual es a
menudo relacionada con movimientos espirituales como el new age.

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Otro Francés, Mircea Eliade ( 1907-1986) un gran literato e historiador
de religiones escribió en 1956 un ensayo acerca de la alquimia titulado
Forgerons et alquimistes, donde recogió una amplia documentación
sobre los mitos relacionados con la metalurgia egipcia, babilónica y
asiática. Ejemplifico como los Herreros que trabajan con los metales son
considerados héroes o escogidos por los Dioses. Escribe sobre el Herrero
Celeste :

“El Herrero es el hijo, el mensajero o colaborador del Dios supremo:

concluye su obra y casi siempre en su nombre… El Herrero monitor
continúa y perfecciona la Obra de Dios haciendo al hombre capaz de
comprender sus misterios. De ahí el papel del herrero en las iniciaciones
de la pubertad y en las sociedades secretas y su importancia en la vida
religiosa de la comunidad.”

En en se mismo tratado hace una referencia a la visión psicológica de

Carl Gustav Jung ( 1875-1961) sobre la alquimia refiriéndose a su obra
Psicologia y Alquimia. : “C.G. Jung ha demostrado que el simbolismo de
los procesos alquímicos se reactualiza en ciertos sueños y fabulaciones
de sujetos que ignoran todo sobre la alquimia; sus observaciones no
interesan únicamente a la psicología de las profunidades, sino que
confirman indirectamente la función soteriológica que parece
constitutiva de la alquimia…

En otro libro Alquimia Asiática escribe :

“La Alquimia fue y continua siendo una técnica espiritual por medio de la
cual el hombre asimila las virtudes normativas de la vida y se afana por
conseguir la inmortalidad. El elixir de la larga vida, no es otra cosa la
inmortalidad, pero de todas las técnicas místicas, de todo tiempo y todo
lugar. En su búsqueda del elixir, el alquimista se aproxima más al
místico (que trata de encontrar la inmortalidad) que al hombre de
ciencia. Por lo que se refiere al oro o a la piedra filosofal ya hemos visto
que tenían una función puramente espiritual (infundir en el hombre el
principio imperecedero del yang). ”

Veremos que el error de Carl Gustav Jung y sus seguidores reside en ver
a la Alquimia con un fenómeno puramente subjetivo basándose en que
deshacer la participación mística del primitivo había sido un costoso
esfuerzo psicológico del moderno. Creía que solamente en la
comparación de los símbolos alquímicos con los símbolos de otras
culturas se conducía hacia la asimilación de la imaginación alquímica. Es
decir la alquimia es una proyección que únicamente pertenece a la
psique humana y no a la naturaleza, a pesar de que para Jung la
segunda fuente de revelación divina (aparte de la revelación por las
Escrituras sagradas) era la Lumen Naturae pero nunca escribió de forma

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practica sobre este fenómeno que pertenece a la naturaleza y que
impregna al macrocosmos. Enfoca su mirada terapéutica a únicamente
el Microcosmos como una forma de redención de la imagen del exterior ,
el Macrocosmos. Sin preguntarse sobre si la Medicina de Dios que fue
buscada por todos los Alquimistas anteriores a él realmente existe en el
Macrocosmos. ¿Logro comprender cabalmente un arte químico sin
practicar nunca la química?
Otro enfoque surge en ese mismo siglo de manos de un literato de la
alquimia que llevo las recetas quimicas expuestas en las alegorías de las
Catedrales Europeas. el alquimista operativo más famoso del siglo
pasado.

Fulcanelli es el pseudónimo de un autor anónimo que escribió el libro, El

Misterio de las Catedrales (1926) y la Morada de los filósofos (1930).
Estas obras intentan recuperar el antiguo hermetismo presente en los
gremios de las catedrales durante la Edad Media. Fulcanelli describe la
ciencia alquímica como investigadora de las transformaciones de la
sustancia original, de la materia elemental, donde los símbolos
representados en el arte gótico de las catedrales son reflejos de la Gran
Obra operativa de los Alquimistas. Fulcanelli recupero con citas a los
grandes maestros de la alquimia de siglos anteriores y obtuvo una
amplia fama por toda Europa. Sus discípulos como Eugene Canseliet
continuaron con sus recetas químicas para formular la Via Seca que
lleva a la Piedra de los Filosofos. Su obra es justamente de carácter
inverso a la de la alquimia espiritual propuesta por C.G. Jung. Cabe
señalar que los seguidores de la Alquimia Operativa ignoran los
postulados de la alquimia espiritual cuando no los desprecian
completamente. Frente a la falta de una integración completa la
alquimia sigue permaneciendo ante los ojos del moderno como una
quimera fantástica vestigio de la antigüedad que poco tiene que ver con
la ciencia moderna. ¿Existe un punto medio entre las recetas de
laboratorio cifradas en símbolos alquímicos y las premisas psicológicas
imaginadas con símbolos alquímicos?

Un Autor contemporáneo parece esclarecer mejor la situación Raimon

Areola escribió un excelente libro sobre alquimia que recomiendo
ampliamente, Alquimia y Cábala, donde se expone una reseña histórica
en la que se aprecia el desarrollo espiritual de la alquimia siempre
hermanada con la Cábala, el arte especulativo de reflejarte en lo divino
mediante nombres divinos , números e imágenes geométricas. Sobre la
división de la alquimia espiritual y operativa escribe :

“Las reflexiones y los ejemplos para explicar el arte de la alquimia nunca

parecen suficientes, pues los conocimientos científicos actuales
desmienten una y otra vez cualquier explicación que argumente de una

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“ciencia de Dios”; por eso se le pretende trasladar a un nivel puramente
espiritual, ajena a toda ciencia y a todo conocimiento empírico…
La originalidad del pensamiento de este autor (Emmanuel d
´Hooghvorst), entusiasta y fiel seguidor de los textos clásicos, reside en
que sitúa la realidad espiritual como principio del Arte, mientras que
comúnmente se invierte el proceso y se concibe la realidad espiritual
como el final, es decir la disolución del espíritu particular en el espíritu
universal. La inversión del proceso no es sólo la negación de la
disolución del espíritu particular en el espíritu universal , sino su
complemento; pues se trata de una enseñanza tradicional por medio de
la cual el hombre puede conocer al Dios encarnado. Para eso es
menester, en primer lugar concebir cual y que es el lugar de Dios…
El lugar de Dios es donde se produce la epifanía de la unidad. En todas
las tradiciones este lugar se ha relacionado con el corazón;
evidentemente no se trata del órgano alojado en la parte izquierda del
pecho, sino en el corazón de los gnósticos, que, definido por Guénon,
<es en realidad el principio divino que reside, virtualmente por lo menos
, en el centro de cada ser.>… Si pudiéramos incluir en un pequeño
espacio lo que produce tanto el latido de nuestros corazones como las
circunvoluciones astrales, es decir, el Eter o el Alma del mundo,
obtendríamos el secreto del fuego de los filósofos alquímicos…”

Henry Corbin (1903-1978) hizo investigaciones que se centraron en

determinar la experiencia de Dios para los árabes antiguos y como se
podía concebir un lugar de unión entre la realidad sensible y la realidad
inteligible. Lo denomino Mundus imaginalis o la realidad imaginal. Un
lugar donde se “corporifican los espiritus y donde se espiritualizan los
cuerpos.” Como escribió Lois Cattiaux en su monumental obra el
Mensaje Renovado : “La espiritualización del cuerpo hace aparecer el
agua y el aire que nos animan y mantienen. La corporificación del
espíritu engendra la tierra y el fuego que nos sostienen y multiplican.”
De manera que los 4 elementos están presentes en el Mundus
imaginalis para crear la realidad. Corbin nos dice en su libro el Hombre
de Luz : “Lo esencial es sin duda esto : una inversión que determina una
percepción suprasensible de lo sensible, es decir, una percepción de lo
sensible en el mundus imaginalis… familiar a todos los místicos
visionarios, especialmente Ibn Arabi, en quien es lugar de las
transfiguraciones, el lugar donde la potencia imaginadora opera en
escenografías.”

El Mundus Imaginalis de Corbin puede estar relacionado con la

experiencia psicodélica. (Aunque probablemente Ibn Arabi apodado
como el Azufre Rojo no conoció los psicodélicos.) El psicodélico suele
abrir la percepción suprasensible que es descrita como la percepción de
lugar con múltiples transformaciones como fractales o geometría
sagrada en movimiento. Un potencial de la imaginación donde operan

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distintos escenarios. El psiquiatra Rick Strassman sugiere que el DMT
(un psicodélico que manifiesta a la imaginación) inyectado también
induce un estado profético parecido al que los místicos y profetas
hebreos describen en sus visiones bíblicas. Nos dice en su controversial
obra DMT and the Soul of prophecy :

“Debemos de considerar como el mensaje puesto en la experiencia del

DMT es relativo al de la profecía. Uno de los resultados de este libro es
el desarrollo de proyectos que intentan estados proféticos o parecidos
por medio del uso de drogas psicodélicas, debe existir una forma de
incrementar el contenido de la información presente en el estado
alterado. Al comprender como el filosofo medieval de la antigüedad se
concebía en su lugar, naturaleza, y accesibilidad del mensaje profético
resulta relevante para nuestro propósito. Algunos de nuestros autores
medievales sugieren que no existe la información en un eflujo divino
constante más bien es simplemente fortalecer las facultades de la
percepción en orden de acceder a la información que la mente ya posee.
Otros proponen que el flujo divino fortalece las propias cualidades en
orden de comprender el mensaje que la emanación contiene, es decir, la
emanación divina contiene tanto la emanación como los medio para
comprenderla. ”

¿Podría el estado psicodélico ser explicado como una percepción del

Mundus Imaginalis de Corbin? ¿Es algo que otras culturas han descrito
antes? ¿Qué parecido tiene con la teoría del Anima Mundi descrita por
los Renacentistas? Si el mensaje profético de Rick Strassman incluye
también a la Cábala basada en el los libros sobre el Merkaba, escritos en
épocas del antiguo testamento, entonces también se podría llegar a
considerar el ascenso por las esferas celestes descrito por Zoroastro y
los teúrgos neoplatónicos, como una percepción y desarrollo de las
facultades divinas. La Alquimia y la Astrología como forma de la Ascesis
(ascenso) místico de la antigüedad, para el mago renacentista podían
combinarse con la Teúrgia con el fin del desarrollo del alma y la
absorción del espíritu. El tema de unión entre Astrología, Alquimia y
Teúrgia junto con los psicodélicos merece su propia explicación en el
Libro 3 Teúrgia Enteogénica Para una exploración más profunda de la
relación entre los psicodélicos y la alquimia es necesaria la psicología
profunda como también la preparación química de la medicina. Es decir
la premisa alquímica pone en una relación subjetiva al elaborador del
psicodélico con un desarrollo terapéutico anclado en su comprensión
psicológica. El método se expone de forma filosófica o poética y
practica, considerando tanto a los aspectos psicológicos y espirituales
como los aspectos operativos en el laboratorio para intentar una brecha
de unión propia de una Alquimia del siglo 21.

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La alquimia a partir del siglo 15 se basa en las teorías de Paracelso, en
especial en su teoría de la Tria Prima que revisaremos en las próximas
paginas. Paracelso fue un famoso alquimista versado en cirugía medica ,
pionero en la metalurgia para fabricar medicamentos, constante viajero
que aprendió tanto de los hebreos como de los árabes y cristianos. Es
reconocido por ser el padre de la Farmacología al combinar Alquimia con
la astrología medica de su época. Fue discípulo del monje Johhannes
Tritemio por lo cual se cree dominaba el arte salomónico o la teúrgia. Es
considerado un adepto dentro del Hermetismo incluso apodado por
algunos autores como Trismegistus Germanicus , haciendo alusión a su
parecido en sabiduría con Hermes Trismegistus. Aquí un extracto de su
cosmovisión :

“El propósito de la alquimia no es, como se dice, hacer oro y plata, sino
en este caso hacer arcanos y dirigirlos contra las enfermedades; como
ese es el resultado, esa también es la base… No es el medico el que
controla y dirige, sino el Cielo, por mediación de las estrellas; y por eso
el medicamento debe recibir forma aérea, de modo que pueda ser
dirigida. Porque, ¿qué piedra es levantada por las estrellas? Ninguna
excepto la volátil. De ahí que muchos hayan buscado el quintum ese
(quintaesencia) en la alquimia, que no es otra cosa que el que los cuatro
elementos son substraídos del arcano, y lo que entonces queda es el
arcano. El arcano, además, es un caos, y es posible llevarlo a las
estrellas como una pluma ante el viento.”

De esta forma podemos ver que uno de los objetivos centrales en la

Alquimia es la elaboración de una medicina tan volátil que llegue a las
Estrellas (Arquetipos), ¿Acaso Paracelso propone encontrar el arcano en
la manifestación psicodélica que eleva a la consciencia hasta las
Estrellas? Aunque existe una referencia del uso lúdico de su laudanum
hecho de opio para su Teúrgia considero que esta aproximación del
arcano paracelsico es una visión moderna. Buscamos simplemente
elaborar una poesía en los procesos químicos proyectando nuestras
operaciones mentales en la elaboración de nuestras medicinas. El
conocimiento alquímico ofrece una perspectiva que honre con filosofía a
la farmacología, como el padre de esta (Paracelso) vislumbraba en sus
escritos. Es por eso que nuestra búsqueda no es ni química, ni
herbolaria, ni historia de la ciencia, ni psicología analítica es alquimia.
Alquimia que enseña la proyección psíquica en la materia para el
conocimiento de la naturaleza del alma y del espíritu.

La Tría Prima es orquestada por Paracelso :

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“Como la Naturaleza es el Universo, es una y su origen sólo puede ser
una Unidad eterna. Es un organismo en él que todas las cosas naturales
se armonizan y simpatizan entre sí. Es el Macrocosmos. Cada cosa es
producto de un esfuerzo creativo universal; el Macrocosmos (el universo)
y el hombre (el Microcosmos) son uno. Son una constelación, una
influencia, un aliento, una armonía, un tiempo, un Firmamento, una
Estrella, un Ser, aunque aparezca temporalmente en forma y apariencia
dividida. El hombre no es un cuerpo; es el corazón lo que es el hombre y
el corazón es una estrella a partir de la cual se ha construido el hombre.
Si, por lo tanto, un hombre es perfecto en su corazón, nada de la
Naturaleza entera le estará oculto.
Nos dice la Biblia que el Hombre está hecho de la nada; es decir : su
espíritu. El hombre real, viene de Dios, que no es una cosa, sino la
Realidad eterna; pero el Hombre está hecho en 3 algos o sustancias, y
estas tres sustancias constituyen la realidad del hombre. A estas tres
sustancias , Hermes las llama espíritu, alma y cuerpo… No son otra cosa
que los tres principios Mercurio, Azufre y Sal a partir de los cuales se
generan los siete metales. Por que el Mercurio es el espíritu, el Azufre es
el alma y la Sal es el cuerpo. El metal entre el espíritu y el cuerpo ,
conforme a lo que dice Hermes, es el alma, que en realidad es el Azufre.
Ella une a esos dos contrarios, cuerpo y espíritu, y los convierte en una
sola esencia… Dice Hermes que solo el Alma es el intermediario
mediante el cual se unen espíritu y cuerpo. El cuerpo viene de los
elementos, el alma de las estrellas y el espíritu de Dios. Todo cuanto
puede concebir el intelecto viene de las estrellas…

“Por consiguiente, es necesario por encima de todo que comprendamos

la naturaleza de las tres Sustancias tal como existen en el Macrocosmos
y reconocer sus cualidades, luego podremos conocer también su
naturaleza y sus atributos en el Microcosmos del hombre y como la
constitución total del hombre cosiste en esas tres Sustancias, hay por
consiguiente tres modos en los que puede originarse la enfermedad, a
saber, en el Azufre, en el Mercurio, o en la Sal. Mientras estas tres
sustancias están repletas de vida, están sanas; pero cuando quedan
separadas, el resultado será la enfermedad. El lugar en el cual empieza
esta separación es el origen de la enfermedad y el inicio de la muerte.”

“Los Sabios han entendido en alguna medida esto con firmeza, afirman
que todas las cosas consisten en Sulphur , Mercurius y Sal. Pero no han

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visto tan solo a la materia también al espíritu por que dicen con certeza
que no esta en la sal, el azufre y el mercurio crudo sino en las
propiedades de su espíritu.” Jacob Boehme.

Mercurius

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Los estudios de Jung sobre los sueños y la conducta de sus pacientes le
convencieron de que cada uno de nosotros, hombre o mujer, posee
características tanto masculinas como femeninas. Dado que ningún sexo
por lo normal acepta y usa los comportamientos asociados con el sexo
opuesto, tales comportamientos permanecen inconscientes. En el
inconsciente se personifican en imágenes contra sexuales, del mismo

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modo en que el lado del mismo sexo no reconocido de nuestra
personalidad configura la sombra en una persona externa. Jung creyó
que la función conectiva entre la consciencia y lo inconsciente en un
hombre era el alma. Utilizo el termino latino para alma, Anima, para
diferenciarla de las connotaciones religiosas cristianas asociadas a la
palabra alma. El anima de Jung era el vinculo conectivo entre cuerpo y
espíritu : “He denominado al factor creador de la proyección en las
mujeres Animus que significa mente o espíritu.” La teoría Junguiana es
parecida a las teorías griegas y cristianas que buscaban dividir la psique
humana en Espiritu, Alma y cuerpo para entender sus relaciones. Jung
nos dice :

“No es una invención del consciente, sino un producto espontaneo del

inconsciente. Tampoco es una figura sustitutiva de la madre. Por el
contrario, existe toda la probabilidad de que las cualidades numinosas
que hacen a la imago/madre tan peligrosamente poderosa se deriven
del Arquetipo colectivo del Anima, encarnado en cada niño varón.”

Proyectamos nuestros ideales sobre el sexo opuesto, incluso soñamos

con personajes femeninos o masculinos que conocemos o no
conocemos. La ciencia nos hace pensar que el alma es solo una energía
o que no existe pero esta íntimamente relacionada con nuestros estados
del animo y el espíritu con nuestra comprensión de los procesos
espirituales o divinos referidos al orden cósmico de los sucesos. Es por
eso que la psicología del inconsciente se refiere a los mismos temas
arquetípicos de la alquimia al proponer una forma de unión de los
opuestos psíquicos y entre psique y materia. En las propias palabras de
Jung el método consistía en :
“Si tuviera que intentar resumir en pocas palabras la diferencia entre
hombre y mujer a este respecto , es decir, qué es lo que caracteriza al
animus como opuesto al anima, podría solamente decir esto: del mismo
modo que el anima produce humores, el animus produce opiniones…
Podemos ver como es posible romper las proyecciones, dado que
haciéndolas conscientes las convertimos en puentes hacia lo
inconsciente. No pueden ser integradas en la consciencia mientras sus
contenidos permanezcan desconocidos. El propósito del procesos
dialectico es traer estos contenidos a la luz y sólo cuando esta tarea ha
sido completada y la mente consciente se ha familiarizado
suficientemente con el proceso inconsciente reflejado en el Anima, ésta
se percibirá simplemente como una función o un cuerpo. Sin embargo,
no deseo con este argumento dar la impresión de que estas relaciones
compensatorias se llegó mediante deducción. Por el contrario se
necesito una amplia y variada experiencia para captar la naturaleza de
anima y animus empíricamente. Por lo tanto, lo que tengamos que decir
sobre los arquetipos es , o directamente verificable, o los hechos lo
vuelven al menos probable.”

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Estas son las conclusiones preliminares, Jung con el tiempo se volvió
hacia la alquimia como una fuente de símbolos mejor dispuestos para
representar las operaciones de la psique. Marsilio Ficino un
Renacentista traductor de las obras de platon y primer traductor del
latin del Corpus Hermeticum (conocido también como la tabla
esmeralda) también buscaba captar la naturaleza del anima y animus
500 años antes que C.G. Jung. En los escritos de Ficino se hace
referencia al Anima Mundi que se encontraba fuera de la psique
individual (similar al inconsciente colectivo de Jung) y que permeaba
dentro de los cuerpos y la mente individual con la información de
ambiente. Una cadena de relaciones existiendo en el alma suprasensible
de todas las cosas terrestres. En las palabras de Ficino :
“Todo el mundo esta vivo, y podemos beber su espíritu. Sin embargo
este espíritu es propiamente absorbido por el propio espíritu de la
persona ya sea por estar afinada con el espíritu del mundo o de mejor
manera hecho por medio del arte, convirtiéndose en Celeste como sea
posible.”
Para Ficino el espíritu es un vapor sutil que impregna todo y es percibido
por los sentidos pero no simplemente físico también participa como un
fenómeno esencial para la vida y los sucesos. La Astrología en la época
de Marsilio Ficino en el siglo 15 describe a los planetas como emisores
de rayos con cualidades o espíritus particulares en cada uno, estos rayos
son absorbidos por los múltiples objetos en el mundo de procedencia
natural y hecha por el hombre o artificial. Cada cosa con la que tenemos
contacto nos expone a diferentes influencias planetarias sutiles y
presentes en el Anima Mundi. En la Cosmovisión de Ficino podemos
absorber el espíritu emitido por los Rayos planetarios mientras
continuamos con nuestra vida inconsciente de las probables variedades
del espíritu. En palabras del mejor alquimista contemporáneo a Ficino,
Paracelso :

“Es el espíritu el que mantiene ocultos en sí mismo la virtud y el poder

de la cosa, y no el cuerpo. Pues en el cuerpo está la muerte, y el cuerpo
se encuentra sujeto a la muerte, y en el cuerpo nada podemos buscar
salvo la muerte. Con la división y la disección del cuerpo externo, nada
podemos aprender del hombre interior; simplemente destruimos la
unidad del todo. El cuerpo físico tiene la capacidad de producir órganos
visibles, como los ojos y los oídos, la lengua y la nariz, pero todos ellos
tienen su origen en el cuerpo invisible, del cual la forma visible externa
es sólo la representación exterior. Si conocemos la anatomía del hombre
interior conocemos la Prima Materia, y podemos ver tanto la naturaleza
de la enfermedad como el remedio. Pues esta visión interior es la
Astronomía de la Medicina y , así como la Anatomía muestra las partes
internas del cuerpo que no pueden verse a través de la piel así también
esta percepción mágica muestra no sólo todas las causas de la

15
enfermedad, sino que además descubre los elementos en las sustancias
médicas en las que residen los poderes curativos.”

“Aquello que da poder curativo a un medicamento es su “Spiritus” (una

especie de principio etéreo) Cada planta se encuentra en relación de
simpatía con el Macrocosmos, y por consiguiente también con el
Microcosmos, o , en otras palabras , con la Constelación y el Organismo
(pues la actividad del organismo del hombre es el resultado de las
acciones de la constelación interior de estrellas que existen en el mundo
interior), y puede considerarse que cada planta es una estrella terrenal.
En el gran firmamento y en el firmamento del hombre, cada estrella
tiene su influencia específica, y lo mismo cada planta, y las dos se
corresponden. Si conociésemos exactamente la relación entre plantas y
estrellas, podríamos decir : esta estrella es Stella Rosmarinus, esa planta
es Stella Absinthi, y así sucesivamente. Así podría recogerse un
herbarium spirituale sidereum que todo médico inteligente, que
comprenda la relación existente entre materia y mente debería poseer,
pues ningún hombre puede emplear racionalmente remedios sin
conocer sus cualidades, ni puede conocer las cualidades ocultas de la
planta sin ser capaz de leer sus signaturas.”

El Spiritus o Animus también puede ser estudiado usando la imaginación

alquímica, derivada de la psicología del siglo pasado, al compararlo con
el Mercurio y buscarlo en los fenómenos de la naturaleza basados en los
múltiples experimentos alquímicos. Jung explica en su tesis alquímica
algunas cualidades del Mercurio de los alquimistas que nos hacen notar
su doble naturaleza de espíritu y materia :

“En un primer momento y por doquier Mercurius fue entendido como

hydrargyrium ( el elemento Hg de la tabla periódica), en ingles mercury,
en alemán quecksilber, en latin argentum vivum. Como tal se le
denomina vulgaris (común) y crudus (crudo). Independientemente de
esto, generalmente se concibe el mercurius philosophicus como una
substancia francamente arcana, que se encuentra contenida en el
mercurius crudus o bien es concebida como una substancia separada
pero similar. Ella es el único objeto del procedimiento, no vulgar del Hg.
Debido a su estado liquido y a su volatidad el Hg es equiparado con el
agua. Una frase usual dice : “agua que no moja a quien la toca.” Otras
denominaciones son aqua vitae, aqua alba y aqua sicca. Esta ultima
denominación es paradójica, por lo cual quisiera rescatarla como
característica de la naturaleza del objeto designado (el Mercurio es
paradogico). Aqua septies destillata (agua siete veces destilada) y
aquem subtile (agua sutil) aluden ya claramente a un mercurio filosófico
y a su esencia sublimada. Muchos tratados llaman Mercurius al agua sin
más. A la doctrina del himidum radicale (húmedo radical) se refieren las
denominaciones humidum albae (humado blanco), humedad

16
permanente al máximo incombustible y untosa, humiditas radicalis, o
bien se dice que el Mercurius proviene de la humedad como un vapor,
con lo que se refiere a su naturaleza espiritual, o bien que él rige el
agua. Como Agua divina mencionada frecuentemente por los griegos es
hydrargyrum. La denominación aqua aurea se refiere al Mercurio
presente en la substancia arcana y la tintura de Oro, o la denominación
del agua como Mercurii Caduceus (Caduceo del Mercurio) de Basilio
Valentin.”

“Muchos tratados caracterizan a Mercurius simplemente como fuego. Se

trata de un fuego elemental (ignis elementaris) o de nuestro fuego
natural más fijo, con el cual se alude a su naturaleza filosófica. El aqua
mercurialis es incluso un fuego divino. Este fuego es fuertemente
vaporoso. El Mercurius es el único fuego sutil del procedimiento. Es un
fuego invisible, que actúa secretamente. Un texto dice que el corazón de
Mercurius se encuentra en el Polo norte y él es como fuego (la aurora
boreal). El Mercurius es en realidad, como da cuenta otro texto, el
Fuego universal y destellante de la luz natural que lleva en sí el espíritu
celestial. Este pasaje es de importancia para la significación de
Mercurius en la medida en que lo vincula con el concepto de lumen
naturae (la luz de la naturaleza), segunda fuente de conocimiento
místico, junto a la revelación sagrada en las Escrituras. Así vuelve a
aparecer la antigua función de Hermes como dios de la revelación.”

“Como ya pudimos ver a partir de algunas alusiones propias, los

alquimistas no pasaron por alto la naturaleza psíquica de la substancia
arcana e incluso la denominaron directamente espirito o alma. Sin
embargo, debido a que estos conceptos siempre tuvieron muchos
sentidos debemos considerarlos en su uso alquímico con cierta cautela y
critica para poder establecer con suficiente seguridad que se entiende
en cada caso por los términos spiritus y anima.
Hermes como dios originario del viento y su correspondiente Egipcio
Thot que hace respirar a las almas son el antecedente de Mercurius en
la alquimia en su constitución aérea. Los textos usan frecuentemente el
termino pneuma y spiritus en el sentido concreto originario de aire en
movimiento. Así cuando el Rosarium Philosophorum del siglo 15,
Mercurius es denominado spiritus aereus y volans (volátil), esta
denominación no apunta a otra cosa que a un agregado gaseoso, del
mismo modo que la denominación de Hoghelande (siglo 16)
completamente aéreo y espiritual. Algo similar significa la expresión
poética serenidad aérea en el llamado Ripley Scrowle y en la declaración
del mismo autor según la cual Mercurius se transforma en viento. La
denominación spirituale corpus (cuerpo espiritual) apenas puede
significar algo más que aire, igual que la denominación vaporosa de
Mercurius que ya ha sido mencionada. Tampoco puede significar otra
cosa la expresión un espíritu ante todo muy puro. La denominación

17
incombustibilis (incombustible) es algo dudosa, en cuanto suele ser
utilizada como sinónimo de incorruptibilis (incorruptible) y, por lo tanto,
significa eterno. El discípulo de Paracelso Penot pone el acento en la
corporeidad al afirmar que Mercurius no es otra cosa que el espíritu del
mundo hecho corpóreo en el vientre de la Tierra. Esta expresión muestra
mejor que cualquier otra cosa la contaminación inconcebible para
pensamiento moderno de dos mundos separados, a saber, de espíritu y
materia, pues el termino spiritus mundi es aún para el hombre medieval
el espíritu del mundo que atraviesa a la naturaleza, y no meramente un
gas penetrante. Nos encontramos ante la misma perplejidad cuando otro
autor Mylus en su Philosophia reformata denomina al Mercurius como
media susbstantia evidentemente como un sinónimo de su concepto
alma como naturaleza intermedia pues para él Mercurius es espíritu y
alma de los cuerpos… La definición de Mercurius como fuerza vivificante
que es lo mismo que un pegamento que mantiene unido al mundo y
permanece en el medio de entre espíritu y el cuerpo se encuentra muy
cerca de la significación original.”

El Mercurio para el alquimistas no es solo su espíritu personificado en

símbolos sino también un vinculo que mantiene unido al cuerpo con su
espíritu. En su cosmovisión, el mundo también posee un Spiritus Mundi,
lo que impulsa al alquimista a buscarlo contenido en substancias
secretas o escondidas por el Creador. El Mercurius como lo expone Jung
es de carácter universal que se encuentra particularmente concentrado
en el vapor, en el aire, y en el fuego Celeste. El Fuego Celeste era
equiparado con los Rayos Astrológicos desde Al Kindi y otros pensadores
árabes. Abu Mashar ya hablaba del movimiento de las orbitas emitiendo
un fuego que participa en la generación y corrupción de los cuerpos. Si
el mercurio contiene ignis caelum (fuego celeste) es paradójico al ser al
mismo tiempo calor y humedad atmosférica, una característica más de
lo Hermafrodita en Mercurio. El Aqua Vitae aparece con frecuencia en los
textos de Zosimos de Panopolis ( el primer alquimista del que se tienen
sus registros históricos). Probablemente esta Aqua Vitae (agua de vida)
se refiera a las primeras denominaciones del nombre europeo del vino
destilado, como veremos más adelante cabe mencionar que desde
entonces la paradójica situación de los opuestos se mantiene
proyectada sobre el Alcohol como una agua combustible que es decir un
Aqua ignis o Agua/Fuego. El alquimista veía al Mercurio en si mismo por
eso podía proyectarlo sobre las substancias materiales como lo es el
agua, el vapor, el alcohol, las piedras y los metales. Para entender la
praxis alquímica es necesario no perder la vista al volátil Mercurio o
mejor dicho encerrar al espíritu mercurial en el vaso herméticamente
sellado para proceder a operar en él sus continuas transformaciones
internas y externes

18
Sulphur

19
“Alma (anima) representa un concepto más elevado que espíritu, en el
sentido de aire o gas. Como cuerpo sutil o alma halito significa también
algo inmaterial o más sutil que el mero aire. Además, su propiedad
esencial es lo vivificante y el estar vivificando. Por eso, representa
satisfactoriamente el principio de la vida.” Jung

“Cada hombre carga con Eva su esposa escondida en su cuerpo. Es este

elemento femenino en cada hombre lo que he llamado Anima.” Jung

En la alquimia psicológica el crecer más lejos que lo natural y masificado

es hablar del Opus contra naturam como escribe James Hillman es un
concepto que busca hacer alma mediante la imaginación, es distinto al
paradigma naturalista de entender los eventos psicológicos basándonos
en la biología, como asociar el trauma y las fobias a patrones neuronales
atrofiados. El momento crucial del proceso de Hacer Alma sucede
cuando el Arquetipo de la Madre se distingue en la naturaleza y se ve
remplazado por el concepto del Anima, que representa el cambio entre
el naturalismo y la búsqueda de una compresión más psicológica que
lleve al conocimiento de uno mismo. Según Jung este mismo fenómeno
le sucedía como un hecho empírico en el Alquimista proyectando su
Anima en la relación con su compañera (Soror Mystica). Es decir que el
alquimista necesita una comprensión psicológica de sus principios
internos para comprender también sus proyecciones en los materiales.
Centrar su visión en la curación del Alma como propone Ficino le da esta
perspectiva psicológica. Para eso exploremos que entendía el
Renacentista Ficino sobre el alma.

Marsilio Ficino divide las funciones del alma de la siguiente manera :

 Mens : La mente o la inteligencia contemplativa.

 Ratio : La razón o la inteligencia analítica.
 Idolum: Percepción sensorial, Memoria, Imaginación.

La Mens es la parte más alta del alma asignada a la contemplación

saturnal de las ideas primigenias del Intelecto. La razón en el medio le
de un aspecto humano al alma al analizar su entorno y las imágenes
percibidas en el Idolum. A la ultima jerarquía del alma Idolum le asigna
el poder de animar al cuerpo, es la imagen para Ficino la que estimula
una respuesta física. El Idolum se puede entender como un reflejo de la
consciencia con importancia para el sueño, ya que imprime los sucesos
percibidos dentro de lo inconsciente. También al ser el asiento de la
Imaginación siembra ideas de sucesos internos o externos en nuestra
memoria. La memoria entonces participa en los eventos presentes y
futuros al recordar las imágenes del pasado. Las semillas de la
imaginación pueden convertir una experiencia subjetiva en un evento

20
remarcable para la vida. Por lo que debemos considerar al alma como un
todo impresionable, curativo y significativo más que meramente una
función neurológica de la percepción. Un lugar donde la Astrología sirve
para motivar a la imaginación y a la memoria de los ciclos en la vida. Los
planetas y los signos nos brindan simplemente los medios para ordenar
nuestras imágenes internas darle estructura a las cualidades siempre en
movimiento desde el nacimiento. En palabras de Ficino : “El alma
cuando es estimulada por las imágenes de los cuerpos celestes brinda
formas de luz que están escondidas en reposo dentro de la mente.”

Henry Corbin escribió sobre el sentimiento de hacer alma al imaginar

desde un corazón emocionado en Ibn Arabi :

“El poder del corazón es lo que específicamente se designa como la

palabra himma, una palabra cuyo contenido es tal vez mejor sugerido en
el Griego enthymesis, que significa el acto de meditar, concebir,
imaginar, proyectar, desear ardientemente, en otras palabras tener algo
en el thymos, que es fuerza vital, alma, corazón, intención, pensamiento
y deseo.”

En su memorable obra del Pensamiento del Corazón James Hillman se

basa en Corbin para encontrar el asiento del alma en el Corazón
señalando sus múltiples estilos de proyección. El corazón de león desea
y actúa compulsivamente, el corazón de Harvey que ve sus sentimientos
de forma mecánica como un motor, el corazón de Agustín que ve su
corazón como el lugar de su alma y su intimidad espiritual y el corazón
de la Belleza que inspira a los poetas y blanquea el alma. En este libro
se describe al Azufre alquímico como parte del Anima :

“La Alquimia psicológica marcadamente condensa las dos tendencias del

corazón de León, su conformidad de pensamiento y su objetivación, en
la substancia alquímica Sulphur, el principio de combustibilidad, la
magna flama. ¿Donde se encuentra el Sulphur? Pregunta Kramer, un
ingles benedictino del siglo 14. En todas las substancias, en todos las
cosas del mundo, metales, hierbas, arboles, animales, piedras son su
mina.
Derrepente todo se alumbra, se dibuja en jubilo, se incendia de belleza,
cada arbusto es Dios ardiendo : esto es el sulphur alquímico, la cara
flamable de este mundo, su flogiston, su aurora de deseo, enthymesis
en todas partes. La gordura de bienes que obtenemos como
consumidores es la imagen activa de cada cosa, la imaginación activa
del Anima Mundi que enciende el corazón y lo provoca.
En el momento en el que el sulphur se conflagrá también se coagula; es
eso que se pega como la goma, el unidor, lo pegajoso del apego.
Sulphur literaliza los deseos del corazón en ese preciso instante donde el
timo se entusiasma. Conflagración y coagulación ocurren juntas. Deseos

21
y sus objetos de deseo se convierten en indistinguibles. Lo que quemo
se me adhiere. Estoy ungido con la grasa de mi propio deseo, captiva mi
propio entusiasmo, y en exilio desde mi corazón en el momento en que
creo tenerlo. Perdemos nuestra alma en el momento de descubrila :
“Dulce Helena dice el Fausto de Marlowe hazme inmortal con un beso,
sus labios succionan mi alma, mira por donde vuela!” Por eso Heraclito
tuvo que oponer thymos y psyche: “Cualquier cosa que thymos desea,
se compra a expensas de psyche. La Psicologia ahora llama este tipo de
amor en el corazón de león proyección compulsiva. Las bases alquímicas
de este tipo de proyección es actualmente el sulphur en el corazón que
no reconoce que esta imaginando. El objetivo himma es literalizado en
los objetos de su deseo. La imaginación es arrojada afuera arriba de si
misma. La tarea es menos de tener de regreso estas proyecciones y más
adelantarse por el proyectil, reclamando la imagiación, reconociendo
que el himma demanda que las imágenes siempre sean experimentadas
como cuerpos sensibles e independientes…
Sulphur de Acuerdo a Paracelso. Como Jung nos dice : Sulphur
representa la substancia activa del Sol.. el factor motivo en la
consiencia, por un lado voluntad y por el otro compulsión. La compulsión
se vuelve voluntad con el coraje, es en el corazón donde la operaciones
sobre Sulphur se realizan… Por ahora es suficiente con reconocer la
proyección compulsiva como una actividad necesaria del Sulphur, como
una manera en la que el corazón piensa, donde pensamiento y deseo
son uno.”

Jung profundiza en el tema de la doble naturaleza del Sulphur el blanco

y el rojo como menciona en su Opus magnum sobre la alquimia :

“Debemos examinar más detalladamente el peculiar papel del azufre. En

primer lugar su relación con el Sol. Cuando el oro se una con su esposa
(La Luna), el azufre coagulante que en el oro corporeo estaba vuelto
hacia el exterior se vuelve hacia el interior. Esta observación señala la
doble naturaleza psíquica del azufre (sulphur dúplex) hay azufre blanco
y azufre rojo. Siendo el blanco la substancia activa de la Luna y el Rojo
la del Sol, se dice que la fuerza especifica del sulphur es mayor en el
rojo… Al inicio es sulphur crudum o vulgare, al final , un producto
sublimado del proceso. Su naturaleza ígnea es acentuada
unánimemente, y esa naturaleza ígnea no es tanto su inflamabilidad
cuanto a su naturaleza ígnea oculta.
Esta relación intima con Mercurius pone de manifiesto que el azufre
representa una substancia espiritual o anímica de significado universal
para la que vale aproximadamente todo lo dicho de la primera
(Mercurio). Así el azufre es el anima no solo de los metales sino de los
seres naturales en general; en el Tractus aureus lapidae es puesto en
paralelo con nuestra alma. En la Turba se dice “Los azufres son almas
que estaban ocultas en los cuatro cuerpos.” Paracelso también llama al

22
azufre alma. Según Mylius, del azufre procede el fermentum, que es el
alma que de vida al cuerpo en putrefacción. En el Tractus Micreris se
dice : “hasta que se te aparezca el hijo verde, su alma, que los filósofos
han llamado pájaro verde, cobre y azufre.” Al anima se le designa
también como lo oculto del azufre.
“En su tratado De tenibris contra naturam escribe Dorn (Un discípulo de
Paracelso) : Hemos dicho anteriormente que la vida del mundo es la luz
de la naturaleza y el azufre celeste, cuyo substrato es la humedad
etérea y el calor del firmamento es decir , el Sol y la Luna. El sulphur
alcanza aquí un significado cósmico y es identificado con la lux naturae,
la fuente del conocimiento de la filosofía natural. Ciertamente, piensa
Dorn, esta luz no ilumina sin obstáculos. Esta obscurecida efectivamente
por las tinieblas de los elementos en el cuerpo humano. Para Dorn el
sulphur es por lo tanto una esencia luminosa, celeste. A pesar de que
este azufre es un hijo que desciende de los cuerpos imperfectos, esta
preparado para ponerse los vestidos blanco y rojo. En Ripley es un
espíritu de la fuerza engendradora que opera en la humedad. En el
tratado De sulphurae es la fuerza (virtus) de todas las cosas y fuente de
iluminación del saber.
Además de otras muchas propiedades, también tiene en común con
Mercurius la extrema paradoja y como Mercurius, guarda una relación
con la señora Venus, si bien de manera discreta y oculta : Nuestra Venus
no es el azufre vulgar que quema y es consumido con la combustión del
fuego y la corrupción, sino que lo Blanco de Venus de los sabios se
consume en la combustión de lo blanco y de lo rojo. (albedinis et
rubedinis), combustión que constituye el completo blanqueamiento de
toda la obra, por eso se mencionan dos azufres y dos mercurios, a los
que ellos los filósofos han llamado Uno y Uno, que se alegran el uno del
otro y el uno contiene al otro.
Otra alusión se encuentra en una parábola del tratado De sulphure : Un
alquimista busca el azufre, su búsqueda lo conduce al bosque de Venus,
y allí se entera, gracias a una voz que después se da a conocer como
Saturno, que Sulphur está detenido por orden de su madre. Se le celebra
como artífice de miles de cosas, el corazón de todas las cosas, aquel que
procura el entendimiento a los seres vivientes, engendrador de todas las
flores y floraciones en las hierbas y los arboles, y finalmente pintor de
todos los colores. Esto podría ser sin más una descripción de Eros.
Además nos enteramos de que su prisión le viene impuesta por haberse
mostrado, según los alquimistas, demasiado complaciente con su
madre. Aunque no se dice quien es su madre, podemos suponer que se
trata de la misma Venus que encerró a traviezo Cupido. Esta
interpretación se desprende sin forzarla de algunos hechos : primero, el
sulphur, sin saberlo el alquimista, se encuentra en el bosque de Venus;
segundo Saturno se presenta como gobernador de la cárcel y los
alquimistas de entonces, versados en astrología, conocían la naturaleza
misteriosa de Saturno : tercero, una vez que la voz desaparece, el

23
alquimista se duerme, y en su visión percibe en el misterioso bosque
una fuente y allí a Sulphur (personificado); y en cuarto y ultimo lugar, la
visión concluye con el químico abrazo en el baño. Venus es aquí sin
duda el Amor sapientae que modera los encantos vagabundos del
sulphur. Estos provienen ciertamente del lugar que ocupa en el
ouroboros la cola del dragón, la cola es su parte masculina las fauces su
parte femenina, y así como se dice de Beya que ha encerrado a su
hermano enteramente en su vientre reduciéndolo allí a átomos, así
también el dragón se devora así mismo comenzado por la cola (cauda
draconis) , hasta que todo su cuerpo está deglutido dentro de su cabeza.
Como el Azufre es el fuego interno de Mercurius, evidentemente forma
parte de la naturaleza peligrosísima y malísima de Mercurius
personificado por el Dragón y por el León en lo que respecta a la
violencia, y por Cileno en lo que respecta a la concupiscencia. El Dragón
de cuya naturaleza participa el azufre es a menudo el dragon de Babel,
o mas exactamente es la cabeza del dragón (caput draconis) , que
representa una vapor venenoso (venenum pernitiosissimum), un vapor
venenoso exhalado por el dragón volador.”

En Jung podemos observar como el Azufre y el alma están relacionados

pero no son lo mismo. El Azufre rojo es el flama del deseo presente en el
alma, la compulsión representada por el León que es potencialmente
venenoso en su concupiscencia al grado de ser representado por el
vapor venenoso del mercurio común sublimado o el Dragón Rojo.
Mientras que existe otro Azufre de una naturaleza más Celeste en el que
Venus ♀ participa como la inspiración que llega a los poetas al hablar de
la Belleza. Como concluye James Hillman sobre el Sulphur Blanco y
Rojo :

“La Alquimia frecuentemente habla de sublimar a un Sulphur blanco

como la nieve. Esta no solo es una operación de calma y enfriamiento,
“Las palomas de Diana”. De hecho la sublimación requiere a travesar el
fuego , lo similar cura a lo similar, elevando la temperatura a un fuego
blanco como para destruir todas las coagulaciones en la intensidad del
deseo, lo que uno desea no importa más, incluso si importa mucho, la
materia ahora sublimada, traslucida toda flama.
Afrodita blanquea de otra forma también : ella sophistica al brindar la
inteligencia, las persuasiones, enseña el arte de la intimidad y la
subjetividad. La intimidad subjetiva fue teologizada por Agustin y se
convirtió en confesional ; en lugares donde la poesía de Sappho revela a
Afrodita como la persona arquetipal que siente una cuya intimidad no
necesita ser confesional.
Cuando el sulphur se blanquea también el corazón, al principio nos
sentimos desalentados, encogidos, en vano, nostálgicos, una blanca
añoranza en vez de una necesidad roja, y la subjetividad debilitada. El
corazón ahora descubre su propia inhibición y conducido por si mismo,

24
siente su deseo y su inhabilidad, pasión sin medida, compulsión e
impotencia juntas. Yo quiero y No puedo al mismo tiempo. El azufre
blanco brinda a la consciencia el cor duplex (corazón doble), la muralla
en medio de nuestros corazones que Harvey demostró, separando la
simple fantasía del sulphur indomable del corazón entero y del corazón
que es Uno.”

En la búsqueda de los universales el alquimista exploro químicamente

su entorno descubrió para su sorpresa sus experimentos materiales no
fueron en vano también sirvieron al alma para proyectarse y entender
sus dinámicas con el espíritu. El macrocosmos fue comparado con el
microcosmos dentro de el mismo, y así cada piedra, vegetal y animal
tuvo un dios dentro. Nuestro Azufre y Nuestro Mercurio son nombres
usados para vincularnos con el Anima Mundi, con la cadena psíquica y
simbiótica de la vida también llamada Naturaleza. Antes de adentrarnos
en describir nuestros principios filosóficos con métodos más prácticos,
es decir basándonos en descripción de los mercurios y los azufres del
reino vegetal, debemos proseguir con la descripción del vehículo que
recibe todas las emanaciones del espíritu y el alma, el cuerpo.

Sal

25
Comencemos nuestra exposición de la Sal con un recordatorio de
Paracelso :

“Incluso el ignorante sabe que el hombre tiene corazón y riñones,

cerebro e hígado y estomago; pero piensa que cada uno de estos
órganos son cosas separadas e independientes que nada tienen que ver
unas con las otras, y ni siquiera nuestros doctores más instruidos son

26
conscientes del hecho de que esos órganos son sólo los representantes
materiales y corporales de energías invisibles que impregnan todo el
sistema y que circulan por él; así por ejemplo, el verdadero hígado es
una fuerza que circula por todas las partes del cuerpo, y que tiene por
cabeza visible ese órgano que llamamos hígado. Todos los miembros del
cuerpo se encuentran potencialmente contenidos en el centro fluido del
fluido vital , que tiene su sede en el cerebro, mientras que la actividad
que impulsa al cuerpo procede del corazón.”

En Paracelso podemos notar que adelanta a la medicina a las nociones

contemporáneas de energía. Es decir que el Cuerpo no tiene elementos
aislados o separados sino funciona en conjunto desde los fluidos vitales
emanados del cerebro y desde el impulso vital de corazón. ¿Cuál es la
energía del cuerpo y como se obtiene? A través de los nutrimentos.
Los Nutrimentos energéticos contienen en su estructura química
carbono, hidrógeno, y oxígeno, moléculas que pueden ser oxidadas en
su totalidad en las células hasta convertirse en bióxido de carbono (CO2)
y agua (H2O). En este proceso, el organismo necesita obtener oxígeno
(O2) a través de los pulmones, el cual sirve como aceptor de los
electrones (H+) liberados durante el proceso de oxidación de los
nutrimentos, formando moléculas de agua, además de captar los
carbonos para formar el CO2. Los nutrimentos que aportan energía
tienen en común su conformación por carbono (Tierra), oxigeno (Aire),
hidrógeno (Agua)), con su capacidad para oxidarse y producir moléculas
de alta energía como el ATP, que utilizan las células como combustible
para llevar a cabo sus funciones. La combustión de nutrimentos en el
cuerpo fue descrita por primera vez por Antoine Lavoisier, quien realizó
sus investigaciones a finales del siglo 18 en Francia, pudo separar el
oxigeno del agua lo que llevo al fin de la teoría de los 4 elementos al
notar que el Agua esta compuesta de dos elementos. Descubrió que
una vela sólo se mantenía encendida (en combustión) en presencia de
oxígeno y después señalo que los organismos vivos también necesitan
oxígeno para llevar a cabo la combustión de sus alimentos y como
producto de esta reacción liberan calor. La producción de energía
generada por los procesos bioquímicos del cuerpo humano puede
determinarse gracias a la medición del consumo de oxígeno (VO2) y la
producción del bióxido de carbono (VCO2), en especial si se considera la
cuantificación del nitrógeno de urea en orina, que toma en cuenta el
nitrógeno (Fuego) de las proteínas oxidadas como energía.

Es por tal motivo que en la Alquimia de Paracelso se propone al tercer

elemento, Sal, como el cuerpo o el receptáculo de la energía. De esa
forma podemos intuir que la Sal permite que experimentemos a la vida
en el cuerpo. Siempre guiando de las premisas de la Alquimia psicología
en lo que respecta a la Tria Prima, sobre la Sal en James Hillman :

27
“La Sal es el mineral substancia o objetivo firme de la experiencia
personal, haciendo posible la experiencia. Sin sal sin experiencia, solo
un correr y un correr a través de eventos sin cuerpo psíquico. La sal
hace a los eventos sentirse, dándonos un sentido de lo personal, mis
lagrimas, mi sudor y mi sangre, mi sabor y mi valor. La obra alquímica
entera se cuelga en su habilidad de experimentar la subjetividad. Esta
dicho en el Tratado Dorado : “Aquel que trabaja sin sal nunca revivirá los
cuerpos muertos.” Las materias son solo macrocosmicas y químicas, ahí
afuera, muertas a menos que trabajen con la Sal. Estas intensas
experiencias personales que dan tacto y sabor a los eventos son común
para todos y para mi como la sangre , la orina y la sal. En otras palabras
la Sal actúa como el terreno de la subjetividad. Aquello que queda al
final de nuestro vaso de destilación es nuestra sal, que es nuestra
tierra.) Hace posible lo que en psicología llaman Experiencia sentida.
Entonces debemos voltear al mismo suelo para minar nuestra sal.
La Sal también puede ser minada de cualquier cosa estable. Como el
principio de la estabilidad que su signo alquímico es el cuadrado, la sal
también puede ser minada de las rocas de la experiencia concreta,
todas las fijaciones que marcan nuestras vidas y definen nuestras
posiciones. Estos lugares no son meramente hechos solidos, mi grado
académico, mi propiedad, el accidente de mi coche, mi record de guerra,
mi divorcio; estos son lugares donde el cuerpo psíquico es salado y
guardado fuera. Estas rocas, reconocidas como propias, pertenecen a la
historia de mi alma, donde ha sido salada abajo por sus fijaciones de la
experiencia, dando una cierta cristalización de mi naturaleza y
alejándome de las inflamaciones y las volatizaciones. (diferencia a Sal
de azufre y Mercurio). Si no lo hacemos por el fuego, hacemos la sal por
medio de disolución. La sal es soluble. Sudando, sangrando, orinando
brindando a la sal fuera de sus minas internas y subterráneas. Aparece
en nuestra humedad que son el flujo de la sal a la superficie. Momentos
de disolución no son meros colapsos; ellos liberan el sentido del valor
personal de las incrustaciones del habito.”

Como podemos observar para la Alquimia Psicológica la sal representa

una fijación de la experiencia psíquica. Un especie de memoria selectiva
del Ego siempre buscando identificarse con imágenes fijas o estables
dentro de la sociedad. Cristaliza nuestra visión del mundo en un
paradigma alejándonos de otras formas de expresión, de nuestras
pasiones fugaces y nuestros ideales más elevados. La Sal se encuentra
en relación con el Mercurio y el azufre fijando a ambos en la experiencia.
Digamos que el cuerpo no solo es un vehículo del alma y del espíritu
también es una parte constitutiva que sirve para fijar a ambos e
influenciar en sus dinámicas durante la vida. La ciencia medica ignora
por completo la profunda interpenetración psíquica que se valora en la
perspectiva alquímica. Sin embargo en la Astrología Medica sobrevive

28
mencionada en la literatura cada vez más alejada de la academia
científica, tan solo en los rincones de la historia. Es ahí donde la
Alquimia aún conserva un hogar familiar y por tal motivo continuaremos
nuestra exposición de la Sal como una puente de unión entre medicina y
astrología. Antes debemos reafirmar nuestra teoría con la exposición de
unos teoremas básicos que facilitaran nuestra compresión de la Obra.

Astrología y Salud

Teorema 1 : El Mercurio y El Azufre son fijados por la Sal en el cuerpo.

Mercurio y Azufre absorben e irradian el Fuego Celeste, simbolizado por
los Astros, participando en la generación y corrupción de los cuerpos.

La Astrología Medica conocida tradicionalmente como iatromatematica,

es un antiguo sistema médico que asocia varias partes del cuerpo,
enfermedades, y substancias a las influencias del Sol, la Luna y los
planetas junto con los doce signos del Zodiaco. La astrología médica
posibilita la asociación de cada Astro con el cuerpo y era conocida desde
los orígenes de la Astrología Helenica. Manilio (siglo 1) en su poema
épico de 8000 versos Astronomica escribe sobre las partes de los signos
del Zodiaco y el cuerpo donde menciona a Aries en la cabeza y Piscis en
los pies. Algunos son mas evidentes como asignar a Geminis en los
pulmones y a Escorpión en los genitales. Los planetas de la Astrología
tradicional también se asocian con determinadas hierbas, partes y
funciones del cuerpo. De esta forma podemos reimaginar algunos
estudios médicos comunes en sus formas Astrales, digamos que la
constitución anatómica es una virtud solar, la nutrición de los alimentos
es una virtud lunar y las infecciones y enfermedades son una corrupción
de los elementos en el cuerpo :

 Anatomía ☼
 Nutrición ☽
 Patología ♁

Anatomía ☼

La Anatomía como una rama de la Astrología Medica tiene el objetivo de

asignar los Arquetipos Astrológicos a distintas partes del cuerpo.
Comencemos con los signos del Zodiaco seguido de los planetas :

 Aries:

29
Rige gobierna la cabeza, los huesos del cráneo y la cara, los dientes de
la mandíbula superior, el cerebro, los ojos, la musculatura motriz.
 Tauro:
Rige la parte del cuerpo delimitada por el paladar y la base del cráneo y
por debajo por las clavículas. Comprende, por lo tanto, el cerebelo, el
paladar, el maxilar inferior, las orejas y el oído, la lengua, la laringe, la
glotis, la epiglotis, la faringe, las cuerdas vocales, las amígdalas, la
toroides, la parte superior del esófago, toda la garganta, la nuca y el
cuello con las siete vertebras cervicales.
 Géminis:
La espalda, clavículas y omoplatos, brazos, húmero, cubito y radio,
puños y manos, y todos los músculos que les corresponden, así como los
pectorales; el conjunto del aparato respiratorio, pulmones, tráquea,
bronquios y costillas superiores.
 Cáncer:
El busto, el pecho, las costillas, los cartílagos costales, el esternón, los
músculos intercostales y del diafragma, la región epigástrica, estomago,
hígado. La nutrición del aparato digestivo.
 Leo:
El corazón, la aorta, las arterias coronarias anteriores y posteriores, la
espalda y sus músculos, la espina dorsal, las vertebras dorsales, los
centros nerviosos superiores.
 Virgo:
El abdomen, los intestinos, el apéndice, la vesícula biliar, el bazo, el
peritoneo y el sistema nervioso simpático.
 Libra:
Los riñones, las glándulas suprarrenales, la región lumbar , el sistema
vasomotor.
 Escorpio:
Los órganos genitales externos e internos, el aparato urinario, la región
iliaca, el ano, el recto. Rige junto con la Luna la renovación de las células
en la menstruación, los excrementos líquidos. Los glóbulos blancos en la
sangre.
 Sagitario:
Domina sobre las caderas, los muslos, el sacro, el cóccix y los músculos
aferentes.
 Capricornio:
El esqueleto en general, los huesos, los cabellos, las uñas, las rodillas.
 Acuario:
La circulación de la sangre, pantorrilla, tibia y peroné, corva y tobillo.
 Piscis:
Los ganglios, los vasos linfáticos, los tejidos linfoides, las mucosidades,
los intestinos, los pies y el liquido seroso pleural.

Sobre la Anatomía Astral de los planetas :

30
  Sol ☼
Corazón, sistema circulatorio y columna vertebral.
 Luna ☽
estómago, sistema digestivo, órganos sexuales femeninos, sistema
linfático.
 Mercurio ☿
cerebro, sistema nervioso central, glándula tiroidea, manos
 Venus ♀
garganta, riñones, timo, sentido del tacto, piel, ovarios.
 Marte ♂
músculos, cabeza, glándulas adrenales, sistema inmunológico, sentidos
del olfato y del gusto
 Júpiter ♃
hígado, muslos, pies, crecimiento, glándula pituitaria.
 Saturno ♄
uñas, pelo, dientes, huesos, bazo.

Nutrición ☽

Teorema 2 : Mercurio y Azufre absorben e irradian el Fuego Celeste,

representado por los Astros, participando en la generación de los
cuerpos por medios nutritivos.

Los nutrimentos son sustancias químicas que contienen y aportan los

alimentos que sirven para cubrir las demandas del organismo y permitir
el crecimiento, mantenimiento o reparación de tejidos. Para poder
considerarse como nutrimentos, estas substancias tienen que
transportarse al interior de las células y participar en las reacciones
metabólicas del organismo, ya sea con fines estructurales (como el
calcio en los huesos), energéticos (como la glucosa para formar
moléculas de ATP), o reguladores (como las vitaminas que actúan al
controlar la actividad de ciertas enzimas). Los nutrimentos los hemos
asignado a las esferas de los elementos es decir :

 Aminoácidos y Carbohidratos (Fuego)

 Ácidos Grasos y Oxigeno (Aire)
 Agua
 Vitaminas y minerales (Tierra)

31
Fuego

Las proteínas son después del agua, las substancias más abundantes en
las células y llevan a cabo muchas funciones en el organismo. A ellas se
debe la conformación de las microfibrillas en los músculos ♂, el trasporte
de oxigeno en la sangre mediante hemoglobina ☼, la dureza de las uñas
♄, la flexibilidad de los cabellos ♄ entre muchas otras. Las proteínas
están formadas por compuestos químicos llamados Aminoácidos existen
20 aminoácidos distintos que pueden adquirirse de distintas formas. En
cada proteína hay una mezcla específica de diferentes aminoácidos y
algunos de ellos se pueden repetir en la misma cadena. Entre éstos,
existen ocho que el ser humano no es capaz de sintetizar en el
organismo, por lo que se deben ingerir en la dieta y se les conoce como
aminoácidos indispensables. Los 8 aminos aminoácidos indispensables :

 Valina. ☿
 Leucina. ☽
 Isoleucina. ☽
 Fenilalanina. ♀
 Triptófano. ☼
 Treonina. ♂
 Metionina. ♃
 Lisina. ♄

Los Carbohidratos son la principal fuente de energía de la dieta. Suelen

proporcionar entre el 50% y el 65% del total de la energía consumida,
aunque en algunas condiciones pueden contribuir con solo 40% de la
energía de la dieta. Los carbohidratos se clasifican en polisacáridos,
disacáridos y monosacáridos. Algunas fuentes de carbohidratos en la
dieta son : los cereales como el arroz, maíz, pastas, tuberculos,
leguminosas como los frijoles, las lentejas y los chicharos. Los almidones
presentes en los cereales, tubérculos y leguminosas son polisacáridos. ☿
Gran parte de estos almidones tienen que digerirse (hidrolizarse) en el
aparto digestivo a moléculas de glucosa por la acción de distintas
enzimas para poder absorberse por el intestino. ♃

Los disacáridos importantes de la dieta se les asigna ☽ y ♀ me refiero a

la lactosa y a la sacarosa. La leche relacionada con ☽ también aporta
carbohidratos debido a su contenido de lactosa, este disacárido ayuda a
mantener el buen funcionamiento de la flora bacteriana intestinal. La
Sacarosa se le asigna ♀ por su evidente dulzura y esta presente en las
frutas donde nuestras enzimas la transforman a fructuosa nutricional. ☽
y♀.

32
La ingesta de monosacáridos ☼ en la dieta es baja a comparación de los
otros carbohidratos. Se obtienen en especial al digerir los almidones y
los disacáridos ☽ en el aparto digestivo. La forma de absorber y utilizar
los carbohidratos en las células es como monosacáridos ☼ en especial la
glucosa. La insulina ♃ producida por el páncreas es necesaria para que
los tejidos como el musculo esquelético, el hígado ♃ y el tejido adiposo
utilicen la glucosa . Esta constituye el principal combustible utilizado por
el organismo; casi 50% de la que se consume es utilizada en el sistema
nervioso central. ☿

Aire

El Oxigeno ☼ es el único nutrimento que se obtiene por un medio

distinto a la dieta ☽, ya que se absorbe por las vías respiratorias ☿,
aunque también se introduce en las células para cubrir una función en el
metabolismo. Es imposible subsistir sin consumir oxigeno, la expresión
inmediata de su deficiencia es la asfixia. El Oxigeno ☼ y la Dieta ☽
incluyendo el agua son los componentes principales que permiten la
energía de la vida.

Los lípidos ♂ comprenden un grupo heterogéneo de sustancias que se

caracterizan por ser insolubles en agua y ser solubles en substancias no
polares. En la dieta, se incluyen los triglicéridos ☽ y el colesterol ♃ .
Los primeros están formados por 3 ácidos grasos unidos a una molécula
de glicerol ☿, mediate un enlace tipo éster. Los ácidos grasos se
componen de largas cadenas de carbono unidas a una o dos moléculas
de hidrogeno y en sus extremos conectadas a un grupo metilo y , por el
otro, a un radical carboxilo.

Para poder absorberse, los lípidos ♂ requieren enzimas lipasas

localizadas en la saliva, jugo gástrico y jugo pancreático, que hidrolizan
al triglicérido en dos ácidos grasos y un monoglicerido. Sin embargo,
como los lípidos son sustancias insolubles en el agua tienden a formar
conglomerados de lípidos ♄ por lo que resulta difícil que las lipasas
puedan ser hidrolizarlos. ♃ Para subsanar este problema, el Higado ♃
produce Bilis ♂ que contiene sustancias que permiten emulsionar a los
lípidos, con lo que lo que se separan estos grandes conglomerados de
triglicéridos ☽ en partículas de tamaña cada vez más pequeño hasta
formar micelas nutritivas. La bilis se acumula en la vesicula biliar ♂ y por
efecto de la presencia de grasas en el intestino delgado provenientes de
la dieta se libera el duodeno para favorecer la digestión de grasas. ♃ y
☽

Las Grasas saturadas predominan en alimentos de origen animal. Al no

tener dobles ligaduras, estas grasas se oxidan con facilidad y
permanecen más en el cuerpo. El problema del consumo excesivo de

33
grasas saturadas es que favorecen la síntesis de colesterol en el hígado
♃ y su consumo elevado se relaciona con el aumento de depósitos de
grasas saturadas en las arterias del corazón. ☼
La presencia de ácidos polisaturados en los triglicéridos ☽ hace que a
temperatura ambiente, las grasas sean liquidas, como el aceite de
girasol. . ☼ Los ácidos grasos polisaturados linoleico y linolenico ☿ se
consideran nutrientes indispensables, por lo que deben consumirse de
manera regular en la dieta. Los ácidos grasos monoinsaturados ☼ se
encuentran en especial en el aceite de oliva, de aguacate, en las
oleaginosas (nueces, almendra, avellana, cacahuate compartiendo estos
una signatura ☼ en su aceite. Son las grasas que menos relación tienen
con el desarrollo de enfermedades cardiovasculares por depósitos de
lípidos en las arterias. ☼

Agua ☽

El Agua es uno de los componentes más importantes en el cuerpo, ya

que constituye cerca del 55 al 60% del peso corporal de un adulto. El
agua es un compuesto formado por dos moléculas de hidrogeno y una
de oxigeno, que cumple con múltiples funciones fisiológicas y
metabólicas en el cuerpo como transportar nutrimentos en la sangre,
eliminar productos de desecho en la orina, conducir los impulsos
eléctricos a través de los nervios y fibras musculares , actúa como
regulador de la temperatura corporal, forma parte de la composición de
los músculos y ayuda a proteger los órganos internos. El agua parece no
aportar energía. En el organismo el agua se localiza en dos
compartimientos. El agua que está dentro de las células (agua
intracelular) forma parte del citoplasma y nucleo-plasma, y el agua que
esta fuera de las células (agua extracelular) localizada en los fluidos
corporales como sangre, saliva, orina y la que rodea a las células
(espacio intersticial). El agua que se consume contiene distintos
electrólitos como el sodio, potasio y cloro que son nutrimentos
involucrados en la contracción del corazón (sodio) y en la formación de
los jugos digestivos (cloro). La ingestión de agua recomendada varia
entre 1 y 1.2 ml por cada kcal consumida. Si se considera que los
adultos sanos requieren en promedio 2,000 kcal se debe consumir en
promedio 2 litros al dia. Sin embargo, si la persona realiza actividad
física intensa o vive en un clima cálido su requerimiento de agua
aumentará. El Agua en general esta íntimamente relacionada con la
Luna como sucede en la marea de todo mundo. ☽

Tierra

34
La vitaminas no aportan energía al organismo pero participan en
distintas reacciones metabólicas y cada una tiene una función
específica, de aquí que no se puedan sustituir entre sí. La cantidad que
se debe consumir es muy pequeña y su función se conoce en el
momento en el que los individuos manifiestan su ausencia o deficiencia.
Por ejemplo, el escorbuto permitió descubrir la vitamina C y la pelagra a
la niacina. Sus fuentes en la dieta varían de acuerdo con cada vitamina,
aunque, en términos generales, se considera que las frutas y verduras
son su fuente principal. Las vitaminas se clasifican de acuerdo a su
solubilidad (Solutio) en : hidrosolubles (solubles en agua) ☽ y
liposolubles (solubles en grasas) ☼ :

Vitaminas liposolubles ☼ :
 Vitamina A o retinol
 Vitamina D o colecalciferol
 Vitamina E o tocoferoles
 Vitamina K o quinonas

Vitaminas hidrosolubles ☽ :
 Vitamina C o acido ascórbico
 Vitamina B1 o tiamina
 Vitamina B2 o riboflavina
 Niacina.
 Vitamina B6 o pirodoxina
 Vitamina B12 o cianocobalamina
 Biotina
 Ácido fólico
 Ácido pantoténico

Los minerales comprenden 14 substancias del reino mineral que el

organismo necesita consumir de manera indispensable, no aportan
energía a la dieta, pero participan en funciones especificas del
metabolismo ya sea como de forma estructural o regulador de enzimas.
Dependiendo de sus requerimientos en la dieta podemos dividirlos en 7
Macrominerales ☼ y 7 Microminerales ☽ .
Los principales conocidos como Macrominerales ☼ están presentes en el
organismo en concentraciones mayores a 4 gramos con requerimientos
de 100 mg por día. Los 7 macrominerales ☼ son :

 Calcio
 Sodio
 Potasio
 Fosforo
 Magnesio
 Azufre

35
  Cloro

Las Sales de Schusler se consideran parte de la alquimia al asignar

Arquetipos Zodiacales a sales presentes en el reino mineral. Las 12 sales
zodiacales se basaron en las frecuentes Calcinaciones (calcinatio)
realizadas a los cuerpo humanos muertos y de sus cenizas
determinaron los minerales presentes. La alquimia contemporánea que
explora el Reino mineral esta interesada en las formas más volátiles de
las sales minerales o metálicas. Para concederle una propiedad Volátil a
una Sal mineral o metálica se realizan experimentos sobre la Vía de los
Acetatos que serán motivo para próximas publicaciones del autor. Basta
con mencionar que los Macrominerales tienen expresiones de mejor
biodisponibilidad para la dieta en la farmacopea alquímica que esta
saliendo de siglos de obscurantismo académico.

Los 7 Microminerales ☽ restantes tienen trazas presentes en el

organismo en concentraciones menores a 4 gramos y sus
requerimientos son menores a 100mg por día. Los 7 microminerales
son :

 Aluminio
 Boro
 Hierro
 Silicio
 Yodo
 Fluor
 Zinc

Patología ♁

Teorema 3 : Mercurio y Azufre absorben e irradian el Fuego Celeste

representado por los Astros, participando en la corrupción de los
cuerpos que afecta el equilibrio de los elementos y se manifiesta en
síntomas patológicos.

36
Un estudio de la enfermedad (Pathos) que abarque también a la psique
necesita comprender que las imágenes también son patologizantes. Lo
que observamos en el cine o la televisión es refleja nuestro propio nivel
de violencia. Un cuidado de las imágenes sugiere también una nueva
terminología sobre la materia, los alquimistas empleaban términos como
desmembramiento para referirse a los cambios en los materiales.
Aceptar la patología es integrar la sombra liberar al alma de sus
literalismo y abrir la posibilidad de una sociedad patológica.

La Alquimia Paracelsica observa la enfermedad desde la visión de

Paracelso, donde la practica de la patología se enfoca en los remedios
alquímicos que son para las enfermedades constitucionales es decir las
que “irradian desde el centro” a diferencia de las confinadas a ciertos
lugares y que requieren cirugía. Paracelso divide según las causas, todas
las enfermedades en cinco clases :

 Ens Astrale : Las provocadas por causas astrales.

 Ens Venale : Las provocadas por substancias venenosas e
impurezas en el cuerpo.
 Ens Naturale : Las provocadas por desequilibrios psiquiátricos.
 Ens Spirituale: Las provocadas por las pasiones.
 Ens Deale : Las que se originan por causas divinas o karmicas.

De estas 5 categorías explica que también existen 5 clases de médicos :

 Naturales : Los que tratan la enfermedad con remedios opuestos

para mitigar los síntomas. A esta clase pertenecieron Avicena y
Galeno, se refiere a la practica de la Alelopatía. Ejemplo curar un
dolor con un antiinflamatorio.
 Specifici: emplean remedios específicos, de los cuales se sabe
tienen ciertas afinidades para ciertas patologías. A esta clase
pertenecen los Astrólogos médicos y los Homeópatas.
 Characterales : Los médicos de esta clase tienen el poder de curar
enfermedades mediante el empleo de su voluntad. También
utilizaban amuletos o talismanes con caracteres (sigilos) para
curar y exorcizar. Este tipo de medicina fue practicada por
Cornelio Agrippa.
 Spirituales : Los seguidores de este sistema tienen el poder de
emplear fuerzas espirituales, en el mismo sentido en el que un
juez tiene poder sobre un prisionero. Un medico de este tipo fue
Hipócrates.
 Fideles : Aquellos que curan por el poder de la Fe como Cristo y los
Apóstoles.

La Patología para el medico alquimista se encarga más de la

especificación de ciertas afinidades astrológicas con las enfermedades.

37
De esta forma permite al alquimista creador de medicinas determinar
que substancia vegetal o mineral contendrá el mejor potencial curativo y
el tiempo en el que operara sobre el vegetal basándose en la Herbolaria
contemporánea pero también observando el Ens Astrale, es decir la
Causa Astral de la enfermedad. De esta forma logra unir a la medicina
con la astrología (de nuevo) desde un plan operativo y con el objetivo de
orientar de forma psíquica el resultado curativo de la medicina creada.
Ofrece la dirección del mercurio y el azufre que contienen el Ens Astrale
y los dirige hacia la asimilación por la Sal (el cuerpo) en un vehículo que
neutralice los síntomas de la enfermedad astral y física. Psique y Soma
en una boda alquímica donde el artista complementa a la naturaleza
vegetal.
Los remedios alquímicos se enfocan en la probable patología que revela
la causa psíquica de la enfermedad mediante el análisis de Cartas
Astrales de días antes y en el momento de la aparición de los síntomas.
El Diagnostico Astral será explicado más adelante pero en grandes
rasgos podemos decir que los aspectos generados por los tránsitos del
día y el momento del nacimiento revelan la configuración de los Rayos
Astrales y esto permiten que reconozcamos la Armonía o la tensión
Astral que puede o no afectar al cuerpo. El Ens Astrale de Paracelso
probablemente no estaba simbolizado en la Carta Astral como lo esta
actualmente en la Astrología Medica pero la teoría sigue siendo
parecida, por lo que la patología medica puede obtener una
herramienta de diagnosis especulativa anclada firmemente en la teoría
de lo psicosomático, enfocarse en el sentir psicológico del paciente y
ofrecer una excelente medicina preventiva y nutricional.

El Ens Astrale causante de las enfermedades puede ser percibido en las

manifestaciones de los problemas o síntomas más comunes.
Expondremos la patología en esta sección mientras que la terapéutica
alquímica requerirá de otra sección mas adelante cuando estemos más
familiarizados con la preparación de los agentes trasmisores de la salud.
Aquí una lista de la relación entre los Arquetipos planetarios y las
enfermedades que nos permite estudiar las orbitas planetarias y su
relación con la salud :

Luna ☽
 Problemas infecciosos :Alergias, Rhinitis, Eczema, Ronquidos.
Infecciones en el estomago y empachos causados por la ingesta.
 Problemas en el embarazo y la menstruación.
 Problemas generales de la salud en niños.

Mercurio ☿

38
  Problemas nerviosos : Ansiedad y tensión, Neuralgia, dolor de
cabeza o migraña, insomnio.
 Problemas respiratorios : Toz y Bronquitis, Sangrado nazal,
conjuntivitis ,Infecciones virales, Tonsilitis, Congestión.

Venus ♀

 Problemas de la piel : Picaduras y mordidas, alergia en la piel,

quemaduras, quemaduras por el sol, heridas menores y
moretones. Infecciones de la piel por hongos. Acne.
 Problemas en las vías urinarias e infecciones venerias : infecciones
urinarias, infecciones por hongos.

Sol ☼
 Problemas circulatorios.
 Para el mantenimiento de la vejez.

Marte ♂
 Problemas muscoesqueleticos : como dolores musculares,
inflamación muscular, hemorragia por cortada, dolor en las
articulaciones.

Júpiter ♃

 Problemas digestivos : dolor de estomago, nauseas, gases,

ulceras, acides e indigestión.

Saturno ♄

 Problemas esqueléticos : Dolor de espalda, dolor en los huesos.

 Problemas relacionados con el envenenamiento : picadura de
alacrán, ingestión de un veneno como la cicuta.

El entendimiento de que las influencias inconscientes pueden ser

proyectadas sobre los alimentos y las enfermedades sugiere que la
psique permea el exterior y el interior de los individuos. Es un animismo
contemporáneo que ofrece ver las cualidades escondidas en algunos
hechos científicos y en sus formas materiales. El camino medio más
antiguo entre la espiritualidad y la ciencia. Antes de Da Vinci y su
ingeniería ya la ilustración había llegado a Ficino quien recomendaba
para un mal cardiaco ☼ exponerse al Sol y tomar Diente de león ☼ para
complementar la terapia con música de su lira. Su objetivo era
complementar cada vez más una situación temporal con el fin de atraer
sus cualidades en el espacio. Por ejemplo complementar la terapia solar
de Ficino con oro ya sea en forma de una joya portada o una tintura de
oro irradiaría cadenas de simpatía entre los objetos compartiendo las

39
cualidades y las formas faltantes con los cuerpos a su alrededor. Ficino
reconocía a su alma como el eje del movimiento que podía ser afectada
de forma subliminal por todos estos elementos puestos en sintonía para
irradiar por simpatía al arquetipo del Sol. La Alquimia también imagina a
los Arquetipos planetarios y a las estrellas en los objetos, busca
dignificar la materia elevándola con su propia imaginación. Por eso
Paracelso nos dice :

“El origen de las enfermedades se encuentra en el hombre, y no fuera

de él, pero las influencias exteriores actúan sobre el interior y hacen que
crezcan las dolencias. Un médico que sepa poco de Cosmología sabrá
poco de la enfermedad. Aquellos que meramente estudian y tratan los
efectos de la enfermedad son como personas que imaginan que pueden
alejar el invierno barriendo la nieve de la puerta. No es la nieve la causa
del invierno, sino que es el invierno la causa de la nieve. Para
comprender las leyes de la naturaleza debemos amar a la naturaleza.
Quien no conoce a María no la ama, quien no conoce a Dios no lo ama.
No es el médico quien cura al enfermo, sino que es Dios quien lo cura
por mediación de la naturaleza, y el médico es meramente el
instrumento por medio del cual actúa Dios en la naturaleza del
paciente.”

Espagírica

Teorema 4 : Mercurio y Azufre absorben e irradian el Fuego Celeste

representado por los Astros trasmitiéndolo a los cuerpos vegetales
causando su generación y corrupción. El alquimista vegetal expone los
cuerpos a su forma más volátil o sensible al Fuego Celeste para
proceder a fijarlo, actualiza la forma del vegetal.

La palabra Espagiria fue acuñada por Paracelso viene del griego spao
(separar) más ageirein (reunir). Es el antiguo tema alquímico solve et
coagula, disuelve y coagula o en otras palabras volatiza y fija. Ese es la
gran labor de la alquimia. El arcano de Paracelso no es sino “la virtud de
una cosa en su más alta potencia”, “un fuego invisible que cura las
enfermedades”. Para obtener este arcano, dice Hermes Trismegisto ,

40
debe uno “hacer volátil lo fijo y lo fijo lo volátil.” Máxima que es
aplicable más especialmente a la alquimia tanto espiritual como
practica. En cuanto a la preparación de la medicina nos dice Paracelso :

“La quintaesencia, pues, es cierta materia extraída de las cosas que la

Naturaleza ha producido, y de todo cuanto tiene corporalmente vida en
sí mismo , una materia purgada sutilmente al máximo de toda impureza
y mortalidad, y separada de los elementos. De ahí resulta evidente que
la quintaesencia, por decirlo así, es una naturaleza, una fuerza, una
virtud, que una vez estuvo encerrada dentro de las cosas, pero libre
ahora de todo domicilio y de toda incorporación exterior… La más
mínima cantidad de azafrán tiñe una gran masa de agua, pero no todo
es azafrán. Así, de igual modo debe afirmarse de la esencia, que su
cantidad es pequeña en la madera, en las hierbas, en las piedras y otras
cosas similares; se oculta en ellas como un huésped. El resto es puro
cuerpo natural… Ni tampoco debe suponerse que la quintaesencia existe
como un quinto elemento más allá de los otros cuatro y que ella misma
es un elemento… El hecho de que la quintaesencia cure las dolencias
surge de una propiedad innata, a saber, su gran limpieza y pureza,
mediante las cuales, de modo maravilloso, restituye el cuerpo a su
propia pureza y cambia enteramente… Si bien como cada animal
contiene en sí el espíritu vital, no existe en cada uno igual virtud
simplemente por que todos ellos consistan en carne y sangre, sino que
unos difieren de otros, en sabor o en virtud, eso mismo ocurre con la
quintaesencia… Por lo tanto sucede que unas quintasesencias son
astringentes; otras narcóticas, otras atractivas, otras más, somníferas,
amargas, acres, estupefacientes, y así sucesivamente. En este punto
debe destacarse igualmente que cada enfermedad requiere su propia
quintaesencia esencial.”

Consideramos que 500 años después de muchos médicos y químicos

que fueron inspirados con estas teorías de Paracelso, sobretodo los
Paracelsicos del siglo 16 al 17, han descubierto en naturaleza miles de
remedios con características diferentes por lo que podemos añadir a la
descripción de las quintaesencias herbales que estas varían
enormemente en cuanto a cualidades medicinales. La búsqueda de la
quintaessence en el Reino Vegetal sigue estimulando la mente de los
farmacólogos que buscan en la naturaleza un compuesto curativo para
las grandes enfermedades del reino animal. La quintaesencia a veces
era entendida como una panacea capaz de curar todas las dolencias
este era uno de los atributos principales del lapis philosophorum el gran
misterio de la alquimia. Sin embargo encontramos otros términos
además de quintaesencia en Paracelso como magisterio, elixir y tintura
que parecen referirse a grados menores de preparados alquímicos
medicinales. Aunque las recetas no son claras más que en el caso del
Primmus Ens podemos basarnos parcialmente en otros seguidores del

41
Arte más contemporáneos para establecer una aproximación practica
para los términos Tintura, Magisterio y Quintaesencia. Formulando una
Praxis Espagírica vegetal que contemple a la naturaleza en sus
transformaciones cercanas a la teoría de la Tria Prima, comencemos con
describir la complejidad del Reino Vegetal según la Espagiria y la
Botanica Oculta.

La alquimia explica el génesis del reino vegetal como una manifestación

de un planeta cuando a evolucionado lo suficiente como para que sus
átomos se coagulen en la fertilidad de la tierra, debe poseer una mezcla
intima de gases en su atmosfera que le permitan generar agua. En esas
condiciones la vida en forma vegetal sirve como un vehículo para animar
los cuerpos del planeta. La vida vegetal resulta de la acción reciproca
entre la luz Solar y el Azufre vegetal mezclado con el Mercurio vegetal.
Ninguna planta puede sobrevivir sin la luz solar que se fija mezclándose
con los 3 principios vitales. Los alquimistas sugieren que las cualidades
esenciales de la Radiación Celeste penetran en centro de la Tierra por
atracción, donde se coagulan en forma de Mercurio y Azufre y después
estos ascienden a la superficie mezclándose con todos los cuerpos.
Mientras ascienden son retenidos en las matrices salinas o las semillas
de los cuerpos desarrollándose en la multiplicidad de especies
vegetales, animales y minerales, es debido a estas matrices salinas que
existe la absorción de las cualidades celestes dentro de los cuerpos
terrestres. De esta forma podemos entender por que Paracelso escribe
en su Paramirum :

“Las estrellas son el modelo, las dirigentes, y la huella de todas de las

plantas. Cada hierba es de su lado una estrella terrestre y pertenece al
Cielo, cada estrella es una planta celeste en espíritu. Las hierbas tienen
que ser divididas de acuerdo a la naturaleza y manera de las de las
estrellas en 7 clases (por los 7 planetas). Los diferentes órganos del
cuerpo necesitan las hierbas correspondientes. Aquello que pertenece al
Sol sirve al corazón, aquello que pertenece a la Luna será bueno para el
cerebro.”

En la alquimia de Paracelso la enfermedad puede ser entendida desde la

Astrología y las plantas nos ayudan a entender como curarnos. Sin
embargo para Paracelso las estrellas no determinan nuestra vida de una
manera definitiva más bien solo la influencian, como un tipo de fuerza
que puede o no puede cambiar el curso de los eventos. Esto es claro por
el hecho de que Paracelso piensa que la acción del medico también es
capaz de influenciar sobre la dirección de las estrellas en una mutua
resonancia natural.

Un libro famoso sobre herbolaria clásica para consultar sobre su relación

con los planetas y el Zodiaco, es el Herbario de Culpeper escrito en el

42
1653. Donde se le asigna un planeta a cada planta. En Paracelso
frecuentemente vemos dos asignaciones en la misma planta, como en
el caso de Marte y Mercurio en la Albahaca y el Ajo. Estas plantas tiene
una fuerte disposición a Marte pero también efectos en las cualidades de
Mercurio. Culpeper utiliza categorías Astrológicas para describir la
enfermedad y asocia las virtudes medicinales de las plantas con los
Astros. Culpeper también asigno los signos Zodiacales y los planetas por
similitud y contrariedad, es decir la clasificación toma en cuenta la forma
exterior su Anatomía vegetal y busca ejemplificar su probable similitud
Astral con la enfermedad causada por los Astros, es decir una analogía
por similitud. Por Contrariedad se refiere a buscar en su efectos
fisiológicos producidos cuando se ingiere como medicina para mitigar
síntomas específicos. Mientras que el primero es la base de la
Homeopatía, el segundo es la base de la medicina actual Alópata. Por
ejemplo Culpeper explica sobre la Celidonia :
“Esta es una hierba del Sol, y sobre el Leon celeste, es una de las
mejores curas para los ojos. Aquellos que saben algo sobre Astrología
pueden afirmar que los ojos están sujetos a las luminarias. Dejemos que
sean recogidas durante el transito del Sol en Leo o cuando la Luna este
en Aries aplicando un trígono, dejemos que Leo este en el horizonte,
entonces procedemos a hacer un ungüento o un aceite que se ungirá en
los ojos.”

Podemos comprender que en su libro Herbal Culpeper nos enseña sobre

como la signatura astrológica depende de 3 factores principales. Primero
los factores externos que exhiben las cualidades astrológicas basándose
en la apariencia de la planta, Segundo los factores internos que exhiben
las cualidades astrológicas basándose en sus efectos farmacológicos.
Tercero el momento del Tiempo Astral que exhibe las cualidades
astrológicas cuando se corta la planta o cuando se procede a
transformarla. De esta ultima podemos guiarnos con los movimientos de
La Luna que nos ayudan a comprender los ciclos naturales en los que las
plantas vivas están sujetas por el movimiento de su sabia, como postula
la teoría de la Biodinámica. Comencemos con el primer factor para
comprender mejor nuestras signaturas.

Luna ☽
La Luna esta relacionada con plantas acuosas o lugares frios, plantas
que florecen de noche, flores que se abren solo en luna llena, plantas
con colores blancos, plateados o morados. Con formas puntiagudas
parecidas a la luna creciente. Plantas con afinidades en los fluidos
internos y los órganos reproductores.

Mercurio ☿
Mercurio esta relacionado con las plantas con formas asimétricas (Elm),
relacionadas con el elemento aire, finamente divididas o con hojas

43
parecidas a las plumas. De colores naranjas. Con afinidad por los
pulmones y los efectos respiratorios.

Venus ♀
Venus esta relacionada con las plantas con olores agradables, de
hermosas flores, suaves y dulces. Con colores pastel, rosas o verdes.
Plantas con afinidad para la menstruación, el cuidado de la piel y el
cabello.

Sol ☼

Marte ♂
Marte esta relacionado con las plantas de color Rojo, con espinaz, con
sabores picosos o con alto contenido de Hierro. Como los Nettles, ricos
en hierro, de crecimiento hacia arriba y con cabellos protectores que
arden cuando las tocas. Plantas con afinidad a los musculos, la
tonificación de los cuerpos y los estimulates.

Júpiter ♃
Júpiter esta relacionado con plantas con colores azulados. Con hojas
grandes o voluminosas como el Maple. Con una afinidad por la buena
digestión y el correcto funcionamiento del hígado.

Saturno ♄
Saturno esta relacionado con las plantas con estructuras rígidas o poco
flexibles. Con formas muy definidas y poco voluminosas como la Cola de
Caballo. De colores opacos como el negro. Semillas o troncos color
negro. Con afinidad de

Para la herbolaria alquímica toda planta medicinal produce en el

organismo ciertos efectos terapéuticos, que dependen de dos factores :

 El influjo Celeste que se transmite en el Mercurio y en el Azufre .

 Los principios activos en el cuerpo (Sal) contenidos en sus
moléculas.

Los medicamentos alquímicos transforman las plantas medicinales

conservando sus principios activos para transmitir de forma más eficaz
los influjos Celestes en el cuerpo. De esta forma combina la herbolaria
tradicional con la sabiduría alquímica de la antigüedad para lograr la
Homeostasis del cuerpo. Los efectos farmacológicos del reino vegetal
no eran conocidos para los antiguos sin embargo intuían que las hierbas
tenían un tipo de Virtud o fuerza que podía sanar a las personas. Los

44
boticarios no dejara de existir hasta el goce de la industria farmacéutica
y serán ellos quien practicaran la antigua Espagiria . Ambas alquimia y
herbolaria han estado juntas por más tiempo de lo que aparentan y hoy
podemos darle un estilo moderno con nuestros avances en bioquímica.
Mencionemos las principales acciones herbales en el estilo Astrológico
para proceder a algunos ejemplos de su elaboración alquímica :

Luna ☽

Plantas con efectos :

 Absorbentes
 Adelgazantes
 Onirógenos
 Atenuantes
 Diluyentes
 Diuréticos
 Emenagogos
 Galactogenos

 Absorbentes : Son los que por su gran porosidad absorben

fácilmente los humores, materias mucosas y demás líquidos
extraños a nuestro organismo cuya eliminación es conveniente en
el periodo curativo de una enfermedad. La planta más usualmente
empleada es el licopodio en polvo.
 Adelgazantes : Son las plantas que contienen los principios activos
que favorecen la eliminación de grasas en el cuerpo (celulitis y
obesidad). Ejemplo : La toronja.
 Onirógenas : Son aquellas que provocan sueños o ayudan a
mejorar la lucidez del sueño. Ejemplo : Calea Zacatechichi, Salvia
Divinorum, Valeriana, Mucuna pruriens, Etc.
 Atenuantes : Son las plantas que tienen la propiedad de hacer más
fluidos los humores de nuestro cuerpo, cuando se espesa
demasiado. La planta más usada para este efecto es la Alcachofa.
 Diluyentes : Son las plantas que tienen la propiedad de hacer la
sangre más fluida cuando esta demasiado espesa y evitan el
riesgo de formar coagulos causantes de embolias. La planta más
usada es la cebolla.
 Diuréticas : Son aquellas que estimulan y excitan la secreción de
orina, función fundamental para el organismo por ser uno de los
medios para expulsar sustancias tóxicas del mismo. Las plantas

45
 que poseen propiedades diuréticas son : Abedul, abeto, abrojo
rojo, acedera, agracero, aguacate, ahuehuete, ajenjo, ajo,
alcachofa, alcaravea, alcaparra, anacahuite, anis, apio, arrayán de
cera, avena, balsamo, betabel, boldo, borraja, café, castilleja,
cebolla albarrana, cerezo, cintul, coclearia, cocotero, cola de
caballo, colchico, copachi, chicozapote, diente de león, dulcamara,
encino, espárrago, fumaria, limonero, guayacán, jamaica, hinojo,
lechuga, nopal, ocote, ortiga blanca, palo del muerto, parietaria,
perejil, pingüica, pino, rábano, retama negra, ruibarbo, ruscus,
saponaria sauco, tamarindo, tejocote, zapote blanco, zarzaparilla.
 Emenagogas : Son aquellas que provocan y regulan la
menstruación, en el caso de interrupción o escases. Las plantas
con estos efectos eficaces son el apio, aristoloquia, arrayan de
cera, azafrán, bolsa de pastor, caléndula, ciprés, hinojo, laurel,
manzanilla, ortiga blanca, pulsatila, ruda y salvia.
 Galactógenas : Son aquellas que favorecen, estimulan y provocan
la secreción láctea. Las plantas con estos efectos son la alholva y
el anis.

Mercurio ☿

Plantas con Efectos :

 Anestésicas
 Antiespasmódicos
 Antihalitósticas
 Béquicas
 Cefálicas
 Estornutorias
 Expectorantes
 Pectorales
 Sialagogas

 Anestésicas : Son aquellas que suprimen temporalmente el dolor,

total o parcialmente la sensibilidad, actuando sobre el sistema
nervioso. Las plantas con estos efectos son la menta, el cañamo o
la coca.

46
 Antiespasmódicas : Son aquellas que bloquean los espasmos y los
desordenes nerviosos como son los ataques de nervios, las
convulsiones, los calambres y las contracciones involuntarias. Las
plantas con estos efectos son la albahaca, la artemisa, el cañamo,
la hierbabuena, hierba luisa, drosera, mejorana, melisa, menta ,
naranjo, pasiflora, ruda, salvia, tilo y valeriana.
 Antihalitósticas : Son aquellas que actúan sobre nuestro aliento,
especialmente en la boca y el estomago, para evitar malos
sabores y mal olor de boca. Entre las plantas más comúnmente
usadas se encuentra el hinojo, la menta, la salvia y el tomillo.

 Béquicas : Son aquellas que se utilizan para bloquear la tos. Entre

las plantas que tienen estos efectos figuran el abeto, amapola,
anacahuite, cola de caballo, consuelda, chilpanxochitl, gordolobo,
guayacán, jazmín amarillo, liquen pulmonar, orégano.
 Cefálicas : Son aquellas que disminuyen, alivian, o curan el dolor
de cabeza de origen nervioso. Al mismo tiempo actúan como
sedante y antiespasmódico. Comúnmente se usan el enebro y la
melisa.
 Estornutorias : Son las que provocan el estornudo. Se usan
introduciendo en polvo en las fosas nasales. Comúnmente se usan
el árnica y el tabaco.
 Expectorantes : Son aquellas que facilitan la expulsión de las
mucosidades formadas en los bronquios y vías respiratorias. Entre
las plantas con estos efectos se encuentran : el abeto, el anis,
anacahuite, apio, asaro, azucena, berro, borroja, consuelda mayor,
chilpanxochitl, dulcamara, eucalipto, gordolobo, hiedra, hinojo,
hisopo, ipecacuana, itamo real, malva, nabo , orégano, pino,
poligala, pulmonaria y verónica.
 Pectorales : Son aquellas que sirven para aliviar las inflamaciones
de las vías respiratorias, bronquitis, asma, pulmonía,
bronconeumonía, laringitis y gripe común. Entre las plantas más
eficaces se encuentran el abeto, la amapola, cipres, drosera,
estramonio, gordolobo, higuera, lechuga , liquen de Islandia,
llantén, ipecacuana, pino, pulmonaria, romero, sauco, tilo y
violeta.
 Sialagogas : Son las que favorecen, excitan y estimulan la
secreción salivar. Entre las plantas que se usan se encuentra el
Chilicuague y la coca.

47
 Venus ♀

Plantas con efectos :

 Afrodisiacos
 Antídotos
 Antiinflamatorias
 Balsámicas
 Descongestionantes
 Emolientes
 Litotricias
 Vulnerarias

 Afrodisiacas : Son aquellas que estimulan y excitan el instinto

sexual entre las plantas que tienen esos efectos se encuentran el
aguacate, canela, cebolla, damiana, ginseng y la menta.
 Antídotos : Se utilizan como equivalente a contravenenos. Hay
plantas que tienen propiedades de esta naturaleza, y contienen
principios activos para neutralizar efectos nocivos de substancias
venenosas o toxicas. Se usan contra el alcoholismo el té y el café,
el azúcar contra la intoxicación de arsenico y las sales de cobre. La
corteza de encina contra alcaloides, el almidón contra el íodo. No
obstante lo primero que se debe hacer es provocar vomito.
 Balsámicas : Son las que estimulan las funciones digestivas y
pectorales por medio de los bálsamos. Las plantas que tienen
estos efectos son el abeto, amapola, eucalipto e hisopo.
 Descongestionantes : Son las que actúan en nuestro organismo
para suprimir o disminuir los procesos congestivos. Entre las
plantas con esos efectos se encuentran la ortiga blanca y la
pulsatila.
 Emolientes : Son aquellas que tienen la propiedad de relajar y
ablandar los tejidos y que eliminan o previenen las inflamaciones
en los tejidos. Entre las plantas comúnmente usadas se
encuentran la acelga, agave, arroz, avena, azucena, barbasco,
bistorta, cáñamo, cabada, consuelda, gordolobo, hiedra, higuera,
lino, liquen de Isalandia, malva, manzano y nopal.
 Litotricias : Son las que tienen la propiedad de disolver y
favorecer la resolución de los cálculos hepáticos y urinarios. Las
plantas adecuadas para esto son el agracejo, agrimonia y el maíz.
 Vulnerarias : Son aquellas que tienen la propiedad de favorecer la
cicatrización de heridas y llagas. Entre las plantas más eficaces
están la cinoglosa, salvia y tilo.

48
  Antiinflamatorias : Son las que tienen propiedad de reducir y curar
los efectos inflamatorios. Las plantas que usan a este efecto son la
agronomía, árnica, ciprés, higuera, llantén mayor, lino, malva,
malvavisco, manzanilla, mostaza negra, nogal, olivo, patata,
parietaria, romero, salvado, salvia.

Sol ☼

Plantas con efectos :

 Acídulos
 Analépticos
 Cardiotónicos
 Hemostáticas
 Hipertónicos
 Hipotónicos

 Acídulas : Son las plantas o frutos más o menos acidos de efectos

refrescantes y atemperantes. Muchas veces se utilizan como zumo
y entre ellos están el agracejo, fresas, granada, limón, manzana,
melocotón, naranja, pera, piña, sandía, tamarindo, tomate y uva.
 Analépticas : Son las que actúan como reconstituyentes y
reconfortantes del organismo, reparan las fuerzas y estimulan sus
funciones en el período de convalecencia de una enfermedad. Se
hallan plangas alimenticias como el arroz, avena, platano y trigo;
en los frutos secos como almendras, avellanas, datiles, higos y
nueces y también la acedera, cálamo aromático, liquen de
Isalandia y todos los frutos con riqueza vitaminica.
 Cardiotónicas : Son las que fortalecen, estimulan, tonifican, y
regulan la función del corazón. Entre las plantas que contienen
estos principios activos se encuentra el digital, hepática blanca,
lechuga, lirio de los valles, marrubio blanco y muérdago.
 Hipertensores : Son las que actúan en nuestro organismo para
aumentar la presión excesivamente baja de la sangre,
aumentando la presión arterial. Entre las plantas usadas para este
fin están las bayas de enebro y el ginseng.

49
 Hipotensores : Son las que actúan en nuestro organismo para
disminuir la presión excesivamente alta de la sangre,
disminuyendo la presión arterial. Entre las plantas más usadas
para este fin se encuentra el ajo, cebolla, árnica, muérdagos y el
olivo.
 Hemostáticas : Son aquellas que sirven para detener o parar las
hemorragias. Las plantas más adecuadas y que tienen estas
propiedades son el árnica, bolsa de pastor, cola de caballo y
hamamelis.

 Marte ♂

Plantas con Efectos :

 Estimulantes
 Colagogas
 Antidiarreicas
 Sudoríficas
 Vermífugas
 Febrífugas

 Estimulantes : Son aquellas que tienen la propiedad de estimular o

excitar una actividad funcional de diversos sistemas del
organismo. Se dividen en difusibles o persistentes, siendo los
primeros los más breves y rápidos de acción y los segundos de
acción más lenta y duradera. Las plantas que se usan para este fin
son ajenjo, ajo, albahaca, alcanfor, anís, apio, aristoloquia, árnica,
arrayán, avena, berros, boj, boldo, café, chile, canela, cebolla
albarrana, ciprés, coca, cocleria, copalchi, causia, gencia, gin seng,
guaco, guayacan, hierbabuena, hinojo, jengibre, milenrama,
muitle, palo de Campeche, palo mulato, perejil y poligala.
 Colagogas : Son las que tienen el efecto de provocar o favorecer la
evacuación de la bilis. Entre las plantas que tienen estas
propiedades se encuentran la acedera, alcachofa, áloe, boj, boldo,
fumaria, genciana y ruibarbo.
 Sudoríficas : Son las que tienen la propiedad de excitar y estimular
rápidamente la acción de las glándulas sudoríficas y favorecer el
sudor. Entre las plantas eficaces están el avellano, borroja,
eucalipto, malva, pulmonaria, saponaria, saúco, violeta y
zarzaparrilla.
 Vermífugas : Son aquellas que tienen la propiedad de provocar y
favorecer la expulsión de los gusanos intestinales que afectan
sobre todo a los niños. Las plantas frecuentemente usadas con
esos fines son el abrotáno, achicoria, aguacate, ajo, aliaria,
arrayán, bálsamo, calabaza, epazote, limón, nogal, papayo y ruda.

50
  Antidiarreicas : Son las que bloquean las diarreas y los desordenes
intestinales (colitis). Tienen estas propiedades el agua de arroz
hervido, el avellano, castaña de indias, ipecacuana, membrillo,
mirtilo, rosal silvestre, salicaria y salvia.
 Febrífugas : Son las que contienen la propiedad de calmar la
fiebre. Son muy numerosas las plantas que poseen estos principios
febrífugos y entre ellas se encuentran el boj, cardo, castaño de
indias, eucalipto, fresno, heliotropo, limón, marrubio blanco, olivo,
romero, sauce blanco, tamarindo y verbena.

Júpiter ♃

Plantas con Efectos :

 Amargas
 Aperitivas
 Carminativas
 Antidiabéticas
 Digestivas
 Purgantes
 Estomacales
 Laxantes

 Amargas : Son como su nombre lo indica, las de sabor amargo.

Sus efectos son tónicos, digestivos, febrífugos. Se deben usar
como medicamentos, pues su abuso puede ser perjudicial para la
salud. Se pueden citar el naranjo y la retama.
 Aperitivas : Son las que estimulan y excitan el apetito reduciendo
la inapetencia, desgana o repugnancia de los alimentos. Entre las
plantas con mejores propiedades indicaremos : abrojo, acedera,
achicoria, agracejo, alfalfa, azafran, clavo, comino, centaurea,
diente de león, espárrago, laurel, madreselva, nispero, perejil,
prodigiosa, simonillo y tronadora.

 Carminativas : Son aquellas que estimulan y excitan las

evacuaciones y expulsiones de gases intestinales y renuevan la
función de los mismos. Las plantas que se usan para estos fines

51
 son : el anis, cilantro, comino, costipactli, haba, hinojo, laurel,
mejorana y poleo.
 Antidiabéticas : Son aquellas que estimulan la función del
páncreas y la secreción de insulina, actuando de manera eficaz
contra el exceso de glucosa en la sangre. Entre las plantas con
esos efectos están la alcachofa, alholva, nogal, cebolla y salvia.
 Digestivas: Son aquellas que tienen la propiedad de facilitar y
estimular la digestión. Las plantas que se usan son achicoria,
agracejo, ajo, anís, boldo, cálamo aromático, cebolla, cerezo,
coclearia, enebro, espliego, prerejil, zarzaparrilla.
 Purgantes : Son las que provocan drásticamente evacuaciones de
los intestinos no se deben tomar sin consentimiento medico. Las
plantas con estos efectos son el áloe, fresno, hiedra, polipodio,
cardo, mostaza negra retama, recino, sauco y sen
 Estomacales : Son aquellas que favorecen la digestión estimulando
las funciones del estómago. Entre las plantas que tienen estos
efectos están abrótano hembra, adonis, cilantro, coclearia,
fumaria, mejorana, melisa, oregano, ruibardo, tamarindo y tilo.
 Laxantes : Son aquellas que actúan en el aparato digestivo
regulando suavemente las funciones intestinales (purgante ligero).
Podemos citar entre las plantas eficaces achicoria, agracejo,
ajonjoli, alquequeje, aceite de almendras, cañafístula, cerezo,
ciruelo, espinaca, higuera, lino, olivo, violeta, zacatechichi.

Saturno ♄

Plantas con efectos :

 Antibióticas
 Anti fúngicas
 Antisépticas
 Bactericidas

52
 Odontálgicas
 Oseas
 Toxicas

 Antibióticas : Son las que destruyen y se oponen a la proliferación

de algunos microorganismos. Entre las plantas que contienen
estos efectos esta el moho, el limón y la naranja.
 Antifúngicas : Son las que se oponen y combaten el desarrollo de
determinados hongos. Entre las plantas más eficaces se
encuentran las hojas de nogal y el limón.
 Antisépticas : Son aquellas que destruyen las infecciones
microbianas o impiden su desarrollo. Las plantas con estos efectos
son el ajo, bistorta, cebolla, eucalipto, licopodio, limón, , maíz,
manzanilla, marrubio blanco, salvia y tomillo.
 Bactericidas : Son aquellas que destruyen e impiden la
proliferación de las bacterias. Entre las plantas con estos efectos
se encuentran algunos tipos de moho.
 Odontálgicas : Son las que sirven para aliviar el dolor de muelas y
dientes. Las plantas empleadas son la esencia de clavo, la esencia
de tomillo, y el orégano.
 Oseas : Son las que sirven para aliviar el dolor de huesos. Las
plantas empleadas para estos efectos son el abedul, cáñamo, cola
de caballo, la consuelda, la ortiga.
 Tóxicas : Reciben este nombre por contener principios activos
venenosos y tóxicos. La administración de estas plantas la ha de
dosificar el médico. Las plantas con estos efectos son adormidera,
belladona, estramonio, hiedra, ajenjo y ruda.

53
El Arte menciona 3 fases en las que la materia y el alquimista se ven
envueltos durante el proceso de transformación alquímica. Durante la
fase de Nigredo la Materia Prima que estaba en una forma inicial, cruda
o fértil se pudre o mortifica para obtener una vida nueva. Si esta logra
unir sus opuestos más íntimos puede pasar a la fase del Albedo donde
se purifica y adquiere un color blanco o transparente. El albedo acumula
el azufre blanco para exaltar a la ☽, mientras que la fase de la Rubedo
se realiza cuando se concentra el azufre rojo para exaltar al ☼ . Existen
otras fases como Citrinas y Cauda Pavonis que aparecen solo en algunos
procesos más específicos para la confección del Lapis philosophorum
que no veremos en el siguiente tratado, basta con comprender estas 3
fases de las que hablaremos continuamente.

La conciencia del Ego parece llegar a existir, en gran medida, a travez

de delimitaciones. Al principio existe una ausencia de diferenciación
como en el caso del bebé y el pecho de su madre. Cuando decimos “yo
soy esto”, estamos de igual modo diciendo “yo no soy esto”. El
crecimiento implica prohibición y limitaciones de muchos tipos
impuestas por nuestro entorno familiar y social. Un niño elogiado por
ciertas conductas y amonestado por otras pronto exhibirá únicamente
los comportamientos aprobados. Al principio el niño necesita el elogio y
la amonestación para limitar sus acciones en aprobadas o merecedoras
de castigo. Después de un tiempo, somos la persona que exhibe tal y
cual comportamiento y no exterioriza la conducta contraria. El recuerdo

54
de que algunas vez nos comportamos mal retrocede en la conciencia; ya
no somos por más tiempo conscientes de que pudimos en algún
momento obrar de otra manera. De esa forma se va generando una
represión inconsciente donde solo el Ego aprobado por su conducta
merece la atención de esto se forma una figura compensatoria en lo
inconsciente llamada por los jungianos como la Sombra. La Sombra se le
aparece al Ego en forma de una critica constante hacia su persona lo
que pone en evidencia que la psique parece poseer una función de la
imaginación patologizadora que deprime al Ego mostrándole imágenes y
pensamientos melancólicos con el fin de elevar su potencial. La función
Saturnal de la Nigredo. ♄

Se le conoce como la noche obscura del alma a un periodo de soledad

acompañado de melancolía ♄, que es común en las 3 religiones
monoteístas y varios místicos y poetas lo han intentando describir como
un encuentro intimo con la soledad que alumbra la presencia del Alma.
Dejemos que la poesía hable sobre nuestras penas. Al siguiente poema
de San Juan de la Cruz se le ha asignado la fecha de 1578 como posible
año de composición, lo cual significa que el poeta lo habría escrito
mientras estaba en prisión :

Noche oscura del alma

En una noche oscura,

con ansias en amores inflamada
¡oh dichosa ventura!
salí sin ser notada,
estando ya mi casa sosegada.

A oscuras y segura,
por la secreta escala, disfrazada,
¡oh dichosa ventura!
a oscuras y en celada,
estando ya mi casa sosegada.

En la noche dichosa,
en secreto, que nadie me veía,
ni yo miraba cosa,
sin otra luz y guía
sino la que en el corazón ardía.

A cuesta me guiaba
más cierto que la luz del mediodía
a donde me esperaba

55
quien yo bien me sabía,
en parte donde nadie parecía.

¡Oh noche, que guiaste!

¡Oh noche amable más que la alborada!
¡Oh noche que juntaste
Amado con amada
amada en el Amado transformada!

En mi pecho florido,
que entero para él solo se guardaba,
allí quedó dormido,
y yo le regalaba,
y el ventalle de cedros aire daba.

El aire de la almena,
cuando yo sus cabellos esparcía,
con su mano serena
en mi cuello hería,
y todos mis sentidos suspendía.

Quedé y olvidéme,
el rostro recliné sobre el Amado;
cesó todo, y dejéme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.

En el poema de San Juan de la Cruz vemos que en el dolor de la soledad

el encuentra la visita de su amada por eso nos dice que es la noche que
guia, la noche que junto a amado con amada y la transformación ocurre
en el Amado transformada. Nos referimos a una época de profunda
introspección con aire melancólico y una frustración que fantasea en el
pasado, en esos momento es cuando el alma acompaña al doliente para
animalo es motivo del descenso a la caverna, de reorganizar el caos en
la materia prima. Si en la depresión se encuentra el profundo amor de
uno mismo el Anima se personificara en formas femeninas. De estas
continuas meditaciones con el alma es natural que surja una voz y
comportamiento personificado. Esto no es es lo mismo que la locura
esquizoide y puede servir como una técnica de unificación entre la
consciencia y los contenidos inconscientes es decir la imaginación activa
es técnica psicológica donde se personifican los Arquetipos internos. El
ego necesitado de ayuda y compañía buscar ser el mediador entre un
dialogo consigo mismo lo que resulta en la separación de Anima y
Animus del cadáver egoico representado por el Cuervo. La nigredo
permite la putrefacción de la personalidad para la exaltación de sus

56
contenidos más volátiles es decir el cuerpo experimenta una negrura
que le permite alejarse del mundo cotidiano experimentar una muerte
en vida que separa su conciencia de su inconsciente para poder
asimilarlo en imágenes femeninas y masculinas. Ilustremos ese periodo
de Fermentación y putrefacción con una imagen :

La Nigredo se relaciona con el color negro y este se considera el color de

Saturno. ♄ Los procesos Saturnales dentro de la Astrología son los más
lentos, la Orbita de Saturno dura 14 años aproximadamente. Sus
retornos a la posición de la Carta Natal brinda nuevos ciclos de Saturno
♄ a partir de los años 14, 28, 42, 56, 70, 84 y 98. Durante esas edades
Saturno nos confronta con estructuras que se imponen desde el exterior
exigiendo nuestra maduración y vejez. El problema o el dolor estan en
el Ego donde se perciben los eventos desafortunados como causa del
sufrimiento hasta la aceptación del nuevo paradigma imperante en la
vida, lo que puede tomar mucho tiempo. Si nos encontramos sin raíces
firmes o Saturno ♄ nos brinda la tristeza, el dolor, la organización, la
muerte y la nostalgia. Esta transformación de nuestra actitud mental a
algo más solido que permita la estabilidad como para poder aguantar la

57
tempestad del momento es las operación psicológica de la Coagulatio.
Se le conoce en Alquimia psicológica como Coagulatio a un periodo que
muestra las limitaciones egoicas por las firmes estructuras Saturnales. ♄
Enseña al ego su propia sombra con el fin de que este comprenda sus
limites exteriores causando una introversión de la personalidad. Su
recurrencia depende de algo más fijo o más aterrizado, es decir busca
convertirse en una cristalización de nuestra Sal, en orden de aplicar la
experiencia aprendida. La Coagulatio por lo tanto genera estructuras
recurrentes que coagulan los deseos, en otras palabras busca cristalizar
en una Sal fija al Azufre. Se podría decir que después de un prologado
periodo de frustración o depresión los ánimos que buscan exaltarse
proceden a una forma de vida más basada en la restricción de los
deseos con el fin de incrementar la purificación para obtener un
verdadero cambio, a esto se le conoce como Calcinatio (la operación del
fuego). Esta operación puede ser la consecuencia de una profunda y
dolorosa Coagulatio en el sentido en el que se busca obtener el mayor
significado de la experiencia tormentosa para después elevarse hasta
los limites de la personalidad por medio de una ardiente purificación. Sin
embargo también la naturaleza puede dirigirse hacia la operación de la
Solutio en vez de la obtención de la Sal desde la Coagulatio. Como
menciona Gerard Dorn, un discípulo de Paracelso :

“La putrefacción química se compara al estudio de los filósofos por que

como los filósofos son dispuestos al conocimiento por el estudio, así las
cosas naturales son dispuestas por la putrefacción a la Solutio. A esto se
compara el conocimiento filosófico por que por la disolución los cuerpos
se disuelven, por el conocimiento las dudas se resuelven.”

Durante la etapa de Nigredo se busca la coagulación de la experiencia,

es decir obtener la Sal más pura, pero también se busca disolver los
patrones mentales o las inseguridades, examinando el pasado hasta
reformular el presente eso es la Solutio. Como Gerard Dorn menciona es
mejor seguir de cerca a la naturaleza en la búsqueda de proyectar
nuestras operaciones por eso veamos como el proceso de Fermentación
vegetal logra simbolizar a la etapa de la Nigredo o la putrefacción
liberando un espíritu volátil que nos ayudara en la Solutio del Azufre
vegetal.

La Cábala pertenece a la mística hebrea como se explico en el libro 1

Astrología, su relación con la Alquimia se remonta a la primera
publicación del Zohar en latín en el Kabalah Denudata, el libro se
adjuntaba en el Tratado del fuego purificador donde se escribe a cerca
de los cuadrados mágicos de la Cábala practica de Cornelio Agrippa
mezclados con la alquimia de los Metales. Con la Cábala Hermética la
alquimia encuentra una explicación metafísica para la materia en la que
también participan los ángeles y el creador por medio del Árbol de la

58
Vida. El Árbol de la vida es a su vez participe en los cuatro mundos que
son representados por las 4 esferas de los Elementos. De esta forma
podemos idear una vía de transformación elemental usando la Cábala
como referencia. Por ejemplo el reino vegetal y su manifestación física
en las plantas se encuentra en la Esfera de la Tierra o Assiah pero
mediante a la fermentación o la putrefacción se conectan el Camino 32
regido por Saturno, esto permite la comunicación de Assiah con Yetzirah
(Esfera del Agua). Esto nos da una idea de donde podría estar ubicada
la esfera de acción de nuestros preparados alquímicos siendo el más
volátil y cercano a la Esfera de Fuego Atziluth la Quinta esencia, seguido
por el Magisterio en la Esfera del Aire Briah, hasta alcanzar la esfera del
Agua Yetzirah con una Tintura espagírica. De esta forma los efectos de
las medicinas también progresan en sus formas más sutiles y
concentradas aumentando su eficacia para transmitir el mercurio y el
azufre a la sal en el cuerpo.

59
Tierra : Fermentatio & Coagulatio

 Practica 1 : Fermentación del Vino

 Practica 2 : Fermentación de Cerveza
 Practica 3 : Fermentación del Vinagre
 Practica 4 : Cristalización de Sal de Mar
 Practica 5 : Germinación de Semillas

Practica 1 : Fermentación del Vino

Materiales:

 Materia Prima : Planta

 10 litros de Agua.
 3 litros de Miel de abeja.
 1 Kilo de uvas.
 Levadura.

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  Garrafón de 10 litros.

Sobre los Materiales :

La Materia Prima puede ser cualquier planta no venenosa en especial las

de sabor dulce que indican un alto contenido de fructuosa, son mejores
las frutas como el mango o la uva para la fermentación. Se recomienda
no fermentar semillas, ni raíces ni ramas o frutas putrefactas por que
pueden generar el riesgoso Metanol. Para la Fermentación de hojas se
recomienda solo usar de 100 a 200 gramos secos por 10 litros de agua
por que podrían alterar el PH del agua y afectar la vida de la Bacteria. La
levadura (S. Cervisae) se puede conseguir por internet o en tiendas de
fermentos, la Super Yeast es la levadura con mejor rendimiento en el
mercado para producir alcohol. La miel de abeja contiene además
minerales benéficos para el fermento a demás de una historia de
muchos años con los fermentos por lo que se recomienda a preferencia
del azúcar, aunque la fermentación puede sostenerse con mínimo 250
gramos de azúcar. El garrafón puede ser de 20 o 10 litros de plástico o
de vidrio de ser posible tener un su tapa una válvula de fermentación o
seguir el ejemplo de fermentador en la imagen 1.

Praxis :

1. Con la debida anticipación ponemos a calentar 10 litros de agua

en fuego lento hasta alcanzar 60 grados Centígrados y dejamos
enfriar.
2. Cortamos nuestra planta elegida en finas capaz. Las introducimos
en nuestro garrafón.
3. Mezclamos 3 litros de miel o 250 gramos de azúcar en agua
caliente, agitamos hasta que se disuelva.
4. Una vez mezclada el agua con la miel, llenamos nuestro garrafón.
Dejamos un vaso aparte para despertar a la levadura.
5. En el vaso con la mezcla colocamos 4 cucharadas de levadura y
esperamos hasta que esta comience a burbujear y se extienda.
6. Vaciamos el vaso con la levadura en el garrafón y tapamos
colocando nuestra válvula de aire. Esperamos hasta que comience
el burbujeo.
7. Dejamos reposar durante 7 días. Abrimos para notar el sabor y la
producción etílica. Si aun tiene un sabor fuerte a fermento,
cerramos de nuevo y dejamos reposar por otros 7 días.
8. A los 14 días el fermento debe estar en su mejor punto de
producción etílico. Para mantenerla en este estado refrigerarla casi
hasta la congelación y embotellarla.

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Practica 2 : Fermentación de Cerveza

Materiales:

 Materia Prima : Planta

 10 litros de Agua.
 3 litros de Miel de abeja.
 1 Kilo de cebada.
 Levadura.
 Garrafón de 10 litros.

Sobre los Materiales :

La Materia Prima puede ser cualquier planta no venenosa en especial las

de sabor dulce que indican un alto contenido de fructuosa, son mejores
las frutas como el mango o la uva para la fermentación. Se recomienda
no fermentar semillas, ni raíces ni ramas o frutas putrefactas por que
pueden generar el riesgoso Metanol. Para la Fermentación de hojas se
recomienda solo usar de 100 a 200 gramos secos por 10 litros de agua
por que podrían alterar el PH del agua y afectar la vida de la Bacteria. La
levadura (S. Cervisae) se puede conseguir por internet o en tiendas de
fermentos, la Super Yeast es la levadura con mejor rendimiento en el
mercado para producir alcohol. La miel de abeja contiene además
minerales benéficos para el fermento a demás de una historia de
muchos años con los fermentos por lo que se recomienda a preferencia
del azúcar, aunque la fermentación puede sostenerse con mínimo 250
gramos de azúcar. El garrafón puede ser de 20 o 10 litros de plástico o
de vidrio de ser posible tener un su tapa una válvula de fermentación o
seguir el ejemplo de fermentador en la imagen 1.

Praxis :

9. Con la debida anticipación ponemos a calentar 10 litros de agua

en fuego lento hasta alcanzar 60 grados Centígrados y dejamos
enfriar.
10. Cortamos nuestra planta elegida en finas capaz. Las
introducimos en nuestro garrafón.
11. Mezclamos 3 litros de miel o 250 gramos de azúcar en agua
caliente, agitamos hasta que se disuelva.
12. Una vez mezclada el agua con la miel, llenamos nuestro
garrafón. Dejamos un vaso aparte para despertar a la levadura.
13. En el vaso con la mezcla colocamos 4 cucharadas de
levadura y esperamos hasta que esta comience a burbujear y se
extienda.

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 14. Vaciamos el vaso con la levadura en el garrafón y tapamos
colocando nuestra válvula de aire. Esperamos hasta que comience
el burbujeo.
15. Dejamos reposar durante 7 días. Abrimos para notar el sabor
y la producción etílica. Si aun tiene un sabor fuerte a fermento,
cerramos de nuevo y dejamos reposar por otros 7 días.
16. A los 14 días el fermento debe estar en su mejor punto de
producción etílico. Para mantenerla en este estado refrigerarla casi
hasta la congelación y embotellarla.

Practica 3 : Fermentación del Vinagre

Materiales:

 Materia Prima : Fermento etílico

 Madre de Vinagre.
 Garrafón de 10 litros.

Sobre los Materiales :

La Materia Prima puede ser cualquier planta no venenosa en especial las

de sabor dulce que indican un alto contenido de fructuosa, son mejores
las frutas como el mango o la uva para la fermentación. Se recomienda
no fermentar semillas, ni raíces ni ramas o frutas putrefactas por que
pueden generar el riesgoso Metanol. Para la Fermentación de hojas se
recomienda solo usar de 100 a 200 gramos secos por 10 litros de agua
por que podrían alterar el PH del agua y afectar la vida de la Bacteria. La
levadura (S. Cervisae) se puede conseguir por internet o en tiendas de
fermentos, la Super Yeast es la levadura con mejor rendimiento en el
mercado para producir alcohol. La miel de abeja contiene además
minerales benéficos para el fermento a demás de una historia de
muchos años con los fermentos por lo que se recomienda a preferencia
del azúcar, aunque la fermentación puede sostenerse con mínimo 250
gramos de azúcar. El garrafón puede ser de 20 o 10 litros de plástico o
de vidrio de ser posible tener un su tapa una válvula de fermentación o
seguir el ejemplo de fermentador en la imagen 1.

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Praxis :

17. Con la debida anticipación ponemos a calentar 10 litros de

agua en fuego lento hasta alcanzar 60 grados Centígrados y
dejamos enfriar.
18. Cortamos nuestra planta elegida en finas capaz. Las
introducimos en nuestro garrafón.
19. Mezclamos 3 litros de miel o 250 gramos de azúcar en agua
caliente, agitamos hasta que se disuelva.
20. Una vez mezclada el agua con la miel, llenamos nuestro
garrafón. Dejamos un vaso aparte para despertar a la levadura.
21. En el vaso con la mezcla colocamos 4 cucharadas de
levadura y esperamos hasta que esta comience a burbujear y se
extienda.
22. Vaciamos el vaso con la levadura en el garrafón y tapamos
colocando nuestra válvula de aire. Esperamos hasta que comience
el burbujeo.
23. Dejamos reposar durante 7 días. Abrimos para notar el sabor
y la producción etílica. Si aun tiene un sabor fuerte a fermento,
cerramos de nuevo y dejamos reposar por otros 7 días.
24. A los 14 días el fermento debe estar en su mejor punto de
producción etílico. Para mantenerla en este estado refrigerarla casi
hasta la congelación y embotellarla.

Solutio

Sobre la Solutio

Sobre el origen de la hidromiel

Sobre el origen de la cerveza

Sobre el origen del Vino en Egipto

La primera evidencia arqueológica de machacado de las uvas con

intención de extraer vino se puede observar en las representaciones del
reinado de Udimu (ca. 3000 a. C.). Uno de los primeros vinos de los
egipcios que se empleaba en las ceremonias religiosas se denominaba

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shedeh y se sabe que había dos formas de obtenerlo: del zumo de
granadas o de uvas. Los Egipcios que vivían cerca del Delta celebraban
cada año, durante la luna nueva, el día de «ella regresa». Heródoto
menciona que se bebía más vino en ese día que en el resto del año.
El vino era considerado un lujo reservado a los sacerdotes y a los nobles,
sin embargo en los periodos festivos lo escanciaban hasta los egipcios
de las clases más bajas. Era costumbre cocinar el vino tras la
fermentación para evitar su deterioro. Los egipcios atribuían la invención
del vino al dios Osiris, padre de Horus y dios de la agricultura. El vino se
guardaba en ánforas recubiertas en su interior con brea y se sellaban
con barro, de tal forma que el vino se conservaba durante años en tales
recipientes.

Sobre la invención del Alembix.

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Sobre la destilación Árabe y el espíritu del vino.

Gracias a las técnicas de Destilación usando Alambiques que

aprendieron los Árabes de los Alejandrinos pudieron destilar el vino y la
cerveza para producir respectivamente Brandy y Whiskey. Este
conocimiento se expandió por los Boticarios o Herbolarios que viajaban
entre España Francia e Italia. Mientras mas subía el porcentaje de
Alcohol fue llamado de distintas formas en Europa. Para Francia (en el
1313 d.c. ) la industria del Brandy ya era sumamente famosa
empoderando a la clase burguesa. Los nombres de los destilados fueron
variando con el tiempo pero los más comunes son :

• 0 - 10 % Vino
• 10 – 35 % Eu de vie
• 35 – 60% Brandy
• 60 – 95% Tinctura o Elixir
• 95 – 100 % Spiritus Vini

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El termino Spiritus Vini se deriva del árabe Ruh y era una de las
sustancias más buscadas por los alquimistas para la producción de
extractos alcohólicos con potencial medicinal. En aquella época los
iatromatematicos recetaban medicamentos que poseían una asociación
astrológica y se hacia una diagnosis basándose en el Horóscopo, la
practica de la astrología medica se le conoce como melotesia.

Psicología de la Solutio

Practica 6 : Destilación de Agua.

Practica 7 : Destilación del Vino.

Practica 8 : Destilación del Vinagre.

Practica 9 : Primmus Ens.

Practica 10 : Extracción Soxhlet.

Calcinatio

Practica 11 : Sal.

Practica 12 : Sal de Azufre.

Sublimatio

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Practica 13 : Destilación de Aceites Escenciales.

Practica 14 : Sal Volátil

Separatio & Circulatio

Practica 14 : Quinta esencia Acacia. ☼

Practica 15 : Quinta esencia Ruda Siria. ☽

Practica 16 : Quinta esencia Psylocibe. ☿

Practica 17 : Quinta esencia Wachuma. ♂

Coniunctio

Practica 18 : Quinta esencia Acacia. ☼

Practica 15 : Quinta esencia Ruda Siria. ☽

Practica 16 : Quinta esencia Psylocibe. ☿

Practica 17 : Quinta esencia Wachuma. ♂

☿ - Mercurio, ♀ - Venus, ♁ - Tierra, ♂ - Marte, ♃ - Júpiter, ♄ - Saturno, ☽ , ☼

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Apéndice 1 Dioses y Mitología

Panteón Sumerio

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71
72
73
Tabla de Relación del Panteón Sumerio con la Astrología

Luna ☽ Sin
Sol ☼ Anu
Mercurio ☿ Nabu
Venus ♀ Inanna
Marte ♂ Ninurta
Júpiter ♃ Marduk
Saturno ♄ Enki

Panteón Egipcio

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77
78
79
Tabla de Relación del Panteón Egipcio con la Astrología

Sol ☼ Ra , Horus
Luna ☽ Maat
Mercurio ☿ Thoth, Seshat
Venus ♀ Hathor
Marte ♂ Sejmet
Júpiter ♃ Happi
Saturno ♄ Set

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Panteón Hindú

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82
83
84
85
Tabla de relación del Panteón Hindú con la Astrología
Sol ☼ Suria
Luna ☽ Parvati, Ushas
Mercurio ☿ Ganesh
Venus ♀ Laksimi, Sarasvati
Marte ♂ Agni, Durga
Júpiter ♃ Indra , Varuna
Saturno ♄ Shani

Panteón Griego y Zodiaco

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87
88
89
Tabla de relación del Panteón Griego con la Astrología
Luna ☽ Selene
Sol ☼ Apolo
Mercurio ☿ Hermes
Venus ♀ Afrodita
Marte ♂ Ares
Júpiter ♃ Zeus
Saturno ♄ Cronos

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Panteón Hebreo

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92
93
Tabla de Relación del Panteón Hebreo con la Astrología (según Agrippa)
Sol ☼ Miguel ‫מיכאל‬
Luna ☽ Gabriel
Mercurio ☿ Rafael
Venus ♀ Haniel
Marte ♂ Camael
Júpiter ♃ Zadkiel
Saturno ♄ Jofiel

Comencemos con una descripción de los Arquetipos Planetarios usados

en la Astrología de distinta épocas :

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96
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