PROYECTO DE APRENDIZAJE Nº 04 – SESIÓN TÍTULO: SISTEMA DE SALUD DIRANTE LA

Nº 02 – DEL 27 AL 31 DE OCTUBRE 2025 ÉPOCA PRECOLOMBINA

PROPÓSITO: CONOCER, ANALIZAR Y EXPLICAR EL SISTEMA DE SALUD,

Los incas no practicaban la medicina como la conocemos hoy, sino que incorporaban
una mezcla de cultura, religión y conocimiento sobre hierbas y minerales. Prioreschi
escribe en Historia de la Medicina: Medicina Primitiva y Antigua: «La medicina inca, al
igual que la de otras poblaciones de la América precolombina, mostraba esa mezcla de
naturalismo y sobrenaturalismo que era la norma en todas las civilizaciones antiguas»
(482). Los incas creían que la enfermedad provenía de una falta cometida por el
paciente o un vecino, lo que resultaba en un Dios enojado o una maldición. Creían que
solo mediante el uso de remedios naturales y súplicas sobrenaturales se podía curar al
paciente. Eran cuidadosos al realizar rituales correctamente para alejar a los malos
espíritus y asegurar que los pacientes permanecieran ilesos y saludables. Estos rituales
generalmente implicaban algún tipo de sacrificio: cuyes, llamas, comida, tela de cumbi,
conchas marinas, plata, oro, harina de maíz, chicha y/o coca. Los animales eran
sacrificados, la comida quemada y la chicha, un tipo de cerveza, se vertía en el suelo
(Malpass, 107-108). A medida que más culturas, con sus propias religiones y prácticas
médicas, se incorporaban al imperio en expansión, los incas comenzaron a reconocer
que las propiedades de las medicinas eran inherentes a las hierbas y minerales, más
que resultado de una dotación de atributos mágicos por parte de los dioses (Prioreschi,
482). Incluso existe evidencia arqueológica en Paracas y Cuzco de que los incas
pudieron haber tenido hospitales, así como centros y escuelas para la enseñanza y
formación de médicos (Marino y Gonzales-Portillo, 942).
Debido a que los incas no tenían lengua escrita, su conocimiento de los remedios
herbales se transmitía oralmente, generalmente entre miembros de la familia. Su
incapacidad para registrar y compartir descubrimientos curativos obstaculizó
enormemente cualquier avance en el conocimiento médico.
Los incas contaban con diversos tipos de médicos, aunque existen discrepancias en
las fuentes modernas entre su nombre y sus funciones. Sir Weldon Dalrymple-
champneys describió dos tipos de curanderos, los hampi-camayocs y los soncoyocs,
en su artículo publicado en las Actas de la Real Sociedad de Medicina. El hampi-
comayoc era un sacerdote-mago-médico que ofrecía sacrificios, escuchaba
confesiones, daba consejos, curaba expulsando al demonio causante de
enfermedades y previniendo plagas y pestilencias (387).
Numerosas fuentes indican que los incas contaban con tres tipos principales de
médicos, divididos según el tipo de atención que ofrecían, más que por la clase de
personas con las que trabajaban. El primero era el Watukk, que diagnosticaba la
enfermedad mediante adivinación, visiones y sueños, encontraba el origen de la
enfermedad observando la vida cotidiana del paciente (en referencia al origen de la
maldición, no necesariamente al científico) y rastreaba las etapas somáticas,
emocionales y patológicas generales de la enfermedad. El segundo tipo era el Hanpeq
(también Hampeq), que aplicaba su conocimiento de las enfermedades, combinaba
hierbas y minerales, y se encargaba de los remedios y el postratamiento. En la historia
de Cabo, el "indio viejo" probablemente era un Hanpeq. El tercer tipo era el Paqo, cuyo
trabajo era curar el alma. Utilizaban rituales, medicinas vegetales y animales, y piedras
curativas para restablecer el equilibrio entre el cuerpo y el espíritu.
Algunos estudios afirmaban que solo los hombres podían convertirse en curanderos,
mientras que otros afirmaban que tanto hombres como mujeres se convertían en
chamanes, aunque podría haber existido una distinción tácita entre curanderos y
parteras.
Todas estas enfermedades se trataban mediante la combinación de prácticas naturales
y sobrenaturales, aunque las técnicas naturales de los incas suelen considerarse
avanzadas para su época. Dado que eran una civilización sin lengua escrita y aún no
habían inventado la rueda, algunos consideran notable la existencia de evidencia de
amputaciones quirúrgicas, sangrías, curación experta de heridas, empastes dentales
metálicos, trasplantes óseos, yesos y férulas, vendajes de gasa y algodón, suturas
quirúrgicas y cauterización, laxantes y diuréticos, cesáreas, anticonceptivos, abortos,
hipnosis, cirugía de senos paranasales, cirugía craneal y muchas otras prácticas
médicas.
La cirugía craneal se conoce como trepanación, y los incas eran expertos en ella. Si
bien existe evidencia de una alta tasa de mortalidad entre los pacientes de los primeros
incas en el siglo XIII, para la llegada de los españoles, los incas habían alcanzado
tasas de supervivencia del noventa por ciento. Esto se evidencia en la regeneración
ósea en los cráneos trepanados. Dada su incapacidad para proporcionar un entorno
esterilizado a los pacientes y el uso de bisturíes de cobre, bronce, oro, obsidiana o
plata, y otros tipos de cinceles como el tumi de hoja creciente como instrumentos
quirúrgicos, una tasa de supervivencia de 9 sobre 10 es impresionante. Algunos
pacientes fueron sometidos a hasta siete operaciones (Marino y Gonzales-Portillo,
946).
La trepanación antigua se ha estudiado extensamente, y los investigadores creen
haber descubierto algunos de los métodos que pudieron haber empleado los incas. El
más frecuente consistía en cortar cuatro surcos en el cráneo que separaban una
porción cuadrilátera; en ocasiones, los surcos eran curvilíneos en lugar de rectos. Esta
porción cuadrada se levantaba y se retiraba. Otro método era el raspado. Los incas a
veces astillaban o erosionaban cantidades considerables de hueso antes de cortar. Un
tercer método consistía en perforar el hueso en un patrón circular y luego romper las
paredes entre los agujeros (944).
A los investigadores les ha resultado más difícil descubrir por qué los incas realizaban
esta cirugía. De hecho, se han encontrado evidencias de trepanación en todo el
mundo, y cada cultura tenía sus propias razones. Una hipótesis es que los incas la
practicaban como respuesta a heridas de guerra. Cuando un fragmento de cráneo se
sumergía tras ser golpeado con algún tipo de arma, probablemente una maza de
guerra con cabeza de piedra, la presión intracraneal habría causado enfermedades y
comportamientos aberrantes. Se han encontrado cráneos incas con orificios de
craneotomía en lugares que coinciden exactamente con la forma de armas que se
sabe que se usaban en esa época, como la porra de piedra con forma de estrella.
Otros tipos de fracturas de cráneo podrían haber causado coágulos de sangre y
presión cerebral, lo que también podría haber provocado trastornos del
comportamiento y dolores de cabeza. Otra teoría es que no se trataba de una cirugía
realizada por razones naturales, como se describió anteriormente, sino por
consideraciones sobrenaturales. El cirujano habría extirpado parte del cráneo para
liberar el espíritu maligno que había poseído al paciente y causado su enfermedad.
Hay quienes creen que la cirugía se realizó por razones tanto naturales como
sobrenaturales, dependiendo de quién la realizó. Los hampi-camayoc, entrenados,
realizaban la trepanación para reparar lesiones craneales, y los sancoyoc, curanderos
con un enfoque más chamánico, la practicaban por razones místicas (944-945).
Existe evidencia de sustancias alucinógenas que habrían servido como anestésicos:
coca, mescalina, curare, nicotina, quinina, psilocibina, belladona, ayahuasca, dopamina
y ácido d-lisérgico, alcaloide del cornezuelo. Se utilizaron agentes a base de genipen
para limpiar las heridas, ya que poseen propiedades antibacterianas (Selin y Shapiro,
235).
Los incas descubrieron que las plantas no solo eran beneficiosas para la neurocirugía,
sino también para muchos otros usos médicos, como reducir la fiebre y la tos,
aumentar la fertilidad, aumentar o disminuir la libido, usarlas en tónicos, infusiones y
ungüentos, aliviar calambres y escalofríos, detener la picazón causada por picaduras
de insectos o animales, y muchos otros. Los incas conocían bien las propiedades de
las hierbas en cada microambiente. El Perú abarca desde la costa hasta las selvas
tropicales y las elevaciones montañosas, y los incas dominaban las hierbas presentes
en cada clima y estación (Selin y Shapiro, 242). La coca, en particular, desempeñó un
papel fundamental en la medicina y la religión incas. Un arbusto tropical domesticado
que hoy está muy controlado debido a su uso en la producción de cocaína, en aquel
entonces era un estimulante suave, anestésico, supresor del hambre y la sed, aliviaba
el dolor, la fatiga y el mal de altura, y curaba la sequedad bucal gracias a su capacidad
para aumentar la producción de saliva. Se quemaba en sacrificios rituales, importantes
tanto por el lado sobrenatural de los poderes del curandero como por las creencias
religiosas incas
La chicha era otro remedio importante entre los incas, utilizado por su capacidad para
alterar el comportamiento y actuar como anestésico. Se la conoce como la bebida de
los incas y es un tipo de cerveza (National, 153). El maíz era la planta más fermentada,
aunque la raíz de yuca, la quinua y las semillas del árbol de molle también se pueden
utilizar para producir chicha. Los cronistas escribieron que era el consumo de esta
bebida lo que prevenía la formación de cálculos renales y vesicales.
Sin embargo, como con toda gran civilización antigua, el Imperio Inca finalmente cayó.
En 1532, los españoles, liderados por Francisco Pizarro, invadieron los Andes. Fue
gracias a una serie de eventos muy desafortunados (por parte de los incas) que
Pizarro pudo conquistar a los incas tan rápidamente. Se encontraban en medio de una
guerra civil entre dos hermanos y recientemente habían sido diezmados por la viruela,
que había llegado desde Centroamérica, donde los europeos ya habían invadido.
Pizarro mató rápidamente al emperador Atahualpa y comenzó la conquista sistemática
de los incas. Sin embargo, estos conquistadores trajeron más que solo armas y
armaduras de metal; también trajeron consigo las mismas enfermedades que habían
debilitado al imperio en primer lugar. Las epidemias se extendieron por los Andes y
mataron a millones. Se estima que enfermedades como la viruela, el sarampión y la
gripe, contra las cuales los nativos americanos no tenían inmunidad, representaron el
90% de todas las bajas indígenas durante la era de la colonización europea. Los
médicos incas tenían pocas posibilidades de combatir estas enfermedades dada su
novedad y la rapidez con la que se propagaban. Para retrasar aún más la curación
inca, los españoles prohibieron el uso de ciertas plantas y hierbas para subyugar aún
más a los nativos.
Con tantos muertos, tantas prohibiciones y sin registros escritos a los que recurrir, gran
parte del conocimiento inca sobre medicina y sanación se ha perdido
Actualmente, la medicina inca está resurgiendo, y los indígenas están reconectando
con sus raíces y explorando algunas de las tradiciones transmitidas por sus ancestros.
El chamanismo y la sanación se enseñan en escuelas especializadas.

ACTIVIDADES PARA DESARROLLAR: DEBERÁN HACERLO CON INFOGRAFÍA

1.-Representa cinco ideas principales del texto