佛与魔的区别

佛灭度之后，以什么为师呢？这个最关键，我们跟谁学呢？因为你也讲你是佛法，他也讲他是佛法，这到底跟谁学？佛就告诉阿难：“佛灭度之后，以戒为师。”就是说你要找老师，这个老师他如果严格地持戒，不该做的事他绝对不做，严格持戒，这个人你可以跟他学，这是基础。这是最重要的。有了戒才有佛法，否则佛法都是空洞的。后来的众生，实在讲，他们最讨厌的就是佛教的戒律。后来的不管是专家学者还是有一些希望在佛教里面搞创新的一些人，他们就是觉得这个戒太死板了，应该要改革。就是希望能够不守戒而上层次。像有些气功我以前接触过，他号称自己是佛家的功法，但是我们这个有创新。佛家讲戒定慧，我们现在社会就不必这么死板了，我们松静定慧，就是全身放松，然后入静，入静入定，然后就生智慧了。实际上呢，如果是离开了戒，纵然是你得到了定，那个定不叫正定。不是正定，不可能生智慧。所以戒是基础，这是佛临灭度之前的教诫。这一点我们牢牢地记住。戒，从最低层次上说，就是让我们做个好人。进一步说，戒的目的是为了让人得定，由定才能生慧。所以佛说要以戒为师。 阿难问我们心要安住在哪里呢？就是我们平时应该怎么样用心呢？如果佛陀在世这个不是个大问题。你只要跟着佛陀，他有他心通，我们心里想什么佛都知道，只要我们心一偏，佛就给我们纠正过来。佛不在世了，我们心应该怎么安住呢？佛就说要以“四念住”为安住，或者也叫做“四念处”，以四念处为安住。这个四念处就是什么呢？就是我们的心要处在那种观照的状态底下。首先要“观身不净”，我们常常地，时时地要知道我们的身体是不清净的。佛门里有一种法门叫“不净观”。就是专门来观想自己身体的不清净，除了一层漂亮的表皮，里面血啦、脓啦、屎啦、尿啦这些。其实那一层漂亮的表皮也是假的，如果你用几十倍的放大镜再一看，就看出来，其实毛孔里面很脏。整个人身体没有一处地方是真正的干净的。我们人最大的毛病就是贪恋自己的身体，进一步就贪恋别人的身体。这个是人最大的执着。所以要想觉悟，要想把我执破掉，首先要知道身体是不清净的，常常要这样观，叫观身不净。 “观心无常”，就是我们用的心都是妄心。我们有真如本性，但是我们不用真如本性，用妄心。我们前面讲，妄心跟真心它有什么不同呢？不是说在真心之外有一个妄心。妄心跟真心它的体是同一个体，就好比水和波的关系。水可以形成各种各样的波，但是不管你波怎么动，水它本身没有动，动的只是波。波是水的“相”和水的“用”。这个又稍微费一点思辨，其实很好理解。海水不是说它掀过海啸了，那个海水就不同了。海啸的水跟那个微波的水是同一个水。我们凡夫用心用的是妄心，妄心它就是无常的。我们一个念头产生，你要想一直保留这个念头，你留都留不住，如果你能留住那就不得了，你就得定了。我们留不住的。念头留不住，我们的心就是无常的。有的时候，我一个意念很强，我这个意念很强好像我能维持很长时间，实际上也不是它维持很长时间，它只是念念相续不中断，只是你非常地执着这一个念。这个念它念念相续。它是无常的。我们要知道我们的心是无常的。观这个有什么用呢？这个用处就大了。既然这个心是无常的，你只要不执着它，念头产生了它不就消亡了吗？就消掉了。妄念一定是越来越少。这妄念都是由阿赖耶识里面的种子起现行。那个种子它条件成熟了，生长发芽了。它发芽了你不理睬它，你不给它浇水，不给它阳光，它不就死掉了吗？所以人这个心是无常的。这无常很妙。正因为是无常的，所以我们可以就用这个心来觉悟。做凡夫的心跟回头做菩萨的心，是同一个心。我们要知道，假如我们随顺着习气，我们会变得越来越坏；我们如果觉悟，时时地这样观照，放下我执，我们就越来越好，乃至于成佛作祖。因为它是无常的，无常的就是会变的。我们就利用这种无常，我们回头，一直回到那个不生不灭的真如本性。 我们课后问一些同学有没有听懂，确实我们有些同学很老实讲听不懂。听不懂以后有机会就再听。我们往往有时候会卡在一个观念里面，一想到回到了真如本性，那就没有了生灭，没有生灭有什么意思呢？既没有生也没有灭，生命都没有了。这个就错了。回到了不生不灭就是觉悟了，觉悟了之后你就可以随意地生灭。就是要生在哪里就生在哪里，要什么时候走就什么时候走；你愿意多呆些天就多呆些，一切都很自在。我们有些同学可能想，烦恼这个东西虽说它不好，但是我们人生的味道还就在这个里面，假如我们都没有感情了，那还有什么意思啊？许多人他就这样想啊，我做佛干什么呢？这人嘛，有情有义，你说分别执着也好，这人生的味道不就在这里吗？学了佛之后是不是就没有感情了，就没有分别执着了呢？其实不是没有。这个要知道。分别也好，执着也好，妄想也好，统统都是真如本性的功能，都是它的妙用。只不过我们凡夫因为迷了，我们用它不妙，他一执着，就出不来，很痛苦，他还是没办法，这就迷了。那觉悟的人呢？他没有烦恼，但是随时可以示现烦恼。他要度众生啊，他装出个烦恼的样子，装得跟真的完全一样。打个比方来说，比如说演戏的，他在舞台上，演喜剧演悲剧，这个里面他确实动感情。这个感情动起来很像，一哭起来甚至比人家真哭还要像哭。人家一看，唉呀，舞台上这个人真伤心，生活当中有些人真哭，可能还不如他来得到位。但是你说舞台上这个人他是真伤心吗？也就是说他能把握自己。这场戏应该笑他马上就笑，那场戏他应该要哭他马上就哭，这个随时他可以把握住自己的感情。所以烦恼是真如本性的妙用，是它的功能。觉悟了的人，他会用烦恼，不被烦恼所用。我们凡人是被烦恼所控制。佛菩萨示现的时候，他也会表现出各种各样的烦恼。你很伤心，他陪你伤心，你觉得这个人真是知己。然后他有机会就开导你，你就觉悟了。如果你们都有感情，他在这个社会上看破放下，他没有感情，他在这个社会上什么人缘都没有，谁会跟他亲近呢？所以我们学佛就是学一个自在，我们在这个社会上生活，怎么生活呢？就是像演戏一样，这就对了。人家看到焰火很高兴，我们就随喜：哎呀确实不错，这个像一朵菊花，这个是一款新式的，我们赞叹。但是我们知道，凡所有相皆是虚妄，放过了就算了。人家看过了还要不断地回味，甚至期待下一次要看更好的焰火。那下次那个焰火稍微差了一点，他就倒胃口，很痛苦。而我们看呢，看得差一点，他倒胃口，我们不倒胃口。凡所有相皆是虚妄。这个世界上的一切好的东西，我们可以受用，但是不执着，不生贪心，这就行了。我们要知道，妄心是无常的。这个无常，我们如果随顺我们的习气，那我们的习气就会越来越重，它相续不断，不断地在薰习，不断地在增长。如果说我们观照它，我们知道它是无常的，我们不跟着习气走，它就断了。比如说我们上街去看到一款时装，一般的人一看，啊唷这个衣服漂亮，特别是休假的时候我穿着这件衣服在阳光底下拍照，就非常好，只是不知道它多少钱，是不是价格比较适中呢？我能砍到多少呢？他就念念相续，一直在随着这个贪心在那里用心。这种人不仅当下烦恼，以后越来越烦恼。明白之后就知道了，生起这个心，知道这是贪心，凡所有相皆是虚妄，这个东西生不带来死不带去，那个审美各人各眼光，你穿得这么好，还有些人还看不上呢，所以没有必要太用心。穿衣服呢，一是为了御寒，第二个“上循分，下称家”。你做教师的，就要穿得像个教师的样子，这就可以了。学生一看你很端庄，讲一些东西他能听。不是为了我要享受，这个享受是随缘的，“上循分下称家”，这里面本身就有享受。遇到了好吃的，那福报现前了，我们就吃；遇到不好吃的，暂时福报没有现前，我们随缘；它要非常不好吃呢，消业障。念头一转就行，贪心不会增长。人生的奥秘全在这里面。所以佛经你抓住一句，你要是生发开来，它就是全部。整个的人生的意义全都在这里。人应该怎么生活啊？这是观心无常。 “观法无我”，这个我们前面已经讲过了，诸行无常，诸法无我。万物当体即空，没有自性。一切的物质的存在统统都是假相。这个就不多讲了，这观法无我。“观受是苦”，这一点非常重要。我们每个人在生活当中，各式各样的感受，无非是“苦乐忧喜”这个几种。当然也有些时候既没有苦，也没有乐，也没有忧，也没有喜，这个叫做“舍受”。所以再加上一个舍受，苦乐忧喜舍。佛告诉我们，不管你什么感受，统统是苦。我们人间的受是苦。这一点不觉悟的人就不懂，总觉得我们这个社会上，我们这个人生，有许多的乐趣，他在拼命地追求。但是追求的结果呢？我们老祖宗早就讲过了，不如意事常八九。我们追求快乐，结果一定是得到更多的不快乐。快乐是很短暂的。即便这个很短暂的快乐，还是假的。如果它是短暂的快乐，它也是快乐。那么佛说观受是苦就不全对了。这个快乐是个假相。人生什么叫快乐呢？快乐就是苦的暂时停歇，这就叫快乐。一个人他劳动很累了，这个时候你让他休息。其他人都不准休息，这个人是我的亲戚，我给他优惠，他休息休息。这个得到休息的人他就觉得很快乐。夏天天气很热，这个时候往空调房间一呆，他就觉得快乐；这人呢，他一个人憋在家里很无聊，这时候去蹦迪蹦一下，他就觉得很快乐。那个快乐不是真的快乐，那是苦的暂时停歇。所以佛告诉我们，欲望就是苦的。欲望的满足，我们一般人把它当作乐，其实它只是苦的暂时停歇。欲界它就只有苦没有乐，只有到获得了禅定以后，有禅悦了，这个时候他才有乐。我们这个呢，尤其是欲界的它只有苦。这个苦是真的，乐是假的。还可以从什么地方看呢？像我们这个吃饭，如果吃饭这个美食是乐的，再多吃一碗他就应该增加一份乐，它就两份乐啦。但事实上不是这样。他吃第一碗觉得很享受，因为他饿；吃第二碗，他可能觉得无所谓，没多少乐；第三碗，他就苦了。他就觉得撑了，他就苦了。第四碗下去，苦得就受不了了。从这里看下去，也知道苦是真的，乐是假的。所以佛教我们观受是苦。 好，我们这一堂课就先到这里。 刚才是讲到，阿难问佛陀，佛灭度之后以什么为师，佛说以戒为师。阿难问我们的心应该安住在哪里，佛说以四念处为安住。阿难又问，如果遇到恶性比丘，我们应当如何调伏？就是说有一些出家人，可以说他是魔的徒子徒孙，他是来坏佛法的，他故意地来破坏，就是所谓恶性比丘，他是来障碍佛法的，他故意来找你辩论，遇到这样的应该怎么办呢？另外也有一些所谓恶性比丘，他到处现神通，有些人表现出我能算命，有些人表现出，你看我打坐，一打坐几天不吃不喝，你们应该听我的了。障碍佛法的形式多种多样。遇见了这些人应该怎么办呢？佛告诉我们“默摈”，就是我们保持沉默，不要理睬他，这个就最高明。我讲我的，佛教它不玩别的花样，佛以音声做佛事。佛乃至于佛弟子，他做什么事呢，就是讲道理，讲佛法，用这种方法来度众生。那么其他的别人搞，你就不要去管他了，也不要跟他辩论，这一点非常重要。这个里面有高度的智慧。因为你这一辩论，首先是自己的形象受损了。你不是讲佛教没有对立的吗？你看你都跟人家争得面红耳赤了。这一争，就麻烦了，自己就受损了。再说，从慈悲的角度来说，也不能辩论。人家发表一些不正确的观点，那是人家没有好好的学佛，他不懂。我们如果去跟他辩论，就引起他谤佛谤法。本来他胡说八道固然是有罪过，不一定堕地狱呀。但是我们如果是用佛法去跟他去辩论，引起他谤佛谤法，这个就麻烦了，就不慈悲了。所以不管是从我们自身的清净这个角度来说，还是对众生的慈悲这个角度来说，学佛的人不跟别人辩论。会辨不如会忍。别人讲佛教是唯心主义的，佛教是多神论，佛教是什么，我们听听就算了。我们学佛的人要特别注意，就是不跟人辩论。六祖大师，六祖慧能他有两句偈语。他说：“若言下相应，即共论佛义。”就是我讲话他能听得进去，我们就跟他谈谈佛法，这很好啊。他愿意听，我这边愿意说。“若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。” 如果我们讲的话他听不进去，就是不相应，不相应呢，我们就让他高兴就行了。他不喜欢你跟他争，你就不争，他说他是对的，你就点点头，就说他对，把对让给他。他确实是对的，他对在哪里呢？他是凡夫，他没有学佛，他当然就是邪知邪见了，这不就对了吗？所以我们所说的对，跟他理解的对不是一个意思。看什么都是对的，这个人明明在造非常大的罪业，我们看到了怎么办呢？就是不要理睬他，他造他的。当然也不是说，看到有些杀人放火的，你不见义勇为。仁者必有勇，该出手的时候肯定就出手，但是没有我执。不管做什么事，把我的执着加进去，好事也不好。所以不是说，人家讲什么，人家说什么，我们就是什么都不管，这个就学死了，要把意思搞清楚。就是我们不要动心，我们不要去跟人家争，我们做我们该做的事。佛教也不是就教我们，人家来杀我们了，我们就让他杀。他要把这边人都杀光了，我们也不拿起武器，不是这个意思。只是教我们不要有我执。你执着于我，就是在搞轮回。不执着我就行了，念念为众生就可以了。佛说“为救一家，宁舍一人”。就是说为了保护全家，我一个人牺牲不要紧。“为救一村，宁舍一家。”所以正义的战争，确定它是正义的，是为了保护一方百姓的，还是可以打的，而且要非常地勇猛。虽然勇猛，没有嗔恨心，我是做我该做的事。“为救一国，宁舍一村。”这佛法不是死的，凡是弄得变成迂夫子的，这都是自己没有学懂。佛法是灵活的，但是这个灵活又是有原则的。反正不管你怎么样，只要加进了我，这不是佛法。就是我执要越少越好。阿难问我们如果结集佛经的时候，怎么样给这个佛经留一个标记呢？就是怎么样把佛说的和其他人说的佛法区别开来呢？佛说在经典前面都加“如是我闻”四个字。就是佛亲口宣说的，这个经前面要加“如是我闻”。字面的意思就是“我听到佛确实是这样说的”。如是我闻，这是文言倒装的，顺过来说就是我闻如是，我听到的就是这样。人家一看，哦，这个是佛弟子在宣说佛当年所讲的这个经。其他的大德所讲的，前面就不加这个词语。这样就区别开来。因为佛法传到后来它不光是佛经啊，还有许多论，还有许多讲记，注疏这些。所有这些，跟佛经不能混淆，因为要保证佛法的原汁原味。佛亲口宣说的是什么，这个很重要。否则，以后反正你说的也是佛法，他说的也是佛法，到后来佛到底说的是什么，不知道。这就很麻烦。其他的人都是给佛所宣说的佛法作注解，是这样。 佛在灭度之前他又给我们讲了四依法。这个四依法实在讲也是对我们现代人说的，尤其是对我们现代人所说的。佛灭度了之后我们到底依什么，你要学佛法你总得有个标准啊？佛就告诉我们“依法不依人”，这个法就是指的经典。有些人学佛他依人，一看某某人有一段非常传奇的经历，这个人据说他是某某菩萨的化身，据说他具有什么什么的能力，他能够知道多少世以前的事。所以他讲的每一句话我们都要照办，这就是依人。当然不是说我们就不需要老师，不要遵照老师所说的去做。老师所讲的我们要判断他是不是每一句话都是依据佛经。不能是他自己发明的。每一句话必须要在经典上面找到依据。这个法就是经典，就是佛经。偏离了佛经就不要去听他的了，那是不可能了生死的，就这个意思，叫“依法不依人”。 再一个叫“依智不依识”。什么叫智什么叫识呢？智就是清净心，是真心；识是妄心，是烦恼心。当然这个讲得不太通俗，通俗一些说，智就是理智，识就是感情。所以我们学佛乃至于你学任何的经典，都要坚持这个原则，依智不依识。依智不依识，我们如果真的去这样做了，修行就不困难，人人都可以修，因为智慧其实是我们每个人本来就有的，只要把良心翻出来，这里面就有智慧。我们有许许多多事情，依的是自己的烦恼习气。比如说，中医教我们要早睡早起，我们听到确实听懂了，早睡早起有什么好。但是到时候他赖在床上不肯起来。不肯起来这种习性是识，他的感情，他的毛病习气。他依他的这个烦恼习气。你问他知道不知道这样对健康不利呢？他也知道，他不按照他知道的去做。在我们世俗的生活当中，这种情况比比皆是。我们人就是依识不依智。比如说你问一个要求入党的人，你说：共产党的宗旨是不是要为共产主义奋斗终身，要全心全意为人民服务，这样的人才能够入党，你说这个对不对？大概没有哪个说你讲的这个不对呀，他不会讲的。人人都觉得，对的呀，道理就是这样的呀？还要讨论吗？但是又有几个人真的为共产主义奋斗终身呢？几个人全心全意为人民服务呢？所以人错就错在他依他的烦恼习气。他知道这个道理，但是他就不依这个道理去做。所有的麻烦，其实都在这里。即便是那些贩毒的人，他懂的道理，并不见得就比我们少。一旦抓起来把他判死刑了，然后记者去采访他，他就讲啊，唉呀我很后悔呀，我对不起什么人对不起什么人，他全知道。不是说抓起来之后，对他教育之后他才知道，不是的。他本来就知道。他为什么还要干呢？他没有依据他本来就知道的。当然我们知道的东西毕竟有限，我们更多的智慧是被障碍住了。通过学习佛法我们就知道，凡所有相皆是虚妄，我们的身体是不清净的，我们不要执着它，这些我们都知道了。知道了之后，你只要按照你知道的去做，这个就成了。所以没有什么复杂。有一个人他学了之后呢，总是“啊呀，我学了之后好像还是没有什么效果，是不是学得不够呢？我再学一本经。”实际上学多少经都没用。他没有依经典去做。要是依经典做呢，一本经就够了。乃至于你只要依它的一句话做就够了。当然也不是说我们多听就不重要。这个道理你听了一遍好像无动于衷，但是有时候不断地听，不断地听，老是听这个道理，渐渐地，他警觉了，什么时候你在这个地方警觉了，你就开始成就了。这样子做就一定有成就。这依智不依识还有一重含义，就是我们在社会上接触各种各样的学问，《百家讲坛》有人讲，净空法师他也在讲经，到底我们应该听谁的？我们是听专家学者的呢？还是听修行人的呢？修行人他心地清净，无私无欲，心里没有染着，没有执着，那个生出来的是智慧。我们的专家学者，他只能介绍一些知识，在人文这个方面他不可能正确。自己烦恼没有断，自己不可能做得正确，也不可能讲正确。所以我们要判断，什么东西了解了解就行了，什么东西我们要真的听进去，要实行。这个佛告诉我们了，要依智不依识。智慧里面生出来的东西，我们要依它。分别执着里面生出来的，像那个广告无非就是要钱，你就不要去依它。他说这个东西好，我们偏偏说那个东西什么价值都没有。好东西还要做广告吗？用不着做广告。凡是做广告的都不是好东西。佛法也不做广告。因为佛无法可说，佛是应机说法。佛跟你说的法，和跟他说的法是不一样的，因为两个人毛病不一样。就好比大医无方。医药是不能做广告的，说我这个药专治什么什么病，这是错的。看起来同样的病，它成病的原因不一样。无法可说无药可开，就是你具体什么人来了，那个大医就针对你，这个药就是你吃的，他吃就换一个方子。这个就是对的，所以不能做广告。他为什么做广告呢？为的是自己的利益。你既然没有什么利益的追求，为什么要做广告呢？所以这些生发开去，世出世间法都包在里面。 依义不依语。这也很关键。学佛的人往往很认真，认真的人有的时候就会很顶真，他就扣那个字眼，在名词术语上面兜圈子。尤其是搞佛学研究的这些人。有的人就讲，佛教就是讲四大皆空，讲虚无主义，因为你讲空嘛，所以就是虚无主义。佛教讲万法唯心所现，唯识所变，所以它是唯心主义，它有唯心啊。就是扣这个字眼。学佛最关键是要明它的意思，而不是抠字眼。所以学佛要离文字相。岂止是学佛要离文字相呢？学任何的经典都要离文字相，要把意思掌握。庄子就告诉我们要“得意而忘言”。意思搞清楚就行了，言论不要去执着，得意而忘言。基督教里面也讲“那字句叫人死，那精义叫人活”。你要是卡在文字里面就学死了。你领会它的意思，意思搞懂了，换一个说法也可以。你是这样子学的，就学活了。其实不光是学经典，就是学我们世间的，比如说我们中文系的，要学那个文学理论，仍然还是什么呢？就是说你把道理掌握了就行了，不要卡在名词术语里面。有时候两个名词术语，其实一理解，它的意思是同一个意思。所以我们学佛要注意，要有这个四依法，学佛就不会有偏差。 说完了这些释迦牟尼佛就要进入涅盘。刚要进入涅盘呢，突然有一个百岁老人叫须跋陀罗，他就赶过来，他说：听说佛陀要涅盘了，我一定要见他一面。但是弟子已经把佛陀都围好了，要让佛陀很安静地进入涅盘。但是须跋陀罗他在外面就喊：“我都要活到一百岁了，我到现在还没有找到解脱之道；佛陀既然是大慈悲的，那为什么就不能够开示一下我呢？”于是佛就听到了说：你们让他进来，他是我最后一个徒弟名叫须跋陀罗。佛就跟他讲，有什么问题你就赶紧问。须跋陀罗就问，佛灭度以后，大家都讲我是佛法，你也讲是佛法，我也讲是佛法，那到底佛法跟非佛法，它的区别在哪里呢？因为佛法它没有定说的，不是说佛说的才是佛法，只要我说的符合佛经的意思，那也是佛法。那佛法跟非佛法，比如说我们现在，跟有些气功，它到底区别在哪里呢？那么佛就给他讲三法印，给他讲八正道。就是只要是符合三法印，符合八正道的，不管谁说的都是佛法。只要你不符合八正道三法印，哪怕你是用了佛教的名称，用了很多佛教的名词术语，那并不是佛法。我们从这里其实也就看出什么呢？须跋陀罗其实并不是一个什么外道，实际上他就是菩萨的化现。就是说他在演戏给我们看。你看你不学佛，你很努力，到了一百岁还是了不了生死。在佛没有灭度的时候，人都不着急，反正有佛住世，他不着急；佛要灭度了，哎呀哎呀，佛法难闻，尤其是佛住世，这个机会太难得了，赶紧请法。他是表演给我们看。就是赶不上佛陀的出世，这个是非常悲哀的。所以前面有一个阿斯陀，他给释迦牟尼佛算命的，阿斯陀他看过相之后他就痛哭，净饭王就问你哭什么？他说他将来要成佛陀，可惜我已经老了，等不到他成佛的那一天。佛陀住世确实难得，但是我们确实遇不到啊。那遇不到怎么办呢？赶紧珍惜佛法，佛法还在呀！现在是末法时代，马上佛法都要涅盘了，所以虽说后面还有八千年时间，但是我们这一生过去之后，这八千年之内还能得人身吗？太渺茫了。所以这佛法非常难求了，遇到了就要珍惜。 佛灭度之后，佛的弟子就给佛教结集，就把佛这一生所宣说的这一些，就把它 录成文字。这些文字都是由阿难亲口宣说。佛的十大弟子当中，阿难是佛的堂弟。阿难出家的时候就提出一个条件，他说，在之前有许多的经都没有听过，你必须把以前的，我没有听过的经，都要给我讲一遍，佛陀就答应他。所以阿难听过了佛陀的讲的每一部经，就是四十九年法会每一次讲的，阿难都听过。并且阿难有一种能力，他是听过之后就不忘，这个记忆功能非凡。当然这里面很显然有释迦牟尼佛的加持，因为他承担着要把佛法传给后世的这个使命。所以他就是听过了就不忘。所以由阿难亲口宣说，其他的那些大比丘就在印证，只要有一个人说，哎，我听到佛讲的不是这个意思，那这一句话不能够写入经典。要所有的这些人统统都赞成，这个才能写入经典。 佛经在传播的过程当中也有一些人曲解它，解释的意思跟佛说的意思不一样。这个时候问题也很严重，所以再来集结，由那些有修有证的这些弟子再写一些论。这些弟子都是菩萨，就是由这些菩萨再写一些论，给佛经作一些注释。那么在传播过程录中又有一些新的说法，有些伪经也掺进来了，那么再经一次结集，再加以注释。每一次做的工作都是做去伪存真的工作。经过了四次结集，佛的经和论再加上戒律加起来，这就规模很大了，就是一部《大藏经》。 许多学者他说佛经其实它是不断地演变的，先是小乘后是大乘，先是佛亲口宣说的时候什么文字都没有，然后有人结集，然后再来结集，不断地变。按照这个说法呢，变到现在就面目全非了。其实他完全搞错了，每一次结集都是把佛教的真正意思提示出来，去伪存真。他做的是这个工作。况且历代的传人是不离修持的，没有修行证果的人是不能为佛法作论的。所以我们可以放心，我们现在所接触到的佛教的经和论都是真实的。关键是我们是不是用功，是不是能读懂，能不能解如来真实义，关键是这个。 释迦牟尼佛整个的生命过程，好像我们把它勾勒了一个轮廓。但是实际上这一段只是佛的示现。并不是说释迦牟尼佛在三千年前那个时候，他三十岁的时候菩提树下悟道。其实不是，他是表演给我们看的。释迦牟尼佛其实是一尊古佛，他早就成道了，早就成佛了。他在我们这个世间示现成佛，有多少次呢？是无数次。仅仅是以释迦牟尼这一个名称，就是佛他有不同的名号，名号都是假名，他是应我们这个世间众生的根性取的名号。为什么叫释迦牟尼呢？释迦就是仁慈的意思，牟尼就是清净的意思。释迦牟尼佛在我们这个世间就说明什么呢？我们这个世界的人最缺的，一个是仁慈，一个是清净，就缺这个。所以他就以这个名号来度众生。那么释迦牟尼佛以释迦牟尼这个名号成佛已经多少次呢？已经第八千次。讲这个是什么意思呢？也就是告诉我们，他是表演给我们看的，这里面大有深意。他出城看到了老人，看到了病人，看到了死人，看到了出家人，他就知道这个世间的生老病死太苦了，应该要远离。后来他学道，学到了非想非非想天，他觉得这不是道，因为它不能究竟地了生死，他就不学了。也就是告诉我们什么呢？就是我们跟老师学，不要半途而废。你要把他的东西都学到了，你才能有资格说它不是道。释迦牟尼他是这样子以后，他说它不是道，所以告诉我们，跟老师要好好地跟，把老师的东西都学到了才能离开老师。最终涅盘，须跋陀罗过来，统统都是表演，都是古佛或者一些菩萨，他们共同给我们演一出戏让我们来看。 好，我们今天就讲到这里。谢谢大家！