La noche de Getsemaní

Índice

Portada

Introducción

La culpa de los sacerdotes

Una divisoria

La caída

El trauma de la traición

La traición de judas

Las lágrimas de Pedro

El absoluto abandono

La primera plegaria de jesús y el silencio de dios

La segunda plegaria de Jesús

Notas

Créditos

A mis hermanas y a mis hermanos

del monasterio de Bose

INTRODUCCIÓN

Entonces los discípulos le abandonaron todos y huyeron.

Mt 26, 56*

En la noche de Getsemaní, Jesús se nos aparece en su más radical humanidad. En mayor grado incluso que en la crucifixión, esa noche habla de la finitud vulnerable de la vida de Cristo, habla de nosotros, de nuestra condición humana.

No están en primer plano ni el símbolo de la cruz ni la inaudita violencia del suplicio, de la tortura y de la muerte. En la noche de Getsemaní, el trágico ápice aún no embiste el cuerpo de Cristo, aunque arremete desde luego contra su alma. No hay clavos, látigos, coronas de espinas, palizas, sino solo la pesadez de una noche que no parece tener fin, la soledad inerme y extraviada de la existencia que vive la experiencia de la traición y del abandono. Esta noche no es la noche de Dios, sino la noche del hombre. En ella se consuma la verdadera pasión de Cristo: Dios se retira al silencio abismal del cielo, sin ahorrar a su hijo predilecto la experiencia traumática de la caída y del absoluto abandono. A su lado solo quedan sus discípulos, quienes, sin embargo, en lugar de compartir su angustia, se hunden en el sueño o perjuran sobre su nombre renegando de él, como le sucede a Pedro, el más fiel entre ellos. A su lado solo quedan los soldados y sacerdotes del templo, que anhelan su captura y su muerte.

La gloria del Mesías aclamado en el momento de su entrada jubilosa en Jerusalén se transfigura abruptamente en la experiencia de una soledad extrema. Es el escándalo teológico que se le reprocha a Jesús: arrastrar a Dios hacia el hombre, confundir las carencias del hombre con las carencias de Dios; exponer al hombre a un mundo «sin Dios», a la libertad absoluta de la criatura empujada hasta el extremo de su irreductible lejanía de Dios.

En la noche de Getsemaní, Jesús no se nos aparece como el hijo de Dios, sino como un malhechor, un delincuente común, un blasfemo. Ningún milagro puede salvarlo; su vida se manifiesta en el estatuto trágico de una indefensión extrema. En primer plano no encontramos la experiencia de la palabra de Dios –de la palabra del Padre– que socorre al hijo, sino el silencio sin fondo de Dios, su infinita distancia del hijo entregado a las heridas de la traición, de la intriga política, de la caída, de la proximidad irreversible y angustiosa de la muerte.

En este libro trataremos de iluminar la escena de Getsemaní en todos sus entresijos. Pero ¿por qué volver a la noche de Getsemaní? Y, sobre todo, ¿por qué lo hace un psicoanalista? La respuesta para mí –o mejor dicho, en mí mismo– está clara: porque a través de esta escena el texto bíblico nos habla radicalmente del hombre, toca lo esencial de su condición, de la condición «sin Dios» del hombre, su fragilidad, sus carencias, sus tormentos. Las heridas del abandono y de la traición, la herida de la ineluctabilidad de la muerte, ¿no son acaso las más profundas heridas que debe soportar un ser humano? ¿No es aquí donde se manifiesta la dimensión más radical de un «negativo» que ninguna dialéctica puede redimir? ¿No se enfrenta constantemente acaso el psicoanálisis, en su práctica y en su teoría, con esta dimensión trágica y «negativa» de la vida?

Sin embargo, en las horas oscuras de esta noche, no solo nos topamos con nuestro dolor como hombres, sino también con una indicación decisiva para tratar de lidiar de modo afirmativo con el peso inevitable de lo «negativo». Eso es lo que defino como la «segunda plegaria» de Jesús. Getsemaní no es únicamente, en efecto, la noche del abandono absoluto y de la traición, de la postración ante el silencio de Dios y la violencia de la captura, sino que es asimismo la noche de la plegaria. En cualquier caso, Jesús no ora de una sola manera. En esa noche sabe hallar la raíz más profunda de la plegaria. Y solo gracias a esta experiencia consigue encontrar un pasaje que le consiente atravesar esa noche terrible: la plegaria no tanto como apelación dirigida al Otro –como solicitud de ayuda y consuelo, como súplica–, sino como entrega de uno mismo a su propio destino, a la Ley singular del propio deseo. ¿No es esta acaso la última palabra, la más profunda e inesperada, de Getsemaní? ¿Y no es esta la apuesta de todo camino humano en la vida?

Es este el punto más sensible donde la lección de Getsemaní se cruza, en mi opinión, con la del psicoanálisis: