Posesión histórica y despojo de tierras

indígenas Q´eqchi´ en Guatemala

Casos Los Copones, Ixcán, Quiché
y Zona Reina, Uspantán, Quiché

Consejo de Autoridades Ancestrales de Los Copones

Consejo de Autoridades Indígenas de Zona Reina

Asociación de Abogados y Notarios Mayas

Puente de Paz

Redacción del Informe: Andrés Cabanas

Noviembre de 2018
Contenido
1. PRESENTACIÓN ................................................................................................................................ 4
2. RESUMEN DE CONTENIDOS ................................................................................................................ 5
2.1 Territorio Copón y poblamiento milenario ............................................................................... 5
2.2 Propiedad y uso colectivo de la tierra y el territorio................................................................. 6
2.3 Identidad actual......................................................................................................................... 6
2.4 Los tres despojos ....................................................................................................................... 6
2.5 Despojo a población q´eqchi´ de Los Copones y Zona Reina .................................................... 7
2.6 Conflictividad ............................................................................................................................. 7
2.7 Consecuencias del despojo sobre la población ......................................................................... 8
3. CONTEXTO GENERAL: EMPOBRECIMIENTO Y CONFLICTIVIDAD .................................................................. 9
3.1 El problema de la tierra en Guatemala ..................................................................................... 9
3.2 Contexto geográfico y socioeconómico de las comunidades presentes en esta Audiencia
Temática ........................................................................................................................................ 12
Población y ubicación geográfica .............................................................................................. 12
Condiciones socioeconómicas ................................................................................................... 13
3.3 Conflicto armado: ruptura de mecanismos comunitarios ...................................................... 14
3.4 Intereses económicos contemporáneos ................................................................................. 15
4. ANTECEDENTES SOBRE LA TENENCIA DE LAS TIERRAS DEL PUEBLO MAYA Q´EQCHI´ ..................................... 19
4.1 Evidencias de la presencia de población q´eqchi ´en el territorio .......................................... 19
Población q´eqchi ´en los límites occidentales de la Verapaz en periodo reciente ................... 20
4.2 El territorio Copón: los ríos Chixoy y Copón como rutas de intercambio y puntos
referenciales .................................................................................................................................. 21
4.3 El río Chixoy como comunicador de altiplano occidental con las tierras bajas y la
conformación de la identidad a partir de los ríos ......................................................................... 22
4.4 Posesión sin título ............................................................................................................. 24
5. HISTORIA DEL DESPOJO: FASES, MECANISMOS Y ACTORES PRINCIPALES .................................................... 26
5.1 Los tres despojos ..................................................................................................................... 26
Invasión, hasta la independencia: inicio del despojo de los territorios originarios ................... 27
Reforma Liberal: legalización y legitimación de un nuevo despojo de la propiedad comunal .. 28
Revolución democrática, cuestionamiento de las relaciones de trabajo servil prevalecientes y
modernización agrícola capitalista ........................................................................................... 29
Contrarrevolución, modificación de los sectores de agroexportación y fortalecimiento de
grandes propiedades productivas ............................................................................................. 29
 Acuerdos de Paz (1996) hasta la actualidad, reducción del sector público agrícola y la Reforma
Agraria Asistida por el Mercado ................................................................................................ 30
6. DESPOJO A POBLACIÓN Q´EQCHI´ DE LOS COPONES Y ZONA REINA ............................................................ 31
6.1 Despojo al Pueblo Maya Q’eqchi’ en el territorio de los Copones ......................................... 32
El despojo liberal ....................................................................................................................... 33
Violación de derechos................................................................................................................ 34
La lucha por la recuperación de las tierras ancestrales ............................................................ 35
6.2 Las formas de despojo en tierras indígenas hoy conocidas como Zona Reina, Municipio de
Uspantán ....................................................................................................................................... 35
El territorio en su conformación actual: de tierra de Lacandones a Zona Reina....................... 35
La familia Brol: el despojo recurrente ....................................................................................... 36
San Pedro Cerro Alto: actualidad de despojo y lucha de las comunidades indígenas............... 37
7. CONSECUENCIAS DEL DESPOJO DE LA TIERRA Y EL TERRITORIO ................................................................ 40
7.1 Destrucción de la organización territorial maya q’eqchi’ y el territorio Copón ...................... 40
7.2 Los efectos psicosociales de la pérdida de la tierra ................................................................ 41
7.3 Efectos sobre la identidad ....................................................................................................... 41
7.4 Efectos psicosociales de la repetición de los hechos .............................................................. 41
7.5 Los efectos psicosociales del miedo ........................................................................................ 42
7.6 Efectos sobre la salud individual de las personas ................................................................... 42
8. FUNDAMENTOS DEL DERECHO A LA PROPIEDAD DE LAS COMUNIDADES.................................................... 44
8.1 Vulneración del derecho al territorio y la propiedad ancestral .............................................. 45
8.2 La relación pananímica del pueblo q´eqchi ´con la tierra ....................................................... 46
9. CONCLUSIONES Y PETICIONES A LA CIDH ........................................................................................... 48
9.1 Conclusiones............................................................................................................................ 48
9.2 Peticiones ................................................................................................................................ 51
10. BIBLIOGRAFÍA ............................................................................................................................ 53
11. ENTREVISTAS COMUNITARIAS ....................................................................................................... 57
Organizaciones .......................................................................................................................... 57
Personas individuales ................................................................................................................ 57
Comunidades ............................................................................................................................. 57
 1. PRESENTACIÓN
La aplicación estricta del sistema de titulación y registro al Pueblo Maya Q’eqchi’ ha
implicado un despojo de tierras colectivas a sus comunidades. Esto obedece al hecho de
que el régimen legal sobre el cual se erige tal sistema desconoce la naturaleza indígena de
tales comunidades, así como sus derechos colectivos indígenas, en especial el derecho de
propiedad colectiva sobre las tierras que históricamente poseen.

El régimen legal y el sistema en su conjunto son la causa de conflictos permanentes en torno

a la tierra, así como del interés creciente de empresas del sector privado en explorar y/o
explotar los recursos naturales existentes en tierras indígenas. Frente a estas amenazas, el
actuar del Estado es nulo para la protección de las tierras y el territorio, así como para el
respeto y garantía de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas y q´eqchi´.

Este informe documenta los casos específicos de 36 comunidades maya q’eqchi’, de Los
Copones, Ixcán, con una población de 10,610 habitantes, y 86 comunidades maya q´eqchi´,
de Zona Reina, Uspantán, con 25,398 habitantes. Las dos regiones, a pesar de pertenecer a
municipios diferentes, comparten historia, identidad cultural y económica, por la cercanía
a los ríos Copón y Chixoy, así como tienen en común la lucha por demandas históricas sobre
posesión de la tierra, territorialidad y espiritualidad.

En este informe utilizamos el término tierra ligado al concepto territorio, es decir, la

totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna
otra manera, en particular los aspectos colectivos de esa relación. Es así cuando hablamos
de despojo de tierras o territorio, o cuando aludimos al derecho de posesión sobre la tierra
y el territorio de los pueblos.

Asimismo, el territorio y la territorialidad se comprenden a partir de la espiritualidad y

cosmovisión de los pueblos, que determina una relación de carácter sagrado con la
naturaleza-Madre Tierra.

Con la presentación de este informe esperamos fortalecer el ejercicio y defensa de los

derechos colectivos de comunidades maya q’eqchi’ de los municipios de Ixcán y Uspantán.
 2. RESUMEN DE CONTENIDOS

2.1 Territorio Copón y poblamiento milenario

Los territorios actuales de Los Copones y Zona Reina conforman una unidad histórica
poblada de forma permanente desde hace al menos 1,000 años. Pueblos Ch’ol, Poqomchi’,
K`iche’, Ixil, Q’anjobal, Yukatekos y los denominados Chol Lacantun o Lacandones,
compartieron territorio, relaciones comerciales, idioma y cultura, generando una particular
interrelación entre las culturas mayas de tierras altas y tierras bajas.

Las poblaciones se mantuvieron en constante movimiento, con transferencias políticas,

económicas, sociales, culturales y demográficas permanentes, en proceso de expansión-
contracción territorial dinámico.

El Territorio Copón abarcaba las comunidades que hoy conocemos como Los Copones, y
parte del territorio de lo que desde hace un siglo denominamos Zona Reina. Así, el Territorio
Copón como referencia geográfica e histórica trasciende las fronteras y delimitaciones
actuales.

La consideración de Los Copones y Zona Reina como zonas despobladas, de paso, baldíos,
tierras ociosas o selvas vírgenes inexploradas, que se encuentra en fuentes documentales -
sobre todo oficiales- sirvió de justificación para la ocupación de esos territorios por actores
externos, negando los derechos de los pobladores originarios, incluso el derecho a su
identidad y existencia. Esta mitificación se tradujo en normas legales (por ejemplo, sobre
baldíos) que legalizaron el despojo.

La investigación y la memoria histórica de las comunidades aportan evidencias de sitios

arqueológicos, rutas comerciales, mercados, comunidades antiguas, idioma compartido,
poblamientos y movilización conjunta.

La vida se estructuró y se estructura alrededor de los nacimientos de agua y el curso de los

grandes ríos que atraviesan ambos territorios, especialmente el Chixoy, el Copón y el
Cutzalá, como fuentes de vida y al mismo tiempo seres vivos, dentro del marco de la
cosmovisión q´eqchi` y la consideración de personas y naturaleza como seres relacionales.
El Chixoy era considerado una autopista» regional que comunicaba desde el corazón del
altiplano occidental hasta México. Hoy, los tres ríos son objeto de disputa con las
transnacionales que los consideran recursos para la generación y comercialización de
energía a gran escala.
 2.2 Propiedad y uso colectivo de la tierra y el territorio

El poblamiento de los territorios de estudio se da durante mucho tiempo sin existencia de

mojones, títulos de propiedad o ejercicio de la propiedad privada. En la práctica se
desarrolla la “propiedad” colectiva de la tierra y el territorio. El uso de la tierra se produce
en función de las necesidades vitales de los pobladores. La relación espiritual de los pueblos
indígenas con la tierra fortalece esta práctica de resguardo común.

2.3 Identidad actual

La identidad q´eqchi´ tal y como la conocemos hoy, se conforma aproximadamente en la

segunda mitad del siglo XVIII, a partir de la confluencia de los diferentes pueblos habitantes
en el territorio. Los pueblos q´eqchi´ de Zona Reina y Los Copones son, así, el resultado de
procesos históricos de interrelación y convivencia en armonía.

2.4 Los tres despojos

A partir del siglo XVI, con la invasión española, se inicia el despojo de tierras, bienes e
identidad de los pueblos habitantes de Los Copones y Zona Reina.

Se produce, en primer lugar, el desplazamiento de pobladores de la periferia hacia los

nuevos centros poblados por los invasores (reducción y conformación de pueblos de indios)
y la huida de otros desde los centros a las periferias, buscando escapar del dominio español.

En esta fase se institucionaliza el régimen del colonato, que pervive en la actualidad, a través
del que se establecen relaciones económicas y sociales de semiesclavitud y servidumbre.
Los beneficiados son los invasores españoles, que reciben tierras y “derechos”
(encomiendas) sobre los habitantes originarios.

Durante el segundo despojo (reforma liberal, fines del siglo XIX) se desarrolla la ofensiva
sobre las propiedades comunales y los territorios no ocupados inicialmente. Se titulan las
tierras a nombre de empresarios, guatemaltecos o extranjeros, o milicianos (civiles
armados) que apoyan los planes de conquista. El café, propiedad sobre todo de empresarios
alemanes, se convierte en el principal cultivo de exportación, alrededor del que se
estructura la finca y la vida en los territorios.

A partir de los años sesenta del siglo XX se produce una nueva ofensiva sobre los territorios,
con intereses para el desarrollo de proyectos extractivos de extracción de metales y
proyectos hidroeléctricos para aprovechar la fuerza de los ríos. Los beneficiados en esta
fase, que se profundiza después del fin del conflicto armado y en la etapa actual, son
empresarios históricos, militares y transnacionales. Existen al menos ocho proyectos
hidroeléctricos en funcionamiento en el departamento de Quiché, dos en operación, uno
en construcción y cuatro pendientes de iniciar construcción, además de uno en trámite y
otros en fase de estudio. En Los Copones y Zona Reina se han identificado al menos ocho
proyectos en estudio.

Durante estos cinco siglos, el Estado y la institucionalidad se conforman para garantizar el

despojo, y se reconfiguran para la adaptación a nuevos ámbitos de acumulación y actores
dominantes. Las líneas de continuidad son visibles: búsqueda de tierras para la inversión de
capitales extranjeros en la economía orientada a la exportación, desalojos forzados,
violencia, negación o invisibilización de los pueblos indígenas como ciudadanos y sujetos de
derechos.

2.5 Despojo a población q´eqchi´ de Los Copones y Zona Reina

Los procesos de despojo en ambos territorios siguen un patrón parecido y a la vez diferente.
Lo similar es la idea de imponer una nueva territorialidad sobre otra, es decir, imponer una
finca sobre comunidades ya existentes. Lo diferente se encuentra en la profundización y
eficacia de estas prácticas y en la capacidad de reconfigurar la organización social q’eqchi’
previa: en Los Copones el sistema fue parcial e inestable en el largo plazo; en Zona Reina
fue un proceso aún más inestable.

En 1905, milicianos del municipio de Chinique presentan una denuncia de baldío,

solicitando al gobierno les adjudicara la finca El Copón, en el municipio de Uspantán, a partir
de la cual se asumen como propietarios, despojando a los habitantes originarios.

Aproximadamente en 1898 empresarios extranjeros y nacionales reparten la tierra hoy

conocida como Zona Reina (por el nombre del Presidente Reina Barrios que facilita el
proceso). Algunos de los empresarios ejercieron el colonato a distancia. Otros, como la
familia Brol, tienen presencia directa en el territorio, el cual controlan en más de 25% de su
superficie. Algunos propietarios de terrenos en Zona Reina no llegan a trabajarlos, lo que
permite la reocupación efectiva de las comunidades, y el inicio de la lucha por la titulación
a su favor.

En ambos casos, se conforma una realidad administrativa y política favorable a intereses

económicos, que rompe la realidad territorial e identitaria existente.

2.6 Conflictividad
La negación de la propiedad inmemorial de la tierra, los nuevos proyectos de despojo de
bienes naturales y la agresión a la identidad q´eqchi´ y la espiritualidad, generan
conflictividad permanente. Los indígenas q’eqchi’ son el pueblo con más alto nivel de
conflictividad: 19.19% de los casos analizados durante 2014. Alta Verapaz es el
departamento que presenta el más alto índice de conflictividad agraria a nivel nacional con
215 casos, mientras en el segundo lugar está el departamento Petén con 197 casos y en
tercer lugar el departamento El Quiche con 187.

2.7 Consecuencias del despojo sobre la población

El despojo recurrente de tierra, sobre todo a partir del último cuarto del siglo XIX, la
negación de la identidad e invisibilización de la población, la anulación de la ciudadanía y
los derechos, generan consecuencias sobre la población q´eqchi´, afectando las
posibilidades de sobrevivencia, la organización territorial y política, y los derechos
personales y colectivos, con impactos individuales, familiares y comunitarios.
Específicamente, los estudios realizados han evidenciado:

• Destrucción de la organización territorial maya q´eqchi´ y el Territorio Copón.

• Ruptura en el orden espiritual, cognitivo, emocional, físico, social por la pérdida de la
tierra, con la que el pueblo q´eqchi´ mantiene una relación de ser a ser.
• Pérdida de la identidad o dificultad de mantener la identidad.
• Efectos sobre la salud individual de las personas.

Durante todos los años, desde la primera invasión y el inicio del despojo, los pueblos se
organizan para la defensa de su territorio e identidad, y en demanda de sus derechos
colectivos.
 3. CONTEXTO GENERAL: EMPOBRECIMIENTO Y
CONFLICTIVIDAD

El 59,3% de la población guatemalteca vive en condiciones de pobreza y el 29.1% en pobreza

extrema, según la Encuesta Nacional de Condiciones de Vida, ENCOVI, realizada por el
Instituto Nacional de Estadística, INE. En el área rural las diferencias se agudizan: 76.1% de
la población rural es pobre, frente al 42.1% que habita en áreas urbanas. Asimismo, la
pobreza afecta en mayor medida a la población indígena: 79.2% (20 puntos por encima del
promedio nacional) en comparación con el 46.2% de la población considerada no indígena.

La pobreza y pobreza extrema en Guatemala se han incrementado en los últimos años,

consecuencia de un modelo económico y un Estado que no responden a las demandas y
necesidades de la población.

2000 2006 2014

Pobreza total 56.4 51.2 59.3
Pobreza extrema 15.7 15.3 23.4
Fuente: Encuesta Nacional de Condiciones de Vida, Principales resultados, diciembre de
2015

3.1 El problema de la tierra en Guatemala

Según Martínez Peláez, la economía guatemalteca depende en gran medida de la
producción agrícola. De ahí que el régimen de posesión y ordenamiento de la tierra y el
territorio para la producción agrícola y la sobrevivencia de la población, o bien para la
mercantilización y la obtención de beneficios, constituya un factor clave para comprender
el desarrollo histórico, social y político de la sociedad guatemalteca, y las circunstancias de
la conflictividad actual.

La desigualdad en la tenencia de la tierra en Guatemala refiere Martínez Peláez, es

permanente y se origina en la formación del Estado y la «nación» guatemalteca. Se ha
mantenido inalterable en el tiempo, con sucesivos procesos de reconcentración de la
propiedad, motivados por el cambio de uso para la demanda del mercado.

Según datos del PNUD, el 92% de los productores agrícolas, clasificados por el Ministerio de
Agricultura, Ganadería y Alimentación (MAGA) como productores que se encuentran en
infra subsistencia y subsistencia, ocupan el 21.9% de la superficie de las fincas censales del
país.

Por su parte, el 2% de los productores comerciales ocupa el 65.4% de la superficie de las

fincas censales.
Pero la desigualdad en la tenencia de la tierra en Guatemala no es únicamente cuantitativa,
lo es también en términos cualitativos, es decir respecto a la calidad de los suelos
concentrados.

Distribución de la tierra
Número de productores
2%
6%

Tamaño Número % Área manzanas % Clasificación

fincas productiva
Menor a una 375,708 45.23 172,413 3.24 Infra
manzana subsistencia
De 1 a menos de 2 185,196 22.29 242,313 4.56 Subsistencia
manzanas
De 2 a menos de 5 157,681 18.98 449,439 8.45
manzanas
De 5 a menos de 46,099 5.55 298,039 5,61
10 manzanas
De 10 a menos de 39,599 4.77 674,601 12.69 Excedentarios
32 manzanas
De 32 a menos de 10,929 1.32 470,717 8.85
64 manzanas
1 caballería a 14,593 1.76 1,841,283 34.64 Comerciales
menos de 10
caballerías
De 10 caballerías 610 0.07 513,014 9.65
a menos de 20
De 20 caballerías 222 0.03 403,606 7.59
a menos de 50
De 50 caballerías 47 0.01 250,412 4.71
y más
Total 830,684 100 5,315,838 100
Número de fincas por tamaño, superficie total y clasificación de productos agrícolas, año
2003. Fuente: PNUD, 2016.

En la época actual, el proceso iniciado con la firma de los Acuerdos de Paz solamente ha
satisfecho el 1% de la demanda total de tierras (apenas 265 fincas adjudicadas en el periodo
1998 a 2913, datos de PNUD). A esto se agrega, añade el PNUD, la cada vez menor
disponibilidad de tierras en «oferta» debido a la especulación producida por la expansión
de las plantaciones de agrocombustibles como la palma aceitera y la caña de azúcar, con el
crecimiento exponencial del área dedicada a ambos cultivos, en detrimento de la
producción de alimentos.

Producto 2003 2013 2014

Maíz 655.4 804.0 819.2
Frijol 208.8 184.2 55.6
Caña de azúcar 188 260.8 278.9
Palma aceitera 31.1 114 152.7
Café 267.9 363.8 365.6
Hule 38.3 97.4 100.8
Cardamomo 46.6 82.2 55.9
Fuente: Instituto Nacional de Estadística, Encuesta Nacional Agropecuaria, 2014

La desigualdad en la tenencia de la tierra provoca conflictividad permanente. Según fuentes

oficiales citadas por Vianney, los indígenas q’eqchi’ son el grupo sociolingüístico principal
con 19.19% de los casos de conflictividad analizada en el año 2014, o 259 de los casos. Alta
Verapaz es el departamento que presenta el más alto índice de conflictividad agraria a nivel
nacional con 215 casos, mientras en el segundo lugar está el departamento Petén con 197
casos y en tercer lugar el departamento El Quiche con 187.

Otro dato significativo es que en Alta Verapaz el municipio de Cobán está en segundo lugar
con 43 casos, mientras en el departamento de El Quiché los municipios de Ixcán y Uspantán
está en segundo lugar con 48 casos y tercero con 23.114.

Departamento Disputa Límites Ocupación Regularización Total Cantidad Personas

drchos hectáreas
Quiché 250 9 58 8 325 59,121.34 256,775

Ixcán 44

Uspantán 32

Alta Verapaz 117 2 87 14 220 83,244.75 59,740

Huehuetenango 99 12 4 43 158 24,465.01 547,532

Total 959 52 254 154 1419 295,325.44 1,489,080

Casos de conflictividad agraria 2014

Fuente: Informe de Política y conflictividad agraria de Guatemala, Monitoreo SAA
 3.2 Contexto geográfico y socioeconómico de las comunidades
presentes en esta Audiencia Temática

Población y ubicación geográfica

El municipio de Uspantán consta de 181 centros poblados en seis zonas y 15 microrregiones.

Según el Plan de Desarrollo Municipal, en 2008 el municipio tenía 57,348 habitantes, 90%
de ellos en el área rural. La denominada Zona Reina de este municipio consta de 6
microrregiones y 86 comunidades, con una población estimada de 25,398 personas en
2010, y una extensión de 513 kilómetros. La mayoría de población es q´eqchi´, existen
también comunidades ixiles y quiché que obtuvieron tierras después de la finalización del
conflicto armado.

Datos Zona Reina

Población en 2008 23,513

Proyección INE 2010 25,398
Hombres 51% 11,991
Mujeres 49% 11,521
Comunidades 85
6
Microrregiones
Fuente: Segeplan, 2010. Plan de Desarrollo del Municipio de Uspantán 2011 - 2025.

En 2009 el municipio de Ixcán tenía 90, 188 habitantes, 49% mujeres y 51% hombres. 64%
de la población, menor de 19 años. Las 36 comunidades maya q’eqchi’ de Los Copones se
ubican en las Microrregiones 2 y 6 del municipio de Ixcán, con estimado de 1,137 familias y
10,610 habitantes en esa fecha.

Datos Los Copones

10,610
Habitantes
1,137
Familias
36
Comunidades
Fuente: Consejo de Autoridades Indígenas Ancestrales de Los Copones, en Informe sobre
violación de derechos de los pueblos, presentado a la Relatora de Naciones Unidades para
los Pueblos Indígenas
Condiciones socioeconómicas

Los municipios de Uspantán e Ixcán, y en general el departamento de Quiché, enfrentan

condiciones históricas de marginación y empobrecimiento. Los indicadores de pobreza son
los más altos del país.

Promedio Área Área Población Población no Departamento

nacional rural urbana indígena indígena de Quiché
Pobreza 59.3 76.1 42.1 79.2 46.2 74.7
total
Pobreza 23.4 35.3 11.2 39.8 12.8 41.8
extrema
Fuente: Instituto Nacional de Estadística, Encuesta Nacional de Condiciones de Vida, 2014

En Zona Reina, según el estudio de USAID-Nexos Locales, prevalecen condiciones de

empobrecimiento:

▪ Cerca del 95% de comunidades tiene algún miembro que ha migrado a Estados Unidos.
▪ Existen 27 médicos para 57,348 personas (2723 personas por médico, cuanto el
estándar es 500 personas por médico.
▪ Solo dos comunidades no presentan riesgo de inseguridad alimentaria.

Cobertura directa servicios de

16%
salud
Comunidades sin cobertura
84%
directa en salud
Mortalidad niños menores de
13.46
un año
Mortalidad infantil menores
5.45
de cinco años
Mortalidad Materna 1.5
Pobreza 87%
Pobreza extrema 37%
Cobertura escolar 2009 x
50.28%
comunidad
Familias recibieron educación 63%
Tasa de analfabetismo 2009 39.52%
Acceso a red eléctrica 0%
Fuente: Plan de Desarrollo del Municipio de Uspantán 2011
- 2025. SEGEPLAN 2010

El libro “El camino de la luz, Historias del proyecto comunitario de energía eléctrica Luz de
los héroes y mártires de la resistencia” (sistematización de la construcción de la
hidroeléctrica comunitaria de Unión 31 de mayo, comunidad de retornados de Zona Reina)
ofrece datos gráficos que remarcan el empobrecimiento de comunidades de Zona Reina y
reducen a la baja los datos oficiales: en todo el municipio contaban apenas ocho médicos a
inicios de esta década, mientras 100 comadronas populares proporcionaban asistencia en
salud.

En el caso del municipio de Ixcán y Los Copones (el territorio Copones no cuenta con
estadística propia, porque todavía no es considerada una unidad política) disponemos de
los siguientes datos:

Región Pobreza general Pobreza extrema Alfabetización

Ixcán 82.66% 26.89 77.4
Departamental 81.01 25.60 56.4
Nacional 54.3 16.8 87.8
Fuente: Plan de Desarrollo del Municipio de Ixcán, 2011-2015. Secretaría General de
Planificación, 2010.

3.3 Conflicto armado: ruptura de mecanismos comunitarios

El Quiché fue uno de los departamentos más golpeados durante el conflicto armado
interno. En este territorio se produjeron más de la mitad de las masacres a nivel nacional,
según diferentes registros, además de un porcentaje similar de desplazados, asesinados y
desaparecidos. Masacres, hambre, desplazamientos continuos, persecuciones aéreas,
quema de cosechas, formaron parte de la vida normal de las comunidades, como relatan el
sacerdote jesuita Ricardo Falla y los informes Memoria del Silencio (Comisión de
Esclarecimiento Histórico) y el Informe de Recuperación de la Memoria Histórica de la
Iglesia Católica.

Número de masacres durante el conflicto armado

Región Iglesia Católica CEH Gonzalo Sichar
Quiché 263 344 615
Nacional 422 664 1112
Elaboración propia a partir de fuentes citadas

Además de las víctimas directas, los dos territorios sufrieron importantes transformaciones
en la organización maya tradicional, así como división y enfrentamientos intercomunitarios
que aún persisten. Las aldeas de los Copones y las comunidades de Zona Reina fueron
históricamente pueblos de patrulleros. Los patrulleros de autodefensa civil (PAC) eran
grupos armados por el ejército para combatir a la guerrilla; la mayoría de las veces fueron
armados a la fuerza y, según todas las evidencias, fueron responsables de masacrar a civiles.
Por otro lado, algunas de las aldeas que hoy se han asentado en Zona Reina fueron parte
de la población civil que habitó en zona guerrillera durante el conflicto, perseguida por
Ejército y Patrullas.

Se produjo en este marco el debilitamiento de las autoridades y la organización maya

tradicional, que fue cooptada o sustituida por delegados que procedían del ámbito
castrense, como los comisionados militares y los jefes de PAC. Esta estrategia tuvo, para la
Comisión de Esclarecimiento Histórico, “el efecto de la ruptura de los mecanismos
comunitarios y de la transmisión oral del conocimiento de la propia cultura, así como la
vulneración de las normas y los valores mayas de respeto y de servicio a la comunidad. En
su lugar se introdujeron prácticas de autoritarismo y uso arbitrario del poder. La presencia
guerrillera, especialmente mediante la instauración en algunas comunidades de sus propias
estructuras de autoridad como las Fuerzas Irregulares Locales y los Comités Clandestinos
Locales, así como los nuevos liderazgos que en éstas se generaron, también provocaron el
desplazamiento de las autoridades tradicionales y les restaron poder”.

3.4 Intereses económicos contemporáneos

El 13 de enero de 2015 el Ministerio de Energía y Minas aprobó los Planes Indicativos de
Expansión de Generación y Transmisión Eléctrica 2016 y 2025, que consideran la
construcción de 67 nuevas hidroeléctricas, especialmente en los departamentos de Alta
Verapaz (12), el norte de El Quiché (7) y Huehuetenango (5), lo que implica la profundización
del modelo extractivista y la renuncia a construir un Estado fuerte y garante de derechos.

La Agenda Nacional de Competitividad está enmarcada en los cuatro posicionamientos del

país: centro energético, centro logístico, plataforma exportadora y destino turístico bajo
cinco sectores priorizados: turismo, forestal, manufactura ligera, TICS y agroindustria. Esta
Agenda y en general la preeminencia del empresariado nacional e internacional en la
conducción y control del Estado (a través de políticas y leyes, influencia en los diputados y
presidentes o mediante acciones ilícitas como financiamiento ilegal de partidos, corrupción,
sobornos a los gobernantes, como demuestras investigaciones del Ministerio Público –MP-
y la Comisión Internacional contra la Impunidad en Guatemala –CICIG-) se convierte en otro
factor de potenciación del modelo extractivo y amenaza a los derechos de los pueblos.

Los interés hidroeléctricos, aprovechando el potencial del caudal de los ríos y mineros,
especialmente, afectan el desarrollo y los derechos de los pueblos indígenas planteados en
la Constitución, los Acuerdos de Paz, Convenios y Tratados Internacionales, que constituyen
un obstáculo para la expansión de las empresas las que, para desarrollarse, necesitan un
marco de derechos reducido (sin consulta previa, burla de estudios de impacto ambiental,
falta de supervisión del Estado, inexistencia de liderazgos y organizaciones comunitarias
autónomas y sólidas).
Según el Ministerio de Energía y Minas, existen actualmente ocho proyectos hidroeléctricos
en el departamento de Quiché: dos en operación, uno en construcción y cuatro pendientes
de iniciar construcción, además de uno en trámite y otros en fase de estudio.

Autorizaciones hidroeléctricas por departamento

Departamento Operación Construcción Pendientes Trámites Mw

de iniciar
construcción
Quiché 2 1 4 1 9
Nacional 33 11 13 6 63
Fuente; Ministerio de Energía y Minas, septiembre 2018

Algunos de los proyectos que generan conflictividad son los siguientes (se tienen en cuenta
tanto los proyectos ya en operación y gestión como aquellos en fase de estudios previos,
que no aparecen en los recuentos oficiales. Estos datos están recogidos del Informe
entregado a la Relatora de Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, en Alta Verapaz, en mayo
de 2018):

❖ Hidroeléctrica La Campana, Los Copones, situada entre las fincas Las

Guacamayas, Putul y Argentina, cercanas a Finca San Francisco. Representada legalmente
por Dany Enrique Brol Blanco, hijo de Pedro Brol Cortinas, que dirige la empresa Binajcap
SA. La construcción de esta hidroeléctrica es objetada por varias comunidades,
especialmente las ubicadas en la finca Patio de Bolas (Ixcán) porque el área de inundación
del embalse les afectará directamente.

❖ Hidroeléctrica El Limonar, Zona Reina, que pretende ubicarse sobre el Río

Copón (límite entre los municipios de Uspantán y Chajul) a la altura de la aldea San Juan
Limonar, Zona Reina, Uspantán, aprovechando el caudal de los ríos Caba, Jute, Sataña y
Copón. De manera directa serían afectadas 17 comunidades q´eqchi´ de la Zona Reina
ubicadas a la orilla del río Copón, desde El Limonar hasta Playitas Copón. Del lado de
Uspantán serán afectadas otras comunidades ixiles de la región de Caba. De forma indirecta
quedarán afectadas las comunidades ubicadas aguas abajo sobre los ríos Copón y Chixoy,
municipios de Uspantán, Ixcán y Cobán. El plan de construir la hidroeléctrica aprovecha la
falta de energía eléctrica de las comunidades maya q´eqchi´ de la Zona Reina, Uspantán, y
utiliza a líderes comunitarios (comité de gestión del nuevo municipio de Zona Reina y
comités de gestión de energía eléctrica).

❖ Hidroeléctrica La Ventana, sobre el río Chixoy, que limita los municipios de

Uspantán y Cobán, en un cañón natural a unos kilómetros río abajo de la aldea Chamá
Grande. Afectará directamente a unas 10 comunidades q´eqchi´ de los municipios de Cobán
y Uspantán, entre ellas Conop 3 y Comunidad Río Chicoy, Cobán, A.V. Dependiendo de la
altura de la represa, podría inundarse la planicie de Chamá Grande, incluyendo el sitio
sagrado y monumentos arqueológicos que existen en ese lugar. Este proyecto fue
identificado durante la primera etapa de los estudios de factibilidad realizados por el INDE
para la construcción del proyecto hidroeléctrica Xalalá. A partir de esas recomendaciones
el Ministerio de Energía y Minas, través de la oficina denominada Invest in Guatemala y el
Programa Nacional de Competitividad, PRONACOM, han promovido la inversión en
proyectos hidroeléctricos en el área que ellos denominaron “subregión Xalalá”.

❖ Proyecto hidroeléctrico Xalalá: el proyecto original contempla la

construcción de una gran represa (181 MW) y una cortina de 90 metros de altura, en el sitio
donde confluyen los ríos Copón y Chixoy. Este proyecto afecta de forma directa (inundación
a tierras de cultivo y vivienda) a 48 comunidades maya q’eqchi’ que viven en las márgenes
ambos ríos y se ubican en los municipios de Cobán (20), Ixcán (12) y Uspantán (16).
Adicionalmente, 44 comunidades con una población de 18,517 personas de los municipios
de Ixcán (34) y Cobán (10) ubicadas río abajo se verán afectadas de forma indirecta por los
cambios causados en el caudal del río Chixoy por el funcionamiento de la hidroeléctrica (el
río se seca o crece repentinamente, causando sequías o inundaciones dependiendo de los
requerimientos de agua para generar electricidad y los precios en el mercado energético).
El proyecto Xalalá inicia en la década de los 70s, cuando se realizaron los estudios
de prefactibilidad. Fue suspendido como consecuencia del conflicto armado interno.
Después de la firma de los Acuerdos de Paz ha habido dos intentos por desarrollarlo (2007
y 2014). El proyecto aún está contemplado en los “Planes de Expansión de Generación y
Transmisión Eléctrica 2016 y 2025” aprobados por el Ministerio de Energía y Minas el 13 de
enero 2015.

❖ Hidroeléctrica Palo Viejo fase 2, de Renovables de Guatemala (empresa

italiana Enel y familia Brol) que afectaría la mayor parte del territorio de Cotzal y San Miguel
Uspantán, utilizando el cauce de cuatro ríos: Cotzal, Chipal, El Regadío, El Arroyo Escondido
y Putul. En este mapa puede apreciarse la magnitud de la extensión del proyecto, a partir
de las coordenadas descritas.

❖ Hidroeléctricas Bella Vista I y II sobre el río Jute en los municipios de Chajul y

Uspantán, departamento de Quiché, propiedad de Enel, que también opera los proyectos
Palo Viejo 1 y 2.

❖ Hidroeléctrica Cuatro Chorros, proyecto a desarrollar desde 2010 por la

empresa Generación Limpia de Guatemala, parte del grupo español Unión Fenosa, ubicada
en el río Cuatro Chorros en Chicamán, Quiché. Generaría 36 megavatios. El proyecto está
detenido actualmente.

En cuanto a los proyectos mineros, en el departamento se han autorizado hasta el momento

catorce (14).
La riqueza natural existente, sobre todo en el recurso agua, determina en el periodo
reciente, una presión de empresas hidroeléctricas y mineras para la explotación de dichos
recursos, lo que genera elevada conflictividad y amenaza una nueva fase de despojo y
reorganización territorial en detrimento de los derechos de la población.
 4. ANTECEDENTES SOBRE LA TENENCIA DE LAS TIERRAS DEL
PUEBLO MAYA Q´EQCHI´
El análisis de la presencia de población en los territorios de Los Copones y Zona Reina
cuestiona los grandes mitos históricos sobre los que se ha construido la historia de la región:

▪ El mito de tierras desocupadas y posteriormente baldías, que justificó las ocupaciones

y registros de la propiedad a partir de la Reforma Liberal. Este mito se extendió a la
segunda mitad del siglo pasado, cuando se inició un nuevo proceso de colonización
(selva virgen, poco explorada).
▪ El mito de tierras de paso, pobladas ocasionalmente y utilizadas eventualmente por
poblaciones indígenas nómadas, que desvirtúa la profunda relación de estos pueblos
con la tierra y el sentido no mercantil de su ocupación, y que justifican asimismo las
ocupaciones.

Sobre criterios que deconstruyen estos mitos se analiza la presencia de población indígena
en el territorio actual de Los Copones y Zona Reina.

4.1 Evidencias de la presencia de población q´eqchi ´en el

territorio
La presencia q’eqchi’ en las dos zonas de estudio se remonta al menos dos milenios atrás,
según el documento “Historia General de Guatemala”. Estudios recientes realizados por
Sarazúa y Vásquez Monterroso mencionan una presencia de población q´eqchi´ compartida
con otros grupos mayas, particularmente de origen chol, al menos un milenio antes de la
fecha actual.

Entre otros elementos, la presencia histórica q´eqchi ´en la zona se manifiesta en la

existencia de innumerables vestigios arqueológicos, por ejemplo, en el lugar hoy conocido
como finca El Tesoro, lugar de residencia actual de población ixil y quiché desplazada
durante la guerra, que constituyó las Comunidades de Población en Resistencia de la Sierra.

Don Rafael, hoy poblador de Cotijá y nacido en la Finca El Tesoro, recuerda que en su lugar
de origen existían centros ceremoniales y mucha gente llegaba a buscar restos
arqueológicos, que se encontraban prácticamente a flor de tierra, y se decían tenían mucho
valor en el mercado. “Había muchas tumbas y lugares ceremoniales, los kabawiles”.

El antropólogo Diego Monterroso refuerza la idea de propiedad histórica, al afirmar que el

pueblo q’eqchi’ del extremo norte de Las Verapaces desde el período posclásico (900/1000
al 1524 /1697) fue un territorio compartido con el pueblo ch’ol. Esto está descrito en
diversos documentos históricos que relatan la vida de los pueblos mayas: el Popol Wuj, el
Título de Totonicapán y la Crónica Xajil o Memorial de Sololá; muchos de estos documentos
y títulos están en manos de los barrios y grupos de ancianos, pero otros están en bibliotecas
privadas, en el país y en otros países del mundo.

Por ello Máximo Ba Tiul concluye que la “la presencia de pueblos originarios en el territorio
-que desde hace unos diez años hemos rebautizado como “Tezulutlán, la tierra de
resistencia”-, es de hace muchos siglos, antes de la llegada de los primeros españoles a estas
tierras, aproximadamente en 1530, como lo encontramos en el “Acta capitular sobre las
medidas del Cabildo obligando a los vecinos a hospedar y proveer el sostenimiento de los
hombres que regresaron con Diego de Alvarado de la guerra en Verapaz”.

Sarazúa refuerza esta idea al documentar cómo los pueblos de indios a la llegada de los
españoles y la actual ciudad de Cobán se formaron con la reducción de diferentes pueblos
indígenas situados en las inmediaciones o en el territorio que hoy conocemos como Ixcán y
Zona Reina: “La cabecera departamental de Alta Verapaz fue dividida en cuatro barrios: “el
primero, es de Santo Domingo, donde está plantada la Iglesia y el Convento; éste lo
formaron los religiosos con los indios que habitaban las montañas de Chichén y Xucaneb. El
segundo, es el barrio de Santo Tomás Apóstol; se fundó en los tiempos inmediatos a la
conquista, con los indios Lacandones, que estaban situados al Norte de Cobán. El tercero, es
el de San Marcos; se pobló de los Lacandones que se sacaron de las montañas de Chamá, a
fines del siglo XVII. El de San Juan Acalá se fundó con los indios convertidos de la nación de
los Accaláes, que moraban en la montaña de Chicec”.

Población q´eqchi ´en los límites occidentales de la Verapaz en periodo reciente

Sarazúa proporciona, a partir de los trabajos de tres frailes dominicos, información sobre la
población q’eqchi’ en los límites occidentales de la Verapaz desde inicios del siglo XIX,
muchos años antes de la independencia y de la revolución liberal, cuando arribaron algunos
de los actuales propietarios registrales de los territorios.

En 1807, afirma este autor, hay al menos cuatro nombres que remiten al área
inmediatamente limítrofe con Los Copones actuales, y uno más que posiblemente sea
dentro de su territorio. Los lugares son: K’an Winik (Cagüinic), Ixila (Zauchil), Chamá
(Chamma), Pakyul (Pacyul), y el enigmático Chirriccnima o Chirixnima. Este último quiere
decir, literalmente, «del otro lado del río Nima», refiriéndose al Chixoy. Cagüinic, Ixila,
Chamá y Pakyul son asentamientos actuales que están justo enfrente de Los Copones, del
lado cobanero del río Chixoy. Ya en aquel momento, Los Copones era un lugar referencial
en las rutas comerciales hacia Cobán y punto de paso hacia Uspantán. La migración para
diversificar cultivos o para ir de la reducción y la violencia de los españoles, el retorno a los
lugares sagrados, de los antepasados, y el comercio eran factores que determinaban una
movilización constante de población. Se trata de poblaciones “en constante movimiento y
transferencias políticas, económicas, sociales, culturales, demográficas, y de historias
heredadas” (Iniciativa para la Recuperación y Reconstrucción de la Memoria Histórica).
Diego Monterroso califica este proceso de forma muy gráfica, como proceso de habitación
y expansión-contracción territorial, muy dinámico y constante.
Para el dominico Blasques, citado por Sarazúa, hay evidencia de procesos migratorios desde
al menos 1720, que llegaban a lugares donde ya existía población que es cimiento de la
actual. Sarazúa concluye que en la región de Los Copones y sus alrededores ya había
pobladores identificados como q´eqchi´ por lo menos desde 1715, que convivían y
establecían relaciones políticas y comerciales con los pueblos “Ch’ol, los Poqomchi’, los
Kichee’, los Ixil, los Q’anjobal y con los Yukatekos y los denominados lacantun o lacandones,
que se caracterizaron por una abierta hostilidad contra el poder colonial y neocolonial
posterior, hasta la actualidad –en la pervivencia del imaginario del lacandón como rebelde,
más allá de su identificación étnica.

Alejandro Graña confirma que la conformación del territorio actual de norte de Quiché,
entre el que se encuentra Zona Reina, deviene de la confluencia histórica y el mestizaje de
varios pueblos, entre ellos los lacandones históricos o chol, que resistieron la dominación
hispana: “Las zonas de frontera de la dominación hispana en Guatemala son difusas. La
“tierra caliente” al norte de Guatemala se convirtió en un territorio no conquistado, en “zona
de guerra”, por lo inhóspito de su ambiente y de sus habitantes, que se rehusaban a
adherirse al dominio hispano. La presencia de los lacandones históricos o ch´ol, a lo largo de
la Tierra Caliente o parte norte de los departamentos de Huehuetenango y Quiché se puede
comprobar fácilmente al acercarse a la tradición oral de la gente”.

La identidad q´eqchi´ con rasgos similares a la que hoy conocemos, incluido el idioma,
terminó de conformarse aproximadamente en la segunda mitad del siglo XVIII (Sarazúa),
como resultado del intercambio de diferentes pueblos y de relaciones muy dinámicas de
comercio y convivencia, un caso particular de interrelación entre las culturas mayas de
tierras altas y tierras bajas.

4.2 El territorio Copón: los ríos Chixoy y Copón como rutas de

intercambio y puntos referenciales
Vásquez Monterroso acuña la categoría de Territorio Copón (categoría histórico-cultural-
geográfica) para explicar a Los Copones y su región inmediata. Los Copones no es solamente
el territorio que hoy aparece mencionado como Patio de Bolas Copón, o el que corresponde
a las 36 comunidades indígenas dentro de él. Se trata en realidad de un territorio más
grande, que en su momento de mayor interrelación conectó la región occidental del
municipio de Cobán, Alta Verapaz, el norte de los municipios de Chicamán y Uspantán en
Quiché, y las comunidades copón propiamente dichas.

Las rutas de comunicación de Los Copones siempre estuvieron (y lo siguen estando, pero
en menor medida) ligadas al gran territorio q’eqchi’ de Uspantán y el occidente de Cobán,
esa porción de tierra y comunidades que acá se han nombrado Territorio Copón.
Toda la región está cruzada por rutas de intercambio variado y puntos referenciales, al
menos desde el inicio del siglo XVIII hasta la actualidad. Comunidades al sur del Copón, en
Uspantán, y en el camino desde esta región hasta Cobán; nombres como Lancetillo, El
Triunfo, La Gloria, que hoy forman parte de Zona Reina, el Cerro de los Cuetes, El Soch, etc.,
son permanente citadas como parte de este intercambio.

4.3 El río Chixoy como comunicador de altiplano occidental con

las tierras bajas y la conformación de la identidad a partir de los
ríos
Diversas investigaciones afirman que el río Chixoy jugó el papel de especie de «autopista»
regional que comunicaba el corazón del altiplano occidental con las ricas tierras bajas y la
costa del golfo de México. Para Vázquez Monterroso, ni las reducciones dominicas ni la
constante refundación de pueblos y reconcentración de poblaciones evitaron que los lazos
múltiples que se habían constituido entre los diferentes grupos se rompieran.

Las entrevistas realizadas en las comunidades refuerzan en el día de hoy una identidad y un
modo de vida construidos alrededor y a través del curso de los ríos: “La gente no se pierde,
porque sigue el cauce de los ríos para desplazarse. Y si quiere encontrarse con alguna
población sabe que va a estar ubicada cerca de los nacimientos de agua”.

La comprensión de las dinámicas históricas, las tendencias actuales y los derechos de

posesión de Los Copones y Zona Reina no puede entenderse sin la referencia a por lo menos
tres grandes ríos que unen los dos territorios: el Chixoy o Negro, el Cutzalá y el Copón.
Alrededor de estos ríos se han generado históricamente y se siguen generando hoy
dinámicas de ocupación para el despojo y de resistencias comunitarias e identitarias, y que
albergan otras fuentes de agua igualmente importantes como El Regadío, Putul, Sataan.
 4.4 Posesión sin título
De forma complementaria a los aspectos anteriores, el análisis de la ocupación y la
presencia de población debe tener en cuenta las formas tradicionales de propiedad de los
pueblos indígenas, vinculadas a la idea de territorialidad, la identificación con el territorio y
la espiritualidad y la inexistencia de registros, desde la concepción de una tierra sin dueños
o propiedad de quien la necesitara.

La memoria histórica de las comunidades

Los abuelos nos contaban que estas áreas eran montañas, no vivían aquí,
venían a conocer, estaban los lacandones junto con los choles, había una
relación comercial muy fuerte con otros pueblos.

Los choles eran cazadores, tiraban cerbatanas, chojineaban los animales.

Los cobaneros llegaban por aquí, compraban y se retiraban. No había
conflicto. Había muchos nacimientos de agua.

Los choles también sembraban plátano y comerciaban. Las rutas

comerciales eran los nacimientos de agua, la gente no se perdía. Esto
sucedió desde antes de la llegada de los españoles.

Cuando llegaron los invasores, ya los cobaneros no se animaban a venir.

Los choles siguieron sembrando y cultivando, la población creció.

Cuando ya había más gente, llegaron personas a decir que eran los dueños
y a apoderarse del territorio. Ocuparon todo el terreno el río Negro y el
Cotzalá, y le llamaron Zona Reina”.

Entrevistas comunitarias en San Pedro Cotijá

El sacerdote Luis Gurriarán, que acompaña comunidades de la zona desde 1960, afirma en
el Informe Memoria del Ixcán que “la gente indígena nunca había necesitado un título para
saber cuál es su tierra, pero se vio obligada al éxodo sobre todo a partir de la creación del
Registro de la Propiedad (…) un proceso legal mediante el cual llegaban los nuevos dueños
mostrando el título que les había dado el gobierno (…) Mediante ese proceso que contó con
todos los disfraces legales, los mayas pasaron de la propiedad a la esclavitud, a cambio de
un progreso económico que nunca fue suyo”.
Mapas de Los Copones, incluyendo el territorio actual denominado Los Copones, y gran
parte de Zona Reyna. Facilitados por Diego Vásquez Monterroso.
 5. HISTORIA DEL DESPOJO: FASES, MECANISMOS Y ACTORES
PRINCIPALES
El modelo vigente de estructura agraria y propiedad tiene sus orígenes en la época colonial,
con el despojo de tierras y la creación de pueblos de indios, encomiendas y repartimientos;
pero se configuró en su forma actual con la revolución liberal de 1871 (Justo Rufino Barrios),
que promovió la introducción de capitales extranjeros para dinamizar la economía nacional
y obtener los “beneficios del desarrollo” para quienes hicieran dichas inversiones y no para
quienes trabajaran directamente la tierra. Y continúa en la etapa reciente, con la apertura
a capitales extranjeros para promover el modelo extractivista y la negación de los derechos
de las comunidades a su territorio y propiedades ancestrales.

Durante estos cinco siglos, el Estado y la institucionalidad se conforman para garantizar el

despojo, y se reconfiguran para la adaptación a nuevos ámbitos de acumulación y actores
dominantes. Las líneas de continuidad son visibles: búsqueda de tierras para la inversión de
capitales extranjeros en la economía orientada a la exportación, desalojos forzados,
violencia, negación o invisibilización de los pueblos indígenas como ciudadanos y sujetos de
derechos.

Así como las instituciones y los objetivos, los imaginarios sobre los que se fundamentó el
primer despojo de tierras, se reproducen en sucesivas etapas. Laura Hurtado señala que los
primeros invasores españoles justificaron la invasión para reducir y cristianizar a los “infieles
de los bosques y las montañas”. En etapas posteriores, en las zonas de estudio, se habla de
tierras y personas ociosas, vagos, maleantes, criminales, etc.

5.1 Los tres despojos

La categoría “los tres despojos” permite analizar las continuidades históricas y las
modificaciones que adaptaron el Estado a los nuevos ciclos y necesidades de dominio.

La conquista española implica el primer despojo.

Los gobiernos liberales desde 1871 crean el modelo finca y despojaron a las comunidades
indígenas del territorio que todavía conservaban (segundo despojo). Se construyó un
régimen casi feudal en donde la población indígena, sobre todo q´eqchi´, fue obligada a
trabajar en las fincas cafetaleras a través de leyes esclavizantes.

El conflicto armado y la lucha contrainsurgente son el escenario donde se inicia el tercer

despojo, que se extiende hasta hoy y es operado por empresarios, militares, elementos del
crimen organizado, muchas veces en connivencia.
En los apartados siguientes se explican las formas e instrumentos para la institucionalización
del despojo.

Fases históricas

1. La primera concentración forzosa de nuestros pueblos: invasión y

colonización
2. El reordenamiento del territorio y sus pueblos: de la época liberal al
conflicto armado
3. Los pueblos resistiendo y construyendo
4. La guerra: herramienta para el reordenamiento de áreas, territorios,
pueblos y recursos naturales
5. La paz, el reordenamiento actual (planes de desarrollo,
megaproyectos y compañías transnacionales)
6. Las nuevas resistencias, en defensa del territorio y los recursos
naturales.

Fuente: Iniciativa para la recuperación y reconstrucción de la memoria de los

pueblos

Fuente: Iniciativa para la recuperación de la memoria histórica

Invasión, hasta la independencia: inicio del despojo de los territorios originarios

1493, a partir de las Bulas papales, la Corona se adueña de todos los territorios y asigna
derechos sobre tierra, a partir de concesiones (Palma y Taracena).

21 de abril de 1574 y 24 de noviembre de 1601, las Cédulas Reales instituyen el

repartimiento, un sistema laboral de adjudicación de mano de obra indígena en provecho
de los miembros de la casta de españoles, que a cambio de una remuneración ínfima
obligaba periódicamente a los indígenas a trabajar por temporadas, generalmente de ocho
días por mes, en las casas o haciendas de la población española.

Junto al repartimiento nace el régimen de tierras comunales y ejidales, entregadas como

"mercedes reales" a la población, que desconocen los derechos de los pueblos indígenas.

Inicia el régimen de colonato, como institución y establecimiento de relaciones sociales de

esclavitud y servidumbre. El colonato es un régimen en el cual una persona recibe una
determinada extensión de tierra para trabajarla en su propio beneficio, que el propietario
le ha cedido en tanto preste sus servicios a la finca. Este régimen no ha desaparecido.
Sarazúa afirma (en Torres Rivas) que en 1920 el 40% de la población de Alta Verapaz vivía
en el colonato. Hoy, según datos aportados por María Antonieta Ramírez en 2011, el
departamento con mayor número de fincas con colonos es Alta Verapaz con 3,807 fincas,
luego le sigue con 493 en Baja Verapaz, 378 en Guatemala, 203 en Retalhuleu y 162 en
Izabal.

Reforma Liberal: legalización y legitimación de un nuevo despojo de la propiedad comunal

1824, un decreto define que las tierras baldías realengas de propio desocupadas o poco
usadas, debían ser distribuidas, con lo que se inicia la transferencia masiva de las tierras
patrimoniales y comunales de los Pueblos Indígenas al régimen de propiedad privada.

A partir de 1,853 decae el mercado mundial de la grana o cochinilla. El cultivo del café recibe
un nuevo impulso como producto alterno. Un programa gubernamental de incentivos a la
producción de café otorga premios por quintal cosechado y agricultor que más cafetos
hubiera sembrado en el año.

1873. Fundación de la Escuela Politécnica, parte del proceso de conformación del Ejército
Nacional, que excluye a los indígenas. El Ejército cuenta en esta época con 4000 soldados
y 173 destacamentos de milicia, la mayoría de ellos con participantes ladinos (Sarazúa en
Torres Rivas, 2018).

1877. Decreto 170, de Redención de Censos, facilita la expropiación de las tierras a los
indígenas en favor de los oficiales, y de personas alemanas en las Verapaces, al propiciar la
venta en pública subasta de las tierras comunales (consideradas baldías). La propiedad
comunal, dedicada a cultivos de subsistencia, se convierte en propiedad privada dirigida al
cultivo y comercialización a gran escala de productos agrarios (Ruth del Valle a partir de
Castellanos Cambranes).

Abril 1877, Reglamento de Jornaleros, Decreto 177, por el que se obliga a los trabajadores
a prestar servicios de forma gratuita. Los hombres se ponían a las órdenes de finqueros, en
régimen casi militar y de semiesclavitud.

Septiembre 1887, Tratado Guatemala-Alemania, que facilita la llegada de inversores

alemanes para el cultivo del café y otros productos. Según Regina Wagner, en Castellanos
Rodríguez, los alemanes se asentaron sobre todo en Alta Verapaz. Un censo realizado en
1897 da cuenta de que los alemanes -150 hombres y más de 31 mujeres- poseían tres mil
528 caballerías, más de la tercera parte del departamento, las que adquirieron por medio
de compra en subastas, como se estableció por los liberales. Este proceso de despojo fue
similar en otros territorios y con propietarios extranjeros y nacionales.

1877. Fundación del Registro de la Propiedad, que establece el registro oficial de tierras con
título de propiedad privada, con la cual aprovecharon a quitarles la tierra a las comunidades
indígenas originarias.
1877. Conformación de Quiché como departamento, lo que debilita a las autoridades
indígenas tradicionales (Falla).

1894, se emite la Ley Agraria para facilitar la adquisición de baldíos cuyo cultivo
consideraban necesario para continuar dando impulso a la agricultura. Dentro de esta ley
se contemplan varios aspectos, entre ellos: la remedición de todo el territorio nacional a
partir del Decreto No.485, la Ley Reglamentaria de Medidas y Adjudicaciones, también con
fecha 14 de febrero de 1894 (García Mainieri).

Durante el periodo liberal se generaliza la adjudicación de tierras a milicianos, a cambio del

apoyo dado al gobierno, lo que impacta en el despojo, el régimen de propiedad y la
configuración territorial e identitaria. El caso de la finca «Patio de Bolas Copón», que se
analiza en el capítulo siguiente, es paradigmático en este proceso.

En este periodo Los Copones y Zona Reina se incorporan a los procesos y circuitos de
despojo con mayor fuerza, antes habían estado relativamente al margen por la lejanía e
inaccesibilidad de sus territorios.

Revolución democrática, cuestionamiento de las relaciones de trabajo servil prevalecientes

y modernización agrícola capitalista

Durante el periodo de la revolución democrática (1944-1954) se realizan reformas para

contener o revertir la situación existente, entre otras:

1945, defensa y recuperación de la propiedad de tierras comunales y ejidales por parte de

las comunidades indígenas, contenida en el artículo 96 de la nueva Constitución Política.

1952, reforma agraria o Decreto 900, que tiende a la desestructuración del orden finquero
–mediante la expropiación de tierras ociosas– y el reconocimiento de tierras de
«comunidad».

Contrarrevolución, modificación de los sectores de agroexportación y fortalecimiento de

grandes propiedades productivas

1961, Decreto 1551, Ley de Transformación Agraria, que califica al latifundio como un
obstáculo para la prosperidad del país. Se crea el Instituto Nacional de Transformación
Agraria, que distribuye las llamadas Fincas Nacionales (territorios originarios indígenas) a
grandes propietarios. Se opera un nuevo proceso de despojo y titulación de tierras.

Se modifica la agricultura de exportación con el cultivo de algodón, azúcar y ganado;

disminuyó el número de mozos colonos, pero aumentó el de trabajadores agrícolas
(cuadrilleros); se fortaleció la gran propiedad productiva.
Se constituye el Sector Público Agropecuario y de Alimentación (SPADA), utilizado por los
regímenes militares como plataforma para el desarrollo de la estrategia «fusiles y frijoles»,
así como «vehículo de transmisión del discurso y prácticas agropecuarias altamente
dependientes de insumos externos derivados del petróleo del paradigma productivo de la
“Revolución Verde”

1970, Decreto 60-70, se constituyen las Zonas de Desarrollo Agrario, sobre todo en Petén y
la Franja Transversal del Norte (FTN) que incrementan la economía de plantación y la
inversión extranjera, y favorecen los negocios de propietarios militares.

Acuerdos de Paz (1996) hasta la actualidad, reducción del sector público agrícola y la
Reforma Agraria Asistida por el Mercado

1996 en adelante. Un conjunto de leyes favorece la privatización de los bienes naturales y

abre la puerta a la inversión extranjera masiva: Ley General de Electricidad, Decreto número
93-96, Ley General de Telecomunicaciones, Decreto 115-97, Ley de Minería y su
Reglamento, Decreto número 48-97, Ley de Inversión extranjera, Decreto 9-98.

1999, se crea el Fondo de Tierras, Decreto Ley 24-99, para promover el acceso a tierra,
recursos productivos, créditos, etc., así como facilitar los mecanismos de titulación de
tierras y garantías para la seguridad jurídica de la misma, exclusivamente a través del
mercado, con impactos muy limitados. Sin embargo, las estrategias para resolver la
“conflictividad” agraria por la vía del mercado no son efectivas. FONTIERRAS reporta que,
hasta el año 2016, había beneficiado a un total de 13,162 familias, de las cuales 10,719 eran
familias mayas, a pesar de que la demanda de acceso a la tierra a nivel nacional alcanzaba
en el año 2013 a 800,000 familias sin tierra. La falta de reconocimiento por parte del Estado
de formas propias de organización ancestral sobre la tierra mantiene un aproximado de
aproximado de 86.000 familias que demandan certeza jurídica.
 El despojo en el relato de las comunidades

Nuestros abuelos vivieron aquí desde hace mucho tiempo. Nuestros

antepasados tenían cercas ni mojones, llegaban los grupos que
necesitaban y empezaban a trabajar sin problemas. Cuando llegaron los
nuevos dueños empezó a haber violencia. Nos obligaron a trabajar,
gratis, a veces solo a cambio de la comida o de un pedazo de tierra para
cultiva maíz. Muchas personas llegaban en calidad en encomienda, para
trabajar como colonos, a cambio les daban terreno para sembrar, pero
solo podían hacerlo después de haber trabajado las tierras del patrón.
Los que se decían dueños venían de fuera, del extranjero o de la capital.
A veces solo mandaban los administradores, nos los conocíamos. Otras
veces llegaban a cazar y había que transportarlos cargados con varios
hombres. También todas las pertenencias que traían.
Cuando los dueños vendían la tierra, llegaban otros dueños, que no
conocíamos, y nos decíamos que teníamos que seguir trabajando para
ellos.
Con el tiempo muchas personas empezaron a manifestar su
inconformidad, ya estaban cansados de ser humillados y explotados en
el trabajo forzado sin recibir salario.
Por eso ahora reclamamos la tierra que ha sido nuestra desde siempre,
que hemos cuidado y trabajado.

Entrevistas comunitarias
 6. DESPOJO A POBLACIÓN Q´EQCHI´ DE LOS COPONES Y ZONA
REINA
Para Vásquez Monterroso, los procesos de despojo en ambos territorios siguieron un patrón
parecido y a la vez diferente. Lo similar fue la idea de imponer una nueva territorialidad
sobre otra, es decir, imponer una finca sobre comunidades ya existentes. Lo diferente se
encuentra en la profundización y eficacia de estas prácticas y en la capacidad de
reconfigurar la organización social q’eqchi’ previa: en Los Copones el sistema fue parcial,
inestable en el largo plazo y en Zona Reina fue un proceso aún más inestable.

La investigación histórica ha recalcado que la primera ola de denuncias y privatizaciones

afecta aquellos territorios que tenían las mejores tierras para el café, tal es el caso de la
Boca costa en general y Alta Verapaz. En una segunda etapa se agudiza la denuncia de
tierras en las proximidades de los pueblos ubicados en los Altos Noroccidentales, como el
centro-norte de Quiché y Huehuetenango.

La parte más intensa de los procesos de despojo tiene lugar durante la Presidencia de José
María Reina Barrios (1892-1898) con 120 casos. Los 22 años de gobierno de Estrada Cabrera
registran otros 70 casos, según estudios de Sarazúa en Torres Rivas. Sin embargo, continúan
produciéndose nuevas titulaciones, en algunos casos en favor de los mismos dueños, y se
produce el aparecimiento contemporáneo de nuevos actores en el marco de proyectos
extractivistas.

6.1 Despojo al Pueblo Maya Q’eqchi’ en el territorio de los

Copones1
Actualmente en el territorio Copón, municipio de Ixcán, viven 36 comunidades maya
q’eqchi’, con una población de 10,610 habitantes, sufriendo las consecuencias de que sus
tierras hayan sido tituladas a nombre de la municipalidad y vecinos de Chinique. La falta de
seguridad jurídica sobre la tierra limita el acceso a obras de desarrollo y mantiene a la
población en una situación de incertidumbre permanente ante los planes para la
explotación petrolera y construcción de hidroeléctricas.

Según el estudio histórico antropológico de Vásquez Monterroso, se puede establecer que

han habitado los “copones” por lo menos 230 años (tomando 1786 como fecha más
temprana) con un máximo de 270 y 300 años de habitación, es decir, que hacia 1715 ya
había pobladores q’eqchi’. Esto también se evidencia por las toponimias de los cerros, las

1
Apartado elaborado con base en los peritajes de Vázquez Monterroso y Sarasúa, y en el texto colectivo
elaborado por el Consejo de Autoridades Indígenas de Los Copones.
rutas comerciales, los cementerios, los lugares sagrados, que pueden ser corroborados con
las referencias pictográficas y mapas, entre ellas:

a. La referencia pictográfica más antigua encontrada es el mapa que aparece en la

Recordación Florida de Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán, fechado en 1699, donde la
región de Los Copones forma esa frontera porosa sin delimitar entre los «indios infieles del
Chol y Lacandón» y los q’eqchi’ de la Verapaz.

b. El mapa publicado en 1901 recogida por las exploraciones etnológicas del finquero
alemán Karl Sapper en la región de las Verapaces, durante los 10 años anteriores, una copia
de este mapa se acompaña en el peritaje adjunto, el germano, realizó un registro de las
variables del idioma q’eqchi’ y traza el territorio que abarca incluso hacia el río Chixoy hasta
el área de Los Copones.

c. El mismo explorador afirmó que la región había estado habitada desde mucho tiempo
atrás y además tenía una “larga y compleja historia”.

El despojo liberal

A finales del siglo XIX y principios del XX fue política de los gobiernos adjudicar tierras
indígenas, supuestamente baldías, a milicianos ladinos que habían servido en el ejército
durante la aventura militar de 1871, y que a finales del siglo XIX eran importantes aliados
políticos de los gobernantes locales. En 1893 un grupo de milicianos ladinos del municipio
de Chinique, departamento de Quiché, presenta una denuncia de baldío de un área ubicada
entre los ríos Chixoy y Copón al norte del municipio de Uspantán (hoy municipio de Ixcán).

A pesar de que no eran terrenos baldíos, el Gobierno otorga a estos milicianos la tierra
donde ancestralmente han vivido familias y comunidades q´eqchi´, extendiendo el título de
la “Finca Patio de Bolas Copón” a nombre de la Municipalidad y Vecinos de Chinique en
1905, en calidad de supuesto baldío. Éste es registrado el 1915 por el Segundo Registro
General de la Propiedad Inmueble como finca número 3,237 folio 90, del Libro 18
departamento de Quiché.

En 1905, milicianos del municipio de Chinique presentan una denuncia de baldío,

solicitando al gobierno les adjudicara la finca El Copón, en el municipio de Uspantán, según
el índice de los expedientes que hasta la fecha corresponden al Archivo de la Escribanía del
Gobierno y Sección de Tierras.

La denuncia promovida por los milicianos, con fecha 24 de marzo de 1893, es el primer paso
legal en el proceso de apropiación. Los denunciantes se definen como “milicianos de la lista
adjunta vecinos del pueblo de Chinique”. Asumir la calidad de milicianos era un recurso
importante pues recalcaba el conjunto de relaciones que los unía, en el ejercicio de las
armas, con el Jefe Político departamental (un militar) y con aquellos que tenían la jefatura
del Gobierno.

Los milicianos de Chinique, no obstante, que habían sido beneficiados por Justo Rufino
Barrios, con dos terrenos (Parrasquín y Cacabal) y antes de estos, el de Chiché, piden más
tierras y ruegan porque se les ampara en la denuncia de doscientas caballerías en Patio de
Bolas, por lo que afirman que estas tierras “no estaban denunciadas ni medidas por ninguna
persona”. La denuncia es enviada al Jefe Político de Quiché, acompañada de la información
vertida por los testigos propuestos. En esta nueva solicitud se identifican de otra forma,
pues se nombran como “la Municipalidad del pueblo de Chinique, y el Comandante Local
del mismo, en representación de los milicianos y demás individuos del pueblo”. Esta fue
una estrategia por la cantidad de tierra que estaban denunciando.

Violación de derechos

La violación más grave es que se inicia un proceso de titulación de las tierras sin la
participación de los pueblos indígenas, que siempre han sido excluidos y su presencia
ignorada en la finca que demandan como propia.

Los antepasados de los habitantes actuales nunca se enteraron de las leyes para registrar
las tierras, ni fueron informados de las gestiones que estaban realizando los milicianos de
Chinique. En 1904 vieron con asombro que llegó un ingeniero a medir el terreno pasando
por sus casas, trabajaderos y sitios sagrados.

A partir de entonces las comunidades sufren una serie de vejaciones por no contar con un
documento que acredite la propiedad de la tierra:

(a) entre 1950 y 1982 son obligados a trabajar gratuita y de manera forzosa para los
supuestos propietarios;

(b) en 1982 son víctimas de masacres y la política de tierra arrasada, y toda la población es
concentrada en “aldeas modelo” bajo el control del ejército y obligada a participar en las
Patrullas de Autodefensa Civil hasta 1996 cuando se firmaron los Acuerdos de Paz;

(c) durante años pagan anualmente a la Municipalidad de Chinique una “cooperación para
la fiesta” a cambio de que les permitan vivir en su propia tierra;

(d) después, inducidos por la Secretaría de Asuntos Agrarios, CONTIERRA (actualmente RIC)
y las municipalidades de Chinique e Ixcán, se inicia un proceso de negociación para la
compra de la tierra, o más bien del título, porque la tierra siempre ha estado en su posesión.
En diferentes oportunidades alcaldes y diputados intentan usar la necesidad de las
comunidades para condicionar el voto a favor de sus partidos y otros intereses personales.
La lucha por la recuperación de las tierras ancestrales

Conscientes de que la Constitución de la República y los convenios internacionales

reconocen y protegen las tierras indígenas, las comunidades presentan un recurso de
amparo ante la Sala 4ª de la Corte de Apelaciones del Ramo Civil, Mercantil y de Familia del
departamento de Quezaltenango, el cual es denegado, argumentando que no puede
resolver el caso porque no existe una Ley específica que desarrolle el artículo 70 de la
Constitución.

El 8 de abril de 2016 las comunidades presentan un recurso de apelación a la sentencia ante

la Corte de Constitucionalidad, el cual hasta la fecha no ha sido resuelto, posiblemente por
tratarse de un asunto comprometedor, al reconocer la usurpación de tierras indígenas y
que según los instrumentos internacionales la posesión de la tierra debería bastar para que
las comunidades indígenas que carezcan de un título real sobre la propiedad de la tierra
obtengan el reconocimiento oficial de dicha propiedad y el consiguiente registro.

6.2 Las formas de despojo en tierras indígenas hoy conocidas

como Zona Reina, Municipio de Uspantán
El área que hoy se denomina Zona Reina, municipio de Uspantán, Quiché, ha sido sometida
a un proceso de desapropiación y despojo permanente, empezando por la negación y la
falta de reconocimiento de la población y la propiedad inmemorial de los pueblos, y los
procesos de habitación y propiedad previos, desarrollados en la explicación en el apartado
tres.

Para justificar el despojo, sobre todo en etapas recientes, se aludió al carácter de zona
selvática, tierras vírgenes y ociosas no habitadas, negando el poblamiento y la propiedad
histórica de los pueblos q´eqchi´.

El territorio en su conformación actual: de tierra de Lacandones a Zona Reina

Luis Gurriarán afirma que el topónimo Zona Reina no es un atavismo maya ni nombre
caprichoso. Procede de la época del General Reina Barrios, sobrino de Justo Rufino Barrios,
que llegó al poder en 1892 acompañado de milicianos del Quiché, les premió con terrenos
en esa zona y le puso nombre. Muchos de los milicianos no llegaron a pisar las tierras que
quedaron en sus pueblos y negociaron la propiedad con el municipio, desde entonces
propietario.

Alfonso Rivera, historiador, menciona que no solamente fueron milicianos los beneficiados,
sino un grupo de finqueros que acompañaron a Reina Barrios en un viaje en mula por la
zona, después del que se logró la adjudicación de grandes terrenos en su beneficio, algunos
de los cuales conservan hasta el día de hoy. Entre los empresarios beneficiados estaban los
Brol, Herrera, Ibarguen… Rivera sitúa la fecha aproximada en 1898, cuando la familia Brol,
de origen italiano y que empieza a acumular un poder importante a partir de la adquisición
de fincas, propuso al general un viaje para conocer estos territorios, junto con otros
empresarios y aprovechando su mutua afición a la caza. Cuando la comitiva ve la
exuberancia del lugar, con un río en casi cada vuelta del camino, se impresión y al regreso
se produce la repartición entre los visitantes de toda la zona. Es entonces cuando dan a ese
territorio, que entonces se conocía como Tierra de los Lacandones, el nombre de Zona
Reina. Otros empresarios que participan fueron Clarck, Sánchez, Hernández, Salazar,
Arenas, Figueroa, Leopoldo Fischer, Adrián Urreola, la Baronesa, familia Arenas Mencos. .

Se registran las tierras a manos de dueños nacionales y extranjeros, que en algunos casos
ejercían el colonato a distancia, pues nunca llegaron a visitarlas ni trabajarlas directamente.

Es entonces que se crea una realidad administrativa y política favorable a intereses

económicos, que rompe la realidad territorial e identitaria existente.

La familia Brol: el despojo recurrente

La historia de los Brol se entremezcla con la historia reciente de la Zona Reina, y es

representativa de los despojos sucesivos, las formas en que se ejecutan y su persistencia en
la actualidad. Magda Alicia González refiere que la familia Brol es dueña de más de 200
caballerías en Uspantán y más de 100 en el municipio vecino de Cotzal. Esta propiedad se
concentra prácticamente en una sola finca, la finca San Francisco, un verdadero centro de
poder económico y político en el territorio.

Si bien el proceso inició con la reforma liberal (el origen de los Brol es italiano e ingresaron
al país aproximadamente en 1870), la familia incrementa su propiedad en periodos
posteriores. La autoría citada describe que la finca San Francisco inicia con extensión de 16
caballerías, que los Brol compraron a Ismael Orellana, entre 1906 y 1907. En 1935 tenía 135
caballerías y hacia 1960 tenía 315, de las cuales una tercera parte se ubicaba en Cotzal y las
dos restantes en Uspantán. Las 315 caballerías equivalen a 141 kilómetros cuadrados:
comparativamente, el 80% de la superficie de Cotzal o el 25% del total de Zona Reina. En
cualquier caso, una cifra muy superior al 13% considerado límite en términos de
extranjerización de la tierra y pérdida del control del Estado y las comunidades sobre el
territorio.

Víctor Pereira estudió que los Brol titularon tierra de “los Regadíos, Joya Larga desde la
Vuelta Grande del Putul, seguía a El Tesoro y Saqixpek, que es la parte más preciada de Zona
Reina, y hasta ahí llegaba su titulación”.

La sensación de dominio absoluto de esta familia es descrita por las comunidades

entrevistadas, que afirman que prácticamente todo el territorio entre el rio Copón y
Saqixpek era propiedad de los Brol. Alfonso Rivera, historiador uspanteco que recorrió la
Zona Reina como Secretario de la Municipalidad, afirma que durante el primer
reconocimiento de terreno que realizó, identificó que la mayoría de los terrenos ya estaban
repartidos: “Chimel, Rosario, San Pedro La Esperanza, Las Vegas de Satán, La Gloria, todo
estaba repartido, tenía dueño: Ibarguen y Brol”.

Durante la revolución del 44, los Brol sufren la expropiación de propiedades, que recuperan
posteriormente. Handy refiere el caso de Cerro Azul, en Uspantán, de 14 caballerías y la
Finca La Florida, de 4 caballerías.

Posteriormente, algunas propiedades son vendidas y el conflicto armado interno afecta al

grupo familiar. David Stoll afirma que “Enrique Brol, padre del Pedro Brol actual, fue
asesinado el 21 de enero de 1979 por el Ejército Guerrillero de los Pobres (EGP), que tuvo
sus orígenes en el Norte de Quiché. Durante la guerra, en la finca San Francisco, se asentó
un destacamento militar responsable de decenas de masacres, ejecuciones extrajudiciales,
desapariciones forzadas y torturas, reportadas por la Comisión de Esclarecimiento
Histórico”.

Sin embargo, el dominio de los Brol se extiende hasta hoy, con la reconversión de algunas
propiedades en tierras hidroeléctricas, específicamente los proyectos Palo Viejo 1 y 2, así
como otros en estudio. Cuando el precio del café se desploma a principios de este siglo,
grandes cafetaleros, los Brol de la finca San Francisco y los Arenas de la finca La Perla,
empiezan a buscar nuevas fuentes de ingreso. Es así como nacen los dos grandes proyectos
hidroeléctricos de la zona: HidroXacbal, construido por una empresa hondureña en la finca
de los Arenas, y Palo Viejo, asentada en la finca de Pedro Brol. Los Brol se alían con una
gran transnacional, la Italiana ENEL. Según información de las alcaldías indígenas, Pedro Brol
arrenda por US$3.36 millones un lote de la finca San Francisco, y ENEL le otorgó a Brol una
participación de 8.5% en el proyecto Palo Viejo.

San Pedro Cerro Alto: actualidad de despojo y lucha de las comunidades indígenas

Antes de la llegada de los finqueros ya había población viviendo, la comunidad existe desde
el siglo XIX, la tierra era libre entonces, no había mojones ni cerca. Era pura montaña, había
casas donde la gente quería, tenían tierra libre para trabajar. No había dueños, solo
dependían de las necesidades.

La población fue creciendo, no sabían leer ni escribir, pero convivían entre ellos, mantenían
identidad, lengua, tradición.

Muchos años después aparecen personas que se reclamaron dueños. Los finqueros que
llegan, según cuentan los abuelos, eran de apellido Samayoa, parte de la familia Brol. Se
reclaman dueños y formaron una finca, denominada finca Chailá, tenía aproximadamente
30 caballerías y ocho comunidades viven ahí. Colonizan a las personas, las obligan a trabajar
para ellos, sin goce de salario.
Las personas iban de Chailá a San Francisco y Cotzal, donde había otras propiedades de los
Brol, iban descalzos, a veces caminaban de tres a cuatro días, dormían en montañas. Cuando
los mandan a dejar carga, dan una carta que entregan al llegar al lugar, esa carta dice cómo
los van a castigar. A los que no cumplían se les duplicaba el trabajo y el castigo.

En 1979-80, ya empezada la guerra, los supuestos dueños abandonaron las tierras por la
inseguridad. Después los Samayoa venden los terrenos a los Bosch, y se complica la
situación

Muchos de los pobladores se quedan, en las zonas montañosas y boscosas, para defender
el territorio. Los patronos no querían porque decían que les querían quitar la tierra.

En 1991 empieza a bajar la intensidad del conflicto armado, se estaba empezando a

negociar la paz. Entonces regresan supuestos dueños: llega Thomas Paul, es
estadounidense, yerno de un Brol, decía que era el dueño y empieza a amenazar y a querer
comprar a las familias. Algunos se fueron con pago de 2,000 quetzales. Se fueron a Copón,
Buenavista, San Antonio Chiquito, Chinajá, Samococh, Santa Elena. Abandonan la tierra por
el miedo. Los que resistieron están aquí ahora por mantener el territorio y la cultura.

Thomas Paul intentó que la gente trabajara para él y les dio cinco años para abandonar la
finca. Amenaza a la comunidad para que se vayan. Llega frecuentemente, a veces en
helicóptero. Incluso lleva a gente de la Policía Nacional Civil.

En abril de 1992, Thomas denuncia a la comunidad organizada en Patrullas de Autodefensa

Civil, a la Procuraduría de los Derechos Humanos, pero la denuncia no prospera.

Al acabar la guerra definitivamente, los habitantes se trasladan a los lugares originarios,

pero sigue el conflicto con Thomas Paul.

Las comunidades siguen organizadas y descubren que una de las 8 comunidades de la

antigua Finca Chailá, San Pedro Cotijá, aparece en los registros del Instituto de
Transformación Agracia como baldío y con hipoteca, por lo que hicieron los trámites y
participaron en la subasta para recuperar la tierra.

Las comunidades organizadas como comunidades indígenas demandan la restitución de sus

territorios ancestrales. Las ocho comunidades de la antigua finca Chailá son: Cotijá, Playitas
Copón, Santo Cristo, Ventana del Cielo, Chailá, Arroyo de Leche, Las Flores, Nueva Asturias.
 Testimonios comunitarios
Saquixpec, 80 años de fundación, litigio con la familia Brol

Joaquín Cus, Domingo Coc, Martín Jor y Manuel Caal fueron las cuatro familias que llegaron
por vez primera al lugar, en la época reciente. Como habían construido sus casas a la orilla de
un arroyo, donde hay muchas piedras espinosas, tomaron la decisión de llamarle en el idioma
Q´eqchi´ Sa´ k´ixpek que significa Sa´= dentro K´ix = espinas Pek = piedras, entiéndase entonces
dentro de piedras Espinosas.

A los años de vivir en el lugar se asomó el señor Celestino Brol mencionando que él era el
propietario del lugar, él aceptó que los señores que vivían en el lugar trabajaran a favor del
patrón, las cuatro familias trabajaron hasta la muerte.

Eso es a mediados del siglo pasado. Don Celestino comenzó a contratar a muchas personas
para trabajar en la finca, desde esa fecha todas las personas estaban bajo el mando de
patrones.

A partir del año 1,994 los señores Jesús Morales, Agustín Morales, Gumersindo Tiul y el señor
Lorenzo Choc iniciaron con la formación de grupos para salir del mando de los patrones, este
grupo organizado pretendía comprarle el terreno a Pedro Brol, quien era el dueño de la finca,
realizaron una serie de reuniones hasta lograr convencerlo a que la finca fuera vendida. De esa
forma el terreno pasó a ser propiedad de las personas, quienes eligieron asignarle el nombre
de la aldea Saquixpec.

El Saraguate: huida de la explotación en finca San Francisco y lucha por la propiedad

Por la explotación en los trabajos de la finca San Francisco, los familiares Justiniano Argueta y
Nicolás Argueta, salieron huyendo en busca de tierras para la siembra y así sobrevivir. En uno
de los recorridos que hicieron encontraron el lugar y comenzaron a cultivar la tierra. En el
tiempo del conflicto armado abandonaron el lugar y ya nunca volvieron.

Cesándose el conflicto armado, otras familias tuvieron la necesidad de terreno y llegaron a

encontrar el lugar en el año 1,985. Las familias, Augusto Yat, Rafael Toma, Daniel Choc,
Mariano Pop, Máximo Rodríguez, Pedro Suc, Manuel Tojín, Julio Sacul, Mariano Chipel y Daniel
Coc, estas familias eran provenientes de las distintas aldeas de la Zona Reina.

Con el transcurso del tiempo la población estaba creciendo y tuvieron la necesidad de

descubrir quién era el dueño de la finca o si era una finca nacional, desde entonces llegaron
por el inmueble en la ciudad de Quetzaltenango para el registro, en ello se publica en el diario
para que la población guatemalteca reconociese el inmueble y así poder negociar con las
personas interesadas. En ello: la finca número 32,436, terreno ubicado en jurisdicción de San
Miguel Uspantán departamento de El Quiché, registrada a favor de Adrián Urrejola Contreras,
Rosa Antonieta Reina Urrejola y Rosa María Magdalena Urrejola Contreras, son herederos del
inmueble. Para ello los habitantes comenzaron a negociar durante muchos años hasta que
lograron comprar.
 7. CONSECUENCIAS DEL DESPOJO DE LA TIERRA Y EL
TERRITORIO

El despojo recurrente de tierra, sobre todo a partir del último cuarto del siglo XIX, la
negación de la identidad e invisibilización de la población, la anulación de la ciudadanía y
los derechos, generan consecuencias sobre la población q`eqchi`, afectando las
posibilidades de sobrevivencia, la organización territorial y política, y los derechos
personales y colectivos, con impactos individuales, familiares y comunitarios. Para Del Valle,
“las violaciones colectivas o masivas a los derechos humanos (masacres, pérdida de tierras,
destrucción de lugares simbólicos, entre otras) tienen un impacto en la colectividad, no como
una suma de efectos individuales, sino afectan a estructuras comunitarias o sociales,
liderazgos, la capacidad de funcionamiento del grupo o los símbolos colectivos”.

Los efectos psicosociales se dan a nivel individual, familiar/de grupo, y comunitario, sobre
todo en culturas de visión colectiva como la Q’eqchi’. Se expresan en el nivel de las
emociones, el pensamiento, las actitudes o comportamientos, y sus relaciones. Este
apartado se basa en los estudios de campo realizados por Vianney, Vásquez Monterroso y
Del Valle, completados con las entrevistas comunitarias realizadas para la elaboración de
este informe.

7.1 Destrucción de la organización territorial maya q’eqchi’ y el

territorio Copón
Según los estudios de Monterroso, el patrón de asentamiento y organización q’eqchi’
original -un patrón disperso y pequeños centros que se intercalan en una continuidad
permanente con cultivos, pequeños asentamientos dispersos, lugares sagrados y áreas de
reserva de fauna y flora- sufrió sus transformaciones más importantes en tres momentos
clave:

1) a partir del siglo XVI con los intentos – infructuosos – de reducción a poblados
centralizados a la usanza colonial;

2) la llegada del «modelo finquero» de organización territorial y socioeconómica, que

implicó la denominación de asentamientos y el control migratorio de sus habitantes,
entre otros factores,

3) la organización territorial forzada por el Ejército de Guatemala entre finales de los años
1970 y la década siguiente, donde se buscó disolver el patrón disperso y se crearon
asentamientos centralizados alrededor de una pista aérea. Sin embargo, el patrón
amaq’ (original) ha continuado siendo el dominante hasta la actualidad.
 7.2 Los efectos psicosociales de la pérdida de la tierra
Al perder la tierra, cambia toda la vida personal, familiar y comunitaria, puesto que la tierra
organiza y da sentido a la vida de los Q’eqchi’.

La población Q’eqchi recibe el impacto de la violencia producida por el (primer) despojo

histórico de sus tierras durante la época de la “colonia”, de su desarraigo y desvinculación
de la Madre-Tierra, así como de encontrarse despojada de sus mínimos bienes para vivir.

Hacia inicios del siglo XX, la población Q’eqchi’ vuelve a ser víctima del (segundo) despojo
de sus tierras.

Posteriormente, esta población vuelve a recibir el impacto de la violencia producida durante

el conflicto armado interno, que les volvió a obligar a alejarse de sus tierras (lo que se
constituye prácticamente en un tercer despojo) ya sea para sobrevivir en otros lugares o
para trasladarse a los centros de reeducación controlados por el ejército.

7.3 Efectos sobre la identidad

La población Q’eqchi’ sufre una seria ruptura en el orden espiritual, cognitivo, emocional,
físico, social, de las comunidades, que se expresa como un “castigo” –q’oqonk-, es decir el
sufrimiento o la tristeza por un mal que se ha sufrido y que se devuelve en forma de
enfermedad (que puede heredarse por generaciones) o pobreza a quien ha perpetrado
dicho mal.

Desde la época colonial el despojo de las tierras también se combina con la prohibición de
realizar sus prácticas religiosas, por lo que el desplazamiento o los desalojos también
impactan en la vida cultural y espiritual de las comunidades.

7.4 Efectos psicosociales de la repetición de los hechos

La población Q’eqchi’ acepta condiciones desfavorables en sus vidas como una forma de
sobrevivencia, pero influida porque muchos de ellos no hablaban castellano y aún vivían
con el impacto del despojo y la opresión anterior de la época colonial.

Las experiencias previas de castigo y humillación impactan en la confianza de las personas,

llevándolas a pensar que no es posible salir de las condiciones de dominación en que se
encuentran. En general el impacto es más fuerte cuando los hechos de violencia son
repetitivos, masivos e/o intencionales, porque aumentan la vulnerabilidad de las personas
que son sometidas a hechos que tienen carácter devastador.
 7.5 Los efectos psicosociales del miedo
El conflicto armado marca nuevamente el alejamiento de la tierra, para salvar la vida. No es
por nada que los Q’eqchi’ llaman el conflicto armado como Nimla (grande) rahilal
(sufrimiento y dolor), que refiere sufrimiento, dolor por la pérdida definitiva, daño
irreparable; ello también se relaciona con el muxuk, profanación al mundo natural, social y
espiritual.

7.6 Efectos sobre la salud individual de las personas

Los efectos psicosociales de todas las formas de violencia se somatizan, por lo que no es
extraño encontrar personas con dolores de cabeza, cansancio, agotamiento, mareos,
palpitaciones, temblor de cuerpo, gastritis, miedos injustificados, desconfianza, crisis de
nervios, agresividad, crisis de llanto, estado de alerta general, alteraciones del sueño,
desánimo, pérdida de esperanza y expectativa, desmotivación. La depresión es una de las
“enfermedades” que constantemente se detectan y no son fáciles de trabajar.

Del Valle sistematiza los principales efectos en el orden individual, familiar y comunitario:

Individuales Familiares Comunitarios

Ruptura de la estructura Ruptura de relaciones Ruptura del tejido social
individual de la persona familiares o relaciones Comunidad se siente
Miedo a perder la vida conflictivas amenazada
Miedo y rabia, cólera Separación del grupo Incertidumbre colectiva
Sentimiento de impotencia Desintegración psicológica, Ruptura o deterioro de
Genera deseos de física, emocional de la relaciones
venganza familia intracomunitarias
Tristeza Desintegración familiar Desintegración de las
Deseo de morir Tensión en las relaciones relaciones sociales
Desesperanza Cambio de roles y Tensión en las relaciones
Culpa alteración de las funciones sociales y comunitarias
Silencio al interior de la familia Debilitamiento de
Aislamiento Violencia intrafamiliar autoridades propias
Angustia Pérdida del proyecto de Desconfianza en las
Incertidumbre sobre el vida familiar instituciones del Estado
futuro Pérdida de la posibilidad de Debilitamiento de la
Incredulidad estudiar para los niños y organización comunitaria
Destrucción del proyecto niñas de la familia Comunidad puede adoptar
de vida personal Pérdida del ingreso modelos autoritarios
Empeoramiento de las monetario familiar y Pérdida de referentes
condiciones económicas y empeoramiento de las políticos y sociales
de vida condiciones de vida
Agresividad y hostilidad
 Disociación y ambivalencia Pérdida de prácticas
alteraciones en la culturales, espirituales y
conciencia religiosas
Afectación de la Pérdida de prácticas de
autoestima solidaridad y apoyo y
Pérdida de valores como la generación de prácticas
solidaridad y la vida individualistas
colectiva
Afectación en la regulación
de afectos

En resumen, las violaciones a los derechos humanos implican empeoramiento de las

condiciones de vida, porque se pierden los proyectos de vida, las oportunidades de
desarrollo, etc. Las víctimas de todo tipo de violencia se enfrentan no solo al hecho
traumático, sino a la pérdida de los elementos que le permiten la sobrevivencia, tanto física
(conseguir el sustento, alimentación, vivienda, etc.), como emocional (proyecto o
expectativas de vida y confianza en el futuro).
 8. FUNDAMENTOS DEL DERECHO A LA PROPIEDAD DE LAS
COMUNIDADES
El reconocimiento de la personería jurídica de las comunidades indígenas fue un
compromiso asumido a través del Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos
Indígenas, donde el gobierno reconoció la “situación de particular desprotección y despojo
de las tierras comunales o colectivas indígenas” y se comprometió a adoptar medidas
encaminadas a regularizar la tenencia de la tierra, a la restitución de tierras comunales y
compensación de derechos y a la protección jurídica de los derechos de las comunidades
indígenas.

Asimismo, el artículo 66 de la Constitución refiere que “El Estado reconoce, respeta y

promueve sus formas de vida, costumbres, tradiciones, formas de organización social, el uso
del traje indígena en hombres y mujeres, idiomas y dialectos”. El artículo 67 de la
Constitución Política de la República define que “Las tierras de las cooperativas,
comunidades indígenas o cualesquiera otras formas de tenencia comunal o colectiva de
propiedad agraria…gozarán de protección especial del Estado…Las comunidades indígenas
y otras que tengan tierras que históricamente les pertenecen y que tradicionalmente han
administrado en forma especial, mantendrán ese sistema”. Por su parte, el artículo 20 del
Código Municipal indica que “Las comunidades de los pueblos indígenas son formas de
cohesión social natural y como tales tienen derecho al reconocimiento de su personalidad
jurídica, debiendo inscribirse en el registro civil de la municipalidad correspondiente, con
respeto de su organización y administración interna que se rige de conformidad con sus
normas, valores y procedimientos propios, con sus respectivas autoridades tradicionales
reconocidas y respetadas por el Estado, de acuerdo a disposiciones constitucionales y
legales”.

Diferentes normas internacionales tales como la Convención Americana sobre Derechos

Humanos en artículo 21, la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre
en su artículo 23, el Convenio 169 de la OIT en su artículo 14, la Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en su artículo 26 y la Declaración
Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en su artículo XXV, así como la
legislación guatemalteca reconocen los derechos de la propiedad de los pueblos indígenas
sobre sus territorios ancestrales y recursos naturales, los derechos relativos a los recursos
y tierras comunales, el derecho consuetudinario y la participación a todos los niveles,
directamente o a través de las autoridades comunitarias.

En el Sistema Interamericano de Derechos Humanos, la Corte Interamericana de Derechos

Humanos, a través del análisis de cinco casos contenciosos relacionados con los derechos
de los pueblos indígenas y tribales sobre sus tierras ancestrales, ha creado un sólido marco
jurídico internacional para la protección de los derechos territoriales de los pueblos
indígenas. Por ejemplo: la sentencia emitida en el Caso de la Comunidad Mayagna (Sumo)
Awas Tingni Vs. Nicaragua y la Sentencia de Interpretación emitida en el Caso del Pueblo
Saramka vs. Surinam.

De los cinco casos contenciosos ya decididos por la Corte Interamericana surgen varios
principios importantes. Primero, que el derecho a la propiedad, garantizado por el artículo
21 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos, abarca el derecho tanto a la
propiedad privada de los particulares como a la propiedad comunitaria de los pueblos
indígenas o tribales. Segundo, que los pueblos indígenas que viven en tierras ancestrales
“de conformidad con sus tradiciones” tienen el derecho a obtener el título sobre sus
territorios y que los Estados tienen la obligación de legalizar la relación de los pueblos
indígenas con sus tierras para proteger sus intereses en la propiedad. Tercero, que el Estado
tiene el deber de consultar con sus pueblos indígenas y tribales en materias que afecten a
sus derechos e intereses. En este punto, la Corte Interamericana articuló diversos requisitos
que los Estados deben observar al restringir los derechos de los pueblos indígenas y tribales
de usar y gozar de su propiedad. Finalmente, que el Estado, en ciertos casos, debe obtener
el consentimiento previo de las comunidades afectadas.2

8.1 Vulneración del derecho al territorio y la propiedad ancestral

A pesar de este reconocimiento jurídico las comunidades indígenas enfrentan constantes
obstáculos para el reconocimiento pleno de sus derechos y discriminación por parte
instituciones públicas (municipalidades, INE, organismo judicial) y privadas, cuyos
reglamentos y procedimientos administrativos no consideran la existencia de las
comunidades indígenas. El Estado no reconoce la importancia especial que para las
comunidades indígenas tiene su relación con la tierra.

Para Pop, el derecho de posesión y la propiedad ancestral es poco comprensible para los
tribunales de justicia en nuestro medio. No se ha desarrollado en ninguna normativa
ordinaria lo contenido en el artículo 67 constitucional en materia de tierras indígenas,
acorde a los convenios y tratados internacionales de derechos humanos y específicos de
pueblos indígenas.

La situación de vulnerabilidad de las comunidades indígenas y campesinas por la presión

que sufren para vender sus tierras a la agroindustria de exportación, y sin protección del
Estado, va en aumento.

Así, la situación de la propiedad indígena se caracteriza por la falta de reconocimiento

jurídico de las tierras y territorios históricamente ocupados; la extrema desigualdad en la
distribución de la tierra; la inseguridad jurídica sobre su tenencia; la falta de un sistema
catastral que reconozca el territorio ancestral y permita proteger las tierras pertenecientes
a los pueblos indígenas; la titulación y registro de tierras comunitarias por terceros en forma

2
Thomas Antkowiak y Alejandra Gonza. Fundación para el Debido Proceso Legal (DPLF. El derecho a la
consulta en las Américas: marco legal internacional. Revista No.14, año 3. septiembre 2010.
anómala e ilegal; el hecho que el Estado considere que los recursos naturales son de su
propiedad, entre otros.

La vulneración del territorio ancestral de las comunidades indígenas de las zonas de estudio
refleja un claro incumplimiento del Convenio 169 de la OIT, así como las Declaraciones de
Naciones Unidas y Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y también de la
Convención Americana sobre los Derechos Humanos.

8.2 La relación pananímica del pueblo q´eqchi ´con la tierra

Para los pueblos q´eqchi´, la tierra no es un recurso para explotar, sino un elemento más de
la vida. Por ello la importancia de su cuidado y la relación armónica con ella. Víctor Caal, de
la Asociación de Comunidades para la Defensa del Territorio, ACODET, afirma que por eso
es tan importante la defensa de la tierra, porque ella da de comer y es el sustento de la vida.

En las economías precapitalistas, afirma Laura Hurtado, la tierra no adopta la forma de

mercancía y la relación con esta está mediada por valores, pautas y significados culturales
reproducidos de generación en generación. La labor agrícola y la tierra, más que factores y
actos de reproducción económica son, ante todo, elementos de identificación cultural, de
reproducción social (del Valle).

El sacerdote jesuita y antropólogo Carlos Cabarrús sistematiza concepciones del pueblo

q´eqchi ´que deben ser tenidas en cuenta para analizar el despojo desde el punto de vista
del despojo espiritual, así como las demandas de propiedad desde la identificación cultural
y cosmogónica.

Una relación espiritual con la tierra. La piedra angular de la identidad q’eqchi’ es el lugar
donde viven y los entornos geográficos de sus comunidades, es decir que la identidad
comunitaria se concibe en relación con la tierra local sagrada.

“Hijos e hijas de la tierra”. La identidad colectiva de los q’eqchi’ se expresa por identificarse
como “r’al ch’och” o “hijos e hijas de la tierra”. Además, en su cosmovisión la tierra es
concebida como madre y padre y se expresan de la siguiente manera: li ch’och a’an li Qana
li Qawa” o “la tierra es nuestra madre y padre”. La palabra q’eqchi´ ch’och denota tierra e
incluye tanto los cerros (tzuul), valles (taq’a), ríos y nacimientos de agua (ha y loq laj na ha),
como los bosques (che’).

El Tzuultaq´a: el dueño de la tierra y de todo lo que vive en ella. Para la agricultura q’eqchi’,
la relación con el Tzuultaq’a es fundamental porque provee todas las cosas esenciales para
poder vivir: maíz, frijoles, agua, leña y alimento a los animales. El Tzuultaq’a une v arios á
ámbitos culturales, incluyendo la fertilidad humana y agrícola, el género y el cuidado de la
salud, pero tiene también un grado significativo de dualismo: es al mismo tiempo cerro y
valle, masculino y femenino, espíritu y materia, singular y múltiple, benevolente y
vengativo, indígena y extranjero.

El abogado Juan Carlos Peláez, que acompaña casos de litigios de tierra, resume esta
identificación en la relación pananímica de los pueblos mayas con la tierra. Los miembros
del pueblo maya q´eqchi ´mantenían una relación pan anímica con el territorio y
posteriormente tomaron como asiento de comunidad y fuente vital de donde emanaba la
relación hombre-mujer con la madre tierra. Ante la ausencia de normativa e
institucionalidad idóneas para la protección de la tierra y el territorio desde esta visión los
Pueblos Indígenas hacen valer sus derechos ancestrales de propiedad.

Así, la fundamentación del derecho de propiedad ancestral se basa, para Peláez, en normas
legales y jurídicas, así como en el conocimiento de la historia y las circunstancias
antropológicas y culturales de los pueblos.

La vulneración del territorio ancestral de las comunidades indígenas de las zonas de estudio
refleja un claro incumplimiento del Convenio 169 de la OIT, así como las Declaraciones de
Naciones Unidas y Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y también de la
Convención Americana sobre los Derechos Humanos.
 9. CONCLUSIONES Y PETICIONES A LA CIDH

9.1 Conclusiones
1. La creación de la Zona Reina, a finales del siglo XIX, tiene su origen en políticas
agrarias que favorecieron intereses económicos y políticos, y como forma de compensación
a lealtades políticas, despojando al Pueblo Maya Q’eqchi’ de sus tierras ancestrales. Las
consecuencias de este proceso siguen afectando la vida 86 comunidades de la Zona Reina,
municipio de Uspantán, y 36 comunidades de Los Copones, municipio de Ixcán.

Las tierras de Los Copones y Zona Reina son un territorio de propiedad comunal desde hace
miles de años; dicha aseveración se sustenta en la investigación histórica y la memoria de
las comunidades, que aportan evidencia de sitios arqueológicos, rutas comerciales,
mercados, comunidades antiguas, idioma compartido, poblamientos y movilización
conjunta.

Al respecto la Comisión Interamericana de Derechos Humanos se ha pronunciado en cuanto

a que se tienen derechos comunales de propiedad sobre tierras y recursos naturales
basados “en patrones tradicionales de uso y ocupación territorial ancestral. Estos derechos
existen aún sin actos estatales que los precisen”3, tal como ha sucedido en el caso de la
población maya q’eqchi’ de Los Copones y Zona Reina.

2. La cultura jurídica guatemalteca garantiza el derecho de propiedad basada en la

tradición civilista de propiedad privada, que contraviene la propiedad comunal vista desde
los pueblos indígenas. Esto ha dejado un vacío legal que propicia la desprotección y con ello
el despojo de las tierras y territorios, vulnerando el derecho de propiedad amparado por el
artículo 21 de la Convención Americana de Derechos Humanos. En este marco, el derecho
de propiedad debe ser interpretado en un sentido que comprenda “entre otros, los
derechos de los miembros de las comunidades indígenas en el marco de la propiedad
comunal”4.

3. La Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en el artículo

25, numeral 4, obliga a los Estados a asegurar el reconocimiento y protección jurídica de
esas tierras, territorios y recursos. Este reconocimiento deberá respetar debidamente las
costumbres, tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de
que se trate. Esto es necesario, debido a que las tierras y territorio ancestralmente
utilizados y ocupados por el pueblo q’eqchi’ de los Copones y Zona Reina constituyen un

3
CIDH, Alegatos ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos en el caso de Comunidad Mayagna
(Sumo) Awas Tingni Vs. Nicaragua. Fondo, reparaciones y Costas. Sentencia de 31 de agosto de 2001. Serie C
No. 79, párr. 140.
4
Corte IDH. Consideraciones de la Corte en el caso de Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni Vs. Nicaragua.
Fondo, reparaciones y Costas. Sentencia de 31 de agosto de 2001. Serie C No. 79, párr. 148.
factor primordial de la vida misma, la cultura y la espiritualidad, con un estrecho apego y
respeto hacia la tierra y todo lo que en ella habita (territorio), lo que se ve reflejado en las
expresiones propias de las comunidades q’eqchi’, quienes se identifican a sí mismos como
r’al ch’och’, hijos e hijas de la tierra.

La Corte Interamericana de Derechos Humanos ha establecido dentro de su jurisprudencia

que “la estrecha relación con la tierra [para los pueblos indígenas] no es meramente una
cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual que deben gozar
plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones
futuras”5 lo que deviene en la necesaria protección y atención por los Estados.

4. En torno a la problemática de la tierra se encuentra aparejado el no reconocimiento

de los pueblos indígenas como sujetos de derecho por parte de la institucionalidad
gubernamental.

Histórica y jurídicamente se ha reducido a los pueblos indígenas a conceptos como: mozos

colonos, campesinos o simplemente negando su existencia en los territorios, como en el
caso de Los Copones y Zona Reyna, a fin de evitar reconocer sus derechos territoriales y su
reconocimiento como sujetos individuales y/o colectivos de derechos. Esto se suma a la
ausencia de una figura jurídica establecida que proteja la forma en que poseen la tierra: el
territorio que habitan fue considerado como de paso, baldío, tierras ociosas o selvas
vírgenes inexploradas, lo que sirvió de justificación para la ocupación de esos territorios por
actores externos, negando los derechos de los pobladores originarios y, con ello, el derecho
a su existencia e identidad.

En tal virtud, se sigue sin reconocer su derecho a la personalidad jurídica, sobre todo en lo
que respecta a los procesos iniciados para la defensa de las tierras que ancestralmente
poseen, obligándolos a realizar procedimientos administrativos ante las Municipalidades
para obtener el reconocimiento como sujetos de derecho colectivo, y posteriormente iniciar
procesos de reclamación de tierras, pese a que la Declaración Americana sobre Derechos
de los Pueblos Indígenas ha establecido en el artículo 9 que “Los Estados deben reconocer
plenamente la personalidad jurídica de los pueblos indígenas […] promoviendo el ejercicio
pleno de los derechos reconocidos en la Declaración”.

5. Pese a las responsabilidades internacionales adoptadas con la ratificación de la

Convención Americana, el Estado de Guatemala sigue sin adaptar la legislación interna para
el respeto, garantía y registro de las tierras y territorios que los pueblos indígenas poseen
ancestralmente. En este sentido, la Comisión Interamericana ha establecido que “el artículo
2 de la Convención Americana obliga a los Estados Partes a adoptar, con arreglo a sus

5
Corte IDH. Caso Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni Vs. Nicaragua. Fondo, reparaciones y Costas.
Sentencia de 31 de agosto de 2001. Serie C No. 79, párr. 149. Corte IDH. Masacre Plan de Sánchez Vs.
Guatemala. Reparaciones y Costas. Sentencia de 19 de noviembre de 2004. Serie C No. 116, párr.. 85. Corte
IDH. Caso Comunidad Indígena Yakye Axa Vs. Paraguay. Fondo de Reparaciones y Costas. Sentencia de 17 de
junio de 2005. Serie C. No. 125, párr. 124, 131.
procedimientos constitucionales y a las disposiciones de esta Convención, las medidas
legislativas o de otro carácter que fueren necesarias para hacer efectivos los derechos y
libertades protegidos por la misma Convención. [Además reafirma] que la obligación de
adaptar la legislación interna es, por su propia naturaleza, una obligación de resultado”6.

6. Estas obligaciones no solo se enmarcan en el ámbito internacional. En el ámbito

nacional el Estado ha incumplido lo pactado en el Acuerdo de Identidad y Derechos de
Pueblos Indígenas, debido a que si bien reconoció la “situación de particular desprotección
y despojo de las tierras comunales o colectivas indígenas” y se comprometió a adoptar
medidas encaminadas a regularizar la tenencia de la tierra, a la restitución de las tierras
comunales y compensación de derechos y a la protección jurídica de los derechos de las
comunidades indígenas, estos compromisos aún siguen siendo una deuda pendiente del
Estado para los pueblos indígenas en Guatemala.

7. Las políticas vigentes sobre las que versa la institucionalidad agraria desconocen a
las comunidades indígenas como sujetas de derechos colectivos y las formas comunales de
propiedad, administración y uso de la tierra. Estas políticas están encaminadas a la
titulación individual de las tierras que, dadas las condiciones de extrema pobreza en que
vive la población campesina, han derivado en procesos de reconcentración de la tierra.

La políticas económicas y energéticas implementadas por el Estado en las últimas dos

décadas promueven la privatización de los bienes naturales y fomentan la inversión privada
gran escala en territorios ancestrales indígenas.

8. En tanto la cultura jurídica guatemalteca siga manteniendo la idea de que hablar de

tierras indígenas se enmarca solamente en la ruralidad y el campesinado, la
institucionalidad agraria y sus mecanismos para titular, catastrar y registras tierras y
territorios de pueblos indígenas no se ajustarán a las necesidades reales de protección de
la propiedad comunal. Esto se ve reflejado en los altos índices de conflictividad agraria en
donde existe mayor porcentaje de población indígenas, como en el caso de Alta Verapaz,
donde predomina la población maya q’eqchi’.

9. Mientras no exista un marco regulatorio que se adecué a esas necesidades de

certeza jurídica de la tierra de pueblos indígenas en su justa dimensión, sumado a la
corrupción incrustada en las instituciones gubernamentales, las graves violaciones a
derechos humanos tanto en materia de tierras como en otros derechos amparados por los
instrumentos internacionales de derechos humanos, seguirán en aumento. Sin embargo, la
Corte Interamericana ha explicado que “la legislación por sí sola no es suficiente para
garantizar la plena efectividad de los derechos protegidos por la Convención, [sobre todo el
derecho la propiedad comunitaria] sino que [importa] la necesidad de una conducta

6
Corte IDH. Caso Comunidad Indígena Yakye Axa Vs. Paragua. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 17
de junio de 2005. Serie C No. 125, párr. 100. Corte IDH. Caso Caesar Vs. Trinidad y Tobago. Fondo de
Reparaciones y Costas. Sentencia de 11 de marzo de 2005. Serie C No. 123, párr. 93.
gubernamental que asegure la existencia, en la realidad de una eficaz garantía del libre y
pleno ejercicio de los derechos humanos”7

10. Las acciones constitucionales presentadas por comunidades y pueblos indígenas en

reclamo de derechos ancestrales sobre la tierra, suelen estancarse en la Corte de
Constitucionalidad durante varios años, vulnerando el derecho al acceso a justicia para
pueblos indígenas.

11. Adicionalmente, la construcción de hidroeléctricas en la zona, contempladas en el

Plan de Expansión de Generación y Transmisión Eléctrica y Minero del Ministerio de Energía
y Minas, no garantiza el derecho a consulta y consentimiento libre, previo e informado. La
falta de seguridad jurídica sobre la tierra limita el acceso a obras de desarrollo y mantiene
a la población en una situación de incertidumbre permanente ante los planes para la
explotación petrolera y construcción de hidroeléctricas.

9.2 Peticiones
A. Mantenerse vigilantes ante las distintas reclamaciones que los pueblos indígenas de
Guatemala realizan en materia de tierra y territorio, debido a que, al analizar los casos
planteados tanto en el sistema de justicia nacional como internacional en su conjunto, se
refleja la escasa voluntad del Estado para resolver las problemáticas de acceso a la tierra
para pueblos indígenas y la negativa en reconocer y proteger sus tierras y territorios.

B. Recomendar al Estado que adopte en su derecho interno, de conformidad con el

artículo 2 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos, las medidas legislativas,
administrativas y de cualquier otro carácter que sean necesarias para garantizar la
propiedad comunal de las tierras indígenas.

C. Recomendar al Estado de Guatemala que garantice los derechos a la propiedad y

personalidad jurídica de las comunidades indígenas, de conformidad con los instrumentos
interamericanos de protección a los Derechos Humanos, y, en consecuencia, atienda y
resuelva en plazos razonables las acciones constitucionales presentadas por comunidades
indígenas.

D. Recomendar al Estado que adopte en su derecho interno, de conformidad con el

artículo 2 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos, las medidas legislativas,
administrativas y de cualquier otro carácter que sean necesarias para crear un mecanismo
efectivo de delimitación, demarcación y titulación de las propiedades de las comunidades
indígenas.

7
Corte IDH. Caso Comunidad Indígena Sawhayamaxa Vs. Paraguay. Fondo de Reparaciones y Costas.
Sentencia de 29 de marzo de 2006. Serie C No. 146, párr. 142. Corte IDH. Caso Comunidad Indígena Yakye Axa
Vs. Paraguay. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 17 de junio de 2005. Serie C No. 125, párr. 141.
E. Recomendar y coordinar con el Estado la implementación de un plan de formación
dirigido a jueces y funcionarios, para la efectiva aplicación de la normativa nacional y los
instrumentos internacionales que permitan catastrar, titular e inscribir tierras indígenas.

F. Solicitar a la Comisión de Derechos Humanos que realice una visita in situ para
observar la situación general de los derechos humanos en Guatemala.
 10. BIBLIOGRAFÍA
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SOSTENIBILIDAD
 11. ENTREVISTAS COMUNITARIAS

Organizaciones

Asociación de Abogados y Notarios Mayas de Guatemala

Asociación Serjus

Asociación Siembra, Guatemala

Asociación Iniciativa para la Recuperación de la Memoria histórica

Centro de Paz Bárbara Ford, Santa Cruz Quiché

Comunidades de Población en Resistencia de la Sierra

Pastoral Social Quiché

Prodessa sede Zona Reina, Lancetillo, Uspantán

Puente de Paz

Personas individuales

Clemente Us, activista comunitario, San Miguel Uspantán.

Diego Vásquez Monterroso, antropólogo, Ciudad de Guatemala.

Francisco Rivera, historiador, San Miguel Uspantán.

Gustavo Palma, historiador

Juan Carlos Peláez, abogado, Ciudad de Guatemala.

Comunidades

Comunidad Unión 31 de mayo, entrevista grupal, 3 personas, Zona Reina, Uspantán.

Comunidad San Antonio, entrevista grupal, cinco personas, Zona Reina, Uspantán.
Comunidad La Taña, entrevista grupal, 3 personas, Zona Reina Uspantán.

Comunidad Arroyo de Leche, una persona, Zona Reina, Uspantán.

Comunidad San Pedro Cotijá, entrevista grupal, dos personas, Zona Reina, Uspantán

Comunidad San Pedro Cerro Alto, entrevista grupal, 10 personas, Zona Reina, Uspantán