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La familia en la nueva evangelización

Monseñor Livio Melina nos invita a ver la evangelización poniendo a la familia en el centro de ésta.

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Familia y

Nueva Evangelización
POR LIVIO MELINA

“La  nueva  evangelización  depende  en  gran  parte  de  la  Iglesia  doméstica  (cf.  Ib.,  65)  (…)  
Y  del  mismo  modo  que  están  en  relación  el  eclipse  de  Dios  y  la  crisis  de  la  familia,  así  la  
nueva   evangelización   es   inseparable   de   la   familia   cristiana.   De   hecho,   la   familia   es   el  
camino   de   la   Iglesia   porque   es   “espacio   humano”   del   encuentro   con   Cristo”.   Con   estas  
palabras   pronunciadas   en   la   Asamblea   Plenaria   del   Pontificio   Consejo   para   la   Familia,  
el   1   de   diciembre   de   2011,   Benedicto   XVI   señaló   un   fuerte   vínculo   estructural   entre   la  
familia  y  la  nueva  evangelización.  De  la  misma  manera  también  el  Beato  Juan  Pablo  II  
utilizó  expresiones  de  gran  vigor,  en  la  homilía  que  pronunció,  el  30  de  diciembre  de  
1988,  hablando  de  manera  espontánea,  con  ocasión  de  la  Fiesta  de  la  Sagrada  Familia:  
“El   aspecto   más   importante   y   fundamental   en   la   misión   de   la   Iglesia   es   la   renovación  
espiritual  de  la  familia  (…)  Hay  que  empezar  desde  aquí,  desde  esta  misión.  Santa  Iglesia  
de  Dios,  tú  no  puedes  realizar  tu  misión,  no  puedes  cumplir  tu  misión  en  el  mundo,  si  no  
es   a   través   de   la   familia   y   su   misión”.   Primacía,   por   tanto,   de   la   familia,   más   aún  
condición   indispensable   para   la   nueva   evangelización,   y   no   solo   como   objeto   de  
predicación   y   de   atención   pastoral,   sino   sobre   todo   como   sujeto   protagonista   y  
recurso  indispensable  para  la  misión  de  la  Iglesia.    
 
Ante   palabras   tan   fuertes,   podemos   tener   la   duda   de   que   se   trate   de   acentos  
ocasionales,   exageraciones   homiléticas   fuera   de   la   realidad,   dictadas   por   las  
circunstancias;  de  afirmaciones  que  no  se  deben  tomar  literalmente,  sino  que  han  de  
colocarse   dentro   de   una   reflexión   teológica   y   pastoral   más   equilibrada.   No   creo   que  
esta   enseñanza   concordante   de   los   dos   últimos   pontífices   se   deba   leer   en   clave  
reductiva.   Más   bien,   esas   palabras   expresan   una   verdad   profunda   que   une   el  
Evangelio   a   la   familia.   Es   tarea   nuestra   desentrañar   lo   que   implica   esta   unión:   ¿Por  
qué   la   familia   y   la   nueva   evangelización   están   íntimamente   relacionadas?   ¿En   qué  
consiste   “el   Evangelio   de   la   familia”?   ¿Qué   perspectivas   pastorales   nuevas   se   abren  
ante  el  reconocimiento  de  este  vínculo  entre  la  Nueva  Evangelización  y  la  familia?    

La  familia  en  el  corazón  de  la  nueva  evangelización    

Las  razones  por  las  que  la  familia  debe  ser  reconocida  como  el  corazón  de  la  nueva  
evangelización  son,  al  mismo  tiempo,  de  naturaleza  antropológica  y  teológica.  Dichas  
razones   se   colocan   estratégicamente   al   centro   de   la   confrontación   con   la   cultura   post-­‐
moderna,  o  más  bien,  de  la  modernidad  tardía,  en  la  que  estamos  inmersos.    
Esta   modernidad   tardía   ha   llegado   a   ser   incapaz   de   reconocer   el   decisivo   valor  
social  de  la  familia,  y  con  el  discurso  de  la  pluralidad  de  modelos  de  la  familia,  no  tiene  
en   cuenta   la   identidad   específica   del   matrimonio   como   una   sociedad   natural   basada  
en   la   unión   estable   y   pública   de   un   hombre   y   una   mujer,   abierta   a   la   transmisión  de  la  
vida   y   a   la   educación   de   los   hijos1.   El   camino   histórico   que   ha   conducido   a   la   situación  
actual  es  articulado  y  complejo  y,  puede  ser  útil  mencionar,  al  menos,  los  principales  
factores  que  han  determinado  su  desarrollo.    

En  primer  lugar,  hay  que  destacar  la  progresiva  secularización  del  matrimonio,  que  
a   partir   de   Lutero   ya   no   se   considera   como   una   realidad   sagrada,   sino   como   una  
institución  puramente  mundana.  De  esta  forma,  dicha  institución  queda  a  merced  de  
las  configuraciones  jurídicas  que  se  consideren  más  útiles  para  el  bien  de  la  sociedad  
o,   como   es   el   caso   más   reciente,   a   merced   de   las   reivindicaciones   individualistas   de  
presuntos   derechos.   Se   debe   aquí   hacer   referencia   a   la   reducción,   propia   del  
Romanticismo,   que   exalta   el   amor   poniendo   énfasis   en   la   parte   sentimental   y   lo   dirige  
de   tal   modo   que   llega   a   constituirlo   en   un   evento   oscuro   e   incontrolable,   que   escapa   a  
la   libertad,   vive   por   un   instante   y   muere   si   es   institucionalizado.   Esto   implica   una  
privatización   del   amor,   que   se   entiende   como   una   experiencia   irracional,   puramente  
individualista,   incapaz   de   crear   y   mantener   relaciones   sociales   significativas.   Por  
último,  hay  que  mencionar  la  revolución  sexual  de  mediados  del  siglo  pasado,  con  la  
disociación   del   sexo   en   su   relación   con   el   matrimonio   y   la   procreación.   Dicha  
disociación  emancipa  el  sexo  de  las  relaciones  institucionales  y  naturales  que  ofrecen  
un   contexto   personalista   de   significado   y   un   valor   social.   En   la   ideología   del   género  
(gender),   las   sexualidad   se   convierte   en   algo   independiente   incluso   de   la   diferencia  
sexual  entre  el  hombre  y  la  mujer.    

En   la   época   de   la   sociedad   líquida,   la   tendencia   predominante   parece   ser   aquella   de  


establecer   relaciones   basadas   en   una   total   autonomía   del   individuo   y   en   el   carácter  
puramente   contractualístico   de   las   relaciones.   El   conocido   sociólogo   británico  
Anthony   Giddens   habla   de   una   transformación   radical   de   la   esfera   íntima   de   la  
existencia,   que   es   característica   de   los   afectos   y   la   sexualidad2.   El   principio  
democrático   de   los   derechos   individuales   y   la   posibilidad   de   una   sexualidad   sin  
procreación   han   permitido   la   aparición   de   la   forma   social   de   la   “relación   pura”.   Se  
trata  de  una  forma  de  vivir  la  propia  intimidad  basada  en  la  completa  igualdad  sexual,  
sentimental   y   emocional,   que   pretende   ser   un   encuentro   entre   individuos   iguales   y  
autónomos,   que   negocian   el   cómo   y   el   cuándo   de   una   relación   que   está   basada,   por  
tanto,  en  una  equidad  intencional,  en  un  equilibrio  de  cuentas  entre  lo  que  se  da  y  lo  
que   se   recibe:   tal   relación   se   define   como   “pura”,   justo   porque   excluiría   todas   las  
formas  precedentemente  dadas  por  la  naturaleza  o  la  cultura.    

A  este  resultado  de  secularización,  de  privatización  y  fragmentación  del  amor  y  de  la  
sexualidad  corresponde,  por  tanto,  una  antropología  radicalmente  individualista  que,  

1
Cf. L. Melina (a cura di), Criterio della natura e futuro della familia, Cantagalli, Siena 2011.
2
Cfr. A. Giddens, La trasformazione dell’intimità. Sessualità, amore ed erotismo nelle società moderne, Il
Mulino, Bologna 2005, 68.
en  nombre  de  la  autonomía  de  la  libertad  del  individuo,  lo  separa  de  las  relaciones  con  
los   demás   y   mira   a   la   sociedad   como   el   resultado   de   un   contrato   continuamente  
renegociable,  según  las  ventajas  y  desventajas  percibidas  por  cada  socio  (partner).    

La familia se inscribe, más bien, dentro de la experiencia humana, como un lugar


decisivo para la génesis de la persona, en cuanto que identifica las relaciones
constitutivas de la identidad misma de cada uno de nosotros. Ser hijo, hermano, esposo o
esposa, padre y madre significa encontrar el sentido de la propia aventura humana
gracias a relaciones que me hablan de origen o de vocación, con un contenido objetivo,
indisponible, que implica una apertura tanto social como trascendente. El hombre es un
“ser familiar” precisamente porque las relaciones que definen su identidad personal no
pertenecen al ámbito del tener, sino a su ser en la forma más íntima.

El don de estas relaciones precede a la libertad y la hace posible: apunta a un “don”


originario de la vida, que más allá de los propios padres y los antepasados, señala al
Padre que está en los cielos. Como afirmaba, en una formulación sugestiva, San Juan
Pablo II en la Carta a las Familias de 1994, “en  la  biología  de  la  generación  está  inscrita  
la   genealogía   de   la   persona   (…   justamente)   en   la   paternidad   y   maternidad   humanas  
Dios   mismo   está   presente   de   un   modo   diverso   de   cómo   lo   está   en   cualquier   otra  
generación   “sobre   la   tierra”.   (n.9).   Pero   se   trata   también   de   un   don   que   responsabiliza  
la   libertad,   dirigida   a   una   vocación   al   amor,   para   que   madure   aquella   comunión   de  
personas   según   las   modalidades   específicas   y   diversificadas   de   la   fraternidad,   la  
esponsalidad,  la  paternidad  y  maternidad,  la  amistad  o  la  cooperación.    
 
Todo   esto   está   testimoniado   en   el   cuerpo   del   hombre   y   de   la   mujer   que,   lejos   de   ser  
un   simple   instrumento   que   se   posee   y   se   disfruta,   es   un   signo   visible   de   la   persona,  
“sacramento  y  signo  anticipador”3,  que  lleva  impreso  en  sí  mismo  la  memoria  del  don  
originario   de   la   filiación   y   la   orientación   fundamental   de   la   vocación   al   amor.   Las  
catequesis  de  Juan  Pablo  II  sobre  el  amor  humano  en  el  plan  divino  ofrecen,  en  este  
sentido,   una   gran   cantidad   de   material   para   la   elaboración   de   una   “teología   del  
cuerpo”,   que   sea   justamente   el   fundamento   del   nexo   teológico   entre   familia   y   nueva  
evangelización.  
 
En   efecto,   la   experiencia   originaria   del   cuerpo   es   la   de   una   red   de   relaciones   que  
ofrece  a  cada  persona  su  propia  historia  y  su  identidad  única4.  El  cuerpo,  de  hecho,  por  
su   dinamismo   intrínseco   va   siempre   más   allá   de   sí   mismo,   de   modo   que,   gracias   al  
cuerpo,   el   hombre   puede   compartir   su   vida   con   otras   personas   y   construir   una  
comunión   en   el   amor   con   los   demás   seres   humanos   y   con   Dios5.   Se   comprende  
entonces   por   qué   la   familia   es   el   espacio   para   un   encuentro   —mediante   las   relaciones  
primarias   que   el   cuerpo   testimonia   y   hace   posibles—   con   los   demás   y   con   Dios.   La  

3
Giovannii Paolo II, “Uomo e donna lo creó”. Catechesi sull’amore umano, Città Nuova Editrice – Librería
Editrice Vaticana, cat. XIX, 90-92, Roma 1985.
4
Cfr. D. Crawford, “Recognizing the Roots of Society in the Family, Foundation of Justice”, in Anthropotes
XXIII/2 (2207) 455-482.
5
Cfr. J. Granados García, La carne si fa amore, Il corpo, cardien della storia della salvezza, Cantagalli, Siena
2010, 46-57.
venida   de   Cristo   en   un   cuerpo   humano   y   en   una   familia   humana   conlleva   una  
transformación  de  las  relaciones,  no  en  el  sentido  de  su  negación  gnóstica,  sino  en  el  
de  un  perfeccionamiento  del  dinamismo  originario  del  cuerpo  en  el  horizonte  de  una  
vocación  al  amor.    
 
La   familia   se   coloca,   por   tanto,   en   un   centro   estratégico   dentro   del   plan   divino   de   la  
redención.  Ella  señala  el  primer  lugar  de  encuentro  y  transformación  del  mundo  por  
parte   de   la   gracia.   Así   lo   entiende   el   Concilio   Vaticano   II,   del   cual   celebramos   el  
cincuenta   aniversario,   que   en   la   constitución   pastoral   Gaudium   et   Spes   sobre   la   Iglesia  
en   el   mundo   contemporáneo,   pone   justamente   el   matrimonio   y   la   familia   como   el  
primer   momento   de   interacción   entre   la   Iglesia   y   el   mundo.   Se   trata   del   lugar  
originario   en   el   que   se   constituye   la   cultura   humana   y   por   tanto   dimensión   decisiva  
para   la   evangelización   de   la   existencia   concreta   de   los   hombres   en   cada   época   de   la  
historia.    

El  Evangelio  de  la  familia    

La   expresión   “Evangelio   de   la   familia”,   inspirada   en   las   enseñanzas   de   San   Juan  


Pablo   II,   pretende   hacer   referencia   a   dos   dimensiones   complementarias   y  
convergentes,  que  deberán  estar  debidamente  colocadas  en  el  horizonte  de  la  nueva  
evangelización.   La   primera   dimensión   abarca   todo   lo   que   el   Evangelio   dice   sobre   el  
matrimonio   y   la   familia,   para   señalar   su   identidad   y   su   papel   en   el   plan   divino   de   la  
salvación:   es   la   dimensión   objetiva,   a   la   cual   ya   nos   hemos   referido.   La   segunda  
dimensión   se   refiere   a   la   buena   noticia   de   la   cual   cada   familia   cristiana   es   en   sí   misma  
portadora,  en  cuanto  testimonio  del  amor:  es  la  dimensión  subjetiva  y  profética  de  la  
misión   que   la   familia   realiza   con   su   propio   ser,   antes   que   con   sus   gestos   o   actividades  
apostólicas6.    

En   cuanto   al   primer   aspecto,   no   se   puede   evitar   el   confrontarse   con   una   serie   de  


afirmaciones   de   Jesús,   quien   parece   pronunciarse   en   contra   de   la   familia,   junto   con  
algunos   textos   de   las   cartas   paulinas,   en   un   contexto   de   urgentes   decisiones  
determinadas  por  la  irrupción  inminente  del  Reino  de  Dios7.  ¿No  ha  colocado  Jesús  el  
odio  al  propio  padre,  la  propia  madre  y  los  propios  hijos,  hermanos  y  hermanas,  como  
requisito  previo  para  aquellos  que  desean  seguirle  (cf.  Lc  14,  26)?  ¿No  ha  dicho  que  Él  
no  ha  venido  a  traer  la  paz,  sino  la  guerra,  y  justamente  dentro  de  la  familia,  y  advirtió  
que   “los   primeros   enemigos   del   hombre   serán   los   de   su   casa”   (Mt   10,   34)?   Su  
afirmación   acerca   de   los   eunucos  por  causa  del  Reino  de  los  cielos  (Mt  19,  10-­‐12),  ¿no  
implica   que   los   que   entienden   la   urgencia   de   los   tiempos   saben   que   no   conviene   al  

6
Al respecto: Conferenza Episcopale Italiana, Direttorio di Pastorale Familiare per la Chiesa in Italia.
Annunciare, celebrare, serviré il “Vangelo della familia” Roma 1992, n.8.
7   Estos   textos   han   sido   recogidos   y   comentados   por   A.   Tosato,   “L’istituto   famigliare   dell’antico   Israele   e  

della   Chiesa   primitiva”,   in   Anthropotes   XIII/1   (1997),   109-­‐174,   aquí:   144-­‐154.   Es   particularmente  
esclarecedor  el  debate  entre  el  erudito  judío    
J.  Neusner.  A  Rabbi  Talks  With  Jesus,  McGill,  Montreal  2000,  56ss  y  J.  Ratzinger  –  Benedicto  XVI,    
en el libro Jesús de Nazaret (Planeta, Madrid 2007).
hombre   casarse?   ¿Cómo   han   de   interpretarse   estas   y   otras   palabras   de   Jesús   y  
también  del  apóstol  Pablo  respecto  del  matrimonio  y  la  familia?    

Sin   duda,   hay   que   reconocer   que   el   acontecimiento   escatológico   de   la   predicación  


del  Reino  de  Dios  que  Jesús  hizo  cambia  radicalmente  el  horizonte  de  la  historia,  en  el  
cual   incluso   el   orden   social   de   la   familia   encontraba   un   lugar   dentro   de   la   Alianza  
antigua.   Jesús   predicando   el   Reino   relativizó   la   importancia   de   las   relaciones  
familiares8.  Él  mismo  inauguró  una  forma  virginal  de  vida  y  una  familia  nueva,  la  de  
los  discípulos,  que  surge  del  seguirle  a  Él  para  hacer  la  voluntad  del  Padre  (cfr.  12,  49-­‐
50).   Por   supuesto,   hay   que   señalar   que   la   familia   puede   presentarse   como   un  
obstáculo   para   entrar   en   el   Reino   de   Dios   y   que   la   renuncia   al   matrimonio   tiene   un  
valor   de   profecía,   en   cuanto   que   relativiza   esta   institución   al   ámbito   de   la   vida  
presente9.   Las   familias   humanas   no   corresponden,   en   muchos   aspectos,   al   ideal  
originario   del   plan   de   Dios,   cuando   se   cierran   en   sí   mismas   y   se   convierten   en   un  
obstáculo   para   el   Reino.   La   familia   no   es   en   sí   misma   una   realidad   salvífica:   es   una  
realidad   humana   compleja   y   dramática,   marcada   por   la   fragilidad,   las   tensiones   y  
contradicciones,   que   necesita   ser   salvada.   Sin   embargo,   la   familia   no   es   negada   ni  
suprimida   por   Jesús:   invita,   más   bien,   a   convertirse   con   el   fin   de   poder   realizar   el  
proyecto  de  la  creación  e  injertarse  en  la  dinámica  de  la  redención.    

Podemos   decir   que   Jesús   no   tiene   como   objetivo   la   abolición   de   la   familia   y   del  
orden   social   de   Israel,   pero   apunta   a   su   transformación   profunda   que   corresponde,  
por   lo   demás,   al   más   íntimo   dinamismo   de   la   realidad   humana   de   la   comunión   del  
hombre   y   de   la   mujer   y   de   la   realidad   familiar   a   que   ella   da   lugar.   “Effatà,   ¡ábrele¡”,  
dice   también   Jesús   a   las   familias   humanas.   Abríos   a   la   dinámica   íntima   del   amor   como  
don  de  sí,  que  crea  la  comunión  entre  los  hombres  y  abríos  al  anuncio  del  Reino  que  
viene,  en  el  cual  se  cumple  la  verdad  del  amor  humano.  Por  lo  tanto,  podemos  decir  
que   la   familia   se   encuentra   teológicamente   en   el   centro   de   la   vocación   de   la   persona   y  
de   aquella   tensión   dinámica   entre   la   naturaleza   humana   y   el   universo   entero;   entre   la  
creación   y   la   salvación   escatológica.   Jesús,   de   hecho,   revela   la   verdad   del   “principio”  
sobre   el   amor   humano   en   el   plan   divino   de   la   creación   cuando   dice   a   los   fariseos   “¿No  
habéis   leído   que   el   Creador,   desde   el   principio,   los   hizo   varón   y   mujer;   y   que   dijo:   “Por  
eso,   el   hombre   dejará   a   su   padre   y   a   su   madre   para   unirse   a   su   mujer,   y   los   dos   no   serán  
sino  una  sola  carne?”  (Mt  19,  4),  pero  Él  revela  también  el  destino  final  cuando,  en  la  
controversia   con   los   saduceos,   afirma   que   “en   la   resurrección   ni   los   hombres   ni   las  
mujeres  se  casarán,  sino  que  todos  serán  como  ángeles  de  Dios  en  el  cielo”  (Mt  22,  30).  El  
amor   se   realizará   en   forma   plena   como   don   de   sí   en   los   cuerpos   resucitados,  
transfigurados   y   llenos   del   Espíritu   Santo,   aun   cuando   la   forma   conyugal   se   verá  
superada   en   una   plenitud   misteriosamente   anticipada,   ya   desde   ahora,   en   la  
virginidad  por  el  Reino  de  los  cielos.    

8
Cfr. N. Provencher, “Vers une théologie de la famille: l’Église domestique”, in Église et théologie 12 (1981)
9-34.
9
A este respecto véase: B. Ognibeni, Il matrimonio alla luce del Nuovo Testamento, Lateran University Press,
Roma 2007, 81-91.
El  Evangelio  frente  a  nosotros:  perspectivas  pastorales    

Se   ha   difundido   el   término   equívoco   de   “familia   tradicional”,   para   oponerlo   a   los   así  


llamados   nuevos   “modelos   de   familia”10,   oscureciendo   la   imagen   de   la   familia   en   su  
configuración   natural   de   unión   estable   de   un   hombre   y   una   mujer,   fundada   en   el  
matrimonio   y   abierta   a   la   generación   y   educación   de   los   hijos.   Se   entiende   que   esta  
familia,   que   la   Iglesia   defendería   en   contra   del   progreso   de   las   costumbres   sociales,  
sería  un  asunto  del  pasado  que  queda  detrás  de  nosotros.  En  este  sentido,  el  término  
“familia   tradicional”   es   algo   completamente   equívoco   y   debería   ser   abandonado.  
Sobre   todo   si   se   introduce   en   el   horizonte   del   proyecto   de   la   nueva   evangelización,  
que  no  debe  ser  simplemente  una  “re-­‐evangelización”;  en  otras  palabras,  no  debe  ser  
una  repetición  del  anuncio,  sino  verdaderamente  una  evangelización  “nueva”11.    

¿Cómo   puede   ser   “nueva”   una   evangelización   que   tiene   como   contenido,   incluso  
privilegiado,  la  simple  reproposición  de  la  familia  tradicional?  ¿Qué  esperanza  de  éxito  
puede   tener   un   semejante   anuncio   en   términos   de   audiencias   por   parte   del   hombre  
contemporáneo?  Sabemos  bien  que  el  hombre  moderno  escucha  con  dificultad  lo  que  
cree  saber  ya  desde  hace  tiempo.  Nace  entonces,  dentro  de  la  misma  Iglesia,  la  fuerte  
tentación  de  adaptar  el  mensaje  cristiano  a  la  mentalidad  y  a  las  nuevas  costumbres  
del  mundo,  de  acuerdo  a  una  equívoca  interpretación  del  “aggiornamento”  (puesta  al  
día)  conciliar.  O  bien,  aflora  la  tentación  contraria  de  poner  un  silenciador  respecto  a  
estos  temas  polémicos  que  se  refieren  a  la  moral,  y  limitarse  más  bien  a  un  kerigma  de  
la  fe  que,  al  no  entrar  en  la  vida  real  de  las  personas  y  al  no  exigir  ninguna  conversión,  
se  presenta  inevitablemente  abstracta  en  su  espiritualismo.    

Sin  embargo,  el  hombre  moderno  o  tardo-­‐moderno  que  somos,  ¿conoce  de  verdad  a  
la   familia   del   Evangelio,   o   bien,   debe   todavía   recibir   ese   anuncio   como   si   fuera   la  
primera   vez,   dado   que   dicho   concepto   no   se   identifica   con   lo   que   él   cree   ya   saber   y  
haber  experimentado?  En  realidad,  lo  que  se  entiende  por  familia  “tradicional”  es  más  
bien   la   familia   burguesa   de   la   modernidad12,   que   solo   en   algunos   aspectos   formales  
externos   ha   custodiado   el   ideal   cristiano.   Nuestro   mundo   ha   aceptado   la   privatización  
del  amor  y  su  exclusión  de  la  sociedad,  convirtiéndose  en  ocasión  de  múltiples  hipo-­‐
cresías   y   deformaciones.   Nos   ha   permitido   pensar   el   trabajo   como   “espacio   no-­‐
familiar”   y   la   familia   como   “espacio   del   no-­‐trabajo”13.   Además,   no   se   ha   valorado   el  
singular   papel   de   la   mujer   y   su   vocación   en   el   hogar   y   en   la   sociedad;   ha   descuidado   e  
irresponsabilizado  la  figura  paterna,  exaltando  solo  el  trabajo  que  realiza  fuera  de  la  
familia   y   que   se   contrapone   a   la   misma.   La   familia   burguesa   moderna,   aunque   respeta  
algunos   aspectos   de   la   gramática   del   misterio   nupcial,   no   ha   sido   capaz   de   vivir   de  
forma   dinámica   la   sintaxis,   haciendo   de   la   diferencia   sexual   una   desigualdad;   de   la  
unidad   conyugal,   un   respeto   condicionado;   de   la   procreación,   una   potencialidad   que  

10
Para un análisis y juicio crítico: J.J. Pérez-Soba, Il misterio della famiglia, Cantagalli, Siena 2010, 60-64.
11
Cfr. Mons. Rino Fisichella insiste sobre este aspecto decisivo: R. Fisichella, La nuova evangelizzazione.
Una sfida per uscire dall’indifferenza, Mondatori, Milano 2011, 22-25.
12
Véase: D. Dagenois, La fin de la famille moderne, Presses de l’Université Laval, Québec 2001.
13
Cfr. S. e V. Zamagni, Famiglia e lavoro. Opposizione o armonía?, San Paolo, Cinisello Balsamo (Mi)
2012.
debe   ser   controlada   y   observada   con   sospecha.   Tal   vez,   se   parecía   más   a   la   naturaleza  
pero,   sin   duda,   era   más   lejana   del   ideal   escatológico   y   ciertamente   llevaba   en   sí   un  
germen   de   disolución.   Parafraseando   a   Romano   Guardini,   podemos   decir   que   la  
hipocresía   de   lo   moderno   ha   estallado   y   con   ella   también   su   consiguiente   forma   de  
familia14.    

Ya   el   Papa   Juan   Pablo   II,   en   la   Exhortación   Apostólica   post-­‐sinodal   Familiaris  


consortio,   evitando   los   tonos   nostálgicos   y   unilateralmente   negativos,   había   hablado  
de  luces  y  sombras  en  la  situación  actual  de  la  familia,  invitando  a  un  discernimiento  
crítico  a  la  luz  del  Evangelio.  En  este  sentido,  deberían  analizarse  con  mucho  cuidado  
los  “signos  de  los  tiempos”,  para  encontrar  incluso  en  este  punto,  lo  que  se  ha  llamado  
“la   extraordinaria   coincidencia   entre   el   anuncio   cristiano   y   el   anhelo   profundo   del  
hombre   de   hoy”15.   Podemos   aquí   mencionar   dos   elementos   de   gran   relieve,   que   nos  
invitan   a   considerar   las   oportunidades   positivas   de   la   circunstancia   cultural   de   hoy,  
leyéndola  como  un  tiempo  favorable,  un  “kairós”  para  el  anuncio  del  Evangelio  de  la  
familia.    

En  primer  lugar,  hay  que  destacar  la  nueva  atención  pública  y  política  a  los  temas  de  
la   familia,   como   resultado   de   la   crisis   económica   y   cultural   que   atraviesa   no   solo   el  
Occidente.   Hoy   en   día,   en   casi   todos   los   países,   los   gobiernos   contemplan   la   existencia  
de   un   ministerio   o   departamento   dedicado   a   la   familia   o,   por   lo   menos,   dedican   una  
atención  nueva  a  las  denominadas  “políticas  familiares”,  mientras  surge  la  conciencia  
de  que  la  familia  genera  aquellos  bienes  relacionales  y  aquel  capital  social  del  cual  la  
entera  comunidad  no  puede  prescindir  para  vivir16.  Por  supuesto,  esta  nueva  atención  
política   y   jurídica   hacia   la   familia   no   está   exenta   de   ambigüedades   y   peligros.   Dicha  
atención   si   está   ideológicamente   inspirada,   es   capaz   de   destruir   la   identidad   de   la  
familia   y   ser   contraproducente.   Pero,   antes   que   nada,   podemos   valorar   tal   atención  
como  un  ámbito  de  diálogo  que  se  abre  y  en  el  cual  se  puede  participar,  con  valor,  para  
presentar  la  visión  cristiana  y  confrontarse  con  otras  concepciones.    

Además,   debemos   señalar   una   nueva   atención   a   la   afectividad   y   a   las   dificultades  


asociadas   con   el   contexto   actual   para   formar   a   las   personas   al   amor.   Se   habla   de   un  
generalizado   “analfabetismo   afectivo”   entre   los   jóvenes,   que   se   han   vuelto   incapaces  
de   leer   sus   propias   emociones   y   sus   sentimientos,   y   por   tanto,   incapaces   para   escribir  
con  ellos  una  historia  coherente  y  sensata17.  La  necesidad  de  una  educación  integral  
basada   en   la   vocación   al   amor18   se   percibe   como   algo   urgente   y   se   experimenta   la  
necesidad   de   indicar   testigos   y   lugares   para   esta   empresa   “arriesgada”   e  
imprescindible  del  educar.    

14
Cfr. R. Guardini, La fine dell’epoca moderna. Il potere, Morcelliana, Brescia 1984.
15
A. Scola, Una nuova laicità. Temi per una società plurale, Marsilio, Venezia 2007, 77-78.
16
Cfr. P. Donati (a cura di). Famiglia risorsa della società, Il Mulino, Bologna 2012.
17
Al respecto: L. Melina, Liebe auf katholisch. Ein Handbuch für heute, Sankt Ulrich Verlag. Augsburg
2009, 17-37: “Der Analphabetismus der Gefühle und die Kultur der Liebe”.
18
Véase: Comitato per il progetto culturale della Conferenza Episcopale Italiana (a cura di). La sfida
educativa, con prefazione di Camillo Ruini, Laterza, Bari 2009; F. Pesci, Rischio educativo e ricerca di senso,
Aracn, Roma 2007.
Me  gustaría  mencionar  además  dos  perspectivas  de  carácter  pastoral,  que  deberían  
connotar  las  modalidades  de  la  nueva  evangelización.  La  primera  se  relaciona  con  el  
tema  del  testimonio,  algo  tan  urgente  y  adecuado  a  un  tiempo  como  el  nuestro,  que  ha  
perdido   la   inocencia   de   una   apertura   espontánea   a   lo   trascendente.   Charles   Taylor  
define   la   forma   radical   de   la   secularización,   anterior   a   nuestra   tardomodernidad,  
como   un   “humanismo   auto-­‐suficiente”   que   no   permite   los   fines   últimos   que  
trasciendan  la  prosperidad  humana19.    
En esta época desencantada, donde el argumento de la tradición ya no tiene credibilidad,
la conveniencia del Evangelio a la vida de los hombres solo puede ser testimoniada. Hace
falta, sin embargo, liberar esta categoría de la pesada hipoteca moralista, que la reduce a
una coherencia auto-referencial del sujeto respecto a los valores afirmados teóricamente
por él. El testimonio, por su parte, nos remite   a   Otro   más   grande   que   el   testigo   mismo,  
y   de   esta   manera   “brilla   en   toda   su   integridad,   como   un   método   de   conocimiento  
práctico   y   de   comunicación   de   la   verdad,   y   como   un   valor   primario   respecto   a  
cualquier  otra  forma  de  conocimiento  y  comunicación”20.  Esto  implica  una  relación  de  
persona  a  persona.    

Como  en  los  inicios  del  cristianismo,  se  trata  de  afirmar  el  primado  del  evento  sobre  
los  argumentos  persuasivos  y  sobre  la  tradición.  Y  por  tanto,  la  modalidad  específica  
del   encuentro,   como   modalidad   de   comunicación   de   aquel   evento.   Cristo   es   un  
acontecimiento  de  gracia  que  acaece  en  la  vida  de  las  familias  y  permite  encontrar  la  
verdad   acerca   de   sí   mismos   y   de   las   relaciones   que   nos   constituyen,   asumiendo   lo  
humano   y   renovándolo.   Es   una   novedad   que   acontece   y   transforma   la   realidad,   a  
partir  de  los  lazos  familiares,  una  novedad  que  puede  ser  reconocida  como  verdadera,  
justamente  porque  corresponde  a  los  anhelos  más  profundos  inscritos  en  el  corazón  
de  todos  y  cada  uno.    
 
Dentro  de  este  horizonte  de  grandeza  se  coloca  también  la  propuesta  de  una  “regla”  
para   la   vida   de   la   familia,   que   ya   San   Juan   Pablo   II   había   formulado,   como   respuesta   a  
las   exigencias   del   grupo   de   familias   que   él   seguía   en   su   trabajo   pastoral   en   Cracovia21.  
La   sabiduría   y   la   pastoral   concreta   de   Karol   Wojtyla   le   sugirieron   la   necesidad   de  
ofrecer  a  las  familias  una  específica  regla  de  vida,  una  especie  de  vademécum  para  el  
camino   hacia   la   verdad   del   amor,   esto   es,   hacia   su   santidad   conyugal.   Sin   regla   no   hay  
amor.  Y  sin  embargo,  si  se  mira  bien  a  los  contenidos  de  la  regla  propuesta  por  él,  se  
notará   que   estos   están   completamente   redimensionados   y   subordinados   a   dos  
grandes  convicciones:  no  hay  regla  sin  espiritualidad  y  no  hay  espiritualidad  sin  una  
morada  de  relaciones  de  comunión  entre  las  personas.    
 

19
Cfr. Ch. Taylor, L’età secolare, Feltrinelli, Milano 2009, 33.
20
A. Scola, Buone ragioni per la vita comune. Religione, política, economía, Mondadori, Milano 2010, 90-1.
21
La historia, el texto y el contexto de esta “regla” se pueden encontrar en los siguientes dos volúmenes: L e
S. Grygiel – P. Kwiatkowski (a cura di), Bellezza e spiritualità dell’amore coniugale. Con un inédito di Karol
Wojtyla, Cantagalli, Siena 2009 e S. Grygiel- P. Kwiatkowski (a cura di), L’amore e la sua regola. Karol Wo-
jtyla e l’esperienza dell “Ambiente” di Cracovia, Cantagalli, Siena 2009.
Esto  nos  lleva  a  reflexionar  sobre  el  lugar  de  las  reglas  o  normas  dentro  del  anuncio  
de  la  verdad  cristiana.  Nos  puede  ayudar  la  meditación  teológica  de  Santo  Tomás  de  
Aquino   sobre   el   Evangelio   como   Ley   nueva22.   Él   se   pregunta   en   qué   cosa   consiste   la  
novedad  de  la  ley  de  Cristo  respecto  a  las  leyes  del  Antiguo  Testamento.  Su  respuesta  
articulada  señala  al  elemento  específico  y  característico  de  la  gracia  del  Espíritu  Santo,  
que   se   da   mediante   la   fe   en   Jesucristo,   pero   también   hace   espacio   a   los   elementos  
secundarios  de  las  reglas  escritas,  ya  que  el  homo  viator  no  goza  aún  de  la  plenitud  del  
don   del   Espíritu   Santo.   Sin   embargo,   estas   reglas   son   secundarias   y   se   refieren  
siempre  al  elemento  principal  de  la  gracia,  y  además,  deben  ser  pocas  y  esenciales,  “ne  
nimis  onerosa  reddagtur  conversatio  christianorum”,  para  que  la  vida  en  común  de  los  
cristianos  no  se  haga  demasiado  pesada.    

Los tiempos que vivimos, que San Juan Pablo II, en su testamento de 1980, define
como “indescriptiblemente difíciles e inquietantes”, deben ser descritos según la imagen
paulina del alumbramiento (cfr. Rm 8, 18-30) más que como época de crisis: un tiempo
de sufrimiento, como el del parto, para poder dar a luz a un mundo nuevo. Un tiempo en
el cual decir con Jesús a las familias, a los hombres y a las mujeres, “¡Ábrete!”, invitando
a la conversión, a un ideal de familia que está siempre delante de nosotros, como una
meta aún por explorar y que se debe realizar. Solo el horizonte completo de una
grandeza fascina y atrae al hombre. Centrarse en los detalles de una respuesta ética o
jurídica provoca el fastidio de una presentación “moralista” o “legalista” de la propuesta
cristiana. Hablando a los obispos de Suiza, Benedicto XVI citó, respecto a esto, una
palabra de San Ignacio de Antioquía: “El cristianismo no es obra de persuasión, sino de
grandeza”23. Les decía a ellos: no somos moralistas pasados de moda, sino que tenemos
una grandeza que anunciar, una grandeza que es novedad y está siempre delante de
nosotros.

22
Cfr. San Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, I-II, 106-108.
23
Sant’Ignazio di Antiochia, Lettera ai Romani III, 3, citato da Benedetto XVI, Discorso a conclusione
dell’incontro con i Vescovi della Svizzera, 9 novembre 2006.

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