Docente: Lucía Ivana Basabe

Correo: [email protected]

Fecha: 10.06.2021
M. LAMAS (2014)
Magalí Lara, Infancia y eso, 1980
Bourdieu,

-Hola, quiero un jueguete

-Es para un nene o una nena?
-Es para persona
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M. LAMAS
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-Destaca aquí Ordenamiento religioso

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La sociedad no se levanta sobre la unión entre personas del mismo sexo, ya que en esta
situación falta la complementariedad necesaria para la apertura a la vida y para la
presentación de un modelo pleno de hombre (varón y mujer) a las nuevas
generaciones.
(CONSUDEC, 2013, p. 27).
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M. LAMAS ñ ó

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M. LAMAS

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¿Qué elementos dan sustento a la producción y reproducción del
disciplinamiento de los cuerpos en nuestras latitudes?

La Religión
Católica
La modernidad
capitalista
patriarcal

El sistema
biomédico
 Disciplinamiento de los cuerpos. Foucault
Disciplinamiento en términos de autocontrol individual,
mediante dispositivos varios
Biopolítica como control social externo, control del cuerpo
social

Ambos para controlar y corregir lo que se consideraba

perverso, desviado, enfermo, antinatural o criminal.
La acción política se entromete en la vida de los sujetos
albergados, en sus cuerpos.
CUERPO UTILIDAD POTENCIA Y CUERPO SUMISIÓN
El cuerpo como máquina: su adiestramiento, el aumento de
sus aptitudes, la expansión de sus fuerzas, el crecimiento
paralelo de su utilidad y, a la par, de su docilidad y sumisión,
su integración en sistemas de control eficaces y económicos. Panóptico Jeremy Bentham
 M.Foucault
DISCIPLINAMIENTO DEL CUERPO SOCIAL Y BIOPOLÍTICA (mediados del S XVIII)
Interés en el cuerpo-especie. Un cuerpo que hasta cierto punto se puede considerar
“colectivo”, el tradicional cuerpo social.
Un cuerpo plural atravesado por la mecánica de lo viviente, que sirve de soporte a procesos
biológicos regulados dimórficamente: proliferación de nacimientos, mortalidad, calidad de la
vida, duración y condiciones de posibilidad de la existencia, niveles de salud, longevidad,
expectativas, que pueden variar de manera planificada en todo su conjunto.

-Intervenciones y controles regulados que constituyen la biopolítica de la población.

Se desarrolla con ambas la organización del poder sobre la vida (Foucault, 1977). Estos
dispositivos de poder se articulan directamente sobre el cuerpo bajo el desarrollo de las
tecnologías modernas de poder, toman como blanco la vida.

Foucault no advierte que tanto el disciplinamiento cuanto el biopoder operan en forma

diferenciada sobre cuerpos varón, mujer, inter o trans.
 Enrique Dussel
La filosofía moderna europea, a partir del ego cogito
sitúa a todos los hombres, a todas las culturas, -y con
ello sus mujeres y sus hijos, dentro de sus propias
fronteras como útiles manipulables, instrumentos.
Espacialmente centro, el ego cogito constituye la
periferia y se pregunta con Fernández de Oviedo:
"¿Son hombres los indios?"
(…)Son sólo la mano de obra, si no irracionales, al
menos "bestiales", incultos -porque no tienen la
cultura del centro-,
salvajes... subdesarrollados.
Enrique Dussel
En el proceso de la conquista de América,
el europeo no sólo dominó al indio, sino
que violó a la india. Cortés se amancebó
con Malinche, una india, la madre del
mestizo. El ego cogito funda
ontológicamente al "yo conquisto" y al ego
fálico, dos dimensiones de la dominación
del hombre sobre el hombre, pero ahora
de una nación sobre otra, de una clase
sobre otra. La sexualidad es así como una
reproducción de la dominación política,
económica, cultural.
 Giro decolonial
-Somos los “subdesarrollados” y tenemos que seguir el camino del desarrollo representado
por Europa Occidental. (Grosfoguel, 2007)
-Dentro de esa ideología mundo, dentro de ese patrón del poder (Quijano, 2000) las
mujeres son inferiorizadas dentro de una escala donde arriba de todo están los hombres,
blancos, propietarios y heterosexuales, y abajo las mujeres pobres, mestizas o negras.
-Raza es una invención de la colonización para introducir la clasificación universal
jerarquizada que clasifica a la población mundial por su color de piel. (Quijano)
“(...) la colonialidad del poder no sólo clasifica a los seres humanos en escala de inferior a
superior de acuerdo con su raza, sino que también ordena los conocimientos y las maneras
de saber de aquellos a quienes clasifica. De esta manera, el conocimiento que produce el
hombre blanco es generalmente calificado como “científico”, “objetivo” y “racional”,
mientras que aquel producido por hombres de color (o mujeres) es “mágico”, “subjetivo” e
“irracional”(…) la colonialidad persiste como un componente importante del ser moderno y
posmoderno; la colonialidad es, como dice Mignolo, el lado oscuro de la modernidad
(1995; 2003). (Santamaría, 2007,199)
Los colonizadores utilizaron la
religión católica y la ciencia para
justificar sus acciones. La ciencia
permitía inventar la idea de que a
partir de características fenotípicas
había una escala de humanidad,
apoyándose en la religión que
usaron para alegar la no
“humanidad” de aquellos que no
tenían a “Dios en su corazón”, o en
sus creencias como sostuvo Ginés de
Sepúlveda.
Giro decolonial
FEDERICCI
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 M. LUGONES Colonialidad del poder y sistema
género

«Llegada de Cortés a Veracruz», mural de

Diego Rivera en el Palacio Nacional de
México, 1951
 M. LUGONES
-QUIJANO: LA RAZA ES UNA INVENCIÓN. Todo control del sexo, la subjetividad, la
autoridad, y el trabajo, están expresados en conexión con la colonialidad.
-LUGONES: Te olvidaste de la interseccionalidad de raza/clase/sexualidad/genero.
 M. LUGONES
-La organización social en términos de género no tiene
por qué ser heterosexual o patriarcal.

-Entender los rasgos históricamente específicos de

la organización del género en el sistema
moderno/colonial de género (dimorfismo
biológico, la organización patriarcal y heterosexual de
las relaciones sociales) es central
a una comprensión de la organización diferencial del
género en términos raciales.
 M. LUGONES
-El dimorfismo biológico, la dicotomía hombre/mujer, el
heterosexualismo, y el patriarcado están inscriptos con mayúsculas,
y hegemónicamente en el significado mismo del género.
-Quijano no ha tomado conciencia de su propia aceptación del
significado hegemónico del género.
-Dada la construcción de las categorías, la intersección interpreta
erróneamente a las mujeres de color. Solo al percibir género y raza
como entretramados o fusionados indisolublemente, podemos
realmente ver a las mujeres de color.

La lógica categorial históricamente ha seleccionado solamente el

grupo dominante, las mujeres burguesas blancas heterosexuales
y por lo tanto ha escondido la brutalización, el abuso, la
deshumanización que la colonialidad del género implica.
 M. LUGONES
INTERSEXUALES antes de la colonización!
El diformismo sexual ha sido una característica de «el lado claro/visible» del sistema de
género moderno/colonial. Paula Gunn Allen (1986/1992) y otras/os aclaran, los individuos
intersexuales fueron reconocidos en muchas sociedades tribales con anterioridad a la
colonización sin asimilarlos a la clasificación sexual binaria. Es importante considerar los
cambios que la colonización trajo, para entender el alcance de la organización del sexo y el
género bajo el colonialismo y al interior del capitalismo global y eurocentrado.
- Las correcciones sustanciales y cosméticas sobre lo biológico dejan en claro que el
«género» antecede los rasgos «biológicos» y los llena de significado.
En La Invención de las Mujeres, Oyéronké Oyewùmi propone «el género no era un
principio organizador en la sociedad Yoruba antes de la colonización Occidental»
El término berdache es utilizado, a veces, como «tercer género».ha sido
documentado en casi ciento cincuenta sociedades de América del Norte
-Homosexualidad reconocida en más de 88 tribus
Imposición del sistema sexo/género colonial
moderno (lado visible y lado oscuro):
-Ciencia racionalista
-Religión católica
-Capitalismo moderno patriarcal

La reducción del género a lo privado, al

control sobre el sexo y sus recursos y
productos es una cuestión ideológica
presentada ideológicamente como
biológica. La raza no es ni más mítica ni
más ficticia que el género –ambos son
ficciones poderosas.
Ordenamiento religioso
Como tal, la “ideología de género” desconocería, en primer lugar, preceptos
fundamentales de la antropología cristiana, tales como el fundamento natural
del ser humano como varón y mujer. En segundo lugar, asumiría la
“libre elección” de las identidades genéricas y las orientaciones sexuales, en
una igualación valorativa de la heterosexualidad con la homosexualidad,
contraria a la moral católica. En tercer lugar, la “ideología de género” buscaría
liberar a las mujeres de su innata capacidad biológica de ser madres, a la vez
que negaría la “complementariedad” entre varón y mujer que dispone el
orden natural dado por la divinidad (Novoa, 2012).
Estética eurocéntrica y cuerpos “aprobados”
 Ma. Luisa Femenías
Diversidades, sexogéneros y teorías queer
Anne Fausto-Sterling
Binarismo o dimorfismo sexual: sexos son dos, varón y mujer, las relaciones sexuales
tienen como fin la procreación y la familia “natural” es patriarcal, monogámica,
heterosexual y para toda la vida, (como lo son los sexos, los deseos o las identidades).
Aspectos que acompañan al mito: dicotomía masculino/femenino como exclusiva y
excluyente, le adscribe a cada sexo un conjunto de aspectos muy complejos, más o
menos fijos, tanto vinculados a la personalidad, deseos, intereses y la sexualidad

Sexo anatómico externo, dato necesario y suficiente para tal distinción. Tan fuerte es
esa creencia, que difícilmente se tienen en cuenta los otros niveles de la sexualidad,
tales como la anatomía interna, el sexo cromosómico, el sexo hormonal, la
identificación psicológica, el objeto de deseo, etc.
Dicotomía dudosa----------------------- corregir con cirujía! disciplinamiento de la
anatomía para corresponderse con los estereotipos
 Jana Sawicki
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 Silvia Di Segni
Una tabla respecto de la sexualidad fue elaborada en EE.UU. por la American
Psychiatric Association, cuyo Diagnostic and Statistical Manual of Mental
Disorders (DSM), en su capítulo 11, está dedicado a los desórdenes sexuales,
entendidos como “desórdenes mentales”.
Di Segni ilustra la potente influencia del DSM durante las décadas del 50 y el
60 en todas las academias de psiquiatría de Occidente.

“Normal no se nace, se hace con esfuerzos, a veces, titánicos” (Di Segni, 2013,
p. 171).
Witting

-Al no estar atrapadas por el sistema heterosexual, las lesbianas no son mujeres.
-Heterosexualidad y lesbianismo no son entonces meras prácticas sexuales privadas (u opciones
vinculadas a la preferencia y al deseo sexual), sino decisiones políticas.
-Las mujeres obedecen a “su” naturaleza y todo en ellas es sexo; se subordinan al varón y
denuncian la opresión del sexo desde una posición que piensa la realidad social en términos
dialécticos y materialistas, donde las categorías de varón y de mujer operan como “clases
sociales” (Wittig, 2006).
-Witing invita a todas las mujeres a emprender su “lucha de clase” y a cuestionar el orden social y
los supuestos metafísicos que lo sostienen, e invita a desmontarlos. “Escapar de la clase”
Teoría performativa del género
Butler
-desafía tanto las patologizaciones como la estabilidad del dimorfismo sexual
-Recoge una larga lista de logros de las feministas de los 70 y de los 80
-Binarismo puesto en cuestión por los estudios biológicos realizados en la década de los 70
-Se renovó el interés en la fundamentación de categorías sexuales que hasta entonces
habían sido más o menos aceptadas como un dato biológico natural.
GÉNERO EN DISPUTA (1990)
-No se debe comprender al género como una construcción que se impone a la superficie
material del cuerpo y su sexo
-Debe entendérselo como la materialización misma de las normas que lo regulan.
-El sexo no es algo que se tiene y que habilita una descripción estática, sino aquello que
califica al cuerpo, inscribiéndolo la cultura
-El sexo está normativamente construido a partir de códigos culturales binarios
-La noción moderna de sujeto está vinculada en forma tan estrecha al sexo normativo, que
solo puede hablarse significativamente en términos de varón heterosexual.

-Sexo=género
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Metafísica de la sustancia:
presuponen cuerpos
biológicamente determinados
previos e independientes de las
narraciones y discursos que los í
configuran

Interés cultural de mantener el binarismo sobre la base de sanciones y castigos socio-legales a

lxs transgresores, y premios y recompensas a quienes sostienen el andamiaje hegemónico.
Identidades se construyen performativamente y expresan el resultado de la repetición. En el cuerpo se
inscriben los significados culturales.
Inscripción que no preexiste biológicamente y perse su inscripción generizada, sino que
esta es precisamente el resultado del poder.

Butler es antiesencialista y contraria a la

Metafísica de la sustancia
 Butler. Teoría performativa
-El cuerpo recibe la inscripción narrativa de la
historia, se constituye en binariamente sexuado
y soporta modos institucionalizados de control a
partir del disciplinamiento del deseo
-La repetición instituye al sujeto
corporizado en su temporalidad. Por tanto,
no estamos frente a un acto singular o un
acontecimiento aislado, sino ante una
producción ritualizada, una reiteración
bajo y mediante ciertas condiciones de
prohibición y de tabú

-Capacidad política y transformadora de las enunciaciones de resistencia capaces de

inscribir nuevos significados: esa es precisamente la fuerza de los performativos
 Butler. Teoría performativa
-El género nunca puede ser
un atributo de la persona
porque el género es
dinámico
Se va constituyendo en la
medida en que esa persona
se va constituyendo en
relación con otres
-El binarismo sexual es
producido, se produce a
través y dentro de
categorías discursivas
previas que conforman a los
sexos generando la ilusión
de la identidad personal
Cuerpo como el instrumento privilegiado de la
expresión retórica. Fotografía: Mario Patiño
La categoría de sexo no tiene existencia a priori y per se, sino que, por el contrario, es política

-No hay solo situación externa, hay

algo previo q es del orden de lo
lingüístico.
-Es en el lenguaje donde se
construyen los espacios de lo
pensable y de lo vivible.
-Los géneros se producen como
efectos de los discursos de una
identidad primaria y estable.
-¿En qué medida la identidad es un
ideal normativo más que un
aspecto descriptivo de la
experiencia?

Lukas Avendaño, Transdisciplinar Contemporary Neo Performance Artist. México. Arte en

Acciòn. Fotografìa: Mario Patiño.
-Wittig sostiene entonces la “heterosexualización” , no solo la obligación de
reproducir la especie sino además de sostener una economía heterosexual,
basada en la división sexual del trabajo como un sistema de explotación según el
cual los varones se apropian de la producción y de la reproducción de las
mujeres gracias al contrato matrimonial. Hay que destruir la categoría sexo para
liberar a las mujeres.

-Butler toma esto último, y va más allá de la ruptura

del binarismo, para adoptar el concepto queer acuñado
por Teresa de Lauretis (2014), primera persona en utilizar
“teoría queer”
-Insulto como resistencia política. “Queer” supone un
problema para el sistema de representación, lo que resulta
en una perturbación.
Para Butler, la performatividad pretende ser una modalidad epistemológica intermedia que
desnaturaliza la diferencia sexual tanto como bloquea los debates entre voluntarismo y
determinismo, exhibiendo además que no hay ser detrás del hacer como pretende la
metafísica de la sustancia. La performatividad afirma el género con actos, gestos y
realizaciones, en el sentido de que la esencia o la identidad que pretende expresar son
inventos fabricados y mantenidos mediante signos corpóreos y otros medios discursivos.
Paul PRECIADO TEORÍA QUEER
-“Posidentitaria” o queer: indica una actitud crítica atenta a los
procesos de exclusión y de marginalización que genera toda ficción
identitaria.
-Movimiento político de “disidentes de género”, extendiendo así las
fronteras sexuales más allá de las sugerencias de Butler
-Manifiesto contrasexual parte de lo que denomina la
“contrasexualidad” o fin de la naturaleza como orden legítimo
-Se propone hacer un análisis crítico de la diferencia de género y de
sexo como producto del contrato sexual heterocentrado y sustituir ese
contrato social que denominamos naturaleza por otro contrasexual
donde los cuerpos se reconozcan a sí mismos solo como “cuerpos
parlantes”
-Acceder a todas las prácticas significantes y a todas las posiciones de
enunciación para renunciar a una identidad sexual cerrada y
determinada naturalmente.
MUCHAS GRACIAS