Tikun Leil Shavuot
Tikun Leil Shavuot
שבועות
UNA TORA
UN PUEBLO
UNA NOCHE
ו א
ז ב
ח ג
ט ד
י ה
—
—
שבועות
בועות
UNA TORA
UN
Likutéi
PUEBLO
Amarím TANIA
UNA NOCHE Traducción Castellana del
Rabino Natán Grunblatt
www.jabad.org.ar Publicado
EDITORIAL por
KEHOT
EDITORIAL KEHOT LUBAVITCH
LUBAVITCH SUDAMERICANA
SUDAMERICANA
Agüero
Agüero1092, Buenos
1092, Buenos Aires
Aires
ARGENTINA
5775 • 2015
Diagramación:
[email protected]
Cada año, los templos quedan abiertos durante esta noche para así estudiar juntos y preparar-
nos para escuchar los 10 mandamientos en la mañana siguiente.
Este año, cómo es de público conocimiento, lamentablemente los templos no podrán abrir sus
puertas e invitar a todos a participar.
Si bien la costumbre es recitar en esta noche el Tikun Leil Shavuot (un compendio bastante ex-
tenso de todas la partes de la Torá), entendemos que no todos cuentan con ese material y además
está en Hebreo, lo que para algunos es una dificultad.
Es por eso que ofrecemos aquí este valioso material para unirnos todos juntos en el estudio de
nuestra Torá y ayudarte a vivenciar esta hermosa experiencia.
Es un material que no tiene la intención de reemplazar el tradicional Tikun -cosa que alentamos
a recitar a cada uno que pueda-, sino más bien dar un pantallazo general de las diferentes partes y
dimensiones de la Torá a través de una lectura amena y llevadera.
Agregamos además, artículos de diferentes autores relacionados con la festividad o sus perso-
najes.
Agradecemos a los rabinos Mendy Birman, Yossi Birman, Natan Grunblatt, Yoram Henquin,
Iosi Levy, Mendy Reijer, Levi Silberstein e Yisrael Soriano, por su participación en este proyecto.
Esperamos que disfrutes de este ‘paseo’ por nuestras fuentes más sagradas que recibimos hace
exactamente 3332 años atrás todos parados firmes frente al Monte Sinaí, pudiendo así revivir esa
experiencia este Shavuot una vez más.
¡Jag sameaj!
Con el deseo de ¡Kabalat haTorá besimjá uvepnimiut!
¡Que recibamos la Torá con alegría e interiorización!
Jabad Argentina y Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana
Indice
בועות
Charla del Rebe Sobre Shavuot 5
n
n
2do. día de Shavuot*
Extraído del libro “Likutéi Sijot”, de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana (www.kehot.com.ar)
7 de Siván de 5742
*) El Rebe lavó sus manos para la seudá –comida festiva del día– y [antes de comen-
zar su alocución] indicó que se entonara la melodía conocida como la de los “tres
movimientos” (del Baal Shem Tov, el Maguíd y el Alter Rebe).
1. Véase arriba, Sijá para Shavuot (pág. 43), nota 77; Rut Rabá 3:2.
2. Fundador del Movimiento Jasídico.
3. En el año 1312 antes de la era común.
4. En el año 837 antes de la era común.
5. La desaparición del Baal Shem Tov se produjo el primer día de Shavuot de 1760.
Al año siguiente, asumía como líder del Movimiento Jasídico su discípulo, el
Maguíd de Mezritch. Así, Shavuot se relaciona también con el Alter Rebe, el dis-
190
6 - Shavuot LIKUTÉI SIJOT
cípulo más preciado y querido del Maguíd, y a su vez sucesor del Baal Shem Tov
y el Maguíd, y fue a través de él que se desarrolló la “difusión de los manantiales
(del Baal Shem Tov) hacia afuera” (especialmente a partir de su liberación de la
cárcel zarista de Petersburgo en 1798). De esto se desprende que “Shavuot tiene
una conexión especial también con los Rebes de Jabad, sucesores del Alter Rebe.
Ellos son: el Míteler Rebe, el Tzemaj Tzedek, el Rebe Maharash, el Rebe Rashab,
y mi suegro – el Rebe (anterior), líder espiritual de nuestra generación”. [En los
farbrenguens de las Festividades, así como en aquellos que se celebraban en días
especiales del calendario jasídico, el Rebe solía mencionar a todos los Rebes de
Jabad que le precedieron].
6. Shabat 88b.
7. Salmos 8:2.
8. “¿...descendieron a Egipto?” – pues en los Diez Mandamientos dice (Éxodo 20:2):
“Yo soy... que te sacó de la Tierra de Egipto...”. “¿Tienen padre y madre? – pues
dice (ibíd. 20:12): “Honra a tu padre y a tu madre”.
APÉNDICE (2DO. DÍA DE SHAVUOT 5742)
Una Torá, 191
Un Pueblo, Una Noche - 7
9. Kidushín 40b.
10. Véase Rambam, Mishné Torá, Hiljot Matnot Aniím 10:6: “El que compele a otros
a dar tzedaká, y los hace hacerlo (maasé), tiene una recompensa mayor que la
del que la da”.
11. Pues hay que estudiar Torá no porque uno lo disfrute sino porque es algo que se
debe hacer. Entonces, uno se “obligará” también a estudiarla cuando ello no pro-
voca placer.
12. Véase también Likutéi Diburím, vol. 4, 775a, y la explicación del Rebe de la
siguiente historia en Torat Menajem, vol. 10, pág. 265, y en Reshimot, Cuaderno
56, secc. 2.
13. Jaguigá 9b.
14. El Talmud interpreta el versículo de Malaji 3:18.
15. Cap. 15. Véase Tania Completo (ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As. 2015),
pág. 78, nota 2.
192
8 - Shavuot LIKUTÉI SIJOT
16. “Él y Su sabiduría son uno y lo mismo” (véase Mishné Torá, Hiljot Iesodéi HaTorá
2:10; Shmoná Prakím, cap. 8; Tania, cap. 2). Y “la Torá y el Santo son todo uno”
(Zohar I 24a; II 60a; Tikunéi Zohar, Tikún 6 (21b), Tikún 22 (64a) y en otros luga-
res). Véase Iyov 11:9.
17. Véase Likutéi Sijot, vol. XV, pág. 81.
18. Bavá Batrá 71a.
19. Pues en las consecuencias de lo intelectual o emocional, no es tan necesario “obli-
garse”, ya que el razonamiento o el sentimiento mismo impulsan a la persona.
APÉNDICE (2DO. DÍA DE SHAVUOT 5742)
Una Torá, 193
Un Pueblo, Una Noche - 9
26. La elección de David como Rey de Israel no se debió únicamente a una mera cues-
tión de aptitud física natural para el liderazgo, sino que la raíz de su alma prove-
nía de la esencia misma de la Sefirá de Maljut –Realeza– y esa condición intrínse-
ca de su alma lo hacía naturalmente Rey. Su hijo Shlomó, en cambio, si bien sobre
él se ha dicho que “Shlomó se sentó en el Trono de Di-s” (I Crónicas 29:23), su raíz
espiritual, sin embargo, provenía del subnivel de Jojmá –Sabiduría– tal como ésta
se encuentra en la Sefirá de Maljut (véase Dérej Mitzvotéja, Mitzvat Minúi Mélej,
cap. 2 (108b y ss.)).
27. Véase Haiom Iom, 16 de Tamuz.
28. Obsérvese que los niños pequeños son llamados “ovejas y cabras” en Ester Rabá
9:4 (véase Torá Or, Meguilat Ester 94d, y Torat Menajem, vol. 30, págs. 170-171).
29. Véase al comienzo de Kéter Shem Tov la carta que el Baal Shem Tov enviara a su
cuñado, Rabí Guershón de Kitov: “En Rosh HaShaná del año 5507 (1746) realicé
una elevación del alma… y vi cosas maravillosas que jamás antes había visto. Es
imposible describir con palabras lo que vi y aprendí, incluso cara a cara... Ascendí
de nivel en nivel, hasta que entré a la cámara del Mashíaj, donde éste estudia Torá
con todos los tanaím y tzadikím, e incluso con los Siete Pastores (Avraham, Itzjak,
Iaacov, Moshé, Aharón, David y Shlomó)... Pregunté al Mashíaj: ‘¿Cuándo vendrás,
Señor?’. Y él me respondió: ‘Con esto lo sabrás: cuando tus enseñanzas se hagan
públicas y reveladas en el mundo, y tus manantiales se diseminen hacia afuera’…”.
APÉNDICE (2DO. DÍA DE SHAVUOT Un Pueblo, Una195
5742)
Una Torá, Noche - 11
בועות
Likutéi
Amarím TANIA
Traducción Castellana del
Rabino Natán Grunblatt
5775 • 2015
תורה
TORÁ
14 - Shavuot
Torá y Mesorá
Extraído del libro “Nosotros en el Tiempo”, de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana (www.kehot.com.ar)
N
uestra Torá de hoy, con todas sus letras incluyendo aquellas grandes y pequeñas, y las coronas sobre
ellas, es la misma que Di-s mostró a Moshé en forma de fuego negro sobre fuego blanco. Fue esta
misma Torá la que Moshé escribió sobre pergamino. Mientras Moshé transcribía a partir del escrito
que vio con sus ojos, también escuchaba directamente de boca de Di-s todas las palabras que estaba escribi-
בועות endo. De esta forma pudo percatarse del kri [el modo en que se pronuncian las palabras) y del ktiv [el modo
en que se deben escribir].
La Torá transcripta por Moshé Rabeinu fue el primer Rollo de la Torá, sobre el cual está escrito (Deu-
teronomio 31:25-26): Y Moshé ordenó a los Levitas, quienes cargaban el Arca de la Alianza de Di-s diciendo:
Tomad este Sefer [rollo de] Torá y colocadlo junto al Arca de la Alianza del Señor vuestro Di-s y permanecerá
allí para vosotros como testigo. Más tarde, Moshé escribió otros doce Rollos de Torá y entregó uno a cada una
de las tribus. Asimismo, les enseñó oralmente todo lo que había aprendido de Di-s, los principios generales
y específicos, las derivaciones y alusiones, y todos los demás temas ocultos dentro del texto, las letras, sus
combinaciones y sus divisiones. De acuerdo a la capacidad de captación de los Sabios de aquella generación
Moshé les fue enseñando toda la Torá en forma oral al mismo tiempo que les entregó los Rollos de Torá que
él había transcripto.
Utilizando estos rollos como fuente, los escribas de las generaciones posteriores a Moshé transcribi-
eron otros Sifréi Torá —Rollos de Torá— con sumo cuidado y cautela por temor a equivocarse, Di-s no lo
permita, y llegar a modificar siquiera una única corona de una sola letra. En las generaciones siguientes
otros escribas también transcribieron otros rollos de los escritos por los primeros. A medida que aumenta-
ba el número de copias la posibilidad de error era mayor, y por eso los rollos eran comparados frecuente-
mente con los anteriores que ya habían sido revisados y, en caso de encontrarse algún error, se corregía.
Con el paso de las generaciones, los sufrimientos y peregrinaciones del pueblo aumentaron. El arón
—Arca— que contenía la Torá escrita por Moshé fue escondido y los primeros rollos desaparecieron. Al
mismo tiempo, ya entonces existían numerosas copias adicionales de la Torá, que, para asegurar su legit-
imidad, se comparaban con los rollos antiguos que habían sido revisados y encontrados correctos. Si se
hallaban pequeñas diferencias entre versiones antiguas de Rollos de Torá, los Sabios establecían el texto
correcto según el encontrado en la mayoría de los rollos. El Talmud (Sofrím 6:4) cuenta que cierta vez se
encontraron tres rollos de la Torá en el atrio del Beit HaMikdash, y en cada uno de ellos había una varia-
ción mínima del texto con respecto al otro. En conclusión, los Sabios determinaron el texto correcto según
aquel que aparecía en la mayoría de los rollos. De esta forma fijaron un único texto estándar con el cual
podían ser comparados todos los rollos a ser escritos en el futuro. En generaciones posteriores se repitió
esta práctica, de forma tal que el texto de la Torá que tenemos hoy en día es exactamente el mismo que el
escrito por Moshé según el dictado de Di-s.
El Masóret
La importancia de las leyes relacionadas con la escritura de un Sefer Torá se compara con la de la creación
misma del Cielo y la Tierra. El Talmud (Eruvín 13a) registra lo siguiente:
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 17
Cuando yo [Rabí Meír] me aproximé a Rabí Ishmael, él me preguntó: “Hijo mío, ¿cuál es tu oficio?” Le re-
spondí: “Soy escriba”. Entonces dijo: “Hijo mío, sé muy cauteloso en tu trabajo, por cuanto tu profesión es el Trabajo
del Cielo. Si omites una única letra o agregas una de más (a la Torá) terminarás destruyendo el mundo entero”.
Vemos de aquí cuán importantes son las leyes relacionadas con la escritura de un Rollo de la Torá a punto
tal de que el Talmud considera apropiado advertir a los escribas que un único error en una sola letra puede
causar “la destrucción del mundo”. Por ello, los Sabios de todas las generaciones hasta la de Ezrá el Escriba
fueron extremadamente cuidadosos en sus transcripciones y compusieron además libros en los que regis-
traron todos los casos en los que las palabras debían ser escritas en su forma “completa” o “incompleta”, con
puntos encima de sus letras, o con alguna de ellas de un mayor (o menor) tamaño que las otras. Asimismo,
señalaron dónde debía comenzar y finalizar cada versículo y sección, como así también el número de “coro-
nas” —taguim— que debían ser colocadas encima de determinadas letras.
Es así que nuestros Sabios dijeron (Talmud, Kidushim 30a):
...Por ello fueron llamados los primeros [de estos Sabios] Sofrim, pues contaban todas las letras de la Torá
[la raíz hebrea sofer/ סופרsignifica “contar”). Decían:
La letra vav/ וde la palabra gajón/‘( גחוןvientre’, Levítico 11:42), marca la mitad de las letras de la Torá.
Las palabras —דרש דרשhubo requerido (Levítico 10:16)— constituyen la mitad de todas las palabras
de la Torá (siendo la primera la última de la primera mitad, y la segunda la primera de la segunda mitad).
El versículo (Levítico 13:33): Se rasurará, más el lugar de la mancha no lo afeitará, es el versículo medio
de los versículos de la Torá.
Entre los libros que se compusieron acerca de este tema, encontramos: Tratado de Sofrim, Tratado de
Sefer Torá (ubicados en la mayoría de las ediciones del Talmud luego del Tratado de Avodá Zará], Midrash
Jaserot veIeterot, y Midrash Taguin entre otros. Maimónides, en su obra Iad HaJazaká, también trata sobre la
tradición y mesorá de los sifrei Torá en forma detallada e intenta clarificar los innumerables pormenores que
estas leyes encierran. El escribe (Leyes de Sefer Torá 8:4):
El Sefer sobre el cual nos basamos a estos efectos, [para fijar el texto exacto,] es el bien conocido que se
encuentra en Egipto y que contiene los veinticuatro libros [del Tanaj], Sefer que estuvo en Jerusalén durante
muchos años, y que fue utilizado para corregir (otros) rollos. Muchos se apoyaron en él por cuanto había sido
revisado minuciosamente por Ben Asher... y yo también me basé en él para escribir mi Sefer Torá en la forma
adecuada según las leyes. Asimismo, las seis clases de divisiones que existen en el Sefer Torá fueron transmit-
idas a Moshé en el Sinaí. Estas son: La división de la Torá en cinco libros, la división en diferentes secciones
y párrafos - parshiot -, la cantidad de espacio que debe dejarse entre las palabras, letras y renglones, y la dis-
tancia que debe haber entre las estrofas de Shirat HaIam (Éxodo 15:1-19) y Shirat Haazínu (Deuteronomio
32:1-43). La separación que debe haber entre cada uno los aspectos antes mencionados –entre libro y libro,
palabra y palabra, letra y letra, línea y línea, sección y sección, estrofa y estrofa—, varía, pues cada uno se rige
según distintas leyes (para más detalle, ver Rambam, Leyes de Sefer Torá 7:4,7,9 y 8:1; Talmud, Menajot 30b,
Bavá Batrá 13b, Shabat 103b, y Tratado de Sofrím).
Parte del Cántico del Mar (der.) y del Cántico Haazinu (izq.), como se ven en el Sefer Torá.
Dada su santidad, los Nombres de Di-s aparecen modificados.
Entre un Libro y otro debe dejarse un espacio de cuatro líneas en blanco. Cada Libro debe terminarse en
el medio de una página, y no al final, para que resulte imposible separarlo de los otros y hacer de él un solo
Libro.
El Cántico del Mar debe ocupar 30 líneas. La primera se escribe de la manera habitual, y el resto dejando
uno o dos espacios vacíos en la mitad de cada línea alternadamente, así:
El Cántico Haazínu debe ocupar 70 líneas, y todas ellas se escriben dejando un espacio vacío de nueve
letras —como vimos antes— en la mitad.
Parshiot
Los Cinco Libros de la Torá están divididos en 669 parshiot [párrafos]. Las parshiot se reconocen pues están
separadas entre sí por un espacio de nueve letras (equivalentes a tres veces la palabra אשר, como vimos
antes). (Nota: No se debe confundir esta definición con el uso común que se le da a la palabra parshá (o par-
shiot) connotando la lectura semanal que se lee cada Shabat).
Cuando Di-s dictaba a Moshé cada una de estas parshiot le daba un lapso de tiempo para que reflexionara
בועותsobre lo que había escuchado antes de continuar con otra enseñanza.
Y [Lot] no supo de su acostar [de su hija] ni de su levantar (ibid. 19:33) — En este caso la palabra —ובקומה
su levantar— lleva un punto sobre la segunda vav/ו. ¿Por qué? Esto nos indica que Lot no sabía que era su
hija cuando se acostó con ella; sólo se percató de ello al levantarse.
Y Eisav corrió a su encuentro [de laacov]... y lo besó (ibíd. 33:4) — Todas las letras de la palabra vaieshakei-
hu/— )וישקהוy lo besó— llevan un punto encima. Ello nos enseña que el beso de Eisav no fue sincero ni en
son de paz, sino con astucia y malicia.
Y sus hermanos [de Iosef] fueron a pastorear el ganado (ibíd. 36:12) — La cuarta palabra hebrea (et/—את
a—] del versículo lleva un punto encima, lo que nos indica que ellos no fueron realmente a atender las ovejas,
sino a “atenderse a sí mismos” con comida y bebida.
O en camino distante (Números 9:10) — Este versículo hace referencia a aquel individuo que se encon-
traba alejado del Beit HaMikdash en vísperas de Pesaj, y por ello no podía ofrecer su Ofrenda Pascual en el
momento adecuado. En él, la letra hei/ הde la palabra rejoká/— רחוקהdistante— lleva un punto encima
para indicar que aunque la persona sólo se encontrara fuera de los límites del atrio del Gran Templo, ello se
consideraba como si estuviera a una gran distancia.
Todos los censados de los levitas, que censaron Moshé y Aharón (ibid. 3:39) — Aquí, la palabra ואהרוןestá
punteada por completo, lo que indica que Aharón mismo no se encontraba entre los censados.
Y la devastación llegó hasta Nófaj, que llega hasta Meidvá (ibíd. 21:30) - En este versículo, la letra reish/ר
de la palabra asher/— אשרque se encuentra toda punteada para indicar que los israelitas no sólo destruyeron
ciudades, sino también países enteros.
Y una décima parte por cada oveja (ibíd. 29:15) — La segunda vav/ וde la palabra veisarón/—ועשרוןuna
décima— lleva un punto encima para indicar que sólo se requería de una décima parte [de harina, y no dos,
como se podría inferir erróneamente del versículo].
(Lo oculto es de Di-s, mas lo revelado es) para nosotros y nuestros hijos hasta la eternidad (Deuteronomio
29:28)— Las primeras once letras de esta frase ( )לנו ולבנינו עestán punteadas. Di-s dijo: “Si vosotros cum-
plís lo que os es revelado, entonces Yo os revelaré también lo oculto”.
Siete letras (shin, áin, tet, nun, záin, guímel, tzadik/ )שעטנז גץllevan coronas que consisten de tres líneas
finas en su parte superior. Otras seis -(bet, dalet, kuf, jet, iud y hei/)בדק חיה- llevan coronas de una sóla
línea fina; mientras que las letras ( מאלכת סופרmem, lamed, alef, jaf, taf, sámaj, vav, pei y reish) se escriben
sin corona. Estas coronas que se colocan sobre las letras se denominan taguín (ver Talmud Menajot 29b,
Shabat 104a; Tur 36).
Estos taguín dan lugar a un sinfín de interpretaciones. Es así que en el Talmud (Menajot 29b) encontra-
mos el siguiente relato:
Rabi Iehudá enseñó en nombre de Rav: Cuando Moshé ascendió a los Cielos, encontró al Santo, bendito
sea, sentado, colocando coronas a las letras. Le preguntó: “¡Amo del Universo! ¿Por qué haces esto?” Y Di-s
respondió: “Dentro de varias generaciones surgirá un hombre llamado Aliud ben losef, quien deducirá innumer-
ables halajot (leyes) a partir de cada una de estas coronas”
[
parshat Bereshit
Extraído del libro “Jumash”, de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana (www.kehot.com.ar)
[ El Nombre de la Parshá [
[
בועות
parshat Shemot
[ El Nombre de la Parshá [
P
arraigada que, si una persona se desmaya (Dios libre), ero es por eso que la parshá se llama “Nombres”, pues
susurrarlo en su oreja puede realmente devolverle el un nombre también es una paradoja, precisamente del
conocimiento. mismo tipo que el que observamos en esta parshá. Pues tal
Esta es la significación interior de un nombre. como un nombre es, superficialmente, un ocultamiento de
Superficialmente, sin embargo, no expresa en absoluto la verdadera identidad de la persona —pues mucha gente
las cualidades únicas esenciales de la persona. De diferente comparte el mismo nombre— no obstante, muy
hecho, ¡mucha gente diferente tiene exactamente el en lo profundo, la persona siente que su nombre representa
mismo nombre! toda su peculiaridad. Así también, parshat Shemot es
El nombre, así, expresa una determinada paradoja. superficialmente un ocultamiento del espíritu judío pero,
Superficialmente, nada dice de la persona. Y aún así, al en lo profundo, ese espíritu siempre perdura intacto y vivo.
sondear más profundo, es una palabra que representa su
más absoluta peculiaridad. (Basado en Sijat Shabat Parshat Shemot 5746)
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 25
[
parshat Itró
[ El Nombre de la Parshá [
tró era un idólatra. De hecho, había adorado cada ídolo de diferente que Dios, y una mitzvá que se cumple sin las
Icuya existencia sabía. intenciones correctas también es un acto que se hace con un
¿Cómo puede llamarse la parshá en la que se da la Torá motivo diferente que Dios.
con el nombre de un idólatra? Obviamente, la comparación es sumamente remota. Aun
os idólatras no eran tontos, como puede parecer a simple cuando una mitzvá se cumple por razones erradas, o con
L vista. Más bien, eran intelectuales que dedicaron sus otros beneficios en mente, sigue siendo un buen acto. Pero
vidas a reflexionar acerca de las más altas esferas de la la realidad no cambia: un móvil ajeno a la mitzvá hace que
existencia. ella “huela” a veneración idólatra.
Por lo tanto, cuando Itró, el Sacerdote de Midián, ¿Significa esto que la persona debe dejar de hacer mitzvot
abandonó la idolatría y vino al desierto, era una decisión si su móvil no es puro?
informada. Y cuando dijo “Ahora sé que Dios es más grande ¡Claro que no! La persona siempre debe seguir observando
que todas las otras deidades” (18:11), acreditaba a la Torá con las mitzvot, aun si sus móviles no son enteramente puros,
el espaldarazo de un individuo distinguido que atestigua que porque eventualmente las hará por las razones correctas.
la Torá es la sabiduría más grande de todas. De esta manera,
Entonces, llegará a ser como Itró. Porque todas las buenas
él “entregó” su veneración idólatra a la Torá.
acciones que hizo por razones erradas (su anterior
l jasidismo enseña que hay un sutil matiz de “veneración
Eidólatra” en cualquier mitzvá que se cumple con un ‘idolatría’) serán “entregadas de vuelta” a Dios.
móvil ajeno a la mitzvá misma. El idólatra busca una fuerza (Basado en Sijat Shabat Parshat Itró 5737)
26 - Shavuot
18 Todo el Monte Sinaí echaba humo porque Di-s había descendido sobre él en fuego. Su humo ascendía
como el humo de un horno de cal, y toda la montaña se sacudió violentamente.
19 El sonido del shofar se hizo progresivamente más intenso.
[Dado que Di-s sólo habló los primeros dos mandamientos, y Moshé dijo el resto, se usó el siguiente método:]
Moshé hablaría y [a fin de que se lo escuche] el Señor respondería [amplificando] su voz [la de Moshé].
20 Di-s descendió sobre el Monte Sinaí, al pico de la montaña. Di-s llamó a Moshé al pico de la montaña, y
Moshé subió.
21 Di-s dijo a Moshé: “Desciende, advierte al pueblo [que no suba a la montaña] no sea que ellos rompan
[filas, de su actual posición, debido a su deseo de acercarse] hacia Di-s, para ver [Su revelación], y si [cual-
quiera] de ellos cae [será tan trágico, como si] muchos [hubieran caído].
22 También, los sacerdotes [primogénitos], [pese al hecho] de que ellos [comúnmente] se acercan a Di-s
[para ofrendar sacrificios, que no se consideren lo suficientemente importantes como para subir a la mon-
taña. Más bien,] estarán listos para permanecer en sus posiciones. Caso contrario, Di-s descargará destruc-
ción sobre [algunos de] ellos”.
23 Moshé dijo a Di-s: “[No preciso advertirles, pues] el pueblo no puede subir al Monte Sinaí, dado que Tú
[ya] nos advertiste diciendo: ‘Fija barreras para la montaña y santifícala’”.
24 Di-s le dijo: “Desciende [y adviérteles por segunda vez]. Luego, ascenderás [al más alto nivel], Aharón
vendrá contigo [pero hasta un nivel inferior], y los sacerdotes [pueden subir, pero hasta un nivel más bajo
aún]. El pueblo, sin embargo, no debe romper sus posiciones para subir a Di-s, pues caso contrario El hará
una brecha en ellos”.
25 Moshé bajó al pueblo y le dijo [esta advertencia].
[
parshat Vaikrá
[ El Nombre de la Parshá [
aikrá significa “Y llamó”, como en el versículo de cercanía y el afecto que Dios siente por cada judío, ¿por
Vapertura de nuestra Parshá, “Y llamó a Moshé”. Rashi qué vemos que la Parshá termina abordando el tema de
explica: “Cada vez que Dios se comunicaba con Moshé un pecado, algo que distancia a un judío de Dios?
—ya sea con la expresión (‘Habló’), (‘Dijo’) o En verdad, sin embargo, el final de nuestra Parshá no
(‘Ordenó’)— ello siempre era precedido por el llama- habla de un pecado sino de teshuvá (arrepentimiento;
do de Dios a Moshé por su nombre, pues un llamado retorno). Pues cuando un judío transgrede una de las
( ) es una expresión de afecto”. mitzvot de la Torá y luego decide regresar a Dios, somos
En otras palabras, Rashi nos enseña aquí que cuando testigos de que esta persona tiene una profunda conexión
Dios llamó a Moshé, no lo hacía simplemente para captar interior con Dios incluso cuando su conexión externa con
su atención sino, más importante aún, era “una expresión la Torá se ha quebrado, y fue esa conexión más profunda
de afecto”. la que la motivó a regresar.
Y antes de que Dios hablara palabras de Torá a Moshé, Por lo tanto, en última instancia, este es un final per-
primero le expresó Su afecto. Esto nos enseña que el afec- fecto para una Parshá que representa el amor incondi-
to de Dios por Moshé —y del mismo modo, Su afecto por cional de Dios hacia el judío, pues es precisamente en
cada judío— está más profundamente arraigado en la virtud de la conexión inherente de un judío con Dios que
Esencia de Dios que incluso la Torá misma. este puede retornar a su Creador incluso cuando su rela-
Sin embargo, esta idea nos genera un problema cuando ción a través de la Torá se ha visto temporalmente inte-
leemos el final de nuestra Parshá, que habla del pecado rrumpida.
de deshonestidad. Pues si el mensaje de Vaikrá es la (Basado en Likutéi Sijot, vol. 7, págs. 24-26)
30 - Shavuot
[
בועות
parshat Bamidbar
[ El Nombre de la Parshá [
amidbar, el nombre de nuestra Parshá –y el nombre fue entregada allí para indicar que debe recibirse sin nin-
B de todo el Libro– significa “en el desierto”. Sin embar- gún preconcepto o segundas intenciones. Cuando una
go, el nombre Bamidbar por sí solo no parece aclarar en persona vive en un lugar civilizado y se encuentra con una
absoluto ninguna cualidad singular de nuestra Parshá. nueva idea o sugerencia, primero la evalúa para determi-
Hasta ahora, el pueblo judío ha estado en el desierto nar si es aceptable según las normas sociales. Con la Torá,
durante un período de tiempo considerable: a lo largo de sin embargo, esto sería un error; el enfoque correcto para
todo el Libro de Vaikrá y parte del Libro de Shemot. ¿Qué aceptar la Torá es: “Haremos y [luego] escucharemos” (She-
es entonces lo que se agrega ahora al recalcar que el pue- mot 24:7). Por eso fue entregada en un desierto, donde nadie
blo judío estaba “en el desierto”? vive, para indicar que uno debe tener verdaderamente una
a respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que mente “abierta” –es decir, no estar influenciado por el en-
L “siempre leemos Parshat Bamidbar antes de Shavuot” torno– para apreciar sus valores.
(Shulján Aruj, Oraj Jaím 428:4). Antes de vivir la entrega de la 2) La Torá fue entregada en un desierto para enseñarnos
Torá una vez más –pues, espiritualmente, la Torá es entre- que compartirla con aquellos todavía en un desierto espi-
gada de nuevo cada Shavuot–, es necesario recordar y ritual es fundamental para el judaísmo de la Torá. No es
tomar conciencia de que la Torá no fue entregada en un que la Torá “también” puede alcanzar a quienes están en
entorno civilizado, sino en un desierto. un desierto espiritual; por el contrario, este en un tema
La lección aquí es doble: central de la entrega de la Torá: transformar todo desier-
1) El desierto es un lugar de absoluta desolación, en el to espiritual en un “entorno civilizado”.
que “ningún hombre puede vivir” (Jeremías 2:6). Así, la Torá (Basado en Sijat Shabat Parshat Bamidbar 5732 y 5734)
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 31
[
parshat Devarím
[ El Nombre de la Parshá [
בועות
Likutéi
Amarím TANIA
Traducción Castellana del
Rabino Natán Grunblatt
5775 • 2015
נביאים
NEVIÍM
Los Profetas
34 - Shavuot
34 - Shavuot
בועות
Los Profetas
Extraído del libro "Manual de Conceptos Judaicos", de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana (www.kehot.com.ar)
Son libros en los que se narran las profecías transmitidas al pueblo judío por medio de los Profetas y
que serían relevantes también en generaciones futuras, así como acontecimientos que tuvieron lugar
durante la época de los Profetas. Sus libros son:
1) Iehoshúa (Josué).
2) Shoftím (Jueces).
5) Ieshaiáhu (Isaías).
6) Irmiáhu (Jeremías).
7) Iejezkel (Ezequiel).
8) los Tréi Asar (doce Profetas menores: Hoshéa (Oseas), Ioél (Joel), Amós, Ovadiá (Abdías),
Ioná (Jonás), Mijá (Miqueas), Najúm (Nahum), Javakúk (Habacuc), Tzefánia (Sofonías), Jagái (Hageo),
1) Tehilím (Salmos).
2) Mishlé (Proverbios).
3) Iyov (Job).
5) Rut.
6) Eijá (Lamentaciones).
7) Kohelet (Eclesiastés).
8) Ester.
9) Daniel.
El Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester, son llamados también
1
2 TEHILIM
3
3
4
Extraído del libro “Salmos”, de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana (www.kehot.com.ar)
5 PARA EL DOMINGO
6 DÍA 1
7
8 1 Estímulo para estudiar Torá y evitar el pecado. Quien siga este camino tiene asegu-
rado el éxito. Con los inicuos, será a la inversa.
15
3
Será cual un árbol plantado junto a
3
VEHAIÁ KEÉTZ SHATÚL AL
PALGUÉI MÁIM, ASHÉR PIRIÓ
16 corrientes de agua, que da su fruto en su
ITÉN BEITÓ, VEALEHÚ LO
17 estación adecuada y cuya hoja no se mar-
IBÓL, VEJÓL ASHÉR IAASÉ
18 chita; y todo lo que él hace tendrá éxito. IATZLÍAJ. LO JEN HARSHAÍM,
4
25
26
27 2 No intentes ser más listo que Dios. Si tienes motivos para alegrarte, hazlo con cui-
dado, no sea que los pecados reviertan tu alegría.
12 juntos son justos. 11Son más deseables que HORÁ OMÉDET LAÁD, MISH-
el oro, que mucho oro fino; más dulces que PETÉI ADONÁI EMÉT, TZAD-
13
KÚ IAJDÁV. HANEJEMADÍM
11
la miel o que las gotas que destila el panal.
14 MIZAHÁV UMIPÁZ RAV ,
12
En verdad, Tu servidor es escrupuloso
15 con ellos; en su observancia hay abun- UMTUKÍM MIDVÁSH VENÓ-
FET TZUFÍM. GAM AVDEJÁ
12
24
25
26
20 Si un ser amado o un pariente —incluso distante, donde no es posible ayu-
dar— está sufriendo, ofrece tú esta plegaria por él.
18
7
pues la tierra habrá rendido su fruto y VULÁH, IEVARJÉINU ELO-
Dios, nuestro Dios, nos bendecirá. 8Dios HÍM ELOHÉINU. 8IEVARJÉINU
19
nos bendecirá; y todos, desde los más ELOHÍM
Una ,Torá, UnOTÓ
VEIRÚ KOL Una Noche - 39
Pueblo,
20 remotos rincones de la tierra, Le temerán. ÁFSEI ÁRETZ.
21
22
23
68 Una maravillosa plegaria profética de David por Sanjerív, quien sitió Jerusalén
en Pesaj en la época de Jizkiahu. También profetiza las bondades que disfruta-
remos en la Era Mesiánica.
24
25 1
Para el Director del Coro; por Da- 1
LAMNATZÉAJ LEDAVÍD MIZ-
SHIR. IAKÚM E-
2
26 vid, un Salmo, una canción: 2Que Dios MÓR
LOHÍM IAFÚTZU OIVÁV VE-
27 Se alce, Sus enemigos sean disemina-
IANÚSU MESANÁV MI -
dos, y quienes Lo odian huyan de El.
PANÁV. KEHINDÓF ASHÁN
3
28 3
Como
Salmo 68 76
es apartado el humo, apártalos; MARTES
TINDÓF, KEHIMÉS DÓNAG
29 como la cera se derrite ante el fue- MIPNÉI ESH , IOVDÚ RE -
30 go, desparezcan los malvados ante Dios. SHAÍM MINÉI E LOHÍM .
1 4
Y los justos se regocijarán, se alegrarán 4
VETZADIKÍM ISMEJÚ IAAL-
2 ElulDios
ante 23: 67 a 69
y se deleitarán de júbilo. 5Cantad TZÚ LIFNÉI ELOHÍM VEIASÍSU
VESIMJÁ. SHÍRU LELOHÍM
5
3
a Dios, entonad alabanzas a Su Nombre;
ZAMRÚ SHMO, SÓLU LARO-
exaltad a El que cabalga sobre los cielos
4 JÉV BAARAVÓT BEIÁH SHMO
con Su Nombre “Iah”, y regocijaos ante El.
VEILZÚ LEFANÁV. AVÍ IE-
6
5 6
Padre de huérfanos y juez de viudas es
TOMÍM VEDAIÁN ALMA -
6 Dios, en la morada de Su santidad. 7Dios NÓT, ELOHÍM BIMEÓN KOD-
7 ubica al solitario en un hogar, y libera a los SHÓ. ELOHÍM MOSHÍV IEJI-
7
aprisionados con grilletes; pero los rebel- DÍM BÁITA, MOTZÍ ASIRÍM
8
des [son confinados a] morar en tierra BAKOSHARÓT, AJ SORERÍM
9 SHAJNÚ TZJIJÁ . E LOHÍM
8
árida. 8¡Dios! Cuando saliste ante Tu
10 nación, cuando marchaste por el desierto, BETZEITJÁ LIFNÉI AMÉJA,
BETZADJÁ VISHIMÓN SÉLA.
11 séla, 9la tierra tembló, hasta los cielos gote- 9
ÉRETZ RAÁSHA AF SHA-
12 aron delante de la presencia de Dios; este
MÁIM NATFÚ MIPNÉI ELO-
monte de Sinaí [tembló] ante la presencia HÍM ZE S INÁI , MIPNÉI
13
de Dios, el Dios de Israel. 10Vertiste lluvia ELOHÍM ELOHÉI ISRAÉL.
14 generosa, Dios; cuando Tu patrimonio 10
GUÉSHEM NEDAVÓT TANÍF
15 estaba cansado, Tú lo sostuviste. 11Tu reba- ELOHÍM, NAJALATJÁ VENILÁ
ño se radicó allí; en Tu bondad, Dios, dis- ATÁ JONANTÁH. JAIATJÁ
11
16
pusiste para el pobre. 12Mi Señor cumplirá IÁSHVU VAH, TAJÍN BETO-
17
VATJÁ LEANÍ ELOHÍM. A-
12
la palabra de los heraldos a una gran
18 DONÁI ITÉN ÓMER, HA-
legión: 13Reyes de ejércitos huirán, ellos
19 MEVASRÓT TZAVÁ RAV.
huirán; y ella, que habita el hogar, reparti- 13
MALJÉI TZVAÓT IDODÚN
20 rá botín. 14Aun si yaces sobre el fogón, IDODÚN, UNVÁT BÁIT TEJA-
21 [serás como] las alas de una paloma LÉK SHALÁL.
14
IM TISHKE-
22 cubiertas con plata, sus extremos con oro VÚN BÉIN SHFATÁIM, KANFÉI
brillante. 15Cuando el Omnipotente dise- IONÁ NEJPÁ VAKÉSEF, VEE-
23
mina reyes en medio de ella, aquellos VROTÉHA BIRAKRÁK JARÚTZ.
24 a la sombra de la oscuridad se harán
15
BEFARÉS SHADÁI MLA-
25 níveamente blancos. 16La montaña de JÍM, BAH TASHLÉG BETZAL-
MÓN. HAR ELOHÍM HAR
16
Elul 23: 67 a 69
Salmo 68
40 - Shavuot 77 MARTES
1 de Dios son dos veces diez mil, [con] milla- ELOHÍM RIBOTÁIM ALFÉI
res de ángeles; mi Señor está en su medio, SHINÁN , A DONÁI VAM
2
en Sinaí, en santidad. 19Subiste a lo alto y SINÁI BAKÓDESH.
19
ALÍTA
3 tomaste un cautivo, tomaste regalos para LAMARÓM SHAVÍTA SHÉVI
4 el hombre; y [ahora] hasta rebeldes moran LAKÁJTA MATANÓT BAA-
בועות
5 con Dios, Señor. 20Bendito es mi Señor, DÁM, VEÁF SORERÍM LISH-
Quien cada día nos carga [de beneficencia], KÓN IAH ELOHÍM. 20
BARÚJ
6 ADONÁI IÓM IÓM IAAMÓS
el Dios que es nuestra salvación para siem-
7 LÁNU HAÉL IESHUATÉI-
pre. 21Dios es para nosotros un Dios de sal-
NU SÉLA. HAÉL LÁNU EL
21
Elul 23: 67 a 69
Salmo 68 77 MARTES
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 41
1 de Dios son dos veces diez mil, [con] milla- ELOHÍM RIBOTÁIM ALFÉI
res de ángeles; mi Señor está en su medio, SHINÁN , A DONÁI VAM
2
en Sinaí, en santidad. 19Subiste a lo alto y SINÁI BAKÓDESH.
19
ALÍTA
3 tomaste un cautivo, tomaste regalos para LAMARÓM SHAVÍTA SHÉVI
4 el hombre; y [ahora] hasta rebeldes moran LAKÁJTA MATANÓT BAA-
Elul 23: 67 a 69
Salmo 68-69
42 - Shavuot 78 MARTES
OZ L E LOHÍM , AL I SRAÉL
a Dios; Su majestad está sobre Israel, y Su GAAVATÓ VEUZÓ BASHJA -
6
poderío está en el cielo. 36Dios, temido eres KÍM.
36
NORÁ ELOHÍM MI-
7 desde Tu Santuario; es el Dios de Israel el MIKDASHÉJA, EL ISRAÉL HU
8 que otorga fortaleza y fuerza al pueblo NOTÉN OZ VETAATZUMÓT
[Suyo]; bendito es Dios. LAÁM BARÚJ ELOHÍM.
9
10 DÍA 13
69
11
12
13
1
Para el Director del Coro, sobre el [instru- 1
LAMNATZÉAJ AL SHOSHA-
mento] shoshaním, por David: 2¡Sálvame, NÍM LEDAVÍD. HOSHIÉINI
2
14 Dios, pues las aguas [me] llegaron hasta el ELOHÍM, KI VÁU MÁIM AD
15 alma! 3Me he hundido en profundidades NÁFESH. TAVÁTI BIVÉN ME-
3
21 narían, aquellos que son mis enemigos sin MITÁI OIVÁI SHÉKER ASHÉR
causa. Lo que no he hurtado, entonces ten- LO GAZÁLTI AZ ASHÍV. E-
6
26 dos por mí, Dios de Israel, 8pues en aras de MEVAKSHÉJA ELOHÉI ISRA-
Ti he soportado deshonra, el bochorno ÉL. KI ALÉJA NASÁTI JER-
8
27 cubre mi cara. 9Me he vuelto un extraño PÁ, KISTÁ JLIMÁ FANÁI. MU-
9
Elul 23: 67 a 69
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 43
Salmo 118-119 142 VIERNES
7 es eterna. JASDÓ.
8 DÍA 25
9
10
11
119 Un Salmo glorioso, compuesto por David, siguiendo el alfabeto hebreo:
8 versículos para cada letra, y en cada uno [una de las palabras] Senda,
Torá, Testimonio, Precepto, Mandamiento, Palabra, Juicio, Rectitud, Estatuto. Lleno de
enseñanzas y plegarias, debería recitarse a diario, como poderosa preparación para el
12
servicio a Dios.
13
14
1
(`/ALEF) Dichosos aquellos de camino 1
(`/ALEF) ASHRÉI TMÍMEI
íntegro, que marchan por la senda de la DÁREJ, HAHOLJÍM BETORÁT
15 ADONÁI. 2ASHRÉI NOTZRÉI
Torá de Adonái. 2Bienaventurados quienes
16 guardan Sus testimonios y Lo buscan con EIDOTÁV, BEJÓL LEV IDRE-
SHÚHU. AF LO FAALÚ AVLÁ,
3
17 corazón íntegro. 3No han cometido iniqui-
BIDRAJÁV HALÁJU. ATÁ
4
dad; transitan Sus caminos. 4Tú has orde-
18 TZIVÍTA FIKUDÉJA LISHMÓR
nado Tus preceptos para ser observados
MEÓD. AJALÁI IKÓNU DRA-
5
19 con diligencia. 5Mi deseo es que mis sendas
JÁI LISHMÓR JUKÉJA. AZ
6
LO
20 sean guiadas para observar Tus estatutos.
EVÓSH, BEHABITÍ EL KOL
21
6
Entonces no me avergonzaré, al contem-
MITZVOTÉJA. ODJÁ BEIÓ-7
to. 9(a/BET) ¿Cómo puede mantener pu- BAMÉ IEZAKÉ NÁAR ET ORJÓ,
25
ro su sendero un hombre joven? Cuidan- LISHMÓR KIDVARÉJA. BÉJOL
10
1 he narrado todos los fallos de Tu boca. 14En SIPÁRTI KOL MISHPETÉI FÍJA.
el sendero de Tus testimonios me he rego- BEDÉREJ
14
EDVOTÉJA SÁSTI,
2
KEÁL KOL HON. BEFIKUDÉ-
15
cijado, como con toda riqueza. 15Hablaré
3 JA ASÍJA, VEABÍTA ORJOTÉJA.
de Tus preceptos, y contemplaré Tus cami-
4
16
BEJUKOTÉJA ESHTAASHÁ,
בועות nos. 16Me complaceré en Tus estatutos; no
olvidaré Tu palabra. 17(b/GUIMEL) Trata con
LO ESHKÁJ DVARÉJA .
5 17
( b /GUIMEL) G MOL AL
benevolencia a Tu servidor, para que yo
6 AVDEJÁ EJIÉ, VEESHMERÁ
pueda vivir y guardar Tu palabra. 18Quita
DVARÉJA. GAL EINÁI VEABÍ-
18
7 el velo de mis ojos, para que pueda con-
TA, NIFLAÓT MITORATÉJA.
8 templar los portentos de Tu Torá. 19Foras- 19
GUER ANOJÍ VAÁRETZ, AL
9 tero soy sobre la tierra; no ocultes Tus TASTÉR MIMÉNI MITZVOTÉ-
mandamientos de mí. 20Mi alma se consu- JA. GARSÁ NAFSHÍ LETAA-
20
10 me con el anhelo que continuamente tiene VÁ EL MISHPATÉJA VEJÓL ET.
11 por Tus juicios. 21Tú has reprendido a los 21
GAÁRTA ZEIDÍM ARURÍM,
12 malditos mofadores, aquellos que desca- HASHOGUÍM MIMITZVOTÉJA.
rrían de Tus mandamientos. 22Quita de mí 22
GAL MEALÁI JERPÁ VAVÚZ,
13
la vergüenza y el desprecio, pues he guar- KI EIDOTÉJA NATZÁRTI.
14 dado Tus testimonios. 23Aun cuando los 23
GAM IASHVÚ SARÍM BI
15 líderes se han sentado y hablado en mi NIDBÁRU , AVDEJÁ IASÍAJ
BEJUKÉJA. GAM EIDOTÉJA
24
contra, Tu servidor habla de Tus estatutos.
16 SHAASHUÁI, ANSHÉI ATZATÍ.
24
Tus testimonios son también mi deleite;
17 son mis consejeros. 25(c/DALET) Mi alma se
25
(c/DALET) DAVKÁ LEAFÁR
une al polvo; revíveme conforme Tu pala- NAFSHÍ, JAIÉINI KIDVARÉJA.
18
bra. 26He hablado de mis caminos, y Tú me
26
DRAJÁI SIPÁRTI VATAA-
19 NÉINI, LAMDÉINI JUKÉJA.
respondiste; enséñame Tus estatutos. 27Per-
20 míteme entender el camino de Tus precep-
27
DÉREJ PIKUDÉJA HAVINÉI-
NI, VEASÍJA BENIFLEOTÉJA.
21 tos, y hablaré de Tus maravillas. 28Mi alma 28
DALFÁ NAFSHÍ MITUGÁ,
22 se derrite de aflicción; sostenme conforme
KAIMÉINI KIDVARÉJA. DÉ-
29
24 30
He elegido el sendero de la fe; Tus EMUNÁ VAJÁRTI, MISHPATÉ-
25 fallos he puesto ante mí. 31Me he afe- JA SHIVÍTI. DAVÁKTI VEED-
31
6 38
Confirma Tu palabra a Tu servidor, la DEJÁ IMRATÉJA, ASHÉR LEI-
7 que conduce al temor a Ti. 39Elimina mi RATÉJA.
39
HAAVÉR JERPATÍ
8 vergüenza, a la que temo, pues Tus juicios ASHÉR IAGÓRTI, KI MISHPA-
son buenos. 40Por cierto, Tus preceptos he TÉJA TOVÍM. HINÉI TAÁVTI
40
9
anhelado; otórgame vida en Tu rectitud. LEFIKUDÉJA, BETZIDKATJÁ
10 JAIÉINI.
41
(e/VAV) VIVOÚNI
41
(e/VAV) Y haz que Tu bondad venga a mí,
11 JASADÉJA ADONÁI, TESHU-
Adonái, y Tus promesas de salvación. 42A
ATJÁ KEIMRATÉJA. VEEENÉ
42
12 quien me insulta contestaré, pues confío en
JORFÍ DAVÁR, KI VATÁJTI
13 Tu palabra. 43No quites por completo la BIDVARÉJA.
43
VEÁL TATZÉL
14 palabra de verdad de mi boca, pues [cum- MIPÍ DVAR EMÉT AD MEÓD,
plir] Tus fallos espero. 44Guardaré Tu Torá KI LEMISHPATÉJA IJÁLTI.
15
continuamente, por siempre, hasta la eter- 44
VEESHMERÁ TORATJÁ TA-
16
MÍD LEOLÁM VAÉD. VE-
45
nidad. 45Y caminaré en prosperidad, pues
17 busco Tus preceptos. 46También hablaré de ETHALJÁ VARJAVÁ, KI FIKU-
DÉJA DARÁSHTI. VAADABRÁ
46
18 Tus testimonios ante reyes, y no sentiré
VEEIDOTÉJA NÉGUED MLAJÍM
19 vergüenza. 47Me deleitaré en Tus man-
VELÓ EVÓSH. VEESHTAA-
47
26
51
Los mofadores se han burlado de mí
TZÚNI AD MEÓD, MITO-
ampliamente, mas de Tu Torá no me he
27 RATJÁ LO NATÍTI. ZA-
52
1 54
Tus estatutos han sido mis cánticos en la 54
ZMIRÓT HÁIU LI JUKÉJA
BEVÉIT MEGURÁI. ZAJÁR-
55
2 casa en que moro. 55Tu Nombre he recor-
dado, Adonái, de noche, y guardaré Tu TI VALÁILA SHIMJÁ ADO-
3
NÁI, VAESHMERÁ TORATÉJA.
Torá. 56(g/JET) Esta [buena porción] fue mi
בועות
4
suerte, porque cuidé Tus preceptos.
56
ZOT HÁITA LI, KI FIKUDÉJA
5 NATZÁRTI.
57
(g/JET) JELKÍ
57
Adonái es mi porción; prometí observar
ADONÁI, AMÁRTI, LISHMÓR
6 Tus palabras. 58Tu semblante procuré con DVARÉJA. JILÍTI FANÉJA VE-
58
21 erré, pero ahora observo Tu palabra. 68Tú ANÍ SHOGUÉG, VEATÁ IM-
eres bueno, y haces el bien; enséñame Tus RATJÁ SHAMÁRTI. TOV ATÁ
68
22
estatutos. 69Los mofadores me han manci- UMEITÍV, LAMDÉINI JUKÉJA.
23 llado con una mentira, mas yo guardaré
69
TAFLÚ ALÁI SHÉKER ZEI-
24 Tus preceptos con todo mi corazón. 70El DÍM, ANÍ BEJÓL LEV ETZÓR
PIKUDÉJA. TAFÁSH KAJÉLEV
70
25 corazón de ellos creció tosco como grasa,
LIBÁM, ANÍ TORATJÁ SHIA-
26 mas yo me deleito en Tu Torá. 71Es bueno
SHÁTI. TOV LI JI UNÉI-
71
7 DÍA 26
8 97
(m/MEM) ¡Cuánto amo Tu Torá! Es el 97
(m/MEM) MA AHÁVTI TO-
9 tema de mi habla el día entero. 98Tus man- RATÉJA, KOL HAIÓM HI SIJA-
TÍ. MEOIVÁI TEJAKMÉINI
98
10 damientos me hacen más sabio que mis
11 enemigos, pues siempre están conmigo. MITZVOTÉJA, KI LEOLÁM HI
LI. MIKÓL MELAMDÁI HIS-
99
99
De todos mis maestros he ganado sabidu-
12
ría, pues Tus testimonios son el tema de mi KÁLTI, KI EDVOTÉJA SÍJA LI.
13 discurso. 100Mi comprensión [sobrepasará]
100
MIZKEINÍM ETBONÁN, KI
FIKUDÉJA NATZÁRTI. MI-
101
14 a los ancianos, porque he guardado Tus
preceptos. 101He vedado mis pies de cada KÓL ÓRAJ RA KALÍTI RAGLÁI,
15
LEMÁAN ESHMÓR DVARÉJA.
camino de mal, a fin de cuidar Tu palabra.
16 102
MIMISHPATÉJA LO SÁRTI,
102
No me he desviado de Tus fallos, pues
KI ATÁ HOREITÁNI. MA
103
17 Tú me has instruido. 103¡Cuán dulces resul-
NIMLETZÚ LEJIKÍ IMRATÉJA
18 tan Tus palabras a mi paladar, más que
MIDVÁSH LEFÍ. MIPIKU-
104
6
115
Malhechores, apartaos de mí, pues guar-
NI MEREÍM, VEETZRÁ MITZ-
daré los mandamientos de mi Dios. 116Apó-
VÓT ELOHÁI. SOMJÉINI
116
7
yame conforme Tu promesa, y viviré; no
8 JEIMRATJÁ VEEJEIÉ, VEÁL
permitas que sea avergonzado a causa de TEVISHÉINI MISIVRÍ.
117
SEA-
9 mi esperanza. 117Sostenme, y seré salvado; DÉINI VEIVASHÉA, VEESHÁ
10 y continuamente hablaré de Tus estatutos. VEJUKÉJA TAMÍD.
118
SALÍTA
11
118
Tú has pisoteado a todos los que han KOL SHOGUÍM MEJUKÉJA,
descarriado de Tus estatutos, pues sus KI SHÉKER TARMITÁM .
12
ardides son falsedad. 119Has purgado todos 119
SIGUÍM HISHBÁTA JOL
13 los malvados de la tierra como escoria, por RÍSHEI ÁRETZ, LAJÉN AHÁVTI
14 eso amo Tus testimonios. 120Mi carne tiem- EIDOTÉJA.
120
SAMÁR MI-
bla por miedo a Ti, de Tus fallos temí. PAJDEJÁ VESARÍ, UMIMISH-
15 121
(r/ÁIN) Justicia y rectitud he hecho; no PATÉJA IARÉITI.
121
(r/ÁIN)
16 ASÍTI MISHPÁT VATZÉDEK,
me dejes a mis opresores. 122Garantiza bon-
17 dad a Tu servidor; no permitas que los BAL TANIJÉINI LEOSHKÁI.
19 cias. 144Tus testimonios son justos por siem- TZAÚNI, MITZVOTÉJA SHAA-
SHUÁI. TZÉDEK EDVOTÉJA
144
12
DÍA 27
13
14 PARA SHABAT
15
16
17
120 Este Salmo reprocha a los difamadores, describiendo cómo el efecto mor-
tal de su acto llega más lejos que las armas.
18
1
Canción de las Ascensiones: A Adonái 1
SHIR HAMAALÓT, EL ADO-
19 clamé en la angustia y El me ha respondi- NÁI BATZARÁTA LI, KARÁTI
La Historia de Rut
Meguilat Rut-El Libro de Rut
Extraído de jabad.org.ar
El Libro de Rut fue escrito por el profeta Shmuel.
Es apropiado leer el Libro de Rut en Shavuot, por dos razones:
Primero, porque nos da una visión de la cosecha, y cómo eran tratados los pobres durante esta época, con
bondad y amor.
En segundo lugar, porque Shavuot es el aniversario de la muerte del rey David, y en el Libro de Rut
tenemos el origen de la Casa de David. El Rey David fue el bisnieto de Rut y Boaz.
Pero quizás la razón más importante para la lectura del Libro de Rut en este festival sea el hecho de que
nos brinda una vivida descripción del perfecto Guer Tzedek, el prosélito o converso al judaísmo.
Shavuot es la época de la «Entrega de Nuestra Ley», y cuando la recibimos, nosotros también, como el
Guer Tzedek, juramos aceptar la Torá y cumplir sus 613 Mitzvot —mandamientos—.
La aceptación sin vacilaciones de la Torá y sus magníficas enseñanzas es nuestro orgullo. A pesar de todas
las aparentes restricciones y responsabilidades, que coloca sobre los hombros de todo judío adulto, tenemos
conciencia del privilegio de formar parte del «pueblo elegido» por Di-s.
Sin embargo, no buscamos prosélitos, o conversos.
Cuando un Guer viene y dice que quiere abrazar el judaísmo, nuestra Torá nos dice que es deber nuestro
indicarle todas las dificultades y el peso de la responsabilidad que cabe a cada judío para cumplir dignamente
la Torá. Debemos demostrarle que está eligiendo un camino muy difícil, y un modo de vida que no es
popular en el resto del mundo.
Si, a pesar de todas estas consideraciones y advertencias, el Guer insiste en su deseo de abrazar el judaísmo,
entonces sí podemos estar orgullosos de aceptar a un hombre así en nuestra congregación, pues seguramente
será un judío devoto y sincero.
Onkelos, el famoso autor del Targum (traducción de la Biblia al arameo), fue un Guer Tzedek, y también
lo fue Rut.
Rut era una princesa Moabita que profesaba altos ideales.
No estaba satisfecha con la adoración de ídolos en su propio pueblo, y cuando se presentó la oportunidad,
abandonó los privilegios de la nobleza en su tierra para aceptar una vida de pobreza entre el pueblo que
admiraba.
He aquí cómo ocurrió.
E
ran los días en que los Jueces regían Israel.
Los hijos de Israel se habían alejado de la observancia de la Torá, haciéndose acreedores al castigo
de Di-s. El hambre reinaba en toda la tierra.
Había un cierto personaje en Judea llamado Elimelej. Era un rico mercader que no estaba acostumbrado
al hambre y la pobreza, y pensó que podía escapar a la miseria yéndose a otro lado. Junto con su esposa,
Naomí, y sus dos hijos, emigró a Moav.
54 - Shavuot
Rut se hizo amiga de la familia judía, y comenzó a comparar su modo de vida, diferente, con el que ella
llevaba.
Aprendió a admirar las leyes y costumbres judías, y la desazón que había sentido ante la vacía adoración
de ídolos por parte de su pueblo se transformó en abierta crítica.
De esta manera, cuando uno de los hijos de Naomí le propuso matrimonio, se sintió feliz y orgullosa de
aceptar.
בועות No tuvo remordimientos por lo que dejaba atrás, su vida plena de lujos en el palacio, su título real, las
posibilidades de riqueza y honores en el futuro. Todo lo que veía era el egoísmo y la crueldad de su gente, y
la diferencia notoria con los judíos, a quienes ya se sentía profundamente ligada.
Elimelej y sus dos hijos murieron, y Naomí se convirtió en una pobre viuda, sin saber hacia dónde ir o
qué hacer.
Por eso, Naomí dijo a Rut y a su otra nuera, Orpá (también moabita): —Hijas mías, debo irme, y he
decidido regresar a mi ciudad natal, Bet-Lejem. Las cosas no pueden estar muy bien allí, y no hay razón para
que vosotras también sufráis. Aceptad mi consejo, entonces, y regresad a la casa de vuestros padres. Vuestros
esposos están muertos, y quizás, si os quedáis en vuestra propia tierra, podréis encontrar otros hombres y
volver a casaros. Yo he perdido a mis hijos para siempre, pero vosotras sois jóvenes, y podréis encontrar
nuevos maridos.
Orpá se entristeció, besó a su bondadosa suegra y se despidió de ella. Rut se aferró a Naomí llorando y le
suplicó que le permitiera ir con ella. Se lo imploró con palabras emocionadas, diciendo: —No me pidas que
te deje y me vuelva, pues donde tú vayas, allí iré yo, y donde tú te hospedes, allí me hospedaré yo; tu pueblo
es mi pueblo, y tu Di-s mi Di-s; donde tú mueras yo moriré, y allí seré enterrada; que ésto y más me haga el
Señor si nada más que la muerte nos separa.
Rut era perfectamente consciente de lo que hacía. Naomí le había recordado las dificultades que el judío
enfrentaba en todo momento, pero con todo, permaneció firme en su propósito de seguir a su suegra y
aferrarse a la fe de su adopción, que se había vuelto tan preciosa para ella. El futuro probaría que Rut sería
recompensada con justicia por su resolución, mas, aún en su pobreza, Rut no tuvo remordimientos. Era la
época de la cosecha cuando Rut y Naomí llegaron a tierra de lehudá —Judea—.
Ambas estaban cansadas de su viaje, y Rut insistió que Naomí descansara, mientras ella salía a los campos
de Bet-Lejem para encontrar algo con qué paliar el hambre.
Rut penetró en un campo donde muchos hombres estaban ocupados cortando trigo, mientras otros los
ataban con hojas y otros más los apilaban en carretas para su transporte.
Un poco vacilante, pero alentada por el hambre y el pensamiento de que debía obtener algo de comer para
su suegra, Rut ingresó al campo y se sentó a descansar, y ver si allí tenía suerte. —¡Di-s sea contigo, extraña!
Rut hizo señas de haber recibido el amable saludo. Se sintió aliviada al escuchar a la misma persona
bondadosa —¿Por qué no te adentras más en el campo? No temas. Junta algo de grano para satisfacer tu
hambre.
Boaz mismo, el dueño del campo era el que así hablaba a Rut. En ese momento, él era el Juez de Israel.
Rut le agradeció y recogió algunas mazorcas.
Estaba por retirarse cuando la misma voz bondadosa le instó a quedarse y juntar aquellas que los hombres
habían dejado de cosechar en las esquinas del campo, como «Pea».
—¿Qué es pea? —preguntó Rut.
Nuestra Torá nos dice que cuando el dueño de un campo ha cortado el grano, debe dejar las esquinas
para los pobres, los necesitados y los extranjeros, quienes pueden venir a cosecharlo ellos mismos y llevarse
el fruto de su trabajo —contestó Boaz.
—¡Qué maravilloso! —exclamó Rut.
Se quedó pues a cortar el grano de una punta del campo, y culminada su labor se preparó para retirarse.
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 55
—No necesitas irte todavía —insistió Boaz— ¿Por qué no te quedas y te beneficias con Léket?
—¿Qué quiere decir Léket? —preguntó nuevamente Rut.
—Según nuestra Torá, si un cosechador no corta de un solo golpe la espiga, o no la ve, no puede volver
atrás, sino que debe dejar el grano que no ha cortado, o se le ha caído, como beneficio para los pobres y
extraños —explicó Boaz pacientemente.
Rut no dijo nada, pero no vio razón alguna para rehusar beneficiarse con las leyes de la Torá que ella
misma había abrazado sin reservas.
Cuando hubo recogido toda una canasta, volvió a Boaz, le agradeció muy sinceramente por su bondad
y se dispuso a partir.
—Aún puedes quedarte —insistió Boaz—. Puedes tomar Shijejá.
—La Torá es verdaderamente ilimitada al velar por aquellos menos afortunados —dijo Rut— ¿Ahora
dime por favor qué es ‘Shijejá»?
—Cuando el propietario de un campo lleva su carga de grano hacia los depósitos, es posible que haya
dejado por olvido algunos fardos en el campo. Pues bien, la Torá le prohíbe regresar y recogerlos, y debe
dejarlos para los pobres, las viudas, los huérfanos y los extraños.
Rut se alegró con su buena fortuna.
Había juntado casi más de lo que podía llevar. Naomí y ella estarían ahora a salvo del hambre, por un buen
tiempo. Agradeció a Boaz una vez más, y éste le hizo prometer que volvería.
Rut estaba llena de emoción mientras se dirigía en busca de su suegra. Le relató todo lo que le había
sucedido en los campos de Boaz. Naomí se sintió feliz con el éxito de Rut y con el hecho de que ésta hubiera
agradado a Boaz, el generoso terrateniente. Además, le dijo a Rut que Boaz era pariente de Elimelej.
Entretanto, Boaz había hecho averiguaciones sobre la extraña que había capturado su corazón, y descubrió
que era la nuera viuda de Naomí. Debido al parentesco existente, y de acuerdo a las leyes de la Torá era
recomendable que Boaz contrajera enlace con Rut y así se lo hizo saber. Cuando Boaz pidió a Rut que se
casara con él, Naomí le recomendó aceptar.
De esta manera Rut fue imprevistamente recompensada con riqueza y felicidad.
Rut y Boaz tuvieron un hijo llamado Oved, quien fue padre de Ishai. El hijo menor de Ishai fue David,
quien se transformó en el ungido del Señor y querido rey de todo el pueblo judío.
Rut y David
Extraído del libro “Nosotros en el Tiempo”, de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana (www.kehot.com.ar)
L
uego de que Rut se convirtiera en su “hija”, la envió a Boaz para que el reinado no se apartara de su
casa. Rut nunca se hubiera imaginado que ella heredaría la más preciada de las Coronas de Israel: el
Reinado. En su humildad, se habría contentado con casarse con un pobre y simple joven, expresando
constantemente su gratitud por haber merecido formar parte de la herencia de Di-s. ¿Cómo podía pretender
ascender a las más elevadas alturas? Rut habría podido escapar de la grandeza, pero no lo hizo, por cuanto
dijo: “Ahora soy hija de Naomí. Haré que la grandeza retorne al lugar que le corresponde. Todo lo que soy
es gracias a Naomí. Soy toda suya. Incluso aquellos rasgos que no son naturalmente míos, los convertiré en
parte de mí. Por Naomí, vestiré incluso ropajes de realeza: ...todo lo que me ordenes, haré” (Rut 1:5).
El talento de David existía en potencia en Rut y por ese motivo ella recibió el nombre que insinuaba el
hecho de que Di-s sería “saciado” de alabanzas. De Rut a David transcurrieron tres generaciones. Rut tuvo a
Oved, quien fue padre de Ishái y abuelo de David. David fue el octavo hijo de Ishái y sólo él expresó el potencial
que el nombre de Rut encerraba. En sus canciones de alabanza a Di-s se ve reflejado su reconocimiento
especial hacia ella: Concede fuerza a Tu siervo y salva al hijo de Tu sierva (Salmos 86:16); y en otro lugar
(ibid. 116:16): Yo soy Tu siervo, hijo de Tu sierva ... David sabía muy bien la contribución que aportó Rut a su
בועותtalento. Di-s mismo se lo reveló cuando le dijo: Pídemelo, y te daré las naciones por herencia (ibíd. 2:8): Si son
malvadas y rebeldes, entonces las quebrantarás con vara de hierro (ibid. 2:9), pero si son buenas y honestas,
que canten junto a ti: ¡Alabad a Di-s, todas las naciones! Ensalzadle, todos los pueblos! (ibid. 117:1).
Todas las almas que Avraham había acercado a Di-s ahora podían levantarse y entonar alabanzas. Avraham
fue el primero de los siete pastores que Di-s colocó en este mundo, y como padre de una multitud de naciones
(Génesis 17:5) enseñó el camino de Di-s. Ahora, Di-s trajo al séptimo pastor —David, Su Ungido— para juzgar
y reprender a las naciones, y elevarlas hasta el punto en que ninguna nación levantará espada contra otra nación,
ni aprenderán más [a hacer] guerra (Isaías 2:4), y toda alma alabará a Di-s (Salmos 150:6). Avraham comenzó
la tarea de acercar a toda la humanidad bajo las alas de la Shejiná —Presencia Divina— y pese a que con el paso
del tiempo se produjo de nuevo un gran distanciamiento, David finalmente volvió a fortificar este nexo para
que nunca más se disolviera, y todas las criaturas se mantuvieran apegadas a su Creador. David sabía que este
poder, este talento suyo, le a través de Rut, y por eso se describió a sí mismo como Tu siervo, el hijo de Tu sierva
(ibíd. 116:16).
La Torá fue entregada sólo a aquellos que se ocupan de ella y de su estudio - el pueblo de Israel. Pero
la canción y la alabanza fue dada a todos aquellos a quienes Di-s dotó de oídos con los cuales escuchar,
aunque no fueran personas ilustradas. Cuando David HaMelej canta alabanzas a Di-s, todos se unen a él,
desde el más humilde hasta el más excelso. ¿Con qué fuerza? Con la de Rut. La canción de David irrumpe
desde las profundidades de la tierra y alcanza los cielos más encumbrados.; ¡Cantad a Di-s, toda la tierra!
Todos vosotros estáis apegados al padre de una multitud de naciones e incluidos en la herencia de Aquel
que reprende a muchos pueblos. Si la alabanza a Di-s pudo surgir desde las profundidades de los campos de
Moáv, cuánto más lo puede hacer desde las alturas de todas las demás tierras y naciones.
Tan grande es la fuerza de la canción y la alabanza que se eleva desde las más hondas profundidades y
alcanza los cielos más altos, que arrastra consigo todo lo que encuentra a su paso.
La Canción De La Torá
Nuestros Sabios enseñaron: David nació en Atzeret [Shavuot] y murió en Atzeret; es decir, el 6 de Siván, día
en que fue entregada la Torá. En ese día comenzó a resplandecer el sol de David. Setenta años pasaron y en
cada uno David “recibió la Torá” de nuevo, setenta y un veces, y al final su sol se puso en el día en que la Torá
fue recibida reuniéndose así a su pueblo. Así como su nacimiento y muerte se encuentran inextricablemente
vinculados a la Torá, del mismo modo todos los días de su vida, con todas sus canciones y alabanzas a Di-s,
estaban ligados a la Torá.
Sin embargo la Torá tiene varios perfiles. Avraham encarnó el aspecto de bondad de la Torá, aquél
relacionado con los deberes que el Amo de la Bondad impuso sobre todos los que se benefician de Su
benevolencia. Las almas que habían formado, aquellas que Avraham (junto a Sará) acercó a Di-s, siguieron
su camino pero posteriormente se desviaron de él.
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 57
Moshé Rabeinu y su generación manifestaron el perfil del temor Di-s en su época mediante la revelación
de la Presencia Divina la Shejiná y de milagros impresionantes que Di-s obró ante los ojos de todo el mundo.
Los dirigentes de las naciones fueron presa del desconcierto y el estremecimiento, pero no aceptaron la Torá.
David reveló el perfil de la canción (en la Torá). Y cuando venga el Mashiaj, Hijo de David, al Final de
los Días, todas las naciones del mundo se unirán a él y coronarán a Di-s como soberano del mundo entero.
Maimónides (Leyes de Teshuvá 9) escribe:
Pues aquel rey que surgirá de la descendencia de David superará en sabiduría a Shlomó y será un gran
profeta, casi de la talla de Moshe Rabeinu. Por ello instruirá a todo el pueblo y lo guiará por la senda de Di-s. Y
todas las naciones acudirán a escuchar su palabra...
Los cinco libros de los Salmos se corresponden con los cinco libros de la Torá. Los Salmos de David con-
stituyen una faceta de la Torá recibida en Sinaí, pues revelan el aspecto de la canción que se encuentra en la
Torá. Así, David mismo declaró: Tus estatutos fueron para mí (como) cánticos (Salmos 119:54).
¿De dónde obtuvo la habilidad para componer estas excelsas canciones de alabanza? De su antecesora
Rut, por cuanto ella se encontraba sumergida en las profundidades del abismo y pese a ello pudo elevarse
hacia el firmamento. De igual modo, las canciones de David tienen idéntico poder, pues son de alcance uni-
versal y se extienden por todos los confines de la tierra, desde las profundidades más bajas hasta el mismo
trono de gloria Divino, incluyendo todo lo que se encuentra entremedio.
Un Secreto Oculto
El potencial oculto de Rut -las canciones y alabanzas que colman la Torá- no fue revelado a su generación.
Por ello, incluso luego de que se estableció según la Halajá que las mujeres moavitas sí podían ingresar en la
congregación de Di-s -no así los hombre moavitas, un pariente de Boaz —su tío— aún se mostraba reacio a
aceptarla como esposa, pues temía ...no sea que dañe mi propia herencia (Rut 4:6). Asimismo, había quienes
nunca dudaron respecto de la autenticidad de esta halajá pero sí acerca de la sabiduría del acto de Boaz-pari-
ente de Elimélej, hombre muy rico que se casó con Rut luego de la muerte de su esposo (ver Rut 2:1 y 4:13)—.
Ellos decían: “A esta moavita, incluso si se le permite unirse a la congregación, ¿es necesario elevarla a la
cumbre de la casa de Boaz, la más consagrada para el Reino de los Cielos?”
Nuestros Sabios enseñaron: La misma noche en que Boaz llevó a Rut a su casa fue su última noche. A
la mañana siguiente todos se levantaron para ocuparse de su funeral. Sin embargo, Di-s, Cuyos planes son
ocultos, tenía una intención más profunda. Se dice que el período de vida de Boaz no había sido previamente
registrado en el Libro de la Vida. Di-s lo mantuvo entre los vivos hasta que implantara su semilla en Rut, para
dar vida a David, quien fuera el descendiente de estos dos gigantes espirituales. Cuando Boaz hubo cumplido
la voluntad Divina, el propósito de su creación, abandonó este mundo.
Sin embargo, bien podemos imaginarnos los pensamientos individuales de aquellos que fueron testigos de lo
que aconteció. Muchos erraron e interpretaron lo acontecido como un castigo de Di-s hacia Boaz por haber man-
cillado la reputación de su familia. ¿Acaso no había sido castigado anteriormente Elimelej, tío de Boaz, junto con
sus dos hijos, de la misma manera por el mismo pecado, haber manchado a sus familias con la semilla de Moav?
Muchos se dijeron a sí mismos: “¡Ojalá no nazca niño alguno de esta unión!” Pero Di-s esperaba impa-
ciente, por así decirlo, el nacimiento de ese niño. Cuando Rut dio a luz a su hijo las Escrituras no comentan
nada acerca del enorme júbilo público por el nacimiento del hijo de uno de los miembros más distingui-
dos de la nación, sino sólo mencionan la alegría de las vecinas de Naomí, quienes fueron las únicas que
expresaron su felicidad por este hecho y dieron al niño su nombre. ¿Dónde estaban los ciudadanos líderes
y los ancianos de la ciudad que antes habían brindado su bendición a Boaz? ¿Quizás también ellos estaban
desconcertados por su muerte súbita luego de su casamiento con Rut? ¿Quizás comenzaron a cuestionarse
acerca de si su resolución de que una moavita podía ser aceptada como parte del pueblo [judío]- era correcta
o no, por lo que esta unión resultaba sospechosa?
58 - Shavuot
Dado que las vecinas de Naomí se hicieron cargo de Rut y de su hijo, y les dieron sus bendiciones, Di-s con-
firió santidad a sus palabras y las hizo formar parte de las Escrituras: Y las vecinas le dieron un nombre, diciendo:
¡Le ha nacido un hijo a Naomí! Y lo llamaron Oved: él fue padre de Ishái, el padre de David (Rut 4:17).
Como hemos mencionado, el versículo anterior constituye una cita de las palabras de las vecinas. ¿Por
qué se repite en él el hecho de que las vecinas dieron el nombre al niño: Y... le dieron un nombre... y lo lla-
maron? Además, siempre que la Torá utiliza la palabra diciendo — —לאמרen relación con el hecho de dar
בועותun nombre, el término sigue al nombre mismo. En este versículo, sin embargo, primero se señala lo que las
vecinas declararon: ...diciendo: ¡Le ha nacido un hijo a Naomi!, sin mencionar antes el nombre que le pus-
ieron. Asimismo, el versículo nos dice que lo llamaron Oved pero no explica por qué le dieron ese nombre.
Lo más desconcertante del versículo es su final ...él fue padre de Ishái, el padre de David. Si el propósito de
las Escrituras es informarnos la genealogía de David, el versículo siguiente lo hace en forma mucho más
detallada, pues traza su linaje remontándose hasta Péretz, hijo de Iehudá. ¿Por qué nuestro versículo nos da
primero una versión más breve?
Nuestros Sabios explicaron el versículo de la siguiente manera: Y las vecinas le dieron un nombre — ello
hace referencia a la castidad de este niño, quien provenía de una moavita y cuya pureza era dudosa. ...dicien-
do:;Le ha nacido un hijo a Naomí! —es decir, este niño no era considerado hijo de una moavita; más bien, se
lo identificaba con la progenie de Naomí, quien provenía de una de las familias más aristocráticas de Iehudá
y era nieta de Najshón ben Aminadav, príncipe de la tribu. ...y lo llamaron Oved ( — )עובדnombre que
constituye un acrónimo de Od ben David (“ — )עוד בן דודotro hijo, y luego David”—. Esta frase fue una
profecía que Di-s colocó en sus bocas, pues indicaba que David nacería luego de dos generaciones. El fue
padre de Ishái, el padre de David — es como si Di-s hubiera dicho: “¡Amén, que vuestras palabras se cumplan,
que nazca otro hijo y luego David!”
Pobreza y Sufrimiento
Los Sabios preguntan: ¿Por qué se lee Meguilat Rut en Atzeret (Shavuot)? Para enseñarnos que la Torá sólo
puede adquirirse invirtiendo aflicción y sufrimiento (Ialkut Shimoní, Rut 596).
Del mismo modo es posible explicar la razón por la cual David es mencionado en Meguilat Rut, que se lee
en Shavuot. Nos enseña que uno puede convertirse en un mediador del Reino de los Cielos en la Tierra sólo a
través del sufrimiento y la aflicción, tal como vemos de Rut y David, quienes compartieron el mismo sendero
de la aflicción.
¿Quién fue David? El más poderoso de los reyes, el más piadoso de los piadosos, el más sabio entre los
sabios, el más humilde entre los modestos, y el más célebre de los cantores de alabanzas ante Di-s. Pese a todo
ello, nadie sufrió en la vida tanta angustia como David. Desde su nacimiento sufrió una aflicción que no lo
abandonó hasta el día mismo de su muerte, cuando su hijo Shlomó lo sucedió en el trono. Sólo entonces el
mundo reconoció su grandeza y sus enemigos fueron finalmente acallados.
David mismo testimonió su angustia, expresando: Sálvame, Di-s, por cuanto las aguas (que amenazan
con ahogarme) han alcanzado mi alma (Salmos 69:2). Este versículo y los que le siguen revelan la gran con-
goja de David, y no pueden ser considerados como meras metáforas, pues sólo aquel que carece de temor al
Cielo habla en forma alegórica ante Di-s. ¿Es posible que David, quien siempre justificó las acciones de Di-s
y cuya manera de comportarse iba más allá de los requerimientos de la ley, exagerara su dolor clamando a
Di-s que lo salvara? Di-s nos libre de pensar así. Por el contrario, ¡“las aguas” realmente alcanzaron su alma
misma! ¿Por qué era tan grande su aflicción?
Los que me odian sin causa son más numerosos que los cabellos de mi cabeza (Salmos 69:5) — Un hombre
tiene decenas de miles de cabellos en su cabeza, ¡sin embargo, David aseguró que sus enemigos eran más
cuantiosos! Pero, ¿a quién perjudicó David? El mostró una compasión sin igual hacia Shaúl, quien pretendía
matarlo, ¡y sin duda alguna fue clemente con todos los que no le hicieron ningún daño! La bondad de David
hacia su prójimo no conocía límites. Entonces, ¿por qué era odiado?
Incluso aquello que no robé, regresé (ibíd.) — La Torá puede ser interpretada en muchos niveles —Pshat,
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 59
el literal, Rémez, el alegórico, Drush, el figurativo, y Sod, el místico—. Como el martillo que rompe la roca
(Jeremías 23:29), haciéndola añicos y dispersando los fragmentos en todas direcciones, también las palabras
de la Torá pueden interpretarse de varias formas. Asimismo, estas palabras de David también pueden in-
terpretarse como una referencia a la situación del pueblo de Israel entre las naciones, quienes lo acusan de
crímenes que jamás cometió. Sin embargo, el versículo también tiene un significado literal que no puede
ser pasado por alto. Según éste, David fue acusado injustamente de robo y devolvió lo usurpado aunque en
realidad nada había robado ¿Cómo debe entenderse ello?
Di-s, (sólo] Tú conoces mi insensatez, y mis pecados de Ti no son ocultados (Salmos 69:6) —- ¿No había na-
die -un amigo, un compañero, hermano o pariente que supiera de la inocencia de David y pudiera testificar
que él no era malo, y que todas las acusaciones en su contra carecían de fundamento?
No se avergüencen por mí los que en Ti confían... pues por Ti he soportado humillación (Salmos 69:7-8) —
¿Qué tipo de vergüenza sufrió David, que consideró que fue en nombre de Di-s?
Extraño fui a mis hermanos, y extranjero a los hijos de mi madre (ibid. 69:9) — Este versículo también debe
ser interpretado literalmente, y expresa la angustia más grande que una persona puede experimentar. Quien se
cría entre hermanos y hermanas, viviendo junto a ellos bajo el mismo techo, pero al mismo tiempo es consid-
erado por ellos como un extraño en la familia, mientras entre los demás se refleja una estrecha y cálida relación
de unos con otros, esta persona es ciertamente un desdichado. Además, no es un verdadero extranjero hacia
quien mostrarían cierto tipo de tolerancia. Por el contrario, es un hermano, de su propia carne, a quien ellos han
apartado. [La palabra hebrea muzar, que el salmista utiliza en este versículo, expresa distanciamiento por parte
de aquellos que están relacionados con él, más que un distanciamiento que resulta de su verdadera condición
de extraño.] Aquel se había convertido en una espina clavada en ellos. Cuando [los hermanos] llegaban lo veían,
y cuando se iban lo veían. Se llegó a un punto tal que ya no podían tolerar su presencia. ¿Puede haber angustia
más grande que ésta? ¿Qué fue lo que hizo David para merecer semejante trato?
Pues la envidia por Tu casa me ha consumido (ibid. 69:10) — A pesar de que David se refiere a Tu casa
[la de Di-s], también alude a la casa de su padre, Ishái, pues en todo el mundo no había casa más apropiada
para la presencia Divina como aquella. Estos celos, que emanaban de una casa comparada a la de Di-s, sólo
podían tener motivos justos, celos por Di-s, el Señor de los Ejércitos, celos de origen puro y únicamente en
aras del Cielo. Pero entonces, ¿por qué censura David el que se vea devorado por estos celos que, según su
percepción, surgieron por la gran demostración de amor de Di-s hacia él al escogerlo (como rey) de entre
sus hermanos?
Y las afrentas de los que Te desprecian cayeron sobre mí (ibíd.) — Es obvio que toda la vergüenza y el
desprecio que David experimentó estaban destinados a aquellos que blasfeman a Di-s. ¿Por qué recayeron
entonces sobre David, el fiel siervo de Di-s?
Y lloré con mi alma en ayunas, y fue repudio para mí. Vestí cilicio y fui para ellos motivo de burla (ibíd.
69:11-12)— Ni el ayuno ni la auto-penitencia pudieron limpiar a David de los pecados que los demás veían
en él. Sin embargo, sabemos que las puertas del arrepentimiento nunca se cierran. ¿Estaban acaso cerradas
para David, quien nunca pecó y fue el elegido de Di-s para todas las generaciones?
Hablaron contra mí los que se sientan en las puertas... (ibíd. 69:13) — La referencia es al Sanhedrín, que
se reunió para analizar si David podía ser aceptado o no [en la congregación de Di-s], pues descendía de
Rut. Pese a que la halajá que establece que una moavita puede ser aceptada en la congregación ya había sido
reintroducida tres generaciones atrás, la corte deliberó una vez más sobre el tema pues temía que el dictamen
anterior hubiera sido erróneo. Esta decisión repercutía también sobre todos los hermanos de David, su pa-
dre Ishái, y su abuelo Oved. Sin embargo, respecto de ellos no se realizó ninguna averiguación acerca de su
condición genealógica, ¡sólo res pecto de David! ¿Cómo se explica ello?
...Y fui la canción de los borrachos (ibíd. 69:13) — Aquellos que se sientan en los mercados y malgastan
su tiempo bebiendo también se interesaron en David y compusieron poemas ridiculizándolo. ¡Amo del Uni-
verso, Padre misericordioso! ¿Por qué haces esto a Tu siervo fiel?
En las Escrituras encontramos un capítulo adicional cuyo tema es similar, y también bastante difícil de
60 - Shavuot
comprender. Sin embargo, si comparamos los interrogantes que surgen de allí con los que hemos expuesto
hasta aquí, es probable que podamos comenzar a comprender el significado de los acontecimientos que
ocurrieron en la vida de David.
El versículo expresa (I Shmuel 16:2): Y Dir dije a Shmuel. Llena tu cuerno de aceite y márchate. Te enviaré
a le de Ishdi de Bel Lejem, por cuanto he visto entre sus hijos (alguien apto de ser) un rey para Mí— Es decir,
ante los ojos de Di-s él era apto para convertirse en rey de Israel, pero ello no era obvio para el resto de las
personas; pues la visión de Di-s, que es profunda y va más allá de lo físicamente perceptible, no es como la
בועותdel hombre, apenas superficial. [Shmuel] fue a Bet Lejem, y los ancianos de la ciudad temblaron al verlo (ibid.
16:4) — Pues ellos sabían que todos los actos de Shmuel eran por mandato Divino, y comprendieron que
había venido para cumplir una misión importante.
Santificó a Ishái y a sus hijos, y los convidó al sacrificio (ibíd. 16:5) — Dado que Shmuel no sabía cuál de los
hijos sería ungido como rey, los invitó a todos. Este episodio es muy desconcertante pues, como veremos más
adelante, Ishái no trajo a su hijo David. ¿Cómo podemos explicar que Ishái haya dejado afuera a uno de sus
hijos? ¿Es posible que un hombre tan justo como él se hubiera olvidado de uno de sus hijos? Cualquier judío
común, cuando se dispone a cumplir una mitzvá, es extremadamente cauteloso en hacerlo de la forma más
óptima posible cuidando de no pasar por alto ningún detalle, aunque las mitzvot son obligatorias para todos
los judíos por igual. Tanto más aún sería el caso de una persona tan piadosa como Ishái, quien se disponía a re-
alizar una mitzvá que estaba dirigida específicamente a él, una que suponía la elección de quien sería el ungido
de Di-s, un acontecimiento esperado con ansiedad por todo el pueblo de Israel. Ciertamente Shmuel le había
Ordenado que trajera a todos sus hijos. Siendo así, ¿por qué no trajo a David? Más aún, encontramos que Ishái
trajo a Elihú, el menor de sus hijos, nacido de otra esposa, y sin embargo no trajo a David, mayor que aquel.
¿Cómo se explica todo esto?
E Ishái hizo pasar a sus siete hijos delante de Shmuel. Y Shmuel le dijo a Ishái: Di-s no ha elegido a [ninguno
de] estos (ibid. 16:10) — Todos los ancianos de Bet Lejem comprendieron que la llegada de Shmuel no era una
cuestión trivial y por eso se habían estremecido al verlo. Ishái, que conocía la verdadera razón que había traído al
Profeta —pues Shmuel le había informado el propósito de su misión- entendió sin lugar a dudas que el objetivo
de Di-s iba a concretarse. ¿Quién más que él debería haber recordado que en su casa aún había otro hijo más?
Aunque en un primer momento éste no se hubiera acordado de traer a David, ahora tanto él como uno de sus
hijos deberían haberse acordado de llamarlo, pidiendo perdón a Di-s por no haberlo hecho anteriormente de
inmediato. Pero ni Ishái, ni ninguno de sus otros siete hijos, se acordaron de David. ¡Parecía como si, Di-s no lo
permita, Su intención de ungir a un rey proveniente de su casa no llegaría a hacerse realidad!
...A sus siete hijos — La frase parecería enfatizar que estos siete (a quienes Ishái trajo delante de Shmuel)
eran los únicos hijos que tenía. ¡Pero, en verdad, tenía un octavo hijo: David!
Shmuel dijo a Ishái: ¿No quedan otros jóvenes? Y él [Ishái] respondió, Aún queda uno pequeño que está
pastoreando las ovejas (ibid. 16:11) Este versículo es muy enigmático. Ishái no se disculpa con Shmuel por
no haber traído a David, y se refiere a él como “pequeño” aunque en ese momento David tenía 29 años. Lu-
ego, dice a Shmuel que David está pastoreando las ovejas, ¡como si ello hiciera alguna diferencia! Además,
Ishái no se excusa por su descuido, por cuanto segura sin tener intención de presentar a David ante Shmuel.
Lo único que tenía para decir en ese momento era: “Vamos a comer, pues el sacrificio está listo y la mesa
servida”. Sin embargo, las Escrituras no registran estas palabras ya que no aportan ninguna información. No
obstante, nosotros podemos deducir que eso fue lo que dijo por la respuesta de Shmuel a Ishái.
Entonces Shmuel dijo a Ishái: Envía por él y tráelo, pues no nos sentaremos (a comer) hasta que llegue aquí
(ibíd.) — [Shmuel le dijo:] No he venido a tu casa a cenar, ¡he venido por uno de tus hijos! [Shmuel no hubi-
era rehusado cenar de no haber hecho Ishái la invitación primero].
Envió (por él) y lo trajeron. Era rubio, de hermosos ojos y de bella presencia (ibid. 16:12) — La descripción
de las Escrituras oculta más que lo que revela. Lo único que podemos inferir es que el impacto que causó
David en el Profeta fue mucho menor del que le produjo Eliav —primogénito de Ishái—, alto y de porte im-
ponente. Ante Shmuel se encontraba un joven rubio y de baja estatura. El Profeta, al verlo, quedó perplejo
por uno minutos, ¿podría éste tener éxito como rey?
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 61
Dijo Di-s: ¡Levántate! [¿Mi ungido está de pie y tú permaneces sentado?];Ungele, por cuanto éste es!... Y lo ungió
entre sus hermanos (ibid, 16:13-14) — Todos vieron claramente que Shmuel actuaba como intermediario de Di-s.
Incluso Eliav —hermano mayor de David vio este acto. ¿Hubo algún cambio en su actitud hacia David, o en la de
alguno de sus hermanos, como consecuencia de este hecho? Les próximos versículos demostrarán que no.
ojo ve el bien en todo, es modesto, y posee un alma generosa- es digno de ejercer la soberanía. Fue así que
Di-s convirtió a David en Su rey ungido, y este mismo será el prototipo del Mashiaj, hijo de David, que venga
pronto en nuestros días.
Veamos cuántos velos utilizó Di-s para ocultar la luz de David antes de que fuera considerado digno de
ser rey. La luz que se vio en David fue revelada primero en nuestro Patriarca, Avraham. Fue ocultada y rev-
elada una y otra vez hasta que David llegó a ser rey, Pero incluso en David, la luz no fue revelada en su total
intensidad, ya que su generación no era digna de ello. Sólo brillará con su máximo esplendor en la época del
Mashiaj ben David en el Final de los Días.
Luego de Avraham, la luz del Mashíaj se bifurcó. Una mitad fue sepultada profundamente en la tierra,
en la descendencia de Amón y Moáv, y la otra permaneció revelada y pasó a Itzjak, y a través de él a Iaacov.
Luego pasó a Iehudá y fue entonces cuando comenzó a brillar más, por cuanto todos podían reconocer en
él rasgos de soberanía. Esta luz continuó brillando, cada vez con más intensidad, hasta llegar a Péretz, hijo
de lehudá. Pero nuevamente fue ocultada durante los años de esclavitud en Egipto, volviendo a brillar en
Najshón ben Aminadav quien se encontraba entre aquellos que habían salido de Egipto. Luego volvió a
ocultarse durante la época de Elimélej - hijo de Najshón- sobre quien todos decían: “Este hombre, quien
confiamos tomaría el trono de Israel, [nos dimos cuenta que] no es apto para ser rey. ¡Ha huido a Moáv!”
Fue entonces que Di-s decidió revelar la luz oculta que había permanecido escondida en los campos de
Moáv. Su profunda intención era que Rut regresara a Bet Lejem para de ese modo volver a unir las dos mit-
ades de la luz. Asimismo, Boaz, hijo de Salmón, hijo de Najshón, había de tener un hijo a través de Rut, hija
de Eglón, quien regresó de los campos de Moáv a sus raíces: la Torá de bondad de Avraham.
Pendiente de un Hilo
Cuando Boaz murió, inmediatamente después de casarse con Rut, la oscuridad cayó una vez más sobre el
mundo y la luz del Mashiaj volvió a ocultarse. Muchos creyeron que Di-s estaba molesto porque la descen-
dencia de Amón y Moáv se había mezclado con la más alta casta del pueblo judío. Es así que Rut fue vista
culpable de la muerte de Boaz y el niño que surgiría de su unión —si llegara a nacer uno— sería calificado de
pasul —indigno de pertenecer a la congregación de Di-s—
La halajá que establecía la distinción entre un moavita varón (quien no podía ser aceptado como conver-
so) y una moavita mujer (que sí podía ser aceptada) continuaba endeble y muchos dudaban de su autentici-
dad. De hecho, si analizamos la Meguilat Rut veremos que desde que se menciona el embarazo de Rut hasta el
final de la Meguilá, no se vuelve a hacer mención de los Sabios ni de las otras personas que fueron testigo del
matrimonio entre Rut y Boaz. Incluso Rut misma, la madre de Oved, tampoco es mencionada. Sólo se hace
mención de las mujeres y vecinas, quienes —por compasión— se refirieron al niño como “el hijo de Naomí”.
Pareciera que intentaran ocultar el papel de Rut por un lado, y por otro alentar a Naomí, por cuanto ella fue
la causa de todo lo que había ocurrido.
La halajá que permitía a una moavita formar parte del pueblo judío pendía — por así decirlo — de un
hilo. Nadie podía declarar con certeza que fuera correcta. Sólo Di-s sabía que ésta, en efecto, era válida, y
que todo lo ocurrido entre Rut y Boaz era en función del Cielo para que la luz del Mashíaj pueda revelarse.
Oved, el hijo de Rut, llegó a la edad adulta. Todos vieron que era bueno y misericordioso. Sus miedos se
disiparon y dijeron: “Si él, Di-s no lo permita, fuera indigno (pasúl), le sería imposible ser una persona tan
justa y santa como es”.
Esta reacción se fortaleció más luego del nacimiento de Ishái, pues todos vieron que era completamente
puro, sin rastro alguno de pecado. Entonces dijeron: “En verdad, el espíritu de Di-s guió a Boaz y a los Sabios
cuando dictaminaron que Rut podía ingresar en la Congregación de Di-s. Ellos actuaron de acuerdo con la
Torá”.
Ishái tuvo seis hijos, cada uno de ellos cual “harina refinada”. En todo Bet Lejem no había alguien tan justo
y piadoso como ellos. Valientes y fuertes en Torá, sabían también disfrutar al máximo de todas las bondades de
este mundo. Así se formó una cuerda de tres cabos — Oved, Ishái y Eliav (el primogénito de Ishái) - imposible
64 - Shavuot
de ser cortada. Todos los que habían dudado previamente y se decían “Nunca se debe pensar que el castigo (por
obrar en desacuerdo con la Torá] no vendrá (aunque éste no llegue de inmediato)”, ahora se sentían aliviados.
Tres generaciones habían nacido de aquella primera unión y todas resultaron ser justas. Por ende, ahora no
había razón para temer al castigo (por permitir que Rut se convirtiera). Todos vieron que la casa de Ishái era
refinada y pura. No había ninguna mancha que se pudiera encontrar en su familia, y de allí saldría la luz que
todos ansiaban y esperaban.
Fue así que nació David, pero una vez más una negra nube cubrió el cielo de una forma nunca vista antes.
בועות Nadie —excepto Di-s Mismo— sabía dónde se ocultaba la luz. Este velo —el último antes de la gran revel-
ación- era el más espeso de todos. Di-s tomó la luz del Mashiaj y la ocultó de todo ojo vivo. El Santo, bendito
sea, escondió esta luz en la más profunda oscuridad.
Existen aquellos cuyo verdadero potencial es velado para las personas ajenas y sólo sus padres lo cono-
cen. Por otro lado, también están aquellos cuyos talentos resultan obvios a los demás pero permanecen ocul-
tos ante los ojos de sus padres. E incluso los hay cuyo verdadero ser se mantiene oculto a todas las personas,
pero no ante el Profeta más grande de la generación, aquel a quien Di-s otorgó.
תורה
שבעל פה
TORÁ
ORAL
שבועעוות
66 - Shavuot
בו
La Torá Oral
Extraído del libro “Manual de Conceptos Judaicos”, de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana (www.kehot.com.ar)
L a Torá SheBeAl Pe ofrece las explicaciones de los preceptos de la Torá Escrita y de los versículos del TaNaJ,
que Di-s dio a Moshé para que se transmitieran de forma oral de una generación a otra. En las primeras
generaciones estaba prohibido volcar la Torá Oral a un texto escrito, hasta que cierto tiempo después de la
destrucción del Santo Templo, en la época de Rabí Iehudá HaNasí (“el Príncipe”), cuando aumentó la dis-
persión del pueblo judío, se hizo necesario escribirla en la forma de la Mishná, el Talmud y los Midrashím,
por temor a que la Torá fuera olvidada por el pueblo judío.
La Transmisión Oral
M oshé recibió la Torá Oral junto con la Torá Escrita en el Monte Sinaí, y la transmitió a Iehoshúa (Josué),
hijo de Nun. Este la transmitió a los Ancianos. Ellos la transmitieron a los Profetas, que eran también
los Sabios de la generación, y estos, a su vez la trasmitieron a los Hombres de la Magna Asamblea. Este pro-
ceso abarca un total aproximado de 23 generaciones.
En cuanto a la identidad de los “ancianos”, hay divergencias de opinión. Algunas autoridades sostienen
que fueron Calev y Pinjás (véase Números 13:6, 8 y 16; 14:6); otros dicen que eran los jueces que lideraron al
pueblo judío después de Iehoshúa; y Maimónides da a entender que fueron Pinjás y el kohén (sacerdote) Eli.
Luego, la Torá fue transmitida de generación en generación, durante 17 diecisiete generaciones de Tanaím
–sabios de la Mishná (aprox. desde el año -100 hasta el 200 de la era común)– y Amoraím –sabios del Talmud
(aprox. desde el año 200 al 500)–. Al final de ese período se concluyó en Babilonia el Talmud Bablí (“Talmud
de Babilonia”; alrededor del año 500), y el Talmud Ierushalmí (“Talmud de Jerusalén”; alrededor del año 350-
400) en Israel.
Posteriormente estuvieron en Israel, Babilonia y otros países, los Rabanán Sevuraí (aprox. del año 500 al
700) y los Gueoním (aprox. del año 600 al 1000). Estos explicaron ambos Talmudes y promulgaron edictos y
normas inspirados en el conocimiento de los sabios de las generaciones previas.
Luego llegaron los Poskím (“Legisladores”), destacados eruditos tanto en la Torá Oral como en la Torá Es-
crita, que compendiaron y reglamentaron la Halajá, todas las leyes aprendidas de la vasta literatura precedente.
Los Rishoním (“primeros”) y los Ajaroním (“últimos”) son los numerosos Sabios que vivieron en los últimos 950
años; estos explicaron la literatura talmúdica y legal-religiosa que les precedió, y continuaron transmitiendo y
enseñando la Torá de una generación a la siguiente. (Cada una de estas épocas se reseña en el cap. 19).
Invito por la presente al “Anciano de Dí- VEHÁ AZMÍN, ATÍK IOMÍN, LEMITZ-
as” en este momento propicio, y [los poderes de JÁ ADÉI IEHÓN JALFÍN.
impureza] quedarán totalmente eliminados. Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 67
REÚ DILÉH, DEGALÉI LEH, LEVATALÁ
Es Su voluntad revelada anular todos los
BEJÓL KLIFÍN.
poderes de la impureza;
IESHAVÉI LON, BENOKVEIHÓN, VI-
El los arrojará a sus abismos y ellos se
ocultarán en las hendiduras de las rocas. TAMRÚN BEGÓ JEIFÍN.
r PIRKÉI AVÓT s
Desde el primer Shabat que sigue a los últimos días de Pesaj, hasta el Shabat que precede a Rosh
HaShaná inclusive, es costumbre leer cada Shabat, después de Minjá, uno de los seis capítulos de
Pirkéi Avot – el primer Shabat el Capítulo I, el segundo el Capítulo II, y así sucesivamente.
El último de estos ciclos comienza 3 o 4 semanas antes de Rosh HaShaná, de modo que para con-
cluir la lectura de todo el Tratado antes de esa fecha, en cada uno de los 2 o 3 últimos Shabat se leen
2 capítulos juntos. Cuando así se hace, la Mishná de introducción (“Todo Israel... enorgullecerse”) se
recita sólo antes del primero de estos, y la de cierre (“Rabí Jananiá... gloriosa”) sólo después del segun-
do, salvo al recitar los Capítulos V y VI, cuando se leen antes y después de cada uno de ellos.
CAPITULO I
Antes de comenzar el capítulo, recite la siguiente Mishná:
l¨M Todo Israel tiene parte en el Mundo por Venir1 pues fue dicho: Y tu pueblo, todos ellos son jus-
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tos; ellos heredarán para siempre la tierra; son la rama de Mi plantaje; la obra de Mis manos, para
enorgullecerse2.
1. Moshé recibió la Torá de Sinaí y la traspasó a Iehoshúa; Iehoshúa a los Ancianos; los
Ancianos a los Profetas; y los Profetas la traspasaron a los Hombres de la Magna Asam-
blea. Ellos [los Hombres de la Magna Asamblea] dijeron tres cosas: Sed prudentes en el
juicio; formad muchos discípulos; y haced un cerco en torno de la Torá.
2. Shimón el Justo fue uno de los últimos [miembros] de los Hombres de la Magna
Asamblea. El solía decir: El mundo se para sobre tres cosas: sobre [el estudio de] la Torá,
el servicio [a Dios] y los actos de bondad.
3. Antignós de Sojó recibió [la tradición oral] de Shimón el Justo. El solía decir: No seáis
cual sirvientes que sirven a su amo en aras de recibir recompensa, sino sed cual sirvien-
tes que sirven a su amo sin el propósito de recibir recompensa; y que el temor del Cielo
esté sobre vosotros.
4. Ioséi ben Ioézer de Tzreidá y Ioséi ben Iojanán de Jerusalén recibieron [la tradición
oral] de ellos. Ioséi ben Ioézer de Tzreidá dijo: Sea tu hogar un lugar de reunión de los
Sabios; siéntate en el polvo a sus pies; y bebe sediento sus palabras.
5. Ioséi ben Iojanán de Jerusalén dijo: Sea tu hogar bien abierto [a los huéspedes]; trata a
los pobres como miembros de tu familia; y no te entregues excesivamente a la conversa-
ción con la mujer. Esto se ha dicho respecto de la propia mujer; cuánto más ha de aplicarse
a la mujer de otro. De ahí, pues, que los Sabios hayan declarado: Todo aquel que se entre-
ga en exceso a la conversación con una mujer hace daño a sí mismo, descuida el estudio
de la Torá, y a fin de cuentas heredará el Guehinóm [Purgatorio].
6. Iehoshúa ben Perajiá y Nitái de Arbel recibieron [la tradición oral] de ellos. Iehoshúa
ben Perajiá dijo: Provéete de un maestro; adquiere para ti un amigo, y juzga a cada per-
sona favorablemente.
7. Nitái de Arbel dijo: Mantente alejado de un mal vecino; no confraternices con un
hombre malvado; y no abandones la creencia en la [Divina] retribución.
בועות 8. Iehudá ben Tabái y Shimón ben Shátaj recibieron [la tradición oral] de ellos. Iehudá
ben Tabái dijo: No actúes como consejero [cuando seas juez]; cuando los litigantes estén
parados frente a ti considera a ambos como culpables; mas cuando partan de ti, habiendo
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59. Sonar las trompetas en el Santuario 88. Que los Sacerdotes coman el remanente de
60. Que todo sacrificio de animal sea mayor de la ‘Minja’
ocho días de vida 89. Que los Sacerdotes coman de los sacrificios
61. Que los sacrificios sean físicamente perfectas 90. lncinerar las santidades que se impurificaron
62. Ofrendar sal con cada sacrificio 91. lncinerar las santidades cuyo lapso de con-
63. El sacrificio ’Ola’ sumición caducó
בועות64. El sacrificio ’Jatat’ 92. Que el “nazir’’ deje crecer todo el pelo de su
65. El sacrificio ’Asham’ cabeza
66. El sacrificio ’Shlamfm’ 93. Obligación es del ‘nazir’ al finalizar su ‘ne-
67. La ofrenda ’Minja’ zirut’
68. Sacrificio del Tribunal, si erró en determina- 94. Cumplir lo que se dijo
dos veredictos 95. Anulación de las promesas
69. Que ciertos pecadores ofrenden un sacrificio 96. lmpureza de la ‘nevelá’
’Jatat’ 97. lmpureza de los ocho tipos de seres que se
70. Que ante la duda, ciertos pecadores ofren- arrastran
den un sacrificio ‘Ashám Talúi’ 98. lmpureza de alimentos y líquidos
71. Que determinados pecadores ofrenden un 99. lmpureza de la ‘nidá’
sacrificio ’Ashám’ 100. lmpureza de la parturienta
72. Que ciertos pecadores ofrenden un sacrificio 101. lmpureza del ‘metzorá’
‘Ole veIored’ 102. lmpureza del aprenda afectada con ‘tzaráat’
73. La confesión 103. lmpureza de la casa afectada con ’tzaráat’
74. El sacrificio del ’zav’ 104. lmpureza del ‘zav’
75. El sacrificio de la ’zava’ 105. lmpureza del semen
76. El sacrificio de la parturienta 106. lmpureza de la ‘zavá’
77. El sacrificio del ‘metzorá’ 107. lmpureza por el muerto
78. Separar el diezmo del ganado que nació en 108. “Mei nidá
ese año 109. Purificación mediante inmersión en la
79. Con sagración de los primogénitos ‘mikvé’
80. Rescatar al primogénito humano 110. Proceso de purificación del ‘metzorá’
81. Redimir al burro primogénito 111. Rasurado del ‘metzorá’
82. Decapitar al burro primogénito, sino lo res- 112. Distinción del ‘metzorá’
cata 113. La vaca roja
83. Traer en el primer festival de peregrinación 114. lmposición de donaciones según el valor de
las ofrendas adeudadas hombres
84. Que todos los sacrificios se ofrenden sólo en 115. lmposición de donaciones según el valor de
el Santuario animales impuros
85. Traer todos los sacrificios adeudados desde 116. lmposición de donaciones según el valor de
fuera de la Tierra de Israel, al Santuario viviendas
86. Redimir las santidades que han contraído 117. lmposición de donaciones según el valor de
defecto los campos
87. Santidad del animal sustituto 118. Pago de un quinto adicional al comer santi-
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 71
175. Que en caso de discusión entre los Sabios, 207. Amar al prosélito
se siga a la mayoría 208. Exactitud de pesas, balanzas y medidas
176. Nombrar jueces 209. Honrar a los Sabios
177. Tratar con igual dada los litigantes 210. Honrar a los padres
178. Obligación de prestar testimonio 211. Temer a los padres
179. lndagación de los testigos 212. Procrear
בועות180. Castigar a los falsos testigos con la pena 213. El matrimonio
que pretendieron para el acusado 214. Que el marido se consagre a su mujer en el
181. Decapitado de la ternera primer año de matrimonio
182. Separación de las Ciudades de Refugio 215. Circuncidar a los hijos
183. Dara los Levitas ciudad es de residencia 216. Ley del Levirato
184. Quitar los escollos y obstáculos de nuestros 217. “Jalitza”
lugares de residencia 218. Que el violador se case con la mujer violada
185. Destruir todo lo relacionado con la idolatría 219. Ley del difamador
186. Destrucción de la Ciudad Apóstata 220. Ley del que seduce
187. Destrucción de los siete pueblos canaaneos 221. Ley de la mujer cautiva
188. Destruir las imiente de Amalék 222. Ley del divorcio
189. Recordar lo que nos hizo Amalék 223. Ley de la sospechosa de adulterio
190. Leyes de la guerra optativa 224. Aplicar la pena de azotes
191. Nombrar un Sacerdote para la batalla 225. Destierro del asesino involuntario
192. Disponer de un lugar fuera del campamento 226. Aplicar a ciertos transgresores la pena de
193. Llevar herramientas para cavar junto con muerte con la espada
las armas 227. Aplicar a ciertos transgresores la pena de
194. Devolución de lo robado muerte por asfixia
195. Caridad 228. Aplicar a ciertos transgresores la pena de
196. Bonificar al esclavo hebreo y ayudarle muerte con el fuego
cuando recobra su libertad 229. Aplicar a ciertos transgresores la pena de
197. Prestar al pobre muerte con lapidación
198. Prestar al gentil con interés 230. Colgar a ciertos ejecutados luego de cum-
199. Devolver a su dueño la prenda de garantía plida la sentencia
cuando éste la necesite 231. Enterrar a los ejecutados por el Tribunal
200. Pagar al jornalero en el mismo día 232. Ley del siervo hebreo
201. Que el obrero pueda comer de aquello con 233. Casarse con la sierva hebrea
lo que trabaja 234. Rescate de la sierva hebrea
202. Descargar al animal que sucumbió debido 235. Ley del esclavo canaaneo
a su carga 236. Leyes de multas indemnizatorias por le-
203. Ayudar a cargar sobre el animal o sobre la siones
persona 237. Ley de daños ocasionados por el toro
204. Devolver a su dueño o lo extraviado 238. Ley de daños ocasionados por un pozo
205. Reprender al pecador 239. Aplicación de castigos al ladrón
206. Amar al prójimo 240. Ley de daños ocasionados por el pastoreo
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 73
159. Que el Sacerdote no se Case con una ‘Jalala’ 182. No Comer un Miembro de un Animal Vivo
160. Que el Sacerdote no se Case con una Di- 183. No Comer el Nervio Ciático
vorciada 184. No Ingerir Sangre
161. Que el sumo Sacerdote no se Case con una 185. No Comer Grasas Prohibidas
Viuda 186. No Cocinar Carne con Leche
162. Que el sumo Sacerdote no Tenga Relacion 187. No Comer Carne con Leche
בועותIntima con una Mujer Divorciada 188. No Comer del Toro Lapidado
163. Que los Sacerdotes no Ingresen al Santu- 189. No Comer Pan de la Nueva Cosecha
ario con el Cabello Desgreñado (“Knisa Lamik- 190. No Comer Grano Tostado de la Nueva Co-
dash Besaar Menuval Lakohanim’) 164. Que los secha
Sacerdotes no Ingresen al Santuario con Vesti- 191. No Comer Grano Fresco de la Nueva Co-
mentas Rasgadas (“Knisa Lamikdash Bibgadim secha
Keruim Lakohanim”) 192. No Comer “Orla”
165. Prohibición —para los Sacerdotes— de 193. No Comer de las Mezclas del Viñedo
Abandonar el Santuario Durante el Servicio 194. No Beber “Iain Nesej”
(“Ietzia Min Hamikadsh Bishaat Avoda Lako- 195. Prohibición de Gula
hanim”) 196. No Comer en Iom Kipur
166. Prohibición —para el Sacerdote— de Im- 197. No Comer Jametz en Pesaj
purificarse por Muertos no Parientes 198. No Comer Mezcla de Jametz
167. Prohibición —para el Sumo Sacerdote— de 199. No Comer Jametz Luego del Mediodia del
Estar Bajo un Mismo Techo con un Muerto 14 de Nisan
168. Prohibición —para el Sumo Sacerdote— de 200. Que en Pesaj no sea Visto Jametz
Impurificarse por Muerto Alguno 201. Que no Haya Jametz
169. Prohibición —para los Levitas— de Tomar 202. Prohibición —para el Nazir— de Beber
Parte de la Tierra de Israel Vino
170. Prohibición —para los Levitas— de Tomar 203. Prohibición —para el Nazir— de Comer
Parte del Botin de Guerra Uvas
171. No Arrancarse el Cabello de la Cabeza por 204. Prohibición —para el Nazir— de Comer
un Muerto Pasas de Uva
172. No Comer Animales o Bestias Impuras 205. Prohibición —para el Nazir— de Comer
173. No Comer Seres Acuáticos Impuros Pepitas de Uva
174. No Comer Seres Voladores Impuros 206. Prohibición —para el Nazir— de Comer
175. No Comer Insectos Voladores Cáscaras de Uva
176. No Comer Insectos Terrestres 207. Prohibición —para el Nazir— de Tener
177. No Comer Insectos que surgen de la Podre- Contacto Directo con un Muerto
dumbre 208. Prohibición -para el Nazir- de Impurificarse
178. No Comer Seres Vivos que surgen en los Veg- con un Muerto Estando Bajo el Mismo Techo
etales 209. Prohibición —para el Nazir— de Cortar el
179. Prohibición Global de Comer Insectos Cabello de su Cabeza
180. No Comer “Nevela” 210. No Cosechar todo lo Sembrado
181. No Comer “Treifa” 211. No Recoger las Espigas que Caen Durante
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 77
270. No Abandonar a Quien Esta Atrapado Bajo 295. No Aceptar Rescate de un Homicida Pre-
su Carga meditado
271. No Engañar en las Medidas de Longitud, 296. No Aceptar Rescate de un Asesino Invol-
Peso y Volumen untario
272. No Poseer Medidas Inexactas 297. No Eludir Salvar a otro Judío
273. Prohibición para el Juez de Tergiversar el 298. No dejar Obstáculos Peligrosos
בועותJuicio 299. No Engañar a otro con una Opinión
274. Prohibición Para el Juez de Aceptar Soborno 300. Prohibición Para el Juez de Azotar con Du-
275. Prohibición Para el Juez de Favorecer en reza
Especial a uno de los Litigantes 301. No contar Chismes
276. Prohibición Para el Juez de Dejarse Ame- 302. No Odiar
drentar en un Juicio 303. No Avergonzar
277. Prohibición Para el Juez de Apiadarse del 304. No Vengarse
Pobre en su Juicio 305. No Guardar Rencor
278. Prohibición Para el Juez de Torcer el Juicio 306. No Tomar un Nido Completo
en Contra de un Pecador 307. No Rasurar los Cabellos del ‘Netek’
279. Prohibición Para el Juez de ser Compasivo 308. No Destruir las Señales de ‘Tzaraat’
con Ciertos Delincuentes 309. No Sembrar y Trabajar la Tierra en ‘Najal
280. Prohibición Para el Juez de Torcer el Juicio Eitan’
de Prosélitos y Huérfanos 310. No Dejar con Vida al que Comete Brujería
281. Prohibición Para el Juez de Oír a uno de los 311. No Sustraer al Marido de su Hogar, en el
Litigantes en Ausencia del Otro Primer Año de Matrimonio
282. No Sentenciar a Muerte con Mayoría de un 312. No Apartarse de lo que Ordenan los Sabios
solo Juez 313. No Agregar a la Torá
283. Prohibición Para el Juez de Basar su Dict- 314. No Restar a la Torá
amen en el Criterio de otro Juez 315. No Maldecir al Juez
284. No Nombrar como Juez a Quien no es Ex- 316. No Maldecir al Líder
perto en la Sabiduría de la Torá 317. No Maldecir a Cualquier Judío
285. Prohibición de Falso Testimonio 318. No Maldecir a los Padres
286. No Aceptar el Testimonio de un Pecador 319. No Golpear a los Padres
287. No Aceptar Testimonio de Parientes 320. No hacer Trabajos en Shabat
288. No Aplicar Pena con el Testimonio de un 321. No Salir del Perímetro Sabático
Solo Testigo 322. No Aplicar la Pena de Muerte en Shabat
289. Prohibición de Asesinato 323. No Hacer Trabajo en el Primer Día de Pesaj
290. No Castigar en Base a Conjeturas 324. No Hacer Trabajo en el Séptimo Día de Pesaj
291. Prohibición de que el Testigo Emita Opin- 325. No Hacer Trabajo en Shavuot
ión 326. No Hacer Trabajo en Rosh HaShana
292. No Matar a un Asesino sin Juicio Previo 327. No Hacer Trabajo en el Primer Día de Sucot
293. No Apiadarse del Perseguidor 328. No Hacer Trabajo en Shemini Atzeret
294. No Castigar a quien Transgredió por Fuer- 329. No Hacer Trabajo en Iom Kipur
za Mayor 330. No Mantener Relación Intima con su Madre
Una Torá, Un Pueblo, Una Noche - 79
331. No Mantener Relación Intima con su Ma- 349. Prohibición Para la Mujer de Relación Ínti-
drastra ma con Animales.
332. No Mantener Relación Intima con su Hermana 350. Prohibición de Relación Íntima entre Hombres
333. No Mantener Relación Intima con la Hija 351. No Mantener Relación Intima con su Padre
de la Esposa de su Padre 352. No Mantener Relación Intima con el Her-
334. No Mantener Relación Intima con la Hija mano de su Padre
de su Hijo 353. Prohibición de Contacto Físico con Alguna
335. No Mantener Relación Intima con la Hija de las Mujeres Prohibidas
de su Hija 354. Prohibición de Relación Intima entre un
336. No Mantener Relación Intima con su Hija ‘Mamzer’ y una Mujer Judía
337. No Mantener Relación Intima con la Hijastra
355. No Mantener Relación Intima sin ‘Ketuba’
338. No Mantener Relación Intima con la Hija
ni ‘Kidushin’
de su Hijastro
356. No Retomar a la propia Mujer Divorciada si
339. No Mantener Relación Intima con la Hija
se Caso con otro
de su Hijastra
357. Que la ‘Iebama’ no se Case con otro Hombre
340. No Mantener Relación Intima con la Tía Pa-
358. Que el Violador no Divorcie a la Mujer Vi-
terna
olada
341. No Mantener Relación Intima con la Tía
359. Que el Difamador no Divorcie a la Mujer
Materna
que Difamo
342. No Mantener Relación Intima con la Tía
Política 360. Prohibición de Matrimonio para el Hom-
343. No Mantener Relación Intima con la Nuera bre Castrado
344.No Mantener Relación Intima con la Esposa 361. Prohibición de Castración
de su Hermano 362. No Nombrar un Rey que no es de Simiente
345.No Mantener Relación Intima con la Her- Judía
mana de su Esposa 363. Prohibición para el Rey de Tener Muchos
346.No Mantener Relación Intima con la Mujer Caballos
Menstruante. 364. Prohibición para el Rey de Tener Muchas Es-
347. Prohibición de Adulterio posas
348. Prohibición Para el Hombre de Relación 365. Prohibición —para el Rey— de tener De-
Íntima con Animales masiado Dinero Personal
בועות
Leiluy Nishmat
ben
יבלחט”אR' Itzjak
—
—
Likutéi
Amarím TANIA
Traducción Castellana del
Rabino Natán Grunblatt
5775 • 2015