ELIADE, Mircea, Mito y realidad, Cap. I. “La estructura de los mitos.

La importancia del ‘mito

vivo’

EL MITO “VIVO”

Uso de la palabra “Mito”

 En un inicio, empleo y entendimiento del mito como “Ficción” fábula», «invención»,

«ficción»

 Por parte de los etnólogos, los sociólogos y los historiadores de las religiones:
«tradición sagrada, revelación primordial, modelo ejemplar»

 Por parte tenemos el sentimiento de mito por parte de las tribus arcaicas que forman
parte de “una historia verdadera” y sagrada.

Jenófanes (hacia 565-470) Rechaza las expresiones mitológicas de la divinidad utilizadas por
Homero y Hesíodo, se alejan progresivamente del mythos todo valor religioso o metafísico
y llego a significar: “lo que no puede existir en la realidad”

Dato adicional: el judeocristianismo relegaba al dominio de la «mentira» y de la «ilusión» todo

aquello que no estaba justificado o declarado válido por uno de los dos Testamentos.

Su busca, no la definición “ficticio o histórica del mito” sino al de las sociedades donde el
mito este “vivo”, ya que de esta forma el mito brinda un estilo de vida, conductas y por ende
un valor de la existencia.

Entender el mito vivo no solo en las comunidades arcaicas, no solo como una etapa más de la
historia, sino en el mismo ambiente contemporáneo.

Ejemplo:

«cargo cults» de Oceanía, sería difícil interpretar toda una serie de actuaciones insólitas sin
recurrir a su justificación mítica.

 EL culto proclama la inminencia de una era fabulosa de abundancia y de beatitud, Los

indígenas serán de nuevo los señores de sus islas y no trabajarán más. Tal movimiento
profetiza la arribada de Cristo en un barco de mercancías; otro espera la llegada de
«América»
“ todos estos actos y creencias se explican por el mito del aniquilamiento del Mundo
seguido de una nueva Creación y de la instauración de la Edad de Oro”

 1960 en el Congo, en la independencia del País, los indígenas quitaron los techos de las
chozas para dejar paso libre a las monedas de oro que harán llover los antepasados.

 Los mismos excesos orgiásticos tenían un sentido, ya que, según el mito, el día de la
Nueva Era todas las mujeres pertenecerán a todos los hombres

Conclusión:

 Captar el sentido de estas conductas extrañas, comprender su causa y la justificación

de estos excesos.
  comprenderlos equivale a reconocerlos en tanto que hechos humanos, hechos de
cultura, creación del espíritu —y no irrupción patológica de instintos, bestialidad o
infantilismo.

 comprender los antecedentes míticos que explican los excesos de este género, los
justifican y les confieren un valor religioso

 Únicamente en una perspectiva históricoreligiosa tales conductas son susceptibles de

revelarse como hechos de cultura y pierden su carácter aberrante o monstruoso de
juego infantil o de acto puramente instintivo.

EL INTERÉS DE LAS «MITOLOGÍAS PRIMITIVAS»

Para empezar a entender los mitos más arcaicos lo correcto es no hilvanar (mezclar) el estudio
del mito partiendo, por ejemplo, de la mitología griega, o egipcia, o india.

Explicación:

La mayoría de los mitos griegos fueron contados, y, por tanto, modificados, articulados,
sistematizados por Hesiodo y Homero, por los rapsodas y mitógrafos. Lo mismo parecido para
las tradiciones de medio oriente

Pero esto no implica:1. Que estas Grandes Mitologías hayan perdido su «sustancia mítica» y no
sean sino «literaturas», o 2. °, que las tradiciones mitológicas de las sociedades arcaicas no
hayan sido elaboradas por sacerdotes y bardos.

Aclara que tanto las grandes mitologías como la mitología han acabado por transmitirse por
textos escritos.

las mitologías «primitivas», que los primeros viajeros, misioneros y etnógrafos han conocido
en su estadio oral, tienen su «historia»: se han transformado y enriquecido a lo largo de los
años, bajo la influencia de otras culturas superiore o personas dotadas.

Pero a pesar de este factor, es preferible comenzar por el estudio del mito en las sociedades
arcaicas y tradicionales, ya que los mitos de los «primitivos» reflejan aún un estado
primordial. justifican todo el comportamiento y la actividad del hombre. Ha sido posible
interrogar a los indígenas y enterarse, al menos en parte, de las significaciones que les
atribuyen

ENSAYO DE UNA DEFINICIÓN DEL MITO

El mito es una realidad cultural extremadamente compleja, que puede abordarse e

interpretarse en perspectivas múltiples y complementarias

Entre las interpretaciones menos imperfectas esta definir el mito este:

el mito cuenta una historia sagrada: ya que relata

 un acontecimiento que ha tenido lugar en el tiempo primordial, el tiempo fabuloso

de los «comienzos»
  el mito cuenta cómo, gracias a las hazañas de los Seres Sobrenaturales, una realidad
ha venido a la existencia, sea ésta la realidad total, el Cosmos, o solamente un
fragmento: una isla, una especie vegetal, un comportamiento humano.

 El mito no habla de lo que ha sucedido realmente, describen las diversas, y a veces

dramáticas, irrupciones de lo sagrado (o de lo «sobrenatural») en el Mundo

 el hombre es lo que es hoy, un ser mortal, sexuado y cultural, a consecuencia de las

intervenciones de los seres sobrenaturales.

 el mito se considera como una historia sagrada y, por tanto, una «historia
verdadera», El mito cosmogónico es «verdadero», porque la existencia del Mundo
está ahí para probarlo

 se convierte en el modelo ejemplar de todas las actividades humanas significativas,

celebraban ciertas ceremonias «Porque los antepasados lo han prescrito así»,
Debemos hacer lo que los dioses han hecho en un principio»

 La función principal del mito es revelar los modelos ejemplares de todos los ritos y
actividades humanas significativas: tanto la alimentación o el matrimonio como el
trabajo, la educación, el arte o la sabiduría.

«HISTORIA VERDADERA»-«HISTORIA FALSA»

Diferenciar entre historia verdadera y falsa.

Las historias ‘verdaderas’, en primer lugar, todas aquellas que tratan de los orígenes del
mundo; sus protagonistas son seres divinos, sobrenaturales, celestes o astrales. los cuentos
que narran las aventuras maravillosas del héroe nacional, un joven de humilde cuna que llegó
a ser el salvador de su pueblo y las historias que se relacionan con los medicine-men, y
explican cómo tal o cual mago adquirió sus poderes sobrehumanos o cómo nació tal o cual
asociación de chamanes

Las falsas son aquellas que cuentan las aventuras y hazañas en modo alguno edificantes del
coyote, el lobo de la pradera

Es decir:

Las historias ‘verdaderas’ nos hallamos frente a frente de lo sagrado o de lo sobrenatural

las ‘falsas’, por el contrario, con un contenido profano, es decir no es originario de la

mitología de la comunidad: pues el coyote es sumamente popular en esta mitología como en
otras mitologías norteamericana

las «historias falsas» pueden contarse en cualquier momento y en cualquier sitio, los mitos
no deben recitarse más que durante un lapso de tiempo sagrado (generalmente durante el
otoño o el invierno, y únicamente de noche)

LO QUE REVELAN LOS MITOS

La distinción hecha por los indígenas entre «historias verdaderas» e «historias falsas» es
significativa. Pero las dos categorías de narraciones presentan «historias» (relatan)

también todos los acontecimientos primordiales a consecuencia de los cuales el hombre ha

llegado a ser lo que es hoy.
Si el Mundo existe, si el hombre existe, es porque los Seres Sobrenaturales han desplegado
una actividad creadora en los «comienzos»

Ejm:

 Pero el mito del origen de la muerte cuenta lo que sucedió in illo tempore, y al relatar
este incidente explica por qué el hombre es mortal

 El mito cuenta la historia de la primera pesca efectuada por el Ser Sobrenatural, y al

hacer esto revela a la vez un acto sobrehumano

El hombre de las sociedades arcaicas se declara como el resultado de cierto número de

acontecimientos míticos, el hombre de las sociedades arcaicas no sólo está obligado a
rememorar la historia mítica de su tribu, sino que reactualiza periódicamente una gran parte
de ella. al rememorarlos, al reactualizarlos, es capaz de repetir lo que los Dioses, los Héroes o
los Antepasados hicieron ab origine. Conocer los mitos es aprender el secreto del origen de
las cosas

LO QUE QUIERE DECIR “CONOCER LOS MITOS”

Estos conocimientos son sagrados y por ende se traspasan a través de ceremonias y rituales
de iniciación.

Se ve, pues, que la «historia» narrada por el mito constituye un «conocimiento» de orden
esotérico no sólo porque es secreta y se transmite en el curso de una iniciación, sino también
porque este «conocimiento» va acompañado de un poder mágico-religioso

Estos conocimientos sagrados permiten hace hacer acciones más allá de la comprensión y que
solo se explica a través del conocimiento divino. Entender el origen es entender el objeto

“hay un muchacho de catorce años que entra impunemente en el fuego tan sólo porque
conoce el encanto de la creación del fuego”

Estas acciones logradas: Se le fuerza mágicamente a retornar al origen, es decir, a reiterar su

creación ejemplar, (No es que el conocimiento mismo te permite hacer la acción)

La idea de que un remedio no actúa más que si se conoce su origen está muy extendida.
Citemos nuevamente a Erland Nordenskiöld: «Cada canto mágico debe estar precedido de un
encantamiento que habla del origen del remedio empleado

Esto recuerda extraordinariamente las declaraciones de los Uitoto a Preuss: «Son las palabras
(los mitos) de nuestro padre, sus propias palabras. Gracias a estas palabras danzamos; no
habría danza si no nos las hubiera dado»24 .

ESTRUCTURA Y FUNCIÓN DE LOS MITOS

el mito, tal como es vivido por las sociedades arcaica:

, 1.°, constituye la historia de los actos de los Seres Sobrenaturales;

2.°, que esta Historia se considera absolutamente verdadera (porque se refiere a realidades)
y sagrada (porque es obra de los Seres Sobrenaturales);

3.°, que el mito se refiere siempre a una «creación», cuenta Cómo algo ha llegado a la
existencia o cómo un comportamiento, una institución, una manera de trabajar, se han
fundado; es ésta la razón de que los mitos constituyan los paradigmas de todo acto humano
significativo;

4.°, que al conocer el mito, se conoce el «origen» de las cosas y, por consiguiente, se llega a
dominarlas y manipularlas a voluntad; no se trata de un conocimiento «exterior»,
«abstracto», sino de un conocimiento que se «vive» ritualmente, ya al narrar
ceremonialmente el mito, ya al efectuar el ritual para el que sirve de justificación;

5.°, que, de una manera o de otra, se «vive» el mito, en el sentido de que se está dominado
por la potencia sagrada, que exalta los acontecimientos que se rememoran y se reactualizan.

Vivir» los mitos implica, pues, una experiencia verdaderamente «religiosa», puesto que se
distingue de la experiencia ordinaria, de la vida cotidiana

Bronislav Malinowski

Enfocado en lo que tiene de vivo, el mito no es una explicación destinada a satisfacer una
curiosidad científica, sino un relato que hace revivir una realidad original y que responde a
una profunda necesidad religiosa, a aspiraciones morales, a coacciones e imperativos de
orden social, e incluso a exigencias prácticas

Todos estos relatos son para los indígenas la expresión de una realidad original, mayor y más
llena de sentido que la actual, y que determina la vida inmediata, las actividades y los destinos
de la humanidad

ELIADE, Mircea, Mito y realidad, Cap. II. “Prestigio mágico de los «Orígenes»

MITOS DE ORIGEN Y MITOS COSMOGÓNICOS

Toda historia mítica que relata el origen de algo presupone y prolonga la cosmogonía

Desde el punto de vista de la estructura, los mitos de origen son equiparables al mito
cosmogónico

Esto no quiere decir que el mito de origen imite o copie el modelo cosmogónico

Todo mito de origen narra y justifica una «situación nueva» —nueva en el sentido de que no
estaba desde el principio del Mundo—. Los mitos de origen prolongan y completan el mito
cosmogónico: cuentan cómo el Mundo ha sido modificado, enriquecido o empobrecido

(por ejemplo, cómo el cielo se ha alejado de la Tierra, o cómo el hombre se ha hecho mortal),
el «Mundo» estaba ya allí, a pesar de que su estructura fuera diferente y de que no fuera aún
nuestro Mundo

EL PAPEL DE LOS MITOS EN LAS CURACIONES

Ejemplo:

1.Ritual curativo de los Bhils: El hechicero «purifica» el lugar que queda junto a la cama del
enfermo y, con la harina de maíz, dibuja un mandol. En el interior del dibujo inserta la casa de
Isvor y de Bhagwân y traza asimismo sus figuras.
La imagen así dibujada se conserva hasta la completa curación del enfermo. Las imágenes una
mandala). El mandala es ante todo imago mundi: representa a la vez el Cosmos en miniatura y
el panteón.

Por consiguiente, el mago Bhil, al dibujar el mandol al pie del lecho del enfermo, repite la
cosmogonía, incluso si los cantos rituales que entona no hacen alusión expresamente al rito
cosmogónico

2. los Navaho, el mito cosmogónico seguido del rito de la emersión de los primeros humanos
del seno de la Tierra se recita sobre todo con ocasión de las curaciones o durante la iniciación
de un chamán

3. los Na-khi. El Universo estaba cuerdamente dividido entre los Nâgas y los hombres, los
Nâgas esparcieron por el mundo las enfermedades. El propio chamán es capaz de luchar
contra los Nâgas sólo porque el chamán primordial, Dto-mba, con el concurso de Garuda,
emprendió esta lucha en el tiempo mítico. El ritual de curación consiste propiamente hablando
en la recitación solemne de este acontecimiento primordia.

Antes de narrar el nacimiento de los Garudas, el canto ritual relata brevemente la creación del
mundo. Es decir, primero el mito cosmogónico y despues el de origen.

La mayoría de esos cantos rituales con fin medicinal comienzan por evocar la cosmogonía. He
aquí un ejemplo: «En el comienzo, cuando los cielos, el sol, la luna, los astros, los planetas y la
tierra no habían aparecido todavía, cuando nada había aparecido aún, etc.»

Termina ejemplo

REITERACIÓN DE LA COSMOGONÍA

Hermanns dice: el chamán no sólo resume la cosmogonía, sino que invoca a Dios y le suplica
que cree de nuevo el Mundo

Ejm: Tak bo Thing, dios de poderes sobrenaturales, descendió antaño para crear el Mundo.
Vuelve a descender ahora para crearlo de nuevo»

Recuerda que : un remedio no llega a ser eficaz más que si se recuerda ritualmente su origen
ante un enfermo

Ejemplo grande:

Un encantamiento asirio contra los dolores de muelas recuerda que «después que Anu hubo
hecho los cielos, los cielos hicieron la tierra, la tierra hizo los ríos, los ríos hicieron los canales,
los canales hicieron los estanques, los estanques hicieron el Gusano». Y el Gusano se deshace
«en lágrimas» ante Shamash y Ea, y les pregunta lo que se le dará de comer para destruirlo.
Los dioses le ofrecen frutos, pero el Gusano les pide dientes humanos. «Ya que tú has hablado
así, oh Gusano, que Ea te rompa con su mano poderosa»20 .

Asistimos aquí:

 1.°, a la creación del Mundo;

 2.°, al nacimiento del Gusano y de la enfermedad;

  3.°, al gesto curativo primordial y paradigmático (destrucción del Gusano por Ea).

Es decir cada vez que se hace el rito cosmogónico, reactualiza el tiempo mítico del origen.

Una vida no puede ser reparada, sino solamente recreada por un retorno a las fuentes. Y la
fuente por excelencia es el brote prodigioso de energía, de vida y de fertilidad que tuvo lugar
durante la Creación del Mundo.

Ejemplo polinesio:

rituales del mito cosmogónico polinesio:

No existía en los comienzos más que las Aguas y las Tinieblas.

Io, el Dios supremo, Dijo: «Que las Aguas se separen, que los Cielos se formen, que la Tierra se
haga y el mundo entro en existencia.

También los hombres las pronuncian en cuantas circunstancias hay algo que hacer, que crear.

Se repiten en el rito de la fecundación de una matriz estéril, en el rito de la curación del cuerpo
y del espíritu.

Aplicarse a diferentes planos de referencia nos parece esencialmente significativa

Fin de ejemplo.

La cosmogonía constituye el modelo ejemplar de toda situación creadora; todo lo que hace el
hombre

el mito cosmogónico se recita también con motivo de la muerte; pues la muerte, también,
constituye una situación nueva que interesa asumir bien para hacerla creadora.

EL «RETORNO AL ORIGEN.

La idea implícita de esta creencia es que es la primera manifestación de una cosa la que es
significativa y válida, y no sus sucesivas epifanías.

No es lo que han hecho el padre o el abuelo lo que se enseña al niño, sino lo que hicieron por
primera vez los Antepasados, en los tiempos míticos

el «retorno al origen», que permite revivir el tiempo en que las cosas se manifestaron por
primera vez, constituye una experiencia de importancia capital para las sociedades arcaicas

PRESTIGIO DE LOS «COMIENZOS»

el hecho de que el mito de origen comienza, en numerosos casos, por un, bosquejo
cosmogónico: el mito rememora brevemente los momentos esenciales de la Creación del
Mundo, para pasar a narrar a continuación la genealogía de la familia real, o la historia
tribal

En todos estos casos, los mitos de origen prolongan y completan el mito cosmogónico

el mito cosmogónico es no sólo susceptible de tener un valor terapéutico intrínseco, sino que
constituye también el modelo ejemplar de toda clase de «creación» y de «hacer»

en un caso como en otro, se trata de un «comienzo»

Recientemente, Rafaele Petazzoni ha propuesto considerar al mito cosmogónico como una
variante del mito de origen. «Se sigue que el mito de creación participa de la misma naturaleza
que el mito de origen.

Estructura de los mitos - STRAUSS

Entender que el mito en cuanto: 1) Que no pueden depender de los elementos
aislados que entran en su composición, sino de la manera en que estos elementos se
encuentran combinados. 2) El mito pertenece al orden del lenguaje, del cual forma
parte integrante; con todo, el lenguaje, tal como se lo utiliza en el mito, manifiesta
propiedades específicas. 3) Estas propiedades sólo pueden ser buscadas por encima del
nivel habitual de la expresión lingüística; dicho de otra manera, son de naturaleza más
compleja que aquellas que se encuentran en una expresión lingüística cualquiera.4)
como toda entidad lingüística, el mito está formado por unidades constitutivas; 5) estas
unidades constitutivas implican la presencia de aquellas que normalmente intervienen
en la estructura de la lengua, a saber, los fonemas, morfemas y semantemas. Pero ellas
tienen con estos últimos la relación que los semantemas guardan con los morfemas y
que éstos guardan con los fonemas.
El autor propone definir cada mito por el conjunto de todas sus versiones.
Dicho de otra manera: el mito sigue siendo mito mientras se lo perciba (p. 239); en
tanto; maneras diferentes: de izquierda a derecha, de arriba abajo y de delante hacia
atrás (o a la inversa). Estos cuadros no serán nunca exactamente idénticos. Pero la
experiencia prueba que las variaciones diferenciales, que no han de pasar inadvertidas,
ofrecen entre sí correlaciones significativas que permiten someter el conjunto a
operaciones lógicas, por simplificaciones sucesivas, para arribar finalmente a la ley
estructural del mito considerado.

Perspectivas mitológicas del mundo aymara- RAYMUNDO CARADORETTE

¿Qué se entiende por mito? A todo aquel cuerpo de conocimiento cultural,
simultáneamente tácito, que correlaciona al individuo y su sociedad con la realidad
natural que las rodea.  impone un orden y significado culturalmente para que la
vida tome significado y evitar la incertidumbre de esta.
 Los aspectos que postula el autor y que giran en torno de la simbología del
mundo aymara giran en torno: i. Los mitos etiológicos que intentan explicar la
aparición de la vida y cultura aymara ii. El tiempo sagrado funciona como una
actividad divina iii. El concepto de espacio sagrado está orientado a una realidad
exterior.
**De ello, es importante resaltar que una de las características del mundo
aymara es la dimensión orgánica que le imparte la mitología, que esta funciona sobre
la “presuposiciones” de que la realidad está constantemente penetrada por fuerzas
sagradas, que se evidencia en la continuidad del orden social y el orden cósmico; estas
últimas fundiéndose finalmente en una sola realidad en que el aymara reafirma su
relación con lo sagrado como parte primordial de su existencia.

Mitología en los Andes. JUAN JAVIER RIVERA ANDÍA

El autor trata de plantear las características que subyace de la mitología andina,
que no deben entenderse como ideas sin inflexión. El primer carácter lo da el dios
viracocha, quien será entendido como dios velador de todo el mundo, de ello, surge la
vara, quien mantiene la significancia en cuando al introducirla dentro de la tierra, esta
i. iniciará la cultura (instauración de la sociedad en los hombres), ii. Propiciará las
relaciones exogámicas (y por ende intercambio de mujeres).
Según el autor, las humanidades sucesivas (entendidas por el traspaso del
hombre silvestre a hombre civilizado) se denotan en el antagonismo siguiente: a.
silvestre, aún no conoce el fuego, come carne cruda, es soltero, va deambulando por las
montañas, aún no conoce la cultura b. conoce el fuego, cuece su comida, está casado,
ya pertenece a la cultura. Este antagonismo lo va a mediar la mujer, lo femenino
entendido como el nexo del mundo declinante y el otro insurgente. **De esto surgen
los Gentiles. (lo explicaré en audio)
En las narraciones que integran a la Pachamama, los cerros, los auquillos entre
otros, muchas veces se les atribuye acciones como entidades agresivas y malignas; sin
embargo, hay otros ritos que demuestran protección y generosidad, según la
actuación el hombre.
Sobre el inca y el sistema asimétrico que denota las guerras de Inkari: La lógica
de competir implica el triunfo de uno de sus contendientes, y este triunfo expresa el
intercambio en los Andes, los contendientes son desiguales (en fuerza, capacidad) el
triunfo de estos representaría el triunfo del intercambio, pero a s i m é t r i c o.

ORTIZ, Alejandro, “El tratamiento del tiempo en los mitos andinos”

Afirma el doctor Radicatti que en las hebras ideográticas incas el hilo de un color uniforme y
sin nudo ni cambio en su torcedura, quiere decir ausencia, vacío. El tiempo es pleno. Resulta
del compromiso entre el dios de lo eterno -Pariacaca, Wiracocha o Sol- y el belicoso,
amenazante dios del devenir, Pachacámac, el Señor de los Temblores; es la divinidad que
corta el tiempo en dos. El corte implica doble movimiento: destrucción y creación, muerte y
vida. "El fin del Mundo Pasado", "el inicio del Tiempo Presente", son términos que apuntan al
juego abstracto de la vida y de la muerte. Si estos conceptos se expresan de manera tan
absoluta, el vacío no puede ser extraño a la reflexión y al ensueño del andino. Pachacámac
marca los límites entre el Mundo Presente y el Mundo Pasado. Este último no existe, está
vacío de todo contenido: es la esfera de los dioses, enigmas que el hombre persigue temeroso.
Si el vacío fue imaginado, todo es imaginable.

La sociedad asume la culpa. Entonces el Wa-qon se convierte en ambivalente: desordenador y

ordenador. Pero los niños son víctimas expiatorias pererisas y cómodas; sacrificándolos se
borra el pecado de toda la sociedad; se evita la sequía; se perpetúa el recorrido de los
primeros violadores y fructificadores de la Madre Tierra: el Sol y la Luna.

EL ORIGEN DEL TIEMPO PRESENTE

La "perversión", el "egoísmo" de los gentiles, su pecado esencial, es aclarado en el último de

los relatos. Eran malos por inversos y simétricos a nosotros, los del Mundo Presente. Es un
pecado lógico, no moral. Al otro lado del Gran Lago que separa el mundo lleno, está el vacío
que nos da sentido. La esfera penetra en el Orden del Presente, desordenándolo. Hace así
posible o explica el tiempo concebido como ilusión inmóvil.

El vacío es el Futuro y el Pasado. El aspecto amenazante y mesiánico del vacío fue divinizado:
Pachacámac, más tarde, el Señor de los Temblores, el Señor de los Milagros. Describamos a
este último. Es un Cristo oscuro, muerto, en medio de una tarde borrosa La luna y el sol se
juntan. Abajo, la Madre llora la reiterada derrota del Hijo. En el reverso de esta escena, está
pintada otra, donde lo femenino, lo celeste y la felicidad predominan. La iconografía, la historia
y propiedades de esta imagen doliente remiten, en lo esencial, a Pachacámac, dios del Pasado
y del Presente, dios del vacío. El Padre, el Ave y la Madre están presentes. La muerte del Hijo
marca el inicio de su triunfo y reinado. Es la representación del Pachacuti, del fin de un
Presente y el inicio de otro. En los mitos andinos se describe el Pachacuti utilizando variados
temas, entre los que destaca el de la unión de lo irreconocible (el Zorro de Arriba y de Abajo se
reúnen y coinciden: el Mundo está enfermo, uno nuevo debe de empezar.
La Madre del Señor de los Milagros a la Viuda del mito del Wa-qon. Ambas son viudas (del
Marido o del Hijo). La Madre llora el Pachacuti. Al reverso de la imagen, unas damas, ¿por ser
tale?, parecieran mediar entre la imagen divinizada del vacío amenazante y este Mundo
Presente. El Orden se negocia entre los hombres y el Señor de los Milagros. Esta imagen del
Señor fue pintada por un negro en barrio de negros: Pachacamilla. Un terremoto respetó la
imagen de sí mismo. Así nació una devoción de desenfrenada esperanza, pero marcada por el
miedo al misterio. Son tres las procesiones y duran doce horas; cada una agrupa una población
constante, desordenada, de un millón de personas (Lima bordea los seis millones). Es, con la
del Señor de los Temblores del Cuzco, la procesión más prestigiosa del Perú. En los dos casos
no son de indios; pero son veneradas, respetadas por ellos. Terremoto, miedo y esperanza,
desorden, y la misma etimología. Pacha (Mundo), indican dos epifanías de un mismo
concepto religioso: el vacío amenaza, transforma el Presente. El Señor entraña los peligros de
lo desconocido. la atracción mesiánica por lo mismo.

LA CREACION IMPERFECTA

Las aves engañaron a Dios. En sus viajes entre el cielo y la tierra sus cantos trocaban las
Órdenes creadoras. La traducción traicionó las intenciones divinas de un paraíso terreno. El
hombre es fruto de aquel equívoco. Hoy día solo unas pocas aves llevan el estigma del engaño.
El zorzal, el chiwako o el hakahillu recuerdan con sus cantos -casi divinos- su hambre
depredadora y su debilidad, el pecado-original. El hombre detesta a esas aves. Representan y
son el origen de las imperfecciones humanas. Según este mito no hubo paraíso primero. En
las palabras y el canto engañador quedóse la intención divina de perfección. La relación
metafórica y de causa-efecto' entre el hambre del pájaro y del hombre está profundamente
marcada. El relato de las aves que engañaron a Dios es una ilustración explícita de dicho lazo:

1. El chiwaku es un eterno insatisfecho oral. El zorzal, en los cantos, es el mozo amante

sin pareja

2. Es imperfecto como el hombre.

Esta falla inicial de la creación se refleja no sólo en la debilidad del individuo. El nudo mismo de
la sociedad, la familia, hemos visto, como se reproduce gracias a un juego de armonía y
desequilibrio. En efecto, los mitos y la sociedad reflejan una relación familiar en la que la
mujer origina una oposición y una mediación de la misma. El doble rol de la mujer explica tal
vez su posición social y militar ambivalente. Como esposa ama a su marido; como madre
prefiere a su hijo; en dirección contraria, detesta al padre y prefiere al hijo. Entre el padre y el
hijo la oposición es funcional el uno representa el orden y el otro, la recreación.

El relato del Oso plantea un triángulo doble: Rivalidad Padre Natural/Hijo por la Madre y
Esposa. Rivalidad Padre Político/Hijo Político por la Hija y Esposa.

En el mito de Adaneva, la madre también se queda. con su hijo. El padre representa un

presente fugaz o un pasado perseguido; el hijo, un futuro que se realiza cuando madre e hijo
"encuentran" al padre: es fui y el inicio es la renovación del mundo. El mito de Achkay trata de
la relación negativa entre esposa-hijo. En algunas versiones se precisa que es la mujer quien
induce al padre a expulsar a los hijos de ambos. En el mito de Achkay la madre no se comporta
como tal; es ante todo, la esposa de su marido. Y ella toma partido por él. En otras variantes se
precisa que la esposa no es madre de los hijos del esposo. Esta relación negativa se refleja,
inviertiéndose, en la segunda parte del mito: la bruja Achkay trata de devorar física o
sexuaimnte a los huérfanos.

ORTIZ, Alejandro, (1985) “Símbolos y ritos andinos: un intento de comparación con el área
vecina amazónica”

Según la lectura, el tema de los símbolos y de los ritos andinos tienen tentaciones y
representaciones para todo asunto científico.

• El exotismo

Los que llegan a estudiar se preocupan más por describir lo incomprensible. En una
representación antropológica, se trata de demostrar lo incomprensible.

• El nacionalismo

Los términos “simbólicos" y "rituales" permanecen involucrados al movimiento romántico y

nacionalista europeo. Se quería averiguar el espíritu de los pueblos, el más allá, esto se llega
a relacionar con el vicio del exotismo.

Se menciona que se debe seguir la generalización científica y no se debe de caer en los vicios
como el “exotismo”. Como se puede entender, estamos hablando respecto al campo
antropológico. En la lectura se hace calificaciones sobre los “símbolos y ritos”: Lo simbólico
son: gestos, objetos, discurso oral. Los símbolos suelen mostrar complejos significativos y
provocan emociones. El rito al igual que el mito, están incluidos en el símbolo. También se
hace una pequeña diferencia entre el rito y el mito, espacio-rito y tiempo-mito. Los mitos y
ritos andinos poseen una vinculación con los de la selva occidental. Los ritos religiosos andinos
son realmente ostentosos, y sus mitos, según la lectura sencillos. Los mitos de la Amazonía
occidental tienen mucha vegetación, y sus ritos religiosos son realmente sencillos. Los
sentimientos religiosos andinos se expresan más con el gesto, mientras que los amazónicos
occidentales con la palabra. Los aborígenes amazónicos occidentales tienen una vida llena
de ritos de evitamiento. Como son las prohibiciones, evitamientos, purificaciones, etc. Estos
ritos de evitamiento, carecen de importancia para los andinos. La magia en el área andina, se
pueden encontrar: yerbateros, maleros, hueseros, etc. En la situación amazónico occidental,
cada individuo se encargaba o encarga de lo mágico. Además, hay personas que se encargan
de lo religioso y poseen responsabilidades políticas y militares, además de poseer habilidades
de mago. En este sentido se puede hablar del chamanismo amazónico. Bueno este era una
persona que poseía varios roles sociales, siendo religioso. Existe cierta diferencia respecto a los
motivos religiosos. Ambos poseen una cosmovisión general en una división, las esferas
superiores representan el bien y el orden del presente en lo que los campos de abajo las
fuerzas del mal, el caos.

Según el autor, el medio andino ha sido favorable para el surgimiento de sociedades

marcadas por una agricultura intensiva. Mientras tanto el ámbito geográfico de la amazonia
occidental favoreció el desarrollo de sociedades marcadas por la horticultura, la caza, la
pesca y la recolección de frutos silvestres.

Estas diferencias dan como consecuencia que estas dos áreas desarrollen opuestos tipos de
sociedades. En el caso andino, estos son pueblos sedentarios con una estructura social
realmente compleja, mientras que en la selva occidental sean casi nómades y su estructura
social es simple.

De manera de conclusión, el autor hace una comparación de dos mitos andinos y uno de la
Amazonía, y finaliza mencionando que existe una etnología con similitudes entre ambas
culturas y áreas geográficas del Perú.

3. NAGY, Silvia. 1995 “Mitos quechuas en las crónicas: un intento conciliatorio entre
conquistador y conquistado”

DESDE TIEMPOS INMEMORABLES el hombre lleva adentro el deseo de conocer el mundo y las
leyes de su funcionamiento. Este deseo de rerum congnoscere causas ha impulsado la
creación de mitos, especialmente los mitos sobre el origen del mundo y el origen del hombre,
que, en muchos casos, se encuentran unidos. Examinar la correlación directa e indirecta entre
la formación de los mitos y los cambios históricos conduce a la siguiente pregunta: ¿son los
cambios históricos los que se manifiestan en la mitología de un pueblo, o son los mitos los
que influyen en la mentalidad, el destino y, consecuentemente, la historia del mismo? Para
encontrar posibles respuestas se ha seleccionado un corpus de ocho mitos recopilados por los
cronistas (véase el apéndice). En el caso del mito 8 proveniente de Guamán Poma de Ayala,
que desea escribir la historia de sus ancestros indígenas tratando de colocarla dentro de una
cronología proveniente de la Biblia. Por consiguiente, cae en un anacronismo por causa de la
diferencia en la perspectiva histórica, según la cual el mito del conquistador (que, en la época
de la Colonia debe ser cierto) está en oposición con el mito del conquistado (que debe ser
mentira). En este mito el autor intenta suavizar el antagonismo entre conquistador y
conquistado. Los mitos transmitidos oralmente carecen de fechas de origen y desarrollo.

Según la lectura, en este trabajo realizado no se buscan mitos históricos, sino que se trata de
seguir la adaptación de los mitos existentes a los cambios históricos.

El autor utiliza los postulados y la metodología estructuralista de Claude Levi-Strauss,* según el

cual, un corpus determinado de textos puede examinarse comparativamente. Los elementos
que forman la estructura se definen como:
1. sistema(s) de mensaje primario,

2. sistema(s) de mensaje secundario,

3. armadura.

En los mitos examinados del corpus se observa un proceso, mediante el cual a los sistemas de
mensaje primario se les agregan nuevos sistemas de mensaje secundario y nueva armadura.
Este proceso permite que el mito desempeñe su papel de mito una vez que ya forma parte del
sistema mítico de la nueva realidad histórica. En el apéndice de esta lectura se presenta un
corpus de ocho mitos quechuas acerca del diluvio, que provienen de las crónicas escritas
después de la conquista española. Los mitos fueron recopilados en español, aunque, con la
excepción del último mito, todos tienen origen precolombino. Garcilaso de la Vega, el Inca, se
apoya en recuerdos juveniles y afirma la existencia de un mito sobre el diluvio en el mundo
prehispano. Según el autor, en este trabajo se trata a los textos como mitos, aunque
provengan de la recopilación de los cronistas.

En lo que sigue, se examinarán los ocho mitos sobre el diluvio, aplicando la metodología
estructuralista de Lévi-Strauss e imponiendo la clasificación siguiente: protagonista (el que
actúa), acción, información adicional. Tal vez resulte sorprendente que se considere el diluvio
como contenido, y no como armadura. La razón es la siguiente: en los mitos 1, 4 y 8 el diluvio
es identificado con el castigo, mientras en los demás mitos aparece como el motivo de la
nueva creación.

Los mitos escogidos contienen el elemento del diluvio, un fenómeno natural. Sin embargo, los
mitos abarcan mucho más que la mera descripción de un fenómeno natural. El diluvio tiene un
significado altamente simbólico: es motivo de la creación de una nueva humanidad. Henry
Murray (1968:42) clasifica los mitos sobre el diluvio como mitos sobre un fenómeno natural
singular que ofrecen la descripción de un evento que se creía ser cierto en el pasado. El
mensaje primario tiene particular importancia, pues determina el mensaje secundario, la
armadura y, de esta manera, la estructura del texto mismo.

Según Garcilaso, el mito 5 lo considera un mito de los indios colla que vivían en el lago Titicaca.

Al conquistar estos territorios, los incas vieron la veneración de varias deidades, entre ellas
el Sol, que sirvió de base al mito 6, que justifica su poder y superioridad. De esta manera, el
mito del pueblo oprimido llegó a ser el mito del pueblo opresor, pues el mito 5, al formar
parte del 6, se convierte en la justificación de la presencia y reinado de los incas en Collasuyo.
Á partir de la época del inca Pachacuti, era de suma importancia que la historia del imperio, es
decir, la historia de la dinastía, se conservara, según principios muy definidos, apoyando la
monarquía.

En el mito 7 sobre los hermanos Ayar se presenta otra versión sobre el origen divino de la
dinastía inca. Pacaritambo? (Pakareqt'ampu, la casa del amanecer o de nacimiento) o
Tambotoco (T'ampu t'oco, la casa de las ventanas) es el nombre del lugar donde el Sol mandó
a llamar a los hermanos Ayar? Este mito no trata de una pareja (núcleo mínimo), como el mito
6, sino de un grupo (¿una tribu?) de cuyas filas salieron Manco Cápac y Mama Ocllu y a precio
de luchas internas adquirieron el poder. Su aferramiento al poder es ilustrado en el mito 7 por
un motivo: uno de los hermanos Ayar, Cachi Ayar, era tan cruel que todos le temían, no sólo el
enemigo sino los aliados también. Eso preocupaba a los hermanos y decidieron deshacerse de
él, y lo mataron. Sin embargo, él regresó en forma de un ser extraño con alas, presagiando los
futuros éxitos de los incas y se convirtió en piedra: ¿en una huaca? Con sus últimas palabras
ordenó a sus hermanos que le rindieran culto y le hicieran ofrendas (Sarmiento de Gamboa,
1942:55-58).

De manera sintética, el mito 7 tiene un sistema de mensajes secundarios más complicado que
el mito 6. El primer mensaje secundario y la armadura conectada a ello tienen por tema el
destino de la humanidad, que Wiracocha ha creado por segunda vez después del diluvio; sin
embargo, esta humanidad tampoco corresponde a sus expectativas. El mito puede
desempeñar esta función únicamente si en el desarrollo económico-social hay cierta
continuidad, según lo demuestran los mitos 6 y 7, en oposición con el mito 8. El autor de
centra en los mitos 5, 6, 7 y 8 se hace una división en componentes, según el método de Levi-
Strauss, ya que éstos son los mitos estudiados en detalle.

12. KRICKEBERG, Walter, Mito y leyendas de los aztecas. incas. mayas y muiscas
Introducción, 9-17 y las notas. pp.245-253; LESHLY, PAUCAR

INTRODUCCION:

Los mitos y leyendas de la alta cultura en América se encuentran en las crónicas, en el tiempo
de la Conquista y Colonia. Se debe resaltar a los cronistas españoles y recordar que estos no
provenían de la casta de eruditos, sino que eran monjes, soldados o empleados
administrativos. Pero, gracias a su diligencia de coleccionistas poseemos un cuadro general del
mundo mítico de los antiguos pueblos de América y conocer los fragmentos de las leyendas
acerca de sus dioses y de sus héroes. Y agregar el papel importante de la Iglesia, pues para la
conversión de los indios, busco entender ciertas bases originarias como saber acerca de los
dioses y sobre el mundo mítico pagano.

Las leyendas, a veces son relatadas por razones políticas, en especial para demostrar una
supuesta injusticia por parte de las dinastías indígenas en base a sus tradiciones.

Según, Fray Bernardino de Sahagún, menciona que no es el autor quien relata, sino es el
informante indígena que nos habla, acerca de los diversos aspectos de la cultura azteca, de los
cuales casi ninguno se ha dejado fuera.

Por otro lado, también se encuentra Pedro Sarmiento de Gamboa, que no uso relatos
indígenas directos, pero se muestra que su manuscrito fue sometido a una reunión de
conocedores, provenientes de las familias nobles indígenas, además la revisión fue capitulo
por capitulo. Lo cual promete un alto grado de veracidad.

Durante el primer siglo después de la conquista de México y del Perú, se ve una serie de
indígenas y mestizos, por lo general descendientes de las antiguas familias reinantes, que
anotaron las tradiciones de sus antepasados por medio de la escritura aprendida de los
hispanos. Estos escritos buscaban presentar a sus antepasados bajo una luz de lo más
favorable posible, frecuentemente les guio la pluma y hasta los indujo a tergiversar los
hechos y a interpretar las costumbres paganas en sentido cristiano. Un ejemplo sería el
mestizo Inca Garcilaso de la Vega (Por tal motivo el autor no lo toma en cuenta en su análisis)

En México, Fernando de Alva se le considera entre los autores más fidedignos. Sin embargo, se
le acusa por sus traducciones defectuosas, pues durante la redacción de su obra histórica de
una serie de valiosos códices (Libros pictóricos, que muestran las tradiciones culturales de los
Mayas), donde posiblemente muchas veces ya no comprendió correctamente, por lo que les
dio una interpretación equivocada. Ejemplo, códice de Viena.

En Perú no han sido conservadas representaciones pictóricas propiamente dichas. Sin

embargo, durante el tiempo de los incas deben haber existido pinturas que servían para la
ilustración de leyendas y tradiciones. Molina y Sarmiento nos hablan de tablas que llevaban
representaciones pictográficas y que se encontraban en el templo del Sol de Cuzco, se
encontró cuatro resúmenes pictóricos, de la prehistoria y de la historia del Perú, dibujados
sobre tela por artistas indígenas. Otra muestra del conocimiento originario son las cerámicas
(ejemplo de la cultura Chimú)

El autor busca sustentar: Importantes mitos y tradiciones de los aztecas, en su forma original. Y
en Perú, toma en cuenta autores como Sarmiento, Poma de Ayala, para saber las versiones
más antiguas y completas de las diferentes tradiciones y leyendas.

Menciona la influencia del sacerdocio, que escogía, transformaba y equilibraba los

componentes de diversos orígenes, creando así un ciclo de mitos y tradiciones.

Otro punto rescatado por el autor son las diferencias en el estilo de las tradiciones, esto
sucede por la diversidad de origen, posición social, influencia de su contexto y educación del
narrador. También es frecuente que el fervor religioso o la mala interpretación haya querido
encontrar en la antigua historia indígena rastros de la creencia cristiana, agregándole
arbitrariamente diferentes ideas cristianas y anacronismos.

La leyenda heroica ha tomado en la región de los Andes y en México un carácter más o

menos histórico, puesto que los señores por lo general derivan su linaje en línea directa a
partir del héroe mítico, que se relaciona con hechos históricos y se coloca en un esquema
cronológico, que no siempre se basa en hechos, sino más bien en especulaciones numéricas.
Otro punto en común son los lagos donde emergen ancestros del genero humano.

notas. pp.245-253: LOS PUEBLOS DEL REINO INCAICO

El Imperio Inca abarcaba en la época de su mayor extensión bajo Huayna Cápac, toda la región
de los Andes, desde el Cerro de Pasto al sur de Colombia y de la costa tropical de Esmeraldas
hasta el rio Maule de Chile.

Y en las leyendas y mitos, se muestra a los quechuas, el pueblo de la dinastía inca, y sus
antecesores en el poder sobre el altiplano, los aimaras que son el pueblo de la cultura de
Tiahuanaco (están representados solamente por pocas leyendas). También se menciona
pueblos civilizados como: las caras de Quito y los cañaris; los chimúes y Huarochirí.

CON, relacionado con la palabra quechua para calor solar (K'oñi). Según Ehrenreich, es un
viento que hizo los arenales, sopló sobre los valles con su aliento seco disecando la costa
peruana que nunca recibe lluvia. “Puede considerarse un dios Sol-Calor del medio día”

VS (En la mitología se presentan como contrarios “enemigos”)

Pachacamac: ("Creador del Mundo") a pesar de su nombre quechua es un dios de la costa

peruana, cuyo principal santuario estaba en una población que llevaba su nombre (En el valle
de Irma) y con la conquista de los incas paso llamarse VIRACOCHA. “Puede considerar un dios
Luna- noche, lluvia).
PACHACAMAC y VICHAMA, trata de los "hermanos enemigos”, cuenta que el dios sol
“Vichama” solo ejerce un poder limitado, no puede hacer nada, sobre la imperfección del
mundo ni contra “Pachacamac” que reina la tierra sin limitaciones.

la Huaca: con esta expresión designaban los peruanos todo lo “sagrado" suponía que irradiaba
fuerza extraña o extraordinaria: tanto objetos naturales, lugares y animales, como también
hombres con marcas, muertos, demonios, imágenes de dioses y tumbas.

"Huevos"; relatada aquí parece haber estado difundida en la Costa peruana. Recuerda
imágenes hindúes. Además, es característica para la severa y cortante estructuración social del
pueblo peruano.

CONIRAYA, Ehrenreich, señala una rara concordancia con una leyenda siamesa. Este dios, cuyo
nombre está relacionado con Koñi "calor solar". Se le considera el sol más una deidad maléfica
que causa daños.

El Zorro, odiado en el altiplano por los daños a sus animales, pero amados en la Costa, tiene
relación a la luna, pues la zorra es el animal que en la leyenda ocasiona las manchas de la luna
y por eso se representa como " animal en la luna"

Halcón, un animal del sol. Para Huamán, "halcón", era un nombre socorrido en la familia inca.
También hacen referencia a los 4 vientos de los 4 puntos cardinales.

UALLALLO y PARIACACA, el mito se liga (a la erupción y extinción de un volcán, acompañados

de tormentas) en la región de la cordillera de la costa de Yauyos y Jauja; Uallallo (Puede estar
representado por un hombre rico, que es destruido – tiene relación a un pueblo llamado Lima
destruido por los españoles) y Pariacaca (vive con 4 halcones en montaña con gran viento) se
identifican con determinados volcanes y sierras nevadas de esa cordillera y se muestran una
vez más enemistados. El autor menciona no tienen paralelos en las tradiciones americanas
sino en las del Viejo Mundo (sobre todo en las hindúes)

Venado: animal de caza más importante de los peruanos. En muchas Leyendas hay la noticia
que los animales inofensivos se habían comido a los primeros hombres.

APOCATEQUIL, Mito de héroes gemelos con rasgos típicos; uno de los gemelos queda, como
con frecuencia, sin mucho colorido.

VIRACOCHA, mayor deidad de las tribus del altiplano (quechuas y aimaras). Aparecía en un
antiguo himno como masculina y femenina al mismo tiempo, creadora del mundo y
omnipotente dios que está en todo lugar. También, un héroe cultural que le da a los objetos
del mundo su aspecto actual, que crea los astros y los hombres. tiene parentesco con el
Quetzalcóatl mexicano, que también encarna esos dos aspectos. No se puede ligar a Viracocha
con un fenómeno natural, aunque suele tener rasgos solares. En otros relatos también es
conocido como Tarapacá o Tonapa o Tuapaca o también Arnauan en la provincia Collao.

MITOS DEL DILUVIO. Pichincha: volcán en la parte occidental de la ciudad de Quito.

"Serpiente": La serpiente es en el México antiguo la representación del mar y del cielo
nocturno; según la visión de los coras modernos es la serpiente quien provoca la invasión de
las estrellas en la noche y es muerta por un tiro de flecha por el dios de la estrella matutina. La
motivación del diluvio por lo tanto es auténtica, mientras que el resto de la leyenda está
tomado de la Biblia.
LA LUNA Y LAS ESTRELLAS, Luna: véase relativo a Pachacamac; "Las Tres Marías", referencia a
las tres estrellas que forman el cinturón de Orión o a las cuatro estrellas de las esquinas
corresponden a los buitres. Seler, ha comprobado que en pinturas de la cerámica de la cultura
Chimú se representan las dos primeras partes de esta tradición, el traslado del malhechor y su
castigo.

Tampu Tocco: lugar de "ventana" con frecuencia "cueva".

Capac-tocco: el inca Viracocha hizo que se cerrara, la ventana del medio con puertas de oro.

Maras y Sutic: son los representantes de varios clanes que estaban en la misma posición que el
clan inca.

Manco Cápac (Ayar Manco) fue originalmente el jefe y seguro que siempre fueron cuatro pares
(no tres como dice Cieza de León). Cache significa "sal", Uchu "pimienta". Manco Cápac y
Mama Ocllo: por su relación, dice ser la razón para los matrimonios entre hermanos de los
incas. Sinchi Roca: el heredero de Manco Cápac.

Napa: una figura blanca de llama con una gualdrapa de púrpura, que se cargaba al frente del
inca gobernante como símbolo de señorío, podría ser la mascapaycha.

Guanacauri: La traducción de "arco iris" no es correcta. La interpretación del arco iris

seguramente está influida aquí por nociones bíblicas. En general el arco iris traía mala suerte.

Inca Yupanqui: el noveno inca que como gran conquistador recibió más tarde el título de
Pachacútic ("el que reversa y reversa el mundo")

Sacsahuamán: Montaña con una fortaleza de los incas, cerca de Cuzco.

"Dios del sol": la descripción corresponde más o menos a la representación de un dios en unas
plataformas de bronce de la región aimara.

"Valle de Yucay": el dulce valle de Villcamayo abajo de Cuzco, donde los incas tenían sus
palacios de verano.

"Hijas del sol": las doncellas más bellas de todo el país eran seleccionadas al servicio del dios
del sol, y vivían, severamente cuidadas y comprometidas a guardar su virginidad, en grandes "
conventos" que estaban comunicados con el templo del sol.

13. URTON, Gary, “La historia de un mito: Pacariqtambo y del origen de los Inca”.
pp.130-152 y 197-216

I.1. Introducción, Urton, muestra algunas características del mito

Y explica que lo común en los mitos de origen de los Estados y reinos antiguos es:

1ero es la representación de los antepasados-fundadores como "forasteros"

2do Estos forasteros aparentemente no vienen de ningún lado

3er Estos personajes son errantes hasta encontrar la tierra en que están destinados a reinar .

El autor tocara dos temas centrales:

primer lugar, ¿cómo y por qué se identificó el lugar de origen de los incas con este pueblo?
Y, en segundo lugar, ¿Cuál es el significado de este proceso de localización para el mito
historia incaica?

Intención del autor: Estudiar los contenidos del mito del origen incaico en Pacaritambo y
explorar las dimensiones humanas y sociales de su producción, sin disminuir el carácter fabulo
y simbólico del mito.

La explicación se divide tres puntos fundamentales:

I.2 MITO E HISTORIA INCAS: EL autor explica su metodología.

El autor marca una diferencia en lo que se trata a la historicidad de las fechas, eventos y
personajes prehispánicos mencionados en las crónicas españolas.

Un ejemplo de enfoques radicalmente distinto entre los estudios andinos son los trabajos de
John Rowe y de Tom Zuidema.

Por un lado, John Rowe, busca una verdadera historia del imperio incaico a través de un
cuidadoso análisis textual y la aplicación de la lógica al estudio comparativo de los datos
proporcionados por los cronistas.

Y desde otra perfectiva, Zuidema, afirma que el material de las crónicas no puede ser usado en
forma confiable para construir una historia de los incas. Pues sostiene que dichas fuentes
están motivadas por distintas consideraciones prehispánicas y coloniales por ámbitos
políticos, sociales, rituales y de otro tipo.

Ante tales enfoques nuestro autor, Urton acepta la postura “mito histórico” o estructuralista
de interpretación de las crónicas españolas propuesto por Zuidema.

II. l. LA APARICION DE LOS ANTEPASADOS Y LA CREACION DE LA SOCIEDAD.

Resumen de Sarmiento de Gamboa en su Historia de los Incas.

En un lugar al sur del Cusco se encontraba Pacaritambo y a 2 o 3 kilómetros Tampu Toqo (casa
de las ventanas), que es un afloramiento rocoso que tiene una pequeña cueva y varias
cavidades menores. Donde Salen los 4 hermanos y las 4 hermanas

Organizan 10 grupos de ayllus que se encontraban cerca de Tampu Toqo.

Tras un período de errantes lleno de hechos maravillosos, encontraron el valle del Cusco,
reconocido por sus signos milagrosos y su buen suelo.

Tres elementos claves para el estudio de Urton que toma del relato de Sarmiento

a) la aparición de los ocho antepasados;

b) la creación de diez ayllus por parte de ellos; y

c) los hechos que ocurrieron en diversos lugares de la ruta entre Pacariqtambo y el Cusco

II.2. EL ORIGEN DE LOS ANTEPASADOS:

Datos según el extracto de Sarmiento:

Lugar de origen de los antepasados llamado: Pacariqtambo ("la posada del amanecer" o "lugar
de origen"), ubicado a seis leguas al sureste de la montaña llamada Tampu Toqo. (casa
ventana) ahí se encontraba tres ventanas.
La ventana central se llamaba Cápac-toco, 'ventana rica" es por donde salieron 4 hermanas y
hermanos // nacieron por mandato de T'iqsi Wiraqocha" es frecuentemente traducido como
"fundador de linaje”

las laterales (Maras-toco) / salió indios Maras y (Sutic toco) / salió indios tambos.

Nombres de los 4 hermanos y 4 hermanos, los nombres de los hermanos están ordenados por
autoridad. Y de las hermanas están ordenadas por edad.

Ademas, el mito de origen: Proyecta relaciones políticas y de parentesco, como base de la

sociedad.

II. 3. EL ORIGEN DE LOS A YLLUS

Después de que emergieron los ocho antepasados surgió el conflicto, motivado por la codicia y
el deseo de conquistar a los pueblos vecinos; y para ello comenzaron a unirse a los indios que
vivían cerca de Tampu Toqo, o como dice Sarmiento se movieron en diez parcialidades o
ayllus.

Estos 10 ayllus, se dividía en dos mitades, la primera llamada Hanan Cuzco (Alto Cuzco) y el
segundo Hurin Cuzco (bajo Cuzco). Estos grupos estaban jerárquicamente ordenados.

Los ayllus viajaron con los ocho antepasados al Cusco, donde estaban destinados a formar la
base de la organización de la población no inca del valle, es decir su condición seria de
seminobles. Un ejemplo son la etnia de los tambos del ayllu Sutiq Toqo. Su rol fue de
administradores que vinculaba a la élite provincial con la nobleza incaica del Cusco, además
estos funcionarios se casaban con las hermanas del Inca, creando así una burocracia
administrativa jerarquizada en base a las alianzas matrimoniales

II. 4. EL VIAJE DE PACARIQTAMBO AL CUSCO

Después de formados los diez ayllus en Tampu T'oqo, los antepasados y ellos iniciaron su viaje
en busca de una tierra fértil donde fundar su capital.

El viaje de los incas empieza de la Tampu Toqo, y su primera parada según Sarmiento fue
Waynakancha, luego llegarían a Tamboquiro, donde Manco Capaq y su hermana Mama Oqllo,
se volverían padres de Sinchi Roca, luego se dirigieron a Pallata, donde permanecieron por
varios años, sin embargo, como la tierra no les satisfacía se fueron a "Haysquirro ", donde
sucedió el evento que quebraría la unidad de los antepasados. Pues Ayar Kachi, uno de los
cuatro hermanos, era un embustero, muy cruel que creó problemas en todos los pueblos por
donde pasaba, por ellos los 7 antepasados complotaron para librarse de él. Donde al final Ayar
Cachi acaba atrapado en Tampu Toqo por manos un sequito llamado Tambochakay.
Los antepasados continuaron hasta a un lugar llamado Quirirmanta, al pie de la montaña
Wanakauri donde al subir el cerro, vieron el valle del cusco por primera vez, donde un arcoíris
fue señal que llegaron a su hogar, ante este suceso Ayar Uchu, se transformó en una piedra
sagrada. Luego prosiguieron hasta Matawa, donde estuvieron por 2 años. Por último, Entraron
luego al Cusco y al arribar a Wanaypata, donde luego sería el centro de la ciudad, Ayar Awka
se transformó en un pilar de piedra. Esto dejó solos a Manco Qhapaq, sus cuatro hermanas y el
niño Sinchi Roca, para fundar y construir la ciudad del Cusco.

El mito de origen, el de los incas está esencialmente preocupado por las fuentes, naturaleza y
consecuencias de la identidad. Que responden a tres preocupaciones, primero la individual,
como las personalidades de los 8 personajes y su respectiva función, el segundo punto es lo
social, donde los antepasados son fuentes de identidad para la sociedad, la función fue
proporcionar una racionalidad a las desigualdades de status y clases existentes y la tercera
es la política que es el resultado de una identidad social, formándose la nobleza cusqueña y
los incas por privilegio y curacas.

ll5. EL PROBLEMA DE LA CONCRETIZACION DEL ESPACIO MITICO POR SARMIENTO: El autor

replica a SARMIENTO

URTON, menciona que el problema en cuestión es que ninguno de los cronistas anteriores a
Sarmiento identifica a "Pacariqtambo" con un lugar de origen. Entonces ¿Cuáles pueden
haber sido los motivos de Sarmiento -o de sus informantes- para concretizar el lugar de
origen?

PRIMER PUNTO: El pueblo conocido hoy en día como Pacariqtambo fue construido en 1571
como parte del proceso de reducciones alrededor del Cusco. Medidas dadas a el virrey
Francisco de Toledo

SEGUNDO PUNTO: Sarmiento escribió su historia específicamente para Francisco de Toledo

con la finalidad de informar la reorganización y reubicación de las poblaciones andinas.
Entonces, Sarmiento fue el agente o vocero del virrey que fue responsable de la reorganización
y, más específicamente, de una nueva concretización.

III. l. LA NOBLEZA LOCAL DE PACARIQTAMBO: Sigue sustentado Urton

La nobleza local, fue una reorganización de la burocracia colonial efectuada a inicios de la

década de 1570 por Toledo tenía como objetivo el establecimiento de un sistema eficiente de
tasación y cobro del tributo. Entonces, los caciques principales en el temprano período colonial
y aquellas personas reconocidas como descendientes de la nobleza incaica son frutos de
administración española.

Para finalizar las Conclusiones:

Primero: Diversos documentos del período colonial muestran evidencias del uso del mito de
origen en intentos de manipular las instituciones coloniales hispanas, además que los
cronistas, tuvieron como base para la reconstrucción del imperio, la memoria de sus
informantes

Segundo: Con respecto a los antepasados, las identidades de estas personas son el producto
de los recuerdos y las construcciones de individuos llamados a declarar por los españoles con
diversos fines.
Tercero: Las tradiciones mito históricas, eran reinterpretadas según las relaciones
jerárquicas y las estructuras burocráticas coloniales hispanas.

Cuarto: Por último: plantea que todos los supuestos no son totalmente errados, sino que
pudieron existir en tiempos prehispánicos.

14. BAUER, Bryan, Avances en arqueología andina, Cap. 2. pp.43-63

Pacariqtambo y el origen mítico de los Incas:

Introducción: el articulo tiene como motivo de mostrar como el mito de origen de los incas
coincide en líneas generales con otros mitos de origen de la sociedad, y explicar como un
conjunto de ruinas arqueológicas al sur del Cusco podría estar asociados a estos orígenes
míticos.

-Los mitos de origen: Son hechos sucedidos para definir el comienzo de esta era moderna,
determinados con actos sociales y hechos históricos.

Lo común de los mitos de origen:

-El padre del antepasado original era un dios o rey

-El antepasado original es forastero y como tal debe conquistar la nueva región.

-El nuevo gobernante unido a un crimen en contra del orden social y moral.

-El antepasado original, logra fundar una nueva dinastía y establecer una nueva jerarquía
social, lo que explica que los mitos de origen de los grupos de parentesco sirven como una
explicación nativa de orígenes del orden social.

-La nobleza del Imperio incaico no fue la excepción al mito de origen, pues hace 10
generaciones atrás se menciona la llegada de un extranjero-rey, llamado el primer inca, Manco
Cápac.

-Algo excepcional nos menciona Bauer, es que los incas buscaron reconoce sus lugares
míticos de origen, que lo asociaron una zona al sur del Cusco, y a una cueva dentro de esta
zona. Ahora las evidencias arqueológicas, indican dos localidades en el distrito de
Pacaritambo, que podrían representar los restos de un santuario y templo construido por los
gobernantes cuzqueños.

Primer título: Pacaritambo y la concepción Andina de los Lugares de Origen:

Conceptos importantes, primero en la mitología incaica, la tierra se pobló a medida que

Viracocha, caminaba por los Andes estableciendo una serie de lugares de origen y llamando a
los hombres que saliese y poblasen la tierra.

Segundo: Los Huacas (lugares sagrados), son lugares donde se presume que habían salido la
parentela ancestral, llamándolos PAQARINAS (lugares de origen)

Si bien a lo largo y ancho de los Andes existe cantidad de lugares de origen, pero el caso
incaico es el que nos interesa, su lugar de origen es el Pacaritambo en específico en el Tambo
Toco donde sale 4 hermanos y 4 hermanas

El mito también nos cuenta que 8 antepasados caminaron a Huaynacancha, donde Mamá
Ocllo quedaría encinta de Manco Cápac y luego proseguirían hasta Haysquisrro, donde darían
muerte a Ayar Cachi encerrándole en la cueva de Tambo toco. Los siete que sobraron Fueron a
Huanacauri, donde un segundo hermano fue convertido en piedra, luego Manco Cápac bajo al
valle del cuzco donde tuvo fuertes combates hasta derrotar a los pobladores del valle,
estableciendo así un nuevo orden dinástico.

Así la elite que gobernaba el cuzco en el momento de la conquista española se autodescribía

como mancochurincuzco o hijos cuzqueños de Manco Cápac.

Segundo título: Zona de Pacaritambo: actualmente es un distrito, en la provincia de Paruro y

se encuentra a 32 kms al sur de Cuzco. Los habitantes de este distrito distingues tres
localidades asociadas al origen de los incas y al mito de los Ayar.

Primero lugar asociado al origen, el gran asiento de Maukallaqta, se halla en una curva saliente
montañosa en la franja occidental de la quebrada Huaynacancha son ruinas que contienen más
de 200 cimientos de piedra, con calles guijarros y con una plaza central.

Segundo Lugar asociado al origen: Puma Orco (O afloramiento rocoso) que para algunos
pobladores este es el Tambo Toco ubicado al este de Maukallaqta, donde se encuentra tres
edificios incaicos y una gran roca en forma de pirámide, los artesanos incas transformaron la
cima rocosa de Puma Orco en una serie continua de planos horizontales y verticales,
labrándose dos pumas en el alto más alto del afloramiento.

Tercer lugar: Zona asociado al origen de la realeza es una pequeña cueva conocida como
Tambo toco, ubicada cerca a la moderna comunidad de Pacaritambo. Donde no se encuentra
rastro de piedra tallada.

Tercer título: Identificación del Tambo toco del mito de los Ayar:

Para, Jorge Muelle y Luis Pardo, Puma Orco y la cueva Tambo toco, son asociados al mito de
los Ayar, en específico con la pacarina de Manco Cápac. Pero ¿cuál de estos dos lugares es el
lugar legendario Tambo toco?, la respuesta son las evidencias de los antiguos mitos de los
hermanos Ayar, donde se menciona la presencia de piedra labradas en Tambo toco, y tal
sentido se sugiere que el afloramiento rocoso tallado de Puma Orco sería el lugar de origen
de Manco Cápac, es decir es la pacarina real de los incas y no la cueva natural tambo toco.
La identificación de Puma Orco como la pacarina es fortalecida mediante las comparaciones de
los rasgos físicos del afloramiento y los hechos mencionados al mito de Sarmiento, pues
menciona una montaña con tres ventanas como la Puma Orco, y no solo una única cueva. La
última evidencia seria que actualmente al pie de Puma orco, se observa tres estructuras incas.
Lo cual refuerza como la original pacarina.

Conclusiones:

-La llegada del Manco Cápac, como signo de orden y de nuevas jerarquías sociales y morales
que causaría el comienzo de una nueva era.

-Los lugares de origen son las pacarinas y existen muchas de ellas.

-Y según, los retos arqueológicos e históricos, la pacarina real sería el afloramiento llamado
Puma Orco.

ALGO MÁS:

Manco Inca, salido de la cueva Pacaritambo y que viajo al valle del Cusco, donde lucho con los
habitantes locales por el control de la región, También menciona su matrimonio con Mamá
Ocllo y que había asesinado a sus hermanos en el transcurso del viaje.

1. ESPINOZA, Waldemar. Los Incas

Origen de la etnia inca en el cuzco (pp.36-48)
En su obra “los incas”, Waldemar Espinoza, nos brinda una explicación histórica de este asunto.
Su explicación se basa en referencias arqueológicas y documentales. En base a este material,
Espinoza afirma que la primera etnia inca no era más que una caravana de migrantes
procedentes del reino altiplánico Tiahuanaco o Taipicala que, aproximadamente a fines del siglo
XII, huyeron en busca de refugio en tierras ubicadas al norte de su lugar de origen. El motivo de
su huida se debió a la invasión y asalto del Estado taipicala a manos de enormes oleadas
militares procedentes del sur. Dichos invasores serían la etnia conocida como los aimaras.
Rutas de migración
Tras el triunfo de los aimaras, la clase dominante de taipacala, conformada por dos lideres, el de
anantaicapala, asesinado por los invasores, y el de urintaipacala, llamado Apo Tambo, a cuyo
cargo corría el culto y religión oficial, buscaron refugio al noroeste, en una de las islas del lago
Titicaca. Allí lograron establecerse unos años, sin embargo, tras la estabilidad aimara en el
altiplano andino, estos se expandieron hacía el norte, obligando a escapar a los tiahuanaco
nuevamente. Llegaron a las costas lacustres de Puno, de ahí en adelante se dirigieron hacia el
Oeste en un largo éxodo. Llegando a Pacarictampu, lugar donde nació el hijo de Apo Tambo,
Manco Cápac.
Posteriormente dirigieron sus miradas hacía el Cusco, debido a la fertilidad de sus valles, y para
poseerlo estaban dispuestos a realizar invasiones y guerras de conquista. No obstante, una parte
del grupo tenía en la mira tierras en el extremo norte. Esta situación generó una división en el
grupo migrante. Unos, los tampus, dirigidos por Ayar Cachi, se dirigieron hacía Ollantaytambo,
y los otros, seguidores de Manco, hacia el Cusco. Como se menciona, Manco Cápac empieza a
figurar como líder recién en el Pacarictampu.
El grupo de Manco, conformado por diez ayllus, en su migración hacía el Cusco, llegó a
Guaynacancha. En este lugar Manco tomó como esposa a Mama Ocllo, aquí también
permanecieron algunos años. La próxima estación fue Tampuquiro, lugar donde nació el hijo de
Manco, Roca. La siguiente parada fue Pallata. Aquí Roca celebró su primer corte de cabello en
una ceremonia llamada rutochicu. De allí Manco se lanzó a la captura de Huanacauri,
comandada por Ayar Ucho, el cual murió en la contienda. Una vez tomada Huanacauri, pasaron
a hacer lo mismo en Matagua, punto en el que iniciaron el asedio de valle del Cusco. En
Matagua, celebraron el rito festivo de huarochico, declarando mayor de edad a Roca, a quien le
comenzaron a llamar Sinchi Roca.
Para tomar el Cusco, Manco busco alianzas con etnias opositoras de las que poblaban el Cusco,
por ejemplo, los saños. Una vez formadas sus alianzas el ejército de Manco atacó a las
comunidades que habitaban el valle del Cuzco, entre estas comunidades se encontraban los
huallas, los ayaruchos, los poques, los lares, etc. Una vez tomadas las tierras del Cusco, Manco
hizo levantar su vivienda y templo, llamado Inti cancha. Este edificio, paralelamente, comenzó a
desempeñar cuatro funciones, debido a que Manco concentraba en su persona las jefaturas civil,
militar, judicial y religiosa. También reubico a los ayllus que había inmigrado bajo su dirección,
asimismo, inició una hábil propaganda para que los habitantes del Cusco considerasen su
llegada como un hecho predeterminado por designios divinos, como enviados del dios Sol para
civilizarlos y ordenarlos.
Manco Cápac (pp. 92-93)
Para Waldemar Espinoza, Manco Cápac es un personaje histórico, cuya vida debió transcurrir
en la segunda mitad del siglo XII y primeros años del siglo XIII, pero abrumado de leyendas y
mitos, que él mismo y sus sucesores se preocuparon en fabricar y divulgar. Debido a estos mitos
y leyendas acabó transformándose en el héroe epónimo del origen de la etnia Inca en el Cusco.
Lejos de estas leyendas y mitos, Manco Cápac, llamado también Ayar Manco, se nos presenta
como un líder y caudillo que afianzó a los ayllus sobrevivientes, que conformaban la otrora
clase dirigente Taipicala, en el Cusco, pero no sin dificultades, ya que, aunque derroto con
facilidad algunas etnias como los Hulla, Sahuasera, etc. No pudo hacer lo mismo con otras, el
ejemplo claro de esto es la etnia de los Ayarmacas, que fue un fiero adversario contra los
invasores incas. Estas luchas continuas contra los Ayarmacas le impidieron conquistar más
ayllus. Por lo cual, Manco Cápac y el pueblo que comandaba apenas pudieron ocupar un
espacio vital para dar alojamiento a los 10 ayllus que conformaban su grupo. Posteriormente,
dejó como su sucesor de su etnia a su hijo Sinchi Roca y después sus descendientes fueron
aglutinados en la panaca llamada Chima. A su muerte su cuerpo fue momificado y guardado en
el Inticacancha, su antiguo templo y recinto.
2. ROSTWOROSKI, María, Historia del Tahuantinsuyo.
Cap. I: el Cusco antiguo o preinca
Según Rostworoski, en las leyendas se narra la presencia de una diversidad pluralidad de
curacas, dirigentes de ayllus de diverso origen, que habitaban la región de Acamama, futuro
Cusco. Cronistas como Sarmiento de Gamboa nos cuenta que en esa etapa había tres jefes de
diferentes etnias, los sauasiray, los antasayacs y los guallas, que habitaban en la región de
Acamama. Rostworoski menciona que a estas tres etnias se le sumaban otros grupos llamados
alcavizas, copalimaytas, culumchimas, los lares y los poques, todos juntos cohabitaban en la
región.
Según Sarmiento, la división del espacio físico imperante de ese entonces estaba formado por
cuatro secciones: Quinti Cancha, Chumbi Cancha, Sairi Cancha, y Yarambuy Cancha. Otra
modalidad andina de dividir el espacio se basaba en los principios de oposición y
complementariedad, por ejemplo, la típica división Hanan y Urin. Además, estas divisiones
poseían una noción de género, verbigracia, el bando de arriba se identificaba con el sexo
masculino y el bando de abajo con el femenino.
Los Ayarmacas
Los Ayarmacas fueron un importante curacazgo que habitada la zona de Acamama, actual
región del Cusco. Según Rostworoski, los Ayarmacas jugaron un papel importante en los inicios
del Cusco. Ellos fueron prolongados adversarios de los incas y solo cuando se consolido el
Tahuantinsuyo quedaron relegados como curacas locales. Asimismo, tanto era el temor por ello,
que los gobernantes incas dividieron y separaron a los Ayarmacas con el fin de que no se
rebelasen nunca.
Cap. II: el mito de los hermanos Ayar (pp.37-42)
Según este mito, la historia se inició en tres cuevas ubicadas en el cerro Tamputoco llamadas
Maras Toco, Sutic Toco y Capac Toco; de las cuales salieron respectivamente tres grupos:
Maras, Tampus y Ayar. Este último grupo, salido de la Cápac Toco, estaba conformado de
cuatro hermanos cuyos nombres eran Ayar Uchu, Ayar Cachi, Ayar Mango y Ayar Anca. Estos
cuatro hermanos estaban acompañados por sus cuatro hermanas, Mama Ocllo, Mama Huaco,
Mama Ipacura y Mama Raua, y cada uno con sus respectivos ayllus. Según los cronistas, los
legendarios hermanos Ayar y sus hermanas iniciaron un peregrinaje con el propósito de
encontrar un lugar adecuado para asentarse.
En su andar, tres los hermanos, pronto maquinaron para deshacerse Ayar Cachi, ya que, le
temían por su inmensa fuerza, capaz de derribar cerros con el tiro de su honda. Con artimañas
los otros hermanos le pidieron que regresara a Tambotoco, una vez adentro los otros hermanos
cerraron la cueva, dejándolo atrapado para siempre. Luego de ese asunto continuaron su viaje
arribando a un lugar llamado Guanacancha. Allí se quedaron un tiempo y realizaron labores
agrícolas y una vez terminada la cosecha se retiraron en busca de otro lugar. Estas labores que
realizaban los hermanos Ayar resaltan que la trashumancia de los incas no fue la de bandas de
cazadores y recolectores, sino de pueblos esencialmente agrícolas, preocupados en hallar aptas
tierras de cultivo.
Posteriormente llegaron Quirirmancha, en donde los hermanos restantes oficiaron un consejo
decidiendo que Ayar Uchu tendría que petrificarse en ese lugar y convertirse en una huaca
principal que se llamaría Huanacauri. Es importante mencionar que, en el ámbito andino, la
petrificación era una manera de sacralizar a un personaje. Entonces, con ese acto, Ayar Uchu se
convertiría en un ser sagrado.
El viajo continuo hasta Matagua, en este pueblo, Mama Huaco (mujer fuerte y diestra), que
según Sarmiento de Gamboa era una de los caudillos del grupo, tomó dos varas de oro y las
lanzó, con la esperanza de que una de las varas indique el asentamiento definitivo. Según
Rostworoski, este hecho y el ser mencionada como una de los caudillos del grupo, hace que
veamos en Mama Huaco la representación del rol activo de la mujer en la conquista del Cuzco,
siendo un caudillo y liderando ejércitos.
Una de las varas cayó en Colcabamba, pero no logró penetrar el suelo; la otra cayó en Guaya-
napata hundiéndose suavemente. Ayar Manco ordenó a Ayar Auca ir a poblar el lugar indicado
por la vara. Al llegar a ese lugar Ayar Auca se convirtió en piedra. Es importante mencionar
que, para las creencias andinas, las guancas o piedras eran indicadores toma de posesión de un
espacio. Por ello, Auca, en su forma pétrea fue el primero en ocupar el sitio escogido y ordenó a
su hermano Ayar Manco llamarse de ahora en adelante Manco Cápac.
Según Rostworoski, los elementos que conforman el mito como la transformación de seres en
piedra o guanca sagradas, además de la larga peregrinación del grupo de los Ayar son
componentes muy andinos, presente en los mitos de otras etnias. Esto hace del relato de los
hermanos Ayar sea una visión más acorde con la cosmovisión y las estructuras socio-políticas
del mundo andino.

Cieza de León, Pedro, El señorío de los Incas. Cap. VI-VII-VIII

VI:

De cómo remanecieron en Pacarec Tampu, ciertos hombres y mujeres; y de lo que cuentan

que hicieron después que de allí salieron

parece que los pasados Incas, por engrandecer con gran hazaña su nacimiento, en sus cantares
se apregona lo que en esto tienen

Inicio: Historia de los Hermanos Ayar:

Todas las gentes que vivían en estas regiones desordenadas y matándose unos a otros y
estando envueltos en sus vicios.

Cerca de Pacarec Tampu, ques no muy lejos de la ciudad del Cuzco, surgen tres hombres y tres
mugere

Ayar Uchu el uno y el otro Ayar Hache arauca y el otro dicen llamarse Ayar Manco: las
mugeres, la una había por nombre Mama Huaco, la otra Mama Cora, la otra Mama Rahua

“Algunos indios cuentan estos nombres de otra manera y en más número, más yo a lo que
cuentan los orejones y ellos tienen por tan cierto me allegara, porque lo saben mejor que otros
ninguno”

Aparecen en vestimenta que ellos llaman tucapu, que en nuestra lengua quiere decir vestidos
de reyes;

Ayar Uchu, habló con los otros hermanos suyos para dar comienzo a las cosas grandes que por
ellos habían de ser hechas.

dicen que uno de los tres, que ya hemos dicho llamarse Ayar Cachi, era tan valiente y tenía tan
gran poder que con la honda que sacó, tirando golpe y lanzando piedras, derribaba los cerros y
algunas veces que tiraba en alto ponía las piedras cerca de las nubes, dulcemente le rogaron
con palabras blandas, aunque bien llenas de engaño, que volviese a entrar por la boca de una
cueva donde ellos tenían sus tesoros, Ayar Cachi, creyendo que no había cautela en lo que sus
hermanos le decían, alegremente fue a hacer lo que dicho le habían y no había bien acabado
de entrar en la cueva cuando los otros dos cargaron sobre él tantas piedras que quedó sin más
parecer; Pues luego que Ayar Cachi quedó dentro en la cueva, los otros dos hermanos suyos
acordaron, con alguna gente que se les había llegado, de hacer otra población, la cual pusieron
por nombre Tampu Quiru,

VII: los dos hermanos en Tampu Quiru vieron salir con alas de pluma al que había con engaño
metido en la cueva, el cual les dijo que fuesen a fundar la gran ciudad del Cuzco; y cómo
partieron de Tampu Quiru.

Después de haber asentado en Tampu Quiru, Ayar Cachi, lo vieron venir por el ayre con alas
grandes de pluma pintadas. diciéndoles: "No temáis ni os acongojéis, que yo no vengo sino
porque comience a ser conocido el imperio de los Incas, dejad esa población que hecho habéis
y andad más abajo hasta que veáis un valle, fundad el Cuzco, onde el templo suntuoso se ha de
edificar y ser tan servido, honrado y frecuentado, quel sol sea el más alabado, porque yo
siempre tengo de rogar a Dios por vosotros, , os ruego para siempre me adoréis por Dios y en
él me hagáis altares, seréis en la guerra por mí ayudados; y la señal que de aquí adelante
ternéis para ser estimados, honrados y temidos.

“Ayar Cachi --que sin dubda debió de ser algún demonio, si esto que cuentan en algo es
verdad, y, permitiéndolo Dios, debajo destas falsas apariencias les hacía entender su deseo,
quera que le adorasen y sacrificasen” Idea que se tenia de Ayar Cachi-

convenía que tomasen la bolrra o corona del imperio los que habían de ser soberanos señores

CAPITULO VIII:

Pues como Manco Capac hobiese visto lo que de sus hermanos había sucedido y llegase al valle
donde agora es la ciudad del Cuzco, con grande humildad al sol que le favoreciese y ayudase
en la nueva población que hacer quería y que, vueltos los ojos hacia el cerro de Guanacaure,
pedía lo mesmo a su hermano, Y así, en nombre de su Ticiviracocha y del sol y de los otros sus
dioses, hizo la fundación de la nueva ciudad, el original y principio de la cual fue una pequeña
casa de piedra cubierta de paja, a la cual pusieron por nombre Curicancha, donde después fue
aquel tan célebre y tan riquísimo templo del sol

La una de sus mugeres fue estéril, que nunca se empreñó; en la otra hobo tres hijos varones y
una hija: el mayor fue nombrado Inca Roca Inca y la hija Ocllo, y los nombres de los otros dos
no cuentan ni dicen más de que casó al hijo mayor con su hermana; a los cuales mostró lo que
habían de hacer para ser amados de los naturales y no aborrecidos y otras cosas grandes

, Manco Capac, hobo casado a sus hijos y allegado a su servicio algunas gentes con amor y
buenas palabras, con los cuales engrandeció la casa de Curicancha, después de haber vivido
muchos años murió estando ya muy vicio y le fueron hechas las obsequias con toda
sumptuosidad, sin lo cual se le hizo un bulto para reverencialle como a hijo del sol.

1. Inca Garcilaso, XV-XVI-XVII-XVIII

Capítulo XV: El origen de los incas reyes del Perú
Para dar cuenta del origen de los incas, Garcilaso nos relata lo que en su niñez oyó de los
familiares que iban a visitar a su madre. En esas visitas esos familiares hablaban con ímpetu y
orgullo sobre las grandezas pasadas y la gloria de su imperio y cuando hablaban del presente
rompían en llanto, por la memoria del bien perdido. En una de esas visitas, el joven Garcilaso le
pidió al más anciano de sus parientes que le contara sobre el origen de los incas, ante la
iniciativa del joven, el anciano prosiguió a recitar un relato. Este relato, que transcribe
Garcilaso, nos cuenta que en los tiempos antiguos estas tierras no eran más que montañas y
breñales y los hombres vivían como fieras salvajes, morando en las cuevas, comiendo como
bestias yerbas y raíces de los árboles. Ante esta situación el Dios Inti se apiado de ellos y envió
del cielo a la tierra a un hijo, Manco Cápac, y una hija, Mama Ocllo, suyos y los depositó en el
lago Titicaca con una misión: instruir y civilizar a esos hombres y liberarlos de su salvajismo,
además, les ordenó que adonde quiera que vayan procurasen hincar en el suelo una varilla de
oro y si se hundiese en ese lugar, lo ocuparan como su morada definitiva. Así ellos salieron del
Titicaca y peregrinaron hasta llegar al valle del Cusco.
Capítulo XVI: La fundación del Cuzco, ciudad imperial
Una vez llegados al valle hicieron una primera parada en el cerro nombrado Huanacauri. En ese
lugar hincaron la varilla de oro y esta se hundió fácilmente. Entonces Manco Cápac y su
hermana y mujer Mama Ocllo hicieron de ese lugar su morada, tal y como lo había mandado su
padre el Dios Inti. Una vez establecidos cada uno partió por su lado para convocar a las gentes
que vivían en esas tierras para instruirlas y civilizarlas. Por ello, se dice que del Cerro
Huanacauri salieron los primeros Reyes del Perú. Los dos hermanos fueron y predicaron a los
moradores salvajes de estas tierras las bondades de su padre el Dios Inti y los beneficios de la
civilización. Los moradores que atrajo el Rey poblaron el Hanan Cusco, mientras que los que
convoco la Reyna habitaron el Hurin Cusco. Así quedo dividido el pueblo y entre ellos se
mandó a que se reconociese la superioridad de los Hanan Cusco y fuesen tenidos como los
primogénitos, mientras que los de Hurin Cusco ocupaban la posición más abajo y como hijos
secundarios. Una vez reunido a los pobladores, Manco Cápac enseño a los varones a cultivar y
arar la tierra, mientras que Mama Ocllo enseño a las mujeres los oficios del servicio doméstico.
Capítulo XVII: Lo que redujo el primer inca Manco Cápac
Los indios que vivieron de primera mano los beneficios civilizatorios que habían traído Manco
y su esposa, con gran contento y regocijo difundían estas buenas nuevas a todos los rincones
que no habían aceptado la doctrina civilizatoria que propugnaban los Reyes Incas, pero al ver a
estos indios ya civilizados, comprobaron de primera mano la verdad de lo dicho por los Manco
y su esposa, y procedieron a servirles y obedecerles. Así, en tan solo seis o siete años, el Inca
gente suficiente para incluso formar una armada con la cual defenderse y obligar a los que no
quisieran someterse a la instrucción y doctrina de Manco de buen grado.
Capítulo XVIII: De fabulas historiales del origen de los Incas
Garcilaso también nos habla de otras dos versiones sobre el origen de los incas. La primera
versión es contada por los indios del Collasuyo y del Cuntisuyu. Estos nos relatan que otrora
hubo un gran diluvio que azoló el mundo, pero no dicen el motivo por el que se dio, una vez
calmadas las aguas surgió un hombre de tal poder que dividió el mundo en cuatro partes y las
dio a cuatro varones. El primero se llamó Manco Cápac, el segundo Colla y el tercero Tócay y
el cuarto Pinahua. A Manco Cápac se le concedió la parte septentrional, a Colla le tocó la parte
meridional, a Tócay se le concedió la parte del levante, y a Pinahua, el poniente. Una vez
repartida y asignadas las partes, fueron mandados cada uno a conquistar y gobernar a las gentes
que habiten ahí. De entre estos hombres, solo se sabe el destino de Manco Cápac, ya que, el
terminó llegando al valle del Cusco y fundando su reino, y los futuros reyes incas descenderían
de él.
La segunda versión es contada por los indios que viven al norte de la ciudad del Cusco. Estos
nos relatan que de una de las ventanas del cerro Paucartampu, salieron cuatro hombres y cuatro
mujeres, todos hermanos. Uno de los hermanos de nombre Manco Cápac juntó a su esposa
Mama Ocllo fundaron la ciudad del Cusco y que estos enseñaron a los moradores del lugar a
salir del salvajismo y barbarie en la que estaban inmersos. Estas dos versiones hacen principio y
origen de los Incas a Manco Cápac.

Cuando los mitos tienen un fondo de historicidad: El origen lacustre de los Incas
primordiales. – CERRÓN PALOMINO.
El autor plantea dos ideas: el origen lacustre de los incas (procedentes del lago
Titicaca) y la lengua puquina como lengua ancestral del imperio incaico (antes del
quechua y aimara). Con respecto a la primera idea, lo corrobora con la presencia de los
restos incaicos de las zonas lacustres del altiplano, y además, con el encuentro de una
cajuela de piedra bien labradas que Huaynacapac mandó a sumergir en dichos territorios
(según cuenta la crónica). Por el lado, de la tercera lengua idiomática que es el puquina,
muchos cronistas han atribuido su existencia expresando que: i. no es entendida bajo la
lengua materna (el caso de Garcilazo) ii. Muy diferente al aimara y quechua, puesto
que, era hablado por un sector allegado al inca iii. Lo que se había interpretado como
quechua y aimara, es una mala interpretación y significancia lingüística, que muchas
veces no se lograba comprender a su cabalidad.
**De este texto, es importante resaltar que el autor da la impresión de que
cree fidedignamente en las crónicas que refieren a los incas; ya que, alude a la poca
confianza de los historiadores al interpretar las fuentes (crónicas). Además, por el lado
del puquina, sus características morfológicas que utilizaban las 5 vocales (no como el
quechua), estaba presente en los nombres de los centros administrativos más
importantes del Cusco (como es Poquecacha= poque  puqui) y atribuía a la
designación de los ayllus puquinas (social y político)

24. URBANO, Henrique, “Betanzos (1551) y la historia

incaica”
Introducción: La obra de Betanzos titulada, la Suma y narración de los Incas, fue bien
recibido por los americanistas, por ser considerado una versión más completa y a su vez uno de
los más tempranos (1551).
(ES UNA NUEVA VERSIÓN) La transcripción, notas y prólogo por María del Carmen Martín
Rubio; estudios preliminares de Horacio Villanueva Urteaga, Demetrio Ramos y María del
Carmen Martín Rubio.
Descripción general. El texto está formado por dos partes: la primera conformada por cuarenta
y ocho capítulos, va desde los orígenes o "creación" de la sociedad y mundo andinos hasta la
muerte de Huayna Cápac y la segunda, está formada por treinta y cuatro capítulos; que arranca
con el nombramiento de Huáscar como señor del Cusco y se alarga hasta la misión que el virrey
Hurtado de Mendoza confía a Betanzos de entrevistarse con Sayri Tupac y persuadirle a que
salga en paz de su refugio.
PRIMERA PARTE, donde se ve la lucha de Pachacuti Inca para imponerse a su padre
Viracocha y a Inca Urco. En esta versión nueva se da más detalles de la guerra entre Incas y
Chancas. Y el papel de Viracocha Inca y Pachacuti Inca, de quienes dependen aparentemente no
sólo la estructura de la sociedad prehispánica cusqueña, sino también los instrumentos
simbólicos que cimentaban y dan expresiones globales y universales. A cerca de la divinidad
Contiti Viracocha, se menciona como un creador universal y sus tres rutas de los Viracocha, que
se repiten a lo largo de toda la Suma, sin embargo, su explicación no es rica en detalles.
SEGUNDA PARTE, describe minuciosamente las luchas entre Huáscar y Atahualpa y el trágico
encuentro entre españoles e incas, de lo que resultará la muerte de los dos hermanos en guerra y
la afirmación de la presencia de la corona de España.
De la gesta y memoria de Pachacuti Inca, La importancia de Pachacuti Inca en el texto de
Betanzos, en específico en la historia incaica. Se le menciona desde el cap. VI hasta el cap.
XXXII. Y según Betanzos, todos los orejones deseaban pertenecer a su linaje, Cápac aillo Inga
Yupangue. Menciona que el cuerpo de Pachacuti, se encuentra en Patallacta y parece que era un
hombre de buen altor y gran estatura del cual se dice que murió de edad de 120 años, pero
dispone y ordena como celebrar su muerte; como ritos de sucesión, en los que aparecen los
sacrificios humanos o capacocha. (Estos ritos funerarios se denominan Purucaya)
El Inca Yupanqui o Pachacuti, reordenó el gobierno y la sociedad, reformó la vida religiosa,
conquistó y sometió territorios y pueblos. Proclamó nueva "legislación" acerca del buen
gobierno de la ciudad y de los territorios bajo su mando, así como acerca de las funciones
guerreras; inició a sus propios hijos en las actividades militares, entre ellos a Yamque
Yupangue, Amaro Topa Inga y Paucar Usno.
Además, traza la índole urbana, los templos y la riqueza. Militarmente venció a los Soras, a los
Collas y a su jefe Ruqui Capana. Otra curiosidad es la importancia de la chicha en las relaciones
sociales y las referencias al calendario incaico.
De los tiempos de topa Inca Huayna Cápac, Los sucesores de Pachacuti siguen su
organización, Con Huayna Cápac, Cusco se hace presente en el sur, en Cochabamba, en Quito,
donde pasa a mejor vida atacado por "sarna y lepra". Su sucesor fue Ninan Cuyuchi.
LA lucha Fratricida De Huáscar Y Atahualpa: (Esta en la segunda parte), datos algo
dramáticos, muestra la escena de dos campos opuestos, Atahualpa en Quito y Huáscar en el
Cusco.
Atahualpa, conquistan territorios o pacifica los que ya habían sido sometidos al poder del inca.
Tuvo apoyo militar de Chalcochima y Quizquiz, de vital importancia para la estrategia de
Atahualpa que fue determinante para capturar a su hermano; luego se enfrentarían con huestes
de Pizarro. Con la noticia de la llegada de Pizarro, las cosas no son tan claras, y se les relaciona
a los Viracochas y con el mal augurio. Entonces se ve que Inca de Quito aborrece todo lo que se
refiere a Viracocha, quien acaba venciéndolo por medio de los españoles. Es decir, se vuelve
prisionero y es muerto por garrote.
Huáscar fue descrito como un borracho deshumanizado, odia a Atahualpa. Él era devoto de
Viracocha, a quien ofrece sacrificios para vencer a Atahualpa.
La narración de Betanzos sobre los Incas termina con el capítulo treinta y tres. Le añade un
último capítulo, el treinta y cuatro, en que da un breve informe sobre la misión que cumplió ante
los Incas refugiados en Vilcabamba.
Balance general de la lectura
-Betanzos es uno de los primeros testigos de la presencia española en los Andes y también uno
de los primeros en esforzarse por comprender la sociedad y la cultura andinas en la propia
lengua de los Incas. (Se caso con Doña Angelina, hermana materna de Atahualpa)
- El ciclo mítico de origen, dicho por Betanzos, reaparece en dos momentos muy distintos: el
de la planificación o reordenamiento de ciudades o pueblos y el de la llegada de los españoles,
estrechamente relacionada con la figura de Viracocha. Urbano no cree que haya entendido el
ciclo mítico de origen prehispánico; sino que transmite, los resultados de los esfuerzos de la
evangelización del discurso andino y de producción simbólica de los instrumentos necesarios
para la justificación de la presencia española en los Andes.
-La Suma, es un texto muy cohesivo y equilibrado, tanto en la composición de sus dos partes
como en el desarrollo de las secuencias cronológicas.
-Además, resalta la fundación de algunos pueblos: la de Quito es excepcional; las de Chinchero,
Calca y Viracocha, que insinúa una extraordinaria movilidad de las poblaciones bajo dominio
incaico y una muy especial capacidad de crear centros políticos de mando y de organización
social.
-Betanzos, también se interesó por la lengua y por la dimensión semántica de algunos vocablos;
como en el aspecto político de Cápac o el uso de Sapsi en el contexto de parentesco.
NOTA CRITICA SOBRE LA EDICION
-Las introducciones de Villanueva y de Ramos plantean algunos de los problemas relacionados
con la edición y el contenido del nuevo texto de la Suma. Lo más novedoso de todo ello son las
referencias a las propiedades de Betanzos. (Pena es que no haya hecho lo mismo con el
testamento de Doña Angelina)
-El texto de Betanzos pone en tela de juicio las explicaciones poco serias de Zuidema, Duviols y
María Rostworowski sobre la "diarquía incaica".
-Los comentarios ele Ramos acerca del "Dios creador" me par

DUVIOLS, Pierre, “La guerra entre el Cuzco y los chancas: ¿historia o mito?”, Escritos De
Historia Andina - Tomo I

Los datos referentes a sucesos políticos y militares que nos ofrece la historiografía de los siglos
XVI y comienzos del XVII, son primordiales e insustituibles para nuestro entendimiento de la
formación y desarrollo del estado incaico. Según la lectura, no se tiene la posibilidad de usar
de forma uniforme la masa de datos que yacen en las crónicas, sin someterlos primero a una
crítica detallada.

Las fechas y los sucesos atribuidos al reinado varían según los autores: el mismo
acontecimiento, o el mismo relato, puede ser atribuido a soberanos diferentes. En la lectura
hay diversas preguntas, como: ¿Cuál (o cuáles) de los cronistas interpretó (interpretaron)
correctamente la tradición indígena?

¿Cuál (o cuáles) de los cronistas interpretó (interpretaron) correctamente la tradición

indígena?

¿es histórico todo el material que nos brinda (como tal) la historiografía de contenido
incaico?

¿No podrían haberse equivocado a veces los historiógrafos al dar por real de buena fe lo que
la tradición andina percibía como leyenda o mito? Según lo dicho, el mito frecuenta
disfrazarse de historia. Por consiguiente, es lícito proponer esta cuestión.

¿Cómo distinguir entre lo histórico y lo mítico en las fuentes escritas? Esta pregunta, se puede
aplicar en el siguiente fragmento; la guerra entre el señorío (o reino) de los cuzcos con el de los
chancas.

Cómo el joven Yupanqui llegó a ser Pachacuti Inca

En aquellos tiempos, el señorío de los incas apenas superaba los límites del valle del Cuzco,
cuyo rey era el viejo Viracocha. Este tenía varios hijos, entre ellos uno mayor llamado Urco —o
Urcón— y otro menor llamado Yupanqui (Inca Yupanqui). Algunas fuentes señalan que Urco
era el gobernador de la ciudad. Otras aseguran que era incapaz y vicioso, mientras que su
hermano Yupanqui era un dechado de virtudes varoniles.

Como se puede apreciar en la breve lectura, existe en este caso, 2 fuentes que nos brinda
diversa información, como se sabe, Urco fue un gobernante, mientras la otra información dada
puede que sea errónea, o puede que sea complementaria al tema. En síntesis, en este caso se
puede diferenciar entre lo histórico y lo mítico en las fuentes escritas en la coherencia de la
lectura, además de una información prevista de otra fuente utilizada.

Es indispensable utilizar los tradicionales medios heurísticos que sirven para expurgar los
textos de los elementos ajenos y restituir, hasta donde sea viable, el contenido inicial.

Las tradiciones aborígenes espontáneamente son concebidas y expresadas en un lenguaje

vernáculo, después escuchadas, interpretadas y transcritas en lengua de España por una o
algunas personas con una cultura o reacción mental extrañas y en ocasiones impermeables
al auténtico discurso indígena.

No se conoce los eslabones de la cadena de transmisión entre el informante andino y el

cronista europeo. Esto quiere decir que la crítica comparativa de los textos únicamente va a
poder señalar filiaciones textuales y denunciar huellas de aculturación (como la asimilación
del rito europeo de armar caballero al warachiku o en el caso europeo, de “bastardía”) pero
esto no va a poder llevarnos a la reconstitución del estado primitivo de la tradición, y menos
aún a saber si ella es o no histórica.

Se debe, buscar si hay indicios (realia o scripta) que nos permitan explicar el problema de la
historicidad. Referente a los realia, según la lectura no se dispone de informaciones directas,
debido a que hasta ahora no se han efectuado excavaciones en los sitios mencionados por la
tradición. Pero existen testimonios, de vestigios arqueológicos referentes a la batalla
cuzcochanca. Estos testimonios se encuentran en las referencias en fuentes escritas, de los
historiadores Inca Garcilaso y Pedro Cieza de León.

La guerra ¿Existió o no?

Fuentes arqueológicas: hallazgo del ydolo chanca y quipus.

Fuentes orales: Tradición de los purunruna.

La guerra ¿historia o mito?

El autor sustenta su postura comparando dos relatos.

El relato uno trata sobre la guerra contra los chancas.

El relato dos trata sobre los conflictos del heredero al trono Mayta Capac.

El autor manifiesta que las características de ambos relatos son distintas (personajes, lugares y
fecha), pero llevan un patrón en común.

El autor concluye que los relatos son presentados como históricos, pero en realidad son
míticos.