CURSO BÁSICO DE CABALA

Parte 2

POR
Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar

Verkabbalah Editores

1
Centro de la Cabalá Luriana
Universidad Luriana e Instituto de Investigación de la Asociación (LURIA)
Correo electrónico: [email protected]
Sitio web: www.kabbalah-arizal.nl

Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Países Bajos
Teléfono: +31 (0) 20 620 26 31

Todos los derechos reservados

© Edición Verkabbalah Ediciones, 2012

Primera edición

Este texto digital no puede ser reproducido o transmitido en todo o en parte, bajo cualquier
forma sin el permiso del editor, excepto para uso personal o en el caso de artículos y
reseñas que no alteren el contenido, con indicación de la fuente.
ISBN: 978-90-78125-02-0

2
 Clase 15

En la clase anterior he hablado mucho acerca de restricción. Maljut se ha restringido a sí

misma. Sin restricción no podemos tener contacto con la Fuerza Superior, La Única Fuerza
Creadora. Por lo tanto les he pedido a todos ustedes que trabajen sobre este asunto de la
restricción.

Ahora es el momento de añadir un nuevo aspecto llamado placer. Cuando no hay placer en la
restricción, ésta es inútil. Cuando se restringe, hágalo con placer – siempre.

Esto es difícil de entender con nuestro intelecto terrenal pero ya sabemos que todo en lo
espiritual es controvertido. ¿Cómo es posible unir dos polos opuestos? No hay unidad posible
según nuestro intelecto terrenal, pero en lo espiritual eso puede hacerse. Cuando llegue a un
nivel mas elevado notará la unidad. En Cabalá estamos aprendiendo a ver y encontrar en cada
situación la unidad – Shalom. A través de la Cabalá aprendemos cómo corregir cada conflicto.
No son meras palabras sino la unidad real en un nivel superior. Esto solo es posible cuando
uno siente el placer desde su interior y usted debe aprender esto.

Les he pedido que se restrinjan y ahora sienten sufrimiento, se sienten tan tristes y/o
solitarios, o cualquier otra emoción que sea que tengan. ¿Es posible ponernos en contacto con
el siguiente peldaño en esta situación? Absolutamente no. Es una clase extraña de restricción
y no le dará nada. La restricción debe hacerse desde adentro; en el exterior tiene sus cinco
sentidos y debe usarlos. Tenga siempre en cuenta que en Cabalá no nos referimos a personas
de carne y hueso ni a emociones. ¡Todo es espiritual, incluso el exterior!

Dejemos ir todas las sensaciones e imágenes de carne y hueso. La Vida Eterna existirá por
siempre, este es nuestro objeto de estudio. Y el ser interior, lo interno dentro de mí, es el
único que experimenta alegría. Uno puede decir: ¿qué hay de todas las imágenes de Asia? (N.
del T.: se refiere al tsunami) ¿tengo que sentir alegría? Esto no es posible, es inhumano,
bárbaro, controvertido. Y por supuesto cuando observa todo eso con su intelecto terrenal,
tiene razón. Todo el tiempo encontraremos este tipo de cosas y el intelecto dirá “no, esto no
es posible, es controvertido”.

Todo comenzó con Adam. Cuando Adam encontró a la serpiente, la serpiente le dijo: “¿Qué
estás diciendo? ¿Realmente piensas que no puedes comer del árbol del conocimiento? Mira
ese árbol, qué maravilloso es; mira los frutos, ¡come!” y Adam con su entendimiento terrenal
estuvo de acuerdo con la serpiente.

3
Cuando buscamos lo espiritual a través de nuestro intelecto, siempre vemos la contradicción.
El Creador le pidió a Adam que se restringiera, pero éste no pudo hacerlo. Adam tendría que
haberle respondido a la serpiente, que es nuestro entendimiento terrenal y que estará con
nosotros hasta el último día de nuestra vida; hubiera sido mejor que le hubiera dicho: “No
comprendo por qué El Creador me ordenó que no comiera del Árbol del Conocimiento. Pero
no lo haré, voy mas allá de mi entendimiento”. En Cabalá aprenderemos a ir una y otra vez
más allá de nuestro entendimiento.

Nuestro intelecto es el que dice una y otra vez que es controvertido ¡y uno tiene que saber que
el intelecto está en lo correcto! La serpiente siempre tiene razón. Decimos: ‘disfruta el
presente y eventualmente o cuando sepas cuál es tu meta’, o ‘cuando no logres entender,
siempre ve más allá de tu entendimiento’. Siempre restríngete y siempre obtiene placer. ¿Es
posible hallar placer en la limitación? ¿Primero solía salir y tomar algunas copas y ahora me
está diciendo que no salga y que me sienta feliz con eso? Cuando me quedo en casa, me
siento triste.

Cuando se sienta triste recuerde lo siguiente: solo el ser exterior siente tristeza, el ser interior
siempre tiene alegría; el ser interior lo ama porque el ser interior tiene solamente dos cosas:
verdad o no verdad. Y el ser interior sabe lo que es verdadero y lo que no; solo que usted no
es consciente de esto; esta sensación o nivel no se ha desarrollado dentro de usted y por lo
tanto tiene poca resistencia respecto del ser exterior. Y tiene que saber que el ser externo es
muy fuerte y el ser interior no lo es (aun); por lo tanto necesita ir más allá de su
entendimiento. Dígase a usted mismo: “No lo entiendo todavía, pero ya lo entenderé”, y
esto cuesta mucho esfuerzo, ¡ya que no se trata de palabras de la boca para afuera sino de
hacerlo realmente!. Para hacerlo se necesita fuerza. Se necesita la fuerza porque no es un
simple dicho, uno tiene que decirlo aun cuando le esté haciendo daño. El dolor proviene del
ser exterior, recuerde esto. Solo desde adentro, su interior tendrá la alegría.

Tenemos la sensación de que debemos hacer esto de manera forzada y realmente así es,
porque tenemos muchas variables. Probablemente le parezca que estoy hablando de algo
filosófico, pero la Cabalá no tiene nada que ver con la filosofía.

En lecciones anteriores he hablado acerca del MA’N, en esta veremos el disfrute. Una
plegaria dice: ‘Me hago afín a Lo Superior’. ¿Qué es lo Superior? Ya sabe que todo se
encuentra dentro de usted; el problema es que aun no lo experimenta. Cada peldaño superior
es mi Dios. Recuerde esto. No especule acerca de algo diferente, no lo conducirá a nada,
excepto a un dolor de cabeza. La Cabalá está para ayudarte, la Cabalá es una enseñanza muy
práctica.

4
¿Qué quiero decir con alegría? La alegría es la única condición para avanzar, la alegría puede
ser sentida desde el interior, pero ¿cómo experimentamos la alegría?

La alegría siempre es algo que está más arriba. Cuando uno se esfuerza de verdad por lo
espiritual, tiene la sensación de que está elevándose. O cuando eleva una plegaria, pero sepa
que esto solo es posible con alegría.

En esto también vemos la contradicción, realizo un deseo o elevo una plegaria, y elevar una
plegaria significa que hay restricción; lo mismo sucede con un deseo, cuando tengo un deseo
significa que tengo una restricción.

¿Cómo es posible pronunciar una plegaria con alegría cuando en realidad tengo una
restricción? Tiene que saber que la plegaria sin alegría no es una plegaria, porque entonces
uno parece un niño que rezonga por más dulces o por un juguete, ¿comprende? Una cosa es
rezongar, otra cosa es orar. Sienta la diferencia, cuando uno pronuncia una plegaria siente
que le falta algo que quiere tener. No tiene la fuerza y pide por ella, o siente la oscuridad a su
alrededor y pide iluminación. Cualquier cosa que tenga que hacer, hágala con alegría.
Cuando lo hace con alegría, es una señal de sinceridad. Nunca piense en usted como una
persona triste que se está quejando. Alegría significa que uno es sincero y esto es muy
importante.

Permítame darle un ejemplo: suponga que necesita una operación y por supuesto que siente
miedo, eso es muy comprensible, pero desde lo profundo siente alegría ¿Cómo es posible?
Véalo de esta manera, usted siente dolor y alguien va a ayudarlo, por supuesto que tiene
miedo, pero cuando el dolor se haya ido sabe que estará feliz porque se sentirá mucho mejor.
Lo mismo sucede con lo espiritual.

Todo el trabajo que realice le brindará alegría perpetua, por lo tanto ahora es el momento de la
restricción. ¿Qué es lo que debe restringir? Sus placeres terrenales; restrínjase en sus
placeres terrenales, en el desarrollo de sus deseos terrenales, de satisfacer sus deseos
terrenales, porque cuando uno se mantiene ocupado con deseos terrenales ¿Cómo puede haber
progreso? La restricción no es por la restricción misma, eso es lo que nos dicen las religiones.

Uno restringe sus deseos, su familia, su ego, pero el Creador no quiere que quiebre el ego.
Este es el error más grande que se haya cometido en toda la historia. Mire por ejemplo a
China. Primero la gente era pobre y estaba satisfecha con una taza de arroz, pero hoy en día
saborean el lujo y aman al capitalismo.

5
Son tan buenas personas, pero lo prescrito no era que el hombre tuviera un corazón dividido.
Ahora son conscientes, ahora hay coincidencia de que cada chino se convierta en una persona.
Están saliendo de su espíritu grupal. Cada persona tiene que salir del espíritu de grupo,
porque entonces es capaz de construir la relación, la relación individual con la Única Fuerza
Creadora. Pero esto solo es posible cuando uno se convierte en un individuo y siente alegría.
La alegría es una condición muy importante. Solo cuando uno tiene alegría, el MA’D puede
descender, tal como está escrito en el Zohar.

En el Zohar leemos la historia de Iosef. Primero estaba con el faraón y era un importante
ministro. Era una autoridad sobre los prisioneros; cada vida estaba en sus manos. Tenía una
posición muy alta y de pronto la situación cambió diametralmente. Fue arrojado a prisión. Y
mientras estaba en prisión vemos la misma frase: el Creador estaba con él. Cuando Iosef era
un ministro importante y cuando estaba en prisión, el Creador estaba con él. Cuando era
exitoso y cuando estaba en prisión, El Creador le dio Jesed – Misericordia.

Iosef era una persona muy especial, disfrutaba tanto viviendo cerca del faraón como estando
en prisión. Es la misma alma, la misma actitud, tener alegría en ambas condiciones. ¡No hay
santidad en el hombre sino cuando está alegre! Esto es muy importante, no cometa este error,
porque de otra forma se estará restringiendo de manera negativa.

Estamos hablando de las restricciones que se encuentran presentes en el Plan de la Creación.

Siempre manténgase alerta en lo que concierne al tiempo. No importa lo triste que se pueda
sentir, mientras uno está triste malgasta su tiempo. Estar triste es inútil. No esté triste ni
solitario. ¿Qué significa estar aislado?

Leemos en el texto:

El hombre siempre tiene que tratar de seguir el camino en el que pueda confluir con el
Creador, que todos sus pensamientos estén con El. Incluso cuando se encuentre en la más
horrible situación y crea que no podría ser peor. ¿Cómo puede el hombre liberarse a si
mismo del poder del Creador? ¿Puede haber otro poder? ¿Un poder que le esté impidiendo
llegar a la santidad y que tiene en sí el poder de hacer bien o el mal? Absolutamente no.
Cuando pensamos que hay otro poder además del Creador estamos muy equivocad;, cuando
pensamos que hay un poder que nos impide obrar bien y seguir el camino del Creador, nos
estamos equivocando realmente. Sepa que todo viene del Creador Mismo.

¿Qué significa esto? Que el hombre tiene que escoger el camino para confluir junto con el
Creador.

Cuando recién empiezo ¿qué significa confluir, cuál es el significado de esto para mí? ¿Solo
meras palabras? Uno tiene que saber cuál es su meta, algo por lo que tiene que esforzarse.

6
Desea algo, pero debe saber que solo existe el afán de llegar a estar en unidad con el Plan de
la Creación; uno siempre tiene que esforzarse por llegar a la unidad con la Única Fuerza
Creadora, a unirse con Su fuerza. Cuando tiene la sensación de que le falta unidad, entonces
tiene algo que hacer. Pero soy ignorante respecto del confluir, no sé cómo se siente, cómo
puedo experimentar esto. Observe la fusión terrenal; puede tomarla como ejemplo. Por
supuesto que la fusión terrenal es algo físico pero es un muy buen ejemplo de lo espiritual.

Lo espiritual es mucho más elevado y más intenso que la unión terrenal. Ser uno, dos cuerpos
fusionados; en lo espiritual también puede tener esta sensación, hacerse uno con la Única
Fuerza Creadora, aunque aun no la conozca. ¿Qué es la Única Fuerza Creadora? Es el
peldaño superior.

Lo que estoy anhelando es el peldaño siguiente. Esto también puede verse como una relación,
uno desea el siguiente peldaño y cuando ha llegado a ese peldaño, siente y mira el peldaño
superior. Entonces allí habrá mucho más entendimiento, comprensión, mucho más grande de
lo que tiene ahora. Puede imaginarlo, esto es fusionarse. En cierta forma se está colocando,
uniendo al peldaño superior; verá, sentirá y entenderá que todo se encuentra dentro de usted.

La Cabalá solo se refiere a cosas que están en su interior. El Zohar se refiere solo al alma de
uno, a la experiencia del alma de uno. Ni una palabra acerca de las masas o acerca de una
nación, sino acerca del alma de uno, a pesar de que utiliza las palabras de nuestro lenguaje
terrenal. Y el intelecto no puede comprender esto.

¿Cómo pueden ser parte de un alma todas estas historias y todas estas acciones? Tantas
palabras, nombres, sitios, nombres de Patriarcas, doce Patriarcas y todo es espiritual,
significando que ellos están de acuerdo unos con otros. Sepa que esto solo se refiere a lo
espiritual.

Acerca de la fusión, fusionarse significa que me entrego al primer peldaño siguiente.

Entregarse; cuando uno quiere progresar, tiene que aprender a entregarse. No tenga temor a
entregarse. Sepa que no estamos hablando de nuestro mundo, cuando decimos entregarse, nos
referimos a fusionarse con el peldaño superior, eso es entregarse. No tenga pensamientos
acerca de la fusión terrenal, uno puede convertirte en miembro de un partido político y
fusionarse con las ideas de ese partido, o permítame darle otro ejemplo, el pensamiento
Olímpico. Uno se fusiona con el deporte, etc. Recibirá del objeto, de la fuerza de su fusión,
esa es su recepción y usted recibirá de todos los eventos terrenales.

7
Pero no en lo espiritual, aquí tenemos la fusión con nosotros mismos. Entregarse a uno
mismo, estamos hablando de entregarse a la Luz que brilla dentro de usted. En su interior y
con el nivel de su interior; su interior tiene que estar en afinidad con la escalera espiritual.
Esto es lo que vamos a hacer. Es tan fácil entregarse a lo que está en su interior, más fácil que
la entrega exterior.

La Única Fuerza Creadora está en Iosef. Me hago afín al siguiente peldaño, el siguiente nivel
superior dentro de mí, me pongo en afinidad con la Única Fuerza Creadora y esto puedo
hacerlo cuando tengo la sensación. No hay necesidad de diferenciación, solo lo que surge en
su mente; hoy usted es el único que conoce lo Superior y esto es para cada individuo. Esta es
la fusión verdadera: “que todos mis pensamientos estén con y para El”.

No estamos hablando de emociones. Cuando todos sus pensamientos estén con la Única
Fuerza Creadora, sus sentimientos lo seguirán. Cuando se sienta triste, sepa que el
sentimiento no puede ser cambiado, no tenemos la fuerza para cambiar los sentimientos; los
sentimientos son los deseos dados a nosotros desde Arriba. No piense que un cabalista
conoce lo que sentirá dentro de cinco minutos. Eso no le ha sido dado a nadie. Pero podemos
hacer lo siguiente: no importa cómo se esté sintiendo, el hombre tiene el poder porque le fue
dado, de darse cuenta de la alegría, de ir al siguiente peldaño y de trabajar y adherirse al
peldaño superior. Esta es la forma de ascender.

Yo necesito fuerza, ¿Por qué? Porque dentro de mí hay alguien que quiere debilitarme:
nuestro ego nos tira hacia abajo. Su ego no quiere esto; es decir, por supuesto que eso es lo
que quiere el ego; el ego está allí para que usted construya la fuerza que le permita adherirse
a lo Superior, y por ello es que se sobrepone a su ego. Esta batalla tiene lugar cada día, pero
cada día es diferente, es el mismo proceso, pero cada vez más elevado, ¡nunca hacia atrás!.

Las leyes, todo tienen que ver con las leyes, pero aun no conocemos las leyes. Esto es lo que
vamos a hacer, estudiar las leyes y adherirnos a ellas. Cada persona como individuo tiene que
fusionarse con su propio Creador. No con el Creador de otra persona, sino con su propio
Creador. Es imposible conectarse con el Creador de otra persona. Uno tiene que hacer sus
propias correcciones; para eso le fueron dados sus propios kelim. Nunca diga: “él está en una
situación en la que puede hacerlo, pero yo no, porque todavía soy débil”. NUNCA diga eso.
Uno es perfecto de la forma que es, ¡a los ojos del Creador usted es realmente perfecto! Cada
uno de nosotros es perfecto, pero cada uno de nosotros tiene que trabajar en su propia
estructura, recuerde esto.

Cuando comprenda esto muy bien, ya nunca envidiará a otra persona. Sabrá que todo se trata
de su propia corrección; esto es lo que lo Superior le está pidiendo. Cada uno de nosotros
tiene la posibilidad y la fortaleza para hacer lo que le ha sido dado. Sepa que las correcciones
que le han sido dadas han estado ahí para que usted se corrija durante 6000 años y que usted
puede hacerlo. No diga “Soy muy débil”, sepa que es su ego el que le está hablando. Nunca

8
diga “pero…”, se trata de su ego. Su ego quiere mantenerlo bajo presión; es él quien le
impide pensar en el propósito de la Creación.

En la Torá hay escrita una historia acerca del faraón. El faraón decía: los otros pueblos eran
holgazanes; vamos a darles trabajo extra. Tenían que trabajar arduamente, para que no
pudieran pensar en sí mismos. ¿Nota alguna una diferencia entre ese período y la economía
de 24 horas que tenemos estos días? Todos estamos buscando cosas nuevas y la competencia
es enorme.

“El trabajo libera”, decía el faraón. Mantengámoslos bajo presión, démosle mucho trabajo
que hacer. Pero la presión es interna. Como ya saben, la Torá no habla ni una sola palabra de
nuestro mundo físico, la Torá no habla de trabajar con nuestras manos y nuestros pies, es
nuestro ego el que presiona, es su ego diciéndole: ‘mantente ocupado’. Trabaja, trabaja,
trabaja…no hay diferencia, puede verlo. Cuando uno trabaja cada vez más duro, estás
escapando de sí mismo, no tiene tiempo para pensar en sí mismo.

¿Cuál es el sentido de la vida, el sabor de la vida? Si todavía no está pensando en eso,

¿cuándo es el momento de hacerlo? Cuando uno piensa en el sabor de la vida, no puede estar
triste; cuando uno no piensa en las cosas terrenales, no puede estar triste. Se pone triste
porque piensa en cosas terrenales. Es algo muy especial, tener alegría, sentir alegría; sin
contradicción no se puede avanzar. Por eso empiece a trabajar, empiece el trabajo interno.

Todos provenimos de un alma, como si hubiéramos sido extraídos de una roca, del alma de
Adam. El conocimiento, la conciencia de Adam eran inmensos. El podía ver todo lo que
había en el mundo, podía visualizar el Plan de la Creación completo, la magnificencia del
Plan de la Creación. Por supuesto que hay pecado; también está presente en el Plan. El
problema es que hemos cometido y que todavía cometemos el pecado un poquito demasiado
grande. Por eso el camino de regreso es tan largo, pero eventualmente todos nosotros
retornaremos.

¿Qué sentido tiene regresar al estado de Adam? Tenemos que regresar, pero ahora de modo
muy consciente y no como lo hemos hecho en el pasado, como niños. Toda la historia está
dentro de nosotros, tenemos que lograrlo y unirnos con alegría.

Supongamos que la persona ya sabe lo que tiene que hacer de acuerdo con el Plan de la
Creación. Digamos que ya sabe cómo se verán los Países Bajos al final del Plan de la
Creación. Cuando uno sabe esto, puede hacer algo al respecto, puede manejarlo.

De Arriba vendrá una reacción. ¿Qué debería ser de los Países Bajos? No es habitable – no
hay tolerancia: eso no es conciencia, es solo temporalidad. Habrá una especie de comunidad,
alguna clase de relación entre los habitantes holandeses, etc. Cada uno de nosotros piensa que

9
estamos viviendo, pero se trata de algo subjetivo, aun vivimos por debajo del nivel de la vida
real. El nivel de la vida real solo comienza cuando uno puede amar de verdad a otra persona.
Solo cuando uno es sincero puede amar realmente a alguien, aunque sea un poquito. Incluso
esa pequeña parte es una señal de que estamos llegando al nivel de la vida, es decir, que
estamos trabajando espiritualmente.

Cuando uno puede amar a otra persona, es señal de que está creciendo y cuanto antes empiece
con este trabajo, mucho mejor. Ame desde su interior a cada persona y eso se hará realidad.
¿Qué quiero decir con ‘se hará realidad’? Suponga que tiene una pastelería y su vecino tiene
un almacén. Ya no se preocupa de que pueda caer en bancarrota; no tiene que estar
preocupado pensando en cómo sobrevivir. Suponga que se enferma y que su vecino le dice:
“aquí tienes algunos vegetales y cuando te sientas mejor, vas a poder ayudarme tú a mí”. De
esta forma puede irse a dormir cada noche sin preocupaciones y levantarse cada mañana con
paz y alegría, sin temores respecto al mañana. Eso es posible cuando podemos contar unos
con otros, así nadie tiene por qué preocuparse y puede comenzar la vida verdadera.

No piense que esto es una utopía, es posible cuando comenzamos a trabajar en nosotros
mismos; cada uno de nosotros tiene que trabajar en su interior, porque todo el mundo tiene
que ser corregido. Entonces no habrá celos ni envidia ni cualquier otro mal pensamiento que
el hombre pueda tener. Pero por el momento esto no resulta posible; todavía estamos llenos
de celos, pero cuando estemos todos corregidos, los celos se habrán acabado. Entonces
seremos capaces de no tener envidia. Seremos capaces de dar.

Ya no hay razón para que nos sintamos mejores que otra persona, porque cada persona será
corregida. No necesitamos sentirnos mejores; la carne se habrá ido y solo queda lo espiritual.

Pregunta de un estudiante: “¿Habrá muerte?”

Respuesta de Michael: Al cabo de 6.000 años nadie morirá. ¿Qué es la muerte? No habrá más
muerte. Ahora estamos estudiando lo que nos ha sido dado comprender. No puedo ir más
allá, pero puedo hablar de ello un poco. Estos 6.000 años son para corregirnos, hasta la
llegada del Mesías. Más adelante estudiaremos más respecto de esto y no de las cosas que
estudiamos en la escuela. Pero después de los 6.000 años vienen los 7.000 años y este es un
período donde todo estará en su lugar. No hay cabalista que esté hablando acerca de esto;
ellos saben, saben incluso que habrá 8.000 años y 9.000 y 10.000 años. Y cuando los 10.000
de hayan terminado, ya no habrá más muerte.

Primero habrá un término a todos los deseos mortales. ¿Qué significa esto? Primero todos sus
deseos se desordenarán y esto es necesario para liberarse de sus deseos mortales. Pero es
imposible hablar de esto; no podemos decir una palabra acerca de esto. Hay un principio: ¡no
hable sobre aquello que no experimenta! No podemos hablar de esto porque aun no tenemos
la sensación. Cuando hablamos de algo sin la sensación, estamos especulando. Y como ya
sabe, todo se trata de sus sensaciones; tiene que despertar sus sensaciones.

10
Cuando alguien viene por primera vez a la Cabalá piensa que puede avanzar rápidamente,
¡pero esto no ocurre en la Cabalá!. La Cabalá es acerca de la cualidad. Yo quiero que usted
sienta; aunque sea por un breve momento, que sienta, que realmente sienta que las Puertas del
Cielo están abiertas para usted. No hace falta comer todo el pan para saborearlo. Es
suficiente con comer una rebanada. Cuando solo come una rebanada de pan conoce el sabor y
eso es suficiente. Lo mismo ocurre con lo espiritual, no necesita leer las 2.000 páginas de
Talmud Eser Sefirot (TES) es suficiente con haberlo probado.

Tal vez tenga su sabor después de leer 100 páginas. No es difícil. La intención de la
Creación no es sobrecargarnos con material intelectual. ¡Lo que es eterno es simple, fácil!
Lo genial reside en la simplicidad, en la totalidad, porque todo lo que está en totalidad es
verdadero. Tiene que saber que esto no son meras palabras. Con cada movimiento interno
con el que se esfuerza por llegar a la totalidad y no a la diversidad, avanzará, esto es progreso
de acuerdo al Plan de la Creación.

Yehudá Ashlag ha escrito el TES y ha escrito muchos trabajos para hacerlo más sencillo para
nosotros, para que podamos llegar a entender. Necesitamos estos textos, nadie o tal vez una
o dos personas puede llegar a entender. No sabríamos como llegar a la salvación. Yehudá
Ashlag lo ha hecho simple para nosotros, para que cada persona pueda entender. Sepa que
cada persona puede llegar a comprender, lo que necesita es honestidad y la intención de
trabajar en ello hasta el último momento de su vida. Tiene que saber que la victoria está
garantizada. Sus propias victorias, la victoria de su ego y por lo tanto no destruya su ego,
nunca.

Aun cuando se encuentre en la situación más penosa, cuando tenga la sensación de que no
puede ser peor, incluso entonces, tiene que esforzarse por fusionarse con Él y mantener su
alegría. Pase lo que pase, tiene que sentir alegría y esto es muy difícil, no le estoy diciendo
que sea fácil, pero tiene que justificar todo el sistema de control, entonces triunfará.
Justifique el sistema de control de la Única Fuerza Creadora.

Cuando suceda algo desagradable, corríjalo, tiene que limpiar su interior. Véalo como un
proceso de aprendizaje y esto solo puede hacerse cuando uno justifica. ¿Qué quiero decir con
‘justificar’? Que uno siente alegría incluso en aquellas cosas que no le gustan.

¿Es posible liberarse del poder del Creador? Esta es una pregunta retórica. ¿Es posible
liberarse incluso si uno no cree en la Única Fuerza Creadora? Necesita confianza. Suponga
que se mantiene fiel, por ejemplo, a la naturaleza; un día llegará a entender, de una manera o
de otra. Ahora experimenta desastres, hasta el momento en que entre en el camino correcto.
Entonces se habrá hecho consciente. ¿Por qué no escoge antes el bien?

11
Cada día, cada momento y en toda situación uno tiene la opción de vivir o de morir. Incluso
en la más trivial de las situaciones tenemos la opción. Elegir la vida significa fusionarse con
la Única Fuerza Creadora, es decir convertirse en una persona adulta, espiritual.

Y con ‘muerte’ me refiero a que uno dice, ‘tengo mi propia existencia’. Además del Creador
yo tengo mi propia área. ¡Usted se está separando y sepa que se perderá! Tenemos tanto
miedo a perder y esto es susurrado en sus oídos por su ego. Es su ego diciéndole: “Siente por
ti mismo, no confíes en la Fuerza Superior, sepárate”. Este es el ego y cuando uno escucha al
ego, ciertamente se perderá. Tenemos que fusionarnos con la Única Fuerza Creadora,
entonces se encontrará a sí mismo.

Observe a un niño, coloque a un niño en un entorno positivo y verá como el niño florece. Y
cuando el niño es criado en un ambiente completamente diferente, se siente separado. ¿Qué
será de él? Sabemos de antemano que le va a ir mal. Por supuesto que habrá para él una
nueva oportunidad en otra generación para llegar a la corrección.

Asegúrese siempre de encontrarse en un buen ambiente. Si uno es leal a su interior florecerá,

por eso es tan importante evitar a las personas que están fumando o bebiendo, aunque sea un
poco, sepa que ellas aun no están preparadas con su trabajo interior.

Su tiempo aun no ha llegado y si se acerca a ellas, también se sentirá triste, el peligro es tan
grande y uno piensa: ‘OK, no es tan malo’, pero antes de darse cuenta estará actuando igual
que ellas, uno no se puede restringir. Primero necesita la confianza y ésta lo hace crecer. Uno
se siente triste y empieza a comer y a beber. ¡Tome un trago cuando se esté sintiendo bien!
Si uno bebe cuando se siente bien, puede disfrutarlo, sentir el placer, ¿ve lo simple que puede
ser?

¿Existe otro poder que le impida entrar al cielo? A menudo actuamos de esta forma: ‘No
tengo la fuerza – mi ego es demasiado fuerte – no tengo la oportunidad de trabajar sobre mí
mismo’. Cuando uno se comporta de esa manera, sepa que en ese momento está pecando. En
ese momento se está debilitando, de modo que se está abandonando a su ego. Nunca se
permita abandonarse al ego.

Cuando uno viene a la Cabalá tiene que trabajar sobre sí mismo y se dará cuenta de que no
estoy hablando de magia. Cada momento es momento de trabajar sobre sí mismo, en cada
situación uno tiene la opción de estar vivo o de morir. Cuando se siente triste sepa que es
como si estuviera muerto. Por supuesto que puede haber un momento de tristeza, pero dentro
de la tristeza tiene que sentir una chispa de alegría, porque esa chispa es la que va a ayudarlo.
Esa chispa es la Fuente de la Vida.

12
Personalmente no puedo entender a las personas tristes. ¡Cuando uno se siente triste está
malgastando su tiempo! No hay tiempo para tristezas. Es una lástima, es la vida que le ha
sido dada y encima se está quejando ¿quiere seguir siendo un niño?

Cuando uno se siente triste está 100% separado del Creador. Se está separando de la Única
Fuerza Creadora. Él nunca se separará de nosotros. La cualidad de nuestro egoísmo estará
allí siempre. El bien está siempre allí y depende de nosotros hacernos receptivos. Mire, cada
persona tendrá un momento de tristeza, una sensación de que no está bien interiormente, pero
sepa que siempre habrá dos condiciones, una opuesta a la otra.

Así es como el Creador ha creado el mundo. Cuando se sienta triste no piense: “OK, no me
importa cómo me siento”, porque eso es auto engañarse. En Cabalá aprenderemos que hay
dos lados – cuando estoy en el momento en que no me siento bien y cuando tengo que saber
con un 100% de certeza que este momento es bueno para mí. Esto es una señal de que tengo
que hacer cambios para modificar esta triste situación. Este es el momento para transformarla
en alegría. ¿Por qué? Cuando tengo un momento triste y sé que este momento es bueno para
mí, es decir, que en este momento hay alguien sobre mí que me muestra esta condición,
alguien me está mostrando lo que es esta situación, eso es buen para mí. Cuando puedo
hacer esto siento satisfacción y por supuesto que en ese momento puedo pensar “claro que
siempre hay dos lados”. Cuando solo piensa en cosas buenas, todavía está actuando como un
niño.

Hay dos lados y los necesito para reconocer al ego. Cuando miro hacia abajo veo la intensa
fuerza del ego y cuando miro hacia arriba veo a la Única Fuerza Creadora. Y soy yo quien
tiene que hacer la elección.

No piense que su ego es su peor enemigo, el ego también puede actuar como una persona
desganada, como el disfraz interior del Creador. ¡Y soy muy sincero! Véalo de esta forma: el
ego tiene que mantenerse fuerte para usted. ¿De qué otra manera podría llegar a la sabiduría?
¿Quiere seguir siendo un niño? ¿Todavía quiere que lo mimen? Cuando uno permanece como
niño no crece. Cuando piensa que hay un poder horrible por fuera del Creador, un poder que
le impide hacer cosas buenas, sepa que está muy equivocado. Eso tiene que saberlo. No hay
otra fuerza al lado de la fuerza del Creador. Lleve esto a lo profundo de su corazón.

Cuando uno trabaja en forma lenta pero constante y cuanto más trabaja sobre uno mismo,
llegará el momento en que no podrá alejarse de lo espiritual. Puede comparar esto con el

13
aprendizaje de una profesión, una vez que la ha aprendido y es bueno en ella, ¿hay otro
deseo?

Lo mismo sucede con lo espiritual. Cuanto más haga este trabajo, notará que se ha convertido
en su único deseo. Se enamorará de lo espiritual, será su único amor. No podrá dormir a
causa de la alegría. Todas las circunstancias tristes, aparentemente tristes, la soledad, amará
eso. Obtendrá placer en todo lo que concierna a usted y al Creador.

Texto: Y esto es lo que escribió el Baal Shem Tov: Aquel que dice que en el mundo hay otro
poder, una fuerza oscura, está todavía del lado de aquellos que “sirven a otros dioses”. No
está profanando porque tenga pensamientos heréticos, sino porque piensa que hay otras
fuerzas fuera del Creador.

TES (Talmud Eser Sefirot): "Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las
criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad".. No había allí espacio
vacío tal como un aire vacío o un espacio, sino que todo estaba colmado con ese Or
simple e ilimitado. No había allí ni principio ni final; sino que lo único que había era un
Or Simple, completamente uniforme llamado Or Ein Sof.

Cuando le falta algo, puede pedirlo.

Tiene que llegar a un punto y esto es muy importante que lo escuche, no que lo oiga.
Paulatinamente, a medida que continúe leyendo escuchará, porque todo lo que ha leído y leerá
no es acerca de mí. Estaba acostumbrado a ser yo, yo y yo…pero ya no más. Cuando entre
en contacto con lo espiritual verdadero se dará cuenta que habrá un cambio y que este cambio
es maravilloso. Cuando además descubra la fusión con el Creador, experimentará algo que va
más allá de su entendimiento. Pero por ahora somos como niños que dicen: Yo, Yo, Yo.
Pero a través de la fusión con el Creador habrá un cambio.

Desde el momento en que lo pruebe, en que realmente pruebe lo espiritual, su temor

desaparecerá. Ya no habrá más temor para dar su opinión. Sus pensamientos terrenales, sus
opiniones e ideas, lo que es verdadero para usted, todo cambiará. Esta es la victoria
verdadera. No hay reto mayor ni placer espiritual mayor. ¿Sabe por qué? Lo espiritual
nunca lo decepcionará. En nuestro mundo vamos a decepcionarnos, pero no en la realidad
espiritual. ¿Por qué? Ahora está en afinidad con el Instructor Mismo, con el Hacedor de todo
y esto es maravilloso.

Le aconsejo que lea el TES en forma muy pausada y no solo pausada sino con una actitud
muy respetuosa. Hay personas que dicen: “Oh, esto es fácil, pero el manual para la

14
purificación interior, eso es lo difícil”. Esas personas están viviendo en un mundo al revés. El
TES es algo que no puede entenderse. Sin una guía no hay persona que pueda llegar a
comprender el TES. ¿Sabe por qué? Porque todos nos hacemos imágenes, uno busca en sus
propias imágenes y no hay imágenes en el TES. Todo es completo e inmutable.

Hablamos de la Luz, de que la Luz está haciendo esto y aquello, pero en realidad no hay
movimiento en la Luz. ¿Qué significa esto? Poco a poco le enseñaré y todos llegaremos a
nuestra meta. De alguna manera esta es un nuevo punto de vista Y todos nosotros
aprenderemos a ver esta nueva dimensión. Ha estado ahí desde el día que usted nació, solo
tiene que desarrollarla y esto es sensacional.

El texto del TES

1 – La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9,

ítem 33

El no comienza desde el principio con el tiempo espiritual, sino posteriormente. Este no es el

momento adecuado para tratarlo.

2 – Entonces el Or (Luz) que se expandió desde la esencia del Creador. Sepa que todos los
nombres y definiciones utilizados en la sabiduría de la Cabalá no se refieren en absoluto a la
esencia del Creador, sino que solo se refieren al Or que se expandió desde Su esencia. No
hay una sola palabra acerca de la esencia del Creador, debido a la regla que dice que “no
podemos conocer el nombre de aquello que no podemos comprender”. Recuerde esto y no
cometerá este error.

La Luz Superior llenaba toda la realidad. Esta es la Luz que proviene de Su Esencia. Y esta
es una Luz Superior, singular, sin engrosamiento. Está allí en su forma original. Luego se hizo
más densa y al final, vemos al ser humano.

¿De qué ley estamos hablando? Estamos hablando de la Ley judía y esas son las leyes del
Universo. Cuando lea ‘Ley judía’ no piense que se trata de la ley del pueblo judío, del
pueblo de carne y hueso. Las leyes judías son las leyes del Universo. No tiene nada que ver
con el pueblo judío, quienes no necesariamente cumplen con estas leyes. ¡Aquel que vive de
acuerdo con las leyes del Universo, el/ella es un judío!

Por supuesto que el pueblo judío tiene huellas en sus almas, pero cuando desobedecen esta
Ley, no son judíos. Todo es acorde a estas Leyes. Lo que le digo, lo que lee aquí está basado
en esas Leyes y no tiene nada que ver con ninguna filosofía o entendimiento terrenal.

15
Cuando llegue más alto se dará cuenta de que todo es uno. Hay cosas que no son sencillas de
explicar a través de la Cabalá, pero cuando uno llega más alto, siempre tiene que ir más
arriba; también usted llegará a la unidad y ya no tendrá más contradicciones. Al final todo es
unidad.

Revisemos esta frase: “no podemos conocer el nombre de aquello que no podemos
comprender”. Tiene que saber que en la Cabalá no hablamos de cosas que no hemos
experimentado. ¡Lo que está escrito es aquello que algún cabalista ha experimentado! Esta
persona ha alcanzado cierta elevación, cierta posición, y está hablando desde ese punto de
vista. Existieron personas que se purificaron y pudieron experimentar La Luz. Y aquel que
las sigue y trata de imaginar esta situación, aquel que abre su ser interior, pronuncia una
plegaria y tiene el profundo anhelo de llegar al entendimiento de lo que le están diciendo,
llegará sin duda alguna a la experiencia.

¿Cuál es la intención de esto? La Cabalá dice que no hay desaparición. ¿Cuál o cómo es
nuestra actitud? ¿Cuál es el cambio? Sepa que todo se trata de la experiencia, de llegar a
experimentar la realidad espiritual. Usted está leyendo este texto pero no es suficiente, tiene
que vivir de acuerdo con lo que está leyendo. Tiene que cambiar su actitud para hacerse afín
a lo que está leyendo.

No hay una sola palabra que diga que uno tenga que ‘convertirse en monje’. Cuando actúa de
este modo solo se está escapando de sí mismo. Uno tiene que hacer lo que está al alcance de
sus posibilidades, lo que pueda hacer. Nunca habrá deseo desde Arriba y nunca ha sido el
deseo que usted haga algo que está más allá de su alcance. Pero a cada momento tiene que
sobreponerse a su ego. Nunca le dan desde Arriba cosas que no pueda hacer, ¡no hay
sobretiempo en el trabajo espiritual!.

Y cuando uno llega a comprender esto y trabaja duro sobre sí mismo, le será concedido que el
Creador se aleje de uno. ¿Por qué? Porque ahora puede desarrollar su propia fuerza y subir la
pendiente por sus propios medios y no con la ayuda del Creador.

Noaj (Noé) caminó con el Creador; caminaba junto al Creador, pero Avraham caminaba
delante del Creador. El Creador caminaba detrás de él. Avraham tuvo la fuerza para caminar
delante de El, tuvo fuerza por sí mismo, y no vio al Creador. ¿Qué quiere decir esto? Que
tuvo fe más allá de su entendimiento. No tenía necesidad de que el Creador caminara a su
lado. Cuando el Creador está junto a uno, ya no sabe lo que es estar solo.

Lo que estamos aprendiendo es cómo alcanzar la realidad espiritual. Cuando uno lee el TES y
se pone en afinidad con éste, será salvado. No hay otro salvador. Leyendo nos hacemos
afines a lo que estamos leyendo. Y entonces la Luz brilla, debido a la concordancia interior.
La Luz solo brilla en aquellos lugares que están en concordancia con el interior.

Piense en los rayos ‘X’. Cuando hablamos de rayos, la diferencia es que los rayos espirituales
son mucho más potentes. Estos rayos están haciendo marcas dentro de usted. En su interior
hay un sitio, la Luz está haciendo marcas en este espacio vacío y esos son los lugares que

16
están en concordancia con La Luz. ¿Qué viene a continuación? La Luz haciendo dentro de
nosotros ciertos huecos, espacios interiores. Espacio ¿qué es espacio? Uno necesita estos
espacios para que la Luz pueda ser recibida y experimentada. Antes de tener estos espacios
no hay experiencia. ¿Y qué es lo que experimenta? Unidad. Integridad. Plenitud.

Sin espacio no hay experiencia. Solo puede haber experiencias en los espacios que están
marcados por la Luz. ¡Sólo allí! Otro lugar no es adecuado. ¿Por qué no? Porque no ha sido
purificado a través de la lectura, su actitud, etc., pero la marca será hecha, inadvertidamente.
Sitios vacíos, espacio interior y puede ir a ese sitio y experimentar la plenitud, lo inmutable.
¿Por qué? Porque dentro de usted se han formado los espacios a través de la Luz, de acuerdo
al nivel. Estamos trabajando en la concordancia entre nuestro interior y la Luz.

No se interese en lo más mínimo por la Luz que se encuentra fuera de usted. ¿Por qué? La
Luz que está fuera de usted no es comprensible. Interesarse en la Luz exterior causa que
empiece a crear imágenes y así no habrá sensación ni experiencia. No experimentará la
Fuerza Creadora. Solo puede llegar a experimentar cuando permite que la Luz haga marcas
en su interior, huecos más profundos, en la forma que la Luz quiere hacerlo. No piense que
tiene algo que decir al respecto, no puede decir ‘quiero esto o aquello’. ¿Cómo sabemos esto?
Por las personas que ya han llegado a la santidad, las que han sido receptivas a la Luz y
permitieron que la Luz marcara lo que quisiera marcar, en toda clase de niveles.

Así, al mismo tiempo que lee esto, paulatinamente surgen en usted espacios abiertos. Y
además siempre puede ir a ese sitio. Suponga que está sufriendo, ahora sabe a qué sitio ir
porque dentro de usted existe un sitio que ya ha sido marcado por la Luz. No piense que la
Luz puede entrar en su interior sin las marcas.

Lo único que tiene que hacer es hacerse receptivo a la Luz. Permita que la Luz haga marcas
dentro de usted. ¿Qué son esas marcas? Entendimientos más elevados, mayor comprensión,
mayor bienestar, una nueva clase de placer espiritual que no puede compararse con los
placeres terrenales. En este mundo no hay comparación con este placer. Permita que la Luz
grabe hasta el más pequeño espacio dentro suyo y recibirá cada vez más. Yehudá Ashlag
estaba completamente marcado por la Luz. No tema ser marcado por la Luz. Hágase
receptivo a la Luz.

Por lo tanto tiene que restringir sus deseos terrenales. Cuanto más restrinja sus deseos
terrenales, más rápido llegará a lo espiritual. En lugar de los deseos terrenales recibirá lo
espiritual, la Fuerza Eterna, la existencia verdadera.

¿Pero dónde experimento esto? En los mismos kelim, el mismo espacio interior donde una
vez estuvo su deseo terrenal. Donde una vez estuvieron esas cosas triviales. Pero ahora, en el
mismo lugar, en estos kelim, exactamente en ese sitio, experimentará placer. Primero a su

17
interior le gustaba ir a la ‘disco’, pero ahora su interior amará este placer. Usted conoce, tiene
que anhelarlo. ¡Todas las restricciones que hace para sí, en cierta forma ya las ha probado!
¡Ha tenido la experiencia!! Haga espacio para las nuevas experiencias. Ya ha experimentado
los placeres terrenales, ¿Por qué hacerlo una y otra vez?

No hay desaparición, usted puede continuar porque la experiencia estaba allí. ¿Por qué no
invertir en la Vida Eterna? Tiene que saber esto, tiene la obligación de hacer esto; claro que
puede esperar hasta otra vida, pero tiene que llegar hasta este punto. ¿Entonces por qué no
ahora? Será el primero y no tiene que esperar que el sufrimiento lo empuje para llegar al
bien.

Todos estos terremotos y tsunamis ya no serán necesarios. Se deben a nosotros y son a causa
de nosotros, porque la mayoría no estamos dispuestos a esforzarnos por esa meta. Uno debe
esforzarse por su meta personal. ¿Cuál es su meta? Estar en unidad y fluir junto al Creador.
No hay nada más en este mundo que pueda ayudarlo. No hay soluciones técnicas. Por
supuesto que toda la técnica que tenemos hoy en día es maravillosa. Nos ha sido dada, por lo
que no tenemos que ser esclavos de ninguna manera. Aquel que diga que todas estas cosas
técnicas como computadoras y televisores son malas, está yendo hacia atrás. Lo mismo
sucede con Internet. Sepa que todo proviene del Creador y por favor úselas en forma muy
agradecida.

Las marcas que recibimos son hechas por la Luz misma y no por ejemplo, a través de un
maestro. Yo no puedo darle nada. No le muestro mis correcciones porque eso no es
necesario. Lo que le muestro, lo que estoy tratando de hacer es dar desde mis propias marcas
para ayudarlo. Hablo desde estos sitios y no con mi ego. Tenga la misma actitud; mientras
está leyendo, escuche. Nunca piense que este es un camino que está más allá de su
comprensión. No hay comparación. Por lo tanto hágase pequeño, diminuto, adecuado,
disponible. Todo se trata de la medida de su entrega. Eso es lo que yo les recomiendo a
todos, especialmente a aquellos que están trabajando con sus cabezas.

Por supuesto que tiene que usar su cabeza, su intelecto terrenal, pero trate de ir un paso más
allá. Solo entonces puede desarrollar algo más, una nueva dimensión y se dará cuenta que la
vida tiene sentido. Cada día tiene que levantarse y sentir el placer. Evite la rutina monótona.
Haga lo que sus sensaciones le digan que haga. Un día duerme un poquito más y al otro día
se despierta temprano, ¡levántese! Deje atrás las reglas dogmáticas. Juegue con ello.
Entienda que las sensaciones dadas a usted no son suyas.

Esta sensación que tiene, todas las sensaciones que tiene, sepa que son susurradas en sus
oídos desde lo Alto. No puede permanecer en sus sensaciones, tiene que atravesarlas para
llegar a lo espiritual. Pensamos que esas sensaciones son nuestras, que somos nosotros. Pero
son fuerzas dadas a nosotros desde lo Alto. Cada vez que surja una sensación en usted,
trabájela lentamente. Y a través de la lectura del TES llegará a la experiencia. Cuando uno
empieza a trabajar de esta manera, envía todo de regreso a la Fuente. Y usted sabe que nada
desaparece en lo espiritual. Todo el trabajo que hace, cualquier cosa que esté atravesando,

18
todo es beneficio. Uno obtiene más espacio interior. Allí no desaparece nada. Sepa que
trabajando de este modo sus fuerzas terrenales no serán menores, al contrario, ganará mucho.

TES 3-

“En apariencia resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación

de los Olamot (mundos), ¿qué clase de realidad había allí, que Or Elión (la Luz Superior)
debía llenar? La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen
y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas ellas
estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su medida y gloria.

Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros:

1. Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección.
2. Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del
Tzimtzum Alef en los cinco Olamot: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá.

Primero estaba la Luz Superior que llenaba toda la realidad. ¿Cuál realidad? La Luz. Pero
todo esto es previo a la Creación. ¿Cuál es la realidad que se menciona aquí? Parece un
acertijo terrenal. Esto es así porque todavía no tiene la sensación de lo espiritual. Véalo de
esta forma, la Luz lo llena todo, no hay diferencias entre arriba y abajo, no hay diferencias
entre las criaturas. ¿De qué realidad estamos hablando?

¿Cuál es la realidad a la que nos referimos? Antes de la Creación solo había Luz. Y en esta
Luz vemos las raíces, la esencia de todas las cosas que serán creadas, desde el principio y
hasta el fin de los tiempos. Todo está incluido en esta Luz. Luz Infinita significa sin límites.
¿Puede haber algo que termine? ¿Acaso es posible? Es difícil de entender.

Soy consciente de que esto excede su imaginación. Sepa que todo ya estaba allí, en esencia.
Puede compararlo con la simiente de un hombre, todas las cualidades del niño recién nacido
ya se encuentra allí. O con la simiente de un animal; o las semillas de una planta, solo tienen
que ser sembradas y pueden crecer todo tipo de plantas. Todas las generaciones provienen de
esa simiente. Es lo mismo con toda la realidad.

Cualquier cosa que aparezca, todo el placer, todo el sufrimiento, toda la alegría, ya estaba allí,
en la Luz de la Creación. Este es nuestro primer comienzo de la Luz; luego veremos,

19
paulatinamente, todo el engrosamiento y las diferenciaciones. Ahora es muy delgada. Poco a
poco llegaremos a la materia terrenal, a la existencia del hombre. Y cuando hayamos llegado
a esa estación, experimentaremos las capas más profundas de nuestro interior. Pero por ahora
eso está muy lejos. Por eso es tan extraño, lo es cuando todavía está fuera de mí. Más
adelante, paso a paso experimentará cada vez más. Y estas 2.000 páginas son acerca de mí,
acerca de cada alma que está leyendo esto. Es solo acerca de usted. Esta historia es acerca de
su alma, está dentro de usted. Todos los cambios están dentro de uno. No hay nada fuera de
uno. Y cuando llegue a experimentar, sentirá al mundo entero dentro de usted. Usted será el
amo y ningún dios o cosa en la que crea, lo controlará.

Ahora puede que tenga la sensación de ser una marioneta. Y de hecho, la persona exterior es
una marioneta, un robot. Con ‘exterior’ nos referimos a ‘fuera del trabajo espiritual’. Cuando
lea la palabra ‘exterior’ entienda que siempre nos estamos refiriendo a la condición espiritual.
Con ‘exterior’ nos referimos a alguien que todavía no ha trabajado sobre sí mismo. Él
obedece al Creador y hace el trabajo que el Creador quiere que haga, pero nosotros no. ¿Por
qué? Porque el Creador no tiene que forzarnos. Cuando uno empieza a trabajar sobre sí
mismo, ve a la Única Fuerza Creadora dentro de sí.

Lo que existe en este mundo son dos personas, dos fuerzas. Pero en cierta forma es una
Fuerza Única porque todos nosotros provenimos de esa Fuerza Única. Nuestro destino
proviene de una raíz. Puede compararlo con un niño; en cada vida llega el momento de ser
independiente, aunque la conexión con los padres estará allí por siempre. Nosotros también
tenemos una conexión eterna con nuestro Creador, con esta Fuerza Única. Pero tenemos que
hacernos independientes, que tomar cierta distancia. Separarnos. Esta es la única manera de
convertirnos en adultos. Y con adulto queremos decir, de otorgamiento.

Cuando uno comienza a dar se ha convertido en una persona adulta, independiente. Y cuando
ha alcanzado este nivel, se conecta con su Padre. Solo que ahora en forma muy consciente,
no como un niño demandante, Lo verá como un socio en el trabajo llamado Creación.
Disfrute de su trabajo, complete el trabajo de restricción con alegría. Cuando no hay alegría
la restricción será una tarea pesada. Ahora la alegría es una parte muy relevante del trabajo
que usted realiza.

¡Por lo tanto, sienta la alegría!

20
 Clase 16

En la versión anterior del TES utilizamos mucha terminología hebrea. En cierta manera,
terminología no es la palabra correcta. El hebreo es un código, el lenguaje de la Cabalá.
Lentamente lo irá conociendo con el corazón, no solo lo aprenderá con su cabeza, sino a
través del reconocimiento. Y el reconocimiento llegará leyendo esto una y otra vez; se
acostumbrará a usar estas palabras y pronto las reconocerá.

Lo más importante es su actitud. El estudio del material es secundario. Puede encontrar esto
en el TES. Lo más importante que debe saber es que mientras lee debe hacerse pequeño,
humilde, receptivo. Esta es la parte más difícil. ¿Por qué?, porque su ego no se lo permite,
está aferrado a su orgullo. No se apure a decir: “pero yo soy humilde y modesto”. ¡A todos
nos faltan humildad y modestia!

¿Cuáles son las ideas básicas de la Cabalá?

Hay tres elementos en la Creación. Lo que existe en el Universo y lo que está ocurriendo,
podemos remontarnos a tres elementos básicos:

Boré - la Única Fuerza Creadora

Nivrá - la Creación
Masaj - - la pantalla

Comencemos con la palabra Boré. En el lenguaje cabalístico denotamos con esta palabra al
Creador. Es muy importante hacer uso de las palabras hebreas y la palabra Boré es un muy
buen ejemplo. Boré es un participio activo; por consiguiente sería mejor traducir esta palabra
como un proceso – es decir mientras tiene lugar el proceso de la Creación, debido a que no
es un verbo ni una persona, sino que aquí vemos el proceso de la Creación.

Entonces a partir de ahora utilizaré esta palabra en lugar de ‘Única Fuerza Creadora’ – Boré.
Y opuesta al Boré tenemos la Creación, y la palabra hebrea para creación es Nivrá. Y Nivrá
también es un participio activo. En esta palabra también vemos el proceso.

Por consiguiente, cuando nos referimos a la Fuerza Creadora, vemos al Boré opuesto a Nivrá.
En la Cabalá colocamos elementos que son cualitativamente opuestos entre sí. Por ejemplo,
una mano solo puede compararse con otra mano. Una mano puede ser más grande y otra más
pequeña, pero siempre es una mano. Y no se puede comparar una mano con un pie, por
ejemplo. Es lo mismo aquí. Siempre vemos los elementos que se corresponden.

 Boré – Creador

21
  Nivrá – Creación

Cuando hablamos de la Luz, en cierto modo utilizamos la palabra Boré. Todo proviene del
Boré y la palabra hebrea para Luz es Or. Por lo tanto vamos a hacer abundante uso de la
palabra Or. Lo que viene del Boré es Or – Luz, o en otras palabras, deleite. Todo el deleite
que recibimos proviene de Arriba.

Y opuesto a Or – Luz, tenemos kli. Y cuando usamos la palabra kli nos referimos a aquel que
recibe. Pero en lugar de kli podemos decir ‘deseo’. El deseo es el receptor.

La palabra hebrea para deseo es ratzón. Y esta palabra también la vemos mucho en el TES.
Deseo es el receptor de la Luz – Or. Deseo significa carencia. Hay carencia de relleno. Y el
relleno es Or. Y el deseo es ratzón.

Empezamos con unas pocas palabras. Pero utilizándolas podemos llegar al corazón de la
Cabalá. En cierto modo nuestro trabajo será más rápido. Estas palabras no son ambiguas ni
nos confunden como las de nuestro propio lenguaje. El peligro de usar las palabras de nuestro
lenguaje es que se producen todo tipo de interpretaciones.

Al ver la palabra Boré no tiene que pensar en alguien a quien uno ve, como por ejemplo, un
profeta o cualquier imagen que tenga con la palabra Creador. No piense que tiene que
desechar esas imágenes, el significado es que irá más profundo, penetrará en el significado
real de la palabra para alcanzar niveles más profundos. Es bueno llegar al verdadero
significado de la terminología. Los cabalistas usaban palabras de nuestro lenguaje porque en
todo debemos ver la similitud. Tiene que corresponder lo Superior con lo inferior. Los
cabalistas hicieron uso de las palabras de nuestro lenguaje para hacer más comprensible el
mundo espiritual.

Luz – Or y opuesto a Or tenemos ‘deseo’- kli//ratzón.

El plural de kli es kelim. Y el plural de ratzón es retzonot. No se confunda; no piense: “uh,

ahora tengo que aprender palabras hebreas”. Aprenderá, pero en modo diferente a lo que
piensa, porque no recurrimos al aprendizaje intelectual.

Si colocamos a un profesor y a un carpintero uno junto al otro, por supuesto que el profesor
aprenderá más rápido la terminología debido a su formación intelectual; con menor esfuerzo
aprenderá a utilizar las palabras hebreas, con su mente intelectual. Este ha desarrollado un
sistema de pensamiento y lo está colocando opuesto al Boré. Se protege a sí mismo contra el
Boré. Entre él y el Boré está su pensamiento. El pensamiento que ha desarrollado durante
muchos años. Y este pensamiento intelectual reemplaza al Boré.

22
Mientras que para el carpintero es más difícil recordar estas palabras. No es tan educado como
el profesor, su lenguaje no es tan profundo. Y puede que le resulte difícil aprender estas
palabras, pero el lado positivo de esto es que sentirá y tendrá el sabor de lo espiritual mucho
más rápido. Debe saber que el Boré no hace ninguna diferencia entre las personas, para Él
todas las personas son iguales y todas pueden y serán capaces de aprender lo espiritual.

¿No es maravilloso? Por lo tanto todos son bienvenidos a venir a estudiar Cabalá. Nunca
pregunto ¿cuál es su nivel académico? No es importante. Lo que se necesita es el deseo
profundo por lo espiritual. Tiene que ser conciente de su meta respecto a la Creación, esto es
lo que importa y nada más. Así es posible que uno entienda muy rápido y esta sea la razón por
la cual otra persona se sienta estúpida. Pero tiene que saber: quien es un intelectual y
entiende las cosas muy fácilmente no será mejor en lo espiritual, porque lo espiritual no
tiene nada que ver con la comprensión intelectual. Puede aprenderlo con el corazón, puede
aprender el lenguaje perfectamente y al mismo tiempo, no sentir nada. Sea consciente de esto.
Aprenderá repitiendo y por la vía de la sensación.

BORE KELIM OR

Creador NIVRÁ Deleite

Creación

En este cuadro vemos al Creador – el Boré; la Creación – Nivrá, y el deleite – Or, esto es lo
que nos ha sido dado.

Opuesto al deleite tenemos al sufrimiento. Hay sufrimiento debido a la falta de placer.

Sufrimiento es la falta de placer. Un niño pequeño puede sufrir porque otro niño le ha quitado
su juguete. Ese es su sufrimiento.

El tercer elemento es el masaj. Literalmente masaj significa pantalla.

23
Entre el Boré y Nivrá, entre toda clase de especies, debe haber masaj, de acuerdo con la
instrucción, las leyes del Universo.

Masaj es pantalla, ¿pero qué significa esto? Sobre los órganos sensitivos del ser humano, el
hombre debe construir, a través del esfuerzo, una especie de filtro. En cierto modo el masaj
tiene que ver con fuerza de voluntad.

El hombre necesita su fuerza de voluntad para ser afín a las cualidades del Boré, con lo
espiritual, con la Fuerza Infinita.

¿Cómo lo puede lograr? Solo mediante su fuerza de voluntad y esto nos trae una nueva
pregunta. ¿Cómo logramos tener fuerza de voluntad? Estando cada vez más en unidad, para
vencer al egoísmo. Pero para vencer a nuestro egoísmo necesitamos fuerza, poder y el
resultado de este poder es la victoria. Y esta fuerza se denomina Masaj.

Primero vemos una pantalla, el sistema de filtrado, entonces ahora a través de este sistema
podemos ahora estar en contacto con el Boré, con nuestro siguiente peldaño superior,
podemos ascender. Ya hemos hablado acerca del MA´N, nuestro pedido desde abajo. Y a
través de este sistema de filtrado – el masaj, de arriba descenderá el MA´D. MA´D es la
abundancia, y aquel que elevó el MA´N recibirá esta abundancia – el MA´D.
El masaj está dentro de la criatura – el Nivrá. Pero el Boré también tiene masaj.
El plural de masaj es masajim.

Boré es sinónimo de Luz – Or, para Ein Sof, el Amor Eterno. Y el deseo – ratzón del Boré es
que nosotros, la Creación – Nivrá recibamos Su Luz – Or. Debido a que Su ratzón es que el
hombre reciba Or, El creó al kli y a la ratzón dentro del hombre.

Por consiguiente, el Boré engrosó la Luz – Or.

Este engrosamiento de la Luz – Or, todos estos niveles de engrosamiento son también
llamados masajim, plural de masaj. Respecto a la Creación – Nivrá, son masajim, pero
respecto al Boré, es masaj.

Los mundos son kelim, los kelim formados. Kelim es el engrosamiento de la Luz Ein Sof. La
palabra hebrea para mundo es olam, y el plural es olamot.

24
Cada deseo, cada mundo, cada peldaño es un engrosamiento de la Luz y es llamado mundo –
olam. Podemos decir que el kli que es afín a la Luz – Or, es un mundo – olam. Y entre la Luz
y el kli tenemos los masajim.

Y el masaj es como una pantalla, una especie de sistema de filtrado. Para darle al kli la
oportunidad de recibir la Luz – Or. Y dentro de cada mundo – olam, tenemos partzufim.

El significado de la palabra partzuf es rostro. Partzufim es plural y partzuf es singular. Es lo

mismo que en nuestro mundo; en el rostro de una persona podemos ver si puede recibir o no
la Luz. Cuando el rostro de alguien está en la oscuridad, no recibe la Luz o no esta conciente
de la Luz. Pero cuando el rostro brilla, la Luz ha sido recibida y experimentada.

Desde Ein Sof hasta nuestro mundo, el mundo en el que vemos a la raza humana, entre Ein
Sof y nuestro mundo, hay cinco mundos. Por lo menos hay cinco mundos que son importantes
para nosotros, pero hay más mundos entre ellos. Y otro nombre para esos mundos es
peldaños, o en hebreo madregot. Madregá es singular y madregot plural.

El objeto de nuestro estudio son estos cinco mundos aunque los últimos cuatro son el objeto
principal de nuestro estudio. En cierto modo son nuestros kelim, el engrosamiento de la Luz
Ein Sof. Estamos estudiando estos mundos para hacernos receptivos y así poder recibir la Luz
Or.

Hemos hablado de tres elementos y no hay nada más en el Universo. Cada evento, cada
deseo, todas las personas que fueron, son y serán, pueden ser analizadas a través de estos tres
elementos: el Creador, Boré – la pantalla, Masaj y la Creación – Nivrá.

Y esto es lo que vamos a aprender, cómo funcionan estos mundos, olamot. Y entre los olamot
tenemos los kelim o partzufim, y la Creación, Nivrá, necesita de los kelim, de otra manera
¿cómo podrían recibir la Luz?

Cualquier cosa que ocurra alrededor o dentro de usted; todo se trata de llegar a la experiencia.
No podemos llegar a comprender por qué suceden las cosas que están sucediendo sin
experiencia. Necesitamos nuestra reacción a ciertos eventos para llegar a entender.

Mañana está leyendo el diario y hay un mensaje que lo conmueve, entonces empieza a hacer
proyecciones, imágenes como reacción a lo que acaba de leer. Escuchamos algo acerca de
cierto evento y sentimos como si ese evento nos hubiera ocurrido a nosotros, pero lo que

25
oímos o leemos es siempre ‘de segunda mano’, proviene de otra fuente. ¿Somos realmente
capaces de saber qué es lo que en efecto ha ocurrido? En realidad, no. Sólo tenemos nuestra
reacción. Y lo que son sobrantes no deberían ocupar nuestro interés porque en esencia nunca
lo sabremos.

Solo tengo mi reacción al evento. Nuestro kli no conoce tampoco qué es, porque está formado
por la Luz – Or.

Primero fue la Luz – Ein Sof. Y a través del engrosamiento, la Luz formó un kli. Y poco a
poco, a través de todos los engrosamientos de la Luz hubo un kli. Y el kli solo pudo llegar a
existir a través del masaj. El masaj es una contrafuerza, debido a que hay cierta resistencia, y
a través de esta resistencia, la Luz – Ein Sof pudo engrosarse Ella Misma.

No cometa el error de pensar que la Luz se engrosó a Sí Misma. Sepa que Ein Sof, en donde
se encuentre, brilla de la misma manera, incluso aquí en la tierra. Somos nosotros quienes no
somos capaces de verLo, de experimentar la Fuente en Su Verdadera Esencia. Solo nosotros
podemos experimentarLo por la vía de Su engrosamiento. Pero está escrito en el Zohar que
‘ocultamiento es revelación’. A través del ocultamiento llegamos a la revelación y para ello
necesitamos la pantalla – masaj; no hay ninguna otra manera de llegar a experimentar la Luz.

Todas las criaturas aquí en la tierra incluyendo a la humanidad, tienen un mínimo de Su Luz:
la luz de mantención. Puede comparar esto con una vela y la luz del sol en un día soleado. La
diferencia es inmensa.

Hay personas que experimentan la Luz como una vela. Y no importa cuán rico o importante
sea. Puede ser el científico más eminente, pero si experimenta poca Luz es la experiencia de
una vela. Y otra persona, no importa qué o quién sea, cuando siente la Luz, el placer en su
esfuerzo, experimenta la Luz como la luz del sol.

Sepa que cada ser viviente aquí en la tierra tiene el mínimo de Luz dado a éste por el Boré.

El hombre puede recibir lo que le es dado recibir, pero para llegar a recibir la Luz debe
construir el masaj. Solo a través del masaj, de construir el masaj, el hombre puede llegar a
recibir la Luz. No necesitamos nada más, solo el masaj. Y este es el asunto principal de la
Cabalá.

Veámoslo paso a paso.

Encima de nosotros tenemos la Luz, estamos acá abajo y entre nosotros y la Luz tenemos el
masaj – la pantalla.
Lo que llega de Arriba es Luz – Or. Hay varias clases de Luz, pero esto lo discutiremos más
adelante.

26
Y aquí abajo tenemos el kli, el deseo de recibir.

Y en el medio tenemos el masaj.

El kli no puede recibir la Luz – Or en tanto no haya masaj.

En cierto modo puede verse al masaj como un intermediario. Mire la historia, o cualquier
religión. Siempre vemos la figura de un intermediario. Estas personas han construido en ellos
la pantalla – masaj y transmitieron lo recibido al kli, a las personas, a los deseos de las
personas.

Ellos trasmitieron la Luz porque el hombre no era capaz de hacerlo por sí mismo. Pero ahora
puede recibirla a través del intermediario, el profeta que ha construido sobre sí el masaj. Es
muy importante que sepa que un profeta solo recibió la Luz – Or debido a que construyó su
masaj, porque se hizo receptivo a la Luz. ¡Hizo su propio trabajo espiritual!

Éste construyó el sistema completo de masajim; toda la contrafuerza que construyó sobre sí
mismo se la otorgó a las personas, al kli. Y las personas, los kelim pudieron recibir, pero en
cierto modo eran muy ignorantes. Y porque eran muy ignorantes contaron con esa persona
única, el profeta, o en nuestros días cuentan con el Rabí o con alguien que tiene carisma. Ellas
ven en él a la Luz. Pero usted que está estudiando Cabalá, está aprendiendo a construir su
sistema independiente de masajim y ya no dependerá de ningún intermediario.

El peligro de un intermediario es la creación de un espíritu de grupo. Pero hemos llegado a

este tiempo y este es el tiempo del final. Cada uno de nosotros puede construir, por la vía de
su propio esfuerzo, su propio sistema de masajim. No necesitamos un intermediario, ni un
Rabí, ni un profeta ni dios aceptado por aquellos que fueron ignorantes.

Cada persona, independientemente y en forma personal, sin importar lo inteligente que sea,
puede llegar a recibir la Luz a través de su propio sistema. ¿No es maravilloso? No importa
quién ni qué sea, puede recibir la Luz, ¿puede ver lo generosa que es la Luz?

A los ojos del Boré no hay excepción. Todos somos Sus hijos, absolutamente cada uno de
nosotros. Cada ser viviente aquí en la tierra es Su hijo, no solo los judíos, o los musulmanes o
los cristianos. ¡Todos! Y cuando el judío no construye su masaj no es llamado hijo del
Creador. Esto solo lo podemos leer en el Zohar, no en las enseñanzas tradicionales judías ni
en ninguna otra, solo en el Zohar.

Una persona religiosa dice: “Dios mío, Dios esta tan lejos, Él es tan grande y yo soy tan
pequeño”. Otra dice: “no necesito esto, no tengo que construir el masaj, por supuesto que soy
creyente, pero construir una relación con el Creador… Yo construyo mi propio Creador, mi
propia Luz – Or”.

27
De ahora en adelante voy a utilizar cada vez más las palabras hebreas y no las palabras de
nuestra comprensión terrenal, porque las palabras terrenales están conectadas con historias
terrenales. O dice: “no necesito el contacto con el Boré. ¿Por qué tendría que tenerlo? Ya
tengo contacto con la historia, con la Torá”.

Por supuesto que sabemos que el Boré está en cada libro cabalístico y en la Torá. El libro de
la Torá es Cabalá. Detrás de todas esas historias podemos encontrar al Boré cuando
trabajamos sobre nosotros mismo. ¿Cuál es el trabajo que tengo que realizar? Tengo que
construir el masaj.

Véalo de esta manera: usted tiene las fuentes, tiene el TES y la Torá, y todo esto es como Luz
para usted. Detrás de cada palabra está el Boré. Vea el texto como un engrosamiento de la
Luz, y su trabajo es encontrar, confrontarse con el texto leyendo muy lenta y profundamente.
Y no solo eso, siendo al mismo tiempo modesto y humilde, esta es la actitud que necesita para
construir su masaj.

Usted necesita el masaj, necesita el límite, porque la Luz – Or tiene que llegar contra la
superficie de sus órganos sensitivos. Y la construcción de su masaj comienza cuando dice:
“Ahora dejo de recibir. Hago tzimtzum – limitación”. Esta palabra tzimtzum es una palabra
muy importante.

Maljut, el kli Maljut fue el primero que hizo un tzimtzum – una limitación. Hay dos
limitaciones en la enseñanza de la Cabalá. Nosotros solo hacemos tzimtzum en forma
temporal, pero en lo espiritual, en lo Superior hubo dos limitaciones. Tuvo lugar el primer
tzimtzum y luego el segundo. Tzimtzum Alef, y tzimtzum Bet.

El Tzimtzum Alef fue necesario para hacer la limitación – el tzimtzum. Este es el primer acto;
necesitamos tzimtzum en cada corrección de un deseo, el primer acto interior. ¿Cómo
podemos hacer el primer tzimtzum? Lo que necesitamos es la intención. Solo podemos
realizarlo a través de nuestra intención. La palabra hebrea para ‘intención’ es kavaná.

Se dice que en el hebreo moderno el 70% de las palabras de la Torá todavía se encuentran en
uso. Pero no es cierto. Puede ser en palabras, en efecto usan un 70% de palabras
pertenecientes al lenguaje sagrado… ¡¡pero no usan las palabras sagradas en forma
sagrada!!

28
¿Qué es lo que hace sagrado a un lenguaje? La santa intención – kavaná, y ¿qué es esta santa
kavaná? Es la kavaná de dar. Y lo que están haciendo es utilizar el lenguaje sagrado para
tener una charla trivial. No tiene nada que ver con el lenguaje sagrado, aunque usen este
lenguaje.

En la Cabalá utilizamos un código. Este código viene de Abraham, de Moisés y de otros

cabalistas que nos dijeron que era un lenguaje sagrado. Por lo tanto, todas estas palabras que
leemos, el lenguaje de la Cabalá, debemos leerlas con la intención correcta, la santa kavaná;
entonces se convierte en un lenguaje santo. Es nuestra intención, nuestra kavaná la que lo
hace sagrado y esta kavaná es el movimiento espiritual.

Somos los únicos que hacemos el movimiento – el movimiento en lo sagrado es lo espiritual

acercándose a la cualidad de la Luz – Or. Es un acercamiento entre el kli que ha sido creado y
la Luz – Or. El kli es la Creación que ha sido creada para recibir y la Luz – Or es la cualidad
de dar.

El acercamiento del kli a la Luz – Or, se ha producido como consecuencia de la kavaná, la

santa intención, el movimiento espiritual.

Ahora puede ver el camino del progreso: solo se puede avanzar haciendo uso de su kavaná, su
intención. Su kavaná, su intención, no la puede comprar en una tienda ni se la puede regalar
un amigo. Es un duro trabajo, cada día tiene que esforzarse por su kavaná. La kavaná que lo
está guiando hacia la Luz – Or.

Todos nosotros, la humanidad toda nace con la cualidad de recibir. Somos receptores, y ahora
está empezando a funcionar de modo opuesto a su naturaleza. Se requiere fortaleza, kavaná,
la kavaná correcta para estar en afinidad con la Luz – Or, y para ello necesitamos la kavaná
correcta. Debe construir su kavaná para ir en contra de su naturaleza, el deseo de recibir para
sí mismo, y llegar a estar en afinidad con la Luz – Or, que es eterna e inmutable.

La Luz llega hasta nosotros y esta Luz tiene un nombre también: Or Iashar– Luz Directa o
Luz que llega.

29
Esta Or Iashar toca aquello que yo trato de construir debido a mi limitación. Trate de
entender el significado de la limitación. Para nosotros limitación significa que tengo que
construir la fuerza dentro de mí para limitarme. Necesitamos fuerza para limitarnos.

Se necesita fuerza para decir: “no recibo, dejo de recibir en forma egoísta”. Si uno puede decir
esto significa que ha construido cierta fuerza. Que ha construido su masaj – la pantalla sobre
sus órganos sensitivos. Yo me restrinjo para que la Luz llegue, la Luz Or del Boré – del
Creador. No deseo hacer uso de esta Luz de una manera egoísta. Por consiguiente me
autolimito. Ahora posiblemente entienda mejor la palabra ‘pantalla’ porque se siente como si
hubiera una pantalla dentro de usted.

Permítame darle un ejemplo. Cuando usted era joven e iba a la Disco, bailaba y bebía mucho
alcohol. Ahora es mayor y ha dejado esa experiencia atrás. Ahora puede limitarse. Dejó de
tomar alcohol o a lo sumo uno o dos tragos de vez en cuando. No necesita beberse la botella
completa porque ahora sabe que tendrá una resaca, y no vale la pena. Ahora sabe como se
sentiría después, lo desagradable que puede ser para usted mismo y para otros. Ya sabe lo
deprimido que se sentirá después de tomar demasiado alcohol. De esta manera puede
limitarse. Ahora tiene suficiente y puede disfrutar ese par de tragos, es suficiente. Ha
construido una pantalla contra la bebida. Ha construido un límite, un punto en el cual puede
decir: “es suficiente”.

Lo mismo sucede en lo espiritual. Todo proviene de lo espiritual. Lo que existe proviene de la

misma Fuente.

Or Iashar – la Luz Directa, desciende e impacta contra su masaj – pantalla. Cuando ha hecho
una limitación – un tzimtzum, Or Iashar impacta en su masaj. Ha realizado un tzimtzum
porque no quiere recibir en forma egoísta, pero Or Iashar, el deseo de Or Iashar, es penetrar
en usted, y por lo tanto empuja y empuja. A cada momento, a cada minuto, quiere penetrar en
usted. Cuando despierte mañana sentirá a Or Iashar empujando. Usted siente esto porque es
el Boré Mismo quien desea darnos placer. Y ha hecho un tzimtzum a través de su kli, de su
masaj. No a través del Boré.

Es el propio kli el que desea estar en afinidad con la Luz – Or, porque en la Luz – Or hay un
kli y un placer mayor. Una existencia más elevada que el deseo de recibir de manera egoísta;
por lo tanto la Luz – Or desea penetrar en nosotros, y esto es lo que experimentamos cada día
una y otra vez. Todo el sufrimiento, toda la miseria se debe a la Luz – Or.

30
La Luz Or desea penetrar en nosotros y debido a que no podemos recibir la Luz más que en
forma egoísta, sentimos la miseria, tal como cuando sentimos una resaca, y cuando tenemos
esta sensación consultamos a un psiquiatra o cualquier otra denominación que tenga.

Todos nosotros experimentamos problemas, algunos tenemos stress, otros ‘burn-out’

(agotamiento), etc., y esto se debe a una razón: o recibimos en forma egoísta o nos negamos a
hacerlo: no quiero recibir, ya tengo suficiente. Tengo suficiente miseria y cuando usted siente
que tiene suficiente le dice ‘no’ a la Luz. Y para cambiar la situación empieza a beber, a
evadirse, a fumar, etc., estas son limitaciones artificiales, por favor sea consciente de esto.
Uno puede correr a un monasterio o a cualquier otro lugar para escapar de su vida. Uno
escapa porque no tiene el coraje de elegir la vida. Es por eso que se limita y se enferma, siente
stress, etc. Y todo esto se debe a la recepción egoísta.

Construya su masaj. Cada mañana al despertar piense en su masaj. Sepa que la Luz – Or
quiere penetrar en usted. La Luz – Or quiere dar, pero somos nosotros los que no podemos
recibir todo el placer que El tiene para nosotros. Es mi propia limitación. Y trato una y otra
vez, cada acción, cada acto, me esfuerzo más intensamente para recibir más Or, para recibir
más de la Luz, para poder acercarme a mi plenitud.

Es por eso que cuando la gente empieza a estudiar Cabalá siente una presión enorme. Pero
llega un momento en el que no pueden parar, no pueden escapar del trabajo espiritual. Está
construyendo el masaj, cada vez más elevado. Uno se está haciendo afín a la Luz – Or. Y
entonces de repente hay menos Luz – Or, uno ha salido de su aura espiritual. La
concentración se ha ido, y sufre porque no puede recibir.

Siente la Luz – Or desde el exterior, pero al mismo tiempo sabe que la Luz – Or está allí para
él. Esta Luz específica – Or, quiere penetrar en su alma específica. Y sabe que la presión será
menor. La presión solo esta allí porque no es capaz de recibir la Luz, ya que todavía necesita
correcciones.

El siente Or Iashar – la Luz Directa que llega a su masaj, el masaj que ha construido a través
de su tzimtzum – limitación, y ahora es capaz de reflejar esta Or Iashar. Reflejar significa que
siente la Luz, siente la fuerza y a pesar de eso no permite que entre la Luz. El sabe que no
tiene la fuerza para dejar entrar la Luz.

Este primer reconocimiento de debilidad, de no tener fuerza suficiente para recibir la Luz –
Or, es llamado tzimtzum – limitación. Por supuesto que surgirá en usted la pregunta: ¿cuál es
el propósito de este tzimtzum? El propósito es enorme porque el hombre es creado para

31
recibir, para disfrutar y no para limitarse. El Creador – Boré lo quiere, ese es Su deseo, que el
hombre sea llenado con la Luz – Or completamente. El desea llenarnos de Luz hasta el
infinito. Y nosotros solo tenemos que hacernos afines a Sus cualidades.

Esta primera etapa de la corrección es la hechura del tzimtzum – la limitación. Pero solo lo
hago en forma temporaria porque no tengo la fuerza para recibir Or. Pero aunque me
autolimite, recibo cierta clase de placer. Es un placer diferente del que recibiría con la Luz
Directa Or Iashar. Or Iashar es placer directo. Un placer maravilloso porque es la Luz de
Vida. Lo que llega a nosotros proviene de Or Iashar, obtenemos coraje de esta Or Iashar.

Or Iashar solo nos dice algo acerca de cómo la Luz llega a nosotros. De cómo la Luz de la
Creación llega al kli, en forma directa, pero no nos dice nada acerca de Su cualidad.

Cuando hablamos de cualidad hablamos de Or Jojmá. Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. No

tenga miedo si siente que perdió el hilo. Or Jojmá es la Luz de Sabiduría, de Vida. Or Jojmá
es muy fuerte y poderosa y tiene Or Iashar – Luz Directa. Pero usted debe saber que no
podemos recibir esta Luz en forma pura. Es por eso que tenemos que hacer tzimtzum.
Tzimtzum significa que puedo reflejar un poquito de Or Iashar. Y esa parte que yo reflejo
recibe un nuevo nombre – Or Jozer – Luz Reflejada.

Esto significa que he construido en mi interior la fuerza para no recibir Or Iashar. Mi Or

Jozer es la reacción a Or Iashar.

Or Iashar y Or Jozer solo nos dan la dirección de la Luz. Or Iashar viene a nosotros desde
arriba y Or Jozer, la Luz reflejada, va de abajo hacia arriba.

Cuando queremos decir algo acerca de la cualidad utilizamos otras palabras. Or Iashar es en
cualidad Or Jasadim – Luz de Misericordia. Esta es la Luz de otorgamiento. Y Or Jojmá es la
Luz que tenemos que recibir. De arriba hacia abajo este Or Jojmá debe penetrar en nosotros.
Y Or Jasadim es la cualidad del Creador Mismo – del Boré. En cierto modo es Su kavaná, Su
intención, Su movimiento interno.

Todo nuestro trabajo es lograr afinidad con las cualidades del Boré. El tiene la intención –
kavaná de otorgar. Y nosotros tenemos que lograr convertirnos en dadores también, en lugar
de ser la parte que recibe. ¿Qué es lo que podemos dar? ¿Cómo podemos dar? ¡Usted no va a

32
hacer nada! ¡Usted hace tzimtzum – limitación, usted devuelve! Usted le da al Creador – al
Boré mediante su tzimtzum en lugar de recibir. Por supuesto que este tzimtzum es solo
temporal. Su kavaná es que nosotros, la Creación, reciba la Luz.

Y recibiremos, por supuesto que tenemos que recibir, pero carecemos de la fuerza y por lo
tanto tenemos que reflejar la Luz Or Iashar. Y posteriormente, cuando tenemos la fuerza para
recibir de la manera apropiada, con la intención – kavaná correcta de dar, podemos y tenemos
que recibir. ¿Recuerda la historia del anfitrión y su invitado?

Or Jasadim, la Luz de Misericordia tiene un placer enorme. Placer a través del kli que
experimenta al otorgar. Es lo mismo que en nuestro mundo. Cada uno de nosotros sabe lo
maravilloso que es dar. Hay personas que disfrutan mucho del dar, pueden darlo todo.

Pero como ya lo hemos aprendido, siempre debemos estar alertas. ¿Alerta respecto a qué? A
la forma de dar. Por ejemplo, uno puede hacerle un presente muy caro a una persona. ¿Por
qué quiere regalar algo tan caro, es para endulzar su ego? Sea muy cuidadoso. ¿Puede dar este
presente a alguien sin mencionar el precio? Quiero decir, ¿puede dar solo por dar? Solo
entonces será un regalo verdadero. Y no solo para quien lo recibe, también para usted, que
recibirá Or Jasadim.

Cuando da siempre permanezca alerta – ¿cual es mi intención – kavaná?. Doy este presente
en forma altruista o en lo profundo tengo cierto placer de estar endulzando mi ego? Este es su
trabajo, así es como construye su pantalla – masaj. Da porque es el deseo del Creador – del
Boré; a esto lo llamamos dar en nombre del Cielo. Esto significa que usted solo recibe Or
Jasadim porque de otra forma sería muy egoísta.

Primero tenemos tzimtzum – limitación, y de acuerdo a eso uno construye su masaj – pantalla.
¿Qué significa dar con el propósito de dar? Que uno refleja la Luz. Hay toda clase de
peldaños – madregot en la Luz, toda clase de grados de Or Jozer, de dar con el propósito de
dar. Y la tercera fase vendrá eventualmente hacia el aspecto de recibir para dar. Esta es la
etapa de la recepción altruista.

Extensión de la Clase 16

OR IASHAR OR JOZER

] ]

33
 OR JOJMÁ OR JASADIM

Luz de Sabiduría Luz de Misericordia

 Or Iashar – la recepción. Tenemos la recepción más baja, recibir cosas porque simplemente
queremos tenerlas, mayormente cosas materiales.
 Or Jozer – Luz Reflejada, limitación.

 Retorna como Or Jojmá – dar por dar. Ya esto es un acto altruista, pero hay un
aspecto más elevado.

 Or Jasadim – recibir para dar – otorgamiento altruista y recepción altruista.

Lo que estamos haciendo es estar en afinidad con el lenguaje que vamos a utilizar. Por tanto
necesitamos la intención correcta – kavaná en hebreo.
La Cabalá es un lenguaje sagrado y necesitamos la intención correcta – la kavaná correcta. Y
esta intención – kavaná dentro de la santidad es movimiento.

Estamos haciendo un movimiento dentro de la santidad. La santidad es la fusión espiritual, es

la afinidad con Sus cualidades, para llegar a la Luz – Or.

El acercamiento entre el kli, la creación que es creada para recibir, y la Luz – Or, que tiene la
cualidad de solamente otorgar. Y lo llevamos a cabo a través de la kavaná – la intención, el
movimiento interno.

Ahora sabe cómo puede avanzar: única y exclusivamente mediante la kavaná. No puede ir a
una tienda a comprar un kilo de kavaná, tiene que formar la fuerza para construir su propia
kavaná, para conducir su kavaná en dirección a la Luz – Or.

Toda la Creación es creada con la cualidad de recibir. Todos somos kelim para recibir la Luz,
y ahora usted se está haciendo apto para recibir la maravillosa Luz – Or. ¡Y este trabajo es
realmente sobrenatural!

34
Debemos hacer surgir la fuerza de la kavaná para ser afines a la Luz – Or. La Luz es
inmutable, eterna. Nosotros somos los únicos que podemos y debemos cambiar; somos los
únicos que estamos en el camino.

Or Iashar es la Luz Directa y viene hacia usted. Viene hacia usted en lo que es su tzimtzum.
Tzimtzum con el significado de: ‘tuve la fuerza de autolimitarme’. Me he autolimitado para no
recibir en forma egoísta. Esto significa ir más allá de su conciencia, más allá de su conciencia
tiene que construir su masaj y esta masaj refleja la Luz – Or del Boré.

Solo desde el interior uno puede tener la sensación de que ha construido el masaj. Pero por
supuesto que es comparable con este mundo. Cuando usted era joven y bebía mucho, en otras
palabras, no contaba con el masaj, pero ahora tiene la experiencia, ya no toma o solo unas
pocas copas, lo cual quiere decir que ha construido su masaj para la bebida.

Ya tuvo la experiencia; no necesita beber, ya conoce el sabor del alcohol y lo que es más,
conoce los efectos de beber en exceso. No era bueno y no es bueno ni para usted ni para su
entorno y ahora ha construido el masaj para el alcohol. Usted es el único que decide donde
está el límite, el momento de decir: “es suficiente”. Lo mismo sucede en lo espiritual porque
todo proviene de lo espiritual.

La Luz Directa Or Iashar colisiona contra su pantalla – masaj, construida por su tzimtzum.
Usted no recibe la Luz pero la Luz desea penetrar en usted; cada día siente esto, hace
tzimtzum, masaj y la Luz lo empuja, quiere penetrar en usted. El deseo de la Luz es
proporcionarnos placer.

Por consiguiente sufrimos y nos sentimos incómodos debido a que la Luz desea penetrar en
nosotros. Y usted se ha autolimitado. De otra manera usted recibe y cuando le falta la fuerza
para recibir, cuando le está faltando la fuerza y sigue recibiendo la Luz, tiene un gran
problema.

Hay una ley, una ley universal, “ein Or bli kli”, lo que quiere decir ‘no hay Luz sin kli’. Si no
hay kli, no habrá Luz. El tzimtzum se produjo a causa del kli y no a causa de la Luz – Or. El
kli mismo fue el que deseó ser afín a la Luz – Or, porque hay Or dentro del kli. Or en el kli
significa un placer mayor, una existencia más elevada, un nivel superior de recepción y no
solo la recepción egoísta. Por lo tanto, la Luz – Or trata una y otra vez de penetrarnos para
que podamos experimentar esto.

35
Ahora tenemos la recepción egoísta o la no recepción en absoluto. Pero de una u otra manera
uno se siente miserable, sufre y busca algún consuelo en el alcohol, las drogas, etc. y en cierto
modo estas son limitaciones artificiales. Irse a un monasterio también es un buen ejemplo. Es
un escape de la vida para no autolimitarse. Y porque no queremos autolimitarnos, no hacemos
tzimtzum, nos sentimos miserables. Y esto se debe principalmente a la recepción egoísta. Una
vez que conocemos la fuerza del masaj esto cambia. Cada mañana cuando me levanto tengo
que hacerle frente a mi masaj.

Y masaj significa la medida en la cual yo puedo recibir Or Iashar. Aunque Or Iashar sigue
empujando, ahora se que no soy capaz de recibir toda la Luz. Es mi limitación y por lo tanto
trato, en cada acción, de multiplicar la kavaná, para ser así capaz de recibir la Luz. Para
acercarme a mi plenitud.

Ahora ve por qué se produce esa enorme presión cuando uno empieza a estudiar Cabalá. Uno
no puede detenerse. No puede escapar. Y sabe que esto es maravilloso porque ahora va a
construir otras clases de masajim (el plural de masaj). Uno construye un masaj más elevado,
en el cual logra la afinidad. Y la consecuencia es que siente menos Luz en su exterior. La Luz
encima de él disminuye y como consecuencia sufre menos. Hay menos sufrimiento por no
recibir, porque ahora recibe más. Esto es Cabalá, queda menos Or. Pero lo que queda es más
concentrado, es específico para su alma. La Luz es afín a la Luz y por lo tanto uno siente
menor presión. Cuando experimenta presión es debido a que no puede recibir, y no puede
recibir porque no ha sido corregido.

Esto es lo que va a ocurrir. Primero es la Luz – Or viniendo contra su masaj. Y el masaj está
allí debido al tzimtzum que ha hecho. Usted es quien está reflejando la Luz.

Reflejar significa que uno siente la fuerza de la Luz, pero que no la deja entrar porque ahora
sabe que no tiene la fuerza para dejarla entrar. Y saber que uno no tiene fuerza para dejar
entrar la Luz, es el primer peldaño llamado tzimtzum.

Es difícil de entender, la Luz desea darnos placer, desea llenarnos con Su Luz completamente
hasta la eternidad.

36
Depende de nosotros llegar a la afinidad con Él, con Sus cualidades. Y realizar el tzimtzum es
el primer paso. Es el primer peldaño de corrección, aunque temporal, porque aun me falta
fuerza.

Y mientras hago esto, experimento placer. No el placer de recibir de Or Iashar, es diferente.

Or Iashar es placer directo, un placer muy fuerte; es el placer de sentirse vivo. Y cada uno de
nosotros recibe de esto Or Iashar. Or Iashar es una expresión de cómo la Luz llega a
nosotros, de manera directa, desde arriba hacia abajo. Pero no explica su cualidad; Or Jojmá
es cualidad.

Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. Y Jojmá es sabiduría, es Or de vida.

Or Jojmá es muy fuerte. Es muy poderosa. Dentro de Or Jojmá se encuentra Or Iashar y

como no podemos recibir esta Luz en su forma pura, tenemos que hacer tzimtzum. Tzimtzum
significa que yo reflejo una pequeña cantidad de Or Iashar, y la Luz reflejada es Or Jozer.

Por lo tanto Or Jozer significa Luz reflejada. Y cuando hay Or Jozer, esto significa que uno
ha usado desde adentro la fuerza, la fuerza de no recibir Or Iashar.

Ya sabe que la Creación es creada para disfrutar, para sentir placer. Ahora sabe que Or Jozer
es una reacción a Or Iashar.
Or Iashar = Luz Directa que desciende desde arriba.
Y en cualidad Or Jojmá = Luz de Sabiduría.

Y Or Jozer es Luz Reflejada, Luz que va de abajo hacia arriba.

Y en cualidad es Or Jasadim.

Or Jojmá viene de arriba hacia abajo. Esta es la Luz que tenemos que recibir, la Luz que
penetra en nosotros.

Y Or Jasadim también proviene del Creador, en esto vemos el kli, el movimiento del Boré
con la intención – kavaná. En cierto modo podemos reemplazar la palabra kavaná con la
palabra Or Jozer. Kavaná es la intención de dar. Y en cierto modo el tzimtzum es un acto de
otorgamiento.

Uno da, ¿pero que es lo que da? Uno no da nada porque quiere ser afín a la Luz, con el Boré,
con Su cualidad. Por consiguiente uno no recibe, y este ‘no recibir’ es como dar. Su rechazo
es como darle a la Luz. Solo en forma temporaria porque Su intención es que nosotros
recibamos.

Recibir es nuestro deseo. Estamos creados con el deseo de recibir. Tenemos que recibir;
estamos hechos de esta manera. Pero carecemos de la fuerza para el placer verdadero. En

37
consecuencia tenemos que reflejar Or Iashar. Y luego, cuando hemos construido la intención
correcta, la intención de dar, estamos en condiciones y debemos recibir. Pero esto tiene que
estar acompañado con la intención de dar. Tal como en la historia del anfitrión y su invitado.

Or Jasadim es la Luz de Misericordia y dentro de Or Jasadim tenemos un placer enorme.

Al dar experimento placer. Hay muchas personas incluso en este mundo material, que
disfrutan de dar. Usted y yo disfrutamos el aspecto de dar. Todos nosotros experimentamos
placer en el dar. Pero es muy importante saber cómo dar. Uno debe estar muy alerta en el
aspecto del dar. Puedo darle a alguien un regalo, un regalo muy costoso. ¿Pero cuál es mi
intención? ¿Quiero recibir placer a cambio de haber entregado un regalo muy caro? ¿O tal vez
se trata de una persona importante y tengo que darle un regalo muy costoso ¿Por qué?

Es mi deseo egoísta de dar. Este regalo costoso, cuyo precio es tan alto; necesito el placer
porque fue tan caro. Siempre debe estar muy alerta a esto. ¿Cómo uno da? ¿Está dando
porque desea dar? Solo entonces será un verdadero presente, aun para usted. Solo entonces
podrá recibir Or Jasadim. Este es el modo de dar.

Cuando uno da y recibe placer, un placer egoísta, solo para mostrar a otros lo bueno que es, el
resultado será la decepción. Y no solo decepción, se está llevando hacia un nivel inferior. Uno
se disminuye a sí mismo, y tiene que hacer trabajo adicional para regresar al peldaño en el que
estuvo alguna vez.

38
 Gráfico 16

Desde Ein Sof viene una Luz directamente a las criaturas – esta Luz es llamada Or Iashar –
Luz Directa. Es una luz singular. ¿Qué significa singular? Que es una Luz única, no un
complejo de billones de chispas separadas – sabores. En cierto modo nunca hay sabores
separados en la Luz. Es el usuario el que le otorga el sabor – kli – a través de sus cualidades
personales. Dependiendo del hecho de cómo el kli puede hacer ingresar esta Luz entrante por
la via de su fuerza de voluntad – Or Jozer, solo en la misma medida puede llegar al
entendimiento, a la sensación de la Luz Directa.

Or Jozer en cierto modo es la verdadera incorporación del kli en la luz del Boré. Y cuando
este Or Jozer incorpora la luz entrante éstas se convierten en una. Y en esta incorporación de
Or Jozer, el vínculo entre el kli y Or se hace real.

Por supuesto, este vínculo depende de lo que el Boré le da a la Creación – al kli; cómo la Luz
construye el kli – Maljut; de qué modo Maljut forma el masaj.

Or Jozer: Mientras el kli refleja Or e Or Iashar: la luz entrante. Cuando el kli

incorpora Or Iashar en Or Jozer, uno tiene un masaj fuerte que cubre todos sus
empieza a entender lo que es el Boré; deseos egoístas, Or Iashar refleja hasta el
cuál es Su deseo, qué es lo que El nos punto más elevado – hasta la fuente de la
envía. que proviene.

Masaj

Kli

Kli es deseo. Deseo es solo una cosa – es el Masach. Fuerza de voluntad. Y la fuerza de
aspecto de placer y al mismo tiempo es la voluntad tiene algo que ver con la fe. Solo
creación porque el Boré creó a la Creación de cuando tengo fe puedo resistir el deseo de
esta forma. En esencia no tenemos la recibir. Y el masaj proteje a Maljut, y así
condición para experimentar la Luz debido a ninguna Luz puede entrar en ella. Ahora no
que la luz solo brilla en Or Jozer, en la misma está forzada a recibir la Luz. Porque el deseo
medida de la afinidad entre el kli y la Luz. despierta en el kli la acción correspondiente.

39
 Clase 17
La Cabalá es en cierto modo un código. Y voy a utilizar este código tanto como sea posible.
Por lo tanto le voy a enseñar las palabras hebreas, empezando con el Zohar, con las vocales, y
después la traducción castellana, tan precisa como sea posible. Luego voy a traducir el
comentario de Rav Ashlag. Ashlag nos proporciona un comentario muy extenso sobre el
Zohar. Y cuando tengamos tiempo les buscaré toda clase de comentarios de otros grandes
cabalistas y se los traduciré.

De esta forma con el transcurso del tiempo tendrá una gran cantidad de material y podrá
combinarlo. Entonces tendrán una Luz enorme para llegar a su plenitud. Porque la lectura de
la Cabalá nos otorga fuerza, Luz – Or. Solo se requiere la intención correcta – kavaná, la
kavaná por la verdad, la verdad para llegar a realizarse. Esto es lo que debe estar en cada uno
de nosotros. Y usted, que está leyendo esto, tiene el anhelo de la verdad, de la plenitud.

La verdad es el deseo por la propia plenitud. Y necesitamos una cosa más: desechar el amor
egoísta. Y usted puede hacerlo leyendo estos textos, observando las letras hebreas, debido a
que de esta manera recibirá la fuerza.

Ya he hablado acerca de la plegaria. Ahora quiero decirle algo más.

Además de la plegaria hay algo más en el trabajo espiritual. Una herramienta que usted puede
utilizar en el trabajo espiritual: la meditación. Y esto es muy importante. En la religión no hay
meditación. Una religión dogmática común no tiene lugar para la meditación. Y en cierto
modo quien es religioso no tiene necesidad de meditar. El religioso hace toda clase de actos
ordinarios, pero no trabajo espiritual.

La meditación esta allí para ayudarlo a construir lo espiritual. Para estar en afinidad con la
Fuerza Eterna, la Eternidad, la plenitud. Tenemos la meditación espiritual, especialmente para
la primera parte de nuestra purificación interior.

¿Qué es la plegaria? ¿Qué es la meditación? ¿Cuándo hacemos una plegaria? ¿Cuándo

meditamos? Hacemos una plegaria cuando tenemos la sensación interna, una clara convicción
de que la situación no la podemos manejar nosotros mismos y que necesitamos realizar una
plegaria. Tenemos que realizar una plegaria. Y podemos hacerlo cuando en nuestro interior
tenemos la convicción de que no somos capaces de hacer algo. Cuando hemos llegado al
punto en el cual nos falta la fuerza de hacer algo, decimos una plegaria.

Por supuesto que cada día usted pronuncia su plegaria porque cada día es único en esta
Creación. Y por supuesto, no siente cada día que carece de fuerza, que se siente impotente.
Hay días en los que tiene fuerza. Y cuando tiene fuerza tiene que despertar el punto cero.
¿Qué significa esto? Este es el momento de hacer su mejor esfuerzo para estudiar por ejemplo
la Cabalá, los textos que ya tiene. Porque ahora puede ir más alto, tiene la fuerza para lidiar
con ello, quiere ir más alto y entonces tiene la sensación de impotencia en relación con lo
Superior. Haga esto al menos una vez al día. Y cuando es honesto consigo mismo encontrará
la razón para una plegaria. No piense que no tendrá una razón, de otra manera no estaría
leyendo esto.

Esto es plegaria: cuando sé que carezco de la fuerza para ayudarme a mí mismo, para hacer
algo. En cierto modo uno tiene que llegar a un profundo llanto en su interior, un llanto
dirigido a su peldaño superior – el Boré. No al Boré, sino que es la Luz la que nos está

40
activando. Es el reflejo de Su Fuerza Divina, una impronta. La Luz ha hecho en mi una
marca, y a esta marca debo dirigirme, y esto es la plegaria.

¿Qué es la meditación?
La meditación es tener conciencia ante cada situación. Cuando estoy conciente veo cada
situación con claridad y puedo ver profundamente en mi interior y meditar al respecto. Ya
hemos hablado del kli, de Or Jozer, etc. y a través de esto aprenderemos cómo meditar.
¿Recuerdan la última lección? Hay Luz – Or, masaj – pantalla, y kli – una vasija receptora.
Esto es todo lo que necesitamos saber y ahora voy a explicar estos tres elementos.

Cualquiera sea la situación o la razón por la cual ocurre la situación, debo llevarla hacia mi
interior y meditar. ¿Hay ajustes que yo tenga que hacer? Sea lo que sea haga siempre contacto
con la Luz Or, haga contacto con la Eternidad. ¡Y puede hacerlo donde quiera que se
encuente!

En hebreo, ‘meditación’ es ijud Como ha aprendido en la lección anterior, la Cabalá es un

código. E ijud significa plenitud, unidad. El plural de ijud es ijudim.

¿Qué es la meditación? La meditación es unidad, la lucha por la unidad. ¿Y con qué me

conduzco a la unidad? Con la Luz – Or. Con lo que es mi siguiente peldaño, cada vez que uno
se siente perdido, que siente un conflicto interno, cualquiera sea la razón, debe saber que la
Luz – Or lo ha abandonado.

Pero en tanto sienta en usted la fuerza, que no se siente exhausto, ¡medite! Pronuncie el ijud.
Conceda; haga el esfuerzo para llegar a la unidad. Medite solamente cuando tenga la fuerza.
Esta es la verdadera meditación.

¿Por qué estamos haciendo esto? Porque está dentro de la instrucción, del programa del
Universo, todo se encuentra dentro de usted, entonces haga lo que es capaz de hacer.
¡Hágalo! Esto es ijud. Esto es meditación.

La verdadera meditación se realiza cuando uno todavía tiene fuerza. Sepa que cuando aun
cuenta con fuerzas, no es el momento adecuado para la plegaria. En tanto sienta alguna fuerza
en su interior, medite. Si lo hace de otra manera, estará dedicándose a algo que no lo va a
ayudar a avanzar en lo espiritual

Pero cuando todavía tenga fuerzas, ¡medite! Haga uso de la fuerza que tiene dentro de sí para
llegar a la unidad. No es el momento de la plegaria. Una plegaria es un grito de ayuda.
Conozca la diferencia entre plegaria y meditación. Cuando todavía tiene algo de fuerza,
utilice esta fuerza. En tanto aun tenga un poco de fuerza, utilícela para llegar al ijud – la
unidad. Puede llegar a la unidad a través de sus propias fuerzas y esto es meditación. Sea
conciente de esto y guárdelo en su corazón.

Cuando se acostumbre a esto, notará que avanza más rápido, y no solo usted sino su entorno.
Esta es la herramienta, la herramienta correcta para usted, así que haga uso de ella. Ya sabe, la
Cabalá es una enseñanza muy práctica. Lo que hago es brindarle algunas instrucciones, pero
es usted quien tiene que ponerlas en práctica. Tiene que llevarlas a su interior, meditar y ver
qué es lo que puede utilizar. Por lo tanto es muy importante que sea receptivo. Esto es lo que
tiene que hacer. Hágase receptivo a lo que oye o lee y póngalo en práctica. Toda su vida será
maravillosa.

41
Cada uno de nosotros llega a una situación, a una cierta condición, a un evento que lo
desequilibra. Ya no estoy en unidad conmigo mismo, con mi peldaño superior, con la Luz –
Or.
Siento la soledad y este es el momento, el momento justo para hacerme algunas preguntas
acerca de mí mismo. Debo formularme estas preguntas. Soy yo quien puedo ayudarme a mí
mismo en una forma activa y por lo tanto necesito hacerme algunas preguntas.

Observe el gráfico correspondiente a esta clase 17.

Primero tenemos las cinco preguntas:

1. Qué
2. Cuándo
3. Por qué
4. Dónde
5. Quién

En cada situación, en cada evento, tengo que utilizar estas cinco preguntas, desde mi interior,
porque usted sabe que en la Cabalá todo es desde el interior.
En cada situación, a cada instante tiene que preguntar en su interior: qué, cuándo, por qué,
dónde y quién.

Hay cinco respuestas, cinco respuestas eternas:

1. Mi reacción
2. Ahora
3. Corrección
4. Dentro de mí
5. Yo

Cualquiera sea la situación, recibirá las respuestas eternas. Y estas respuestas eternas son
correctas, siempre. Debe despertarlas en su interior, trabajar en ellas; es usted quien tiene que
poner su condición en afinidad con la respuesta correcta.

1) Mi reacción – Cualquiera sea la situación, de cualquier forma que se sienta, sea honesto
consigo mismo y pregunte - ¿Cuál es mi reacción? Uno siempre reacciona ante lo que le
sucede. Aprenda a decir: ‘muy bien, ha sucedido algo terrible pero es mi reacción. Es acerca
de mi reacción’. Lo que está fuera de mí, ninguna persona lo puede comprender, no importa
lo sabia que sea. Lo que puede hacer es describir la situación, pero lo que pueda entender
depende de usted, la reacción es suya.

La reacción siempre es suya. Su reacción ante lo sucedido. Y usted es el único que lo coloca
adentro, en su interior. Diga: es mi reacción. Con esto entra dentro de sus límites. Y sepa que
lo Superior solo puede ser comprendido dentro de sus límites, dentro de sus kelim. Si uno
hace lo contrario, ¿que está haciendo? Uno se deja arrastrar por cualquier cosa que usted
permite que lo arrastre. Piensa que es humano, o piensa que es terrible, piensa que estás en lo
correcto y cuanto lo hace, está fuera de sus límites. De alguna manera es un acto de adulterio,
un acto de adulterio en función de las correcciones. En función del mundo, en función del

42
Boré, del Creador. Recuérdelo claramente: siempre son sus reacciones a lo que ocurre a su
alrededor.

2) Ahora – Cualquier cosa que ocurra, sucede en el presente, siempre. Uno está sentado en su
casa pensando en algo ¿qué hace? Está cometiendo adulterio vista su situación. Cuando uno
está en el pasado, cualquier cosa que fuere, un evento hace tres días, tres meses o tal vez tres
horas. Va a preocuparse y cuando lo hace, está sustrayendo su vida. Suena duro, pero eso es
lo que está haciendo, está sustrayendo su vida cuando vive en el pasado. Puede compararlo
con el suicidio. ¿Qué es lo que está haciendo?

Suponga que ha ocurrido algo terrible, que está en medio de un proceso de duelo. Esto es
bueno, pero debe saber que solo por el tiempo debido. No permanezca demasiado tiempo en
el proceso. Hay personas que permanecen en este proceso durante años. Por supuesto que
habrá momentos de recuerdo, pero mírelos desde la posición del AHORA. Cualquiera sea la
razón para estar en el pasado, cuando uno está en el pasado se quita la fuerza que tiene que
utilizar AHORA. Cualesquiera que sea el recuerdo, mírelo desde el AHORA. Cuando pueda
darme la respuesta desde el AHORA, voy a recibir un 100% de energía, o experimentaré un
100% de energía en mi interior.

Esta es la única manera de manejar la realidad, siempre en el AHORA. Cuando uno está en el
pasado con sus pensamientos, pierde energía. Tome conciencia de su reacción y trabaje en
ello un 100%. Es usted mismo quien tiene que retirarse del pasado, y por lo tanto necesita
mucha fuerza, tiene que hacer un considerable esfuerzo. Y cuando lo haga tendrá 100%. Es lo
mismo con el futuro; no esté allí demasiado tiempo. Un flash es suficiente. Una y otra vez
tiene que retirarse hacia el AHORA y cuando haga esto recibirá el 100%. ¿Por qué?

3) Por qué – La corrección. Sepa que uno nunca puede dar una respuesta sensata a la
pregunta ¿por qué? Siempre estará equivocado. Pero esto se hace posible con estas respuestas
eternas. ¿Por qué? Para traer a mi interior una corrección. ¿Qué clase de corrección – ¿de
quién? Por supuesto que desde mí, pero también en relación con el todo. En lo profundo de mi
corazón tengo que decir, corrección.

Por supuesto que el trabajo debe ser hecho desde el exterior, pero desde lo profundo de mi
corazón tengo que hacer el esfuerzo de corregirme a mí mismo. Para no quedar involucrado,
para no dejarme arrastrar a cualquier situación. ¡Sin tragedia! cualquiera sea la situación. Diga
en su corazón: no hay tragedia porque no hay tal cosa en el plan de la Creación. No pierda el
tiempo soñando. Nunca ha habido un apocalipsis, nunca ha habido tal tragedia.

Podría ser que hubiera un apocalipsis, pero solo para el bien. ¿Y cuando esto es posible? –
solo cuando está involucrada la muerte. Cuando todos los años de corrección hayan pasado,
la muerte ya no estará allí. Y este es el único apocalipsis que tendrá lugar. Esto es lo que tiene
que hacer, dejar morir su egoísmo, y cuando lo hace se convierte en un judío, ijud, entonces
tiene unidad con el Boré – el Creador.

Entonces puede y llegará a la afinidad con la Eternidad. Ya no habrá más tragedia, sean cuales
fueren las condiciones. Debe saber que en lo espiritual nunca tuvo lugar tal cosa como una
tragedia. Cuando uno piensa: ‘pero esto no es posible, por supuesto que ha habido tragedias,
muchas tragedias, observe la historia’, ¿qué es lo que está haciendo?

43
No piense de esta manera. Estos son sentimientos del espíritu de grupo y nosotros no tenemos
nada que ver con el espíritu de grupo, solo con nosotros mismos. Puede tener amor por el
espíritu de grupo pero no para cooperar con el espíritu de grupo. Trabajar con el espíritu de
grupo porque uno siente lealtad emocional hacia ellos, siente emoción, siente la tragedia. Por
favor sea conciente de esto. Nunca se deje descarriar por sus - así llamadas - reacciones
humanas.

4) Dónde – En mi interior. Cualquier cosa que suceda dígase a sí mismo: es dentro de mí.
Nunca piense que puede conocer algo fuera de usted. Todas las miserias aparentes, las
sensaciones, sepa que nunca puede sentir algo que provenga del pasado. Tiene que saber que
cada día es diferente. Hace sesenta años había una realidad diferente. Cada día tiene una
corrección especial.

No es acerca del conocer. Sino que en lo profundo de su interior tiene que saber que todo es
acerca de la corrección. En lo profundo siente, tiene la convicción de que todo se trata de la
corrección. Y sea consciente de que nuestras comprensiones terrenales, nuestro intelecto
terrenal dice: esa persona es malvada, es culpable. El por qué y el dónde – siempre téngalos
dentro de usted y nunca fuera de usted, en ningún otro lugar que dentro de usted. Usted está
aquí, ahora, usted está dentro de usted, en este lugar en el que se encuentra en este preciso
momento, y es en su interior!

5) Quién – Y aquí está la única respuesta posible: yo. Soy yo mismo. Yo soy el único que
tiene que hacer la corrección. Parece simple pero sepa que es muy difícil – esto necesita
entrenamiento. En cada situación que tenga lugar, utilice esto, no se limite a leerlo, sino que
trabaje con esto.

Su reacción interior es la meditación. La acción interior que realiza, es usted quien tiene que
construir la fuerza interior para esa condición, su respuesta tiene que venir de lo profundo. Es
usted el único que tiene que estar de acuerdo, es decir que tiene que justificar esta respuesta.

Se dice que aquel que no se prepara antes del Shabat no lo disfrutará. ¿Qué significa esto?
Primero hay que hacer ciertos preparativos y luego puede estudiar. Meditar es hacer
preparativos y el resultado es la unidad – el Shabat. Esto es Shabat. Y no como mis hermanos
judíos que celebran el Shabat con comida y bebida y vistiendo ropas hermosas.

Pero continuemos con lo que hemos estudiado en la clase 16.

Ha leído acerca de Or Iashar y acerca del masaj. Sabe que hay Or y hay kli.
Or Iashar – Luz Directa; masaj – pantalla; Or – Luz: kli – el receptor o deseo.

Existe Or y existe el kli y entre ambos tenemos el masaj. El Masaj debe ser visto como fuerza
de voluntad, su fuerza para no recibir el placer de un modo egoísta. Esto es lo que
denominamos masaj. Or Iashar – la Luz Directa viene hacia mí y ahora reflejo esta Luz y esta
Luz reflejada es llamada Or Jozer.

Cuando utilizo mi masaj, mi fuerza de voluntad, reflejo lo que llega hasta mí. Me confronto a
mí mismo con lo que me llega y veo en qué medida puedo recibir. Y cuando he construido el
masaj, el kli puede recibir otra clase de Luz – Or Jozer. Or Jozer es una Luz densa.

44
Y con esto en mente veamos lo que ya he dicho en esta clase. Echemos un vistazo a las cinco
preguntas y a las cinco respuestas eternas.

Ya he dicho que cada situación o condición hay algo que desea entrar dentro de mí, desea
penetrar en mí. Hace presión sobre mí. Desde afuera hay en forma constante presión para
penetrar, tanto cosas buenas como malas. Las seducciones son enormes. Y todas ellas quieren
penetrar en mí. Todo lo que está viniendo del exterior quiere penetrar en mí. ¿Cómo puedo
hacer frente a esto? Por medio de la meditación. Por medio de la meditación puedo y obtendré
la victoria.

Siempre hay circunstancias, situaciones tratando de perturbarme. Puede compararlo con un

juego, el juego del gato y el ratón. Porque hay cosas que quiero recibir y hay cosas que no
quiero recibir. Cuando utilizo esta meditación, construyo en mi interior una especie de
sistema de filtro. Y este sistema de filtro me ayuda a recibir aquello que es bueno para mí, lo
que es bueno para mí, para llegar a la plenitud. Y para esto hago uso de las respuestas eternas.
En cada situación hago uso de esas respuestas, y el resultado de mi esfuerzo es que las
respuestas serán reflejadas dentro de Or Jozer – la Luz Reflejada. Soy yo quien está
reflejando. Hago uso de estas respuestas en cada situación o condición.

La situación – la condición, es Or Iashar – la Luz Directa. Lo que quiero lograr es esto: que
usted vea que no estoy hablando de algo teórico. Este mecanismo es creado e instalado por el
Creador y cuando hacemos uso de este mecanismo nos hacemos conscientes de la interacción
entre la Luz y la carencia – o en hebreo: entre Or y kli.

La situación o condición es lo mismo que Or Iashar. Ésta quiere penetrar. Sepa que el placer,
el placer en sí mismo no está mal. Es el modo en que lo manejo, ¿tengo la fuerza o me falta la
fuerza para manejarlo? En otras palabras, ¿qué voy a hacer con esto?

Sepa que lo que nos llega, nos es dado desde Arriba, entonces ahora podemos construir la
fuerza. Podemos elegir el camino correcto y no solo el camino corto o el atajo, tomar la ruta
corta no siempre es lo más rápido.

Tenemos la situación, es Or Iashar la que está haciendo presión sobre mí, la que quiere
seducirme. ¿Y cual es el rol del kli en esta construcción de las cinco preguntas?

En cada situación o condición hay preguntas como: ¿por qué yo?, ¿quién me ha hecho esto?,
etc. Ahora tiene respuestas: ¿por qué? - es por la corrección, ¿quién? – soy yo. Usando estas
respuestas revelará en su interior lo que estaba oculto. Ahora empieza a ver lo que estaba
oculto dentro de nuestro mundo.

Recuerde: hay una situación o condición particular que desea penetrar, y esto es OrIashar – la
Luz Directa.

Las preguntas son kli. Kli significa carencia. Kli significa deseos. ¿De que manera puedo
desarrollar la situación? La respuesta es Or Jozer.

¿Y el masaj? El masaj es la fuerza, la fuerza de voluntad para llevar a cabo esas respuestas
eternas. Esto es el masaj. No es complicado; una vez que ya lo haya comprendido verá a
través de esto. Pero tiene que ponerlo en práctica. Necesita el deseo para hacerlo, para hacerlo
de esta manera.

45
Necesita la fuerza, la fuerza de voluntad para producir estas respuestas eternas; eso es el
masaj. Otra manera de ver al masaj es la fuerza del ‘ahora’, del momento presente. Déjeme
explicárselo con otras palabras. Tenemos que construir la fuerza de voluntad, la fuerza eterna
para estas respuestas eternas. Tengo la situación perfecta menos la fuerza de hoy, de mi
situación presente.

Tenemos la fuerza eterna de las respuestas eternas y tenemos las condiciones de la fuerza
actual de mi situación presente.

Cuando uno toma esas dos fuerzas y toma la fuerza actual que se encuentra debajo de la
situación eterna y las resta, la respuesta es la diferencia.

Respuestas Eternas
-------------------------
Fuerza actual

Y esto da una diferencia.

Tenemos las respuestas eternas para cada situación. También tenemos la fuerza; la fuerza
interior que está en afinidad con las cinco respuestas.
La fuerza de la respuesta eterna es la máxima fuerza.

La condición que tengo ahora se considera la respuesta siempre menor; de otro modo sería
cero, es decir que yo estaría en la fuerza del presente. Cuando queda algo entre la fuerza de la
respuesta eterna y resto la situación presente, lo que queda es delta.

Y la meditación significa que tengo que neutralizar delta para que se convierta en cero. O en
otras palabras, que han llegado al equilibrio, a ser iguales entre sí. Y esta es la situación
presente, la fuerza del ‘ahora’. Y en el ‘ahora’ yo tengo el 100% y cuando tengo esta situación
me siento completo, no hay soledad porque ya no hay diferencia. Delta ha desaparecido; no
hay diferencia entre las cinco respuestas eternas. Y cuando trabajo duro, hago el esfuerzo
utilizando la fuerza de voluntad para alcanzar la respuesta correcta, estoy en la fuerza del
ahora considerando la respuesta.

Tenemos la situación – kli. Y el kli debe ser visto como una pregunta, como carencia. Y
tenemos Luz – Or, y pantalla – masaj dentro de la situación. Ahora voy a preguntarme a mí
mismo: ¿quién es el Creador – el Boré?, ¿quién es El?, ¿Cuál es el por qué? ¿Cómo voy a
construir esto?

Tenemos kli y tenemos Or más la situación, la condición. Hay tanta seducción, ¿cómo puedo
resistir? Con las cinco preguntas – cuando tengo una pregunta tengo carencia. Y hay cinco
respuestas y las puedo dividir de acuerdo a su fuerza – por ejemplo, en una escala de 1 a 5.

Por ejemplo: ¿cual es mi tarea? Mi tarea es que la Luz llega hasta mí y yo tengo una pregunta,
esta pregunta es carencia, deseo, es algo que no está corregido en mi interior. Y yo quiero el
relleno. Mírelo de esta manera: pregunta significa carencia y la respuesta es el relleno.

46
Sea consciente de que la Luz– Or siempre quiere llenarnos, en todas partes. Cuando usted me
hace una pregunta, yo elevo su pregunta. Y entonces le doy una respuesta. Cuando lo hago
así, entenderá la respuesta que le doy y la llevará a su interior. No es una simple respuesta en
palabras, sino que es la fuerza que le estoy dando. No solo las palabras son relevantes, la
fuerza es una parte esencial de la pregunta. Cuando elevo la pregunta le puedo dar una
respuesta al mismo nivel de quien esta preguntando. Ahora hay concordancia entre la
pregunta y la respuesta, puedo dar una respuesta adecuada.

Usted tiene sus órganos sensitivos y en la superficie de esos órganos sensitivos desarrolla
considerando sus respuestas, las respuestas eternas. Primero necesita fuerza para construir las
respuestas eternas. ¿Cómo se hace esto? Sepa que todo está ocurriendo dentro de usted. Y no
lo diga solo con su boca sino siéntalo, siéntalo en su interior, debe ser muy sincero consigo
mismo. Solo entonces podrá construir la respuesta, la fuerza para sus preguntas. Usted tiene
cinco preguntas, por consiguiente hay cinco fuerzas considerando las cinco respuestas.

Y para reflejar las cinco respuestas necesita fuerza, fuerza para decir, no importa lo que
suceda, que está sucediendo en aras de la corrección. Y para esto necesita fuerza. Porque su
ego, su ego le dice: “fue su culpa, no la mía”.

Necesito fuerza para decir: ‘es por la corrección, cualquier cosa que ocurra es una corrección’.
Y también necesita fuerza para no decir: todo es perfecto. Usted necesita fuerza para ser
realmente serio con este trabajo, con este trabajo de corrección.

Sea cual fuere la situación, sea una situación buena o mala, necesito la fuerza y esto es la
construcción del masaj.

Debemos hacer este trabajo, la construcción del masaj hasta la venida del Mesías. En cada
situación, incluso en la ciencia, cuando hay una enfermedad, o cualquier cosa que suceda, se
necesita la fuerza para construir el masaj. Sepa que las respuestas, aun para los problemas
más grandes, yacen en estas respuestas. Permita que cada pregunta comience con estas cinco
palabras y la respuesta será su corrección. En cada situación puede hacer uso de estas cinco
preguntas y respuestas.

Mientras más construyo la fuerza dentro de mí, voy a notar que puede manejar cada vez mejor
la situación. La situación – mi ego quiere que yo crea que otra persona es la culpable. Pero
cuando estoy trabajando con estas cinco preguntas, justifico de la manera correcta. Solo a
través de estas cinco respuestas eternas puedo llegar a la justificación verdadera, estas
respuestas me llevarán al bien, siempre.

Por supuesto que tengo que trabajar duro. Necesito mucho esfuerzo para acercarme a la
situación de esta manera, pero esta es la manera en la cual puedo corregirme a mí mismo.
Cualquier cosa que suceda es por su progreso personal, es usted quien tiene que llegar a la
plenitud, y recuerde: ¡hágalo con alegría! Lleve alegría a cualquier trabajo que tenga que
hacer. Sin alegría no es posible. ¿Qué significa esto? Cuando uno no tiene alegría, cuando no
siente alegría, está descuidando las cinco respuestas. Y esas cinco respuestas son la
meditación.

La meditación es esa parte de diferencia entre la respuesta correcta y mi reacción no

corregida.

47
Todo se trata de cómo me manejo, en cada situación, de acuerdo con estas cinco preguntas y
estas cinco respuestas eternas. Funcionará, continuamente y para siempre. Esto lo conducirá a
la mejor situación en ese momento.

Construya la fuerza. Construya la diferencia entre la fuerza y las respuestas eternas. Las
respuestas eternas tienen ciertas fuerzas en aras de la corrección. Cuando uno está en la
condición de corrección, sepa que es una fuerza específica.

Cuando no hay corrección uno descuida o se olvida de utilizar esto; sepa que tendrá carencia.
Carencia de fuerza para las respuestas eternas, no importa la situación que se le presente,
cuando descuida esto tiene carencia. En tanto quede algo, algún residuo, necesita la fuerza
para llegar al punto cero. Y el punto cero es la fuerza del ahora. La fuerza del ahora es la
condición del cero.

Ya le he dicho, viva en el ahora. Es fácil decirlo pero ahora dispone de una herramienta. Use
esta herramienta y estará en el ahora. Mientras más esté en el ahora, esforzándose por el
100%, más vivo estará. La depresión, etc., desaparecerá. El sufrimiento desaparecerá. El
hombre no está creado para sufrir, recuerde esto.

El hombre mismo es quien ha elevado el sufrimiento. Hay sufrimiento pero solo como
consecuencia de su corrección. Pero el sufrimiento no es necesario. Vea el sufrimiento como
dolores de crecimiento, tal como cuando un niño pequeño sufre porque le están saliendo los
dientes.

Sufrimos porque no podemos dar. Esta es la única razón para el sufrimiento en el mundo.
Cuando estoy en la condición de recibir para mí mismo tengo sufrimiento – y sufro cuando
siento lástima por mí mismo; sea consciente de esto. Por supuesto que hay momentos de
profundo sufrimiento, pero cuando trato, cualquiera sea la situación, de reducirlo al punto
cero, estoy construyendo la fuerza.

Cada vez que uno medita, ¿que está haciendo? Retira la Luz de sus deseos egoístas. Y eso es
lo que tenemos que hacer. No hay ningún otro trabajo que nos haya sido dado. Meditación
significa que uno está haciendo un movimiento interior.

Usted está enviando chispas de Luz hacia Arriba y éstas serán corregidas. Y este trabajo lo
llevará a la plenitud. Pero es usted quien tiene que formar la fuerza para llegar a esa situación
de plenitud. Su amor propio debe ser reducido al mínimo. En cierto modo permita que su ego
se pudra. ¿Que es lo que pasa cuando coloca una semilla en el suelo? Se pudre, cada vez que
medita, su amor propio, su ego se pudre.

Pudrir parece una palabra desagradable, pero es esto lo que le ocurre a una semilla en la tierra.
Cuando la semilla no se pudre, no es posible que la planta crezca. Usted cobra vida cuando
deja que su ego, su amor propio se pudra. Véalo de esta forma, su ego, su amor propio está
abonando el terreno para que su cuerpo eterno pueda crecer. Y esto es lo que está haciendo,
permitir crecer las chispas de Luz fuera de su ego. Este es el proceso de resurrección, la
resurrección de los muertos – la resurrección de los cuerpos muertos.

Lo que queda es su verdadero ego. Solo podemos hablar del ego cuando está mezclado con
las chispas de Luz. Las fuerzas inmundas de mi amor propio, el deseo de recibir para mí
mismo tienen que estar mezcladas con las chispas de luz Or. Esto es lo que tiene que suceder.

48
El deseo de recibir es un deseo neutro, el egoísmo no ha nacido, la recepción no funciona pero
debe saber que dentro del deseo de recibir hay chispas de luz. Y nosotros tenemos que
elevarlas a lo Alto y esto solo es posible cuando dejo que mi ego se pudra en la tierra. Y esta
semilla podrida no puede dañarme; solo entonces puedo liberarme y cuando soy libre puedo
llegar y llegaré a la realización eterna.

Probablemente su mente esté deslumbrada en este momento, deje que las palabras penetren
lentamente en usted. Lo que estamos haciendo es sobrehumano. ¿Qué significa sobrehumano?
Lo humano es egoísta, cuando lo hago para mí mismo, cuando quiero beneficiarme de cada
situación. Nuestro trabajo es enviar hacia Arriba la Luz del ego. Este es nuestro beneficio,
elevar la Luz, ¿qué significa esto?; uno dice “aun no me he corregido, todavía me encuentro
en la oscuridad”.

Está escrito en el Génesis: El Creador creó, dividió, hizo una separación entre la Luz y la
oscuridad. Y nosotros estamos haciendo lo mismo. También tenemos que dividir, a cada
instante, una y otra vez. Estamos jalando la Luz de la oscuridad. Este es el trabajo que usted y
yo estamos haciendo.

49
 A ser
Preguntas Respuestas alcanzado a
Eternas través del
masaj
(Fuerza de
voluntad)
1 Qué Mi reacción M. 1
2 Cuándo Ahora M. 2
3 Por qué Corrección M. 3
4 Dónde Dentro de mí M. 4
5 Quién yo M. 5

Cada situación (estímulo) que ocurre o en la que me encuentro, debe ser considerada como Or Iashar,
placer, seducción – tanto positiva como negativa. ¿Cómo manejo esto? ¿Hay posibilidad de tener victoria
sobre la situación, el estímulo? O en otras palabras, ¿cómo puedo acercarme a la experiencia del infinito,
la experiencia de lo inmutable, la plenitud, la meta de la Creación? Cualquiera sea la situación, tengo que
estar consciente de estas cinco preguntas. Estas cinco preguntas cubren cualquier situación. Y ellas forman
el kli – la carencia, y donde hay carencia hay necesidad del llenarla – respuestas. Solo hay UNA respuesta
eterna para cada una de estas preguntas. Y ellas nos brindan la solución perfecta en aras de su meta
infinita. Pero conocer estas respuestas no es suficiente. También necesitamos las fuerzas
correspondientes para permitir que estas respuestas se dirijan hacia el interior de nosotros mismos.
Cuando no está la fuerza correspondiente, el resultado son palabras vacías. La fuerza de cada respuesta
forma la condición de la fuerza en el AHORA. ¿Cómo puedo alcanzar esto? Tengo que llevar a la fuerza
actual a la afinidad con la respuesta Eterna. Hago esto formulándome estas cinco preguntas. O en otras
palabras, tengo que hacer el trabajo interior para borrar la diferencia de la situación perfecta (la meta de
la Creación) menos la fortaleza de la situación (escasez).
50
Y esto lo hago mediante la meditación, o en Hebreo ijud. Solo entonces puedo reflejar Or Iashar (o la
situación que hace presión en mi) mediante Or Jozer – la luz reflejada (y para esto necesito masaj – la
Clase 18

Hay una sola Cabalá. Me esmero en alcanzar la Cabalá verdadera. O en otras palabras, me
hago receptivo a la Cabalá. Exactamente hace tres años (y esto está escrito el 3 de febrero de
2005) comencé con la Cabalá. Ha sido un camino lleno de ensayo y error, pero de Arriba me
fue dado que tengo que ir por este camino.

¡Cuando algo es dado desde Arriba, uno tiene que hacerlo! Por lo tanto lo intento. Trato con
mi máximo esfuerzo de mantener pura la Cabalá. Y esto significa que no es un negocio. La
traducción que hago, la traducción del Zohar y todas las otras cosas, es única. No hay en el
mundo un lugar donde pueda encontrarla de esta forma.

Venga a experimentar la Cabalá. No puede estudiarla. Es difícil entender cuando digo que
nadie es capaz de dar, pero luego llegará a entender. Posiblemente haya resistencia mientras
lee esto, pero sepa que su intelecto es el que no acuerda con esto. Su intelecto le dice:
“Puedes dar, mira lo mucho que das”. Pero la forma en que uno da, incluso una partecita, es
egoísmo. Egoísmo puro. Incluso más bajo que el egoísmo, pero después aprenderemos más
acerca de esto.

Es necesario que sienta la Cabalá. Es imposible aprender/entender la Cabalá con su cabeza.

En el mundo entero no hay persona que pueda y entienda la Cabalá con su cabeza. Tiene que
experimentar la Cabalá. Del mismo modo tiene que experimentar la Luz, experimentar la
Luz oculta. Dar es un movimiento interno y esto es muy difícil. Una y otra vez tendrá la
sensación de caer (aparentemente). Note que no es capaz de dar y al mismo tiempo sea
consciente de que crece. Ese momento de caer, cuando uno siente que no es capaz de dar,
significa que se está acercando a la unidad con el Creador – el Boré.

La Cabalá está dentro de usted, es su organización interior. Es usted quien tiene que
organizar su interior que es la Cabalá. La Cabalá es una historia contada por los grandes
cabalistas. Y yo solo hablo con usted acerca de lo que ellos dijeron. Traduzco para usted el
Zohar en una forma pura. Tan fiel como es posible a la forma en que el gran cabalista lo
escribió. No es una traducción de otra traducción, solo el puro Zohar, una traducción integral
del Zohar escrito por el gran cabalista.

Haré una traducción tan pura como sea posible, haré todo lo que esté dentro de mi capacidad.
Estoy leyendo los libros de Arí, el mayor cabalista que ha habido. Nunca he visto a nadie tan
elevado como él, es decir, nadie más elevado en este mundo significa, en comparación con la
instrucción de la Única Fuerza Creadora. Le daré fragmentos del trabajo de Arí y

51
naturalmente de la fuente del Zohar mismo. Ni una palabra, nada que provenga de mí o de
otros cabalistas vivientes, solamente del Arí.

El Arí todavía está vivo para mí. Siento que el Arí tiene vida eterna. El ha alcanzado esto y
cuando lea al Arí también sentirá la vida eterna. El la atrajo desde Arriba hasta aquí abajo y
cuando leo esto, siento la fuerza de la vida fluyendo a través de mis venas. Y esto me ocurre
solo cuando leo al Arí. Por supuesto que Yehuda Ashlag, quien ha escrito el comentario
sobre el Zohar, también era enormemente elevado.

Pero para mí el Arí es el más elevado de todos y el más importante. Yehuda Ashlag también
ha tomado del Arí. Yo traduzco el Zohar de una manera que nunca encontrará. Ninguna otra
traducción será tan pura. Yo vivo y me siento con el Arí. El rescate que recibo es a través del
Arí. A través del Arí recibo la Luz. Por supuesto que toda la Luz proviene de Ein Sof, del
Creador – el Boré. El es la Fuente Una y Única.

¿Es posible que nosotros, que somos tan pequeños, recibamos la Luz sin una persona que nos
muestre la vía correcta, el camino correcto? El Arí nos ha proporcionado el camino correcto.
Cuando piense “puedo hacerlo por mí mismo”, sepa que es una reacción muy infantil.
Cuando uno dice que puede hacerlo por sí mismo, estará debajo del nivel de lo espiritual,
debajo del nivel de la vida real y eso será muy infantil.

Ya hay dos libros: el ‘Manual para la purificación interior’ y la ‘Introducción a la Cabalá’.

Por otra parte estoy empezando con el Zohar. Y el Zohar es ‘la crème de la crème’ en todos
los niveles. La Luz vendrá del Zohar. Le ofrezco la traducción del hebreo tan pura como es
posible. Será como el brillo del sol. Recibirá Luz a través del Zohar. Realizaré un breve
comentario proveniente de las mejores fuentes, por ejemplo, del Arí. Será como el maná del
cielo. Y esto funcionará. ¿Por qué? Cada uno de ustedes recibe y saborea, cada uno de
ustedes recibe su sabor específico y esto es maravilloso.

Los grandes cabalistas mismos han dicho ‘lean el Zohar’. Aunque no pueda leer una sola
palabra en hebreo, valdrá la pena leer el Zohar. Usted solo necesita el ingrediente más
importante – la kavaná – la intención. Y cuando uno tiene la kavaná correcta, el Zohar le
otorga Luz. El Zohar le da la sensación, el poder de dar en la forma correcta. Y esto será su
salvación. Dar en una forma pura y verdadera es su salvación.

Por lo tanto, lea el Zohar incluso cuando le falte el entendimiento. Le ayudará, se lo explicaré
para que pueda ver la imagen completa. Pero nunca trate de entender el Zohar con su cabeza,
con su intelecto. De ese modo no va a funcionar. Es imposible tener algún tipo de
comprensión cuando uno lo lee con su intelecto.

52
Hágase pequeño, diminuto, humilde. En cierto modo hágase invisible. Solo tiene que estar
aquí su interior mientras que su exterior tiene que permanecer invisible. Y cuando así lo hace,
su ego se queda dormido. Cuando uno hace su exterior invisible, su ego no será alimentado.
Cuando haya hecho esto, lea el Zohar. Pero primero tiene que trabajar. Hacerse pequeño,
diminuto, humilde. Este es el trabajo que tiene que hacer. Es mejor confundirse por este
aparente caos que ser endulzado con palabras bonitas.

No hago el texto más fácil para usted porque desperdicio la esencia. Es mejor confundirse.
Escoja lo confuso y no la lectura más simple. Usted está aquí para desarrollarse y el
desarrollo tiene lugar desde el interior. Cuando note que no tiene comprensión y piense que
hay algunos errores, deje que los errores estén allí. Le falta la sensación para lo espiritual, por
eso piensa que hay errores. No tiene la sensación para lo espiritual, ninguno de nosotros la
tiene. Tiene que ser muy paciente porque se avanza muy lentamente. La paciencia es muy
importante.

Trato de darle una traducción tan pura y correcta como sea posible. No puedo traducir de otra
manera. La pureza es muy importante para mí. Sigo las palabras del Arí. ¿Quién soy yo para
cambiar las cosas? Porque el Arí ve la Luz, gracias a él lucho por alcanzar la Luz ¿Qué más
puedo hacer?

Solo con El Zohar uno puede construir y construirá su futuro. El trabajo ya ha comenzado.
Ladrillo a ladrillo uno construye la Luz en su interior. Cuando empieza a leer el Zohar se
hace consciente de una nueva terminología. Pero hay un glosario de términos cabalísticos en
el sitio web.

Todos los gráficos que tenemos y que tendremos llévelos hacia su interior. Es usted quien
estudia Cabalá, por lo tanto la recibe en su interior. Permita que la Cabalá lo ayude y la
comprensión vendrá después. Por supuesto que su cabeza es necesaria, pero para recibir la
Luz en su interior necesita el ingrediente más importante: kavaná, la intención.

El verdadero mundo espiritual es el mundo de todos los deseos, de los deseos altruistas.
Nuestro intelecto terrenal dice: ‘el mundo espiritual no tiene nada que ver con los deseos. La
Creación es algo demasiado elevado’. Y la Cabalá dice: ‘Ein Sof y todas las otras cosas son
deseos. Deseos significa carencias. La creación es carencia’.

¿Qué es la Creación? Carencia, nos falta la Luz. Todo aquello que fue y es creado pertenece
a los deseos. Los Mundos Superiores también son deseos, deseos espirituales. Como he
explicado en lecciones previas, son engrosamientos de la Luz.

53
El primer nombre del engrosamiento de la Luz es deseo – ratzón. El mundo espiritual es el
mundo de los deseos. En cierto modo es un engrosamiento específico de la Luz y el
engrosamiento de la Luz es deseo. Para todos los seres humanos cada peldaño superior, en
hebreo, madregá es como Ein Sof. Ein Sof es la infinitud de la cual descendió la Creación.

Lo que uno no puede experimentar, aquello sobre lo que no tiene ni ha tenido conciencia, para
usted es como Luz y no como kli. El kli es el receptor. Ábrase y permita que estas palabras
penetren en usted. Permita que estas palabras resuelvan dentro de usted. Su intelecto no
entiende y luchará. Deje de luchar y solo tómelas.

Trate de imaginar esto dentro suyo cuando esto ya vive dentro de usted. Lo que aun no
experimenta es como Luz para usted. Y cada vez que tenga una experiencia superior, que le
haya sido quitado un engrosamiento de sus ojos internos, podrá ver. Ver significa
experimentar y se necesita la experiencia para llegar al entendimiento.

Un cabalista continúa asimilando hasta que alcanza el más elevado entendimiento, lo que para
él es el más elevado entendimiento. El Arí y Yehuda Ashlag alcanzaron el nivel más alto que
puede ser alcanzado por un intelecto humano. Por supuesto considerando a sus almas. Es por
eso que uno puede aprender de ellos. Uno aprendes de ellos lo más alto que le ha sido dado a
su alma. Siempre es el mismo peldaño. No puede decir ‘He recibido la Luz’ si no sabes nada
acerca de la escalera espiritual.

¿Cómo puede uno recibir la Luz? ¿La Luz proviene del Cielo? ¿Qué puede recibir uno del
Cielo? Lluvia, nieve y misericordia: Luz Circundante. Esto es lo que recibe un niño, pero la
Luz Directa Or Iashar significa que uno tiene contacto con el Creador de una manera directa,
esto no lo recibe. Para recibir la Luz Directa uno tiene que trabajar. Está escrito: “cuando
alguien te diga: encontré la Luz pero no hice ningún esfuerzo, no le creas”. Nadie recibe la
Luz gratis y a cambio de nada. Lo que uno recibe gratis es solo la Luz de Mantenimiento. Es
solo la Luz para estar vivo.

El Creador les da a todos. No importa qué o de quién se trate. La Luz Circundante está allí
para todos. Por eso esperemos que usted sea favorecido para encontrar la fuerza superior.
Fuerza para que no se convierta en una víctima del comercio, que nuestra Cabalá se mantenga
verdadera y pura.

54
Es muy duro para las personas que una vez que tienen dinero o cuando son adoradas por otras
personas. ¿Es posible para alguno de nosotros no entregarnos? El ser humano cede ante
dinero y la adulación. Es humano, pero perderá lo espiritual. ¡Por lo tanto tenga mucho
cuidado!

Yo también tengo que tener mucho cuidado. Hoy sé muchas cosas, pero mañana cuando
comience un nuevo día, ya no sabré nada. Es lo mismo para cada uno de nosotros. Cada día
tiene que prepararse. Cada día tiene que sacrificar su ego; cada día necesita su sacrificio
completo. ¿Qué es lo que tiene que sacrificar? Solamente su ego.

Es su corazón el que experimenta lo que está haciendo. Su éxito depende de la meta que se
haya propuesto. ¿Cuál es su meta? Puede tener toda clase de propósitos: casarse, tener hijos,
querer esto y aquello otro, etc., pero ¿cuál es su verdadero propósito? Enfóquese en su
verdadero propósito y no se engañe a sí mismo. Vaya cada vez más profundo dentro de sí
mismo y trate de tener un propósito: el propósito espiritual eterno. Este tiene que ser su
propósito también, porque todos los propósitos terrenales lo van a decepcionar.

Cualquiera sea su deseo terrenal, se decepcionará. No habrá nunca satisfacción y siempre

permanecerá pobre. Suponga que siente que tiene mucho poder, siempre estará presente la
ansiedad de que haya otra persona que tenga más poder que usted. Lo mismo ocurre con los
deseos que no están relacionados con su propósito principal, no le darán satisfacción. Solo en
lo espiritual puede llegar a su satisfacción. En lo espiritual no decimos: “es un gran Rabí, es
mucho mas elevado”, no porque siempre se tiene a sí mismo. Usted es usted, es su meta
espiritual y allí no hay engaño.

Por supuesto que uno puede tener ciertas metas, pero permita que su propósito esencial sea la
realidad espiritual. El propósito de la Creación tiene que ser el propósito más importante para
usted. No hay engaño en este propósito porque usted siempre será capaz de manejarlo. Y con
esto puede enfrentarse a cada momento de sufrimiento, miseria o lo que sea.

Voy a ir más lejos con las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas. Esto tiene que ser
una guía para nosotros.

En la lección anterior hemos dicho:

Hay una situación o condición, Luz – Or que quiere penetrar en usted. Y las cinco preguntas
y respuestas son: 1) ¿Qué? – mi reacción, 2) ¿Cuándo? – ahora, 3) ¿Por qué? – corrección, 4)
¿Dónde? – en mí, 5) ¿Quién? – yo.

55
También es posible representarlas en términos cabalísticos:

- Kli y Or
- Deseo y Or
- Carencia//pregunta

Dentro del kli usted tiene una situación o condición que quiere tener control sobre usted,
quiere penetrar en usted. Una cierta condición le producirá la sensación de depresión. Es lo
mismo con Or Iashar. Or Iashar es la Luz estimulante y usted es el único que puede resistir –
Or Jozer. Por lo tanto necesita estas cinco preguntas y estas cinco respuestas eternas, para
construir la fuerza dentro de usted, para hacer esas preguntas con todo su corazón y darse a sí
mismo respuestas honestas. Necesita todas esas respuestas eternas, desde la primera hasta la
quinta pregunta.

Solo de esta manera uno puede lograr algo. ¿Qué es lo que logra? Cuando uno refleja una
situación, es decir que tiene fuerza en su interior, no le da a la situación o condición la
oportunidad de penetrar en usted.

Es lo mismo con las sensaciones que a usted le gustan, por ejemplo puede sentir mucho
amor. Pero tiene que estar muy alerta de las cosas tratan de abrumarlo. Tiene que ir más allá
de su fuerza, es decir, construir en su interior la fuerza para decir: ‘esta es mi reacción’.
¡Recuerde que siempre es su reacción!

¿Cuándo puede decir esto? Solo en el presente y no cuando se encuentra en el pasado. Cuando
se levante por la mañana y ha tenido un sueño, no piense en el sueño porque ya pertenece al
pasado. Formaba parte de su asimilación, siempre viva en el presente.

Saber el por qué siempre es corrección. Cualquiera que haya sido el sueño, dígase: ‘era una
corrección’. Deje ir la pregunta del ¿por qué? Porque entonces se está enfocando en la
pregunta de un modo intelectual. De algún modo no piense en eso, o en otras palabras, no
tenga ningún interés por eso. Cuando no resulte claro para usted, no pregunte.

Antiguamente había profetas que tenían todo tipo de visiones. Pero eso era entonces. Las
personas lo necesitaban porque su desarrollo no era el mismo que vemos actualmente. La
Cabalá le proporciona respuestas claras, así que deje ir su sueño y permanezca en el presente.
Ahora sabemos que los sueños son necesarios para absorber las cosas que hacemos durante el
día.

56
Estudiando Cabalá su mente recibirá claridad y no en sus sueños. En sus sueños usted
atraviesa sus cosas. ¿Qué significa que uno atraviesa cuando sueña? Durante la noche,
mientras duerme, solamente se trata de su cuerpo reposando allí. ¿Dónde está su alma
mientras usted duerme? Lo que permanece en su cama es el componente más bajo, un
componente muy bajo de usted. Lo que ha quedado es su alma animal y todo lo que es
Superior lo abandona durante la noche. ¿Qué es lo que ve en sus sueños? ¡No le haga caso a
sus sueños!

Entonces ¿qué es la corrección? Cuando se encuentre en una situación específica, sea

receptivo a estas preguntas eternas: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.

Por medio de la Cabalá uno aprende a investigar todo. Investigamos al Creador y no las
imágenes religiosas tan frías. Esas son cosas infantiles. Sepa que todos los tipos de plegarias
religiosas no tienen valor. Las plegarias religiosas son para niños. No piense que una
plegaria religiosa es algo tal como un versículo que decimos con la boca. Tiene que
investigar. La verdadera plegaria está allí para ayudarlo a llegar a una relación con algo
Superior, es decir, su peldaño Superior. Se necesita el deseo de un nuevo peldaño más
elevado y el deseo de entender de este nuevo peldaño superior.

Ahora se encuentra en un peldaño más bajo y necesita el deseo de escapar de este peldaño
porque hay uno superior. Esto es lo que importa y no que uno no está bien. Cuando uno no
se siente bien es importante que sepa por qué se está sintiendo de esa manera. Y quiero decir
algo más: cuando lo hace bien, vive bien y a pesar de que se siente mal entiende que eso
resulta bueno para usted. Es bueno sentirse mal, pero no permanezca mucho en ese estado.
Tan pronto como surja la sensación, hágase las cinco preguntas y proporciónese las cinco
respuestas. Y para esto necesita fuerza. No diga que todo es perfecto. Claro que puede
decirlo, pero tiene que estar alerta, ¡trabaje con estas preguntas!

Cuando uno está exhausto ya es muy tarde. Debe estar alerta cuando esa sensación comienza,
porque cuando uno siente la primera etapa, algo quiere seducirlo y siente que le está faltando
la fuerza para enfrentar la tentación, empieza a trabajar con las preguntas y las respuestas. No
permita que entre en usted completamente. ¡Trabaje con las preguntas y sepa que todo está en
sus manos!

Esta solución nos ha sido dada, es para todo aquel que quiere evitar la depresión, es para
quien quiere evitar la sensación de no estar bien. Por lo tanto, no espere mucho. Cuando uno
descuida esto, siente lástima de sí mismo y se siente triste. En toda situación sea puntual al
confrontarse con estas cinco preguntas y forme su fuerza para dar estas cinco respuestas
eternas. Sepa que estas respuestas son correctas siempre, hasta la llegada del Mesías, la
eternidad. Cualquiera sea la situación puede decirse: es mi reacción. Sea honesto consigo

57
mismo y sienta la fuerza para darse una respuesta eterna. Este es el trabajo que tiene que
hacer, ¡por lo tanto, hágalo!

Este es el trabajo dado a la humanidad. Es un hecho. Esto no proviene de mí, sino de Arriba.
Y todo lo que viene de Arriba es 100% bueno. Las preguntas serán las mismas siempre. La
diferencia reside en el delta. La diferencia que hay entre la condición que tienes en este
momento y la respuesta eterna – la condición perfecta.

Esta es la diferencia de la que se tiene que deshacer: la diferencia entre su condición presente
y la respuesta perfecta. La respuesta es Luz y la pregunta limitación. Cuando tiene una
pregunta sepa que esto significa que tiene una limitación. Cuando recibe una respuesta sepa
que recibe una chispa de Luz: Luz y limitación u oscuridad. ¿Qué es oscuridad? La oscuridad
está allí cuando uno no tiene poder y carece del conocimiento para manejar la situación de
una manera apropiada.

La satisfacción de mis preguntas reside en las respuestas eternas, o en otras palabras, la

respuesta es Luz. Y hago esto por medio de Or Jozer, la Luz reflejada. Pero primero tengo
que construir la fuerza dentro de mí. Y la diferencia es delta.

Tengo la pregunta uno y delta uno. Y tengo que trabajar en esto para obtener la respuesta
eterna. Lo mismo aplica con la pregunta dos y delta dos, debo trabajar con las cinco deltas,
porque en toda situación tengo estas cinco. Por supuesto que hay más preguntas posibles,
pero éstas son las más importantes. En cierto modo son la esencia de las preguntas.

Ya le dije que es usted quien tiene que proporcionar una respuesta verdadera. Usted es el
único que tiene que construir la fuerza para dar la respuesta que provenga de su corazón y de
su alma. Tiene que despertar estas respuestas y aceptarlas. ¿Cuál será el resultado de todo el
trabajo interior que realiza?

El resultado es el masaj, la pantalla o fuerza de voluntad, o en otras palabras, la fuerza

contraria al egoísmo. El masaj ya contiene en esencia las cinco respuestas. Poco a poco
empezará a utilizar esto. Leyendo el manual y leyendo las enseñanzas de la Cabalá, sentirá
cómo funciona.

58
La primera pregunta eterna Or Jozer es la más débil de todas. Quiere decir que solo es el
reflejo y no recepción. Siempre funciona de esta manera. La resistencia más débil es decir
‘no, yo no recibo’ y ya esto le proporciona una recompensa, al tener la sensación de la Luz del
otorgamiento. Otorgar le proporciona la sensación de que está vivo. Pero otorgar es tan solo
la mitad, mientras que el deseo del Creador es que uno reciba, pero e modo tal que sea
otorgamiento. Recibir para dar, para dar placer. La primera pregunta es solamente el reflejo.

[En esta lección Michael pidió a los estudiantes que estaban presentes en el salón, que no
hablaran con los otros tanto como lo estaban haciendo]. Es un hábito ayudar a otros. Cuando
la otra persona no tiene comprensión, es tan fácil ayudarla. Pero existe el peligro de que uno
piense que sabe más que la otra persona. Y todos somos estudiantes. Su ayuda tiene que
consistir en ayudar a otra persona a hablar del Creador, el Boré. Es decir, con el tema, pero
no con la explicación.

Tal vez usted esté aquí hace bastante tiempo y llega otra persona. Cada persona tiene sus
propias correcciones y tiene que trabajar sobre sí misma. Es bueno ayudar a otra persona,
pero no aquí. Aquí nadie es más ni menos.

En el mundo físico es posible tener la actitud del maestro, pero no aquí. Aquí estamos
trabajando con cosas que son muy sutiles y refinadas. No hay codicia en lo espiritual. Tiene
que hacerse receptivo a la espiritualidad verdadera. Es inhumano lo que estamos haciendo,
por tanto haga su propio trabajo. Todo tiene que llevarlo a lo espiritual. Investigue por usted
mismo y sepa que las respuestas pueden ser descubiertas aquí en la Cabalá. La Cabalá no es
una religión, la Cabalá no es esto o aquello, Cabalá es Cabalá.

Se habla demasiado de lo espiritual. Se habla sobre lo espiritual, esto todavía es humano.

Pero estamos estudiando las leyes del Universo y no son leyes judías o cristianas o lo que sea.
Solo está el Boré y Or: el Creador, la Luz y kli, el ser humano. Lo que estamos estudiando
no tiene nada que ver con personas, ni judías ni lo que sean. Sepa que la espiritualidad
verdadera está abierta a todos.

El Creador no hace diferencia alguna entre a quién o qué Él ve. La palabra espiritual está
siendo usada en una manera tan común, pero es usted quien tiene que ver por sí mismo qué es
espiritual y qué no lo es. Cuando uno hace algo que le brinda la sensación de bienestar, a su
cuerpo le gusta, eso no tiene nada que ver con lo espiritual. Cuando uno trabaja en la
espiritualidad verdadera y siente que su cuerpo protesta y le dice “qué estás haciendo, esto es
una tontería”, sepa que está en el camino correcto.

59
Tal vez usted está ocupado con lo espiritual. Entonces debe saber que lo espiritual está en
contradicción con lo que uno usualmente piensa que es lo espiritual. Busque la espiritualidad
verdadera. La espiritualidad verdadera es la experiencia de la Fuente de Vida y para esto
tiene que esforzarse al máximo. Dar y no recibir. Sepa que usted carece de fuerza para dar.

Al llegar a la segunda pregunta, tendrá un poco de fuerza y sentirá la fusión, la unidad, la

unicidad. Cuando alcance la espiritualidad verdadera, resultará claro para usted.

Usted recibió ijud. ¿Qué significa esto? Como consecuencia del trabajo interior que usted
realiza, trae las respuestas eternas y como resultado recibe unidad. Recibe la sensación de
unidad considerando la situación. Cuando uno se confronta en la forma correcta en cada
situación, como consecuencia recibe plenitud, unidad, considerando las respuestas eternas.

Al ocuparse de la segunda pregunta y continuar hasta la quinta, considerando las respuestas

eternas, el resultado será la unidad. Considerando su interior y la Luz. Lo que está afuera de
usted es como Luz y esto es difícil de entender. Es importante que sepa que lo que siente en
cada situación, en cada condición, la reacción proviene de Arriba. Le ha sido dado y ahora
tiene la oportunidad de trabajar. Por lo tanto sea consciente de la reacción. La reacción
puede ser positiva o negativa, buena o mala; sepa que lo que importa es su sensación.

Bueno o malo es relativo. Todo se trata de su reacción. Proporcione una reacción adecuada a
la segunda pregunta. Más o menos, eso no es importante y resulta difícil de entender, porque
somos muy selectivos. Cuando nos gusta, lo aceptamos. Cuando no hay placer, queremos
ignorarlo. Esto es lo que hacemos en el mundo físico. Hacemos nuestras elecciones de la
misma manera que lo hace un niño pequeño. La madre alimenta a su hijo con comida sana,
pero el niño quiere golosinas. Al niño le gustan los caramelos o las galletas. Y nosotros
hacemos lo mismo con lo espiritual. Cada día sentimos una gran cantidad de estímulos. Pero
solo buscamos aquellas cosas que nos agradan.

Por eso es muy importante que usted que está leyendo esto, que aquel o aquella que se
esfuerza por realizarse no sea muy quisquilloso. No busque lo que le gusta, no busque al
príncipe sobre el caballo blanco que le diga “eres bueno”, o alguien que le diga que sí a todo
lo que hace. Busque a las personas que son difíciles, porque el trabajo consiste en aceptarlas
tal como son.

Cuando actúa de otro modo, usted se está mimando y eso no tiene nada que ver con el
verdadero trabajo espiritual. No se mime, ni siquiera tenga el deseo de hacerlo. Mire a su
alrededor y vea cómo es su contacto con los demás. ¿Es de una manera hipócrita o quiere ser
el buen tipo? Nunca juegue el papel de buen tipo. Alguien puede ser sumamente

60
desagradable a sus ojos. Pero puede que esté tratando de insistir en algo y usted se siente
contrariado, pero en cierto modo le está diciendo la verdad. Agradezca tener esta clase de
personas a su alrededor. Esta se atreve a decirle algo que en realidad no le gusta, pero tiene
que saber sentir alegría siempre. Todas las irritaciones provienen de su exterior. Y usted las
necesita para hacerse más fuerte, para construir la resistencia a la experiencia de la realidad
verdadera. ¿No es maravilloso? Por lo tanto, cuando alguien lo irrite, no esté pendiente de lo
que dice.

Había un gran cabalista al que alguien trataba de hacerlo enojar, pero no podía. Era insensible
a la irritación. Por supuesto que puede haber un poco de irritación, suponga que empieza a
llover y uno no tiene un paraguas, hay irritación, pero solo en el exterior. Desde el interior
uno tiene que sentir alegría…recuerde la canción “Cantando bajo la lluvia”. La persona
interior siempre conoce las respuestas eternas.

¿Cuál es el significado de las cuatro preguntas y las cuatro respuestas, del más y el menos?
¿Por qué cuatro y no cinco? La primera pregunta es solo el reflejo, pero las siguientes cuatro
preguntas nos brindan la experiencia de unidad, de justicia. Estoy hablando del hecho real, la
justificación interna en el sentido de deshacerse de las cinco deltas. Deshacerse de los
estímulos que tienen lugar en una situación específica. No tengo ningún interés por los
estímulos. En el mundo material hablamos de ser asertivos. Esto es ser asertivos en el
sentido correcto de la palabra.

La intención no es que uno se resista sino que llegue a ser asertivo de un modo verdadero. Ya
sabe que todas esas preguntas y respuestas eternas son la solución interior, pero también sepa
que tiene que trabajar en ello actuando de modo concreto. Pero la esencia es el aspecto
interior, la justificación interna de la situación. Es usted el único que realiza el esfuerzo. Uno
recibe la fuerza para justificar el estímulo en esa situación específica. Y no diciendo ‘esto es
bueno’, o, “me pegó en la mejilla derecha y ahora pongo la izquierda”. Hay un entendimiento
más profundo en estas palabras, pero tiene que trabajar en ello, tiene que hacer su trabajo
interior.

Tome la responsabilidad en sus propias manos, es el primer paso que tiene que dar y entonces
llegará a la infinitud. Cada situación está unida en el tiempo, cualquiera sea esa situación.
Observe siempre el contexto eterno, incluso en las cosas más triviales y sin sentido. El
contexto eterno es muy importante para nosotros. Desee lo espiritual, anhele lo
verdaderamente espiritual, porque aquel que tiene un deseo profundo, lo logra todo.
Cualquiera sea la situación, Él quiere que sea beneficiosa. Todo se trata de su reacción, de la
manera en que usted reacciona.

61
Todo es bueno en el sentido de que no tenemos ninguna otra opción, entonces ¿para qué
vamos a irritarnos? Está bien, puede ser que haya reaccionado de una manera tonta, pero
había una voz en su interior, digamos la ‘voz de la tontería’ y uno no pudo llevarla a lo eterno
a través de las preguntas. Eterno es como cuando uno dice ‘traigo esta situación o esta
condición, la forma en que la experimento, la traigo al presente’. Lo único que tiene que decir
es ‘en mi interior tengo kelim, solo desde mi interior puedo entender la infinitud”. No
dirigirse hacia su exterior, esto nunca ha funcionado ni funcionará.

El único lugar donde puede encontrar la espiritualidad verdadera es dentro de usted. La gente
habla de filosofía. ¿La filosofía nos rescata? Ellos llaman a eso espiritualidad, pero aun está
conectada con el intelecto. Es hermosa, pero intelectual. Ellos dicen ‘lo que no puedo
comprender, no existe’. Este es un enfoque intelectual, no espiritual. Es lo mismo con la
teología, es hermosa pero ¿tiene algo que ver con lo espiritual verdadero? Ellos hablan acerca
de lo espiritual, pero usted tiene que tener la sensación, experimentar lo espiritual.

Estas cinco preguntas tienen que estar dentro de usted. Siéntalas dentro de usted. Es usted
quien tiene que tener la fuerza para justificar una situación. Y esto solo puede ser hecho a
través de las cinco respuestas eternas. Llévelas a un contexto eterno; cualquier cosa que le
ocurra, esto es lo que tiene que hacer. Puede utilizar todo. Cualquiera sea la situación, debe
ponerla en contacto con lo Eterno ¿no es maravilloso? Puede hacer uso de cada situación para
llevarla a la conexión con el Creador y este es un evento hermoso. Cualquier cosa que ocurra,
estará en contacto con la infinitud; habrá una conexión ilimitada con lo Eterno. Habrá hecho
su trabajo, algo quiso entrar en usted y construyó la fuerza para evaluar la situación.

Hágase receptivo a estas preguntas y enfréntelas en conjunto. Permita que se conviertan en

una fuerza y póngalas en contacto con la Eternidad. Cualquiera sea la situación, un funeral o
una boda, usted puede permanecer en el presente.

Por supuesto que cuando uno tiene que enfrentar la situación de un funeral, siente pesar.
Seguimos siendo humanos; somos seres de carne y sangre, pero no permanezca allí
demasiado, solo un tiempo breve. Tan pronto como le sea posible, conéctese con la
Eternidad, con la Única Fuerza Creadora y deje las emociones para lo que son. Las
emociones son algo que está sobrevaluado, siempre utilizamos las emociones y esto es muy
infantil.

¡Justifique siempre a la Única Fuerza Creadora!.

Tal vez se pregunte ‘¿por qué no puedo consolar a alguien?’. Sepa que todo es espiritual.
Desde Arriba Él da y Él toma, ¿hay lugar allí para que usted consuele a otra persona? Cuando

62
uno todavía piensa de este modo, está pensando como un niño. Aun está jugando. ¡No hay
drama en este mundo, cualquier cosa que suceda, recuerde que no hay, ni hubo ni habrá
drama en este mundo!

- El Creador es uno
- Vea todo en contexto con la infinitud.

Y puede hacer esto diciendo ‘El Creador es uno’.

Llegará a amar al Creador con todo su corazón, con todas sus fuerzas, con todo el poder que
tiene en su interior. En cada situación, incluso en un funeral. Cuando alguien muere, sienta
alegría, sienta una inmensa alegría. La alegría tiene que ser mayor cuando está en una
situación positiva. Sienta la mayor alegría en la situación más difícil; sienta que está
conectado con el Creador de una manera que no había sentido antes.

Su amor tiene que ser para la Única Fuerza Creadora, deje que su amor esté con el Boré.
¿Quién es el único cerca de usted? Eso es su propio amor. Sienta alegría en cada situación. Y
la alegría está allí cuando uno está en contacto con la Eternidad, con las preguntas eternas y
las respuestas eternas, cuando obtiene la victoria sobre su situación. ¿Qué significa esto?
Cualquiera sea la situación, cualesquiera sean los estímulos, ya no pueden sobrepasarlo.

Ha hecho un gran trabajo desde adentro. Ha construido la fuerza interior para deshacerse de
las deltas. Y ha logrado esto justificando la situación. Y como resultado recibió la conexión
considerando la situación. Ahora sabe que todo proviene del Creador, que Él da y cuando El
da, uno recibe Luz. Esto es a lo que nos referimos cuando decimos de alguien que recibió la
Luz a través del masaj, a través de la fuerza anti-egoísta, a través de su fuerza de voluntad.
Solo cuando uno ha realizado este trabajo puede recibir Luz.

Uno se siente horrible y todavía permite que la Luz lo guíe. Ahora puede transformar esto en
alegría, porque ha construido la fuerza en su interior. Por medio de esas respuestas que se da
a sí mismo, despierta dentro de sí la fuerza y de esa forma recibe la conexión. Y a través de
todas esas conexiones, uno experimenta la Luz. Cualquiera sea la situación, cualesquiera los
estímulos a afrontar, haga su trabajo interior y recibirá la Luz –Or.

¡Construya la fuerza dentro de usted. Hágalo por la integridad eterna. Porque su deseo de
vivir es tan grande y porque su deseo de llegar a su realización está allí, porque ama la vida!
Busque en su interior en cada situación y sepa que esto da fuerza. Cuando uno trabaja sobre
sí mismo todo será bueno, perfecto, para siempre.

63
Cualquier cosa que haga, hágalo de una manera perfecta. Coloque todo en la perspectiva de
lo Eterno y recibirá la Luz en cada situación. Justifique una situación renovando su fuerza.
Hágalo y no pierda nada, tome cada oportunidad. Se que el trabajo que hace es inhumano.
La Cabalá es inhumana de acuerdo a la norma humana. Uno vive en este mundo pero siempre
hay trabajo que hacer, en cada situación. Hay una situación específica; las emociones quieren
arrastrarlo hacia afuera de usted mismo y usted cedió, pero ahora sabe cómo permanecer en
contacto con su interior. Solo desde su interior puede sentir el presente, lo Eterno. Desde el
exterior siente las emociones y cuando uno cede ante ellas, sigue siendo como un niño ¿es eso
lo que quiere? Utilice las cinco preguntas y las cinco respuestas en cada situación. Al ver el
contexto Eterno, sabrá que cada situación proviene de Arriba.

Todo lo que sucede tiene sentido. Viene de Arriba y tiene sentido independientemente de lo
que sea. No nos ha sido dado brindar respuestas.

El hombre siempre ha trabajado para sí mismo, ha trabajado para su propia satisfacción a

través de los años y a través de las épocas. Algunos han trabajado sobre sí mismos y a través
de ese trabajo lo hicieron también por toda su comunidad. El trabajo para la totalidad solo
puede ser hecho a través del trabajo individual, nunca a través de la masa.

Usted recibe Luz Or de la Cabalá. Lo que lee es como recibir Luz. En la medida que la
refleja puede ver el deseo de comprender. Lo que hace, lo que recibe es Luz que llega a
través de la Cabalá. Cada situación es adecuada para investigar, en cada situación se
encuentra un rescate, Luz Or.

Trabaje con las cinco preguntas eternas y las cinco respuestas eternas y mientras lo hace,
estará trabajando sobre su propia realización.

Shalom.

64
Gráfico 18

MEDITACION parte II

(Or Iashar)
(Or Jozer) Situación (Estímulos)
Respuestas eternas (RE1-5) condición (E1-5)

RE5 E5

RE4 E4 P1-5 RE1-5 M1-5 U-5

RE 3
1 Qué Mi reacción M1 U1
E3
M1 2 Cuándo Ahora M2 U2
3 Por qué Corrección M3 U3
RE2 4 Dónde Dentro de mí M4 U4
E2 5 Quién Yo M5 U5
M1

M2 RE1 E1

M3 Masaj = Fuerza de voluntad

U1
M4 P1
P2 U2
M5 Preguntas (kli) P3 U3
P4 U4

P5 U5
En toda condición necesitamos
fuerza de voluntad (Masaj) para Unidad
construir la fuerza – la fuerza del
presente – y esta fuerza proviene de las
respuestas eternas correspondientes (RE)

Hay una diferencia entre las situaciones internas de justificación RE 1-5 y la experiencia de la situación presente//estímulo.
En el momento que siento limitación, proporciono respuestas unificadas en el tiempo. Cuando soy capaz de eliminar la
diferencia, llego a una experiencia nueva, llamada la experiencia de Unidad (U 1-5) con lo Eterno, respecto a los estímulos (E
1-5) provenientes del exterior. Esto me conduce a lo interior (y por supuesto también a lo exterior) en paz y amor respecto a
los estímulos exteriores, cualesquiera que éstos sean. Esto me hace libre e independiente, porque actúo desde una profunda
conciencia de que todo lo que está fuera de mí es bueno y viene de lo Superior. Todo cuanto está fuera de mí es la Única
Fuerza Creadora – el Boré, El no cambia y Sus Leyes del Universo son perfectas. El resultado es: experimento la unidad con
toda la Fuerza Creadora disponible en este Universo y dentro de mí, porque están en correspondencia la uno con la otra. Pero
tengo que practicar y a través de esa práctica crezco y puedo justificar todo cuanto está llegando a mí. No es suficiente decir
‘si, yo lo justifico’. Para justificar y proporcionar una respuesta verdadera con las cinco respuestas eternas, necesito construir
fuerza dentro de mí. Por ello tengo que hacer uso de todos los estímulos y no puedo ignorarlos. Solo de esta forma puedo
progresar con mi desarrollo espiritual y llegar a la condición perfecta de plenitud y puedo llegar, como persona, a mi - gmar
tikún, la corrección final y con éste gmar tikún personal, la humanidad completa puede llegar al gmar tikún.

65
 Lección 19

El Zohar es el libro más importante. En el Zohar hay Luz-Or. Dentro del Zohar uno ve las
margalot y este es el comentario del Arí. También utilizo el libro “Las ocho puertas” escrito
por el Arí. Todo lo que digo proviene de estas fuentes. Ninguna de las palabras proviene de
mí mismo. Solo utilizo al Arí, al Zohar y a Iehudá Ashlag. Cuando leemos el Zohar todo está
allí, la estructura completa del mundo, etc., no necesitamos nada más.

Hágase receptivo mientras lee y no tema a las palabras extrañas. Por supuesto habrá muchas
que no podrá entender, pero continúe, no tema incluso cuando le falte el entendimiento. La
Luz Or está allí para usted, solo tiene que hacerse receptivo. Desde luego tendrá muchas
preguntas, pero sea paciente. En el sitio web hay gran cantidad de material y las respuestas
están ocultas en alguna de esos escritos.

Mientras lee es posible que tenga la sensación de no entender, acepte esta sensación. Lo que
necesita son preguntas. Tenga preguntas y cuando sea el momento oportuno, las respuestas le
serán reveladas. Recuerde, no hay entendimiento en la Cabalá, solo preguntas. Las preguntas
tienen que surgir de su interior, porque en cada pregunta se encuentra oculta la Luz- Or. Las
preguntas son limitación y solo cuando uno tiene limitación, la Luz Or puede y podrá entrar
en usted.

Busque las respuestas a su manera. Esto será más precioso a que otra persona le proporcione
la respuesta. ¡Construya las preguntas! En la Cabalá se progresa cuando uno no entiende. El
entendimiento es de este mundo y la Cabalá contradice este mundo. Cuando tenga la
sensación de que no comprende, sepa que esto es un progreso de acuerdo a la Cabalá.
Cuando estudia Cabalá, tiene que trabajar sobre sí mismo. Y no es solo esto, al mismo tiempo
tiene que trabajar para su entorno. Sepa que el mundo exterior no entiende esto y no ve lo que
usted está haciendo.

No vaya hacia fuera para ayudar a otras personas. Estudie Cabalá, este es el único modo de
ayudar a otros. Su ayuda es mucho más potente cuando estudia Cabalá, tiene mucho más
valor que cualquier ayuda que piense que puede brindarle al mundo exterior.

66
Veamos por ejemplo, el caso de un suicida. Lo haremos utilizando las cinco preguntas
eternas: 1) qué, 2) cuándo, 3) por qué, 4) dónde, 5) quién y luego, las cinco respuestas eternas.

En la primera pregunta hay limitación, digamos un 20%. ¿Qué? es la primera limitación y se

trata de la reacción. Su reacción siempre es que otra persona u otra cosa es la culpable. Tiene
una limitación considerando su reacción.

La segunda pregunta tiene como respuesta ‘ahora’. Aquí vemos que el suicida se mantiene en
el pasado. No importa cuál sea la situación, la entiendo, pero la verdad es que peca a los ojos
del Creador Boré y peca con respecto a su propia vida. Tiene que vivir en el presente y no
quedarse en el pasado. Cuando le falta la fuerza para mantenerse en el presente, él tiene un
problema. Uno solo puede advertirle, pero él tiene que hacer el trabajo. Tiene que observar su
propia reacción y tiene que colocarla en el presente. Si rechaza hacer este trabajo, nada podrá
ayudarle. Ahora vemos nuevamente que hay una limitación del 20%, ya que permanece en el
pasado.

Veamos la tercera pregunta, cuya respuesta es: corrección.

¡Todo es corrección! Pero si permanece en la fase de negación no puede corregirse a sí

mismo y tiene otro 20% de limitación.

Y cuando tomamos la cuarta pregunta, la respuesta es: ‘en mí’, dese cuenta que esta persona
no puede ver en el interior de sí misma. Siempre otras personas son culpables, no puede ver
dentro de sí misma y nuevamente hay una limitación del 20%.

La quinta pregunta tiene como respuesta ‘yo’. Pero él nunca se siente culpable. Las demás
personas se equivocan, él está bien, entonces aquí tenemos una limitación del 100%.

Esta persona no tiene sentido de la vida o de alguna otra cosa. Rechaza el trabajo sobre sí
misma. Y cuando la persona no puede trabajar sobre sí misma, cuando no puede trabajar con
estas cinco preguntas y respuestas, ya no hay ningún valor en su vida. No hay perspectiva,
nada.

67
Cuando la persona llega a este punto, sepa que se trata del punto del suicidio. No hay deseos
y cuando la persona no tiene deseos en absoluto, ha llegado al ‘punto cero’. Surge entonces la
idea de suicidarse.

Tiene que conquistar este pensamiento y cuando lo hace, está preparado para la Cabalá.
Ahora está preparado para recibir las respuestas desde el interior y desde Arriba. Esto lo
traerá de regreso a la vida. Se convertirá en un bon vivant porque una vez estuvo en el punto
más bajo y experimentó la más profunda decepción.

Estas preguntas y respuestas eternas son muy importantes. Cuando la persona no es capaz de
proporcionar respuestas a estas preguntas eternas y ya ha perdido el 50% de su fuerza, el
suicidio está cerca.

¡Cualquiera sea la situación, sepa que todo se trata de su reacción! Estoy hablando acerca de
usted y acerca de las fuerzas en su interior. Cuando uno pierde el 50% de su fuerza ya no está
en equilibrio y aparecerán los pensamientos negativos y el deseo de estar muerto puede llegar
a ser abrumador.

Usted encuentra a una persona y quiere ayudarla proporcionándole estas cinco preguntas
eternas y estas cinco respuestas eternas, no importa de qué se trate el problema. Esto es todo
lo que puede hacer porque usted todavía no está corregido. Disuelva su limitación y a través
de esto le estará dando también un poco de ayuda. Solo cuando usted trabaja con estas cinco
preguntas y respuestas se purifica a sí mismo y a través de esto ayuda a los otros. Trate de
entender esto. Purifíquese a sí mismo y sepa que mientras lo hace está ayudando a otras
personas.

Abrigue el deseo de convertirse en una mejor persona y sepa al mismo tiempo que este deseo
le es dado desde Arriba. Uno lo trae al presente y realiza correcciones. Todos los que viven a
su alrededor tendrán y sentirán la ventaja de su trabajo. No hay milagros. La gente quiere
creer en milagros, pero el milagro tiene que ocurrir dentro de usted. Y puede hacerlo
trabajando muy duro sobre sí mismo. Hágase receptivo y al mismo tiempo se estará
purificando. Pero este trabajo es lo último que hace el hombre. Todo el mundo quiere tener
éxito sin ningún esfuerzo.

No quiero hablar de meditación. Sepa que el trabajo con estas cinco preguntas y cinco
respuestas es meditación. Meditación significa ijud. Más adelante voy a referirme a esto.

68
Encontré algo maravilloso. Estoy leyendo el libro “Las ocho puertas” del Arí. En este libro
está la fórmula de cómo aprende el hombre. Y el Zohar proporciona una explicación a través
de las letras. Hay una fórmula para los nombres, las palabras, etc.

Hay un Nombre especial del Creador y cuando se pronuncia este nombre con la kavaná -
intención correcta, porque la kavaná correcta es necesaria, entonces uno se eleva. Hay una
historia en la Biblia que nos habla de un hombre enfermo que se levanta de su cama. No
puedo explicarlo aún porque no he terminado el libro, pero más adelante le contaré más
acerca de esto.

Sepa que no hay milagros a menos que estemos preparados para ellos. Vemos cosas como si
fueran milagros, porque no estamos preparados. Pero en esencia no hay milagros. Solo hay
fuerzas, fuerzas del Creador y el Creador tiene un Nombre.

El Creador tiene muchos Nombres, pero cuando se toma las primeras letras de cierto Nombre
del Creador, aparece un nuevo Nombre. Nombre significa fuerza y esta Fuerza lo llama a
usted. Esta fuerza lo ayuda a corregirse, a hacerse más receptivo, le da energía, etc.

Hay una enorme fuerza en el Nombre del Creador, pero primero necesita la última medida de
la fuerza del otorgamiento. Sin la fuerza del otorgamiento ninguna fórmula podrá ayudarlo.
Nuestra limitación, la limitación sobre la cual todos nosotros tenemos que trabajar, es el
aspecto del otorgamiento, vernos unos a otros hermanos y hermanas. No porque quiera ser
una persona de buen corazón, sino porque es el deseo del Creador. No hay otra manera. Es
un asunto de dar o de morir.

Ahora leemos del texto del Manual para la Purificación Interior:

“Punto tres: Hay muchas distinciones de etapas y definiciones en el mundo espiritual.

Necesitamos saber esto: cuando hablamos de pasos y definiciones es acerca de las
almas y su punto de vista respecto a su comprensión de lo que pueden recibir en este
mundo. Hay una regla: “lo que no podemos comprender, no puede ser nombrado”.

Aquí vemos que la palabra ‘nombre’ indica comprensión. Solo podemos darle un nombre a
algo cuando tenemos la comprensión acerca de aquello que queremos nombrar, o en otras

69
palabras, solo cuando hay comprensión puedo darle nombre a una cosa. Entonces puedo
darle un nombre a la cualidad de una cosa.

Está escrito en la Torá: el Boré- Creador le trajo todos los animales a Adam y Él le dijo a
Adam: ¿Cómo los vas a llamar? El nombre que le des a estos animales así serán” ¿Cuál era la
razón para que el Creador actuara de esta forma? El Creador no los nombró, sino que dejó a
Adam que lo hiciera.

Nosotros necesitamos la comprensión porque la Luz Or no tiene nombre en absoluto. No

hay definición para la Luz, ningún sabor. La Luz es singular, eterna y no tiene ningún sabor
en absoluto. Solo cuando uno tiene muchas flores puede crear un bouquet, solo entonces hay
un inmenso sabor. La comprensión acerca de cuál nombre debería corresponder a un animal
es muy importante, es la esencia.

En la Cabalá tenemos varios nombres para el Creador, pero hay un Nombre importante: ‫ יהוה‬.
Le doy el nombre en letras hebreas: iud ‫ י‬hei ‫ ה‬vav ‫ ו‬hei ‫ה‬. Este Nombre significa: El fue, El
es y El será.

Tiene que pronunciar este Nombre con la kavaná –intención verdadera. Con la kavaná
correcta me refiero a que uno se hace receptivo desde su interior a este Nombre.
Posteriormente le daré mas detalles acerca del Nombre, pero permítame contarle primero
cómo fueron creadas las letras.

En primer lugar tenemos la letra iud ‫ י‬y de esta letra surgieron las otras letras ¿Cómo? Tal
vez sea más interesante continuar con este tema, el Nombre es algo muy interesante.

Iud es la primera letra del Nombre ‫ יהוה‬y este es el Nombre más importante y eterno del Boré
–Creador, que significa: El fue, El es y El será.

¿Por qué este Nombre? Hubo grandes cabalistas que se purificaron a sí mismos, y con
purificación me refiero a que se sometieron por completo a lo Superior, y ellos nos han
proporcionado este Nombre. Por supuesto que hay muchos nombres, pero este Nombre es el
más importante. Este Nombre es tan importante que por ello lo pronuncio de otra manera,
digo: iud kei vav kei. El nombre Javaiá también es una posibilidad. Pero ahora he

70
pronunciado el Nombre como iud hei vav hei con la intención de enseñarle este Nombre ,
entonces puedo utilizar el Nombre de esta manera.

En los primeros tiempos los cabalistas experimentaron este Nombre como muy poderoso. No
solo un cabalista, sino que todos ellos experimentaron este Nombre como muy poderoso.
Ellos pudieron comprender este Nombre tal y como es: El fue, El es y El será. Darle un
nombre a algo significa que hay comprensión.

Grandes cabalistas experimentaron el poder de este Nombre y esto fue posible para ellos
porque se sacrificaron. ¿Qué significa esto, ‘sacrificarse’? En Cabalá ‘sacrificio’ significa
que uno renuncia a su parte animal inferior. Esto es lo que ellos han hecho y cuando uno
sigue a estos grandes sabios, recibirá paso a paso la fuerza desde Arriba. Y esta fuerza es la
Fuerza viviente, la Fuerza que da vida a todas las cosas.

Observe estas cuatro letras: iud - ‫ י‬- hei - ‫ ה‬- vav -‫ ו‬- hei - ‫ ה‬- Javaiá.

Lea las letras de derecha a izquierda, entonces verá que la iud es la primera letra y que iud es
la letra más pequeña del alfabeto Hebreo.

Cuatro letras: ‫ יהוה‬y todo cuanto vive puede ser reconocido en este Nombre. A la derecha
tenemos jasadim - misericordia y a la izquierda tenemos guevurá - juicio. Jasadim significa
la fuerza del bien. La derecha y jasadim son ambos la fuerza del bien, de algo que otorga
vida. La derecha es también el lado masculino del ser. Y en la izquierda vemos la fuerza de
la Creación en sí misma, la reacción de la Creación – din - juicio, din e izquierda, o en otras
palabras nuestro ego, el lado femenino del ser.

Iud hei vav hei – ‫יהוה‬. Cuando pronunciamos el Nombre ‫ יהוה‬nos referimos a estas cuatro
letras. Pero no las pronunciamos como se escriben, aquí solamente una vez en el año, en Iom
Kipur, el sacerdote pronuncia este Nombre. Está escrito en la Torá: No pronunciarás el
Nombre en vano. Por lo tanto, lea estas letras como: iud kei vav kei.

Este Nombre tiene que estar en su corazón. Lo que tiene en lo profundo de su corazón no son
cuatro letras, por lo tanto no pronuncie este Nombre en vano. Si desobedece esta regla,
desperdicia el lugar donde se oculta esta fuerza y cuando la necesite ¿a dónde irá? Cree
dentro de usted un espacio para este Nombre; grabe este nombre profundamente en su
corazón.

71
Todo lo que estamos haciendo: leer el Zohar, pronunciar Su Nombre, etc., es para darle a la
Luz la posibilidad de entrar dentro de usted.

Permita que la Luz talle los Santos Nombres dentro de usted; ¿por qué? Porque Nombre
significa fuerza, Luz Or y a estos grabados ingresa la Luz, la fuerza. Este es el Nombre: ‫יהוה‬.
iud - ‫ ׳‬- kei - ‫– ה‬vav - ‫ ו‬- kei - ‫ ה‬. Hay una enorme fuerza en estas cuatro letras – El fue, El es
y El será. Pronuncie este nombre en el orden correcto ‫יהוה‬.

Hay muchas variedades de este Nombre, mírelo de este modo; tiene que tener toda clase de
variedades en su interior. O en otras palabras, en relación con nosotros hay toda clase de
variedades, en relación a nuestros kelim vemos diferentes Nombres, pero en relación al
Creador solo existe uno.

Considere este Nombre como un esqueleto: iud - ‫ ׳‬- kei - ‫ ה‬- vav - ‫ ו‬- kei - ‫ה‬. Estas cuatro
letras son el esqueleto de la existencia. Algún día verá y entenderá esto; todo está construido
sobre este Nombre. Por supuesto que hay más Nombres, pero eventualmente retornan a este
Nombre. Entonces, ¿cuál es el significado mas profundo de este Nombre?

Primero no había más que Luz Or y nada más. Luego hubo algo, existencia. Puede
compararlo con una hoja de papel en blanco, primero la hoja es completamente blanca y luego
hay un pequeño punto negro. Algo incluso tan pequeño como un punto, es muy grande.
Puede encontrar esta imagen en la Torá. Dentro de la Torá puede ver esta comparación con
el punto único. Y el significado de este punto es que hubo algo, aunque pequeño pero era
uno, Ein Sof. Este punto fue el principio de la manifestación. A partir de este punto vinieron
las letras y las letras son un símbolo de algo que existe.

Y este algo son kelim. Permítame darle nuevamente el ejemplo de la hoja de papel en blanco,
primero el papel es blanco y luego hay un punto en el papel, letras en el papel y entre las
letras todavía hay blanco. Estos espacios en blanco pueden compararse con el aire, el espacio.
La Torá está escrita sobre pergamino, todo tipo de letras, espacios vacíos, kelim y
composiciones y esto reproduce la fuerza del Universo tal como es.

Para saber cómo está construido el Universo uno no tiene que observar por la noche. Tome
un pedazo de papel en blanco y trace algunas letras y cuando se ordena esas letras en el orden
correcto, uno ve algo. Y del mismo modo El creó al hombre. El creó los cuatro elementos –

72
cuatro elementos y el quinto es la raíz - con toda clase de vocales y signos. Todo consiste en
estos cuatro elementos, todo lo que está en el Universo, pequeño o grande. Estas cuatro letras
son los esqueletos de todo.

Permítame darle otro ejemplo: suponga que todo el aire de la tierra se hubiera ido, ¿qué
quedaría? No podemos verlo, pero es el esqueleto de todo. El Universo entero es creado a
partir de estas cuatro letras; hasta el más pequeño detalle está contenido en este Nombre. Y
todo comenzó con un punto.

Un punto es el comienzo de algo y la letra más pequeña del alfabeto hebreo es la letra iud.
Pero no solo eso, en el alfabeto hebreo cada una de las letras es al mismo tiempo un número y
a la iud le corresponde el número diez. Observe que hay diez sefirot.

El número diez es el mínimo absoluto, porque la letra iud es la letra más pequeña. Cuando se
mira con atención la letra iud puede verse que el punto tiene una cola ‫ ׳‬pero en esencia el
significado del punto es la letra iud. Siempre es de este modo. Primero tenemos el punto
proveniente de lo Superior y luego la iud con la cola es la conexión con lo que se encuentra
abajo. No podemos ver esto, pero cuando observamos en la Torá se puede ver.

Desde Arriba recibimos el punto y el punto es sinónimo de Keter. La palabra Keter tiene el
significado de raíz. Keter es la raíz de todas las cosas. El nombre iud es solo el punto. Vea a
la iud como la letra más pequeña. No necesita mirar al cielo, tome un trozo de papel en
blanco y ve a Ein Sof.

Todavía no hay manifestación y de pronto hay algo, iud ‫ ׳‬y a partir de la iud viene lo demás.
Esta iud es el principio del pacto hecho a través de las letras. La letra iud es jojmá y el
significado de jojmá es sabiduría. Or Jojmá significa Or Luz de Sabiduría.

El punto es el principio de todo y en la Cabalá llamamos a esto ‘el punto de la iud’. No es

una letra pero ya tiene un nombre: Keter. En esto vemos que Keter significa raíz, algo que
comienza, algo que empieza a crecer. Todo tiene una raíz – Keter. Y la segunda es Jojmá. Y
a partir de Jojmá está Biná y poco a poco vemos la existencia del mundo.

De este modo cada deseo viene a la existencia. Entonces ahora puede ver que hay mucho en
la letra iud. Y no solo en la letra, sino que en el número también se ven muchas cosas. Iud es

73
diez porque es la décima letra en el alfabeto hebreo. Posteriormente explicaré más acerca de
ello.

Diez es un número muy importante – todo consiste en diez y la iud es la letra más pequeña.
¿Qué significa esto? Iud es la parte más pequeña de la existencia; es el elemento más
pequeño y sin embargo todo está en su interior. Diez puntos, diez elementos dentro de este
pequeño punto – este pequeño punto contiene dentro de sí diez puntos, pero por ahora es
suficiente, continuaré con el Nombre.

El Nombre ‫ – יהוה‬lea este Nombre de derecha a izquierda, entonces vemos que el punto es el
primero y esto es Keter. La segunda o de algún modo la primera letra es iud y iud es Jojmá.

La primera hei que vemos es Biná y la siguiente letra es la vav, Z’A. Y la última hei es
Maljut.

Como dije anteriormente, cada letra tiene también un número y la iud tiene el número diez.
Al observar el alfabeto hebreo, la iud es la décima letra. También he dicho que todas las
cosas pueden ser vistas en este Nombre, ¿cómo?, permítame explicarlo.

Está la letra ‫ י‬iud y en Castellano la puedo escribir deletreando: iud, vav, dalet.

Con todas estas letras se puede investigar la totalidad del Universo. No se necesita nada más.
Todas las cosas pueden ser encontradas dentro de estas letras y quien tiene mucha paciencia
lo experimentará, pero más que nada lo que se necesita es mucha paciencia.

¿Por qué razón tenemos que ser tan pacientes? Cada uno de nosotros tiene que purificarse y
solo cuando esta purificación tiene lugar uno se dará cuenta, experimentará. No importa lo
que ve, porque no ha sido dado al hombre explicar esto, pero la afinidad vendrá desde lo
interior e incluso cuando uno recibe poco, sepa que esto significa mucho. Advierta que es un
milagro para un ser de carne y hueso ver lo Eterno, por lo tanto sea paciente.

Ya he mencionado a la sefirá o a las sefirot. Sefirá es singular y sefirot es plural. En cada

sefirá hay fuerza y hay diez o cinco sefirot, entonces hay varias fuerzas también. Todas las
cosas están en correspondencia, entonces prosigo con el nombre de Javaiá.

74
Iud ‫ י‬es la sefirá de Jojmá y Jojmá es la fuerza de la sabiduría. Jojmá es la Luz de sabiduría
Or Jojmá. Jojmá es la fuerza dadora y la fuerza que se derrama. Esto es a lo que nos
referimos cuando hablamos de la fuerza masculina. Es la fuerza dadora que se derrama de
arriba hacia abajo.

La primera hei ‫ ה‬es la sefirá de Biná y Biná es la fuerza de la limitación. Ella es la primera
limitación. Necesitamos limitación, de otra forma ¿cómo podríamos llegar a entender? La
Luz tiene que ser limitada, de otra forma se dirige directamente hacia abajo y ¿cómo podemos
llegar a la comprensión sin Luz? La limitación es muy importante y la primera limitación
proviene de Biná. Biná es la fuerza del juicio- din en Hebreo- y Biná es la fuerza femenina.
Todos nosotros experimentamos la fuerza del juicio de Biná en este mundo.

Usted podría preguntarse ‘¿por qué necesitamos esto’ y la respuesta es: porque estaba en el
deseo del Creador Boré. Su deseo era tener más que solamente Luz de Sabiduría. Como ya
sabe, han sido creadas una frente a la otra y es necesario tener ambas fuerzas. Siempre tenga
esto en mente: cada uno de nosotros tiene que experimentar estas fuerzas dentro de sí mismo
¿Para qué? Para unificarlas nuevamente. El valor numérico de Biná es cinco – la letra hei es
la quinta letra en el alfabeto hebreo.

La siguiente letra es la vav, que corresponde a la sefirá de Zeir Anpin – Z’A. Z’A es también
el aspecto masculino y tiene el significado de ‘derramar’. El valor numérico de Z’A – vav es
seis. Vav es la sexta letra del alfabeto hebreo.

Y la última letra es nuevamente la letra hei, pero ahora es la sefirá Maljut. El significado de
Maljut es reino. Maljut es femenina y tiene la fuerza de imitar, pero esta es una limitación
muy severa, o en otras palabras, ella es el kli perfecto. Ella tiene además el número cinco.

Entonces ahora puede ver cuatro fuerzas del Creador - Boré. El creó estas cuatro fuerzas. Si
observa con atención verá que hay dos letras hei. Y la letra hei es sinónimo de limitación,
entonces tenemos la primera limitación y la segunda limitación ¿por qué?

Hay cuatro fases y a través de estas cuatro fases se formó el kli. Tenemos el nombre Javaiá
más el punto y este punto es una fase también. Pero en cierta forma esta fase está oculta entre
el kli y la Luz, o en otras palabras, no es posible hablar de kli, solo podemos hablar de Luz.
Poco a poco, cuando tiene lugar el desarrollo, es decir que la Luz se hace cada vez más densa,

75
hasta que alcanza a la última hei, la etapa de Maljut, entonces vemos el kli completo y kli
también significa deseo. Maljut es el deseo completo.

El punto está oculto en la letra iud y la última hei es la finalización del kli y a esta
culminación la llamamos deseo. Antes de esto no había ningún deseo – Ein Sof, solo el punto,
Luz. Podemos comparar esto con un trozo de papel en blanco: no hay nada, infinitud sin
limitación significa que no hay nada. Observe a un niño pequeño que juega en el suelo con
sus juguetes, solo hay Luz. Cuando no hay Luz me refiero a que no tiene comprensión
alguna. En cierto modo es como mi gato que reposa todo el día en el sofá. Lo que sucede a
su alrededor no le interesa.

No es capaz de realizar una limitación, o en otras palabras no es capaz de limitar la

información. Necesitamos limitación. La primera limitación no era suficiente porque Biná
está aun demasiado cerca de la Luz. Hay alguna limitación en Biná, ella limita a Jojmá, pero
no es suficiente. Había necesidad de mayor limitación, por ello vemos más engrosamiento. Y
el punto se convirtió en la letra hei. Y el engrosamiento crece cada vez más hasta que se
convierte en Maljut. Maljut es el mayor engrosamiento de la Luz.

Pero regresemos a la letra iud, ¿cómo podemos ver los cuatro elementos en esta letra tan
pequeña? Como dije anteriormente, todo tiene que tener cuatro, así que la letra iud tiene que
tener cuatro también.

Primero tenemos la letra singular ‫ י‬y otra manera de escribir esta letra es iud-vav-dalet. La
letra singular ‫ י‬es Jojmá sin limitación. Cuando escribo iud-vav-dalet, ‫ י‬esto significa que ha
habido limitación y cuando hay limitación algo puede ser llenado con Luz. La ‫ י‬tiene el valor
numérico de diez, pero si observamos con atención la iud-vav-dalet vemos que el valor
numérico también ha cambiado, se ha convertido en veinte. La ‫ י‬es diez, la ‫ ו‬es seis, la ‫ ד‬es
cuatro y en total suman veinte.

El siguiente paso es ver cómo la iud contiene todo en sí misma.

La letra ‫ י‬señala que solo hay Jojmá; concentración pura de Jojmá, pero cuando se escribe ‫דוי‬
todos los elementos están allí. ¿Cómo? Permíteme tratar de explicárselo:

Nuevamente tomamos el nombre ‫יהוה‬.

76
  La ‫ י‬es Jojmá.
 iud-vav-dalet – ‫ י‬es la Jojmá del nombre ‫יהוה‬.
 Luego vemos la letra vav ‫ ו‬y la letra dalet ‫ד‬.

Juntas vav y dalet suman diez – vav es seis y dalet es cuatro. Juntas aluden a la iud, porque
iud también es diez. Vav y dalet juntas son la Biná - ‫ ה‬de Jojmá.

Entonces ahora tenemos Jojmá y Biná dentro de esta letra iud. ¿Qué hay de Z’A y de Maljut?
porque hemos dicho que todo tiene que ser cuatro: Jojmá, Biná, Z’A y Maljut.

No importa que todavía no lo entienda, obsérvelo, juegue con ello y la comprensión llegará
después.

Tenemos vav y dalet, dos letras singulares, vav es Z’A y dalet es Maljut. Pero cuando
miramos con atención a Biná ‫ ה‬vemos una gran dalet y dentro de ella una pequeña vav ¿puede
verla? Entonces la vav y la dalet juntas hacen Biná.

Aquí en la letra iud-vav.dalet la vav es Z’A como señalé anteriormente, Z’A de Jojmá. Pero
en Biná vemos la vav también ‫ו‬, pero aquí todavía es pequeña, si observa con atención verá
que la vav no está completa, en cierto modo le falta la cabeza, esto es para señalar que Z’A es
todavía un niño en el vientre de su madre Biná. Vav es Z’A, la tercera letra del nombre de
cuatro letras: ‫ – יהוה‬iud kei vav kei. A menudo se escribe como ‫יהוה‬, la razón es que no
debemos usar Su nombre en vano. Y cuando vemos escrito ‫ יהוה‬tenemos que pronunciarlo
como iud kei vav kei. Esto es muy importante, guárdelo en su corazón cuando vea el nombre
‫יהוה‬.

No digo que sea un pecado, pero tiene que saber que hay de ser muy cuidadoso con esto. Su
fuerza está oculta en estas letras, la fuerza de Ein Sof. ¿Es posible dañar Su fuerza? Primero
está Ein Sof y de Él vienen todas las letras, mire estas letras como un desarrollo, nuestro
desarrollo y ¿Podemos dañar Su desarrollo? Lo más importante es que debemos hacernos
receptivos a Su Luz.

Por supuesto que en los primeros días había reglas estrictas, antes de la destrucción del Primer
Templo le estaba prohibido al hombre tocar el rollo de la Torá, o ir al Templo de noche,
porque por la noche uno está contaminado. Lo mismo sucedía con las mujeres, cuando ellas
tenían su período estaba prohibido para ellas ir al Templo. En aquel entonces uno estaba tan

77
atemorizado de que tales personas pudieran ofenderlo a El, que eran vistas como un peligro
para el Santo Creador. Solo cuando el período había terminado y cuando se habían lavado,
podían entrar al Templo, pero solo al atardecer. ¿Por qué al atardecer? Porque al atardecer
comienza un nuevo día y entonces tenían permitido ir al Primer Templo.

Pero cuando el Primer Templo fue destruido, es decir, que lo Superior fue ocultado y el
Segundo Templo fue declarado, la fuerza ya había cambiado dentro del hombre. Su ego se
hizo mayor y ahora todo el mundo tenía permitido ir al Templo. Todas las leyes severas se
habían ido, pero un cabalista puede entender esto, para él no es el fin de las leyes severas.
Tiene que ser muy refinado con sus fuerzas, incluso con las fuerzas físicas.

No lo decimos con demasiadas palabras, pero todo está conectado con todo. Cuando uso la
palabra ‘sucio’ no me refiero a que alguien está sucio porque no se lava, no…todo está
conectado: sus ojos, su boca, su corazón y las fuerzas inferiores…Las cuatro letras están
dentro de nosotros.

La iud es Jojmá y Jojmá se refiere a los ojos. La hei es Biná y se refiere a la boca de Maljut:
Biná de Maljut. La vav es Z’A y Z’A es el corazón. Y la segunda hei es la fuerza inferior –
Iesod. Estos son los cuatro elementos en el hombre y todo tiene que estar en afinidad con lo
espiritual. Todo tiene que ser puro y cuando utilizo la palabra ‘sucio’, no me refiero a
alguien que no ha tomado una ducha, sino que no fue atento, por ejemplo con su boca.

Tenemos que ser muy cuidadosos, porque estas son cosas muy refinadas. Y el hombre debe
lograr la afinidad con estos cuatro elementos; siempre, en cada acción y en cada actividad.
Todo tiene que estar en afinidad con lo espiritual.

No piense que se puede pecar aquí en la tierra, pero cuando se quiere avanzar en lo espiritual
tiene que manejarse en forma afín con la vida Eterna. Si uno quiere llegar a la afinidad con lo
Superior, tiene que ser muy cuidadoso con lo que hace, no es posible evitarlo por más tiempo.

Permítame regresar al Nombre: Z’A es la vav dentro de la letra hei ‫ ה‬y la dalet es en cierto
modo un techo sobre la vav y se refiere a Maljut. La dalet es Maljut y podemos ver esto en el
significado de la palabra dal, dal significa pobreza. Maljut es pobreza; Maljut no tiene nada
por sí misma, solo lo que recibe de su esposo Z’A, porque desde Z’A viene la segunda
emisión.

78
Emitir significa que el varón da algo y que ella puede recibir. Pero aquí en la letra hei ‫ ה‬hay
tan solo un poco de emisión desde la vav hacia Maljut. Maljut es la hembra y es el elemento
receptivo. ¿Pero qué es Z’A sin Maljut? Nada. ¿Qué es un hombre sin una mujer? Solo Luz.
Solo hay recepción pero no manifestación y el deseo del Boré es que todos tengamos la
totalidad de las cuatro fases, es decir, desde la Luz más diáfana hasta la Luz más densa.

Como he dicho anteriormente, Biná limita a Jojmá, pero es una limitación pequeña y la vav y
la dalet, Z’A y Maljut son sus hijos. Aprendemos acerca de la sagrada familia: Jojmá y Biná
son los padres, Z’A y Maljut son sus hijos. Todo consiste en estas cuatro fases y estas cuatro
fases son como una preparación para la fusión con lo Superior. ¿Qué es la fusión Superior?

La fusión Superior es la fusión eterna o en Hebreo el zivug eterno. Esta es la condición de

Jojmá y Biná superiores. Y este zivug Superior se refiere al padre y madre con sus hijos que
están en eterna relación uno con el otro. Y con sus hijos, Z’A y Maljut, nos referimos a
nuestro mundo. Pero después de la destrucción de los Templos, este zivug Superior eterno
desapareció y nuestra tarea es hacer correcciones de tal forma que Z’A y Maljut se relacionen
nuevamente con su padre y su madre superiores. Ahora Z’A y Maljut algunas veces están en
zivug entre ellos y otras veces no.

Algunas veces se miran entre ellos – cara a cara ( ) y otras veces se dan la espalda ) ( o él
tiene su rostro vuelto hacia la espalda de ella ) ) o ella tiene su rostro vuelto hacia la espalda
de él ( ( - cuatro etapas. Pero el padre y la madre superiores – Jojmá y Biná siempre se
encuentran en un zivug eterno.

Esto es lo que aprendemos en Cabalá: aprender acerca de la Sagrada Familia Superior y sentar
nuestro propósito de ser como ellos. Todas las bendiciones provienen de Jojmá y Biná, toda
la fuerza proviene de ellos. Y cuando dirigimos nuestros pensamientos hacia ellos, también
podemos llegar a la misma relación que ellos tienen. Por supuesto no tan claro como ellos lo
hacen pero en cierto modo es lo mismo. Y cuando llegue el final, cuando venga el Mesías, se
producirá la fusión eterna y completa, el zivug eterno.

¿Qué significa esto? No habrá más limitación, ni con ella ni con él. Ninguna sensación de
drama o trauma, ni sensaciones celestiales, solo plenitud. Y podemos hacer realidad esto.
Todas las fuerzas espirituales están aquí y esto nos proporciona fuerza.

Eventualmente Z’A será visto como el sol y Maljut como la luna. En nuestro mundo vemos
que el sol es enorme y lleno de luz, mientras que la luna es pequeña y tiene una carencia, es
decir, que a veces es grande cuando está junto con el sol y tiene carencia cuando no están

79
juntos. Esta es la razón por la cual todas las festividades especiales tienen lugar en las noches
de luna llena. Este es el momento más hermoso para experimentar la unidad con la Fuerza
Superior.

Vemos en la letra iud que todo se encuentra en esta letra. Y la iud es Jojmá.

Ahora echemos un vistazo a Biná. ¿Dónde se encuentra Biná en las cuatro letras del Nombre:
‫ י‬iud ‫ ה‬kei ‫ ו‬vav ‫ ה‬kei?

Cuando un sofer(escriba) escribe la Torá, tiene varias reglas. Primero comienza con el el
punto y luego sigue con la ‫ י‬iud, la letra más pequeña. Primero marca un punto – Keter y a
partir de este punto traza líneas cortas, otras más largas, etc.

Biná es la letra hei ‫ה‬, pero el escriba ha comenzado con el punto – Keter de Biná y el
siguiente paso es la iud, Jojmá de Biná. En todo podemos ver este comienzo de Keter y
Jojmá – primero el punto y luego el paso siguiente. En todo tengo Keter y Jojmá, todo lo que
existe en nuestro mundo tiene estas cuatro fases: Keter, Jojmá, Z’A y Maljut.

Todos los pensamientos y todos los deseos están formados por estas cuatro fuerzas. En cada
deseo, en cada kli uno ve estas cuatro fases. Incluso en cada estructura uno se ve estas cuatro
letras: iud kei ,vav, kei. En cada solución a un problema uno ve iud kei vav kei. Más adelante
le explicaré cómo y por qué.

Primero vemos la letra iud y esto es Jojmá. La primera hei ‫ ה‬es Biná. De alguna manera al
comienzo ésta formaba parte de la iud, pero luego se separó de ella.

Construyó sus propias fuerzas y lo hizo a través de la limitación.

Su siguiente elemento es el elemento masculino dentro de ella – la pequeña vav en la letra hei
‫ה‬. Esto puede verse como un período de gestación. Primero el aspecto masculino en ella tuvo
que crecer y solo cuando el niño nace ella se siente libre, aliviada.

Cuando el niño aun se encuentra en su vientre es un trabajo duro, pero cuando el niño nace
ella se alivia y este es el momento de hacerse independiente. El niño crece y tiene que
hacerse independiente también. No hay diferencia entre este mundo y el mundo espiritual.

80
Cuando Z’A sale de su vientre, Z’A tiene una cabeza también ‫ ו‬, es decir diez sefirot, también
tiene iud kei vav kei. Como dije anteriormente, todo cuanto existe tiene iud kei vav kei.

Tenemos la vav ‫ ו‬como letra, pero también como palabra: vav ‫ ו‬alef ‫ א‬vav ‫ ו‬- ‫ואו‬. Aquí
también tenemos un elemento de Biná, pero se lo explicaré más adelante.

Al final de la vav – Z’A, tenemos Maljut. Pero ella, Maljut, todavía no está desarrollada.

Vav ‫ואו‬: vemos dos veces la letra vav. Como expliqué anteriormente, cuando escribimos una
letra completa, significa que hay un relleno. Dos veces la letra vav, una recepción
independiente de la Luz. Una vav ‫ ו‬de Z’A mismo y con esta vav él le da a ella, y solo él
puede dar lo que tiene – la letra vav. Y cuando ambos tienen la letra vav, vemos una Maljut
perfecta, un elemento femenino perfecto.

Cuando la mujer es dependiente de su esposo, ya se sabe, estar enamorado es maravilloso,

vivir juntos es maravilloso, pero si ella todavía depende de él, ¡el va a huir! Es lo mismo
cuando el hombre es demasiado dependiente de su esposa, entonces ella huye! ¿Por qué?
Porque en cada relación uno tiene que hacerse independiente, ambos tienen que hacerse
adultos. Ahora puede preguntar ¿Para qué casarse? ¿Sólo para tener hijos o para que él//ella
me cuide? Tiene que saber que de un modo interior eventualmente una mujer tiene que
hacerse independiente de su esposo.

Al final del desarrollo completo del hombre, vemos a Z’A y Maljut. Y Maljut será igual a
Z’A, solo entonces pueden estar en zivug eterno, cuando ambos tienen la misma talla. Cuando
ella tiene diez sefirot y él tiene diez sefirot, entonces hablamos de una verdadera relación
entre hombre y mujer. No cuando ella es una esclava de él, o cuando ella es demasiado
feminista, ambos están equivocados, ambas son actitudes infantiles.

No es bueno que ella se comporte como una esclava, pero tampoco es bueno que se comporte
de modo demasiado feminista. Ambas son reacciones infantiles. Y no piense que esto es solo
un asunto de mujeres. Para los hombres es lo mismo, él puede comportarse como un macho.
Entonces descuida su lado izquierdo, el lado femenino en su interior. Y cuando esto ocurre en
una relación, ambos serán sumamente infelices ¿Por qué? Porque ambas son conductas
infantiles. Y esto no está de acuerdo con el plan de la Creación. Cada uno de nosotros tiene
ambos elementos en su interior.

81
En todo tienen que estar los cuatro elementos: iud kei vav kei. Y eventualmente al final del
desarrollo, ellos serán iguales entre sí. El sol será igual a la luna, es decir, dos grandes luces
en el cielo brillando por igual. Y esto ya está escrito, pero en los primeros días no podía
entenderse cuál era el significado de esto: que tanto durante el día como durante la noche
brillará la Luz.

Está escrito: fue el atardecer y fue la mañana, un día. ¿Qué significa esto? El atardecer y la
mañana juntos son un día, no solo el atardecer o solo la mañana. La mañana es Z’A y la
noche es Maljut nukvá – el aspecto femenino con limitación de la Luz – Or. Pero
eventualmente serán iguales, independientes uno del otro, porque ese es el deseo del Creador
y se encuentra dentro de la Creación. Pero por ahora esto es un problema enorme.

El hombre y la mujer tienen que crecer dentro de una relación, ambos deben convertirse en
adultos. Primero él la seduce, porque su desarrollo no ha finalizado. El quiere tener sexo
pero se niega a trabajar sobre sí mismo. Pero poco a poco habrá un cambio ¿por qué pelear
uno con el otro? Pelear es una guerra y la guerra es una actitud muy infantil.

Los nombres del Boré

Varios nombres del Creador Boré se refieren a Sus cualidades múltiples y comprehensivas en
relación con el ser humano. O en otras palabras, usamos el Nombre Boré porque en este
Nombre vemos la revelación de estas cualidades en relación con este nombre: Rajamín
Bondad Amorosa, Tzadik. Aquel que es justo, Norá Inspirador, Rajok Lejano, Karov Cercano.
Como ya he dicho, no es posible abarcar al Boré. Lo que podemos comprender es la Luz que
proviene de El, o para ser más preciso: la parte de la Luz que entra en el kli, usted es el kli y
despierta en nosotros un sentimiento específico al que denominamos Boré. Cada palabra,
cada signo en la Torá conlleva información acerca del Boré, conlleva Su revelación; por lo
tanto decimos “toda la Torá es el nombre del Boré”.

Keter – Con Keter aludimos a la Luz que proviene del Boré y en esta Luz está alojado el
embrión de la próxima Creación. La Luz Directa Or Iashar se refiere a la Creación oculta y
nos referimos a ella con un pequeño punto. En cierta forma un punto es el comienzo de todas
las cosas.

Jojmá – Jojmá es la primera emisión de la Luz en el kli, transitoriamente sin reacción alguna.
Esta fase es llamada Jojmá y la referencia es el punto con una pequeña línea ‫י‬. Esta iud ‫י‬

82
puede verse como un haz de luz dentro del kli. Es la letra iud y es el aspecto masculino de la
Creación.

Biná – Es la primera reacción del kli a la Luz, es la aparición de la Luz Jasadim, y con esto
nos referimos a la dispersión de la línea a lo ancho, o en otras palabras, la primera limitación.
Este es el aspecto femenino en la Creación, porque la limitación es la fuerza femenina.

Z’A – se refiere a la letra vav ‫ ו‬y a la segunda emisión del resplandor de la Luz Jojmá de
Arriba hacia abajo. Este es un aspecto masculino de la Creación también. La emisión es un
aspecto masculino.

Maljut – Aludimos a Maljut con la segunda letra hei ‫ה‬, la misma hei que en Biná. Esta es la
fase de un deseo completo, kli. Es llamada la segunda limitación de la Luz. Este es también
un aspecto femenino de la Creación.

Todo lo que fue, es y será creado tiene diez sefirot, o en otras palabras, cuatro peldaños
madregot de un kli – cuatro porque la raíz Keter es el punto de la letra iud ‫י‬. Estas son todos
los tipos y variedades de la máxima satisfacción individual de todas las criaturas que tienen la
estructura del Nombre ‫יהוה‬.

Dentro del kli entran dos tipos de Luz: Or Jasadim y Or Jojmá. A pesar de que no podemos
hablar en el Olam- mundo espiritual de lugares, etc., hacemos uso del lenguaje como ‘ramas’
‘tronco’, etc. Por ejemplo decimos ‘Or Jasadim se expande a lo ancho y Or Jojmá se
expande desde Arriba hacia abajo’. Jasadim se refiere al mundo de Jesed, que significa
misericordia,’una mano tendida’, ‘un gran corazón’, ‘un alma sincera’. Jojmá se refiere a la
Luz proveniente del Boré hacia la Creación. En esto podemos ver la expresión de las fuerzas
espirituales.

Cuando vemos impresa una línea horizontal en la Cabalá, tenga en cuenta que esto se refiere a
la dispersión de Or Jasadim dentro del kli. Cuando vemos una línea vertical, esto se refiere a
la dispersión de Or Jojmá dentro del kli.

Las fuentes de todas las letras son iud y alef ‫א י‬.

Cada imagen y particularmente las letras son como kli en un pedazo de papel en blanco. El
fondo debe ser visto como la luz Or, no hay limitación. No es posible comprender la Luz Or
con nuestros ojos materiales, porque nuestros sentidos son kelim también.

Por ahora es suficiente, juegue con las letras, trabaje sobre sí mismo, Shalom.

83
 Lección 20
Como habrá notado, siempre comienzo con una breve charla.

Esta vez quiero responder a una pregunta que me hizo alguien: “¿Quién fue su maestro?” Mi
respuesta es ‘No tengo un maestro’. El único maestro para mí es el Arí. No existe en mí el deseo de
comprometerme con un grupo. Cuando leo al Arí siento algo especial, siento que el Arí llega a mí.
Pero cada uno es libre de hacer lo que desee.

Lo más importante es que la Cabalá tiene que ayudarlo a usted. Para tener éxito en esto tiene que
saber que es muy importante dejar atrás su intelecto, este es el elemento más importante en su
estudio. En cierto modo todo se trata de la entrega. El punto es que una y otra vez tiene que
procurar dejar a su intelecto, porque no hay comprensión en la Cabalá. Lo único que tiene que hacer
es hacerse receptivo y abierto para entender. Cuando uno lee con la intención de aprender, sepa
que se equivoca. En cierto modo no se trata de su progreso. La Cabalá es una mejora espiritual del
hombre y eso es lo que tanto usted como yo estamos haciendo. No piense que es el único que puede
salvar a otros, ¡sálvese a usted mismo!

Mi intención es ayudarlo de la misma manera en que lo hizo el Arí. Hágase pequeño, diminuto. ¿Hay
algo que saber? La espiritualidad verdadera es tan refinada que en un abrir y cerrar de ojos se ha ido.
Por eso no se sienta orgulloso, o bueno, o cualquier cosa parecida, sino que tiene que hacerse
pequeño, diminuto desde adentro, entonces podrá recibir lo Superior.

Mientras lees sepa que no necesita memorizar algo, repetirlo una y otra vez, tal como lo hacía
cuando estaba en la escuela. Quiero llegar cada vez más profundo, mi deseo es por el Creador
Mismo.

Hubo pocas personas que lo sabían todo acerca de la Cabalá, el Arí y por supuesto el autor del Zohar,
pero son la misma alma; son personas diferentes y vivieron en momentos diferentes, pero son la
misma alma. Estas dos personas con la misma alma alcanzaron este elevado nivel, contrariamente a
otros que no lo lograron.

Yo sigo sin un sistema porque día y noche estoy en contacto con el Arí. Cualquier cosa que digo no
proviene de mí, viene de Arriba, de lo Superior. Solo me comprometo a brindarle lo que puedo lograr
de la realidad espiritual. Este es el trabajo que hago, captar y tratar de conectarme con lo Superior.
Yo experimento al Arí como una persona viva, para mí él sigue estando vivo.

Quiero llegar tan alto como sea posible con usted, me ocupo de lo que para mí es lo mejor. No hay
lugar en el mundo en el que alguien le enseñe a un grupo como yo lo hago; con usted quiero hacer
realidad lo más elevado. Ese es mi deseo. Cuanto más lea, más elevado y más profundo llegará. Sin
repetir pero más elevado y profundo, porque cada día es un nuevo día, un día nuevo y especial.

Permítame continuar con el Manual de Purificación Interior. El tercer artículo trata acerca de la
comprensión espiritual. Cualquiera sea nuestra comprensión; con ‘nuestra’ quiero decir de nosotros,

84
los receptores. En cierto modo está el deseo de una reacción por nuestro lado, una reacción muy
adecuada. Todo es perfecto y nosotros somos perfectos también. Todos nosotros estamos en
plenitud perfecta. No nos falta nada, solo nuestra reacción es inadecuada y esto es porque
queremos recibir en forma egoísta, cuando la cualidad de lo Superior, de la Eternidad, es otorgar.
Debido a esto, hay una discrepancia entre la Luz y nosotros. Debe saber esto, porque uno puede
construir fuerzas para eliminar las diferencias y procurar llegar así a la afinidad con Su cualidad.

Este es el trabajo que usted y yo tenemos que hacer y en este trabajo hay todo tipo de peldaños –
madregot (plural), todo tipo de diferenciaciones para conducirnos a la afinidad con Sus nombres.
Cada nombre es un peldaño madregá (singular) de lo Superior. Primero tenemos que saber de qué
se trata y entonces podrá lograr la afinidad.

Continuamos con la lectura del texto: … en relación con la comprensión vista desde el punto de vista
de las almas, de lo que éstas reciben en los mundos. Debido a esto, toda la realidad se divide en tres
etapas. Vistas desde nuestro punto de vista, solamente vemos tres etapas: Su Esencia, Ein Sof y las
almas. La Esencia de la Luz está allí para manifestarse a Sí Misma, pero es inalcanzable para
nosotros, por lo que no podemos hablar de ella. Las otras dos son Ein Sof y las almas – Neshamá o
neshamot – singular o plural – conforman tres peldaños. Siempre comenzamos con estos tres
peldaños o pasos. Y el siguiente paso es realizar diferenciaciones entre lo Superior y lo inferior.

Texto: no podemos hablar acerca de Su Esencia porque la raíz y el lugar de las criaturas comienza en
la Creación con lo que se ha dicho: “El fin de Su acto reside en Su deseo”.

¿Qué significa esto? Que el final ya estaba allí desde el principio. La raíz de todas las cosas está en el
principio. Y como he dicho anteriormente, no podemos hablar sobre Su Esencia. Está prohibido
hablar acerca de lo que era antes de la Creación. Está prohibido porque no nos ha sido dado. No es
objeto de nuestro estudio, no es objeto de nuestra comprensión. Cuando hable de ello, sepa que es
solo especulación, nada más. No hay entendimiento en absoluto, por lo que no podemos hablar de
eso. Por favor guarde esto en lo profundo de su corazón.

Comprensión significa experiencia – esta es la verdadera comprensión. Experimentar es

bastante diferente a lo que estamos acostumbrados a llamar ‘aprender por medio del
corazón’. Esto no es lo que yo quiero. Yo quiero que usted aprenda a través de la experiencia,
sin comprender. Esta es la forma en que enseñó el Arí y le dio esta experiencia solo a unos
pocos de sus pupilos, porque la mayoría de ellos no podía hacerlo.

No le brindo una respuesta directa porque quiero que busque la respuesta; tiene que poner mucho
esfuerzo para encontrar su respuesta. En cierto modo la búsqueda de la respuesta es más
importante que la respuesta misma. Cuando uno tiene una respuesta, al mismo tiempo se produce
una limitación. Y estamos luchando por obtener cosas que no tienen limitaciones en nuestro mundo.
Y no se puede encontrar un estudio donde aprender esto. En nuestro mundo material todo se trata
de comprender, pero en la realidad espiritual es muy diferente. ¿Sabe lo que es un oasis? Uno ve
una imagen, una sombra y cuando se acerca, la sombra se mueve. Lo que estamos haciendo se
parece a esto, pero la diferencia es que nos adentramos profundamente en el oasis, pero la sombra
se ha ido.

85
Igual que en un desierto: uno tiene sed y ve agua, pero cuando se acerca al agua, ésta desaparece.
En cierto modo el trabajo que hacemos es como esforzarnos por el agua, pero hay una gran
diferencia, nos acercamos a la meta a pesar de que parece inalcanzable. Sepa que alcanzará su
objetivo. Es lo mismo con las preguntas que tenemos. Si tiene una pregunta y la respuesta no está
allí, no busque a alguien que le proporcione una respuesta instantánea, tiene que trabajar, que
esforzarse y así poder alcanzar la respuesta por sí mismo. Cuando esté preparado recibirá su
respuesta.

Tener preguntas es muy importante. Es bueno que no lo sepa todo. Es bueno que no tenga la
respuesta, pero por favor, tenga deseo por la respuesta. El deseo de saber, porque este anhelo es el
kli, ahora usted es como un recipiente en el cual puede entrar una respuesta. En el lenguaje de la
Cabalá decimos, “ein Or bli kli – no hay Luz sin una vasija”. Cuando tiene una vasija – un kli, puede
recibir Luz – Or. Tenga preguntas y aun cuando no tenga una respuesta, no importa, porque de
alguna manera cada pregunta es limitación y todas la limitaciones que tiene están haciendo huecos y
a estos huecos puede venir a llenarlos la Luz, la Luz Eterna.

No hablamos acerca de Su Esencia; no hablo acerca de Sus raíces porque es imposible saber algo
acerca de Su Esencia. Es imposible hablar de Sus cualidades. No le ha sido dado al hombre saber
esto, y por lo tanto no se puede preguntar. Eso pertenece al período previo a la Creación. ¿Puede
tener preguntas respecto a lo previo a la Creación? No está en nuestro poder, no pertenece a
nuestra dimensión formular preguntas concernientes a esto. Supongamos que alguien hace
preguntas sobre esto, en primer lugar se trata de filosofía y en segundo lugar llegará a la decepción
más profunda. A su intelecto le gusta la filosofía, pero eso no le ofrece ningún desarrollo, no puede
rescatarlo.

Texto: Infinita es la imagen de la Creación antes de la Creación. Él desea otorgar placer a todas las
criaturas en el nivel de infinitud, y esto es llamado Ein Sof Baruj – Ein Sof el Bendito.

Esto es Ein Sof. Es el principio a partir del cual fue creada la Creación. Este principio es también un
punto y no podemos saber nada acerca de eso. Pero hay una diferencia, ahora tenemos Su radiación
aunque de manera indirecta. Su radiación está llegando a nosotros pero todavía no podemos hablar
de eso, pero podemos sentirla y hacer uso de ella cuando llegamos al mundo de Atzilut, Solo cuando
llegamos a los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, podemos sentir algo, pero conocer es
imposible. Hablo acerca de esto y usted lee acerca de esto, pero es todo. Poco a poco sentirá, pero
por ahora necesita paciencia e intención. Ein Sof es infinitud. Ein Sof es la Creación.

Texto: Esta es la conexión entre Su Esencia y las almas – neshamot. Nosotros entendemos esta
conexión como Su deseo de dar placer a las criaturas. Infinitud es el principio de este proceso y es
llamado “Luz – Or sin kli”.

Hablamos de Luz sin un kli. Cuando no hay Luz en un kli estamos hablando de pájaros en el cielo y no
en una jaula. Es imposible hablar de Luz cuando no hay Luz dentro de nosotros mismos, o en otras
palabras, cuando no limitamos la Luz dentro de nosotros mismos.

86
Texto: y en esto vemos la raíz de todas las criaturas.

La Luz – Or hace un kli, la Luz hace a todas las criaturas, por lo tanto tiene que haber una
raíz. Podemos aprender acerca de la raíz, pero ¿qué hay dentro de la raíz?

Texto: la raíz es la alianza entre el Creador y las criaturas. Su deseo es dar placer a todas las
criaturas. Este deseo comienza en el mundo de la infinitud y se dirige al mundo de Asiá.

Asiá es el último mundo. ¿Qué es un mundo? Mundo es el engrosamiento de la Luz. El

mundo más bajo y menos espiritual es Asiá y luego comienza nuestro mundo material.

Texto: las almas son los receptores del placer contenido en Su deseo de dar placer. Usamos el
concepto de ‘infinitud’ porque todo se trata de la alianza entre Su Esencia y las almas.

Por supuesto que hay una alianza entre Su Esencia y las almas. Su Esencia no podemos
comprenderla porque en medio hay infinitud conectando Su Esencia con el alma. Esta es la
única alianza que existe.

Texto: el único entendimiento que tenemos es Su deseo de dar placer a las criaturas. Solo esta
alianza es el objeto de la Cabalá. No hablamos de otras cosas.

No hablamos de eso, porque no podemos. Solo la alianza entre la Luz – Or y el kli es el

objeto de nuestro estudio y nada más. No hablamos de moralidad o de religión ni de ninguna
otra cosa, solo Luz – Or y kli.

La Luz con la cualidad de dar y el kli con la cualidad de recibir – deseo. Esto es todo lo que
hay, a pesar de que hay todo tipo de variedades, pero nada más – solo dar y recibir. Eso es
todo. De alguna manera es tan fácil y tan sencillo, este es el objeto de nuestro estudio, todas
las variedades que hay entre el otorgamiento – infinitud – Ein Sof y kli – el deseo.

Este es nuestro estudio: desde Ein Sof hasta el kli – el receptor hasta el mundo de Asiá. ¡No
tocamos nuestro mundo! Nuestro mundo no es de nuestro interés. Por supuesto que hacemos
comparaciones con nuestro mundo, pero no hablamos acerca de nuestro mundo. Solo
necesitamos estar en afinidad con el espacio que hay entre Ein Sof y el kli. Este es el mundo
espiritual del que hablamos en nuestro estudio. Y mientras estamos estudiando, estamos
haciéndonos afines a estos mundos espirituales y la Luz puede ingresar en todos los huecos
que hemos hecho a través de nuestras preguntas y así experimentamos la infinitud.

Texto: limitación. La Luz Superior - Or Elión, tiene dos elementos: el comprensible y el

incomprensible. Lo que ratamos respecto a Or Elión está limitado a nuestra reacción ante lo
comprensible. Aquel que comprende y aquello que tiene que ser comprendido, o en otras palabras,
Él, que puede comprender. Lo que comprende quien comprende. Solo podemos comprender aquello
que es comprensible.

Seguramente no entiende una palabra. Tal vez las palabras están danzando ante sus ojos, no
importa, siga adelante y tome lo que pueda. Cuando piense ‘es muy difícil para mí’ sepa que
no tiene el kli adecuado.

87
Por ahora es suficiente con saber esto: dar y recibir – Luz y kli y entre la Luz y el kli, está el
masaj – la fuerza de voluntad. En relación con el hombre – el kli, vemos masaj – fuerza de
voluntad y en relación con la Luz se denomina mundos.

Mundo o masaj es la misma cosa. Los mundos son engrosamientos nacidos del masaj, debido
a que el masaj hace el engrosamiento. Existe el sistema de filtrado, hay filtros en los mundos
y hay filtros dentro del hombre. Estudiamos los filtros del mundo, pero en cierto modo se
trata de lo mismo. Hacemos lo que tenemos que hacer: trabajar sobre nosotros mismos hasta
llegar al mundo de Atzilut. En este mundo fue creado Adam, el primer hombre, y cuando
llegamos a este mundo, el mismo será menos refinado; es decir que ya no lo sentiremos como
algo refinado. Por supuesto que el mundo es refinado y este refinamiento es muy importante,
pero paso a paso aprenderemos más al respecto, sentiremos más acerca de ello hasta que
podamos sentir y estar en el refinamiento. Pero no ahora, ahora no podemos entender nada.

Texto: el hombre tiene que hacer correcciones para recibir la Luz y estas correcciones se denominan
sefirot. Pero la Luz no cambia.

¿Qué son sefirot? ¿Existen las sefirot dentro de la Luz? ¿Cuáles sefirot se encuentran allí?
¿Hay sefirot fuera del ser humano? ¿Por qué hay allí sefirot?

Las sefirot son cualidades, fuerza; y Luz es fuerza. Dentro de la Luz no hay sefirot porque la Luz no
tiene forma. Experimentamos nuestras correcciones como diez sefirot, como diez sabores. Podemos
ver las sefirot como Luz, como un espectro de Luz, los siete colores del arco iris, pero después le
contaré más.

Como sabe, hay diez sefirot y las primeras tres son solo una Luz Circundante. Solo podemos
experimentar siete sefirot y las otras tres, Keter, Jojmá y Biná, son la Luz que nos rodea. Y
sin embargo, hay diez sefirot. En relación con la Luz no hay cambios. No hay absolutamente
ningún cambio en la Luz; nosotros somos los únicos que cambiamos porque nos estamos
haciendo afines a la Luz. ¿Cómo? Debido a que reaccionamos de una manera adecuada y esto
es lo que aprendemos en la Cabalá. Esto es lo único que aprendemos en la Cabalá.

En la Cabalá estudiamos como se estructuró el engrosamiento de la Luz. Y a esto lo llamamos

mundos- olam en singular y olamot en plural. Podemos ver las diez sefirot como una escalera
espiritual y mientras estudiamos, mientras nos hacemos afines, ascendemos por esta escalera. En
cierto modo podemos experimentar esta escalera espiritual dentro de nosotros mismos porque la
Luz hace grabados para la Luz que corresponde a esos grabados. Cuando decimos que no hay
cambios ¿por qué hablamos de mundos, de mundos espirituales? Y si hay una escalera en el mundo
espiritual ¿por qué decimos que no hay cambios? La Luz está estructurada de manera tal que cada
vez vemos cosas nuevas.

La primera Luz es infinita y esta Luz Infinita está rodeada por un velo y este velo se hace
cada vez más denso, pero dentro todavía se encuentra la Luz Infinita. La Luz se dirige desde
Ein Sof hasta el mundo de Asiá y desde Asiá hasta nuestro mundo. Nuestra tarea es formar la
fuerza para que el velo último y más denso se haga refinado para alcanzar la Luz y que la Luz
pueda alcanzarnos. Cuando alcanzamos tal nivel de densidad, el masaj desaparece. Este
masaj desaparece y podemos avanzar, podemos ver con nuestros ojos interiores.

88
El último peldaño y el más bajo es Asiá, visto desde la Luz, pero para nosotros Asiá es el
primer peldaño y cuando hemos alcanzado el mundo de Asiá podemos avanzar. En cierto
modo recibimos algo adicional y cuando subimos esta escalera, el engrosamiento de la Luz
disminuye, hasta que alcanzamos nuestro nivel más elevado. Y este nivel más elevado es la
verdadera realidad. No piense que la verdadera realidad está solamente en el nivel más alto.
Una vez que ha resuelto la primera pantalla, lo que se ve es maravilloso; puede compararlo
con una persona ciega que no podía ver nada y después de ser operada empieza a ver. ¿Puede
imaginarlo? Por lo tanto no necesitamos la comprensión, solo el esfuerzo. Recuerde que no
hay comprensión en lo espiritual verdadero.

Utilice este esfuerzo para hacerse receptivo desde adentro, haga las preguntas, desee las
respuestas del mismo modo que desea el resto de las cosas. Y por supuesto que el trabajo
tiene que hacerse y cuando uno tiene todos los ingredientes ciertamente llegará a la
experiencia. Y cuando haya experimentado una vez, querrá más y más. Cuál vaya a ser la
experiencia no es importante, se trata de la experiencia que le proporciona una sensación
maravillosa. No piense que estoy fantaseando. Cuando lo experimente verá que no era una
fantasía. El tiempo está listo, el tiempo está allí para que usted experimente y sepa que el
tiempo está preparado para todo el mundo.

Texto: ahora ve que hay dos temas dentro de la oración, le pedimos al Creador que nos ayude y que
nos proporcione libertad.

Ahora leemos mucho y luego vendrá la comprensión. Entonces no solo está este libro sino
que haré más para usted. Y todo viene del Arí, ni una sola palabra de mí. Cuanto más
avancemos, más utilizaré los textos originales del Arí, tal como lo hago con el Zohar.

Este es el cambio: más texto, más contenidos, mejor y mejor. ¿Por qué? Yo estoy creciendo,
usted está creciendo y es por eso que yo puedo ir cada vez más profundo. Primero el Zohar de
la manera en que lo traduzco para usted; no hay nadie en el mundo que haga esto ¡y esto es
único! Yo no modifico una palabra del Zohar pero nosotros sentiremos más y más profundo.
Es lo mismo que con Ein Sof, la Luz no cambia, nosotros cambiamos. Lo que hago es traer el
Zohar hacia nosotros para que podamos tener la liberación definitiva. No solo para mí sino
para todos ustedes.

Texto: página 12 – Introducción a la Cabalá

 El deseo – ratzón de disfrutar – el ladrillo de nuestra creación.

Esta Introducción a la Cabalá está escrita por Iehudá Ashlag y consta de 40 páginas.

1) Rabí Janania dice: “El Boré quiso favorecer a Israel, por lo tanto Él les dio la Torá y las
Mitzvot…”

Rabí Janania es uno de los autores, una de las diez luminarias que han escrito el Zohar. Había
diez luces. Había allí diez luminarias. Cada persona tenía una conexión especial con una de
las diez sefirot. Uno tenía conexión con Jojmá y otro con Biná. ¿Qué significa esto? Cuando
uno tiene diez personas, cada una de ellas tiene una conexión especial y la mejor combinación
es cuando cada persona representa a una de las diez sefirot. Cuando esas diez personas
estaban juntas, había Luz de diez sefirot, ¿puede imaginarlo?

89
Es bueno tener un maestro y sepa que con un maestro es suficiente. Si quiere más maestros
sepa que se va a confundir porque cada uno de ellos tiene su combinación especial. Cuando
uno tiene un maestro, el brillo proviene de una sola fuente. Lo que quiero decir es esto: desde
la raíz del alma de su maestro. Tal vez la raíz de su alma es diferente pero la radiación
proviene de la misma Fuente, la entrada de la Luz puede ser diferente pero proviene de una
Fuente. Y esta radiación llega a usted desde su maestro. Cuando uno tiene varios maestros al
mismo tiempo es posible que la información provenga de diferentes entradas. Por supuesto, la
radiación en sí misma es idéntica, lo que quiero decir es que el punto de vista va a ser
diferente y esto es lo que puede llegar a confundirlo.

Por lo tanto es mejor tener un solo maestro. Yo tengo mi propia puerta, mi propia alma y
recibo del Arí. La escuela en Israel está conectada con los Ashlag. Ashlag fue una gran alma,
pero un alma científica, muy alta pero también muy seca. Ashlag también lo tomó del Arí
pero para mí es mejor leer al Arí que a Ashlag. ¿Ven que ambos tomamos de la misma fuente
– el Arí?

La puerta de la cual proviene la luz del Arí es la puerta del medio. Algunos cabalistas
provienen de la izquierda, para mí proviene de la derecha pero el Arí está en el medio.

Cuando uno trata de formular lo espiritual es cuasi científico y esto es lo que los hermanos
israelíes están haciendo. Este es un camino muy largo y difícil, yo quiero ir más rápido,
quiero ir directo a la meta. No acuerdo porque eso lo distraerá, pero por supuesto que cada
uno de ustedes es libre de hacer sus propias elecciones.

Cuando uno trabaja sobre sí mismo en una habitación cómoda, en ese momento todo el
mundo recibe una radiación enorme de lo que está leyendo. Esto no sucede cuando se asiste a
congresos y se abrazan unos con otros. ¿Dónde está usted? Claro que es agradable pero debe
saber que es una actitud de los cabalistas modernos. He leído una gran cantidad de material y
nunca encontré mención alguna acerca de esto, pero hoy en día los cabalistas modernos
asisten a congresos, hablan y escuchan acerca de la Cabalá de una manera sofisticada. Ellos
hablan de la Cabalá para el tiempo por venir, pero el tiempo por venir es el presente. No hay
futuro, solo el presente. Ellos desarrollan una suerte de poder, ¿pero hay poder en la Cabalá?
Mientras menor poder tenga más auxilio recibe.

Mientras más rápido crea que comprende, que más pronto perderá el hilo. Sepa que el hilo en
muy delgado. No se puede mentir en lo espiritual. Todo se trata de lo que usted quiere.
¿Quiere ser auxiliado? Entonces no camine con la masa, no vaya por el mismo camino que lo
hacen los otros, siga el camino del Arí. Permita que el Arí sea la guía que usted quiera seguir.
Yo sigo al Arí, yo le transmito el camino del Arí. Pero más que nada, si uno quiere separarse
de la masa y llegar a una relación personal con lo espiritual, tiene que trabajar sobre sí
mismo, ¡todo depende de usted!

Hay una ley espiritual: ‘no hay coerción en lo espiritual’. Por lo tanto no aconseje o
desaconseje la Cabalá. Yo solo le doy lo que veo con mis propios ojos – y lo que mis ojos
ven, lea al Arí. Lo que experimento y veo como un camino más rápido para llegar a la meta
eterna, se lo transmito. Esto es lo que yo hago, pero usted es libre de hacer su propia
elección. Tiene que decidir por sí mismo qué quiere hacer! Lo que intento es esto, quiero
llegar lo más alto posible, quiero conducirlo de un modo directo a su, a nuestra meta. Tengo la
intención de llevarlo a un clímax, a una erupción para que pueda experimentar lo espiritual de
una manera pura junto conmigo.

90
Usted sabe que cuando uno anhela la plenitud, en cierto modo tiene que ser un poco asocial.
No sea social – todo lo que hace de un modo social al principio le proporciona un empujón
pero después viene la resaca. En el momento que se une a un grupo siente el poder, pero más
tarde siente la depresión - ¿por qué? Sepa que el verdadero trabajo espiritual es un proceso
individual. Su trabajo solo le concierne a su trabajo espiritual individual y esto es contrario a
la masa – al espíritu de grupo.

Si uno hace su trabajo individual no habrá resaca. Por supuesto habrá subidas y bajadas, pero
son suyas, de su propia alma, y esto ocurrirá cuando uno comienza a trabajar sobre usted
mismo, sentado solo en su habitación.

Leemos más adelante en el texto:

Tenemos que entender:

 ¿Cuál es el privilegio que el Boré le dio a Israel?

 ¿Cuál es la ‘impureza’ en cada uno de nosotros, una impureza que solo puede ser disuelta
con la ayuda de la Torá y las Mitzvot?

En este breve texto hay muchísima información. Como ya sabe, Israel son aquellos y aquellas que se
esfuerzan por llegar al Creador - Boré de una manera directa. Y la palabra privilegio – en Hebreo es
lizkot –tiene la misma raíz que la palabra ‘purificar’. Por lo tanto es bueno saber un poquito de
hebreo, para que pueda ver que la Torá no está escrita en un lenguaje simbólico. Hay una conexión,
una correspondencia en la Torá entre las palabras y las letras.

Se convierte en algo simbólico para aquel que no comprende. Sin embargo, se convierte en
realidad cuando se tiene un poco de entendimiento. El lenguaje simbólico es para la cabeza,
pero en verdad, en relación con la fuerza, está la experiencia, y esto es lo que hacemos.
Quiero llegar con usted a la experiencia y posteriormente a la comprensión, pero eso es para
más adelante, nuestra meta principal todavía es la experiencia.

Como dije anteriormente, la raíz de la palabra ‘privilegio’ es la misma que la de la palabra

‘purificar’. ¿Por qué esto le es otorgado a Israel? ¿Por qué El escogió a Israel y le dio el
privilegio? ¿Y qué es la impureza en todos nosotros? Estas son todas palabras de Ashlag.

Texto: La meta de la creación es dar placer en abundancia. Por lo tanto el Boré creó en
cada alma una enorme carencia, para que la Creación pudiera recibir Su placer.

Que haya carencia y cuando más carencia tenga, más grande será su kli y mayor placer
recibirá. Estas dos cosas están tan íntimamente vinculadas entre sí, que es imposible
dividirlas.

¿Qué es lo creado? ¡El deseo de recibir!! Cuando tenemos carencia podemos recibir. Suponga que no
tiene hambre y le sirven una comida fabulosa, ¿la puede disfrutar? La esencia de la vida es el deseo
de recibir – por favor coloque esto en su corazón. El deseo, su deseo de vivir tiene que crecer cada
día. Mientras más crezca este deseo, cuando uno tiene el deseo verdadero de vivir una vida
verdadera, tanto más recibirá.

91
¡Todo está en sus manos! No hay destino trabajando en su contra. Por supuesto que usted tiene su
destino personal, cada uno de nosotros ha nacido bajo un signo específico y esos signos tienen
influencia; pero en realidad, cuando su deseo por lo espiritual verdadero es enorme, usted se aparta
de su destino. De hecho, usted puede cambiar su destino. Pero cuando uno vive de acuerdo con las
leyes de la naturaleza, entonces uno está sujetado al destino, tal como fue establecido en el
momento que usted nació. Recuerde esto, solo entonces los signos tienen influencia. ¡Pero para
aquellos que se ocupan del estudio de la Cabalá, no hay influencia, ninguna en absoluto! Entonces no
hay nada que pueda tener influencia, de veras; usted tiene su destino en sus manos.

¿Qué significa que el Boré le otorgó a Israel el privilegio? – Se debe a que Israel pudo purificarse a sí
mismo. ¿Pero de qué tiene que purificarse a sí mismo Israel? Muchas preguntas, pero luego explica:

Hay Luz y dentro de la Luz, dentro de la fuente, está el Deseo de Recibir. En hebreo esto es - ratzón
lekabel. Ratzón lekabel es el deseo de recibir y se encuentra dentro de Ein Sof. Ein Sof y el Deseo de
Recibir están ‘sentados’ juntos. ¿Cómo es posible esto? Es difícil de entender. ¿Cómo puede algo que
es indivisible tener dos? En Ein Sof está la fuente de la Luz y también la fuente del Deseo de Recibir –
el kli.

Incluso en un nivel tan elevado existen ambos y como he dicho muchas veces anteriormente,
en el mundo espiritual verdadero hay antítesis. Parece imposible, difícil de imaginar porque
nuestro intelecto terrenal dice que no es posible, que dos cosas existan en una. Pero esto es la
realidad, dentro de la Luz está la raíz del kli, y esto es lo que él (Ashlag) quiere decirnos.
Incluso el Deseo de Recibir viene de la Eternidad. Todos nuestros deseos, todos ellos
provienen del Creador – el Boré.

No hay comprensión pero la fuente del kli está dentro de la Luz. Todos los deseos están
dentro de la Fuente. Mírelo de este modo, cuando más grande el deseo, la Luz se hace cada
vez más densa y eventualmente llega a nuestro mundo; nosotros en cierto modo lo vemos
como oscuridad. Para nosotros la Luz es como oscuridad – por supuesto que la Luz todavía es
Luz, pero para nosotros, que estamos tan lejos, desde nuestro punto de vista, es oscuridad. Por
lo tanto tenemos que ir hacia la Luz, tenemos que purificarnos a nosotros mismos para poder
experimentar la Luz. La Luz se hace más densa antes de llegar al ser humano, hasta que se
convierte en deseo aquí en la tierra.

Por eso todo es tan tosco aquí en la tierra, tosco desde el exterior, pero la vida verdadera,
nuestra existencia proviene del interior. Permítame brindar un ejemplo: cuando un astronauta
va a la luna, está envuelto en un enorme envoltorio, es lo mismo con nuestra alma – nuestra
alma esta escondida en el cuerpo, note que nosotros no somos nuestro cuerpo – nuestro
cuerpo es solo el empaque y el alma está adentro, tal como el astronauta dentro de su envase.

El astronauta necesita su traje porque de otra manera no podría volar en el espacio, y nosotros
también necesitamos nuestro cuerpo para estar aquí en la tierra. Para vivir aquí en la tierra recibimos
el manto perfecto – nuestro cuerpo físico. Nuestro cuerpo es como la cápsula y el alma está adentro.
Es muy importante entenderlo. El astronauta necesita la cápsula para ir a la luna. Nosotros
necesitamos nuestro cuerpo para permanecer aquí en la tierra.

Permítame darle otro ejemplo: Cuando la gente habla de los astronautas, se refiere a la persona que
está dentro del traje, no se refieren a su vestimenta. Hablan del astronauta, de aquel que está dentro

92
de la cápsula – es lo mismo con nosotros. Su realidad está dentro de usted – no en el exterior sino en
el interior. Por supuesto que uno siente sus piernas, sus manos, etc., pero todo es acerca de sus
deseos. Cuando uno está hambriento – no es su estómago el que está hambriento – su estómago no
tiene el deseo de comida, el deseo de comida es suyo. ¿Puede verlo?

Sus dedos se mueven porque su deseo es que se muevan. Si no hay deseo – nada sucederá. Todas
las acciones que realiza, la primera acción proviene de lo que está dentro de usted. La gente le dice
que tiene que purificarse antes de poder experimentar la Luz; que el hombre tiene que purificarse
significa que debe purificar sus deseos. Cuando uno todavía piensa que tiene que purificar su cuerpo,
la carne, sepa que es un pensamiento infantil.

Lo que yo hago con usted es hacer sus (nuestros) deseos afines a la Luz. Vamos a explorar
todos los mundos desde arriba, desde Ein Sof, hacia abajo. Lentamente viajamos hasta el
momento del nacimiento de Adam y así podemos ver cuál era el material del cual nació.
Cuando Adam nació, todos los campos de conciencia eran diferentes – en un modo superior.
Todas las fuerzas estaban conectadas entre sí.

Nosotros hemos sido traídos a un campo inferior, es decir que nuestro interior fue reducido,
pero cuando esto sucedió, todos los sedimentos de fuerzas se dispersaron dentro de nosotros;
esta es la razón por la cual sentimos discrepancias en nuestro interior, por lo cual tenemos
tantas dudas, etc., y esto es necesario para que ahora podamos hacer correcciones y reunir y
construir los sedimentos hacia arriba, y esto es lo que se entiende con la palabra ‘privilegio’.

‘Él privilegió a Israel’ significa: aquel que purifica sus deseos, construye su interior, pone su
interior en afinidad con lo Superior. Aquel que hace esto es privilegiado.

Entonces vinieron dos cosas a la existencia – luz Or y deseo ratzón. Luz Or es abundancia – shefa en
hebreo – y el deseo de recibir – ratzón lekabel.

Abundancia – shefa – es lo mismo que Luz Or, y está el deseo de recibir y ambos provienen de la
misma Fuente. Es necesario que el hombre desarrolle dentro de sí el deseo de recibir – ratzón
lekabel. Ni una palabra acerca de dar. El Creador Boré quiere que recibamos, El creó y El crea dentro
de nosotros el deseo de recibir – ¡no el deseo de dar! Esto es muy importante y por lo tanto póngalo
en su corazón – ¡solo es creado el deseo de recibir!

Pregunta: ¿por qué somos creados para recibir y no como criaturas que desean dar?

Respuesta: parece muy lógico. Los ángeles quieren dar - ¿por qué? Porque un ángel es creado con el
deseo de dar, un ángel no tiene que pensar, en cierto modo son como robots. Pero el Creador, el
Boré decidió crear un socio verdadero – el ser humano. En Su gran sabiduría El nos creó como su
socio real. Y más adelante aprenderemos más acerca de las fuerzas, acerca de los mundos de Adam
Kadmón, etc., estudiaremos todas las variedades, todas las incrustaciones de la Luz.

¿Los ángeles tienen libre albedrío? No. En cierto modo no es una pregunta correcta, ¿por qué
nos creó Él?, porque, véalo de esta manera, ¿puede una pieza de alfarería decirle al artesano
‘¿por qué me creaste de esta manera’? No hay lugar para tal pregunta. Será diferente cuando
uno pregunta ‘¿porqué El creó el deseo de recibir – ratzón lekabel – y no el deseo de dar?
Entonces mi respuesta es: el deseo de recibir – cuando la Creación quiere recibir, la Creación

93
recibe la Luz. En toda clase de variedades y cuando la persona recibe Luz se siente bien.
Junto con la Luz recibe un sabor de la cualidad de la Luz.

La primera recepción es como la recepción de un niño. Primero el recién nacido recibe leche
de la madre y después la madre le da a su hijo otra clase de alimento hasta el momento en que
ha crecido y se convierte en adulto, entonces ya no necesita a su madre para que lo alimente.
Es lo mismo con la Luz. Cuando la Luz da y usted recibe la Luz, el Creador recibe también -
¿qué es lo que El recibe? El recibe la cualidad, el sabor de dar. No es la Luz misma la que
recibe sino el Creador.

Ya lo hemos leído en el primer texto: hay Luz y el Deseo de Recibir. Esto está dentro de la raíz, todo
proviene de la raíz – el deseo y la cualidad de la Luz de dar – están en la misma raíz – dos cualidades
en la misma raíz. En la parte superior está el dar y debajo la parte de recepción. ¿Cómo? Es difícil de
entender. No podemos comprender esto con el intelecto, tenemos que ir más allá de nuestra
comprensión, en hebreo esto es – lemala mi hadaat – más allá de su comprensión. Pero su deseo de
recibir crecerá cuando vaya más profundo. Y mientras mayor sea su Deseo de Recibir, la Luz entrará y
dentro de la Luz se encuentra la cualidad de dar.

Pero por ahora carecemos de la fuerza para recibir. ¿Por qué? Porque en cierto modo estamos
velados para la Luz. Ahora somos como un embrión en el útero de nuestra madre y recibimos
el alimento que nuestra madre come a través del cordón umbilical. El alimento – la nutrición-
está en la sangre y cuando el niño nace la madre le da leche. La leche es un alimento diferente
y cuando el niño crece y se hace mayor la madre le da pan y luego el alimento se hace más
denso, tiene más estructura. Como dije anteriormente, el alimento cambia cuando el niño se
hace mayor y con esto su fuerza crece. Su comprensión crece hasta que se convierte en un
adulto y puede sentir por sí mismo la cualidad de la Luz.

Es la Luz Misma la que le permite sentir y cuando esto ocurre se siente avergonzado; es la
sensación de ‘yo solo puedo recibir”, pero luego notará que dentro de esta recepción yace la
cualidad de dar y ve que dar es una cualidad superior, que le da una mayor percepción y
fuerza que el Deseo de Recibir. Por lo tanto empieza a dar. No solo dar simplemente. Primero
da porque no tiene la fuerza para recibir seguida por la corrección - tikún en hebreo. Corrige
el Deseo de Recibir para sí mismo en el deseo de dar por dar. Y hace esto porque no tiene la
fuerza para recibir.

En el primer texto hemos visto lo que ha sido creado: el deseo de recibir y no el deseo de dar. ¿Hay
un error en el plan del Creador? Cuando yo recibo la Luz, siento que la cualidad de la Luz es dar. ¿No
es maravilloso? – cuando recibo la Luz yo veo que la cualidad de dar es superior, es más perfecta,
eterna. Entonces también trato de dar - no porque sea mi deseo sino porque esto estaba dentro de
la Luz que estoy recibiendo.

Solo unos pocos pueden llegar a este deseo verdadero de dar y aquel que viene a la Cabalá tiene algo
dentro de sí, ya saborea la Luz – el Dador, y entonces llega a la Cabalá. Hay una presión dentro de él,
no comprende pero saborea algo del deseo de dar de un modo verdadero. Luego aprenderá cómo y
porqué, pero primero solo hay la fuerza de dar por dar. Pero eventualmente tenemos que llegar al
Deseo de Recibir.

94
Cuando uno tiene la fuerza recibirá también, pero la recepción será como la de un niño
crecido y no la recepción de un bebé… pero debido a que se lo ha ganado en forma honesta…
y esta es la diferencia entre Adam y nosotros. Ya sabe, todos nosotros alcanzamos la misma
condición que tuvo Adam, la diferencia es que usted se la habrá ganado mediante el duro
trabajo que haya hecho. Usted ha hecho su mejor esfuerzo y lo hizo de una manera muy
conciente.

¿Hay diferencia entre las personas que reciben cosas de nuestro mundo material y aquellas que
reciben de una manera espiritual? Ya sabe que todo proviene de la misma Fuente. En cierto modo la
Fuente es la misma porque los kelim son los mismos. No hay otros kelim. En otra época los kelim
eran diferentes, más egoístas, pero ahora usted transformó estos kelim en kelim más altruistas: son
los mismos kelim, pero su intención, su fuerza está cambiando. Debido a que tiene la intención de
cambiar, la naturaleza de la recepción también cambia. Todavía hay recepción, pero la diferencia
está en cómo recibe. No piense que haya algo malo en la recepción egoísta; todo debe ser visto en
relación con la meta eterna. En relación con el ser humano, es un deseo sin desarrollar, pero
¿podemos culpar a un niño porque aun es un niño?

Recuerde, somos creados con el deseo de recibir. Solo después, cuando usted y yo estemos más
avanzados en nuestro desarrollo, es decir que podemos ayudar a otros - ¿cómo ayudamos a otros?
Usted y yo estamos trabajando sobre nosotros mismos y debido a eso, ayudamos a otros. Ahora
vivimos en una época en que más personas llegan a lo espiritual verdadero – con esto quiero decir
aquellos que trabajan sobre sí mismos. En tiempos antiguos solo había unos pocos, pero ahora cada
vez más personas se están haciendo más conscientes, cambian su intención pero aun somos la parte
receptora.

El hombre puede tener el deseo de coincidir con el mundo, ¿que hay de malo en eso? Debe
saber, colóquelo en su corazón, que no hay nada de malo con recibir, incluso en el egoísmo
del hombre. Siempre tenga en mente el objetivo de la creación. Todos nosotros sentimos algo
de poder, una fuerza natural, pero nadie puede forzarlo. Los comunistas trataron de hacerlo;
cuando me gradué, fue sobre la base libre de trabajar en un campo – pero no había opción de
decir que no – esto es lo que los comunistas querían decir con ‘hacer algún trabajo
voluntario’. En lo espiritual verdadero no hay coacción, nadie puede forzarlo a recibir de una
manera altruista.

No hay nada malo en recibir, no hay nada malo en el egoísmo. ¿Por qué no? Todo es acerca
del desarrollo. Habrá un momento en el que tendrá el sabor del dar, otorgado a usted por la
Luz, y cuando sienta este sabor, como consecuencia se sentirá avergonzado interiormente,
porque ahora se ha hecho consciente de que recibe para sí mismo y esto será una vergüenza
enorme.

En tanto uno no haya experimentado esto ¿que hizo de malo? Nunca juzgue a otra persona, usted
tiene la Cabalá – usted quiere dar pero todavía ésta no tiene consciencia del dar verdadero. Por lo
tanto, no juzgue ni culpe a otra persona, cuando lo hace está rompiendo la ley más importante de la
Cabalá – no hay coerción en la Cabalá – en lo espiritual.

Nunca presione a otra persona. De la misma manera quiero implementar este curso. Cada
quien es libre de venir y de irse. No hay reglas porque cada uno de ustedes tiene su propio
desarrollo, niveles diferentes, entonces así sea. La vida que usted vive ahora es solo un

95
momento. ¿Puedo presionar a alguien? ¿Ayuda eso? Recuerde – cada quien tiene su propio
desarrollo, es suficiente con que usted maneje su propio desarrollo y esto es posible porque
en cierto modo estamos todos interconectados - ¡y ese es el auxilio!! En consecuencia no hay
reglas en esta Cabalá – usted está aquí sobre una base voluntaria real, nadie lo presiona y
usted tampoco presiona a otros.

Hemos hablado de la Luz y el kli y de la relación entre ellos. Ambos están en esencia dentro
de la Luz, dentro de Ein Sof. Están conectados entre sí de modo que la unidad todavía está
allí, está el Deseo de Recibir dentro de Ein Sof y al mismo tiempo éste no quiere recibir.

Texto, párrafo 2

Ratzón lekabel – el Deseo de Recibir con toda su diversidad está allí desde el principio de Su plan de
Creación. Y este deseo está conectado de modo inextricable con la abundancia - shefa que el Creador
tuvo, tiene y tendrá para nosotros. Ratzón lekabel es el kli y shefa es la Luz que llena el kli. Or y kli –
estos son los dos elementos en lo espiritual; esto es todo lo que existe en los mundos espirituales.

La Luz brinda abundancia -shefa. Hemos dicho que los mundos están engrosados, la Luz se
hace cada vez más densa. En cierto modo esta es la construcción de un kli. El receptor al que
puede llegar un aspecto superior de la Luz. ¿Qué es más delicado, más refinado? Cualquier
cosa que sea más refinada se considera superior en relación con el engrosamiento. Lo superior
es como Luz para lo inferior – el nivel no importa, ¿puede verlo? Lo superior es más
refinado. Hay mayor purificación: lo más refinado es como Luz para lo inferior, el nivel no
importa – estamos hablando de niveles espirituales y tal como tenemos aquí en la tierra toda
clase de niveles, también los tenemos en lo espiritual. Cada peldaño superior es como Luz en
relación con el peldaño inferior, el peldaño inferior es el kli, ¿puede verlo? Todo está en
relación con lo otro, solo en cualidad. Lo que en este momento puede ser como Luz, mañana
puede ser un kli porque usted está creciendo.

Siempre se trata de la cualidad. Siempre tiene que saber de lo que estamos hablando. Es lo
superior o es lo inferior – en relación al kli o en relación a la Luz. Cuando hablamos de la
segunda sefirá, Jojmá y debajo de Jojmá está Biná, entonces por supuesto que Biná es como
un kli en relación con Jojmá, y Jojmá es como Luz para Biná. Biná es más densa que Jojmá.
Pero en relación con Z’A que está debajo de Biná, para éste Biná es como Luz y Z’A es el kli,
¿puede verlo? Todo lo que es más elevado es Luz – Or en relación con lo inferior – el kli. Luz
y kli, esos son los dos elementos en los mundos espirituales. ¿Qué significa esto?

Por ejemplo: tengo un kli del nivel de Biná, ¿qué Luz entra? La Luz de Jojmá entra en Biná
porque Jojmá esta arriba de Biná. Solo hablamos del kli y de aquello que llena el kli, la Luz-
Or. Los mundos son los engrosamientos de la Luz y a estos mundos puede llegar una Luz
superior – Ein Sof – la Luz Infinita con todas sus variedades. Mientras más bajo es un mundo
más ocultamiento hay, ¿cómo? Esto se debe a que lo inferior no tiene la fuerza para ver lo
Superior. ¿Qué significado tiene la ruptura de los kelim?

Es lo mismo que en nuestro mundo. Uno puede ser algo torpe y romper un vaso – los kelim
pueden romperse también. ¿Por qué se rompen los kelim? Adam también era un kli y pecó, es
por ello que su kli se rompió. Es difícil de entender pero en cierto modo su kli todavía estaba
entero, pero había algo roto – es por ello que se sintió avergonzado y se escondió. El sintió su
propia desnudez – lo que significa su inferioridad en relación con lo Superior. ¿Cómo se

96
rompe el kli? Como resultado de sus acciones egoístas. Cuando uno recibe mucho para sí
mismo – recibe más de lo que puedes manejar y entonces su kli se rompe.

Demasiado significa que uno carece de la fuerza, que recibe más de lo que puede manejar.
Cuando uno recibe más de la fuerza que dispone, el kli se romperá. Puede compararlo con
algo en nuestro mundo material: si uno come o bebe demasiado – después se siente espantoso
porque fue en exceso – es lo mismo con la Luz. Solo cuando como o bebo lo que necesito los
kelim no se romperán. Tengo el deseo de algo y estoy satisfecho con lo que recibo, esto
significa que recibo dentro de mi fuerza y que los kelim no se romperán, esta es la recepción
altruista. La ruptura del kli significa que he recibido demasiado. Cada vez que uno recibe más
de lo que puede manejar tiene la sensación de ruptura. Lo mismo que cuando uno ha comido o
ha bebido demasiado – después tiene una resaca y esto es la ruptura de los kelim.

No solo en nuestro mundo hay ruptura de los kelim, también en el mundo espiritual hay
ruptura de kelim. Y esto se debe a varias razones. Una razón es para crear cierta atmósfera en
donde lo egoísta y lo altruista puedan estar mezclados, para que ellos puedan hacerse
conscientes uno del otro. ¿Cómo algo puede ir desde lo inferior a lo superior? – porque está
mezclado. Se necesita la experiencia de ambos, de otra manera ¿cómo puede elegir? - ¿quiero
ir hacia arriba o quiero ir hacia abajo? ¡Uno tiene que conocer ambas vías! Todos los mundos
superiores – todos los peldaños fueron hechos y se rompieron y mezclaron unos con otros.
Todas las cualidades fueron mezcladas. Por supuesto que cada mezcla es diferente para
otorgarnos la oportunidad de trepar la escalera, pero más adelante les contaré más acerca de
esto.

97
 Lección 21

Hay más mujeres que hombres en el curso. Solía pensarlo como una carencia, pero ahora veo
lo que sucede en el mundo, fuera del curso. Las mujeres hoy en día tienen una voz. Y esto
está en afinidad con el descenso de la Shejiná. La Shejiná es la representante de la santidad.
Las mujeres representan a Maljut y la meta es la abundancia. Todo lo bueno tiene que llegar a
Maljut.

Eventualmente los hombres tienen que convertirse en personas adultas para que puedan darles
a las mujeres. No piense que estoy hablando de dinero o de otras cosas materiales. Dar en lo
espiritual tiene otro significado. En los primeros tiempos las mujeres eran oprimidas al igual
que lo estaba Maljut. Las leyes del Universo están llegando cada vez más profundo a la tierra
y esta es la razón por la cual las mujeres despiertan.

Una de las leyes más importantes de la espiritualidad es "No hay coerción en la

espiritualidad". Como consecuencia, eventualmente desaparecerá aquí en la tierra. La
violencia está absolutamente prohibida aquí en la tierra.

Los hombres utilizan la violencia incluso contra las mujeres y esto se debe a su posición
inmadura, debido a su tosquedad. Tosquedad en el sentido de no ser refinados o no estar
corregidos. No están en afinidad con su calidad espiritual. Y las mujeres ya no aceptan esto.
Ellas no aceptan la violencia y esto puede verse en el mundo entero, incluso en los países del
Este. Esto no es casualidad. Cuando Maljut tiene poder, la fuerza de todo el Maljut espiritual,
se dirige hacia Maljut en cada partzuf.

Las mujeres y los hombres son ambos Maljut. Pero considerando a las mujeres - almas
femeninas – ellas son más Maljut que los hombres - almas masculinas. Por lo tanto, son las
buenas mujeres las que desafían todas las formas de violencia. Pero la manera feminista no es
una buena manera, ¿por qué no? El feminismo es la otra cara de la devoción y la devoción no
es buena, porque este no es el camino para que el alma entre en plenitud. Y al otro lado para
estar en contra del hombre tampoco es bueno. Esta también es una reacción inmadura. Tiene
que ser una reacción madura.

Cada forma de violencia tiene que ser combatida, tiene que ser reportada porque en cierto
modo los hombres también quieren detener la violencia. Habrá un momento que las mujeres
se harten y los hombres se harten. Ninguna mujer quiere vivir de esta manera, como tampoco
lo quiere el hombre. Si todavía hay violencia es debido a que él todavía no está corregido y
sin embargo vemos todo tipo de violencia, por ejemplo, asaltos. El hombre todavía quiere
tener el poder respecto a la mujer y esto es tan malo, está en contra de las leyes eternas del
Universo, absolutamente.

98
¿Por qué tiene que darle un hombre a una mujer, a su esposa? El hombre es el portador de la
fuerza de Jasadim, el portador de Z'A. Más adelante vamos a aprender más acerca de esto.
Maljut se muestra a sí misma cada vez más en nuestro mundo inferior; por lo tanto las
mujeres se muestran también cada vez más. Ellas reciben la fuerza de las leyes espirituales.
Es por eso que las mujeres son tan visibles en la actualidad. La reacción viene desde abajo.
Usted puede ver esto como una oración, MA'N y esto también le da a los hombres la
oportunidad de cambiar. En cierto modo el tiempo está preparado, las mujeres demandan
correcciones y los hombres tienen que reaccionar de manera adecuada.

Texto: Purificación Interior

4. ¿Por qué es tan difícil anularse uno mismo ante el Creador- Boré?
Va tabla de 2 filas por 3 columnas

Izquierda Centro Derecha

Con el intelecto En el centro. Trato de Creer

Pero el intelecto se enloda. enseñar la Cabalá El exceso de creer no es
siguiendo las enseñanzas bueno tampoco. Es
del AR’I, sin imágenes, importante verificar.
solo aquellas que sean
necesarias

Quiero tratar con usted los pasos, los cálculos espirituales, los números y todo tipo de
combinaciones con las letras. Esto nos da mucha información. El AR’Í solo hizo cuatro
gráficos en su libro y hay cinco sefirot, ¿cuántos dibujos puede uno hacer? Hay pasos de
arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. ¿Qué tipo de oración desciende y cuál es la oración
que asciende? Hay tantas cosas por descubrir y yo quiero describirle todo esto.

¿Cuáles son las fuerzas, las sefirot, la guematria y las letras que se utilizan? Las respuestas se
encuentran en los libros del divino AR’I y en el autor del Zohar. ¿Quién otro puede decir algo
más sobre este tema? Conocer a Yehudá Ashlag no añade nada al AR"I. Para cada uno de
nosotros esto es muy importante - no agregar. Lo que importa es la digestión. Después de la
digestión la experiencia tiene lugar en cada uno de nosotros. Esto nos es dado ¿no es
maravilloso? Y todos nosotros vamos a tratar de asimilarlo.

Puede que las palabras que utiliza el cabalista despierten en usted alguna resistencia. Tal vez
lea algo acerca de anularse uno mismo y piense ‘de acuerdo, ya lo he dejado atrás’.
Cualquiera fuera su reacción, trate de cambiar su actitud.

99
Cualesquiera sean las palabras, todo tiene que ver con los mundos espirituales. No hay
ninguna palabra acerca de nuestro mundo. Es muy difícil para un cabalista, es una gran
responsabilidad para él bajar aun más para llegar a sus estudiantes.

Bajar no significa que uno está muy alto, pero lo veo de este modo, cuando uno estudia se
adhiere al gran cabalista con que está aprendiendo. Cuando empieza a enseñar uno tiene que
descender. Esto es muy importante porque un estudiante tiene que entender lo que el maestro
le está diciendo y no escuchar historias maravillosas y no entender una palabra. La pregunta
siempre tiene que provenir de un punto de vista superior.

Texto:

Es bueno saber por qué es tan difícil que una persona se anule a sí misma ante el Creador-
Boré. Su esfuerzo tiene que ser tal que no tenga preocupaciones acerca de sí mismo. Uno
recibe la idea de que todo el mundo seguirá siendo igual mientras que uno desaparecerá de
este mundo y dejará a su familia y a sus amigos mientras se anula ante el Creador- Boré. La
explicación de esto es muy simple y se denomina "falta de confianza". Debido a esta falta de
confianza uno no ve para ante tiene que anularse.

Es decir que no se es consciente de la existencia del Creador Boré. Y esto despierta en uno
dificultades. Debido a esta falta de confianza ahora se le da la oportunidad de hacerse
pequeño respecto del intelecto.

El Creador, ¿qué es el Creador, el Boré? Usted sabe que es la mente superior. Cuando uno
está preparado para anular su intelecto terrenal una y otra vez en aras de la mente superior,
esto causa un progreso dentro de usted. En cierto modo no pierde nada. Usted es quien es.
Como ya he dicho 'nada desaparece en lo espiritual’. Es solo la recepción de algo extra. No
tenga miedo de anularse. Anularse a usted mismo no significa que tenga que abandonar su
intelecto.

Cuando digo que el Creador es todo, por supuesto que pueden surgirle dudas. Es muy bueno
tener y sentir dudas, porque ahora uno quiere investigar. Usted profundizará por sí mismo
observando sus dudas y esto lo lleva a una mayor conciencia. Usted es el único que realiza el
esfuerzo porque quiere tener una respuesta clara, pero después de esta etapa usted puede
adherirse a lo Superior y esto significa anularse a sí mismo. Como resultado de todo este
trabajo usted recibe fuerza, fuerza para hacer más correcciones. Usted recibe una fuerza
interior, la fuerza para vivir su vida. Esto es lo que quiero decir con anularse uno mismo.
Cada día tiene que hacer el esfuerzo de anularse a sí mismo.

Cuando leo los libros del AR’I siento mucha fuerza. A pesar de que AR’I tenía 38 años de
edad cuando murió siento su madurez. Esto nos demuestra que la edad no es importante.

Se trata de anularse a uno mismo por su Intelecto Superior, ya que un cabalista no dice ni una

100
palabra acerca de este mundo. Un cabalista no siente la necesidad de probar él mismo. Por
supuesto que los cabalistas tienen su propia lucha con lo Superior. Solo unas pocas personas,
y entre ellas el AR’I, se purificaron de modo que no había absolutamente ningún beneficio
personal en transmitir la Cabalá.

Si desea utilizar su intelecto y tratar de encontrar alguna lógica en la Cabalá, sepa que va a
perder. Nunca busque las respuestas dentro de su cerebro terrenal. Solo cuando uno se conecta
con lo espiritual, con lo Eterno, puede y va a recibir todas las respuestas, incluso las preguntas
de este mundo.

Texto:
La conexión con la raíz, la Fuente solo tiene lugar cuando uno se hace consciente del Boré.
Este es el momento para encerrarse y autoanularse, al igual que una vela lo hace con el
fuego. Entonces no hay preguntas o argumentos, porque todo tiene lugar de un modo natural.

Esto también tiene que ocurrir dentro de usted. Permita que tenga lugar de una manera
natural. Nunca empuje ni muerda más de lo que pueda masticar. Por supuesto que se necesita
un poco de esfuerzo, pero no demasiado. Ya es demasiado tarde cuando surge en usted una
emoción como el llanto o el desaliento. Trate siempre de estar un paso adelante.

En un libro está escrito que el único estudiante del AR’I que anotó todo, un día el AR’I le
pegó en los nudillos ¿por qué? porque el AR’I dijo que en este estudiante provocaba un poco
de rabia. Había ira en este estudiante porque otro estudiante no había entendido bien lo que
estaba explicando. Y el AR’I le echó toda la culpa porque estaba enojado y estar enfadado o
sentir rabia está absolutamente prohibido. Cualquier otro pecado puede ser perdonado,
excepto la ira.

Pecar significa que uno recibe de un modo egoísta. Cuando uno disfruta de un modo egoísta
esto significa que está recibiendo para sí mismo, este es el pecado del cual estoy hablando y
no lo que otros dicen acerca del pecado. El pecado es cuando uno recibe y carece de la fuerza
para recibir de un modo kosher, es decir recibir de manera altruista.

Todos estos pecados son reparables. Uno puede sentir dolor o remordimiento, pero no ira y
rabia. ¡Por favor, coloque esto en su corazón! Los pecados mayores, los pecados más
miserables van a ser reparados. ¿Lo imagina? Aun el más grande pecador puede ser
perdonado, pero no así la rabia ni la ira. Por lo tanto tenga cuidado cuando surge en usted la
ira. Si se siente irritado porque otra persona pasa en la línea justo delante de usted - ¡tenga
cuidado! Incluso cuando piense que tiene razón y que la otra persona está equivocada y piense
que su enojo es justificado - sepa que se está destruyendo a usted mismo!

Hasta aquí usted trabajó tan duro, hizo tantas correcciones y en una fracción de segundo todo
se ha ido porque uno se descontroló y sintió enojo. ¡Está prohibida la ira, prohibida la rabia!
Esto es muy difícil. Lo que viene de su mente y sale de su boca que sea puro. ¿Está seguro de
que quiere lograr su meta? Sepa que no hay otra opción que elegir el bien. Por supuesto que

101
uno puede tener un momento en el cual se olvida de lo que está haciendo y peca, pero la
reparación es posible. Solo cuando hay ira, rabia, el pecado no se puede reparar, sin importar
lo que le suceda a usted o a los demás.

Suceda lo que suceda a usted o a los demás sea consciente de su reacción, nunca se permita la
ira o la rabia. Uno es tan humano y tan lleno de justicia, pero cuando siente ira o rabia sepa
que está rompiendo todo lo que ha construido antes. ¡¡Uno es quien rompe todo!! ¿Sabe
cuánto esfuerzo ha invertido en lo que construyó? Y de pronto, en una fracción de segundo se
ha ido. Esto es lo que la rabia y la ira hacen con las personas, por lo tanto téngalo en cuenta,
sea muy consciente de esta emoción.

Estoy utilizando las palabras de este mundo, pero más adelante se lo mostraré de un modo
cabalístico.

Manual de la Cabalá, párrafos 2 y 3

Puede encontrar el párrafo 2 de la lección anterior, ahora continuamos con el párrafo 3.

El desarrollo del ratzón lekabel, el Deseo de Recibir es desde arriba hacia abajo como se dijo
en la lección anterior. Ellos están sujetos al orden de cuatro etapas; en hebreo llamamos a esto
cuatro bejinot. Este orden está inserto en el código secreto de las cuatro letras del nombre del
Boré. Todo el desarrollo del Universo tuvo lugar a partir de este nombre HaVaIaH.

Por lo tanto tenemos las sefirot. En las sefirot encontramos todas las fuerzas, todos los
procesos que tienen lugar dentro de nosotros y del mundo. Todo se refleja en estas sefirot. Y
vamos a aprender todo sobre las sefirot. Las sefirot son las emanaciones de la Luz reflejada y
alojada en nuestro interior.

Debido a esta incrustación verá que la Cabalá no es moral. No hay experiencia de moralidad
dentro de Cabalá. Solo me refiero a las leyes del Universo y estas se encuentran dentro de las
sefirot. Solo tenemos que hacernos afines a estas leyes.

Pero por ahora esto le parece algo moral. Cuando hablo de la ira y le digo 'que no haya ira
dentro de usted', puede pensar que estoy hablando de moralidad. Por supuesto que es esta
experiencia, pero cuando crezca, cuando tenga confianza y experiencia, verá que no es una
cualidad sino algo que le otorga vida, la vida eterna.

Ratzon lekabel, el Deseo de Recibir, esto es lo creado. Esto es lo que llamamos kli - el Deseo
de Recibir y la Luz, Or, que recibimos. Or y kli, eso es todo. Hay Luz y el receptor de la Luz
y entre ellos puede haber varias relaciones, que se denominan cinco sefirot. Y la cuarta sefirá
contiene seis sefirot y entonces hablamos de diez sefirot. Pero en realidad hay cinco sefirot.
¿Cómo? Vamos a estudiarlo.

Luz, Or y kli están sin duda conectados uno con otro. Or y kli. Juntos descienden desde
Arriba hacia abajo. Or y el engrosamiento de Or. Y este engrosamiento se denomina

102
‘mundo’, olam. Or y kli descienden juntos. El engrosamiento forma un kli y dentro del kli hay
una Luz superior, más refinada y estos dos juntos son el alma. Un alma es un kli en el que está
alojada la Luz. Solo hablamos de un alma cuando el kli - que es el receptor, tiene Luz en su
interior. Estos dos descienden juntos, siempre descienden peldaño por peldaño – madregá en
hebreo. Cuanto más alto, más delgada, más refinada y cuando más baja, más tosca y más
egoísta es la persona.

Esto es lo que desciende, el engrosamiento de la Luz junto con la Luz. Hasta que llegan al
final de un sitio y ya no hay más descenso posible según el Plan de la Creación. Entonces este
ratzon lekabel, Deseo de Recibir, es suficiente para crear un ser humano. O en otras palabras,
esta es la existencia del egoísmo absoluto o el Deseo de Recibir completo y perfecto.

Hay otra palabra importante: ‘corrección’, que en Hebreo se dice tikún. Primero está el
descenso hasta el lugar en que uno puede llegar completamente independiente de la Luz. Solo
desde este lugar comienza el ascenso. Y este lugar tiene el nombre de mundo, olam Asiá.

Olam Asiá es un mundo espiritual y nuestro mundo es la última parte de este mundo.
Estamos viviendo en un mundo no-espiritual, en un mundo puramente materialista. Por favor
tenga presente que no estamos hablando de nuestro mundo, es una condición. Siempre me
refiero al ser interior. Utilizo las palabras de este mundo, doy ejemplos de este mundo, pero
en esencia, solo hablo del mundo interior.

¿Puedo darle una imagen de Asiá? Solo es cuestión de experiencia. Una experiencia espiritual
y Asiá es la más baja, ella es la Luz más densa dentro de nuestro mundo espiritual. Es la
conexión entre las fuerzas espirituales, y nosotros estamos viviendo en nuestro mundo
material sin esta conexión. Cada uno de nosotros tiene que llegar, tarde o temprano, a esta
conexión. Llega un momento en que cada uno de nosotros asciende, en que puede elevarse
por sí mismo. Solo que nos damos cuenta que hemos llegado al punto más bajo y desde ese
momento empezamos a ascender. Y este ascenso es lo que denominamos vida.

Volvamos al nombre de cuatro letras del Creador. Lo pronunciamos como HaVaIáH o Yahvé.
Utilizamos estos nombres de este modo para no pronunciar Su nombre en vano. Por lo tanto
decimos HaVaIaH. Cuando uno observa de cerca las letras, ve que el orden de las letras es
diferente. Pero estas cuatro letras son muy importantes, con ellas se crea un sitio donde uno
puede experimentar. Todo está oculto dentro de este Nombre.

En la Cabalá vemos este Nombre como el esqueleto de todo lo que existe. Estas son las letras
del Nombre Eterno. Ellas son la cualidad de dar. Y el Universo está sobrecargado con esta
cualidad debido a estas cuatro letras. Y estas cuatro letras se corresponden con las diez sefirot
- las diez emanaciones de la Luz. Estas cuatro letras pueden verse como una matriz y ahora
voy a tratar este tema.

Este es el lugar vacío del que ya se habló y desde este lugar vacío se había retirado la Luz.

103
Entonces dije que había Luz en todas partes. Que la Luz se retiró de un lugar central y este
lugar se denomina nuestro mundo. Primero se retiró y luego la Luz solo regresó poco a poco.
Lo he comparado con un círculo que se ve como una pelota, una pelota vacía en su interior.
Luego la Luz solo regresó poco a poco en la forma de un rayo dentro de esta bola vacía. Esta
regresó al centro. Y este centro es el Creador Mismo. Y la tierra se encuentra en este centro.
Esta es la situación más densa. ¿Cómo podemos ver esto?

No vea esto como un círculo, sino como una pelota. En todas partes hay Luz, excepto aquí.
Por lo tanto, es el sitio más tosco. Primero estaba solo la Luz y de pronto la Luz se retiró. Pero
antes de que la Luz se retirara había Luz en todas partes, por todos lados únicamente Luz.

Pero ahora la Luz regresa desde Arriba hacia el interior del centro y este es el objeto de
nuestro estudio. Vamos a estudiar esta Luz. Hay cinco pasos de densidad, cinco mundos. Esta
Luz entrante la denominamos Luz Directa, Or Iashar. Esta Luz entra poco a poco y al mismo
tiempo la Luz Circundante, Or Makif está activa, pero ésta no es el objeto de nuestro estudio.

Esta Luz Circundante Or Makif no es tan importante para nosotros. La Luz Directa, Or Iashar
es lo que nos importa. Está la Luz que viene hacia el centro y aquí en este centro está el
principio de nuestro mundo. Cuando digo ‘nuestro mundo’ me refiero a la experiencia, a la
condición de nuestro mundo.

La parte más tosca es la parte de la naturaleza misma. Dentro de la tierra hay magma, éste
también es la parte más densa dentro de la tierra visto desde una posición superior. En
ninguna parte de la Creación existe una criatura que tenga una relación tan íntima con el
Creador como la que tenemos nosotros. Está la existencia de la parte inanimada - el reino
mineral, la parte vegetal y la parte animal y el hombre se encuentra solamente aquí, en la
tierra.

En primer lugar tenemos el mundo de Adam Kadmón. Seguido por los mundos de Atzilut,
Briá, Ietzirá y el último mundo es Asiá. Todos estos están por encima de las esferas de las que
estamos hechos. Paso a paso aprenderá. Somos la continuación del mundo de Asiá. Y este es
el tema de nuestro estudio. Nosotros estudiamos el camino desde Arriba hacia abajo para que
usted conozca el camino y pueda seguir este camino de regreso desde abajo hacia Arriba.

Ahora empezamos nuestro estudio más cualitativo. Todo se compone de cinco. En primer
lugar está Ein Sof, la Luz Infinita, y esta Luz desciende hasta que toca Asiá - y a nuestro
mundo, como continuación del mundo de Asiá. Todos estos mundos provienen de Ein Sof.
Primero la Luz es sutil y luego se hace cada vez más densa. Observe el gráfico, sienta el
gráfico pero no lo memorice. Estos mundos no existen en el papel sino en usted. ¡Estoy
hablando de usted! ¿Por qué? ¿Cuáles son los elementos?

Hay un principio: nada existe en el más mínimo detalle que no exista en lo común. Quiero
decir que todo lo que existe está aquí. La luz viene de Arriba hacia abajo. Lo que es dado al
universo existe en cinco mundos; cinco mundos espirituales y estos cinco mundos espirituales

104
también contienen cinco mundos.

Cada partzuf es parte de estos cinco. Cada parte tiene su radiación especial. Contiene sefirot
dentro de sí. Tiene un poder especial. Y cada partzuf también contiene cinco partes. El
significado de la palabra partzuf es secuencia - un objeto espiritual - un cuerpo espiritual - una
secuencia de diez sefirot. Y cada partzuf tiene cinco o diez sefirot. Y cada sefirá consiste de
cinco y cada parte de estas cinco sefirot tiene cinco sub-sefirot, y estas sub-sefirot contienen
sefirot, y así sucesivamente, en una secuencia infinita.

Sepa que en detalle esto es infinito. Aunque me refiero a los cinco mundos quiero que usted
observe el principio. Cuando uno entiende el principio, todo se vuelve simple. Usted tiene que
saber que el Creador no nos ha dado cosas difíciles. La simplicidad es una palabra clave en la
Cabalá. La verdadera genialidad es recurrir a la simplicidad. Por lo tanto su trabajo tiene que
ser simple también. No lo haga complejo; nosotros somos los únicos que estamos haciendo
cosas complejas con nuestro intelecto. Recuerde esto: en esencia, todavía es simple.

Cada sefirá consiste en cinco o de diez sefirot. Cuando sabemos que cada sefirá consiste en
cinco y que todo el universo consiste en cinco, para nosotros es suficiente con estudiar estas
cinco sefirot. Cuando entendemos la parte, entendemos el todo.

Cada sefirá tiene cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A), Maljut.
Keter es la corona. Jojmá es sabiduría. Todo lo que existe tiene estas cinco partes.

A veces hablo de diez sefirot. Déjeme explicar esto: todo es cinco, pero Zeir Anpin Z'A
contiene seis sefirot. Todas estas seis sefirot de Z'A son de la misma cualidad. Solo en
relación con cada una de las otras son diferentes, entonces podemos hablar de diez sefirot.
Pero debido a que provienen de una cualidad es una sefirá. Y cuando observamos a Z'A como
una sefirá hablamos de cinco.

A veces resulta más fácil hablar de cinco sefirot. Y estas cinco sefirot son el objeto de nuestro
estudio. Nosotros estudiamos las fuerzas de estas cinco sefirot, la correlación entre ellas, etc.
En cierto sentido las fuerzas y la correlación es la misma solo que el sitio es diferente. Puedo
hablar de las cinco sefirot de Biná. Entonces todo es del color de Biná. Todos los mundos
están entonces en Biná.

Tenemos cinco mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá, Asiá. Cinco mundos
espirituales especiales y siempre es de este modo. Déjeme darle un ejemplo: Keter es Adam
Kadmón. Jojmá es Atzilut. Biná es Briá. Z'A es Ietzirá. Maljut es Asiá. Como ya sabe, todo
tiene que estar en afinidad con la cualidad. Tiene que haber afinidad con la fuerza de Atzilut,
etc. Cuando hablo de lo general o lo hago en detalle, siempre es el mismo elemento del
universo. Micro o macro, es lo mismo.

Estudiando a Biná aprendemos acerca de su naturaleza y su función y con cuál mundo está

105
conectada. Cuando uno conoce cómo funcionan estas cinco sefirot de la función Biná, cuál es
la naturaleza de estas cinco sefirot, se puede ver también la naturaleza de las otras sefirot. En
las cinco sefirot se puede ver la función de cómo la Luz atraviesa y cómo es la recepción.
¿Qué es la luz y qué es Ma’N?. Ma'N es nuestra oración, nuestra petición. Cada pedido tiene
que ir de abajo hacia Arriba. Estudiando a Biná aprendemos acerca de la conexión, Biná se
relaciona con el mundo de Briá, que es la naturaleza de este mundo.

También tenemos los nombres del Creador, el Nombre de cuatro letras del Creador: iud hei
vav hei.
Podemos conectar las sefirot con este nombre del Creador: iud – Jojmá; hei – Biná; vav - Z'A;
hei - Maljut.

Primero está Ein Sof y luego el engrosamiento. Cuando solo había Luz, los kelim no existían.
Cuando la Luz se empezó a engrosar la primera que tuvo existencia fue Keter. Keter es el
principio de la Creación. Keter es tan fina, tan delicada que no la podemos reflejar en una
letra. La letra ya significa una forma de engrosamiento. La letra no significa engrosamiento
pero existe un paralelismo entre la Luz y el kli, un paralelismo entre los espacios vacíos y la
letra escrita en un papel. Se puede ver los espacios vacíos en un papel como Luz, todas las
formas de las letras y los espacios vacíos entre las letras, en cierta forma uno puede verlas
como el universo. Y con estas letras y espacios vacíos se puede investigar y comprender el
universo entero y no se necesitan telescopios para buscar en el cielo nocturno. Mediante el
estudio de estas letras es posible aprehender lo eterno: considerando la fuerza y la
experiencia.

Keter es la primera sefirá y no designamos a esta sefirá a por medio de una letra. Keter es el
principio, por lo tanto utilizamos un punto. El punto debe ser visto como el comienzo de la
letra iud. ¿Qué significa esto? Solo hay Luz, Luz pura, sin engrosamiento. Y tampoco hay
Ein Sof; ya hay un poco de engrosamiento pero no engrosamiento verdadero, sigue siendo
Luz.

Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A,- Maljut son las fuerzas del engrosamiento de la Luz.
¿Cómo podemos estudiar esto? ¿Cómo podemos medir esto? ¿Cómo podemos hacer cálculos?
¿Cómo podemos hablar acerca de las cualidades? Tantas preguntas y una respuesta. Para un
cabalista es suficiente con tener las letras. Con las letras y los espacios vacíos se pueden hacer
varias combinaciones, existe la guematria, está la forma de las letras. Y él las utiliza para
analizar todas las leyes del Universo.

¿Cómo es posible esto? No es nuestro; es dado a nosotros desde el gran Creador para que no
nos perdamos y caminemos como animales. Esto puede compararse con algo en nuestro
mundo material: cuando uno compra una nueva máquina, junto con la máquina recibe un
manual. El Creador ha hecho lo mismo con la Creación. Él dio, Él da y Él dará siempre un
manual para las almas particulares. Siempre habrá alguien que tenga la cualidad de dar.
Siempre habrá alguien capaz de purificarse para poder recibir de la Fuente de la Vida.
Siempre habrá alguien capaz de hacerse receptivo a la Luz y de transmitirla a nosotros.

106
No piense que esto era fácil. En aquellos días, estas fuerzas no habían sido atraídas a la tierra.
Ellos tuvieron que jalarlas. En nuestra época es más fácil, las fuerzas ya están aquí y aquel
que tiene un fuerte deseo puede experimentar estas fuerzas. Pero el fuerte deseo tiene que
estar ahí, así como el deseo y la fuerza de purificarse. Por favor, tome nota de esto: no hay
magia, ni cuento de hadas, pero cuando alguien puede purificarse cada día va a experimentar
milagros.

Solo había Luz, Luz pura. No existe otra cosa. De repente se produjo el engrosamiento de la
Luz, todo tipo de formas, mundos. Cuando uno tiene una matriz puede ver cómo es el
original. Primero el Creador, el Boré miró en la Torá y luego Él creó el mundo. ¿Qué significa
esto? Por favor, no imagine a una persona observando en los rollos de la Torá. El rollo estaba
antes de la Creación. Pero Él miró la matriz y al mismo tiempo la Creación estaba allí.
Nosotros somos los únicos que necesitamos las comparaciones. Lo único que tenemos que
hacer es mirar las letras, ver la forma, las relaciones, las combinaciones de palabras, etc. A
través de esto aprenderá acerca de los mundos y llegará a la experiencia y luego podrá
incorporarlas.

Entonces está el universo, el engrosamiento de la Luz y las letras, todo tipo de combinaciones
de letras con los espacios vacíos. Un espacio vacío significa Luz y cuando hay una letra esto
significa que hay un borde, una limitación, y limitación significa kelim. En cierto modo puede
verse a las letras como receptores.

Primero tenemos Keter y el punto. Seguido por Jojmá señalado con la letra iud.
Primero Keter que es el punto en un papel en blanco, lo mismo que con el universo. Primero
no había nada y luego el comienzo del engrosamiento de la Luz.

La fuerza de Kether es la fuerza del principio de la Creación y nosotros designamos esto con
el punto de la letra iud. Cuando uno ve el punto no ve ninguna iud. Cuando tenemos el
punto ya existe un receptor de la Luz.

Pero el siguiente estadio es la iud y iud es Jojmá. Iud es más que un punto, pero sigue siendo
la letra más pequeña del alfabeto. ¿Por qué es la letra más pequeña? Jojmá es como Luz, por
lo tanto no tiene un kli. Hay un pequeño engrosamiento pero todavía demasiado pequeño para
ser un kli, sigue siendo como Luz. Hay una similitud con el punto, pero todavía es muy fina.

En el alfabeto hebreo las letras también son números. Alef es uno, bet es dos y la iud es el
número diez.

El desarrollo continuo - Eso es Biná señalada con la letra hei.

Lo que vemos es una relación con la Fuerza del Universo. Está la relación entre la Luz y los
kelim y la comparamos con las letras en una hoja de papel en blanco. Lo que vemos son todo
tipo de relaciones distintas entre la Luz y los kelim. Las letras son kelim. Hay diferentes letras

107
y como ya sabe, en las letras hebreas no hay vocales. Mejor dicho, hay vocales, pero
diferentes que en nuestro alfabeto. En el alfabeto hebreo una vocal se señala por medio de un
punto abajo o arriba de una letra. O pueden ser coronas o líneas. Todas ellas representan a las
vocales.

La siguiente sefirá es Zeir Anpin, Z'A. Y Z'A se designa con la letra vav. ¿Por qué? Más
adelante le daré más detalles, pero por ahora es importante aprender los principios.

Cuatro elementos que se reflejan en las cuatro letras. Estos son el reflejo de las Fuerzas del
Universo. Y cuando estudiamos acerca de estos elementos, usted se puede poner en afinidad
con lo Eterno. Paso a paso vamos a estudiarlo, a medida que continúe llegará cada vez más
profundo y verá el refinamiento, los detalles.

Z'A, Zeir Anpin es una palabra en Arameo que significa la cara pequeña. El arameo era un
idioma importante en aquellos días. Esto se puede comparar con la época en que el latín era
muy importante en nuestro mundo oriental. El latín era para las personas más cultas. Lo
mismo ocurre con la lengua aramea. El arameo era el idioma hablado por aquellos que eran
cultos, que habían estudiado, etc.

También hay otro Anpin: Arij Anpin que significa ‘cara larga’, pero más adelante lo veremos.

Ya hemos mencionado a Keter, Jojmá, Biná y Z'A. Y la quinta es Maljut. Maljut se designa
también con la letra hei.
Keter es solo Luz. Seguida por las cuatro etapas de la Luz, las cuatro formas del kli. Estas
cuatro etapas se encuentran en todo. Este es el Nombre de cuatro letras del Creador - iud hei
vav hei. Lo que existe tiene estos cuatro elementos. Y además de esto, tenemos todo tipo de
variedades. No piense que hay variedad en Su nombre; la variedad está en la forma en que
nosotros experimentamos estas cuatro etapas.

La Luz fue, es y siempre será informe. La Luz no viene ni se va. Cuanto más experimentamos
la Luz, más tenemos la sensación de algo nuevo. Algo extra y esto nos da la sensación de que
la Luz está entrando en nosotros.

En los tiempos antiguos ellos no pudieron experimentar, pero ahora usted puede hacerlo. Por
lo tanto cuando asiste a las lecciones no hable y trate de concentrarse. Y para usted que está
leyendo esto, concéntrese y sienta. No solo importan las palabras, sino también en cierto
modo el correcto grabado en este momento de lo que está teniendo lugar. ¡Viva en lo que lee!
Por ejemplo yo vivo en el AR”Í y se lo traigo. No podemos ver cómo está funcionando; por lo
tanto no piense, deje que su mente esté vacía. Ni problemas, ni reacciones solo observar y
leer.

Es crucial la conexión entre la fuerza del Creador, el Boré y usted. Y esta es la fuerza eterna
de HaVaIa. Y esto es lo que ya existe en el universo reflejado aquí mediante las letras.

108
Estas cuatro letras son la conexión con el nombre del Creador. Lo que existe consiste en estas
cuatro letras, el Nombre eterno HaVaIaH - con las diez sefirot. Observe con atención - Keter
es el punto. En cierto modo no vemos a Keter porque en realidad Keter es Ein Sof.

Lo que ha llegado a la comprensión es este Nombre HaVaIaH. Está aquí, en la forma de

kelim, receptores, criaturas y toda clase de variaciones de este nombre. Vamos a aprender que
son diez nombres diferentes. Por supuesto que el Creador tiene más Nombres, pero por ahora
esto es lo que vamos a aprender, a experimentar en toda clase de modos diferentes. Cada
sefirá tiene algo especial, un color especial y esto se refleja a través de las letras, en la
guematria, en la forma y aunque hay tantas diferencias, son una. Uno experimenta cada sefirá
como diferente, pero en cierto modo es lo mismo.

Cada sitio en el universo y en este mundo, entre Ein Sof y nuestro deseo es único. Debido a
esto podemos hablar de una relación personal entre el Creador y el ser humano. Todo esto
tiene lugar dentro de usted. Llegará un momento en que se sentirá uno, en que sienta la
afinidad con Su cualidad.

Cuando ve a Jojmá sepa que ella está conectada con la letra iud.
Cuando ve a Biná sepa que está conectada con la primera hei del Nombre Eterno. A veces
hablo de seis sefirot de Z'A. Esta es la letra vav que también tiene la guematria de seis. Iud
tiene la guematria diez y hei es cinco.

Cuando se suman estos números: 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La Torá fue entregada a la 26ava.

generación de Adam. Todo está conectado entre sí. Desde Adam hasta Noé hubo diez
generaciones. Desde Noé hasta Abraham también vemos diez generaciones, que sumadas
constituyen una veintena. Luego tenemos seis generaciones: el hijo de Abraham fue Isaac, y
el hijo de Isaac fue Jacob, luego Levi hasta que llegamos a Moisés. ¿Por qué Moisés? Esta
generación estaba preparada para experimentar el Nombre de HaVaIaH. Antes de Moisés no
estaban preparados. Experimentaron el nombre Elokim, que significa severidad. HaVaIaH es
el Nombre de la misericordia.

Al abrir la Torá se ve el nombre Elokim. Este es un Nombre pesado, el nombre del juicio,
din. Con este juicio, din, el Creador creó el mundo y luego grabó en la misericordia, jesed.
Antes de Moisés todas las generaciones estaban en la cualidad de juicio. Fueron generaciones
de malhechores. Diez generaciones de malhechores, ya que no habían desarrollado su
conciencia y no podían experimentar el nombre de HaVaIaH - misericordia. Moisés fue el
primero que pudo experimentar el nombre de HaVaIaH. El Creador Se manifestó a Moisés a
través de este Nombre - HaVaIaH. misericordia. Antes de la generación de Moisés sólo había
juicio, din. El Creador Se manifestó a Moisés y le entregó la Torá.

Este es el momento en que el Creador Se revela nuevamente pero ahora no solo a una
persona, ni siquiera a una sola nación, sino que ahora todo el mundo puede experimentar Su

109
Nombre. Ahora, el Nombre del Creador - HaVaIaH ha de ser revelado a través de la Cabalá.
Su nombre es el plano para toda la humanidad. Esto es lo que está sucediendo hoy en día y
esto ya estaba escrito en el Zohar. Ahora se puede entender por qué la gente tiene tanto interés
en la Cabalá.

La vav tiene la guematría seis. Y aquí se encuentra la afinidad con las seis sefirot de Z'A.
Siempre la vav es el reflejo del Nombre de la Eterna Fuerza Creadora.
Y luego tenemos Maljut, que es la segunda hei.

Ahora he explicado la conexión entre las sefirot y el Nombre Eterno. Cuando hablo de cinco
o de diez sefirot es lo mismo. La manifestación del Universo se refleja en su Nombre –
HaVaIaH – Él fue, Él es y Él será.
Moisés tenía el kli corrrecto Moisés era el hombre más modesto del mundo. Él se abrió a este
Nombre HaVaIaH.

Todas estas letras se entretejen. Están entrelazadas en este Nombre HaVaIaH. Y el Creador
Mismo se reveló a Moisés. Moisés fue único que experimentó este Nombre. Él entendía el
significado de este Nombre HaVaIaH – Él Fue, Él es y Él será. Era consciente del pasado, del
presente y del futuro. Hay un dicho o un principio: solo de la carne del superior se debe
aprender. Solo a partir de la carne, uno puede experimentar lo Divino.

Hay más formas para aprender acerca de lo Divino. Esto es posible porque todo se considera
forma en afinidad. Observemos a Keter. Keter es solo Luz, Luz pura. Keter es como Ein Sof.
Pero en esencia no es Ein Sof , pero su Luz rodea. Al igual que el cráneo rodea el cerebro de
un ser, vemos a Keter como un aura que rodea a Jojmá y Biná. Se podría decir que Keter es
un aura, un cráneo y en su interior están Jojmá y Biná.

Partzuf significa diez sefirot conectadas entre sí, o cinco sefirot. Está el partzuf Keter, diez o
cinco sefirot con el color de Keter. ¿Qué significa esto? Está Keter de Keter, Jojmá de Keter,
Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de Keter. Tienen el mismo color - Keter. Y este partzuf
de Keter tiene un nombre especial: Galgalta.

Partzuf Galgalta es: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de
Keter. El nivel no importa, puede ser el Galgalta de Adam Kadmon, el Galgalta de Atzilut, o
de Briá, Ietzirá o Asiá. Cuando hablo de Galgalta hablo de Keter o del partzuf Keter. Y
partzuf significa que la totalidad de las cinco o las diez sefirot están conectadas en un nivel -
Galgalta o Keter.

Note que cada sefirá también contiene cinco o diez: por ejemplo, Biná de Keter. Ella tiene
Keter de Biná de Keter, Jojmá de Biná de Keter, Biná de Biná de Keter, Z'A de Biná de Keter,
Maljut de Biná de Keter. Puede que su cabeza esté deslumbrada ahora, no importa. Por ahora
sienta y el entendimiento vendrá después.

110
Partzuf Galgalta es: Keter, Jojmá, Biná, Z'A y Maljut de Keter, de las fuerzas superiores.

El siguiente partzuf es Jojmá. Jojmá también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Jojmá,
Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá; Z'A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Este partzuf se denomina
A” B. ¿Qué significa Jojmá? Jojmá significa sabiduría.

Keter es la corona. Keter no tiene cuerpo. Keter es tan delgada, tan refinada que está fuera del
ser, fuera de la Creación. Vea a Keter como una raíz, una semilla en la que se encuentra todo
el potencial. Pero no podemos verla.

La siguiente fase es Jojmá - sabiduría. Jojmá es la Luz de la sabiduría. En cierto modo es de

donde todos nosotros tomamos nuestra fuerza, ella es la Luz de la Creación. Jojmá –
sabiduría, seguida de Biná - perspicacia. Biná es perspicacia - conocimiento - intuición.

Z'A tiene algo de Biná y tiene algo de Maljut. Z'A está en el medio. Biná es la hembra y ella
tiene la cualidad de dar, ella solo quiere dar y no recibir. No está interesada en la Luz de
Jojmá, tiene suficiente. Z'A y Maljut son aquí hijos. Z'A es la fuerza masculina, la fuerza que
transmite y Maljut es la fuerza femenina. Por lo tanto ella tiene la letra hei al igual que Biná.
Se puede ver a Biná como la madre. Pero Biná no necesita la Luz de Jojmá. Jojmá es el padre,
la sabiduría y Biná es la perspicacia. Ella es la intuición de la madre.

Intente ver todas estas sefirot como una familia. Experiméntalas como una familia, observe la
relación entre ellas. En cierto modo esta es nuestra familia Divina, pero no están fuera de
usted en algún lugar en el cielo, sino que existen dentro de usted. En cada uno de nosotros.

Z'A es el hijo y Maljut es la hija. Y éstos, Z'A y Maljut, necesitan la Luz de Jojmá. ¿Por qué?
Cuanto más bajo se llega, más pesados son los kelim. Pesado significa tosco y cuando algo es
más tosco necesita una Luz más fuerte. Cuanto más pesados los kelim, mayor es la Luz que
necesitan. Y Biná está próxima a Jojmá ella no lo necesita a él. Ella todavía es muy liviana,
muy elevada. Ella se encuentra aun en las regiones superiores. No necesita Jojmá para sí
misma, solo cuando sus hijos Z'A y Maljut piden esta Luz.

Solo entonces Biná se vuelve hacia Jojmá y le pide un poco de Luz. Pero la Luz no es para
ella sino para sus hijos. Ella tiene suficiente Jojmá; suficiente de la fuerza masculina de
Jojmá, pero no es para ella. Esta es la relación de la familia Superior. Así es como el Creador
la ha creado. Jojmá es el elemento masculino, ya que recibe toda la Luz necesariamente para
la Creación. Biná es el elemento femenino y solo cuando están el macho y la hembra puede
surgir algo. Lo mismo aquí en la tierra, no hay ninguna diferencia. Ambos son creados y
ambos son inmutables, siempre están en armonía y siempre están en plenitud.

¿Qué significa esta plenitud? Ellos siempre hacen zivug entre sí. Están en un amor continuo

111
uno por el otro. Es por eso que no necesitan nada. Reciben dondequiera se encuentren. Pero
respecto de Z'A y Maljut es diferente. Estos son creados con una carencia aparentemente. Y,
por supuesto, hay carencia teniendo en cuenta el pecado del primer hombre, Adam. Ese fue un
inmenso pecado. En Israel hay colegas que dicen que el pecado de Adam ya estaba allí en el
plan del Creador. El ser humano tuvo que experimentarlo, pero esto no lo he leído en ninguna
parte. No era el sentido del Creador que debamos sufrir por 6000 años.

La intención era que nosotros lo terminemos. Cuando lee ‘6000 años’ no piense en los años,
tal como los conocemos. Adam tuvo que esperar hasta el séptimo día, el Shabat. En este día
debía llegar la Luz. ¿Qué significa esto? El macho y la hembra, Adam y Java, Eva,
alcanzarían la plenitud y tendrían la misma relación que las fuerzas superiores, como Jojmá y
Biná. Y en cierto modo todo hubiera sido concretado.

El pecado de Adam fue enorme y ahora cada generación tiene la oportunidad de terminarlo,
de corregir lo que estaba mal. Y eventualmente, después de la corrección final, después de
6000 años vendrá la fuerza del Mesías. Así como hoy en día tenemos la fuerza de las cuatro
letras del Nombre HaVaIaH . Este Nombre fue dado a la 26ª. generación. y revelado a Moisés.
Y ahora nosotros experimentamos la revelación aquí en la Cabalá. Nosotros somos los
receptores y podemos transmitirla.

Tenemos la posibilidad de conectarnos con el Creador. Cada persona puede elevarse y

dirigirse hacia su objetivo último. Pero todo depende de usted, de su esfuerzo, de la calidad de
su esfuerzo. Y usted puede llegar en persona a su corrección final. No tiene que esperar hasta
que pasen los 6000 años. Como he dicho antes, no piense en años calendario sino en un modo
que tiene alguna similitud. Los 6000 años de corrección son similares a los 6000 años del
calendario hebreo.

Pero el pecado de Adam fue tan enorme; nadie puede corregirse a sí mismo por completo
hasta la llegada del Mesías. Esto es algo diferente de lo que ha oído anteriormente. Toda la
miseria, no es necesaria para corregir todo. Corrija aquellas cosas que tiene que corregir. Esto
es suficiente para que usted experimente la plenitud, aunque el pecado no se haya purificado
por completo.

Jojmá y Biná siempre están en plenitud, en un Zivug eterno, en una cópula absoluta. Su amor
es completo y ellos están en perfecta armonía. En contraste con Z'A y Maljut, que no tienen
esta situación.

Y nosotros estamos por debajo de Maljut, somos la descendencia de Maljut y tenemos que
aprender todas las prescripciones y tenemos que hacer buenas obras. Somos los únicos que
tenemos que dar Ma'N a Maljut. Y Maljut que tiene la carencia se conecta con su marido Z'A.
Ver a las sefirot como una familia permite entender un poco cómo es la relación en la familia
Divina. Juntos, Z'A y Maljut van hacia Biná, porque Biná es la única que puede otorgarles.

Pero Adam se alejó de Jojmá, ¿de qué manera vamos a aprender?. Por ahora es suficiente con

112
que usted conozca los principios. Con el ‘cómo’ y el ‘qué’ es suficiente, más adelante podrá
completar el ‘por qué’.

Y Biná, que ha recibido la petición de sus hijos se dirige hacia Jojmá,, que tiene toda la fuerza
que le da la fuerza, la semilla. ¿Qué significa la palabra semilla? Biná recibe la semilla
femenina o en otras palabras, las aguas femeninas. Y a través de esta recepción, en su vientre
crece el fruto, el fruto espiritual.

Este fruto espiritual está en afinidad con la carencia, con la petición de alguien aquí en la
tierra que ha llevado la carencia a las Alturas. Y esta petición permanece en su vientre durante
nueve meses, siete meses o doce meses, dependiendo del alma que va a nacer.

Cuando el tiempo está maduro el fruto emerge de Biná seguido por una etapa de alimentación
espiritual. Al igual que un recién nacido se alimenta del pecho de la madre, así también este
alimento es suave y fluido. ¿Cómo ocurre esto? Lo voy a explicar más adelante. Pero por
ahora es suficiente conocer la fase de alimentación con el pecho como un desarrollo espiritual
de la vasija.

Y cuando esta etapa haya finalizado tiene lugar otro tipo de alimentación al igual que en
nuestro mundo. Cuando el bebé crece, se lo alimenta con otros alimentos como pan y las
verduras. Dos años de alimentación y siete años hasta que llega a los doce años y tiene más
fuerza. Luego llega a la edad de veinte años y también se convierte en un adulto. Ahora está
listo y puede tener hijos, es decir, puede dar oportunidad a que nuevas almas vengan aquí y
realicen sus propias correcciones.

Donde está la fuerza de Jojmá también está la guematria de 72. Jojmá es un A”B – La A
representa a la Ain y la B a la Bet. Ain es el número 70 y Bet es 2 - suman 72 – A”B.

Biná es Sa"G - la S es para samaj y la G es para guimel. Samaj es 60 y guimel es 3 - suman

63 - Sa"G.

Z'A es Ma'H - la M es para la mem y la H es para la hei. La Mem equivale a 40 y la Hei a 5 -

en conjunto 45 - Ma'H.

Maljut es Bo'N - la B es para la Bet y la N para la nun. Bet es 2 y nun es 50 - suman 52 -

Maljut.

De esto por sentado, sienta lo que lee y el resto viene después.

Shalom

113
 Gráficos correspondientes a las lecciones 21 y 22

Nombres de los cinco Olamot – mundos, Sefirot y Partzufim

OLAMOT SEFIROT PARTZUFIM

1. Olam

Keter Galgalta

Adam Jojmá A"B

Kadmon Biná Sa"G

(А"К) Z"A M"aH

Maljut Bo"N

2. Olam

Keter Arij Anpin (А"А)

Atzilut Jojmá Aba ve-Ima (Av"I)

Biná Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut Bo"N, Nukva

3. Olam

Keter Arij Anpin (А"А)

Briá Jojmá Aba ve-Ima (Av"I)

Biná Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut Bo"N, Nukva

4. Olam

Keter Arij Anpin (А"А)

Ietzirá

114
 Jojmá Aba ve-Ima (Av"I)

Biná Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut Bo"N, Nukva

5. Olam

Keter Arij Anpin (А"А)

Asiá Jojmá Aba ve-Ima (Av"I)

Biná Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut Bo"N, Nukva

115
El reflejo de las Fuerzas Espirituales en el Universo
Todo lo que conocemos acerca del Boré y Su Creacion puede ser expresado (y estudiado) por los
siguientes medios:

1) Por medio de:

Partzufim MUNDOS
SEFIROT
/OLAMOT
Keter Galgalta A”K (Adam Kadmon)
Jojmá A”B Аtzilut
Biná Sa”G Briá
Z”A Ma "H Ietzirá
Maljut Bo”N Asiá

Todos estos son kelim ya sea en los mundos espirituales o en las almas del ser humano (y en otras
criaturas)

2) Por medio de:

Los nombres
Luces específicos de estas
luces son:
Luz Keter Iejidá
Luz Jojmá Jaiá
Luz Biná Neshamá
Luz Z”A Ruaj
Luz Maljut Nefesh

3) Por medio de:

LETRAS (que están

en afinidad con 5 Afinidad con la
sefirot – partzuf – SEFIRÁ
olamot
El punto de la iud Keter

116
 Iud Jojmá
Hei Biná
Vav Z”A
Hei Maljut

4) Por medio de:

TaNT”A = SIGNOS DE
PUNTUACION (que
están en afinidad con las
cinco luces arriba- Afinidad con la
Significado
adentro- o debajo de las SEFIRÁ
letras = kelim)

-- -- Keter
Taamim Símbolos del canto
Jojmá
kantilatie symbols
Nekudot Vocales Biná
Taagin Coronas encima de
Z”A
ciertas letras
Otiot
letras = kelim Maljut

117
5) Por medio de:

Nombres del Creador Afinidad con la

sefirá

EHIE = alef-hei-iud-hei KETER

IaH = iud-hei JOJMÁ

HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con BINÁ

nekud ‘Elohim’

EL= alef-lamed JESED

ELOHiM (pronunciado como GUEVURÁ

‘Elohim’) = alef-lamed-hei-iud-
hei

HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con TIFERET

el nekud: shva-jolam-kamatz

TzeVaOT (HaVaI”A Tzevaot = NETZAJ y HOD

Netsaj; Elohim Tzevaot = hod)

SiaDaJ= shin-dalet-iud IESOD

EL JaI = alef-lamed -jet-iud

ADNI (se pronuncia Ádni con el MALJUT

acento sobre la ‘A’) = alef-
dalet-nun-iud

118
6) Por medio de:

PARTES DEL CUERPO Afinidad con la

DEL HOMBRE sefirá

Galgólet (cráneo) KETER

Móaj (cerebro) JOJMÁ

Garón (garganta/cuello) BINÁ

Zróa Iamin (Brazo derecho) JESED

Zróa Smol (Brazo izquierdo) GUEBURÁ

Guf (Cuerpo o torso) TIFERET

Siokim de Ragláim (muslo o NETZAJ y HOD

piernas)

Gied (tapa) IESOD

Tzipornaim (dedos del pie) MALJUT

119
 Lección 22

Está escrito, "al que da le será dado y al que no le serán quitadas incluso aquellas que no
estaba destinado a dar". Esto es muy diferente a "el que tiene le será dado y al que no tiene le
será quitado". Estas últimas no fueron las palabras del profeta. Está escrito de esta manera
porque en esos tiempos no podían entender que cuando alguien da, recibe más. Esto para ellos
era ilógico. Por lo tanto, cambiaron la frase y dijeron: "al que tiene le será dado".

Hay una historia acerca de un gran Rey: el Rey tenía la intención de viajar y antes de irse
llamó a todos sus caballeros y le entregó a cada caballero una moneda. Cuando regresó, el
Rey llamó a sus caballeros y le relataron lo que habían hecho con la moneda. Un caballero le
dijo que a partir de esa había hecho otras 15 monedas; otro caballero contó que con la misma
había hecho 10 monedas más. Pero también hubo un caballero que le contó al Rey que había
escondido la moneda en el suelo. Al último le fue quitada y a aquellos que habían hecho más,
recibieron más.

Por supuesto que en esta pequeña historia reside una lección muy sabia. Esta proviene del
versículo "al que da le será dado". Esto es difícil de entender. No tiene ninguna lógica.
Cuando uno da tiene menos, es nuestra forma de pensar. ¿Cómo es posible esto? Déjeme
mostrarle el porqué y el cómo.

Cuando yo doy, entonces las cosas me son dadas. A aquel que da se le dará. Por lo tanto, es
muy sabio dar.

Dijimos que el verdadero conocimiento es tener la intención correcta en lo que uno hace. Se
trata de la intención, kavaná en hebreo. Cuando uno da algo sin la intención correcta, no lo
puede llamar ‘dar’.

Supongamos que yo le doy algo a usted, pero a cambio espero que me de algo, esto es lo que
quiero decir con no tener la intención correcta. Esto es lo que uno tiene que aprender paso a
paso. Déjeme darle un ejemplo: su hijo está jugando con otro niño y usted le dice a su hijo
"permítele jugar con tu juguete". Su hijo le obedece y presta su juguete, pero esto no es a lo
que me refiero con ‘dar’. Se trata de un proceso de aprendizaje para el niño y usted también
tiene que aprender a dar de una manera correcta.

Queremos ganar tiempo y por lo tanto tenemos el deseo profundo de hacerlo bien. Nosotros
tratamos y tratamos con la intención correcta, kavaná. ¿Cuál es la kavaná correcta – cuando
uno hace algo y no espera recibir nada a cambio.

Al hacerlo usted recibe más de lo que ha dado. Se le dará más de lo que ha dado. Cuando no
hay ninguna expectativa las puertas de la Luz se abren para usted. Las puertas de la
misericordia y todo lo que hay allí es para usted. Pero esto no va a suceder cuando usted
espere recibir algo a cambio. Este es un gran principio, por lo tanto siempre sea consciente de

120
ello. Es más importante que conocer las sefirot. Eso viene después, pero por ahora este
principio es más importante. Continuamente sea consciente de lo que hace.

¿Lo está haciendo con el deseo de recibir algo a cambio? Sea consciente de ello, ¿por qué lo
están haciendo? puede que tenga el deseo de recibir la Luz a cambio de lo que hace, esto
tampoco es bueno. Cuando uno tiene el deseo de recibir la Luz, sepa que todavía pertenece a
recibir algo a cambio. Haga las cosas que tenga que hacer porque el Creador es grande,
porque la meta de la Creación es maravillosa. Hágalo porque ve que la Luz es la cualidad de
dar y no tenga el deseo de recibir nada. Hágalo porque quiere ser como Él. Que esta sea su
única razón; usted desea hacerse afín a la Luz.

Mientras leía al AR”I encontré esto – Me adhiero al AR”I – cuando leo al AR”I experimento
lo espiritual y no encontré a nadie en toda la Cabalá que me diera esta experiencia. Por
supuesto que ha habido cabalistas más grandes que el AR”I, pero ninguno de ellos fue tan
divino como el AR" I. El AR”I es tan puro, que mientras estaba leyendo al AR"I ví algo
extraordinario.

Como he mencionado anteriormente, uno puede ver en todas partes el nombre de HaVaIaH, el
Nombre de cuatro letras del Creador. Es el esqueleto de todo lo que existe. Más tarde vamos a
estudiar esto. Se puede encontrar todo en el Nombre HaVaIaH. A veces este Nombre se
pronuncia “Jehová” o “Yahvé”. Estos son nombres muy especiales, los utilizo para nuestro
estudio, pero por favor no los use en vano.

Hay cuatro letras. Y estas cuatro letras son cualidades. Las primeras dos letras iud ‫ י‬y hei ‫ה‬
tienen la cualidad de dar y la tercera y la cuarta, vav ‫ ו‬y hei ‫ ה‬tienen la cualidad de recibir.

Por supuesto que en esencia, no es cuestión de recibir o de dar, porque todo es uno, pero para
que sea más comprensible para nosotros utilizamos estos términos.

La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬y representan a Jojmá y a Biná. Todas las religiones hablan de alguien
como el Padre. Este es el Padre en los cielos al cual uno se dirige. Él es la letra iud ‫י‬, Jojmá.
Él es la Fuerza masculina. Él es la difusión de la Luz. Y la primera hei ‫ ה‬es Biná. Ella es la
Fuerza femenina y su cualidad es trazar fronteras, limitar la luz. Y esta Fuerza también es
necesaria. Pero cuando hablo de la iud ‫ י‬sepa que no hay límite, solo plenitud. La iud ‫ י‬y la hei
‫ ה‬- Jojmá y Biná son las fuerzas superiores dentro de nosotros. Ellas se dan una a la otra
continuamente. Más adelante llegará a experimentar esto.

Luego están las receptoras: la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. La vav ‫ ו‬es Z'A y la segunda hei ‫ ה‬es
Maljut. Jojmá y Biná son los padres. Biná es la madre y Z'A es su hijo. Esto también se puede
encontrar en todo tipo de religiones, porque proviene de la Cabalá. Cada religión habla de la
madre y el padre, ¿por qué? para darnos un ejemplo de las cualidades del Padre.

La cualidad del padre es dar. Él siempre da. Él le da a su esposa, la madre. Aquí se puede ver
la misma asociación que en nuestro mundo material. Como ya sabe no estamos hablando de

121
nuestro mundo, sino que el cabalista utiliza palabras de nuestro mundo, como padre y madre.
Jojmá y Biná son el padre y la madre y Z'A y Maljut son como sus hijos. Recuerde que todo
se trata de Fuerzas. No cometa el error de hacer imágenes. Z'A es el varón y Maljut es la
mujer. Z'A es la letra vav ‫ ו‬y Maljut es la segunda hei ‫ה‬.

Por un lado todavía son como niños. Z'A - la letra vav ‫ ו‬- el aspecto masculino y Maljut la
segunda hei ‫ ה‬- el aspecto femenino, solamente tienen seis sefirot, lo cual significa que están
en la condición de Katnut , la condición de pequeños. Y Katnut significa que hay carencia,
todavía son como niños. Pero cuando crecen tienen diez sefirot. Y lo que vamos a ver es el
crecimiento de estos niños.

Todo es espiritual. Yo solo hago uso de las comparaciones con nuestro mundo material. Al
igual que en nuestro mundo material, uno tiene que ser adulto para engendrar hijos, lo mismo
para lo espiritual. En lo espiritual también existe la necesidad de crecer para engendrar hijos.
Solo por esto es que hago uso de las comparaciones en este mundo, ¡pero estoy hablando de
lo espiritual! Todo comienza con un pequeño beso, el despertar del varón y la mujer. Maljut
es la novia que se embellece para su marido - Z'A.

Esto significa todo tipo de acciones, de acciones espirituales mediante las cuales se convierten
en adultos y cuando crecen pueden hacer Zivug, unirse y fusionarse uno con el otro. Todo es
acerca del mundo espiritual, a pesar de que utilizamos palabras de nuestro mundo. Hay un
dicho de los cabalistas "a partir de su carne, verás lo Divino". Ellos vieron la conexión entre
el estar aquí en lo material con lo espiritual. Ellos vieron cómo el hombre fue hecho con todos
sus órganos, etc. e hicieron la comparación con lo espiritual.

Las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. La iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬son las dadoras y la vav
‫ ו‬con la segunda hei ‫ ה‬son las receptoras. Esto es de lo que se trata todo: de dar y recibir. Sepa
que todo es bueno - recibir es bueno y dar es bueno. Lo que importa es su intención -, cómo
uno recibe y cómo da. En cierto sentido dar puede transformarse en recibir. Pero cuando uno
da y espera algo a cambio, en esencia es visto como recibir. Lo que importa es su intención.
Es importante ser muy serio con esto, no hay lugar para la comedia. Desde adentro tiene que
ser la intención verdadera. La intención, kavaná lo es todo en la Cabalá. Cuanto más pura sea
su intención, más rápido adelantará. Con la intención correcta, kavaná, usted se purifica a sí
mismo. ¿Cuál es la intención correcta kavaná? Que usted no reciba nada a cambio de lo que
hace.

A partir del momento que usted empieza seriamente con la Cabalá esto tiene que estar en su
corazón - dar sin esperar recibir nada a cambio. Por supuesto que esto es difícil, parece
imposible pero tiene que hacerlo!

En relación con las dos primeras letras - la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬, la vav ‫ ו‬y la segunda hei
‫ ה‬son receptoras. En relación con estas dos primeras letras. Toda la Luz proviene de la iud ‫י‬.
La iud ‫ י‬le da a Biná - Jojmá le da a Biná. Y Biná le da a sus hijos: Z'A y Maljut – la vav ‫ ו‬le

122
da a Maljut. En cierto modo Maljut es la corona de todo. Ella es la corona de toda la Creación.
Ella es la verdadera Creación. Las otras son fuerzas necesarias porque están aquí para ayudar
a Maljut. Pero Maljut es la Creación.

Esto también lo podemos ver en nuestro mundo, en el hombre y la mujer, él le da a ella. En

relación con su esposa, el novio es el dador. Y ella es la esencia de la Creación. Por eso el
hombre tiene que darle a su esposa de una forma madura. No como un niño y abusar de ella.
Los hombres tienen que convertirse en personas maduras también.

¿Qué significa esto de dar? [Michael da un ejemplo y pide un estudiante como voluntario].
Supongamos que yo soy el dador, entonces siempre tengo que saber por qué doy. Uno tiene
que saberlo dentro de su cuerpo, en todos sus órganos. Cualquiera sea la razón, cuando uno da
tiene dentro de sí la iud hei vav hei HaVaIaH.

Para que las cosas que usted da sean valiosas, sepa que tiene que hacerlo con estas cuatro
letras HaVaIaH. He leído esto en uno de los libros del AR"I. Cuando doy, yo soy la iud ‫ י‬y la
hei ‫ ה‬- el padre y la madre. La iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬son las Fuerzas Superiores a partir de
las que se supone que doy. Y el receptor recibe lo que tengo en mi mano. Lo que está en mi
mano es la iud ‫י‬. La iud ‫ י‬es Luz Jojmá. Lo que quiero dar es la primera iud ‫י‬. No importa lo
que doy. Es la iud ‫ י‬- Jojmá - Luz. Y Biná, ¿qué es lo que hace Biná? Ella marca un límite y
usted puede verlo a través de mi mano. Mi mano es la letra hey ‫ה‬. Todos necesitamos una
herramienta para dar, una caja o lo que sea. Tenemos que colocar en algo la Luz.

Solo hay Luz y kli. Jojmá es la iud ‫י‬, el presente que quiero dar y Biná – la hei ‫ה‬, es la palma
de mi mano. En mi mano sostengo el regalo. La Luz Jojmá está en la mano Biná. Y lo que le
doy es femenino. Y el que recibe tiene que hacer dos cosas. Su brazo es la vav ‫ ו‬y su mano es
la segunda hei ‫ה‬. Esto es muy especial. Trate de sentir esto, jugar con ello. De esta manera
usted aprende lo que significa con intención.

Yo pongo algo en la mano de otro, ¿qué significa? Que allí hay fusión - zivug - la unidad de
iud hei vav hei HaVaIaH. Cuando nuestras manos se tocan tenemos la unidad del Creador a
través de mi otorgamiento y su recepción. El receptor también tiene que recibir con la
intención correcta kavaná. Cuando recibe su mano marca un límite. No importa lo que otra
persona pueda pensar, tiene que recibir con su vav ‫ ו‬y con su hei ‫ה‬. Su mano es Maljut, ella es
la receptora y por medio de esto unificamos el nombre del Creador. Y al hacer esto de una
manera sincera usted alaba a la Fuerza Creadora.

De esta manera, cada vez que usted haga esto aprenderá a dar con la intención correcta - iud
hei vav hei HaVaIaH. No hay más. Solo tenemos que tener esto en cuenta. Esto es de lo que
se trata todo - estas cuatro letras HaVaIaH. Unir estas cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH.
Ellas son las Fuerzas Superiores, las Fuerzas dadoras y las Fuerzas receptoras.

La iud ‫ י‬es lo que uno da. La iud ‫ י‬es Luz, placer y bendición. Lo que uno da es iud ‫י‬. La

123
primera hei es Biná ‫ ה‬y ella marca el límite. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬siempre están justas, siempre
están en perfecta armonía. Y la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ ה‬a veces están en armonía y otras
veces no. ¿Qué significa estar en perfecta armonía? Cuando tienen las diez sefirot. Cuando
hay menos, por ejemplo solamente siete, no pueden engendrar hijos. Él no puede dar porque
hay carencia y cuando hay carencia no hay zivug. No se puede engendrar hijos sin zivug. Todo
es espiritual. A veces la vav ‫ ו‬y la hei ‫ ה‬están en concordancia y a veces no lo están. Esto es
algo que se tiene que sentir.

Cuando uno da, tiene algo en la mano. Lo que está en su mano es como Luz. Y la Luz es iud
‫י‬. Biná es la palma de la mano en la cual se encuentra el presente – la Luz. Y la otra persona
tiene su brazo, que es la vav ‫ ו‬y su mano es Maljut. Yo soy el que da y él recibe, ambos
unimos las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. Este es el Nombre del Creador y nosotros
unificamos Su Nombre. Ambos son importantes. Está el dar y está el recibir, él recibe porque
yo soy el dador. Y el receptor da porque recibe.

Yo le hago un favor y cuando él recibe, recibe un presente. Sea muy consciente cuando recibe
un regalo. Por supuesto en este mundo la gente regala algo y espera algo a cambio. Es su
cumpleaños y le doy un regalo y cuando es mi cumpleaños quiero que me de un regalo a
cambio. Por supuesto, esto también es bueno. Es parte del proceso de aprendizaje. Pero sus
intenciones tienen que ser diferentes a partir de este momento. Y por supuesto notará la parte
egoísta en esto, pero tiene que saber que esto también es bueno. Usted tiene que recibir de
esta manera y lo que está fuera de usted, véalo como el Creador. No le corresponde a usted
juzgar cómo él tiene que dar, si de una manera egoísta o de una manera altruista. Esto no le es
dado. Nunca, y lo digo seriamente: nunca juzgue a las otras personas.

Hay muchos ejemplos para saber si algo es bueno o no. La fuerza de iud hei vav hei HaVaIaH
es una Fuerza universal. Su pueblo lo trataba muy mal a Moshé, por lo tanto Moshé le dijo al
Creador: "Estoy colocado en medio de esta nación, pero ellos tienen una boca sucia con letras
sucias". Lo cual significa que había muchos chismes. Y debido a esto fue castigado. No un
castigo como los que conocemos, pero su alma tuvo que regresar. Tuvo que regresar para
corregir lo que había dicho. Tuvo que sufrir mientras que él pensaba que actuaba bien. Por
supuesto que la intención era buena, pero tiene que saber que cuanto más alto llega una
persona, más responsable es, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.

Tiene que saber que el Creador es muy particular con los tzadikim, aquellos que están con la
justicia, con las personas que están cerca de Él. En cierto modo el castigo para ellos es más
severo. No es un castigo, sino algo en la forma de la corrección. Moshé, Moisés había dicho:
"y Tú me diste esta nación", y otra vez dijo que la nación era como un burro. Y burro
significa muy obstinado. Y Moshé recibió muchas correcciones por estas palabras. Aun
cuando piense de esta manera, sepa que pensarlo es tan malo como decirlo. Nunca piense de
los demás en forma crítica. Nunca haga un juicio acerca de sus intenciones. Esto es muy
importante. Este es el escollo.

No hay persona, incluso yo, que no haya pecado con esto. Trate siempre de no juzgar a otras

124
personas, ni desde dentro ni desde afuera. Si lo hace avanzará muy rápido. Puede ser que
usted todavía tenga la sensación de juicio, pero cuando sienta que quiere juzgar a alguien,
absténgase de hacerlo. Dígase: "He aprendido que todo juicio es equivocado. Me falta la
Fuerza, pero no lo voy a hacer". Poco a poco recibirá la segunda naturaleza. Su primera
naturaleza no se rompe y la segunda naturaleza se hará cada vez más fuerte. La primera
naturaleza nunca va a desaparecer para que piense que se ha convertido en un santo. ¿Qué
significa ser un santo? Cuando se tiene la intención correcta. Cuando uno puede hacer lo que
dije antes, es un santo. Entonces uno se convierte en un santo.

Cuando uno ve personas que actúan como santos, pero los escucha chismorrear sobre otras
personas, sepa que no hay nada Divino en ellos. Lo mismo aplica para el pensamiento, aunque
nunca se puede saber lo que otros piensan. Por lo tanto nunca hable ni piense mal. Una
persona religiosa sabe que no puede hablar mal de los demás. ¡Pero esto también vale para el
pensamiento!

Esta es la lucha por la verdad, no hablar mal y no pensar mal. Cuando se de cuenta de que
quiere hablar o pensar mal, ¡deténgase de inmediato!

En el momento que note que quiere pensar o hablar mal, sea consciente de una señal. Tiene
que haber una señal. Una señal para que pueda parar. Puede que piense: esto no es para mí, ya
he superado esto; sepa que está actuando una comedia con usted mismo. Esto nos afecta a
todos. Sea honesto consigo mismo y nunca piense lo alejadas que pueden estar otras personas.
¡Usted nunca lo sabrá! ¿Por qué? Porque usted no puede experimentar sus kelim. Por lo tanto
nunca piense en ello. Cuando una persona, un asesino, un ladrón hace cosas que usted piensa
que están mal, ¡no depende de usted! Por supuesto que va a recibir el castigo de acuerdo a
nuestras leyes, pero nunca, nunca emita su juicio. Tenga mucho cuidado con esto porque es
muy importante.

La caridad también es algo con lo que tiene que tener mucho cuidado. ¿Por qué da caridad?
¿Le gusta?, ¿se siente bien cuando da dinero? ¿La caridad proviene de su corazón o se está
autoengañando? Piense de esta manera: lo que está fuera de mí es el Creador. Lo que veo
fuera de mí, veo al Creador. Por todas partes veo iud hei vav hei HaVaIaH. Me falta la
comprensión, pero creo que este es el Nombre eterno de la Fuerza Creadora Eterna. Quiero
unir este Nombre, la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬con la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. Y cuando trato de
hacer esto, estoy trabajando conmigo mismo. Se trata de un trabajo eterno, este trabajo será
visto desde Arriba. En cierto modo será inscrito en su cuenta desde Arriba. Está escrito en la
Torá: "al que da se le dará". En los tiempos antiguo no podían entender esto y aun hoy en día
hay muy poca comprensión de esto.

Pero ahora usted sabe lo que quiere decir ‘dar’. Unificando el Nombre santo también usted
llegará a la experiencia de la unidad. Y esto es lo que se quiere decir con ‘y se le dará
también’. Cada vez que uno da de esta manera, será inscripto en su cuenta, en su cuenta
eterna. Y todos estos pequeños montos estarán ahí para siempre y nunca se perderán.

125
Puede que le surja la pregunta: ¿nunca puedo pensar en la persona que me está dando algo?
Por supuesto, la persona exterior pensará acerca de la otra persona. Como ya sabe, está el ser
interior y el ser exterior. El ser exterior piensa en Harry, Jack, o en quién le está dando. Pero
el ser exterior es el ser con los cinco sentidos. Pero usted, cuando le da algo a Harry tiene
estas cuatro letras HaVaIaH en su mente, entonces la cosa que usted da y el por qué da estarán
unidos y no es importante cómo el otro recibe. Si lo hace de una manera adecuada o no, no es
asunto suyo. Supongamos que usted quiere darle a un mendigo algunas monedas y él le pide
más, quiere cincuenta. No le corresponde a usted emitir un juicio.

Qué es lo va a hacer con el dinero... puede ser que quiera comprar algunas bebidas o drogas;
no es asunto suyo. Antes de dar piense en esto y cuando esté seguro de que no habrá juicio –
entonces dé, ponga el dinero en su mano en la forma que le explicado. Usted da, su mano es
Biná y lo que está en su mano es Luz, y él brazo del otro es la vav ‫ ו‬y su mano es Maljut - la
segunda hei ‫ה‬. Entonces usted unifica el acto de dar y de recibir en su interior sin ningún tipo
de juicio sobre lo que el otro va a hacer, cuál puede ser su intención, porque nunca la
conocerá.

Nadie puede saber esto. A pesar de que aparecen personas en televisión que dicen que pueden
leer la mente de las otras personas. Son grandes artistas; deje que los otros crean que él puede
hacerlo. ¡Pero es imposible, una absoluta tontería! Ninguna persona, nadie puede pensar o
saber lo que piensan los demás. ¿Por qué? Esto no nos ha sido dado. Cuando uno se encuentra
con personas que dicen lo contrario, sepa que es una comedia, un gran acto. Vi en la
televisión a un hombre, un gran medium que actuaba en un teatro en el que había reunidas
miles de personas; él podía encontrar con los ojos vendados a la persona en la cual habían
escondido algo de dinero. Hermoso. Maravilloso. ¿Por qué no nos enseña esto? Si uno hace
esto mucha gente vendrá a la Cabalá. Entonces ellos piensan, cuando hago Cabalá aprendo
milagros y entonces puedo engañar a un banco o algo. Entonces vale la pena estudiar Cabalá.

No, mis queridos. En la Cabalá hay trabajo que hacer. Tenemos que trabajar muy duro.
Tenemos que aprender a dar. Este es el verdadero dar: iud hei vav hei HaVaIaH. Unificar
estas cuatro letras. Y al que da se le dará. Y al que no da se le quitará, incluso las cosas que no
iba a dar. Esto es gracioso, ¿no? ¡Pero, realmente así!

Si una persona se mantiene ocupada con las leyes de nuestro mundo material, cometerá
errores. Uno quiere más y más…pero cuando se aprende Cabalá uno aprende a dar y la Luz
le enseña a no cometer errores, el AR"I nos lo explica de una manera simple y fácil.

Permítame darle otro ejemplo. Para esto utilizo el denominador y el divisor del mismo modo
que los utilizamos en las contracciones. Observe el gráfico. Cuando algo se hace más
pequeño, el resultado se hace más grande. Cuando el divisor se hace más pequeño y tendemos
al cero, toda la imagen se esfuerza por la eternidad.

126
Ya hemos aprendido la fórmula de las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas.
Permítanme utilizar la siguiente fórmula:

Cinco respuestas eternas

-----------------------------------
Cinco preguntas

Las cinco preguntas están abajo. Siempre hay una condición en la cual podemos hacer uso de
estas cinco preguntas: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por qué? – ¿dónde? - ¿quién?.

Y arriba se encuentran las cinco respuestas eternas. Supongamos que hay una situación, no
importa qué ni cómo. Por supuesto que es importante, pero dejemos la cuestión de cuál es.
¿Por qué? Se trata de la pregunta que siento dentro de mí, la situación es solo el detonante de
la sensación en mi interior, y con la sensación puedo usar las preguntas. Tengo que usar estas
preguntas.

Siempre es - ¿qué es esto? Qué es lo que me molesta o lo que me hace enojar o lo que me
hace tan feliz. Todas estas emociones pueden matarme. Incluso la felicidad puede matar a una
persona. Hay personas que murieron porque habían ganado una enorme suma de dinero.

Por lo tanto, incluso con la felicidad o el placer utilice esta fórmula: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por
qué? - ¿dónde? - ¿quién? Si observa con atención verá que están dentro de usted. Usted es
quien despierta el amor en sí mismo. Usted es quien despierta las emociones dentro de sí. No
hay drama; solo hay drama cuando no se trabaja de manera adecuada con esta fórmula. Con
estas cinco respuestas eternas usted puede estar en afinidad.

¿Qué es una pregunta? Pregunta significa: puede tratarse de una situación grave y que usted
no sepa cómo actuar o que usted sienta una carencia. Si no hay pregunta, no hay carencia.
Cuando tengo una pregunta hay carencia, deseo una respuesta. Una respuesta es el relleno de
la carencia. Trate de observar y verlo de esta manera.

Las preguntas están por abajo y estas preguntas me mantienen en la oscuridad, pueden darme
la sensación de oscuridad. Me encuentro en una situación particular y las cinco respuestas
están por encima de la línea. Todo lo que está por encima de la línea es Luz. Debajo de la
línea hay carencia. O en otras palabras: sobre la línea se encuentra el dar y debajo de la línea
se encuentra el recibir.

127
 Dar
--------------
Recibir

El relleno reside dentro de las respuestas eternas. ¿Qué sucederá cuando uno trate en cada
situación de poner en afinidad las cinco preguntas con la respuesta eterna?

Usted hace que desaparezca la carencia de las cinco preguntas. ¿Cómo lo hace? Se necesita
fuerza para hacer esto, entonces uno puede ponerse en afinidad con la reacción que tiene
ahora. No es la reacción del pasado, porque cuando uno mira hacia atrás y se queda en el
pasado niega las preguntas. Uno tiene que llenarlas con las respuestas eternas y esto solo se
puede hacer permaneciendo en el presente.

Al hacer esto, usted debilita las preguntas haciéndose afín a las respuestas eternas. En cierto
modo usted pone un límite, es la tendencia hacia el punto cero. Cuanto más ponga sus
preguntas en afinidad con las respuestas eternas, cuando utilice la fuerza que tiene dentro de
usted, las preguntas se van a debilitar, van a desaparecer.

El divisor cambia, hay una tendencia hacia el punto cero. ¿Qué significa esto? Cuanto más
uno llega a este punto cero, más se llenará con las respuestas eternas. Y debido a esto uno
llega a la experiencia de la eternidad. Pero es usted quien tiene que trabajar con las cinco
preguntas y las cinco respuestas eternas. Usted necesita la fuerza para tender hacia el punto
cero. Y al hacerlo podrá experimentar la Eternidad.

Cinco respuestas eternas

---------------------------------- Eternidad
Cinco preguntas

El significado de la Cabalá es colocar las preguntas de ¿qué?, ¿dónde?, ¿por qué?, ¿quién?,
¿cuándo? arriba de la línea. Arriba de la línea se encuentran las respuestas eternas. También
desde adentro suyo que llevar las preguntas hacia arriba para experimentar las cinco
respuestas eternas, y gracias a eso experimenta la Eternidad. Dentro de su ser, abajo de la
línea, abajo de usted mismo están las preguntas más difíciles. Toda la miseria proviene de este
punto, que todavía no ha sido corregido.

Las religiones, etc., todo eso pertenece a arriba de la línea. Lo que se ve en una iglesia o en
una sinagoga es agradable, se siente bien. La gente viste sus trajes más hermosos, pero cuando

128
se quita la ropa.... ninguna religión ha tenido acceso a este punto. ¿Por qué? Porque no había
llegado el momento.

Uno tiene que llegar al punto por debajo de su ombligo; las preguntas yacen debajo de este
punto. Aquí están todos los problemas. Solo la Cabalá le da fuerza, el mecanismo para
trabajar con ello. Para trabajar con ello de una manera correcta. No con la cabeza, porque si
así lo hace existe la posibilidad de que se convierta en magia, idolatría, etc., pero ni la magia
ni la idolatría han ayudado a los seres humanos. Las religiones nos han dicho que nos
mantengamos alejados de este punto, "no lo toques" dijeron, y esto también fue bueno. Pero
ahora ha llegado el momento de trabajar con este punto también. Y al trabajar con él usted
cumple con el significado de la Creación. ¿Por qué?

El Creador creó tanto el bien como el mal. Ambos son creados por el Creador, Él creó a
ambos. Todo tiene dos caras, véalas como las dos caras de una moneda. Cuando uno mira en
esta aula, los hombres están sentados en un lado y las mujeres en el otro. No se trata de lo que
es bueno o malo. Incluso cuando usted oye a alguien decir que la fuerza masculina es buena –
sepa que el otro lado es necesario también. Ambos son necesarios. ¿Puede ver esto? Cada uno
de nosotros tiene estas dos partes en su interior.

Las iglesias y las sinagogas suelen decir: ‘manténgase alejado de esta zona’. Ellas dijeron ‘el
diablo está ahí’. Por supuesto que usted tiene que tener cuidado, pero ¿qué significa
‘demonio’? Demonio es el deseo de recibir solo para uno mismo.

Poco a poco usted se va haciendo afín a las respuestas eternas. Cualquiera sea la pregunta
puede ser llevada hacia arriba. Nunca permanezca abajo, siempre eleve las preguntas, sus
deseos, porque por encima del ombligo está la parte donde usted puede hacer sus
correcciones. No lo haga por debajo del ombligo porque las fuerzas allí son muy pesadas.

Yo utilizo la comparación abajo y arriba. Arriba tenemos la parte buena y abajo la parte mala.
Arriba tenemos la Luz y abajo tenemos la miseria y las fuerzas pesadas. Por supuesto, esto no
es literal. Lo que quiero decir, estoy hablando acerca de fuerzas. Y hay fuerzas inferiores y
fuerzas superiores y en nuestra observación vemos arriba y abajo. Pero cuando se mira desde
Arriba, del mismo modo que lo hace el Creador, debe ver todo como una totalidad. ¿Por qué?
Lo que está adentro es completo y el ser humano está rodeado con el cuerpo físico, pero yo
solo hablo de lo que está dentro.

Nunca hablo de lo físico. Lo físico se necesita al igual que el equipaje para un astronauta. Y
cuando se mira en el interior se ve de Arriba hacia abajo las letras iud ‫ י‬hei ‫ ה‬y por debajo no
hay mal. El punto es que todavía no estamos corregidos y esto nos da la sensación de miseria.
Durante este tiempo está teniendo lugar una enorme corrección. En verdad es enorme; lo que
era impensable para nuestros padres sale a la superficie hoy en día. Todo se rompe a través de
la violación.

129
La violación, por ejemplo: durante la Edad Media no se le prestaba atención, pero hoy en día
una mujer puede recurrir a la policía. No solo en nuestro país, en todo el mundo. Lo que
estaba oculto sale a la superficie. No diga que está mal; solo sale a la superficie. Esto es lo
más importante: que sale a la superficie. Tiene que ser llevado desde abajo hacia arriba. De la
oscuridad a la Luz, ¿puede ver esto? Visto desde arriba todo es Luz.

Debajo de la línea tenemos la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬: aquí es donde comienza la corrección.
Esta es la contracción. Desde arriba la contracción no existe. Solo hay contracciones de
nuestro lado. Todo lo que existe tiene la iud ‫ י‬hei ‫ ה‬por encima de la contracción y debajo de
la línea tenemos la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. Y la línea es el parsá. Esta es la imagen vista
desde la Creación. El Creador lo ve de otro modo, para Él no hay contracción. Para Él todo es
uno, entero, completo - iud hei vav hei HaVaIaH.

Y por supuesto que aquí es lo mismo. Solo tenemos el parsá, la línea que divide. ¿Por qué
existe la línea? Tenemos que hacer subir a la Fuerza encima del parsá. Vea el parsá como un
límite, como un borde. Está escrito en el Génesis: El Creador expulsó a Adam y a Java, Eva,
del Jardín del Edén. Y al frente del Jardín del Edén Él puso un ángel con una espada
flamígera de doble cara. Ese es el parsá. Encima del parsá tenemos el paraíso y debajo del
parsá está el infierno.

El infierno está en nuestra conciencia o en lo que llamamos nuestro mundo. Él nos echó del
Paraíso, ¿qué significa esto? Significa la experiencia de nuestro mundo o la experiencia de los
cinco sentidos. No hay parsá desde Arriba y cuando Adam nació tampoco había parsá. Adam
no tuvo la sensación de un parsá, pero hizo algo por lo cual el parsá tuvo existencia. En cierto
modo tenemos el parsá, el Paraíso y aquí está Dios. ¿Cuál era la experiencia de Dios? Ellos
hablaban con Dios mientras estaban en el paraíso. No había parsá. ¿Qué significa Dios? Dios
es iud hei vav hei HaVaIaH.

¿Dónde estaba la experiencia de Dios? La experiencia de Dios significa la experiencia de iud

hei vav hei HaVaIaH sin el parsá. ¿Por qué no podemos experimentar a Dios? Debido al
pecado de Adam y debido a los pecados de las generaciones posteriores a Adam, empezó a
existir el parsá.

¿Qué habían hecho? ¿Cuáles fueron los terribles pecados que habían cometido? Primero fue
el pecado de Adam y Java, Eva, luego la generación del mabul, la generación del diluvio, y
posteriormente, se lo explicaré cuando sea el momento adecuado. Toda la miseria vino de una
generación sobre otra. En cierto modo se trató de una enorme reacción en cadena. Primero la
generación del diluvio, luego la generación de la torre de Babel y la última generación fue la
del exilio de Egipto, tres pecados enormes. Pero luego voy a hablar más sobre esto.

Todo tiene que ser corregido - lo que sucedió durante ese período tenemos que corregirlo.

130
Las religiones nos dicen que estaba en el plan del Creador, ¡pero no era así! Incluso los
cabalistas modernos dicen que estaba en el plan del Creador, que era necesario para que
nosotros nos desarrollemos. Pero no pude encontrar esto en los libros que he leído. Y como no
lo puedo encontrar en los libros, no lo digo. Lo que le digo tiene que estar basado en las
fuentes absolutas y para mí las fuentes son el Zohar y el AR” I. Y allí no lo encuentro.

Otros pueden pretender que tienen un sistema, yo solo le cuento lo que he leído en el AR”I y
el AR"I nos dice que no haya una línea divisoria entre iud hei vav hei HaVaIaH. No hay
división entre la iud ‫ י‬la hei ‫ ה‬y la vav ‫ ו‬y la hei ‫ה‬. Si no hay división, entonces hay unidad –
unicidad como en el ejemplo de las dos manos. Este fue también el caso de Adam y Java,
Eva.

Adam y Java no sentían una separación y por lo tanto no tenían necesidad de ropa. Estaban
desnudos. No había necesidad de ropa. Tuvieron necesidad de ropa cuando experimentaron la
separación. Y nosotros también experimentamos esta separación, aunque no hablamos de ello.
Pero cuando uno llega a la Cabalá toma consciencia de ello. Otros permanecen allí
inconscientes y eso es bueno también. Todavía son ingenuos o actúan una comedia, así que no
le corresponde a usted emitir ningún juicio. Para ellos no existe la división.

Hay personas que hablan libremente, son rectos, es decir que no tienen la sensación de la línea
divisoria. Uno todavía puede ser ingenuo. Uno todavía puede actuar la comedia de la misma
manera que lo hace un político. ¿Se puede saber alguna vez qué o cómo es un político? ¡Él no
lo hace ahora por él mismo! Un político es una persona inteligente que reacciona ante
situaciones especiales, evalúa sus alternativas, ve y actúa. Él no lo hace por sí mismo, mira
atentamente cómo puede utilizar las relaciones porque ama el poder. Por lo tanto quiere tener
el control. Pero tiene que saber esto, los grandes políticos no saben quiénes son, porque son
como marionetas en la cuerda, títeres en la mano del Superior. Él utiliza las Fuerzas
Superiores, razón por lo cual se ve tan fuerte.

El significado de nuestras correcciones es llegar a la conciencia correcta, es decir que no hay

división entre iud hei vav hei HaVaIaH, ya que solo en nuestra conciencia hay separación.
Desde el momento en que Adam pecó, la separación estuvo en nuestra conciencia. He dicho
desde el momento en que Adam pecó y no Java. En la Torá, verá que está escrito: a veces
Adam fue la causa del pecado y a veces lo fue Java. Vamos a estudiar esto, pero ambos son la
causa del pecado. En cierto sentido fue ella y en otro sentido fue él. No culpe solo a las
mujeres por esto.

La línea divisoria solo existe en nuestra conciencia. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬siempre están en
plenitud, en amor, y la vav ‫ ו‬y la hei ‫ ה‬tienen que llegar a la misma situación. Tienen que
aprender de la iud ‫ י‬hei ‫ה‬, en cierto modo las copian para que ellos también puedan llegar a la
plenitud. Y al final, que habrá allí al final? El nombre iud hei vav hei HaVaIaH!

¿Qué ocurrirá cuando tienen diez sefirot, cuando son perfectos? Por supuesto que ya están
completos, solo que en nuestra conciencia. ¿Hay algo malo entre la vav ‫ ו‬y la hei ‫?ה‬

131
Aparentemente ellas están separadas, pero suponga que ellas son como una, que hacen un
zivug, ¿qué sucederá entonces?

¿Por qué necesitamos estas cuatro letras HaVaIaH si la vav y la hei desaparecen dentro de la
iud y la primera hei. Cuando hay plenitud sólo quedan la iud y la hei. Por supuesto que todo
esto tendrá estas cuatro, HaVaIaH, pero la verdadera existencia es la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬.
La plenitud sin carencia; la carencia solo está abajo de la línea en la vav ‫ ו‬y en la segunda hei
‫ה‬. Aquí en la vav y la hei hay carencia en nuestra conciencia, pero visto desde Arriba no hay
carencia. Lo que vemos es esto:

La iud ‫ י‬es diez y la hei ‫ ה‬es diez – Observe con cuidado esta hei ‫ ה‬se divide en dalet y vav.
Dalet es cuatro y vav es seis, juntas suman diez. Pero la vav ‫ו‬, el Creador hizo la vav solo con
seis sefirot. Y la segunda hei tiene una sefirá. Solo la experiencia ha permanecido después del
pecado de Adam. ¿Cuál fue el significado del Creador? Para Él, la iud y la hei son diez, pero
el hombre fue tan testarudo. No era Su intención que el hombre sufriera durante muchos años,
que hubiera guerra, etc. Eventualmente el hombre llega a la Luz ya que crece debido a todas
las experiencias del fuego y el agua. ¡Pero esta no era Su intención! Él le dio a Adam la
chance de completar la vav ‫ ו‬y la hei ‫ה‬, pero lo que hizo Adam... y lo que hizo Java.... solo a
causa de sus pecados y debido a los pecados de las generaciones posteriores la línea divisoria
cobró existencia.

Solo a causa de esta carencia comenzó a existir. Una sefirá quedó para Maljut, y seis para Z'A.
Nosotros, las almas todavía estamos por debajo de la línea divisoria, por debajo de la vav ‫ ו‬y
de la hei ‫ה‬. Y nosotros, como almas, tenemos que esforzarnos, tenemos que vivir una buena
vida; tenemos que vivir de acuerdo con Sus prescripciones. No solo con nuestras manos y
pies, es decir literalmente, sino en forma espiritual. Usted puede ir a una iglesia, a una
sinagoga y hacer todo tipo de cosas, pero cuando hace cosas prohibidas como está escrito en
la Torá, ¿puede una iglesia o una sinagoga ayudarlo? Solo la miseria lo ayuda. Debido a toda
la miseria usted va a aprender. Ahora que usted está estudiando Cabalá y Torá y debido a esto
usted aprende aquello que está prohibido y aquello que no y debido a esto usted puede estar
un paso adelante de la miseria.

No es debido a todo el sufrimiento y la miseria, sino debido al amor. Por lo menos tratamos
de llevar en el amor a pesar de que no funciona todo el tiempo. El ser humano es un ser muy
terco. Pero usted está tratando y por eso siente cada vez más la integridad de la iud ‫ י‬y la
primera hei ‫ה‬, y cuanto más siente, más experimenta y más quiere luchar. Cada vez más
correcciones se elevan hacia Maljut y de Maljut se elevan hasta la segunda hei, entonces
puede ser hecha la conexión con la vav y juntas van hacia la iud y la primera hei, ellas toman
consigo su pedido y de la iud y la primera hei se dirigen hacia Ein Sof. Desde Ein Sof viene la
Luz, la respuesta a su oración, el llenado de su carencia, la respuesta eterna a su pregunta. Las
preguntas son oraciones. ¿Qué es una oración? Su pregunta es su oración. Usted tiene una
pregunta para el Superior. La oración es la pregunta. Dígase a usted mismo: ‘No entiendo, no
entiendo por qué hay tanta miseria. No entiendo por qué las personas se odian tanto. Pero pase

132
lo que pase se trata de mi reacción. Es dentro de mí. Yo carezco de la comprensión, por lo
tanto por favor, dame entendimiento, dame fuerza".

Usted tiene preguntas para su Superior, están dentro y para usted y el Superior en su interior
le brinda la respuesta. ¿Hay alguna dificultad? Lo único que tiene que recordar es ser honesto
y sincero. La verdadera intención es necesaria, ¿pero cuál es la verdadera intención? ¿Qué es
cierto y qué no lo es? ¿Puedo preguntarme a mí mismo? Por supuesto que puede tener algo
para sí mismo, usted trabaja duro, usted trabaja para tener una vida, para tener alimento, etc.,
tiene que trabajar para mantenerse vivo, pero no vive porque tiene que trabajar. Trate de ser
sincero en sus peticiones. Su oración es su petición. Su oración es una pregunta. Y la pregunta
significa que yo quiero algo. Usted quiere tener la respuesta porque la respuesta le da Luz,
comprensión y esto es todo lo que necesita.

Pienso que es más fácil reemplazar la palabra ‘oración’ por la palabra ‘pregunta’. La palabra
‘oración’ muchas veces es mal utilizada. Nadie entiende el significado verdadero más
profundo de la palabra ‘oración’. La manera en que la gente usa la oración es en cierto modo
infantil, algo así como: ‘dame esto... dame aquello... dame, dame’. Y quien supo que tenía que
pedir para otras personas también, porque lo había aprendido, ¿pero es una oración
verdadera? Trate de hacer las preguntas correctas, desde el interior, ya que tienen el deseo de
hacerse afín a las respuestas. ¡Crezca! No pida como un niño, sino de un modo sincero y
maduro.

Solo el nombre del AR"I es divino. Él le dio la enseñanza de la Cabalá. Él le dio Sus
instrucciones al divino AR”I, solo a esta persona. ¿Había necesidad de más? No. No hay
ninguna persona, ni siquiera en el mundo judío, que diga que hubo dos personas que
recibieron la instrucción de cómo usar el Universo, solo el AR”I. Cuando sabe es necesario
seguir a otras personas quienes, por supuesto, nos cuentan todo tipo de hermosas historias,
sabiendo que estas historias provienen de sus almas terrenales. ¿Pero por qué tenemos que
seguir al AR"I? ¿No hubo nadie más? Por supuesto, está el autor del Zohar, pero ellos son la
misma alma. El autor del Zohar y el AR"I son la misma alma.

Yo hablo mucho y la razón de esto es porque hay muchas carencias. Tenemos tantas
variedades. Paso a paso usted recibirá más información sobre las sefirot y otras cosas.
Entonces puedo ir más profundo.

Nuestro principio es Ein Sof - la Eternidad. Ein Sof quiere decir Eternidad y ya he dicho que
desde Ein Sof emanó un rayo hasta el punto de nuestro mundo, pero que ese rayo no tocó
nuestro mundo. Mundo es un concepto espiritual. Mundos son fuerzas, solamente fuerzas.
Dentro de la Cabalá solo hablamos de fuerzas. Recuerde esto, guárdelo en su corazón - solo
hablamos de fuerzas. Un rayo viene de Arriba hacia abajo. Esto puede compararse con una
plomada.

¿Para qué se utiliza la plomada? Para ver si algo es recto y esta es una muy buena
comparación con el rayo de Luz. Lo mismo ocurre con la fuerza de gravedad aquí en la tierra.

133
Hay un dicho: así como es arriba es abajo, así como es el padre es el hijo, exactamente lo
mismo, porque no hay nada más, solo lo Superior y lo inferior. Cuanto más avance en la
Cabalá más va a experimentar. Hay un Padre encima de nosotros, más fino, más profundo,
más fuerte, como una plomada. El Creador de la Luz, dejó caer la Luz desde Arriba hacia
nuestro mundo. Por supuesto que antes de la Creación en todas partes estaba la Luz, pero
después de la Creación la Luz fue directo hacia abajo. Observe con atención el gráfico.

Aquí abajo va muy lento. Como solemos decir: paso a paso. En primer lugar tiene que
atravesar un lugar llamado majsom. El significado de la palabra majsom es barrera. Hay una
barrera entre las experiencias de nuestro mundo y el mundo espiritual - con la Luz. La
dificultad de la experiencia del mundo espiritual se encuentra en esta barrera. Esto puede
compararse con el lanzamiento de una nave espacial. Se necesita una gran cantidad de fuerza
para lanzar una nave espacial.

Esta es una muy buena comparación muy buena con lo espiritual; la transición de nuestro
mundo material hacia el mundo espiritual es un paso muy importante. Cada uno de nosotros
da ese paso por separado, no como un colectivo. No hay ninguna mención en los libros del
AR"I a que esto sería una cosa colectiva, solo personal. Cada persona tiene que pasar esta
barrera en sus acciones personales, en sus experiencias personales. El cruce de la barrera es
un proceso individual. Cada persona puede caminar por el sendero hacia Arriba, hacia lo
espiritual, pero tiene que cruzar la barrera de manera individual. Desde Arriba cada uno de
nosotros, cada persona es vista como una persona única e individual.

Esta es una de las razones por las que el grupo no tiene que ser más grande. Ni el lugar más
grande porque me gusta tener contacto con cada uno de ustedes. No un contacto como el que
tenemos en el mundo material, sino desde adentro, para conectarme como ustedes y ayudarlos
desde adentro. Lo que yo experimento con el AR”I me gustaría transmitírselo a cada uno de
ustedes. Y al mismo tiempo cada uno de ustedes tiene que cruzar la barrera utilizando su
fuerza, tienen que cruzar la barrera por sí mismos; solo entonces se puede llegar más alto.

Hubo cabalistas que fueron más grandes que el AR”I que no conocieron más. Habían
estudiado mucho pero el AR”I fue la única persona que desde Arriba fue digno para transmitir
las instrucciones. ¿Por qué? El AR"I escribe sobre el autor del Zohar, RaShBI Rabí Shimón
Bar Iojai y RaShBI fue parte de una generación muy productiva. En esa generación hubo
grandes sabios que sabían mucho de Cabalá. De alguna manera ellos sabían más acerca de la
instrucción, pero solo le fue dado al AR”I transmitirla. ¿Por qué?

Déjeme tratar de explicarle esto para que usted no tenga que escuchar lo que le diga cualquier
Rabí. Le muestro en forma fácil y sencilla de qué modo funciona. Como he dicho antes, la
Luz desciende como una plomada. De un modo infalible la Luz desciende. El alma del AR”I
fue la única alma que alguna vez, como estructura, llegó directo hacia abajo como una
plomada, de un modo infalible de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba.

Hubo grandes cabalistas pero sus almas no tenían el nivel del alma de AR"I. Al alma del

134
AR”I le fue dado desde Arriba que él estuviera exactamente en el centro y cuando uno está
exactamente en el centro lo denominamos realidad verdadera. Cuando hay incluso la más leve
diferencia, ya sea hacia la derecha o hacia la izquierda, ya no es más la realidad verdadera.
¿Puede entender esto?

El AR"I estaba exactamente en el centro. Existe la línea derecha, la línea izquierda y la línea
central. Lo que existe tiene estas correcciones: derecha - izquierda - central. Lo que hay del
lado izquierdo de la realidad verdadera es el dominio del intelecto. El intelecto reprime al
corazón para hacerse más fuerte. Lo que está del lado derecho de la realidad verdadera es el
dominio del sentimiento, de la intuición. El corazón rige y el intelecto se ha ido – el intelecto
está debajo del corazón. Y la línea central es absoluta unidad, integridad. La paz entre el
intelecto y el corazón. Ambos, el sentimiento y el intelecto nos son dados desde Arriba con la
intención de que ambos conformen una totalidad, uno - shalom. ¿Qué significa esto? No
pelear uno con el otro - aprender a dar para poder mantenerse en equilibrio.
Hay almas que están del lado izquierdo y otras que están del lado derecho, esto es dado desde
Arriba o en otras palabras, está en la naturaleza del ser.

Estar en el lado izquierdo de la línea central significa que el intelecto domina al corazón,
domina al sentimiento. Por supuesto que la inteligencia tiene que ser activa, pero tiene que
entender lo que quiero decir con sentimiento. No me refiero al sentimiento de alguien que
piensa, que siente o que sueña, sino de la sensación estructural dentro del ser. No una fantasía,
sino sensación espiritual. Con intelecto me refiero a la inteligencia estructural y no solamente
al intelecto terrenal. Cuando el intelecto domina – rige al sentimiento, hablamos de la línea
izquierda, de almas que tienen sus raíces en la línea izquierda. A la izquierda de la realidad
verdadera. Cuando una persona tiene más sensación, como podemos ver en las religiones y,
sobre todo hoy en día en las religiones orientales, ellas se encuentran del lado derecho. En un
sentido el lado izquierdo destruye el sentimiento.

Como ya sabe, no hablo de cabalistas ni de religiones. Yo solo hablo de una persona - todo
está dentro de una persona. Uno tiene momentos en los que rige el intelecto y momentos en
los cuales es más importante la sensación. Todo el tiempo uno va de izquierda a derecha y
cuando nota que va demasiado a la izquierda, tiene que corregirse. Con corrección quiero
decir que tenemos que hacer desde adentro un movimiento interior. Dígale a su intelecto: "Sé
que tienes razón, sabes exactamente cómo tengo que actuar, pero aun busco las respuestas
eternas". Cuando uno trabaja con las respuestas eternas ya está haciendo el movimiento hacia
la derecha. Lo mismo ocurre cuando se está demasiado lejos en la derecha. Entonces también
tiene que hacer una corrección. Cuando el sentimiento domina dígase a usted mismo: 'esto es
bello, espléndido, pero me tengo que limitar’. Todo el tiempo voy de izquierda a derecha y de
derecha a izquierda y cruzo la línea central, hasta que pueda permanecer en la línea central.

Paso a paso diríjase hacia el centro. Los grandes cabalistas eran en su mayoría personas que
estaban un poco a la izquierda. El intelecto los regía. En cierto modo, una persona que es
profunda en la izquierda abusa de sus sensaciones. No creo que eso esté mal - esto era

135
necesario también. Solo el AR"I estaba en el centro y cuando uno estudia del AR"I, solo del
AR”I, uno aprende cómo ajustar la línea derecha y la línea izquierda. ¿Cómo ser reconoce a
alguien que está en la línea izquierda? Es una persona que calcula todo el tiempo. ¿Por qué?
Porque está convencida de que el mundo entero tiene que estar a la izquierda de la Cabalá.
Pero no todo el mundo pertenece al lado izquierdo. Yo estoy un poco del lado derecho y el
AR"I dijo: ‘cada persona que es del lado izquierdo tiene la fuerza que lo traerá un poco más
hacia el lado derecho – derecho respecto de la línea media’. ¿Por qué?

El lado derecho significa Jesed. Cuanto más pueda entregarse, abrirse, más puede ingresar
Jesed. Por supuesto que usted puede aprender desde la izquierda, desde su intelecto. ¿Qué se
puede aprender desde la izquierda? – acerca de los grupos, cómo formar grupos. Ellos son
maestros en esto, porque todos ellos trabajan en equipo, en grupos. Sin embargo el AR”I está
directamente con el Creador. Yehudá Ashlag estaba un poco a la izquierda, solo un poco pero
tranquilo. Esa es la razón por la cual Ashlag puede ser tan seco. Ashlag es muy bello también,
pero a veces es un poco seco. Trate de verlo de esta manera: El AR"I está en el centro y
Yehudá Ashlag está un poco más a la izquierda. Pero solo el AR"I estaba exactamente en el
medio, como una plomada. Ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, sino exactamente en el
centro.

En el que está más a la izquierda domina el intelecto. Experimenta la vida como solitario, no
siente el amor. Yo, por ejemplo, no conozco este sentimiento. Todo depende de su alma, de la
estructura de su alma. Cuando su alma está más a la izquierda necesita mucha fuerza, tiene
que trabajar duro para llegar al centro. ¡Su intelecto no tiene que ser quien mande, sino usted!
Y aquel que está más a la derecha tiene que llegar al centro también. Cuando alguien le dice:
'sígame' usted tiene que saber a quién va a seguir. Solo el AR"I estaba en el centro y si usted
sigue al AR"I esto lo ayudará a llegar al centro también.

¡Buena suerte!

136
 Lección 23

La introducción versó sobre aquello que yo quiero brindarle. Al principio pensé que el TES
era una buena idea, después de haberle dado algunos capítulos del Zohar, pero tanto uno
como otro no son lo que yo buscaba, lo que yo quería dar. Y ahora quiero darle Torá
(traducida al inglés).

Fragmento del texto “La purificación interior”:

“¿Qué quiere decir que el hábito se convierte en una segunda naturaleza?

Cuando nos acostumbramos a algo, para nosotros eso se convierte en un hábito. Cada hábito
se convierte en una segunda naturaleza. Por lo tanto, no existe nada en lo que el hombre no
pueda sentir su realidad. Esto quiere decir que aunque no tenga absolutamente ninguna
percepción, uno puede llegar a sentirla por medio del hábito. Es preciso entender que existe
una diferencia en la percepción entre el Creador y las criaturas. Las criaturas tienen la
cualidad de “el que percibe” y “lo percibido”, “el que alcanza” y “lo alcanzado”. Entonces
hay alguien que siente y hay cierta esencia. La única esencia es el Creador. La esencia es el
Creador y lo que comprendemos es lo que la criatura puede hacer”.

¿Qué es lo relevante para nosotros? Cuando estamos estudiando lo espiritual, a medida que
progresamos e invertimos en lo espiritual se hace más relevante para nosotros y esto formará
una nueva capa en nuestro ‘yo egoísta’. El ‘yo egoísta’ siempre va a existir; siempre va a
existir pero a la capa superior de esto se le superpone una capa espiritual, una parte de nuestro
ser interior está ocupada por lo espiritual. Y eso poco a poco se convierte en la segunda
naturaleza. Siempre tenemos que tener cuidado, cada día, estar atentos, que el estudio de la
Torá, o de la Cabalá, no se convierta en algo que hayamos aprendido a hacer. Aprendido
significa que lo hacemos en piloto automático, automáticamente.

Cada día, cada momento que estudiamos esto, tiene que ser nuevo para nosotros. Se necesita
tener la actitud; cada vez que se empieza a estudiar o incluso cuando uno está pensando en lo
espiritual, es como estuviéramos solicitando una audiencia al Rey de Reyes. Usted busca,
anhela y quiere obtener una audiencia con el Rey de Reyes. Esto es muy difícil, pero en
realidad esto es verdadero. Cuando uno empieza a tener esta actitud debe ser muy cuidadoso.
Preste atención a no arruinar su energía, sus fuerzas y a no pecar.

Que usted siempre vea a quien está frente a usted. Porque en cierto modo nosotros no lo
vemos a Él pero sin embargo Él nos ve. Todo es transparente y la Luz nos atraviesa, nos
penetra por completo. Se dice que Él me ve en todo lugar. La Luz llega a todas partes. Aun
cuando uno se resista, tiene que saber que Él ve todo lo que uno hace. El ojo Superior, lo que
en términos terrenales denominamos la Luz, perfecta y eterna, ella lo está viendo siempre.

137
Haga lo que haga. Y, por supuesto, nada es indecente. No tenemos que avergonzarnos de
ciertos comportamientos, esas son cosas terrenales que necesitamos. No tenemos que
avergonzarnos por eso. Estamos hechos de esa manera, tenemos necesidades, tenemos que ir
al baño, eso nos fue dado a nosotros, fuimos hechos de esa manera. Pero siempre tenemos
que tener cuidado.

Donde sea que se encuentre tiene que saber que está frente al Rey. Frente a la Vida Eterna y
tiene que ser consciente de esto, una y otra vez, examinarse en forma regular.

Debido a que uno cae nuevamente, por ejemplo cuando ve cierto evento y se deja arrastrar por
ese evento. Solo cuando uno se ve a sí mismo frente al Rey, realmente puede verse a sí
mismo. Entonces uno puede ver su reacción, solo entonces ve su reacción. Solo entonces uno
puede ver su reacción porque está delante del Rey, el Único de Vida Eterna, con las 5
preguntas que teníamos: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.

Cuando pueda hacer el intento, en cada situación, de que usted desea ver al Rey, a la Vida
Eterna, algo que siempre vive, entonces podrá experimentar las respuestas eternas.

Cuanto más lo hacemos, más se convierte en nuestra segunda naturaleza. Y eso nos ayuda a
tratar con nuestra primera naturaleza. Pero primero esa naturaleza egoísta nos empuja hacia
abajo y nos dice: ‘¿qué estás haciendo? Mira: mañana por la mañana te levantas, suena la
alarma y tienes que ir a trabajar. Esa es la realidad. Eso es sensato ¿y qué estás haciendo
ahora? ¿En qué estás ocupado?’ Esa es la realidad sensible. Uno se levanta, se higieniza,
come y va a trabajar. Eso es duro, uno puede sentir eso realmente. Tiene que saber que esa es
la realidad verdadera. Usted también tiene que hacer eso. Su trabajo también le ha sido dado,
también es necesario. También es parte de la realidad. Las leyes de la naturaleza también han
sido dadas por el Rey. Absolutamente. No piense que hay discrepancia, que lo espiritual es
algo diferente.

Las leyes de la naturaleza también son eternas. Mientras el mundo exista, mientras exista en
esta forma, estas leyes no podrán ser cambiadas. Por ejemplo, si uno está enfermo va a un
médico; también tiene que hacerlo porque con ello cumple con la voluntad de su Creador. No
diga: cuando trabajo me distraigo de lo espiritual. El trabajo también es espiritual. Todo tiene
que ser espiritual en usted. Cuando está en el trabajo o cuando se distrae por su trabajo, o por
otros, o por todo tipo de barreras. Todo tipo de trastornos y problemas. Todos ellos vienen de
Arriba. Vienen del Rey de la Vida. Ese es el modo en que debe verlo y no decir: ‘cuando
estoy solo en mi habitación, agradable y cómoda, entonces puedo estudiar’. No, en el trabajo
usted porta su actitud hacia lo Eterno. Va a progresar más rápido que alguien que se esconde
en un monasterio.

138
Precisamente en el centro de la vida es donde tenemos que estar. ¿Por qué? Porque esa es la
forma en que fuimos creados. Porque las leyes de la naturaleza también forman parte de las
leyes del Universo. Vamos a aprender que esto equivale al Nombre Elokim. Y también Adnai.
Estas son dos Nombres importantes. Adnai también significa Maljut y es cuando
experimentamos que estamos enfrentándonos con asuntos pesados. Cuando experimentamos
la manifestación de esta Fuerza Divina la denominamos Adnai o Elokim. Esta es din – juicio,
cuando experimentamos la severidad.

Su tarea es elevar todo lo que haga hacia HaVaIa'H - ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei, que es el
nombre de la misericordia. Entonces uno experimenta al Rey como misericordia. Pero en el
trabajo puede tener una apariencia diferente, en sus asuntos de todos los días, uno Lo
experimenta en Su capacidad de Elokim - juicio o Adnai. Esos son también los Nombres del
Creador y es también la realidad del Creador. Esa es la verdadera realidad, solo que en una
forma inferior y cuando está en su trabajo su tarea es experimentar eso, entonces lo
experimenta. Los mundos inferiores, cuando se habla de cosas inferiores, que también son la
realidad, pero en su corazón usted siempre las eleva, jálese hacia Arriba hacia el Nombre de
cuatro letras: ‫ י‬iud ‫ ה‬hei ‫ ו‬vav ‫ ה‬hei. Y entonces usted puede experimentar. Otras personas que
están en la misma situación, por ejemplo, experimentan el juicio - que llamamos din - pero en
el momento que usted experimenta ‫ י‬iud ‫ ה‬hei ‫ ו‬vav ‫ ה‬hei, hay unidad y entonces no siente
que su naturaleza terrenal lo tira hacia abajo. Debido a que usted hizo un esfuerzo a través del
cual se jaló hacia arriba.

Todo es, la Cabalá no es nada más que experimentar, experimentar esas fuerzas, experimentar
y nada más. Y vivir en el ahora, vivir en la eternidad. Eso es lo que nos brinda la Cabalá.
Practicar y caer, practicar nuevamente y volver a caer; y cuando uno cae, ¿adónde cae? A la
primera naturaleza. La segunda naturaleza tiene que aprenderla gradualmente. ¿Cómo se
siente cuando se ocupa de la Cabalá o de lo Eterno?, ¿dónde está ese lugar o esas capas?,
¿dónde están en mí? Usted siempre sabrá dónde están y podrá conectarse con esos sitios que
la Luz ha tallado, y es con eso uno se conecta en los momentos en que la primera naturaleza
lo tira hacia abajo para ‘actuar normal, ser normal’. Eso está bien, pero para usted ‘normal’
tiene que ser unidad. Luchar por unirse al Rey. Eso tiene que ser normal para usted.

Parte del texto “La purificación interior”:

“Él percibe un sabor amargo en la realidad, se siente mal, o sufre mucho por eso – este es el
ser exterior, kelim de kabalá, kelim receptores. Y también es llamado “pecador”. Pero su ser
interno siempre está alegre y justifica al Creador. Porque él solamente percibe la realidad y
reacciona solo a través de dos criterios de esa realidad: verdad y falsedad. Y es llamado
“justo”. Y por lo tanto el significado completo de la corrección consiste en permitir que las
chispas de Luz asciendan desde su ser exterior hacia su ser interior. Entonces su ser interior

139
no será capaz de pecar nuevamente o de utilizar las chispas santas para satisfacer sus deseos
indecentes. Entonces “el sabor amargo” de la realidad desaparecerá completamente de uno.
Lo que él recibe del Creador ya no lo percibirá como contrario o malo”.

El Nombre HaVaIa'H se corresponde con las sefirot. Podemos hablar de lo espiritual sobre la
base de los Nombres del Creador. Los Nombres significan fuerzas específicas, una ejecución
específica de fuerzas a través de letras, a través de combinaciones de letras, cada una de las
cuales tiene un valor numérico.

También hay ciertos momentos como, por ejemplo, una sefirá superior hacia una sefirá
inferior, entonces la sefirá superior le da a la sefirá inferior a través de su ajoraim - espalda. A
través de su espalda. Así como una madre le da a su hijo no de sí misma, no de quién ella es,
sino de su actitud como niño, de la manera que el niño es capaz de comprender, digerir. De la
misma manera se comporta la sefirá superior hacia la sefirá inferior y esto se denomina
ajoraim.

O todo tipo de formas, valor numérico que llamamos guematría por la cual se brinda
información acerca de cuáles fuerzas están presentes en esa sefirá. O cuál Luz se transfiere de
una sefirá a otra. O cuál oración, pedimos ese MA”N, o lo que falta para elevar a la sefirá
inferior hacia la superior. Cualitativo y cuantitativo. Y este enfoque proviene del AR”I y no
he visto que se esté utilizando en ningún lado.

Estudiamos la Cabalá de este modo, los nombres del Creador y las sefirot y los combinamos
entre sí. Eso es todo el arte y aprendiendo esto siempre vamos a ser capaces de calcular, esto
siempre estará en nuestra cabeza y en el corazón, Biná le da a Zeir Anpin, cual fuerza.

Vamos a aprender cómo todo encaja, junto con la fuerza y en lo cualitativo a cuál Nombre
está conectada. Ya hemos dicho lo que son los Nombres: cada sefirá sirve para expresar un
Nombre diferente del Creador. Y cuando la Luz proviene, por ejemplo, de la segunda sefirá a
la octava sefirá, ¿cómo se sabe cuál Luz llega a la octava sefirá?. Absolutamente, con
absoluta certeza somos capaces de calcular cuál Luz llegará allí. Por lo tanto, es medible y no
solo lo que nos va a dar, lo que nos da ese número, entonces sabemos cuál cualidad, cuál
fuerza llega a esa sefirá.

Las cuatro letras del Nombre HaVaIaH - ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei se corresponden con las diez
sefirot. Hablamos de cinco debido a que la cuarta sefirá, Z"A, consta de seis. Así que a veces

140
se habla de cinco y a veces de diez. Voy a explicarlo. Todo lo que aprendemos consiste de
Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Eso es todo.

Todo consiste en esas cinco. Y lo que cuenta para todo es eso. Maljut es la creación, es lo que
el Creador creó. La Creación misma o un deseo maduro. Donde está todo. Esas cuatro están
en todas partes, son cualidades de la Luz que forma Maljut. También se encuentran dentro de
nosotros, las cinco. Z"A contiene seis y por lo tanto suman un total de diez. Así es también
dentro de nosotros. Todo consiste en esas cinco o diez sefirot. Eso es lo Divino en el hombre.

Lo que tenemos que hacer es lo siguiente: Dentro de nosotros se encuentran estas cinco, todo
eso está en nosotros y son cinco: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Maljut es la parte egoísta
dentro de nosotros. Keter, Jojmá, Biná y Z"A constituyen nuestra parte altruista; no diría
altruista, sino cualidades de la Luz, de lo Superior. Y lo que tenemos que hacer, Maljut debe
contener a las cuatro dentro de sí, que es la Luz, allí llega la Luz - Or– Arriba, todos esos
mundos y todo eso llega hacia nosotros. Esto llega a Maljut y el propósito es que tratemos, en
la medida de lo posible, de sintonizar a Maljut con esas cuatro. Por supuesto que una pequeña
parte de Maljut permanecerá; después, cuando hayamos hecho todas nuestras correcciones,
una pequeña parte seguirá siendo lo que no se puede corregir hasta la venida del Mesías. Pero
entonces permanecerán aquí, Maljut de Maljut, no podemos corregir eso. Aquí también hay
diez o cinco.

Cuando ponemos esto en sintonía con esas cuatro, contamos con esas cuatro en nosotros
mismos. Por lo tanto, las cuatro que tenemos arriba y ésta que tenemos como si fuera una
marca en nosotros, por medio de la cual permanecen esas cuatro más una, Maljut de Maljut.
Que es lo que no podemos corregir.

Lo que estoy tratando de hacer es que podamos explicar todo en cinco o diez sefirot. Cuando
estudiamos las fuerzas, trabajamos con ellas, entonces no necesitamos un gráfico. Keter está
siempre, de donde todo proviene. Ésta contiene potencialmente todo en sí misma. Y Keter le
da a Jojmá 100% Luz. Jojmá recibe toda la Luz en sí misma pero solo recibe. Al igual que un
niño recibe, sin ningún tipo de reacción, no es todavía una criatura. Keter y Jojmá. Ahora
hablamos de kelim. Siempre tenemos que tener en mente a qué nos estamos refiriendo.
¿Estamos hablando de la Luz o estamos hablando del receptor?. Y siempre tenemos que saber
que cuando hablamos de kelim estamos hablando del receptor, de lo humano, de nuestra
alma, estamos hablando de kelim que están llenos de Luz.

141
También es posible que estemos hablando de kelim sin Luz, de kelim de los cuales se ha ido la
Luz. ¿Qué significa que se haya ido? Que el kli experimenta, quiere pero no puede
experimentar la Luz, entonces estamos hablando de kelim vacíos, no corregidos o que no
tienen fuerza. Por lo tanto decimos, por ejemplo, que la Luz se va. Pero la Luz nunca sale ni
ingresa. Siempre es una experiencia de lo inferior, porque la Luz está siempre completa. Todo
está en completa perfección, solo cuando Maljut carece de fuerza experimenta solo una parte,
ciertas fuerzas de la Luz, como si estuvieran fuera de ella.

El significado de la Cabalá trata de las luces que atraemos, de fuerzas en el Universo, que
hacemos descender; entonces tratamos de llenar Maljut tanto como sea posible, porque
Arriba todo es perfecto. Toda la tarea es comenzar a experimentar todas esas fuerzas en el
Universo, a experimentar cada vez más, que es lo que han hecho los grandes cabalistas. ¿Cuál
fue su mérito? Más adelante vamos a estudiar que, por ejemplo, uno trajo hasta Biná y el otro
aun más abajo: el grado de Luz que uno desciende. ¿Qué significa traer Luz?. La Luz no
viene ni se va. Todo está en serenidad. Decimos "la Luz está descendiendo". Cuando me
corrijo, siento como si la Luz estuviera entrando en mí, pero la Luz siempre está en mí. Solo
decimos que es similar; entonces cuando me corrijo siento que la Luz está entrando en mí.
Luego hago un espacio libre para experimentar la Luz dentro de mí. Todo está colmado de
Luz: el villano más grande tiene Luz, quien no ha hecho nada bueno está lleno de Luz, solo
que no la experimenta. Todo está lleno de Luz, todo es perfecto solo que no lo
experimentamos.

Entonces nuestra tarea es hacer descender todas esas fuerzas: Keter, Jojmá, Biná, Z"A hacia
Maljut. Hacia una parte de ella, de esa Maljut, para experimentar lo que es posible y el resto,
los deseos que no podemos corregir, dejarlos que se asienten allí, dejarlos ser. Eso vendrá más
tarde. Cuando la fuerza del Mesías llegue todo va a ser limpiado, todo va a ser Luz. Vamos a
estar completamente llenos de Luz. Vamos a tener no solo como Keter y Jojmá, sino todas
esas facetas en nosotros mismos. La intención es tener todas esas facetas en nosotros mismos.
Cada deseo consiste en Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Y todos ellos son necesarios.

Keter es la más etérea y pura, la más refinada. La más elevada es, en realidad, Luz. Jojmá es
como Luz, es un poco, todavía no es un kli pero ya puede recibir la Luz de Keter, aunque
todavía no hablamos de un kli. Kli, ¿qué es kli? Kli quiere decir algo que ya es capaz de
limitar la Luz y Jojmá todavía no es capaz de limitar. Esta ingresa, hay cierto engrosamiento
de la Luz, pero no todavía, solo Maljut es la verdadera dimensión, el verdadero deseo, el
deseo maduro, por lo que todo tiene lugar, sirve o es necesario que atraviese por las cuatro,
todo lo que existe. En Maljut hay huellas de Keter.

Huellas de Keter, huellas de Jojmá, huellas de Biná y huellas de Z"A. Todo está en ella.
Porque a partir de esta fase, de Keter viene a Jojmá y luego a Biná. Biná rehusa recibir la Luz.

142
Esa es la reacción del kli que dice ‘no quiero recibir la Luz’. Esa es la fuerza de Biná, el
principio de toda limitación es Biná. Es un elemento femenino. Cuando la Luz desciende todo
es masculino y toda reacción de la Creación es femenina. Todos nosotros utilizamos muchos
elementos femeninos. No tiene nada que ver con ser mujer u hombre. Entonces Biná es la
fuerza de la primera limitación, de la Luz, pero todavía no es limitación. Ella dice, la fuerza
de la Biná es 'Yo no necesito la Luz'. Ella está muy cerca de Jojmá. Jojmá es como la Luz.
Ella no lo necesita para sí misma. Ella todavía no tiene fuerza para recibir y conservar y no
tiene necesidad de la Luz. Biná ya tiene experiencia de Jojmá, de recibir y ella tiene también
todo lo que desciende, tiene todo lo que proviene de Jojmá, tiene todo lo que descenderá en sí
misma, potencial. Pero abajo está el resultado en fases, todas esas experiencias que provienen
de Arriba. Biná, por un lado tiene la experiencia de Jojmá, la Luz que ella recibió y Biná
también tiene la primera, como si tuvieran la cualidad de dar. Ella no necesita la Luz, la Luz
Jojmá y esto significa por lo tanto que ella tiene que dar, que a través del dar ella también
recibe Luz y esa Luz se denomina Jesed - que es también una forma de alimento para algo.

Esta Luz de misericordia es también una forma de alimento que el hombre recibe. Esta es una
cualidad de Biná. Hay personas que están ansiosas por recibir. Y hay otras cuya naturaleza o
su crianza o su actitud, son misericordiosas, no tienen ese egoísmo tan tosco, ellas no toman
alimentos como si dijéramos, alimentos celestiales a través de sentir misericordia, la fuerza
de Biná.

Pero la intención es, por supuesto, estar plenamente realizado como si fuera a través de todas
esas fuerzas y elegir en forma independiente para posteriormente, hacerse afín a esas fuerzas.
Ellas poco a poco ascienden hacia Keter, pero todas estas fuerzas están allí en usted. Usted
tiene Maljut, asciende como si fuera a experimentar Keter, hasta que se funde por completo y
se hace igual al Creador; pero al mismo tiempo, todas esas cosas existen porque nada
desaparece en lo espiritual. Entonces cuando uno recibe abundancia, Luz, eso es perfecto,
pero tiene que ser capaz de hacer movimientos adentro, nuevamente arriba y abajo, y arriba y
abajo, y por supuesto también hacia los lados, no solo de arriba a abajo, sino también a los
lados, tal como hemos expuesto.

La Luz viene desde Arriba, pero también de un lado al otro. Y también alrededor de nosotros,
la Luz llega a todas partes, totalmente. Tanto en forma horizontal como vertical, nos llena por
completo. Lo que nos llena hasta la mitad, horizontal también es Luz, Luz Jesed. Pero la Luz
Jojmá es desde arriba hacia abajo. Jojmá es la Luz de la Creación, que es la más pesada, la
Luz más esencial de la existencia. La Luz masculina es Luz que al final llega allí, la Luz
Jojmá, la Luz más elevada.. Es necesario que exista allí un intermediario y eso es Biná. Jojmá
es varón y da hacia abajo. Biná es la hembra que reflejará.

143
Cuando ella refleja menos desciende. Cuando se lanza una pelota hacia abajo y no hay nadie
que la atrape, si le da un cabezazo, ésta cae. Cuanto más baja, más fuerte es. Pero suponga
que algo cae y luego primero en algún lugar, algo cuelga de una rama temporalmente y
entonces cae aun más pero con una fuerza mucho menor. Esa es también la tarea de Biná, la
fuerza de Biná: ofrecer resistencia a la Luz para que la Luz que desciende no sea tan intensa o
demasiado fuerte. Porque nadie sería capaz de recibir esto.

Entonces Biná la espesa y ésta llega a los hijos; Z”A. Y Z"A ya tiene cualidades tanto de
Jojmá, el padre, como de Biná, la madre. Z"A recibe de Biná y debido a que está cerca de
Biná tiene muchas cualidades de Biná. Y Biná es otorgamiento, por lo tanto Z"A es
principalmente otorgamiento también, pero todavía tiene que haber un elemento extra en
Z"A, un pequeño elemento de Jojmá. La madre le da algo al hijo y Z"A es la fuerza de Biná y
sigue siendo un poco otorgamiento y un poco recepción, recepción de la Luz. También quiere
recibir Or Jojmá. Esto es importante. Or - Luz que llena, Luz Jojmá - Z"A quiere recibir Or
pero solo un poco. ¿Por qué?

Él está muy cerca de Biná y Maljut está mucho más lejos de Biná y entonces Maljut tiene el
gusto de recibir y quiere hacerlo al 100% al igual que Jojmá, pero solo para ella misma,
porque es su propio deseo, un deseo maduro. Jojmá no era capaz de recibir para sí misma.
¿Por qué? Está muy cerca de Keter - una Luz tenue, aun no tiene fuerza por sí misma para
formar un verdadero kli, para formar realmente una limitación. Todavía está muy cerca de la
Luz y aquí hay una gran distancia. Aquí hay distancia. Este es uno de los elementos, uno de
los modos de reducir la Luz, la distancia.

Para ser capaz de recibir la Luz, primero ésta tiene que ser reducida. La reducción de la Luz
es tikún, es corrección. Llega una Luz muy, muy fuerte. ¿Cómo podemos recibir esa Luz?
Hay dos cosas. Reducir la Luz, debilitarla. Y en segundo lugar, ésta a menudo se acopla, para
hacer un kli más grande.

Es algo agradable experimentarlo cada día y saber qué hacer; dos cosas y eso está en los
mundos, vamos a ver exactamente estos dos elementos, vamos a encontrar. ¿Qué significa
corrección? ¿Y qué significa sin corrección?

Sin corrección significa el deseo directo de recibir la Luz. No tengo ningún deseo todavía. No
puedo recibir la Luz directamente, es absolutamente imposible. Todos los pecados que el
hombre cometió y sigue cometiendo de una generación a otra se deben a que el hombre recibe
la Luz directamente, si bien no nos fue dado recibir la Luz directamente. Entonces ¿cuál es la
necesidad de recibir la Luz? Es necesario, el Creador Mismo ha construido un sistema, de ese
modo están también construidos los mundos. En lugar de recibir aquí directamente la Luz y
que llegue a Maljut, son necesarias ciertas fases. El tiempo, la fase repetible en todas partes,

144
para, primeramente por una parte reducir la Luz como lo hace una madre con su hijo, ella le
habla de una manera infantil de su hijo. O le prepara la comida, de un modo que el niño pueda
comerla. Lo mismo ocurre con la Luz. Nunca se puede forzar. Si la fuerza tendrá una resaca.

Con todo lo que usted hace y usted la fuerza, usted tiene la dosis, usted tiene que intentarlo,
porque así fue construida la estructura de los mundos. Vamos a ver que la Luz de un mundo o
sefirá hacia otra Luz se debilita. Jojmá ya debilita un poco a Keter, todavía no es un kli.
Jojmá todavía no es un kli. Biná tiene también reacción por decirlo así. Biná, todas las
cualidades de Biná, la fuerza, no son para recibir y Biná solo empieza a recibir cuando las
fuerzas inferiores, Z"A y Maljut, empiezan a pedir Luz. Si nosotros no pedimos Luz, solo
llega miseria. Si nosotros no pedimos nada, solo llega miseria, ya lo ve.

Todo consiste en estas cinco, cuatro fases. Todo en cuatro fases: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y
Maljut. Esto es importante. Cada deseo está formado por estas cinco. Todo está hecho de esta
manera. Y así se consigue que la Luz que está descendiendo se reduzca porque si no se
reduce, la Luz no puede ser recibida.

Debido a que el único receptor es Maljut, al final. Las otras son solo cualidades de la Luz que
también dejan huellas en nosotros. En nosotros, pero en verdad la intención es, eso es Maljut.
Maljut es el Reino. Ese es el verdadero sentimiento intenso que también a veces recibimos en
domingo o en Shabat. Alrededor de las dos o tres de la tarde se puede experimentar el tiempo
máximo absoluto de lo que el hombre puede lograr aquí en la tierra. Pero no tiene que ser en
Shabat o el domingo. Usted puede tenerlo el martes. Un cabalista puede provocarlo por sí
mismo, hacer un shabat el martes o el lunes o cualquier otro día. Se trata de un estado, una
condición, una situación de Shabat.

Por supuesto que no es el calendario diario. Aunque todo el pueblo judío lo haga en Shabat,
usted puede hacerlo el martes. Se trata de su estado, de su estado interior, de cómo uno se
prepara para el Shabat. Y uno experimenta eso. Por supuesto que existe algo así como el
Shabat en el universo, pero uno puede despertar esto dentro de sí y cuanto más sea capaz de
hacerlo, esto no le es dado a todo el mundo. En Shabat significa el estado de Shabat. Como lo
experimentamos en nuestro mundo en Shabat. Nos preparamos para el Shabat el viernes y en
Shabat uno tiene una actitud interior especial por la cual, por así decirlo, uno no ve a todo el
mundo material.

Todo lo cual es Maljut con nosotros, hacemos ascender a todas estas fuerzas.
Experimentamos esa Maljut y llegamos a experimentar algo extra. Hay tres fases. El viernes a
la noche es el primer ingreso de la Luz, que experimentamos extra, recibiendo la Luz, cada
judío lo hace cuando celebra el Shabat. No importa lo que uno sea, cada uno recibe esto en la
noche del viernes si cumple, por supuesto, las leyes del Shabat. ¿Cuáles son las leyes del

145
Shabat? Las leyes espirituales del Shabat por las cuales me ajusto para ponerme en sintonía
con las leyes del Universo, aunque solo sean para el Shabat. Para sustraerse de las
preocupaciones diarias por lo cual uno obtiene una dimensión extra para hacerse afín a las
leyes del universo. No es la experiencia religiosa, sino que en Shabat ellos también lo
experimentan. Sin embargo, solo en Shabat.

Todos. Religiosos, judíos, quienes viven el Shabat experimentan eso. Pero cuando el Shabat
ha finalizado, caen nuevamente al mundo ordinario y toda la semana se sientan en la misma
condición. Mientras que un cabalista o un gran maestro de Cabalá que sabe cómo generar por
sí mismo la experiencia de Shabat en los demás días, puede experimentar Shabat en otros días
también.

Los grandes cabalistas experimentan el Shabat siete días a la semana. Aun cuando tengan una
pequeña charla ellos viven en lo espiritual. Por supuesto que en otras épocas hubo una gran
cantidad de cabalistas y ahora ni uno. Un Rabí no necesariamente es un cabalista. Estos
trabajan con sus manos y sus pies y viven en nuestro mundo. Anteriormente, hasta alrededor
de 1900, en cada pueblo había Rabís que tenían fuerzas e intuitivamente conocían de cábala.
Aun cuando no hubieran estudiado, la tenían. Los grandes también vivieron en nuestro mundo
y también tuvieron que hacer un esfuerzo y eso es muy importante. No solo por lo espiritual,
sino por lo terrenal también. Pero todo lo que nosotros hacemos, el cabalista lo hace en el
Nombre del Creador. Nunca se escapa, siempre está conectado con el Creador. Físicamente
está en la tierra, conectado a su familia, a su esposa, pero el espíritu está conectado con el
Creador.

Tres fases del Shabat. El Shabat del cual estamos hablando, yo solo hablo acerca de lo
espiritual, de lo eterno y no acerca del lugar en que vivimos. Todo lo que digo, incluso si le
parece ridículo, tiene que saber que todo tiene un significado espiritual. El Shabat, el viernes
por la noche es la primera fase, cuando la persona se prepara para recibir el Shabat, esto
significa recibir la condición de Shabat. El Shabat no es un día, sino una condición. El
viernes por la noche llega hacia uno la primera porción de Luz, y entonces la persona recibe
una cierta Luz de Maljut, desde Atzilut, incluso si la persona no es un estudioso sino debido a
su preparación. Por la mañana llega una Luz adicional, y sobre esa decimos la oración de la
mañana llega otra porción extra de Luz. Por lo cual viajamos en nuestra percepción aún más
alto en Atzilut. Por supuesto que temporalmente, durante el Shabat. Pero el Shabat llega de
nuevo y un color permanece atrás. En Shabat ampliamos nuestro kli y a través de esto
podemos experimentar la Luz.

En Shabat uno se hace receptivo a la Luz al no ocuparse de las cosas terrenales. Uno tiene
toda su confianza dirigida hacia la Luz, al Rey que desea invitar y por supuesto que usted
experimenta eso. No existe nada superior a eso, no le ha sido dado al hombre nada superior

146
que abstraerse totalmente una vez a la semana por así decirlo, por el bien de algo. No es para
sentarse en posición de loto, no pensar en nada y solo meditar.

Por supuesto que usted tiene que pensar en el propósito de la Creación, ¿sobre qué tiene que
pensar? Su meta es lo espiritual. Seis días; el universo fue creado en seis días y el séptimo día
hubo paz. Vamos a estudiar lo que significa esto. Y luego viene la oración de la tarde y en la
oración de la tarde, a las dos, tres o cuatro de la tarde es lo máximo que el hombre puede
experimentar en nuestro mundo. El tiempo de la tarde en Shabat. El hombre se ha apartado
completamente y es lo más elevado que uno puede experimentar. La tarde de Shabat. No
existe nada más. Algunos piensan que pueden experimentar cualquier cosa en otro lugar que
en su propio Shabat. Usted tiene que hacer su propio Shabat. Hacerse receptivo a la Luz y
cuál día es asunto suyo. No importa, no siga a nadie. Haga su propio Shabat y por la tarde,
usted recibirá lo más Alto. ¿Qué es lo que recibimos? La sensación de ser elevados, de eso se
trata.

Uno tiene la sensación de que está siendo elevado. Uno también experimenta Maljut pero la
sensación de la serpiente mordiéndolo desde abajo no lo incomoda. Puede experimentar todo
tipo de tentaciones en Shabat, unidad, todo lo que sucede a su alrededor. Usted no está
experimentando distracción. Usted no puede distraerse en Shabat. Usted tiene que
experimentar esto y verá que puede justificar todo lo que ocurre en Shabat. ¿Por qué? Usted
no puede enojarse en Shabat. Usted ha hecho los preparativos, que es algo especial ¿y cuando
podemos experimentar esto en la tierra? Usted puede esperar cualquier cosa, pero si usted no
se otorga esto una vez a la semana, entonces ¿cuando va a venir? Trate de verlo así, va a
funcionar. Esas son las tres fases.

Tiene que comer tres veces en el día. Por la noche, por la mañana y por la tarde. Todo tiene
significado. No es cultura judía. Es algo maravilloso que está programado de acuerdo a las
leyes del universo. La Luz no viene ni va. En Shabat se experimenta toda esa Luz, no debido
a sus correcciones, sino que usted se adapta a no trabajar, a no hacer todo tipo de cosas. Pero
cuando el Shabat termina esto finaliza. Uno regresa de inmediato a la vida ordinaria, los seis
días de la semana. Un cabalista puede alargar esto, un cabalista puede alargar todo, todo el
placer está en las manos de uno cuando se estudia Cabalá. Todo placer puede ser hacerse
infinito en la Cabalá.

La reducción de la Luz. Hay dos modos por los cuales fue construido el universo. A través de
las distancias entre una y otra sefirá, la Luz se reduce o la distancia de la Luz se hace mayor.

Cuando la distancia de la Luz es mayor, la Luz se reduce. Llega la Luz inferior, se vuelve más
pequeña. Debido a que cuanto mayor es la distancia, de la Luz descendiendo desde la fuente,
menos Luz llega. ¿Por qué? En la distancia entre la Luz y aquí hay todo tipo de filtros, Jojmá,

147
Biná, Z"A y luego solo bajan pequeñas gotas, por otro lado, el kli se amplía. Vamos a
aprender que a medida que descendemos el kli se ensancha.

Nuestras correcciones llevan a la ampliación de nuestros kelim, los órganos que utilizamos
para percibir. Lo que uno experimenta como un punto en uno mismo, donde uno se encuentra,
eso está en mí, ese lugar necesitamos ampliarlo e incrementarlo a través de la Luz. Porque
cuando la Luz llega a un kli amplio, se hace más pequeña. Ampliar nuestro kli significa que
puedo hacer lugar dentro de mí para lo espiritual en vez de yo, yo, yo. Cuando estoy ocupado
con mi yo, yo, yo, no hay lugar para lo espiritual. Entonces la Luz viene y no siento nada.

Pero cuando uno amplía su kli tratando de cumplir con lo espiritual, le está haciendo lugar a
lo Superior. No desaparece, pero uno puede reducir su ego, su yo, yo y cuando sea necesario,
usted puede apelar al mismo. Usted puede reducirlo, usted está en control. Usted está a cargo
de sí mismo. Usted puede llamar a lo espiritual y también volver a la tierra. Así es como debe
ser adentro. Tenemos que ampliar nuestro kli reduciéndonos a nosotros mismos. Cuando
estamos llenos de nuestro ego, nuestros kelim son pequeños. Cuando uno se hace pequeño,
crecen sus verdaderos kelim. ¿Quién tiene el control sobre usted? ¿El gran ego o cuando se
hace pequeño? Cuando uno se hace pequeño, puede crecer.

El Creador utiliza esos dos principios para construir los mundos. E idénticamente tenemos
que imitarlo a Él, manejando los mismos principios. Cuanto más bajo desciende la Luz,
menor es la Luz. Esa es la manera de hacer tikun, corrección. La corrección es que nosotros
realizamos ciertas acciones y ajustes adentro, ajustes verdaderos. Queremos reducir la Luz
para poder manejarla y por otro lado, desde el lado del kli necesito reducirme a mí mismo, por
lo tanto mi kli, mi receptor, crece.

Ese es el principio, ese es su trabajo, ese es el único trabajo que hacemos. Reducirnos con
respecto a lo Superior. ¿Qué significa reducirme, hacerme pequeño? Eso le pido a la Luz, ser
capaz de recibir. Cuando uno sabe cómo reducirse de la manera en que recibe, no temerá
reducirse. ¿Cómo reducirse uno mismo, hacerse pequeño? Maljut sabe que tiene dificultad y
empieza a reducirse. Este es un trabajo que tiene que hacer adentro, a través de ciertos
esfuerzos, tratando de hacerse más pequeño. Ver en verdad que uno tiene limitación y darle
esta limitación a lo Superior. Eso debe ser experimentado. ¿Cómo? Al hacerse más pequeño
dentro uno puede recibir. ¿Cómo podemos recibir cuando estamos llenos de nosotros
mismos? Uno se siente como King Kong cuando hace esto.

Sin embargo, al cabo del fin de semana usted va a ver al psiquiatra que tiene que traerlo
nuevamente a tierra. Él tiene que convertirlo nuevamente en un ser humano normal. En el fin

148
de semana uno era grande, experimentaba todo tipo de cosas, hizo de todo y ahora tiene que
aprender a hacerse pequeño otra vez. Por ejemplo, usted se deprime, esto le es dado desde
Arriba. Una depresión puede que le sea dada para hacerlo a usted pequeño nuevamente. No
espere, trabaje sobre usted mismo, sea creativo en la construcción de la forma de hacerse
pequeño. Hágase pequeño. Usted se hace pequeño, no para otra persona, esto también es
necesario y difícil, pero usted se hace pequeño respecto al Rey de vida eterna. Ese es el
trabajo, así usted amplía su kli y entonces la Luz es manejable. Mírelo de esta manera: En una
pequeña habitación se necesita una bombilla pequeña. Eso le dará luz suficiente para iluminar
completamente la habitación.

Sin embargo, cuando se utiliza la misma bombilla en una gran sala o salón no se iluminará la
habitación. La habitación es oscura y sin embargo uno puede ver la bombilla. Esto no lo
cegará. Pero el pequeño bulbo en la pequeña habitación lo cegará. Uno puede mirar la misma
bombilla en la gran sala, usted la puede ver. No sólo mirar, sino ver también. Lo mismo
hacemos con nuestros movimientos internos. Uno se hace más pequeño. ¿Qué significa
reducirse? Lo que se reduce es su ego, pero en realidad usted se hace más grande. Cuanto más
pequeño su ego, más grandes hace sus kelim. Cuanto más pequeño haga su ego, más vida
recibe usted en sí mismo. Tiene que estar dispuesto a hacerse pequeño. De este modo usted
recibe, se hace receptivo y recibe vida. Estos dos principios, y más adelante entenderá cómo
se construyó todo - son las condiciones para las correcciones y para corregirnos a nosotros
mismos, llamados tikún, es todo lo que anhelamos. De esta manera, todo se arregla.

Acerca de las cualidades de Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Keter está siempre, contiene
todo en sí. 100% de Luz en sí misma. En realidad lo Divino en la Luz, en sí misma en los
kelim. Siempre vamos a hablar de la Luz en los kelim o de kelim sin Luz, pero no de Luz sin
kelim. No podemos hablar acerca de la Luz. Nunca vamos a hablar de la Luz en sí misma.
Cuando la Luz no está dentro de los kelim no podemos comprenderla en absoluto. Es como
Ein Sof. Si yo no comprendo esto dentro de mí mismo, que es Ein Sof. Por lo tanto, cuando
nosotros estudiamos los mundos en la Cabalá, sin embargo no experimentamos eso.
Estudiamos acerca de los mundos. Un mundo es una forma de engrosamiento de la Luz y
entonces es comprensible. Cuando es el primer pequeño engrosamiento de la Luz, entonces
puede ser comprendido. Todo esto lo vamos a estudiar.

Todas las luces ya se encuentran en los kelim. En los Mundos Superiores y en el hombre. Y en
el hombre es el alma, la Luz en el kli se denomina alma. Lo que nosotros llamamos alma,
Neshamá. En el hombre se denomina alma, pero no denotamos con las mismas palabras en los
Mundos Superiores. ¿Qué son los mundos superiores? Son grados superiores de Luz o un
menor grado de engrosamiento.

Pero todo lo podemos experimentar dentro de nosotros mismos. Todos estos mundos, excepto
el mundo de Adam Kadmon, el primero de una serie de cinco, el primer engrosamiento. Pero

149
¿cómo puede el cabalista dar nombre al mundo de Adam Kadmon, si el hombre no lo puede
experimentar? Obviamente del mismo modo se trata de un pequeño engrosamiento, un
pequeño engrosamiento de la Luz. Sin embargo, no nos está permitido hablar de eso. ¿Por
qué? Porque es anterior a la creación de Adam. Es posterior a la Creación, después del
principio de la Creación, pero sin embargo antes de la creación del hombre y por lo tanto es
solo hablar por hablar, pero el cabalista pudo deducir esto.

El principio ‘a partir de mi carne he de ver lo Divino’. Ver lo Divino, ese es el principio, un

principio muy importante. Pero, ¿cómo pudieron los cabalistas proyectar ciertas cosas en algo
que estaba tan elevado…porque no existe nada en lo inferior que no exista en lo Superior.
Todo puede ser derivado. Vamos a hablar un poco acerca de Adam Kadmon, pero no al
principio. Tal vez cuando estemos muy avanzados en nuestro estudio. No como lo hacen los
cabalistas hoy en día, que empiezan por Adam Kadmon. Un sinsentido absoluto. Es posible,
pero no ayudará de ninguna manera. En esas cinco sefirot podemos expresar todo. Hay
afinidad con las cinco sefirot. ¿Por qué no podemos hablar de ello? Keter se corresponde con
Adam Kadmón, el primero de una serie de engrosamiento de la Luz a partir de Ein Sof. Adam
Kadmón - Keter. No podemos comprender Keter, en ninguna parte. Ni en mundo alguno.
Hasta Gmar Tikún. Keter es demasiado sutil para comprenderlo. Luego viene Jojmá, que se
corresponde con el mundo de Atzilut.

Vamos a estudiar el mundo de Atzilut, Jojmá - Atzilut, que es el mundo de la corrección. Y

vamos a experimentar eso. Cada hombre tiene que construir estos mundos dentro de sí. No
contamos a Adam Kadmón. Indirectamente tiene efecto sobre nosotros, pero no podemos
experimentar eso con nuestras frecuencias terrenales. Pero por supuesto que esto tiene un
efecto sobre nosotros. Nosotros únicamente podemos llegar a mitad de camino del mundo de
Atzilut. Con nuestras fuerzas podemos llegar a mitad de camino. No hay necesidad de llegar
más allá. El mundo de la corrección es Atzilut. Entonces cada Jojmá, en cada Jojmá siempre
se encuentra Atzilut. Dependiendo de la fase. Biná es siempre Briá. No necesitamos hacer
gráficos, cada Biná siempre es Briá. También existe Briá en la verdadera Briá, en la escala
general de las fuerzas también existe una Briá que realmente es Briá en toda la creación o en
el hombre, pero también hay Briá en todas partes. En Asiá también existe Briá. Entonces cada
Biná tiene esa Briá. Y Z"A es Ietzirá. El mundo de Ietzirá. Son todos mundos, ¿qué significa
mundos? Hay sefirot y hay mundos. Z"A es un sefirá y Ietzirá es el mundo. Y hay Partzufim.
Estas tres cosas existen.

Los mundos son, digamos, una gran medida pero también en cada hombre eso corresponde
con su Keter o Atzilut que se corresponde con Jojmá. La misma fuerza. Keter se corresponde
con el mundo de Adam Kadmón. Jojmá con el mundo de Atzilut. Biná con el mundo de Briá.
Z"A con el mundo de Ietzirá y Maljut con el mundo de Asiá. Luego viene una extensión que
desciende de Asiá y eso es nuestro mundo, la experiencia, las fuerzas de nuestro mundo. Solo
desciende una pequeña Luz hacia nosotros. Esa pequeña Luz se llama Ner Dakik. No viene,

150
sino que le es dada a todo el mundo. Pero nosotros tenemos que confirmar que somos capaces
de recibir esto. Esto lo hacemos haciéndonos pequeños y no cuando nos sentimos como King
Kong. Entonces, cuando podemos recibir, con cada fase llegamos hasta el Creador. Usted no
necesita pasar por todo. Incluso cuando usted da un pequeño paso en Asiá, usted recibe.

Usted puede ver al Superior, al Creador, al Rey en su cualidad de Maljut de Asiá. Uno recibe
Su radiación, del Rey mismo, solo que en Su vestimenta de Maljut de Asiá. Uno experimenta
lo Eterno, el infinito pero de la fuerza de Maljut de Asiá. Una persona no tiene por qué ser
multimillonaria para experimentar lo que se siente al conducir un automóvil. Uno conduce un
Rolls Royce y otro un Fiat. Después de conducir, ambos han conducido. Uno en un Rolls
Royce y el otro en un Fiat. O dos personas van a comer, uno va a una cafetería y el otro va a
un restaurante de lujo. Ambos han comido, están satisfechos. ¿Cuál es la diferencia? La
diferencia es lo que usted pone en su boca, pero cuando desciende a su tracto digestivo la
diferencia desaparece. Excepto por el precio. Cuando está en su tracto digestivo no hay
absolutamente ninguna diferencia. Ambos están satisfechos.

Lo mismo sucede con Maljut de Asiá. Uno experimenta el Infinito completo. Uno
experimenta el Infinito, la relación con el Rey, pero Él viste como si fuera jeans en lugar de
Su túnica real. ¿Hay alguna diferencia? Siempre y cuando uno vea a un Rey. Uno habla con el
Rey. Él viste jeans por así decirlo, en relación con los Mundos Superiores. Por supuesto, aquí
hay un billón de veces más de lo que podemos imaginar. Si tan solo pudiéramos experimentar
ya la primera etapa de Asiá.

Entonces todas estas fuerzas, Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y en los mundos en que se
encuentran; mundos significa tamaños mayores, kelim más grandes, unidades ampliadas pero
todo se puede experimentar dentro de nosotros mismos.

Y además de eso también tenemos algo, una cierta unidad llamada partzufim. Hay sefirot:
Keter, etc.; hay mundos: Adam Kadmón, etc, y hay partzufim. Partzufim es el plural de
Partzuf. Partzuf significa cierta consistencia de las cinco fuerzas, al igual que en las sefirot, de
modo que cada fuerza contiene 10 ó 5. Keter que llamamos Arij Anpin – A”A y significa
‘cara grande’. Zeir Anpin - Z"A significa ‘cara pequeña’ y es una pequeña Jojmá. Arij
significa mucha Jojmá. Jojmá es Aba, que es el padre. Y Biná es Ima y es la madre. Jojmá y
Biná juntos son Aba ve Ima. "Ve" significa "y". Z"A es el hijo y Maljut es la hija. Z"A y Maljut
en conjunto se denominan ZO’N. La ‘Z’ representa a Z"A y la ‘N’ representa a Nukvá (la
compañera femenina que explicaremos más adelante) que es Maljut.

A"A es como si fuera solamente masculino, de donde proviene la Luz Jojmá. Y Aba ve Ima,
el Padre y la Madre Superiores, de quienes todos nosotros recibimos nuestra Luz. Por

151
supuesto que ésta prviene de A”A, de la fuerza Jojmá, pero el padre y la madre Superiores
están en el lugar desde el cual recibimos todo. Nosotros recibimos de Aba, Jojmá, el padre a
quien nos dirigimos en nuestras oraciones. Z"A y Maljut son los hijos y son varón y hembra
también. Jojmá y Biná son varón y hembra, pero son perfectos uno con el otro en el infinito.
Aba ve Ima se encuentran siempre en perfección. Z"A y Maljut a veces están en perfección
uno con otro y a veces no.

Todo empezó con Keter. Los kelim necesitan ser más grandes para recibir la Luz y la
distancia es necesaria para reducir la Luz, para hacer más pequeña la Luz. Ampliar los kelim
es también un tipo de corrección. A"A también tiene una hembra, pero ella no está separada de
Él. Es como si estuvieran potencialmente en Él. Esto es lo que quiere decir la Torá: primero el
hombre fue creado como varón y hembra, como uno.

A"A es varón y tiene en sí su propia hembra. Su varón y su hembra son como uno. Ella no está
separada de Él. Aba ve Ima ya están un poco separados, no realmente separados sino un poco.
Están juntos, pero hay una pequeña expansión de los kelim. Expansión, los kelim son un poco
más amplios y más grandes para recibir la Luz y eso es la corrección. Más amplio, más
grande. Existe cierta fuerza de Aba y ésta contiene también a las cinco: Keter, Jojmá, Biná,
Z”A y Maljut. La Luz cubre cada vez más. Entonces Z"A y Nukva están lado a lado, pero Z"A
es siempre un poco superior, y ambos tienen Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y luego llega a
nuestro mundo.

En todas partes hay exactamente los mismos partzufim y cinco partzufim conforman un
mundo. Cinco sefirot conforman un partzuf. Cinco partzufim constituyen un mundo. Todo
consiste en cinco, solo son diferentes unidades. Vamos a explicar más adelante qué tipo de
Luz hay adentro y sobre la relación entre las letras, los números y los Nombres del Creador.
Entonces tenemos: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z"A de Keter y Maljut de
Keter. Esto es un partzuf. Lo mismo con: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá,
Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Eso también es un partzuf. Y lo mismo sucede en Biná, Z"A
y Maljut, hacen cinco partzufim.

152
 Lección 24

No hay en el mundo un método preparado para estudiantes que no leen el hebreo. Entonces
trastabillamos y las lecciones no resultan tan organizadas, pero eso no importa. Lo voy a
llevar a experimentar lo espiritual. Esto es importante. Paso a paso vamos a avanzar. Sentí que
algo me faltaba y ahora quiero hacer un gráfico de derecha a izquierda. En lo espiritual todo
va de derecha a izquierda. Por lo tanto, la lengua Hebrea también se escribe de derecha a
izquierda. Un gráfico desde el principio de la Creación, el primer resplandor de la Luz, hasta
la meta final de 6000 años. Y también hasta 10,000 años. Entonces tenemos un gran dibujo,
un esquema de todos los mundos y los procesos espirituales. Tenemos que recordar que detrás
del gráfico está el proceso que tenemos que experimentar. Trate de no pintar un cuadro en su
cabeza. Preste atención a eso.

Hemos estudiado el Nombre del Creador Eterno, que en hebreo es HaVaIaH. Todo consiste
en ese Nombre. De hecho, solo existe este Nombre. Aunque usted no lo sienta todavía, está
bien, ya está en algún lugar dentro de usted. Cuando empecé yo tampoco experimentaba nada.
Poco a poco va a experimentar las cualidades de estas cuatro letras del Nombre Eterno. Todo
consiste en ese Nombre y este es: Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. ¿Qué cualidades adicionales
podemos dar?

Jojmá es iud - ‫ּי‬

Biná es la primera hei - ‫ּה‬

Z"A es la vav - ‫ּו‬

Maljut es la segunda hei - ‫ּה‬

Maljut y la corrección siempre van de Maljut hacia Jojmá. Cuando decimos ‫יהוה‬tenemos
que hacerlo con superior e inferior.

Estamos en nuestros mundos, ¿qué es lo que significa ‘mundos’? En primer lugar hay
infinitas sefirot y luego viene el hombre. Cuando la persona se corrige, pasa a Maljut de
Maljut, a la primera hei - ‫ּה‬. Cuando ha corregido la hei - ‫ּה‬se dirige a la vav - ‫ּו‬y de allí a la
segunda hei - ‫ּה‬y luego a la iud - ‫ּי‬. La pequeña cola es Keter, que no es una letra. Solo
vemos las cuatro letras porque la manifestación de la Única Fuerza Creadora tiene cuatro
letras. ¿Qué es manifestación? Luz. Cuando la Luz se espesa, puede ser sentida, eso significa
una manifestación. Cuando la Luz se ha detenido en algún sitio eso es el inicio de la
manifestación. Cuando la Luz está en algún lugar del kli uno la puede experimentar. Esa es la
manifestación de la Luz.

153
La persona que se esfuerza por alcanzar el bien siempre asciende a través de Maljut. ¿Pero
qué es Maljut? ¿Cómo podemos ver lo que es Maljut?. Las mitzvot nos han sido dadas para
que podamos experimentar Maljut. En hebreo los preceptos se denominan mitzvot (mitzvot =
plural, mitzvá singular =). Las mitzvot han sido dadas en la Torá para traer nuestros deseos
egoístas, que coinciden exactamente con lo espiritual, para hacerlos afines. Al cumplir una
mitzvá se alcanza cierta afinidad con la cualidad. Maljut o la última hei - ‫ ה‬del Nombre ‫יהוה‬
es mitzvá. Entonces sabemos por qué han sido dados los preceptos.

Y esto lo tenemos en el mundo de Asiá. Asiá significa hacer. El mundo del hacer, con las
manos y los pies. Eso también está en afinidad con las mitzvot y uno también tiene que
hacerlo. Tanto interior como exteriormente tienen que se afines. No se puede decir: ‘voy a
hacer esto interiormente, pero por fuera hago lo que pueda’. Estudie las letras cada día para
que no sean como jeroglíficos para usted. Primero tenemos que cumplir mitzvot para hacernos
afines a la hei - ‫ה‬.

Z"A es Torá. La Torá nos ha sido dada desde Arriba. La fuerza de Z"A se denomina vav – ‫ו‬y
ha sido dada desde Arriba. Cuando estudiamos esto, nos será entregada, por lo tanto ella es
también la manifestación de la Fuerza Eterna de D’s, en su cualidad de vav - ‫ו‬. La Torá se
corresponde con 613 preceptos. La Torá en sí misma es un conglomerado e incluye 613
preceptos, pero no se trata solo de preceptos. Si vemos a la Torá solo como un códice de
preceptos, de leyes, nos quedamos cortos, porque eso es la letra hei - ‫ה‬. En la hei - ‫ה‬están los
preceptos. En la Torá, por supuesto que están los preceptos. Hemos dicho que la hei - ‫ה‬es
femenina, es Maljut. La vav - ‫ו‬- es Z"A, es masculina y es como si le diera a la hei - ‫ה‬todas
estos preceptos.

¿Puede ver cómo crecemos? A un niño judío su padre le enseña a cumplir las mitzvot desde su
más tierna infancia, pero como un juego, lúdicamente. Desde que tiene 13 años, está obligado
a cumplirlas para el tribunal terrenal. Desde la edad de 20 años, está obligado a cumplirlas
también para el tribunal celestial. Todo corresponde a las leyes del universo.

No es sencillo e incluso para personas con una base judía todo esto es incomprensible.
Imagine lo difícil que es para las personas no judías. Es muy difícil porque muchos eslabones
están ausentes. Aunque ninguna de mis palabras tiene que ver con el judaísmo o la religión, es
una dificultad adicional en la transmisión de la información.

Voy a traducir la Torá para usted, ya que es importante tener una buena traducción. Por

154
ejemplo, ¿qué es Egipto? Es un país y eso nos da directamente algo material. La palabra
hebrea para Egipto es Mitzraim y también voy a utilizar esta palabra en la traducción al
español. De esta manera será claro para usted que cuando se usa la palabra Egipto, significa
una historia. Pero la Torá no es una historia y ellos han hecho de ella una historia. La
traducción también se ha convertido en una historia. Al igual que el epos griego, también hay
una epopeya judía y eso es lo que se ha hecho de la Torá.

Los judíos estaban en Egipto... No, los judíos estaban en Mitzraim. Usted aprenderá la palabra
hebrea Mitzraim para que pueda ver las fuerzas y qué era lo amargo para los judíos en
Mitzraim. Y por ejemplo, el nombre hebreo de Siria es Tzuria y esas dos palabras, Tzuria y
Mitzraim están muy relacionadas entre sí. Vamos a trabajar con estos términos, letras y
fuerzas. En Mitzraim ya podemos ver cuáles son las fuerzas presentes.

La palabra Egipto no es de ninguna utilidad para nosotros. ¿Cómo podemos saber lo que
sucedía entonces? ¿Somos historiadores acaso? ¿Ayuda saber lo que pasaba en Egipto? Era
un Egipto totalmente diferente al de hoy, otros pueblos, otros egipcios. Vamos a ver las
fuerzas del pueblo en ese entonces. No hablamos de la naturaleza del pueblo mismo, sino de
las fuerzas con las que el pueblo de Israel tuvo que lidiar. Esta es la Torá que trato de
transmitirle. Es útil aprender a leer en hebreo, no es difícil. Practique esto un poco cada día y
tendrá la sensación para las letras y las fuerzas. Esa es la Torá que resulta efectiva.
Aprendemos como el niño. Paso a paso. Tiene que ser serio, no jugar o actuar. Nosotros
estudiamos Cabalá porque queremos algo especial. Es mi vida y muy querida para mí. Quiero
sacar el máximo provecho de ella. Ni la religión ni la tradición van a ayudar, todo eso era
necesario, pero ya no más.

Usted tiene que trabajar sobre sí mismo, siempre. En su propio desarrollo personal. Si así lo
hace también ayudará a todas las otras almas. Cuando uno estudia Cabalá también ayuda a
corregir a otras almas. Almas que ya han fallecido. Vamos a estudiar la Torá viviente. Cuando
uno estudia Torá y se siente a gusto y controlado eso no es Torá. Torá es fuego. La Torá es la
fuerza del Creador y ni una palabra trata acerca de lo material, pero nosotros somos
materiales. Cuando estudiamos Torá traspasaremos nuestra armadura, todo lo material en
nosotros mismos. El fuego y las llamas de la Fuerza Eterna quemarán toda su reticencia, toda
su dependencia material de su pequeño ego patético.

Eso es Torá. La Torá que estudiaremos nos llevará a lo espiritual. Ni una palabra sobre
nuestro mundo. Cuando estudiamos Torá es como fuego, nos depuraremos y luego iremos
hacia Biná y Biná es irá - temor. Solo entonces aprendemos lo que es el temor porque todavía
somos de materia. Nosotros tenemos un lado material y uno divino en nosotros. Cada vez que
experimentamos que, en Asiá o Ietzirá o en cualquier otro lugar, será experimentado como

155
temor. Biná ya es una cualidad divina de dar. Lo experimentaremos como temor. ¿Puede ver
qué grande y elevada es la cualidad del temor? No sabemos lo que es el temor. Tenemos
temor de la gente: "¿Qué dirán los vecinos?" o "¿qué va a pensar mi jefe?". Si tuviéramos
temor por el bienestar espiritual de esa manera, del cual depende nuestra vida, podríamos
aprender qué temor es real. Eso es temor real, solo después de cumplir los preceptos con las
manos y los pies y el corazón se llega a la Torá.

La Torá no son solo preceptos, solo son una parte de ella. En la Torá se entretejen todas las
fuerzas que pintan toda la estructura del Eterno. Cuando se lee la Torá y se la experimenta en
forma adecuada, las letras producen marcas en su alma, al igual que las muescas en las tablas
de piedra. Moshé primero recibió las tablas de piedra. Cuando las llevó hacia abajo dijo
HaVaIa'H: "Ve hacia abajo. Tu pueblo, que has traído de Egipto, se ha corrompido". Ellos ya
habían comenzado la construcción del becerro de oro.

Vamos a aprender lo que significa todo esto. Nos sorprenderemos de lo que es la Torá. Y ni
una palabra es material. Por ejemplo: Abraham fue allá y allá ...vamos a desaprender el hecho
de leer y ver la Torá como una historia, como una historia física. Incluso los judíos piensan
que es físico. Absolutamente no. En nuestro tiempo somos lo suficientemente maduros para
estudiar Torá en forma adecuada.

Tampoco veremos esto en el Nuevo Testamento, ni una palabra es nueva, absolutamente

ninguna palabra es nueva. Los Hechos de los Apóstoles son nuevos, ellos fueron allí,
realizaron ciertos actos, eso es nuevo. Pero todo lo que el Profeta ha dicho está en la Torá,
todo. Todo viene de la Torá. Él no ha dicho una sola palabra que fuera nueva. El Profeta
mismo dijo: "Yo les digo todo lo que está escrito en la Torá y la Torá siempre va a existir".
Lo único importante es que no la vemos como algo material, la Torá no fue escrita para eso.

En el mundo de Asiá se puede entender un poco y esto es la afinidad con el mundo de Ietzirá,
la Torá. La entrega de la Torá ya es Ietzirá. Y por lo tanto, tanto en lo espiritual como entre
los países, la Tierra de Israel es también Ietzirá. Biná ya es el mundo de Briá y es muy
elevada. Jojmá es la letra iud - ‫ ּי‬, que es lo contrario del temor y que se denomina ahavá -
amor. ¿Puede ver lo que es el amor?

Pensamos que conocemos lo que es el amor, pero en verdad no. Experimentar amor físico no
es amor. Jojmá, amor, corresponde al mundo de Atzilut. Cada momento en que aspiramos a lo
espiritual recibimos un destello de Atzilut. Alguien que llega a Atzilut a través de sus
esfuerzos, acciones y fuerzas es llamado hijo de D’s. Hijo de HaVaIa'H ‫יהוה‬. Todas esas

156
cuatro letras. Él se eleva y contiene en su interior el nombre ‫יהוה‬HaVaIa'H. Dentro de sí
experimenta este nombre por completo. HaVaIa'H ‫יהוה‬es su yo interior. Y el Nombre
HaVaIa'H ‫יהוה‬equivale a diez sefirot. La punta o la pequeña cola es Keter; ‫י‬iud es Jojmá;
hei - ‫ה‬es Biná; vav - ‫ו‬es Z"A y la segunda hei - ‫ה‬es Maljut. Z"A contiene 6 sefirot que son
todas de la misma naturaleza y que se corresponden con la Torá. Ellas son: Jesed, Gevurá,
Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod. Entonces tenemos diez sefirot y los nombres del Creador.

Existe una clara correlación. El nombre del Creador existe por sí mismo en Ein Sof, pero
cuando se manifiesta a una criatura, cuando la criatura Lo experimenta, entonces es ‫יהוה‬. Si
es experimentado dentro de los kelim, entonces es ‫יהוה‬. Cuando no está siendo experimentado
es Ein Sof.

Todo lo que no se experimenta es como Ein Sof, como la Luz misma. No puede ser
estudiado. Por lo tanto nada se puede decir acerca de una imagen de D’s si no Lo
experimentamos. Es absolutamente inútil estudiar teología para experimentar lo Divino.
Ningún teólogo ha experimentado nunca a D’s. Eso es absolutamente imposible. Él quiere
hablar de D’s, pero experimentarLo es una cosa diferente. Aprendemos que no podemos
hablar de Él en absoluto si Él no se encuentra dentro de usted. Pero Él está dentro de usted. Si
nos estructuramos en todo lo que hacemos, vamos a experimentarlo a Él.

Jojmá es la Luz de la Creación que llega adentro de nosotros. Biná es la cualidad de dar y es
Luz de corrección y llega allí adentro. No podemos recibir la Luz de la Creación
directamente. Biná la hace más tosca antes de que continúe hacia Z"A y Maljut. Nosotros
llamamos a Z"A Olam - mundo. ¿Por qué es eso? Z"A ya contiene seis. Jojmá es como un
rayo. Tiene que llegar a una creación con seis dimensiones, como la que tenemos en nuestro
mundo. También tenemos esas seis dimensiones: arriba – abajo; izquierda – derecha; adentro
– afuera; adelante - atrás. Eso se corresponde con Z"A. Recibimos todo directamente de Z"A,
de la estructura de Z"A en el mundo de Atzilut. De Atzilut todo viene hacia nosotros
directamente. Cuando estudiamos Torá, Cabalá, aprendemos en primer lugar acerca de Z"A y,
conectado a él, a Maljut. Toda la Torá de Moshé, todo lo que ‫ יהוה‬le dijo a Moshé fue la
emergencia y el desarrollo de Z"A. No tiene nada que ver con lo que ha sido dicho acerca de
la Torá y cómo se ha estudiado Torá durante miles de años a lo largo de la historia. Todo
cuanto nos han dicho es infantil.

Nuestro mundo es como si fuera un reflejo de lo espiritual. En Jojmá no hay separación entre
varón y hembra, todo está todavía en potencia. No se han separado todavía. Por lo tanto,
cuando una mujer estudia Cabalá y asciende puede ver a los varones y esto no le hace nada.
Ella ha llegado a la unidad con su propio lado masculino. Porque cuando llegamos a Jojmá
recibimos la Luz de la salvación. Jojmá son pensamientos; pensamientos de la Creación, y

157
aquí no hay dualidad. Entonces cuando ascendemos vamos a experimentar nuestra propia
alma en el nivel de Jojmá aunque todavía estamos aquí en la tierra en dualidad.
Experimentando lo Eterno y lentamente llegaremos a todos esos niveles. Primero vamos de
Maljut a Z"A. Maljut no tiene absolutamente nada de sí misma, ella recibe todo de Z"A. Es
todo gravedad, muy pesado. De Maljut vamos a Z"A y obtenemos seis dimensiones, arriba -
abajo, etc. Entonces experimentamos el espacio en nosotros mismos. Maljut es como un punto
en nuestro corazón de algo que es bueno. Es como si alguien estuviera siendo succionado
hacia un pantano y tratara de salvarse aferrándose a cualquier ramita que pueda alcanzar. Lo
mismo sucede con Maljut. Maljut tiene solo un pequeño punto encima de sí. Todos tenemos
ese pequeño punto en nosotros mismos y tenemos que experimentar eso. Cuando uno se
esfuerza por lo superior siente ese punto donde tiene contacto con Z"A. Tanto da si es hombre
o mujer. Tenemos que conectar con Maljut.

Cuando nos hacemos pequeños interiormente para unirnos con lo Superior, somos como ese
pequeño punto. Poco a poco vamos a crecer hacia Z"A y obtendremos seis experiencias
diferentes: izquierda - derecha, arriba - abajo, adelante - atrás. Vamos a crecer, nuestra
percepción espiritual crecerá y llegaremos a Biná y poco a poco también vamos a llegar a
Jojmá. Jojmá no tiene ni varón ni hembra, no todavía. Por supuesto que lo tiene todo en sí
mismo, al igual que todo viene de Keter. Todo está potencialmente en el núcleo de Keter,
pero todavía no se ha desarrollado o no se ha desplegado. Jojmá tampoco tiene diferencia
alguna entre derecha e izquierda en sí misma. Todavía no es un kli, pero Biná ya tiene el
varón y la hembra y tiene la experiencia espacial y tiene más materia que Jojmá. Z"A tiene
todos sus lados y uno puede comprender todo lo que hay en el universo. En realidad, el
universo es Z"A - el olam. Solo entonces llegamos a amar, nos elevamos hacia el amor.

¿Qué es el amor? Cuando uno experimenta la totalidad de las diez o de las cinco sefirot
dentro de sí o el Nombre ‫יהוה‬. Hablamos de sefirot o de los nombres del Creador. El sistema
de sefirot es congruente con los cabalistas que tienen una tendencia hacia la izquierda, por
ejemplo Bnei Baruch. Ellos hacen un montón de esquemas y eso es muy visual. Yo tiendo a
hablar de los nombres del Creador, pero en principio es exactamente lo mismo. Cuando
conectamos las sefirot a los nombres del Creador tenemos toda la Torá.

Cada palabra de la Torá, también los villanos que allí son mencionados, son los Nombres del
Creador. Todos los Nombres son fuerzas de ‫יהוה‬. Las diez sefirot siempre se corresponden
con los Nombres del Creador. Esa es la piedra de escándalo. Era muy difícil para mí, eran
palabras sin contenido, pero ahora empezamos a sentirlo. Existen diferentes variedades,
diversas fuerzas también en las palabras de la Torá. Veremos ocultamientos y revelaciones del
Nombre ‫יהוה‬. El principio, eso es importante.

158
Primero dije que no quería hacer un gráfico, pero ahora siento que falta algo y quiero hacer
uno. Pero es muy importante que no dependamos de los gráficos. Los Nombres del Creador
son lo relevante. De los nombres derivamos toda la Torá y las fuerzas de la Torá. Lo hacemos
por medio de las diez sefirot. Es una correlación diferente. O los Nombres del Creador, las
formas de las letras y por supuesto la guematria, el valor numérico. Si uno ha llegado desde
Maljut hasta Jojmá debido a su corrección, experimenta las diez sefirot o el Nombre ‫יהוה‬. Es
lo mismo. Pero si alguien experimenta solo hasta Z"A, en un sentido o completamente,
experimenta siete sefirot. Entonces hay una carencia de percepción del Nombre completo
‫יהוה‬. Esto lo podemos mostrar y ver en la letra hei - ‫ ה‬y la vav - ‫ו‬. Entonces alguien
experimenta solo la última hei - ‫ ּה‬del Nombre ‫ יהוה‬y no el Nombre completo. La fuerza que
se experimenta aquí es Elokim. Si alguien experimenta la totalidad de las 10 sefirot esto
significa que no hay carencia ni escasez. Eso es el Nombre ‫יהוה‬. Uno experimenta perfección
absoluta, plenitud en cualquier nivel. No tenemos que ocuparnos de los 125 peldaños. Hay 5
mundos x 5 partzufim x 5 sefirot = 125 peldaños. Usted no necesita atravesar todos los 125
peldaños. Cuando uno experimenta diez sefirot en el nivel más bajo de Asiá, experimentará la
plenitud absoluta del Creador, del Nombre ‫יהוה‬. Si no puede hacer eso, por ejemplo, si solo
puede llegar hasta Z"A o hasta Biná, entonces es Elokim. ¿Por qué? Cuando uno ve el nombre
Elokim tiene que saber directamente que es el Nombre del Creador en su cualidad de juicio.
El Creador está juzgando en ese momento.

Cuando experimento din - juicio eso es Elokim. Él es siempre Ein Sof, en realidad ni siquiera
es ‫יהוה‬. Solo lo llamamos ‫ יהוה‬cuando lo experimentamos como totalidad, como perfección.
Cuando tengo la experiencia perfecta. Si Lo experimento como Elokim, significa que en este
momento no tengo perfección en lo que experimento. Entonces Lo llamamos Elokim, el D’s
severo. Esto significa que con mis ojos interiores solo veo siete de las diez sefirot. Siempre
hay diez en toda forma de experimentar lo espiritual, de deseos. También experimentamos los
Nombres del Creador en nuestro mundo, pero no con claridad. Eso es Elokim y vamos a ver
por qué.

Ima viene de Biná. Z"A recibe de lo que está por encima de él. Z"A tiene Biná arriba de él.
Biná es Ima- ‫ ;אמא‬Ele - ‫ אלה‬es la fuerza de seis sefirot de Z"A y juntas forman el Nombre
Elokim. Vamos a estudiar cómo funciona. Biná - Ima y Z"A - Ele es el Nombre que alguien
experimenta cuando tiene siete sefirot, Maljut + seis de Z"A. Experimenta el Nombre Elokim.
¿Ese es el Nombre del Creador? Sí, pero en mi experiencia. Siempre es mi experiencia
personal. Cuando llegue a otro nivel y llegue también a otro Z"A, por ejemplo, en el mundo
de Briá, es lo mismo. El mismo Nombre, Elokim. Por supuesto que en otro nivel, pero
también el Nombre Elokim.

Pregunta de un estudiante: ¿Por qué a veces escribimos ‫ ּהּו‬y a veces ‫?ּוּה‬

159
Todo tiene un sentido. Cuando la letra vav ‫ו‬- viene primero y luego Z"A, que es masculino,
domina. Nosotros crecemos desde abajo hacia arriba. Primero la hei - ‫ ּה‬y luego la vav - ‫ּו‬.
Cuando la hei - ‫ ּה‬viene primero, significa que en esa combinación domina la hembra. La
letra que viene primero es la que domina. Cuando la vav - ‫ ּו‬viene primera, tiene el mismo
valor numérico, pero nos dice que está debajo del paraguas masculino. Vamos a estudiar los
matices. Por lo tanto, elijo el sistema de los Nombres Divinos, las fuerzas. Vamos a hacer
cálculos y empezaremos a sentir los Nombres. Estos le resultarán de interés y va a sentir más.
Es por eso que estoy en contra de los gráficos, porque es posible que desee aferrarse a ellos y
entonces yo peco y también lo induzco a pecar.

Ima es Biná, las letras iud y mem- ‫ ימ‬y juntas tienen un valor numérico de 50. La mem
equivale a 40 y la iud a 10 y juntas suman 50. También podemos invertir ima y entonces dice
mi - quién. Ele significa "esto". Cuando tengo carencia y experimento solo siete de las diez
sefirot, experimento el nombre Elokim. Entonces Él es como un Señor severo, al igual que las
leyes de la naturaleza, que son incorruptibles. Juicio - eso es el Nombre Elokim.

Cuando traduzco la Torá y dice: "En el principio creó Elokim los cielos y la tierra", no voy a
traducir Elokim como Dios como en la Biblia en general. ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué es lo
que hay en los Nombres, por ejemplo, Elokim, Yahvé o El? Cuando experimento al Creador
hasta Jesed eso es el Nombre ‘El’. Esto también está en los nombres Mijael o Rafael. El es el
nombre del Creador en su calidad de Jesed. Para la experiencia completa de la Divinidad, diez
sefirot, tenemos el nombre ‫יהוה‬. Cuando uno experimenta siete sefirot, experimenta Elokim.
Pero, ¿dónde están los otros tres? Uno simplemente no los ve. No los ve con sus ojos
interiores. Dos personas pueden estar juntas, una ve y la otra no. Un niño no ve una sefirá, no
ve ninguna fuerza. Si solo experimento la hei - ‫ּה‬, Maljut, experimento el Nombre del
Creador ‫ יהוה‬en su cualidad de Adni. Adonai es otro nombre del Creador que no debe usarse
en vano. Adni significa la manifestación de la Única Fuerza Creadora ‫ יהוה‬en Maljut. Él está
en todas partes, por supuesto, también en Maljut es Ein Sof. Ein Sof está en todas partes, pero
en la percepción de un kli en Maljut, el Creador se manifiesta en Su nombre de ADNI. Por lo
tanto, yo sigo al Arí, quien también hace esto. Usamos las diez sefirot pero en conexión con
el Nombre de cuatro letras. Entonces voy a hacer la corrección en cada situación. Cuando
siento que tengo todo esto en mí, entonces juicio y misericordia están en equilibrio en mi
interior.

Por supuesto que la Misericordia tiene la delantera, no por debilidad, sino porque elijo
hacerlo. Porque así me hago afín a la Misericordia del Nombre del Creador. El D’s
Misericordioso y Todopoderoso que se ha manifestado A Si Mismo de esta manera a Moshé,
en el Nombre ‫יהוה‬. Esto es lo que recibió Moshé, la Torá, la 26ª generación. El Creador se

160
manifiesta A Sí Mismo como el D’s Misericordioso. Antes de esto ellos eran asesinos y tenían
vidas terribles con mucha violencia. Vamos a estudiar cuáles son las fuerzas que había y
cómo desperdiciaron su Energía Eterna.

¿Todos entienden por qué estudiamos esto? Nuestra intención tiene que ser tomar contacto a
través de los Nombres del Creador o de las sefirot para estar más cerca de nuestra realización.
Esto significa llegar a experimentar lo Eterno. Ese es el punto. No estudiamos para saber, sino
para entrar en contacto con lo Eterno. Este es el camino del Arí y yo aprendo con y del Arí.
Es por eso que también explico los nombres del Creador Eterno y las diez sefirot. Paralelas
entre sí. La Luz entra y entonces vemos todos estos procesos hasta el final. Sobre la base del
gráfico que quiero hacer veremos la Caída de Adán y cómo los mundos han caído. Vamos a
llegar a 6000 años de corrección. Vamos a ver lo que significa todo esto. Continuaremos hasta
7000, 8000, 9000 y 10,000 años y luego vamos a ver el propósito de la Creación. El
propósito personal de la Creación y de toda la humanidad.

También vamos a ir a través de las sefirot, vamos a hacer ambas cosas. Pero para nosotros es
importante cuando crecen nuestras percepciones ¿cuáles Nombres encontramos?. ¿Qué
gradaciones?. Uno no puede ver eso en las sefirot. Algunas cosas son más fáciles de explicar
sobre la base de las sefirot pero todo es lo mismo. Z"A siempre es la letra vav - ‫ ו‬de ‫יהוה‬.
Jojmá es siempre la letra iud- ‫י‬. Usted debe ver a estos paralelos siempre dentro de sí.

Hay diez sefirot y Z"A es un grupo. Jojmá, Biná, Z"A y Maljut son cuatro sefirot, todo
consiste en cuatro más la raíz - Keter. Y ahora observemos más de cerca a las diez sefirot,
Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero todas de Jojmá. De la cualidad de Jojmá, ¿qué significa eso?
Hemos dicho que hay Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Todo consiste en esas cuatro más la raíz -
Keter.

Ahora hacemos distinciones adicionales. Hay Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut de Keter.
Todas de la cualidad de Keter, porque Keter también tiene cinco. Todo tiene cinco sefirot.

Echemos un vistazo:

Keter "de" Jojmá y Jojmá es Jojmá de Jojmá. Jojmá también contiene la totalidad de las
cinco. Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. ¿Qué significa esto? Todas ellas
tiene la cualidad de Jojmá pero una en relación con otra ellas son superiores e inferiores.

Ahora Biná. Biná también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Biná, Jojmá de Biná, Biná de

161
Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Nuevamente la totalidad de las cinco sefirot básicas o
fundamentales de la cualidad de Biná. Z"A tiene también cinco e incluso Maljut tiene cinco.
Maljut tiene su propio Keter. Keter de Maljut, Jojmá de Maljut, Biná de Maljut, Z"A de
Maljut y Maljut de Maljut. Pero todos son de la cualidad de Maljut de la segunda hei - ‫ּה‬.
Entonces cada sefirá tiene sus propias diez y así sucesivamente hasta el infinito.

Nosotros iremos más allá para observar cómo es cualitativamente en esas diez o cinco sefirot
de Jojmá.

Las cinco sefirot de Jojmá:

Keter de Jojmá

Jojmá de Jojmá

Biná de Jojmá

Z"A de Jojmá

Maljut de Jojmá

Todas juntas son llamadas partzuf Jojmá. Partzuf significa rostro, literalmente. Pero partzuf
Jojmá significa 10 ó 5 sefirot, toda la gama de sefirot de la clase de Jojmá. De la Luz Jojmá
que se corresponde con la letra iud - ‫י‬.

Keter no contiene ningún engrosamiento, no hay densidad de deseo en Keter. Por lo tanto no
hay ninguna letra en el Nombre de cuatro letras del Creador. Debido a que Keter no tiene
tosquedad, Keter son solo las cuatro letras puras ‫יהוה‬. Nosotros las agrupamos y obtenemos
entonces el nombre puro Keter. Todo está presente potencialmente en la fuerza Keter. Esto se
muestra en las cuatro letras, las letras simples de ‫יהוה‬.

La iud es la décima letra del alfabeto y tiene un valor numérico de diez. Después de que todo
consiste en diez. La iud - ‫ י‬es la primera fuerza manifiesta en el universo, la diez. Es por eso
que vemos que todo consiste en diez sefirot o cinco cuando las reducimos. La hei - ‫ ּה‬es
cinco, la quinta letra del alfabeto con valor numérico 5. La vav - ‫ ו‬es seis y la segunda hei - ‫ה‬
es cinco también. Sumado es 26. 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La letra kaf - ‫ =כ‬20 y la letra vav - ‫=ו‬
6, un ‫ יהוה‬puro, el Nombre puro del Creador. Este Nombre puro de ‫ יהוה‬es sin
engrosamiento, sin más engrosamiento por así decirlo, de la Luz. En el Keter la fuerza no ha
sido desplegada todavía. El despliegue de las fuerzas empieza en Jojmá. ¿Cómo se muestra

162
esto? Se ha rellenado de ‫יהוה‬- milui. El relleno se llama milui. Las 4 letras están escritas
totalmente. Cuando escribimos completamente el Nombre ‫ יהוה‬se obtiene:

‫ּי‬- iud, cuando escribimos totalmente completa la iud, esto significa que comienza un
engrosamiento porque primero hay solo Luz pura ‫יהוה‬.

Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20

Hei = hei - iud 5 + 10 = 15

Vav = vav - iud – vav 6 + 10 + 6 = 22

Hei = hei - iud 5 + 10 = 15

El total de esta suma es: 72. 20 + 15 + 22 + 15 = 72

Esto se expresa en las letras ain ‫( ע‬70) y bet ‫( ב‬2) y se abrevia y pronuncia A”B.

¿Vemos la iud – ‫ י‬de Jojmá en todas partes? Es partzuf de Jojmá. Aquí el relleno de Jojmá
domina, Jojmá es iud - ‫ּי‬. También vamos a mostrar esto con ‫ּי‬. Partzuf Jojmá significa cinco
sefirot de Jojmá. ¿Quién es el líder? Jojmá. Todas son de Jojmá, todas de la cualidad de
Jojmá. Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. En todas partes
vemos la ‫ י‬iud- diez, Jojmá, también en el relleno. Y cuando sumamos tenemos 72 y la
llamamos ain y bet, que se abrevia como A”B. ¿Qué utilidad tiene esta información?

En todas partes donde tratamos con el partzuf Jojmá, cualitativamente, las cinco o diez sefirot
de Jojmá y no importa en qué mundo, Briá, Ietzirá, Asiá o Atzilut, se denomina A”B. Ese es
también el Nombre del Creador después de Su cualidad de fuerzas. A"B es una cierta fuerza
que tenemos nosotros y todo lo que tiene partzuf de Jojmá y se caracteriza por la fuerza
llamada A"B. A”B es el nombre ‫ יהוה‬relleno. Esto poco a poco se convierte en Cabalá.

No es sólo fe, ¿en dónde podemos creer? ¿Qué es la fe del hombre en este mundo? Algo
infantil, ingenuo, primitivo, pobre. Vamos a hacer diferenciaciones y sentir fuerzas en
nosotros mismos. Llegará, usted lo sentirá, pero requiere tiempo.

163
Cada partzuf de Jojmá es A”B. Poco a poco usted va a diferenciar esto en sí mismo. ¿Cómo
nos ayuda esto? Cuando leemos la Torá, cada nombre en la Torá, incluso de cada villano,
todos son Nombres del Creador. Vamos a ser capaces de realizar comparaciones a través de
los Nombres, abreviaturas, siglas, las primeras o las últimas letras de ciertas frases, versículos
de la Torá. Eso es lo que D’s le enseñó a Moshé. Todas las técnicas para aprender acerca de
las fuerzas y cualidades de ‫ יהוה‬en la Torá. Por eso se dice que D’s Se oculta en la Torá.

Lo que estamos haciendo ahora ya es la revelación de la fuerza del partzuf Jojmá. En el

nombre del Creador, la iud - ‫ י‬tiene siempre sus propias diez sefirot y son de la fuerza de A”B,
72. De esa manera, cuando nos encontramos con ciertas palabras o combinaciones podemos
ver de cuál fuerza se trata. Más adelante vamos a ver cuál es la fuerza de Moshé. Vamos a
entender lo que es Moshé sin conocer su número de calzado cuando caminaba en el desierto.
La fuerza de Moshé es la fuerza de mem-shin-hei. La hei es cinco, la shin es 300 y la mem es
40, sumando un total de 345. En la base de esto vamos a ver un cálculo donde se encuentra
esta fuerza y en cuál capacidad.

Este es el estudio del Creador, D’s. Esto es aprender de D’s y no de toda la predicación. Eso
era necesario en el período inicial para despertar un poco, pero una vez tiene que detenerse.
Tenemos que empezar a aprender cómo tratar con el Creador. Tenemos que empezar a
aprender a entenderlo a Él.

El partzuf Jojmá es A”B. Pronto verá de qué se trata. No es necesario aprender a usar
palabras, sino que podemos decir A”B y esto es 72. Allí donde se encuentre el partzuf Jojmá
es siempre A”B. Ya sea que se encuentre en el mundo de Asiá, Briá o Atzilut, todas son lo
mismo, solo que el color es ligeramente diferente en Asiá, un poco inferior pero siempre A”B.

Y ahora el partzuf Biná.

Siempre empezamos con ‫יהוה‬. Más adelante veremos que también hay otras cosas que
existen. Pero ahora ‫ יהוה‬y el relleno de los mismos en Biná. También tenemos Keter de Biná
y esto es nuevamente ‫ יהוה‬y un total de 26. Ahora vamos a rellenarlo. Relleno significa que ya
es una fuerza, una fuerza-deseo aviut o una manifestación de esa fuerza en los kelim.
Escribimos iud y hei también con iud porque Biná está estrechamente conectada con Jojmá.
La diferencia está en la vav. Aquí viene el elemento de Biná, la letra alef. Esta es la diferencia
con el partzuf Jojmá: allí era con la iud pero aquí es con la alef.

164
Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20

Hei = hei - iud 5 + 10 = 15

Y aquí está la diferencia, vav - alef - vav, ‫ּוּאּו‬ 6 + 1 + 6 = 13

Hei = hei- iud 5 + 10 = 15

El total de esta suma es 63. 20 + 15 + 13 + 15 = 63

Esto se expresa en las letras samej ‫( ס‬60) y guimel ‫( ג‬3), que se abrevia Sa"G (la "a" es
solo para darle un sonido, solo implica las letras samej y guimel) y se pronuncia "sag”.

Dondequiera nos encontremos con el partzuf Biná esto significa 5 o 10 sefirot y siempre
Sa"G. Más adelante será más fácil cuando hablemos en la Cábala de Sa"G de Briá o
cualquier otro mundo. Entonces entendemos que es Biná. Necesitamos menos palabras y la
cualidad será superior. Esto es Sa"G, una característica de Biná es Sa"G. El partzuf Biná
siempre es 63. Y, por supuesto, todo lo de Biná, Keter de Biná, Jojmá de Biná, etc. tienen el
color de Sa"G - 63.

Así es como vamos a estudiar Cabalá, no usamos todo tipo de esquemas que son interesantes
para el intelecto. De aquí se derivan todas nuestras fuerzas. Si alguien no hace esto, no es
Cabalá. Por supuesto, la New Age es mucho más divertida y esto podrá parecerle aburrido.

El significado de los números son fuerzas. Usted no siente esto todavía, pero todo llegará,
debe tener paciencia. Paso a paso. Damos dimensiones a las fuerzas de ‫ יהוה‬de HaVaIa'H, la
Eterna Fuerza Creadora y también vamos a medir, porque cuando no se puede medir, ¿qué es?
¿Qué es el Nuevo Testamento al respecto? ‘D’s’ y ‘Señor’, eso es todo. ¿Quién es D’s y quién
es el Señor? Nadie entiende. Pregúntele a alguien: "D’s, ¿qué es Él?". No lo saben. Incluso la
Biblia judía, D’s y Señor. Pero, ¿qué es D’s y qué es Señor? A veces la gente dice: "Señor
D’s", y eso es todo lo que un cristiano necesita saber. Más no es importante para ellos. Pero
eso era hasta ahora. Hoy en día no hay más cristianos, ni judíos ni musulmanes. Por supuesto
que todavía existen. Pero en nuestro tiempo somos la primera generación que estudia para
comprender lo Divino, lo Eterno a partir de lo Divino mismo.

Todos juntos y sin importar nuestros orígenes. Y no con historias del hombre. Lo que ellos
hacen de esto. Hacen penitencia y todos nosotros juntos todavía hacemos penitencia por sus

165
errores. Por supuesto, la gente no estaba lo suficientemente madura porque primero tuvimos
que aprender todo.

Somos la generación del mismo pueblo que se equivocó en todas las otras generaciones, que
eran primitivas. Yo digo ‘ellos’ y con ‘ellos’ me refiero a su reencarnación en cuerpos, pero
por supuesto que son nuestras almas. Estamos atrapados con esto debido a los errores,
estupideces y formas de vida bárbaras de nuestros antepasados e incluso de nuestros padres.

En comparación con nosotros, nuestros padres son bárbaros. Usted no lo sabe todavía, por
supuesto. Siempre tiene que honrar a sus padres, ¿por qué? Al igual que honramos a Jojmá y
Biná, tenemos que honrar a nuestros padres. Pero comparativamente en cada generación los
niños tienen mucho más potencial que sus padres.

Los números son importantes. No en sí mismos, pero representan las fuerzas de los Nombres
de la Torá, del Creador que se oculta en la Torá. Nadie puede encontrar a D’s fuera de la
Torá. Porque allí solo dice ‘D’s’ o ‘Señor’. ¿Qué puede usted aprender de ‘D’s’ y de ‘Señor’?
Eso es moral y, por supuesto, la humanidad necesitaba esto hace 2000 años y esto lo hizo
mucho bien al hombre, pero como podemos ver, no funciona. En nuestra época ningún Señor
puede ayudarle a corregir el lugar de Iesod si usted no se corrije. Y alguien que dice Señor no
es de Iesod hacia abajo. De Iesod hacia arriba él puede ser Señor pero hacia abajo no. Vamos
a descubrir y seguir los nombres de la Única Fuerza Creadora. Progresivamente vendrán cosas
aun más grandes e interesantes. Veremos la Torá y sentiremos todas estas unidades. Vamos a
entender lo que es la Torá. ¿Quién comprende lo que es la Torá? En Amsterdam hay más
Rabís que plomeros. Hay muchos, pero ninguno de ellos está interesado en la Cabalá. Porque
¿qué se gana? Todo el mundo está ocupado con la vida aquí, porque es interesante. Pero sin la
Cabalá toda la miseria entra en nuestro mundo porque nadie entiende lo que D’s quiere, lo
que Él quiere. Decimos D’s. ¿Qué hay en la palabra ‘D’s’? Nada, absolutamente nada. ¿Qué
hay en la palabra ‘Señor’? Nada. ¿Quién, qué es Señor? El Nombre HaVaIa'H - ‫יהוה‬
proporciona todos los matices de esa fuerza. ¿Cómo funcionan en el universo y cómo uno
llega desde la mitzvot a la Torá y de la Torá al temor y del temor al amor?. ¿De dónde saca
eso, en cuál religión, incluyendo el judaísmo? Ellos estudian de la Torá, explícitamente.
Moshé hizo esto y aquello y ellos lo estudian. Es bueno también, pero eso es lo que estudian
día y noche en lugar de estudiar al Creador mismo. Y en estas leyes ni una palabra se refiere a
nuestro mundo.

La Torá habla de animales, bueyes, pero significan fuerzas. Como el hombre es un buey y
llega a la hei. Más adelante usted podrá avanzar y llegar hacia lo Divino. Ellos aprenden sobre
burros. Me refiero a grupos de personas que creen que hacen grandes cosas por una causa
superior. Es un gran pecado de la manera que lo hacen, son como niños. Todas las religiones

166
son iguales, no son mejores. Todo es infantil. ¿Qué es el Señor para ellos? ¿Dame pan?

Tenemos que crecer. ¿Queremos actuar o hacer esfuerzos por la vida real? ¿Queremos una
vida simulada o real?

Y ahora el partzuf Z"A.

Z"A también tiene ‫יהוה‬. También en Keter solo 26 porque no hay ningún cambio en Keter.
Aquí nuevamente el relleno de la iud es 20. El cambio está en la hei - ‫ּה‬. Primero dijimos que
hei - ‫ ּה‬+ iud - ‫ = י‬5 + 10 = 15. Ahora tenemos alef en lugar de la iud , es 5 + 1 = 6. El relleno
de Z”A se realiza con la alef. En el S"aG de Biná tenemos tres iud y una alef.

Ahora tenemos una iud y tres alef. El relleno de la vav es el mismo que en el partzuf Biná
porque Z”A proviene de Biná. Y la última hei es también con alef. Vemos diferencias. ¿Por
qué viene después?.

Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20

El cambio está en la hei. Hei = hei- alef 5+1= 6

Vav = vav - alef - vav 6 + 1 + 6 = 13

Hei = hei - alef 5+1=6

Suma un total de 45. 20 + 6 + 13 + 6 = 45

Esto se expresa con las letras mem ‫( מ‬40) y hei ‫( ה‬5), que se abrevia como Ma"H, ‫מ״ה‬
souedtnodee dueouqednoD el partzuf Z"A (5 o 10 sefirot) este tiene la fuerza de Ma”H.

Ahora observemos el partzuf Maljut.

Keter sigue igual que en los cálculos previos. No hay ningún cambio en Keter. Iud también
sigue siendo la misma y es 20. Ahora viene el cambio. La hei está rellena con hei, se
convierte en una doble hei - ‫ =ּה ּה‬5 + 5 = 10. La vav se convierte en una doble vav - ‫ =ּו ּו‬6 +
6 = 12. Y nuevamente una doble hei - ‫ =ּה ּה‬5 + 5 = 10. ¿Qué es lo que vemos aquí? En
realidad, es una HaVaIa'H doble porque iud = 10; pero rellena es 20 y eso es como dos iud.

167
Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20

Hei = hei - hei 5 + 5 = 10

Vav = vav - vav 6 + 6 = 12

Hei = hei - hei 5 + 5 = 10

El total de esta suma es 52. 20 + 10 + 12 + 10 = 52.

Esto se expresa con las letras nun - ‫( ּנ‬50) y bet - ‫( ּב‬2) que se abrevia como Ba"N. (la "a" es
sólo para darle un sonido, esto implica solamente las letras bet y nun).

52 es dos veces 26. El partzuf Maljut es siempre Ba"N. Nun - bet, pero en la Cabalá
utilizamos bet - nun y esto no es coincidencia, vamos a ver de qué se trata. (Ba"N es ben y
significa hijo).

Estudie todo esto sin preguntarse por qué ni cómo. Usted necesita tener la intención de llegar
más cerca de HaVaIa'H - ‫ יהוה‬que en los 2000 últimos años (o 3500 años de la era judía) de
las religiones. Solo estudiando esto, usted puede llegar mucho más cerca de la Fuerza Eterna
Creadora.

En una breve síntesis tenemos cuatro partzufim:

72 – A”B es la forma de Jojmá y la Luz Jaiá.

63 - Sa"G es la forma de Biná y la Luz de Neshamá.

45 - Ma"H es la forma de Z"A y la Luz Ruaj.

52 - Ba"N es la forma de Maljut y la Luz Nefesh.

Usted tiene que estudiar esto y conocer, comprender todas estas fuerzas del Nombre de 4
letras HaVaIa'H - ‫יהוה‬.

168
169
Lección 25

Lo más importante de todo es aprender principios. A partir de los principios podemos aprender
rápidamente lo general y lo particular. Principios: comenzar con los principios más generales acerca
de cómo está construido el Universo. Los principios del Universo se aplican a todos nosotros. Se
aplican a cada acto que realizamos, a cada pensamiento que tenemos. Vamos cada vez hacia
principios más pequeños y más bajos. Y entonces puedo ser capaz de explicar, sobre la base de esos
principios, la respuesta real a la pregunta que surge en mí. Dependiendo de qué trate la pregunta, a
qué nivel, puedo explicarla para mí mismo a través de un principio superior o de un principio inferior.
No explicarla, sino que puedo verla con claridad. Por lo tanto es importante aprender los principios.
Si no podemos aplicar los principios, no podremos comprender una respuesta.

Cuando uno ve un bosque determinado, por ejemplo un bosque de robles, seguramente puede decir
que detrás de un roble se encuentra otro de roble. Tal vez con otra estatura, altura, espesor, ancho o
cualquier otra diferencia, pero seguirá siendo un roble. Hay personas que siguen preguntando ¿qué
hay detrás de este roble? Y la respuesta es ‘un roble’. Tal persona no ve el bosque de robles. Es muy
importante que aprendamos los principios. Primero los principios generales para poder ver por sí
mismo que detrás de los árboles hay un bosque. Esto lo puede aplicar en su vida diaria. No todo el
mundo puede hacerlo. Trate de desarrollar esto en usted mismo.

Lo mismo ocurre con los preceptos- mitzvot. Aquí también es importante conocer los principios.
¿Cuáles son esos preceptos? ¿Qué se esconde detrás de los preceptos: no matarás, no harás esto,
pero tienes que hacer aquello, etc.? Si sabemos esto, no nos perdemos. Entonces siempre podemos
utilizar todo y vamos a avanzar más rápido.

El principio más importante de todas las leyes del Universo es el principio de tomar el alimento en
cierta mezcla y desechar las sobras. Esto puede ser una situación determinada, cierta sensación,
cierta actitud, cierta mezcla determinada o cierto fenómeno. Extraer el alimento y desechar las
sobras. Esto es muy importante.
Entonces uno toma el alimento y todo lo que no es alimento en ese momento, en esa situación
dependiendo de su condición y desarrollo, tiene que desecharlo. ¿Comprende?

Más adelante, cuando tenga más fuerzas podré buscar los residuos nuevamente o lo que una vez vi
como residuos. Mis ojos entonces no podían ver, por lo que tanto eran para mí como residuos. Yo no
los había visto como alimentos, no tenían gusto para mí. Una vez que he renovado fuerzas puedo
observarlo nuevamente, exponerlo nuevamente y recalentar el alimento, de modo que otra porción
se convertirá en alimento.

170
Tenemos construido lo mismo en nuestro mundo. En cualquier proceso. Una fábrica hace un
producto que es el alimento y también hay residuos. Al igual que el petróleo crudo es procesado en
buenos productos y lo que no se necesita es como residuo. Por ejemplo, hace cien años el aceite
para la calefacción era el producto principal. Solo veían el aceite para calefacción; ese era el alimento
y el resto era desperdicio o asfalto.

Este es el principio fundamental. ¿Por qué? Vamos a ver que todo corresponde a las leyes
fundamentales del universo. Esa es la manera en que ha sido construido. Primero fue la recepción
de la Luz, muy sutil; y lo que no pudo ser recibido en la primera recepción fue como residuo para la
primera recepción. Lo que es residuo para alguien más elevado es alimento para el inferior. Este es
un punto importante, un principio, trate de recordar esto. Dondequiera que haya residuos para un
superior, hay alimento para un inferior. Alguien inferior no necesita decir que no, para él no es un
residuo. Cuando uno se eleva de acuerdo con su propia alma, con sus propias fuerzas, verá que su
alimento también cambia. Va a comer menos comida chatarra en todo lo que hace. Uno puede
comer comida chatarra o un manjar. ¿Qué significa eso? En cada situación hay que prepara la comida
y desechar el residuo. ¿Qué es alimento? Eso depende de su desarrollo, sus opciones, su meta, etc.
De este modo todos somos diferentes. Todos vivimos en mundos diferentes. Nuestras elecciones son
diferentes también, hay 1001 niveles de vida diferentes. Para la ley todos somos las mismas personas
y cuando todo el mundo sea corregido, todos vamos a llegar al mismo nivel. Todavía habrá almas
diferentes de niveles superiores e inferiores, esto es correcto porque también vemos esto en la vida
diaria. Uno ve televisión y otro lee un libro. También hay una diferencia respecto de lo que uno
puede ver en la televisión o de qué libro lee. Tal vez a alguien le gusta ver una telenovela, siente la
vida allí, todas las emociones, siente las lágrimas y eso es alimento para él y nada más.

En cada situación necesitamos extraer el alimento y desechar los residuos, los residuos de esa
situación particular. ¿Qué es residuo? Aquello a lo que no puedo encontrarle el gusto, que no puedo
comer. Entonces tengo que desecharlo, en cada situación. ¿Qué hace usted en su tiempo libre? Una
vez más tiene que verlo de este modo: extraer el alimento y desechar el residuo. Cada minuto somos
como arrancados por fuerzas internas. Porque así es como fue hecho el mundo, el bien y el mal; por
eso vamos a elegir activamente lo que es bueno para mí, eso es alimento. ‘Alimento’ significa algo
que es útil, utilizable. Eso es alimento. Vemos que el alimento no está hecho naturalmente. Tenemos
que hacer el alimento nosotros mismos. ¿Por qué no es dado el alimento desde Arriba? El alimento
no ha sido dado desde Arriba. Para nosotros solo hay materia en crudo, no el alimento. Nosotros
mismos tenemos que preparar el alimento. Tenemos que tomar decisiones y eso es la co-operación
entre el Creador y nosotros. Granos, ¿eso es alimento? Eso es materia cruda, al igual que el petróleo
y nosotros tenemos que trabajar en esto. ¿Cuál es la diferencia entre los granos y el pan o las
galletas? ¿Por qué tenemos que hacerlo tan difícil? ¿Por qué no podemos nosotros, al igual que el
burro, comer paja? El burro no pide pan. Solo el hombre quiere comer pan. Debido a que le ha sido
dado al hombre hacer un alimento de esto y desechar los residuos. El proceso de separación. Separar
la paja del trigo. Ese es el principio más importante de todos. Esto ha sido dado desde la Torá.

Siempre tiene que hacer esto dentro de usted mismo, no hay otra manera. Tiene que quemar la paja,

171
¿cómo? Trabajando sobre usted mismo. El trabajo interior. Pero no hay que quemar toda la paja:
ahora podría ser un residuo para usted, pero más adelante puede ser alimento, porque la paja es
también alimento para el burro. Yo utilizo trigo para la parte superior de mí y paja que puedo utilizar
para mi parte inferior, por el momento. Usted puede utilizar todo, este es el principio más
importante. Toda la corrección se basa en esto. ¿Cómo se obtiene la fuerza para hacer la separación
entre la paja y el trigo? ¿Entre alimentos y residuos? Cuanto más trabajemos en nosotros mismos,
más correcciones realizamos, obtendremos Luz más potente, que sea capaz de instigar nuevas
correcciones, día y noche, día tras día. Por lo tanto, el Creador del mundo, la cualidad de la Única
Fuerza Creadora nos ha dado la Torá y las mitzvot. La Torá le ha sido dada a todo el mundo. No hay
nada más.

¿Qué son las mitzvot? Hemos visto que la última hei, inferior, es mitzvá. El precepto es el
mecanismo, la instrucción, y mientras estamos cumpliendo el precepto podemos hacer cierta
separación entre los alimentos y los residuos. A través de algo en nosotros mismos somos capaces de
purificar, de recoger los alimentos y desechar los residuos. El residuo es aquello que no podemos
comer ni digerir y eso es lo que llamamos el mal. Al final, cuando hayamos hecho todas las
correcciones que realizamos día tras día, cuando todas las almas en los cuerpos del hombre hayan
sido purificadas, llegará la fuerza del Mashíaj. Solo entonces. Ese es el Plan de la Creación. Cuando
uno conoce cómo funciona este Plan podemos ser conscientes de esto cada día y trabajar en la
ejecución del plan. Eso son los preceptos, las mitzvot. Más adelante veremos también a través de la
guematría qué es una mitzvá y cómo está compuesta en letras hebreas. Es inimaginable la cantidad
de principios y detalles que podemos derivar de este idioma, de este código. Y eso nos dará más
fuerza para tomar más alimento. ¿Por qué fue hecho de esa manera? ¿Por qué no se nos da
preparado directamente? Eso no estaba en los pensamientos del Creador. Todo es dado en forma
cruda. El hombre tiene que obtener el alimento. ¿Por qué no tenemos árboles de los que crezcan las
salchichas y el pan?

El hombre primero tiene que convertirse en humano. Observe a un niño, todo lo toma con sus manos
sucias y lo pone en su boca. No le importa, porque no sabe lo que es. Lo mismo sucede con nosotros.
Tenemos que crecer. Adam y Javá no la necesitaban todavía. ¿Qué alimento les fue dado a ellos
desde el principio? Cultivos, todo tipo de cosas. No necesitaban carne de acuerdo a su desarrollo.
Alguien puede ser vegetariano porque fue tomado de un determinado lugar del Adam que es Luz,
que no necesita carne. O es posible que sea hereditario. O puede ser que alguien elija por sí mismo
no matar animales innecesariamente. Este es un principio también, herir o matar a un animal está
absolutamente prohibido. El Arí era tan cuidadoso que no mataba ni un mosquito, ni siquiera piojos
o pulgas. Todo tiene un sentido, todo tiene su propia existencia. No lo entendemos, pero incluso está
prohibido matar a un piojo. No entendemos por qué. Podría hablar acerca de esto durante horas, no
es algo mío, lo aprendí del divino Arí. Porque ¿de donde vienen normalmente los piojos? Son un
producto del sudor y de los desechos corporales. Cuando alguien no se lava. Es entonces cuando
vienen los piojos. Y los ácaros en el colchón. Es como si no estuvieran vivos, todas estas son cosas
muy importantes. Por supuesto, uno tiene que limpiar, pero su existencia también significa, como
decimos: utilizamos los alimentos y ellos son como si fueran el residuo, pero uno necesita el desecho

172
también. A sus ojos son desechos, pero todos ellos son necesarios.

Entonces todo, los animales, los insectos no importa lo feos que sean a nuestros ojos, no pueden ser
tocados. Si quiere lo mejor de esta vida, no los toque. Ni siquiera a un mosquito. Uno no tiene
permitido destruir un mosquito. Cuando éste lo molesta, dígale al mosquito: "¡Vete, déjame!" Deje
que otros lo hagan, si quieren, pero usted no debería. Usted crecerá enormemente, espiritualmente,
en todos los aspectos porque se habrá vuelto cuidadoso. Si no le hace daño a un piojo, tampoco le
hará daño a otro ser humano. Aprenderá a ser extremadamente cuidadoso con la Creación, ya que
no es suya. ¿Es suyo el piojo? ¿Usted lo creó? No, es una creación y le pertenece al Creador, por
supuesto. Esta es la ley del Universo.

Cuando come carne solo debe comer lo que necesita. Después del Diluvio se nos permitió comer
carne. No porque nos hayamos vuelto peores, sino porque maduramos. Antes de eso, era más
primitivo. Por supuesto, por un lado más primitivo y por otro lado Adam tenía todo dentro de sí. Pero
todavía no había llegado a desarrollarse. Por supuesto, toda esa miseria no tenía que suceder. Adam
y Javá pudieron haber experimentado un verdadero desarrollo rápidamente, sin toda esa miseria.
Todo depende de nosotros. Pero ellos querían probar todo, eso no significa que sea malo. Vamos a
aprender cuál fue el pecado de Adám y Javá y cuál fue el pecado de Kain. Kain mató a su hermano y
cuánto hay en nosotros todavía de ese pecado de matar a algo o a alguien. Si se sacudiera a cada uno
de nosotros, nuestra genealogía, podríamos ver lo que sucedía en la Edad Media: un campo de
batalla completo, todo el mundo se mataba entre sí. ¿Cuántos de estos pecados están ahí todavía, no
solo en Europa sino en todas partes?. Y tantas crueldades innecesarias a los animales que hemos
cometido. Si empezamos a ser muy cuidadosos con los animales y los seres humanos vamos a
realizar correcciones enormes de las cuales no somos conscientes; de toda esa miseria, todas las
matanzas que tuvieron lugar a partir de Kain. Dispense el máximo cuidado a cada criatura, grande o
pequeña. No toque un mosquito.

Pregunta: ‘¿Qué se hace cuando a uno lo pica un mosquito?’ Respuesta: ‘Uno le dice: ¡Gracias!’
Tenga cuidado hacia el mosquito, porque es mucho menos inteligente que usted. Tiene que saber
que un mosquito solo quiere hacer una cosa: chupar su sangre. También en nuestro mundo el
hombre solo quiere chupar. El hombre solo desea recibir. Todo lo que el hombre puede hacer por
usted en este mundo, en esta vida, es como una picadura de mosquito. Un campo de concentración
es como una picadura de mosquito.

Ellos no están corregidos, por ejemplo... con una sierra cortaban personas....vivas. Eso realmente
ocurrió. Incluso aquello es una picadura de mosquito, con respecto a toda la estructura de la
existencia. Porque la gente que aserró a otras personas luego tiene que ser corregida también.

Incluso en las nuevas generaciones no tienen escrúpulos. No entienden cómo es que van a tener que

173
hacer correcciones porque ellos o sus padres hayan hecho estas cosas. Vamos a ver cuáles errores
serán trasmitidos a sus hijos y cuáles no. Vamos a ver qué es esto. Hay cosas que serán transmitidas
a los hijos y otras que no. Todo es de acuerdo con el Plan de la Creación, pero todavía no ha llegado
el momento de hablar de esto, porque de lo contrario será como una filosofía. Todo lo que usted
escucha tiene que llegarle a través de los principios más importantes y por ahora es cuestión de un
poco de fe y en que usted crea y confíe en lo que le estoy diciendo. Eso es muy bueno. Tengo que ser
muy cuidadoso de que no voy a pecar o llevarlo a pecar con las cosas que estoy diciendo. A medida
que aprendamos más de los principios usted será capaz de deducirlo para usted mismo tanto si su
acción ha sido buena como si no lo ha sido.

Tiene que ser cuidadoso en extremo con todo lo que vive. Por no hablar de matar a un animal por
diversión. O de coleccionar huevos por diversión. ¿Está hambriento? Tampoco las flores, todo lo que
vive; ¿tiene que llevar flores a casa? Deje que todo viva, sea muy cuidadoso. Si usted hace eso y no
destruye todo lo que vive, hará enormes correcciones aun sin saberlo. Nunca más toque a un animal
o a cualquier otra criatura. ¿Sabe cuántas correcciones directamente desde Kain? Usted llegará
directamente a Kain en su conciencia porque no va a tocar a nadie, mientras que Kain sí lo hizo. Eso
es cuán profundo puede unollegar a este respecto, incluso hasta Adam.

Relacionado con esto está no derrochar los alimentos sobrantes. No deseche alimentos, sobras, al
cesto de basura donde nadie los utiliza. Aun cuando sea multimillonario. Eso también es algo que no
se debe hacer. Desde Arriba, en lo espiritual, siempre se ven esas pequeñas cosas en las que
fallamos. Aun cuando sea muy rico, preste atención a lo que va a hacer con esto. Si usted llega a una
fiesta tome lo menos necesario, solo lo que pueda comer en ese momento. Si usted es invitado a
alguna parte solo tome lo necesario, incluso menos de lo que pueda comer. Pero si se lo han servido
y usted ya lo ha permitido....., son cosas fundamentales. Uno no puede decir: ‘Yo practico la Cabalá
pero no voy a prestar atención a la alimentación’. Eso es infantil, y entonces está actuando. Lo
espiritual no puede ser separado de los ínfimos detalles que realizamos en nuestro mundo. Imagine
que lo invitan a alguna fiesta o a cualquier lugar y alguien pone mucha comida en su plato. Si usted lo
permite, la cantidad en su plato, entonces la tiene que comer. Nuestra educación nos dice que
debemos dejar un poco en el plato porque así demostramos que somos civilizados y educados. Pero
no hay que dejar nada en el plato cuando hemos comido, porque nadie va a comer después de
nosotros, ¿verdad? Se convierte en desecho, pero ¿para quién? Para usted, un ser humano, pero no
para un gato o un cerdo u otros animales. Tenga mucho cuidado con estas cosas. El Arí dice que si
una persona quiere hacerse rica tiene que tener cuidado con estas cosas. Rico significa tener
abundancia en todo lo que uno tiene. Sea cuidadoso con estas cosas. Si es descuidado en estas cosas
nunca tendrá suficiente, ni dinero suficiente ni otras cosas. Todo está interrelacionado. Todo
depende de nosotros. Cada detalle es importante. También lo material, todo lo que usted posee;
tiene que ser económico y eso significa deshacerse de cosas si todavía son utilizables. ¿Por qué? Para
usted ya no hay alimento, a sus ojos se trata de residuos. Por ejemplo, alguien puede regalar un yate.
Podría estar roto y no querer repararlo, prefiere comprar uno nuevo, el yate es como un residuo para
él. Pero para otra persona puede ser un propósito de vida.

174
Los mundos espirituales y todo está construido de esta manera. El superior recibe algo que es como
alimento, algo utilizable, algo que otorga fuerza, fuerza de vida. Utiliza eso y el resto, que son
residuos para él, se los da a otro. El otro también utiliza el alimento y lo que no puede comer, lo que
para él, de acuerdo con sus cualidades, no se corresponde con sus cualidades, es un residuo y se lo
da a otro, a un inferior. Esto no quiere decir que el inferior es, como en nuestro mundo, que el otro
sea más rico o mejor, es la estructura de cómo fueron construidos los mundos.

Todo proviene de Ein Sof. Solo de Ein Sof proviene el alimento. Por tanto, no tiene que enfermarnos
que alguien superior, tenga algo superior o mejor alimento que el inferior. Porque todo viene de Ein
Sof. Por supuesto, un peldaño inferior recibe de un peldaño superior. Cuanto más alto es como un
pasaplatos, pero todo viene de Ein Sof.

Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. No importa en cuál mundo, es lo general. Primero llega a Keter, la
primera recepción. Keter recibe lo que le está destinado, lo que es para Keter. El resto, es decir los
residuos de Keter, para el nivel de Keter, se lo pasa a Jojmá. Jojmá recibe lo que le corresponde a
Jojmá, lo que es bueno para Jojmá y entrega el resto, que es un residuo para Jojmá, a Biná. Biná
recibe lo que es bueno para ella a sus ojos y así sucesivamente hacia abajo. Biná solo recibe lo que es
para ella y el resto, que es residuo para Biná ella lo pasa. A nuestros ojos resulta difícil ver que la
madre le da residuos a su hijo. Pero en realidad es así. Residuos significa que no puede ser usado en
uno mismo, a su nivel.

Por ejemplo, una madre le da alimentos para bebés a su hijo. No es para ella, pero por supuesto que
va a comer un poco para mostrarle a su hijo lo bien que sabe, pero no es para ella, es para el niño.

Como hemos visto, la Luz descendió de Ein Sof en forma de Luz Directa y la primera recepción es
Keter. Luego otra recibió Jojmá, luego Biná, Z’A y Maljut. Esa es la primera recepción de la Luz, todo
en la forma de Keter. Keter contiene en sí a Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z’A de
Keter y Maljut de Keter. Todo tiene cinco.
Después de eso hubo otro receptor en el nivel de Jojmá, que fue el segundo receptor. Y nuevamente:
Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá.

Después de eso fue la tercer recepción, exactamente igual, pero a nivel de Biná: Keter de Biná, Jojmá
de Biná, Biná de Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Tres. Vamos a aprender todo esto.

Pero entonces, en un momento dado, el Creador del mundo sacudió las cinco sefirot, mezclándolas
entre sí. No en el principio directamente sino en cierta etapa en el desarrollo de las cinco sefirot. En
las tres primeras la recepción del alimento fue realizada y los residuos fueron a la inferior. Por
ejemplo, Jojmá tomó lo que era para Jojmá y el resto fue a Biná y así sucesivamente hacia abajo. Y
entonces llegó el momento en el que las cinco sefirot ya tenían la capacidad de poder ser mezcladas
para crear el ambiente correcto en el que colocar al hombre.
Keter, Jojmá, Biná, Z"A, Maljut.

175
De Keter y Jojmá, hasta la mitad de la Biná decimos era bueno, lo que llamamos bueno o alimento. A
partir de la segunda mitad de Biná, Z"A y Maljut era malo, lo que llamamos comida mala o sin
refinar, residuos. Pero tenga en cuenta que el desecho para uno puede ser alimento para otro.

Todo es creado en estos dos, bien y mal. Lo que llamamos bien y mal, dar y recibir. Siempre
necesitamos dos fuerzas. Pero, ¿qué ha sido hecho en un momento determinado? Todo fue
sacudido, por así decirlo, por lo que cada elemento tuvo todo lo que tenía el otro. Superior e inferior,
cada uno tiene eso en sí mismo. Mezclado. Solía ser Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero ahora todo
quedó agitado. A eso lo llamamos ‘rotura de los kelim’ y también ‘la caída de Adam’; por lo cual para
Adam también todo subió hasta la primera mitad de Biná, Biná de Biná, como si fuera alimento. Está
escrito: "Desde el jardín del Edén hasta aquí pueden comer", porque comer significa recibir, significa
vida. Separación significa muerte, desechos, algo que es para las fuerzas impuras. ¿Adónde se dirigen
todas las moscas y los carroñeros? A los animales muertos y a los desechos y no hacia los animales
vivos. ¿El carroñero va al león? No, éste teme a todo lo que vive. Excepto tal vez los ratones
pequeños o algo así. Pero prefieren los cadáveres. Porque es alimento para ellos.

En la Torá alimento significa zivug, interacción. Interacción con lo Superior significa alimento. La Torá
nunca habla de alimentos. Entonces todo fue agitado o mezclado y eso se denomina ‘la rotura de las
vasijas’. Fue una disposición desde Arriba que todas las sefirot se mezclaran entre sí. De modo que
cada trozo contenía todo en sí misma. Por lo tanto, también nosotros tenemos todas las almas en
nosotros mismos. Cada alma, cada uno de nosotros tiene dentro de sí todas las almas del mundo.
Todas las fuerzas dentro de uno mismo. No todas las almas, sino todas las fuerzas en el mundo las
tenemos en nosotros mismos. Esto quiere decir que también tengo la fuerza de las almas de los
árabes, papuanos, judíos o quien sea. Pero la principal o la primordial por ejemplo, es judía. Otra
persona también tiene la judía en sí misma, pero no es la dirección principal para ella. Para mí es así,
pero todo el mundo tiene todo en sí mismo. Esto es porque en un momento determinado en el
proceso de la Creación, todo fue mezclado entre sí. El Big Bang, algo así. Entonces en un momento
dado todo fue sacudido y después de eso, a partir de esa mezcla, todo fue reconstruido.
Denominamos a eso una nueva construcción espiritual y ese es el mundo de Atzilut. Allí fueron
desarrollados Keter, Jojmá y Biná, no del todo hasta el final, porque todo está conectado entre sí. No
se puede corregir una parte completamente, hasta el final, cuando la parte inferior, la otra parte no
está corregida todavía. Digamos que su corazón funciona a la perfección, sus riñones funcionan
perfectos, todo funciona bien, pero de repente aparece una infección en su dedo y entonces duele
todo el cuerpo, siente dolor. Lo mismo aquí.

No se puede corregir Keter hasta el final. Por supuesto decimos, como una forma de decir, que uno
puede corregir Keter primero y luego las siguientes. Pero, en principio, solo podremos corregir todo
por completo cuando todo esté corregido. Cuando la parte más pequeña de la Creación o de mí, en
mí mismo se haya corregido completamente. Entonces todo está corregido, cuando la parte más
pequeña de mí en Maljut es corregida entonces un pequeño delta, digamos ‘delta uno’ o una
pequeña diferencia tiene su efecto en Z"A. En todas partes tendrá su efecto porque absolutamente

176
todo está conectado entre sí. Por lo tanto, también nosotros estamos absolutamente conectados
entre nosotros. El conjunto de la humanidad está conectado uno al otro. Cuando hay miseria en
alguna parte uno debe verlo como su propia miseria. Absolutamente cierto. Lo que no vemos es
porque cerramos los ojos. Si se produce un desastre o lo que sea depende de nosotros corregirlo.

Entonces principalmente Keter, Jojmá, Biná y una parte de Z’A, la mitad de Z’A fueron corregidas. La
segunda mitad de Z’A y Maljut permanecen parcialmente sin corregir y están colgadas en virtud de
esto. Debajo de estas cinco sefirot, estos cinco mundos, está el hombre y el hombre tiene que
cumplir mitzvot cada día. Todos los días. Cada día es diferente, cada día yo soy diferente. He hecho
nuevos progresos. Exactamente la misma mitzvá, pero la realizo de una manera diferente porque yo
soy diferente. Ayer recibí valor añadido. Entonces puede experimentar la misma mitzvá de un modo
diferente. Realizamos la prescripción de una manera diferente y aprendemos; y eso va hacia Maljut y
posteriormente asciende a Ein Sof. Por supuesto que yo recibo alimento de Maljut. Recibimos
alimento del único que está directamente arriba de mí. No del padre o de la madre. ¿De dónde
recibe Maljut? De mi deseo y de todo lo que hago. Este asciende un peldaño hacia Ein Sof. Ein Sof
devuelve la Luz de acuerdo con mi oración, el bien que hice mientras estaba realizando la mitzvá.
Llevé a cabo la mitzvá y a través de ello ésta desciende y todo el mundo recibe un poco de Luz. Keter
recibe de mi oración, la mitzvá que realicé, su parte y le da a los residuos a Jojmá. Jojmá recibe de mi
realización de la mitzvá, no importa cuál, una enorme porción de fuerza y de Luz y le entrega los
residuos a Biná. Biná le da a Z’A y aquí es importante que Z’A se llene. Debido a que los otros, los
superiores son buenos y están corregidos, realmente no necesitan la corrección. Solo la segunda
parte de Z’A, su parte inferior y Maljut la necesitan. Porque todo se rompió primero a través del plan;
vamos a aprender que a continuación una parte logró desarrollarse y otra parte no. Z’A solo tiene
6/10 de la fuerza después de la recuperación y Maljut solo tiene 1/10 de su fuerza. El resto tiene que
ser llenado a través de nuestra cooperación y a fin de lograr esto, necesitamos realizar las mitzvot
cada día.

Tenemos que estudiar Torá. La Torá le ha sido dada a la Humanidad, a todos y cada uno de nosotros,
sea o no judío. La Torá y las instrucciones. Los no judíos cumplen las prescripciones de Noaj con
manos y pies. Eso no es insignificante; si fuéramos capaces de ver lo que todo eso significa. No es
menos importante que lo que hacen los judíos. Pero, en realidad, si alguien hace el trabajo espiritual
debe observar, obedecer toda la Torá. Incluso las mitzvot que son válidas en el Templo. No hay
Templo, entonces ¿cómo podemos observar las mitzvot? Estudiando acerca de las mitzvot.
Cuando nos corregimos, poco a poco llevaremos a Maljut a una totalidad, a un 10/10 y no solo 6/10.
Z’A también tiene una carencia, tiene solo 6/10. Esto se puede corregir a través de nosotros.
Cumpliendo los preceptos, observando los preceptos.

¿Qué significa observar los preceptos? Significa que los realizamos en aras de la Única Fuerza
Creadora. Eso es precepto, cuando uno actúa de acuerdo con la Torá. Y no porque tenga la tendencia
a hacerlo. Por ejemplo: "Quiero hacer el bien y no hacerle trampa a otra persona es bueno a mis
ojos. Por lo tanto, voy a cumplir el precepto porque estoy de acuerdo y quiero hacer el bien". No, no

177
haga eso. O bien: "No destruir a alguien que es bueno a mis ojos" No. Siempre diga en su corazón
antes de actuar: ahora voy a hacer algo, una mitzvá, porque es la voluntad de la Fuente de la Vida.
Porque esto cumple con las leyes del Universo. Porque es un precepto de la Inteligencia Superior y
por lo tanto voy a hacerlo. Eso es un precepto. Y si lo realiza porque tiene cierta tendencia clara: "Yo
le doy a Jan o a Peter porque me gusta o lo amo", no. Tiene que tener la intención correcta. Mitzvá
significa que uno solo hace esto porque es la voluntad de la Inteligencia Superior. Es por eso que lo
hace. No se engañe, porque entonces su acto no tiene ningún valor y solo es pueril. Antes de hacer
algo, siempre dígase: "Yo hago esto por el bien de la Única Fuerza Creadora".

También cuando le da a su marido o a su mujer. Usted no le da a su marido porque lo ama, sino que
le da porque es un precepto de la Torá. La Torá nos da Luz. Al cumplir con cierto precepto, la Torá
nos da la Luz suficiente como recompensa, por así decirlo. Usted se hace receptivo mientras cumple
el precepto de cierta Luz que lo corrige. ¿Qué es lo que corrige? Todo lo que se rompió a través del
proceso de ruptura de los mundos, es decir, las fuerzas en el mundo y la caída de Adam. Por
supuesto que se agregaron todos los otros pecados. De modo que cuando uno actúa así permite
corregir todos los pecados que han sido hechos antes que usted, en el pasado, y los que han hecho
sus padres y los que cometió usted. Eso es el precepto. Con esto uno está en afinidad con las leyes
del Universo. Siempre dígase a sí mismo: "no lo voy a hacer debido a mis tendencias, mis
corazonadas o porque mi corazón me lo dice".

Por supuesto que uno tiene que seguir a su corazón, pero además tiene que moderarse un poco para
decir verdaderamente en su corazón que usted lo hace porque es un precepto. Debido a que su
corazón puede engañarlo. El corazón a menudo significa su ego que le da corazonadas maravillosas
para hacerle creer que provienen de su corazón puro. ¿Pero cómo podría venir de un corazón puro
cuando somos el producto de Kain? El producto de toda la miseria que Kain y todas las otras almas
han hecho. Somos el producto de eso. En realidad somos el desecho de todo el desecho de todas las
almas que han sido. ¿Escucha esto? Debido a que las primeras almas son las almas más puras, han
tenido su alimento y no regresarán, no necesitan hacer correcciones. Las almas que están corregidas
completamente no es necesario que regresen. Tienen una existencia diferente. Todas ellas esperan la
corrección final, pero éstas ya no viven en el tiempo. Viven en la Eternidad. Luego la siguiente
generación y nosotros somos la última generación de todas las que han sido. Somos el residuo de
todas esas generaciones.

Por supuesto, hemos visto que no hay residuos en el universo. El más pequeño piojo es un gran
producto de la Creación. Al final, las últimas generaciones reciben la máxima Luz porque todo lo ya
que ha sido hecho, lo que ya ha sido corregido hasta ahora, todo brilla porque nada desaparece en lo
espiritual. Todos recibimos de las almas que se han corregido completamente. Recibimos de ellas.
Cada tzadik honorable, cada santo, que ha estado en la tierra, dejó su legado para nosotros, porque
nada desaparece en lo espiritual. Como la lluvia, no puede volver atrás. Él hizo todas las buenas
obras, los preceptos y ha atraído la Luz aquí. Para toda la Humanidad y nosotros podemos utilizarla
también. Somos el residuo de todas las generaciones anteriores, esto no importa y por lo tanto es

178
llamada la generación apóstata, el residuo. Las almas de las almas previas también anhelan nuestras
correcciones de nuestros residuos porque tampoco ellas pueden llegar a su plenitud hasta que los
remanentes hayan sido corregidos.

Todo está interconectado. Keter - Jojmá - Biná – Z’A - Maljut. Todo está interconectado. Cuando el
pueblo más pequeño o el menos corregido o el más primitivo a nuestros ojos, se corrige, eso es muy
importante para nosotros. Cuando el último de nuestra generación se corrige eso es muy importante
para nosotros, porque es todo o nada. Tenemos que contribuir. Por ejemplo: Cuando usted hace su
trabajo espiritual personal sobre sí mismo también trabaja en el conjunto. Al corregirse a sí mismo
también corrige el todo. Así es como se debería verlo. ¿Cómo puede saber si su intención es la
correcta? Cuando su corazón le dice, entonces eso significa que usted lo quiere para sí. Pero cuando
se siguen los preceptos eso significa que lo hace por el bien del interés general. En el primer caso lo
hace por sí mismo; en el segundo es para toda la Humanidad. No sólo la Humanidad, para las cuatro
formas de naturaleza de acuerdo a la Torá. Eso es grande y vamos a aprenderlo.

El mundo de las plantas, las fuerzas y sus raíces pertenecen a Maljut de Ietzirá. Al Maljut del mundo
espiritual Ietzirá. ¿Puede imaginarlo? Cuando se destruye una planta para nada.... Las plantas
también tienen su origen, su raíz en las fuerzas espirituales de Ietzirá. Eso es Maljut de Ietzirá. El
mundo de Ietzirá también tiene diez sefirot y la más baja de las diez sefirot, Maljut de Ietzirá son las
plantas. Todas las formas de plantas, árboles, cultivos, espinas, todo desciende de Maljut del mundo
de Ietzirá. Las raíces de donde provienen estas fuerzas. Todas estas plantas viven y anhelan algo,
¿por qué es eso? ¿De dónde viene eso? Solo de ellas mismas? No, ellas también son dirigidas por
Maljut, la última sefirá del mundo de Ietzirá. Todos los animales, todo lo que vive y se mueve,
incluyendo los insectos descienden de y tienen sus raíces en Iesod de Ietzirá. ¿Qué nos dice esto?
Todos estos mundos, incluyendo a Asiá son mundos espirituales, lo cual significa que obtienen sus
fuerzas de ese mundo espiritual. Por lo tanto tenemos que ser extremadamente cautelosos con todo
lo que vive.

Pregunta: "¿Cómo maneja el comer carne?". Respuesta: "Todo el mundo tiene permitido comer
carne. ¿Por qué es eso?... es necesario... ¿qué es necesario? El hombre está hecho de una manera
determinada que contiene dentro de sí las cuatro formas de naturaleza. Por ejemplo en un ser
humano tenemos uñas - que son como piedras, minerales. Al igual que éstos, no están vivos, pero
crecen. El cabello es como plantas y al mismo tiempo hay todo tipo de fases de transición. El hombre
tiene todo en sí mismo. La carne la tenemos en común con los animales. Cuando comemos los
cultivos entonces el cultivo que pertenece al reino vegetal pasa a la naturaleza animal. Es la elevación
de la naturaleza. Hay elevación de la planta cuando la planta termina en un ser humano, pero solo
cuando el ser humano la necesita, solo cuando realmente la necesita. Por lo tanto, cuando el ser
humano come demasiado, más de lo que necesita, come en exceso...Porque cuando una persona
tiene hambre, tiene apetito, tiene una fuerza que no podemos ver por la cual el cultivo se asimila
realmente bien en la carne del hombre, en su parte animal. Que es la elevación de la planta.

179
Tenemos que comer sólo lo que es estrictamente necesario para nosotros, sólo lo que realmente
necesitamos, eso es la más importante. Se nos permite comer carne, sino solo lo que necesitamos y
luego esa porción de carne se eleva a la naturaleza humana. Todo eso está permitido. Pero, por
supuesto, depende de la persona autolimitarse. Y por supuesto, hay diferentes grados, cada uno
tiene su propia corrección - condición, mientras uno está aquí en la tierra. Eso también cambia. Debe
ser justificado. No solo decir: "Amo la naturaleza". Eso también es bueno y puede provenir de su
impulso interior, pero tiene que ser de acuerdo al grado de su desarrollo. Entonces una persona, por
ejemplo, podría decir: "Yo no como carne, está permitido pero no lo voy a hacer. Tal vez solo en
Shabat o en Festividades". ¿Lo entiende? Entonces una persona puede imponer límites sobre lo que
está permitido. Todo está permitido pero depende de mí si hago o no uso de ello. Eso es un asunto
personal. Recuerde siempre que debe ser lo que estrictamente necesario para uno y que a uno le
guste. Coma lo que quiera. Eso significa que usted es adecuado para comer eso, la comida que
digiera le hará bien.

Debe recordar una cosa: Todo está interconectado. Es interdependiente. La más pequeña ejecución
de una buena acción genera una resonancia enorme en el Universo.... por ejemplo, lavarse las manos
por la mañana. Por supuesto que usted necesita saber por qué, pero mi gente lo venda. Eso también
es bueno, pero usted no debe cumplir los preceptos como alguien que ha aprendido a hacerlas en
forma automática, porque no tiene sabor. Pero también es bueno, ¿por qué? Cuando uno lo hace sin
ninguna comprensión pero dice ‘lo hago porque es un precepto del Creador, un precepto de la Única
Fuerza Creadora’ eso tiene un efecto enorme también. Por no hablar de lo que vamos a aprender.

Ahora mismo estoy trabajando en un libro del AR’I. Solo tiene 150 páginas y estoy absolutamente
asombrado de lo que leo. Va más allá de todas mis expectativas. Shaar ha mitzvot, Las Puertas de las
Mitzvot – de los preceptos. En estas 150 páginas solo se dan ejemplos de preceptos que provienen
de la Torá. Vamos a aprender esto, paso a paso, no se puede aprender todo de una vez. Espero que
cuando tengamos un panorama de conjunto avanzaremos más rápido. Pero luego todo lo que
aprendemos se juntará, todo calzará en su lugar como un rompecabezas.

Incluso tenga respeto por la naturaleza de la piedra, no exagere nada. Por ejemplo, algunas personas
pueden pensar: "¿Para qué necesitamos estas montañas? Vamos a destruirlas, aplanarlas, que es
mucho más bonito'. ¿Por qué tenemos montañas? Un físico lo refutaría de inmediato y diría que
tuvieron lugar todo tipo de procesos en la naturaleza y es así como las montañas surgieron a través
de cráteres y volcanes, etc… Pero no dicen por qué y por qué cráteres y por qué volcanes. Todo es
necesario. ¿Por qué esas enormes montañas? Todo tiene una razón. Eso también es esencial para el
Universo. De modo que no destruya una montaña, ni pique trozos o lo que sea. Porque entonces
también está picando las fuerzas y todos tenemos que hacer penitencia por ello. Todo es
interdependiente.

180
Hemos visto: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Cualquier pequeño acto que el hombre ha hecho aquí
se dirige hacia Ein Sof, a través de Maljut hacia arriba y la elaboración del mismo le llega al hombre.
Keter recibe la mayor parte, los residuos descienden, etc. y finalmente el resto, que es alimento para
esa persona, llega a la persona que haya realizado ese precepto específico.

Esta fue una breve introducción acerca de los preceptos. Son pequeñas instrucciones para el uso,
para la corrección, para utilizar en nuestro mundo y para dar el paso hacia la corrección final. Esto no
se hace de forma automática desde Arriba. La corrección final depende exclusivamente de nosotros,
depende de los actos, de los hechos de cada persona. Y no de los dioses ni de la suerte. Solo a partir
de nuestros anhelos y actos deliberados acordes a los preceptos. Estos son eternos.

Hemos hablado de diferentes puntos de vista en la Cabalá, de entidades espirituales y procesos. En

primer lugar las sefirot. Sefirot también significa mundos, partzufim. En segundo lugar los Nombres
del Creador, todo tipo de Nombres en la Torá. Y en tercer lugar, las formas de las letras, cómo se ven,
las combinaciones y posiciones. ¿Cómo podríamos ver alguna vez cómo funciona el mundo sin contar
con las herramientas adecuadas? Las letras son dadas a toda la Humanidad. Éstas contienen todo,
todo el Plan de la Creación, la corrección total y han sido dadas a toda la Humanidad. Los judíos, a
quienes se les ha dado, tienen que ser los administradores de ese sistema operativo. Así como
tenemos a Microsoft en la tierra, que es el administrador del sistema operativo para las
computadoras. Todos somos felices usuarios de Microsoft y no pensamos en Microsoft cuando
usamos la computadora. No nos importa mientas funcione correctamente.

Los judíos que recibieron la Torá necesitan estudiar Torá de día y de noche y revelar todo tipo de
matices. La próxima generación puede revelar otras cosas. Moisés tuvo todo o Rabi Akiva u otro.
Podemos elevar matices que luego nos serán revelados a través de las letras y combinaciones de las
letras. Tenemos los nombres del Creador, Elokim, HaVaIa'H, en todo tipo de formas. También a
través de la posición en el alfabeto. Todas las leyes que han sido dadas. Vamos a ver cómo funciona.

Alfabeto, alef es hebreo y bet es hebreo también. Alfa es alef en arameo y beta es bet en arameo. El
Arameo está estrechamente relacionado con el hebreo. Los fenicios eran un pueblo de comerciantes
griegos cerca de Siria. Llegaron con los barcos hacia la costa noroeste y adoptaron el alfabeto de los
judíos. Hay una forma de jeroglíficos que muestra fenómenos y objetos en forma de jeroglíficos
como los que utilizan todavía los japoneses y los chinos. Es una forma muy antigua. La forma de las
letras ha sido dada a las personas en un nivel superior. No estoy diciendo que los chinos son menos
elevados o de un nivel inferior. Se trata del nivel de cuándo y a quién le ha sido dado. Los judíos han
recibido el alfabeto y fue transmitido a todos los pueblos civilizados, como el griego. Y casi todos en
el mismo orden. Casi todos los alfabetos empiezan con la ‘a’, alfa. El alfabeto holandés y otros
alfabetos occidentales y también el ruso corresponden con este alfabeto que le ha sido dado a la
Humanidad. Pero todas las otras formas como los jeroglíficos son prehistóricos, por así decirlo. Son
reliquias de la edad de piedra, de una cultura que se origina antes del reconocimiento de la Única
Fuerza Creadora. Nunca hablo de grupos o de naciones, pero observemos por ejemplo a los chinos,

181
cuánto politeísmo, tantos dioses. No hay ningún reconocimiento. Por supuesto que tienen algún
reconocimiento de la Única Fuerza Creadora, pero está mezclada con un montón de ideas
prehistóricas desde antes del reconocimiento de la Única Fuerza Creadora. Adam fue el primero en
ver la unidad en todos los fenómenos. Fue el primero que pudo ver todo se puede encontrar en una
causa.

También en África se ven jeroglíficos en las excavaciones antiguas. África es en realidad la madre
patria de todos los países, todo se origina en África. El hombre llegó por primera vez a África. Todas
las demás áreas fueron explotadas posteriormente. Todo se origina en África. Le debemos mucho a
África. Quiero decir que hay todo tipo de raíces pero también está quedando rezagada y esto tiene
que ver con la edad. No es decrépita pero necesitan un hombre nuevo con ideas como el hombre
europeo y no sus propios puntos de vista.

El idioma que tenemos ahora, no el hebreo que se habla hoy en día – ellos lo han adoptado, pero el
lenguaje de Adam que fue transmitido a todas las generaciones, es este idioma. Y por lo tanto, es
dado a todo el mundo. Esta es también la razón por la cual los judíos han sido perseguidos
generación tras generación porque ellos sentían consciente o inconscientemente que eran los
portadores de esta conexión entre el principio absoluto y primordial y la generación que a la que
pertenecían. Es por eso que continúa existiendo.

También como un pueblo primario. Dentro de ellos llevan las estribaciones de la conexión con la
Unica Fuerza Creadora. Vive en ellos, en este pueblo. Ellos lo deben comunicar y no tienen otra
opción. Por lo tanto, recibieron la Torá, no porque fueran tan buenos; ellos eran tan buenos como los
demás. Ellos fueron forzado a ello porque ¿Quién puede recibir eso? Nadie estaba dispuesto a recibir
eso porque es terrible de recibir. Es una fuerza intangible, que es como el fuego. Cuando una
persona está llevando a cabo un precepto, lo que sea, incluso el más insignificante, y no se incendia
mientras lo está realizando, no está llevando a cabo el precepto, sino jugando un juego de niños
Cuando una persona no deja que ‘se queme la paja’, por así decirlo, esa porción de material de esa
persona que fue predestinada a quemar a través de esa mitzvá, entonces no ha sido hecha en forma
adecuada. Por lo tanto ninguna nación quiso recibir eso porque a todo el mundo le gusta sentir lo
material. Ellos pueden sentir lo material, pero algo que vive para siempre, ¿qué es eso?

El faraón no jugaba con los judíos. Él dijo: "No conozco a HaVaia'H". Porque HaVaIa’H es
misericordioso. ¿Qué significa misericordioso? ¿Cuándo la persona empieza a sentir la misericordia?,
¿cuándo la siente en verdad? Cuando lleva a cabo la mitzvá y a través de eso deja que la paja se
queme. Las muescas o cicatrices de estos preceptos tienen que hacerse en su corazón, en todo, en
usted mismo, en los lugares donde sea necesario. Todo de acuerdo a esa mitzvá, precepto. Usted
tiene que sufrir por eso, eso es lo que hará por usted. El faraón dijo: "No lo conozco" y el AR’I explica
por qué. Él conocía a Elokim. Elokim significa menos que 10 sefirot, 7 sefirot. Sí, ellos querían. ¿Por
qué? Elokim es el Nombre del Creador que se manifiesta al hombre, o que es vivido a través del

182
hombre por lo cual el hombre experimenta din – juicio del Creador. Eso lo conocía. El mundo de
entonces lo conocía. Lo que el faraón conocía, pero a Moisés le dijo que no. Moisés le dijo que
HaVaIa'H le había dicho que fuera al desierto para servirlo a Él allí. Moisés no sabía dónde ni en qué
lugar el Creador le mostraría para servirlo a Él. El Sinaí, donde recibieron la Torá. Él no lo conocía. Se
hizo receptivo para ello. También le dijo al faraón: "Todos tenemos que ir y tenemos que tomar
todos nuestros animales, nuestras esposas y nuestros bienes".

Todos los bienes también significan todas las formas de la naturaleza. Incluso el metal es una forma
de la naturaleza. Tomaron todo, se llevaron todo para construir el Tabernáculo en el desierto. Todas
las formas de la naturaleza tenían que estar allí porque todos ellos representaban la fuerza, el poder
único del Creador. Por supuesto que el faraón encontró esto ridículo, trucos judíos. "Vas a dejar esta
tierra, tienes que trabajar duro, y ahora quieres ir al desierto a servir a tu Dios. No conozco a tu
Dios". Él en realidad no Lo conocía, ¿por qué? Ellos no Lo conocen en Su cualidad de misericordia. Al
igual que los nazis en su momento no lo conocían a Él. Por supuesto que eran religiosos e iban a la
iglesia. Señor Jesús... pero al Dios misericordioso no lo conocían. Ellos eran la nación más civilizada
del mundo en ese momento, los alemanes. La verdadera cultura provenía de los alemanes. Sin
embargo, no conocían al Dios misericordioso hasta después de todo esa tragedia. Todo tenía que
suceder. 2000 años fueron a la iglesia y todavía ellos no Lo conocían. ¿Cómo se puede hablar con el
Señor cuando se mata a un mosquito? Cuando se mata un mosquito eso significa que uno no conoce
la misericordia, al Señor misericordioso.

El alfabeto está construido absolutamente de acuerdo a las fuerzas. A partir de la alef empieza la Luz.
Las 22 letras son formas de kelim. Pero hemos dicho que todo lo que es superior es Luz para el
inferior. La primera letra es la alef - ‫ א‬y la segunda letra es la bet – ‫ב‬, entonces la más iluminada, la
mas elevada es la alef - ‫ א‬respecto de la bet - ‫ב‬. Con respecto a la bet – ‫ב‬, que es kli, la alef - ‫ א‬es
Luz. Ein Sof irradia alef. Alef toma lo más refinado y le da al resto, los residuos a bet. Bet - ‫ ב‬le da a
guimel - ‫ג‬, y guimel – ‫ ג‬le da a dalet - ‫ ד‬y así sucesivamente hasta la última letra, la letra tav - ‫ת‬. Se
dice que en el final de los tiempos cuando se hayan logrado todas las correcciones, la letra tav - ‫ת‬
será tallada en la frente de los justos. ¿Qué quiere decir esto? Vamos a aprender eso.

Las formas de las letras. En la siguiente parte no está cubierto todo el alfabeto sino que se
proporcionan unos pocos ejemplos para tener una idea de lo que significan las letras, de lo que
contienen.

‫ –א‬La letra alef.

Hay una gran cantidad de información en esta letra. La información es Luz también. Podemos ver a la
‫ א‬como ‫יוי‬. La línea diagonal es la vav. Arriba y abajo de la vav hay dos iud. En realidad, a partir de la
primera letra podemos derivar todas las leyes del universo en potencia. La primera iud, arriba de la
vav, son los kelim altruistas, como en el hombre, para dar. La vav representa el parsá y la segunda

183
iud, debajo de la vav, son los kelim egoístas. Juntas son iud, iud, vav = 10 + 10 + 6 = 26. Este es
también el número del Nombre del D’s misericordioso, ‫יהוה‬. Ya está entretejido en la letra ‫א‬.

‫ד‬- La letra dalet.

La Dalet, por ejemplo, puede verse como dos vav. Como dos líneas. Horizontal y vertical. Vav + vav =
6 + 6 = 12. La vav superior comienza con un punto que puede ser visto como una iud. Una iud que
está presente en forma latente. Todo está interrelacionado. La iud que se encuentra en todas las
letras del alfabeto. Porque la iud es Jojmá, sabiduría. Todo está entretejido en las distintas letras.
Cuando añadimos la iud – 10, el total es 22. Así la dalet - ‫ ד‬contiene las 22 letras del alfabeto. Todo
está interrelacionado.

‫ה‬- La letra hei.

La letra hei puede ser vista como la letra vav, otra vav y otra vav. Tres vav. ‫ו ו ו‬. Entonces desde la
vav se puede ver el instrumento de tres líneas. Línea derecha, línea izquierda y línea central.

‫מ‬- La letra mem.

Se trata de una vav curva y la letra ‫כ‬- jaf. Jaf, ‫ =ּכ‬20 y vav - ‫ =ּו‬6 y juntas suman 26. En todas partes
se encuentra al Creador también indirectamente en cada kli. La misericordia está en todas partes.
Incluso en cada piojo se encuentra una expresión de la misericordia. Así es como usted debe ver el
mundo. Entonces usted está más cerca de la verdad. Todo depende de usted. Hágalo cada día.
Incluso en el más pequeño piojo se puede ver la misericordia.

‫ק‬- La letra kuf.

Cuando se toma la letra hei y se la extiende, se convierte en la letra tet. La extensión hacia abajo nos
dice que la kuf también es una letra que muestra fuerzas impuras. Las 22 letras del alfabeto son
sagradas, por supuesto e indican Luz, pero también presentan fuerzas impuras. Por ejemplo Kain.
Kuf - ‫ק‬, iud - ‫ י‬y nun - ‫ן‬.
Además de las 22 letras hay otras cinco que se llaman letras finales, o en hebreo sofit. Éstas aparecen
al final de una palabra. Se trata de las letras jaf - ‫ך‬, mem - ‫ם‬, nun - ‫ן‬, pe - ‫ ף‬y tzadi - ‫ץ‬. Nun como en
Kain es una nun sofit, una letra final. El alfabeto tiene los valores de 1 a 400.

Desde la alef a la tet‫ּא‬- ‫ ּט‬es de 1 a 9; desde la iud a tzadi ‫ּי‬- ‫ ּצ‬es de 10 a 90; y de kuf a tav ‫ק‬- ‫ת‬
es de 100 a 400; y con las cinco letras finales (jaf sofit - ‫ =ך‬500, mem sofit - ‫ =ם‬600, nun sofit - ‫=ן‬
700, pe sofit - ‫ =ף‬800 y tzadi sofit - ‫ =ץ‬900) tenemos nuevamente 9 letras. Las cinco letras finales
corresponden a sus cinco letras normales, pero se escriben de modo algo diferente. Éstas son fuerzas
de Maljut. Las letras finales son fuerzas de Maljut.

Solo para dar un ejemplo de cómo la Torá juega con estas cosas o hace alusiones mediante las cuales
podemos recibir una gran cantidad de información y Luz de lo que es la Torá. También hay una

184
palabra ketz – ‫צ ק‬, que significa fin. En la época de la generación del Diluvio y de Sodoma y Gomorra
(las llamamos Sdom y Amorá y no Gomorra) el Creador dijo: He puesto fin a la raza humana. Fin
significa ketz. También cuando terminó la esclavitud en Egipto hubo un ketz. Los judíos fueron a
Egipto para permanecer allí durante tav años, 400 años. ¿Por qué? Para generar todas las fuerzas
creadoras del alfabeto en sí mismos. Para generar todas esas fuerzas y deseos en sí mismos. 400
años pero ellos gritaron que ya no podían más. "Estamos tan cansados de todo" clamaron al Creador.
Ketz tiene guematría 190. Él acortó su estancia en Egipto en 190 años. Quitó 190 años. Por lo tanto
quedan 210 años; (número: resh-dalet-vav) En la Torá está escrito: redu - descender. Él le dijo a Jacob
redu - desciende a Egipto. Esa era una orden del Creador. En esta palabra, redu, están las letras resh-
dalet-vav ‫ר ד ו‬. 200 + 4 + 6. Así que esto era una alusión que solo estarían 210 años en Egipto.

Esto fue solo para darle una idea de cuán bien funciona la Cabalá. Eso uno no lo dice; Señor, D’s o lo
que sea pero eso deriva y examina al Creador desde Su Torá. Él se esconde en Su propia Torá.
Cuando se trabaja en Su Torá y uno se hace receptivo y transparente, entonces vendrá. Por supuesto
que solo podemos recibir de él. Hasta que alguien está maduro, entonces algo le puede ser revelado
y él puede añadir algo.

Observe lo que hizo Kain respecto de las fuerzas. Hemos visto que la nun se parece a la parte
izquierda de la tzadi, pero ligeramente curvada. ¿Qué hizo él? ¿Cuál fue el efecto de su pecado?
Vemos a la iud en la tzadi sofit. La letra final tzadi es la iud - sabiduría más la letra final nun que es
ligeramente curva. La tzadi sofit tiene iud y nun sofit. ¿Qué hizo Kain? Él dividió a la tzadi, la tzadi es
lo justo en el hombre. Él dividió su conexión con la Única Fuerza Creadora. Él dividió la letra tzadi en
una iud separada y una nun separada y así surgió Kain. Debido a esto no tuvo un final para todos sus
pecados. Esto sigue repitiéndose mientras que todo tiene que llegar a su fin. Un buen final. Ketz es la
liberación del pueblo de la tierra. Todo tiene que tener ketz, tiene que tener un final. Iaacov le dijo a
Esav: "Tengo todo, suficiente". La persona tiene que tener un objetivo final, y no más y más, sin fin.
"Todo" significa que uno tiene un final. Tengo un sistema cerrado en mí mismo. Entonces usted es
capaz de trabajar sobre sí mismo. ¿Y qué dijo Esav? "Tengo mucho". Mucho significa más y más y
más. Nadie obtiene suficiente de más. Eso es Kain. Él dividió la tzadi.

Esas cosas las podemos derivar del gran AR'I. Así es como estudiamos Torá, de este modo. Todo tipo
de formas de las letras. Estos fueron solo algunos ejemplos, no deben entenderse como una lección.

Hay tres formas de aprender. Podemos aprender acerca de lo Divino en las 5 ó 10 sefirot. Podemos
aprender de los Nombres del Creador. Todo lo que está escrito en la Torá son los nombres del
Creador. Y podemos aprender de las formas de las letras. Estas son las 3 formas y han sido
mezcladas. No es primero las sefirot, luego los Nombres y luego las letras. Las usamos
indistintamente. Los Nombres pueden ser representados en sefirot y a la inversa. Las formas de las
letras pueden ser representadas en Nombres, etc. Todo entretejido.

185
Lección 26

Una línea, la kav, es una luz que penetró el espacio vacío. Se desplazó hacia abajo, llegando
prácticamente a lo que denominamos “nuestro mundo”. Pero no ha podido ser recibida por el
hombre aún ya que sólo podemos recibirla cuando poseemos una pantalla. Cuando decimos: “ la luz
entra en algún lugar”, tienes que entender que esto significa que un kli inferior, el cual recibe la luz,
primero reacciona adecuadamente a esa luz. Puede reflejar la luz. Estos dos elementos siempre
están contectados y la luz se experimenta cuando es reflejada. Decimos que la luz entra pero en
realidad la luz nunca entra ni sale. Todo es perfecto y tranquilo pero depende de un kli inferior el ser
capaz de experimentar la luz. Estar receptivo a la luz, y luego la luz interior se percibe como si
entrara. Primero la luz entró en la forma de un kav, como un rayo individual y luego vino la primera
recepción de la luz. Esta primera recepción de la luz vino de arriba hacia abajo alcanzando casi
“nuestro mundo”. Esta primer recepción se llama Galgata, que significa cráneo. Los mundos
espirituales están diseñados de acuerdo al modelo del hombre. De hecho, el hombre inferior está
diseñado de acuerdo al modelo de los mundos espirituales. La construcción espiritual presenta la
misma estructura que el hombre, la cabeza en lo más alto, las piernas en la parte inferior y en el
medio está el torso, etc.

Lo primero que se recibe es Galgata; la recepción más poderosa que corresponde a la luz de Keter.
Hablamos de los sefirot Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut particularmente cuando hablamos de kelim.
Podemos decir luz Keter o podemos usar el nombre exacto para ello y ese nombre es Iejidá. Luz
Keter = Iejidá. En estos nombres yace también la esencia de la fuerza de la luz en sí misma. Iejidá
significa luz Keter, y esto significa unidad. Cuando recibimos la luz Keter que está en el origen de
todo, recibimos en unidad. Por lo tanto, recibimos conforme a la Fuente. Jojmá en kelim corresponde
a la luz Jojmá o Jaiá. Luz Jojmá = Luz Jaiá. Jaiá proviene de la palabra jai, vida. Jojmá y la
correspondiente luz Jaiá significa: la luz que da vida. Esa es la luz de los pensamientos, la luz que da la
vida. Las dos primeras luces superiores, Iejidá y Jaiá son experimentadas por el hombre inferior como
luces circundantes, o makif. Pero dentro de nosotros sólo podemos experimentar las tres luces
inferiores. Biná de kelim corresponde a la luz Nejamá. Esto es lo más superior que el hombre puede
recibir antes de la corrección final- gmar tikun. Z’A corresponde a la luz Ruaj. Luz Z’A= Ruaj. A Maljut
le corresponde la cualidad más baja de la luz – Nefesh. Luz Maljut = Nefesh. Es muy importante en la
sabiduría de la Cabalá tener en claro de qué se trata esto. Es sobre kelim, y luego hablamos de Keter,
Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Si es sobre luces, entonces hablamos de los nombres correspondientes:
Iejidá, Jaiá, Nejamá, Ruaj y Nefesh. A veces decimos luz Keter, etc. Entonces, siempre tienes que
saber que se trata de las luces. Presta siempre atención, porque a veces son opuestas la una de la
otra.

Hemos dicho que lo que recibimos primero es Galgata, y que esto se extiende hacia abajo hasta casi
llegar al punto que llamamos “nuestro mundo”. Pero obviamente, incluso como un delgado rayo, la
Creación futura n o puede recibirla. La luz llega al lugar que denominamos tabur. Tabur es un
ombligo, el ombligo de la creación, tal como el hombre tiene uno también. Primero la luz llega al

186
borde de donde tiene lugar el engrosamiento. Llega a la superficie donde tiene lugar el
engrosamiento y allí es reflejada. Esto es lo que llamamos masaj, pantalla, la primer masaj. Allí, la luz
es reflejada y luego entra, es experimentada en el interior. Por lo tanto, el primer engrosamiento
deja entrar la luz. El primer contacto entre la luz y kli. Claro que no hay kli aún porque el kli comienza
bajo el Tabur. Antes o por encima de Tabur está lo que llamamos el mundo Adam Kadmon. No hay
kelim ahí. El kelim está como en estado latente. Es un pequeño engrosamiento de la luz pero
normalmente no hablamos de lo que hay en los mundos arriba de Tabur. Incluso está prohibido
hablar acerca de eso porque entraríamos en el campo de la filosofía y eso no es lo que hacemos en la
Cabalá. En la Cabalá sólo hablamos acerca de lo que se puede experimentar. No especulamos.

Entonces, esa fue la primera recepción, vino una luz, luz Jojmá. La calidad de la luz Jojmá pero esa es
del tipo de Iejidá. Existen dos luces: luz Jojmá, que es la luz de la Creación, y luz Jasadim, la luz de la
misericordia, que es más débil. Ha sido debilitada, pero es muy brillante. La luz Jojmá puede ser de
Iejidá, ésa es la más alta, y Jaiá es luz Jojmá también. Nejamá, Ruaj y Nefesh son luces de Jasadim,
luces de misericordia. La primera recepción, luz Jojmá, alcanzó el Tabur pero no más allá. ¿Por qué?
Porque aún no había fuerza en la Creación como para recibir esa luz. La inteligencia superior ha
inventado esto deliberadamente para encontrar una manera de que se forme un kli pleno. Así,
vemos que un débil rayo penetra un kli etéreo, que todavía no es kli. Y sólo después del Tabur, por
debajo del Tabur se recibe el verdadero kli. El auténtico kli significa que puede decidir por sí mismo si
quiere recibir la luz o no. Un kli maduro y completo como es el caso del hombre.

Ese es el Tabur, ¿y qué hay debajo del Tabur? ¿No hay luz? La luz Jojmá no puede llegar debajo del
Tabur porque no hay fuerza pero la luz alcanza el Tabur y también hay una pantalla. Con pantalla
quiero decir una pantalla distinta a la de arriba, una pantalla que no deja pasar la luz más lejos de
donde ha entrado. La luz no puede entrar e ir por debajo del Tabur, sin embargo esa parte inferior
recibe un atisbo de luz. Entonces, la luz brilla desde arriba pero no penetra. Esa también es una luz
muy importante que se experimenta. Es la luz de la misericordia pero no entra, se la percibe a la
distancia. Esa limitación es hecha por la creación pero la luz en sí misma no conoce de limitaciones.
La luz trata de entrar más y más profundo, y trata de penetrar el masaj pero la luz no puede
soportarlo en esa parte debajo del Tabur. Luego lo reflejará completamente, removiéndolo
completamente del kelim para tratar de recibirlo otra vez pero ya con una fuerza menor.

Trataré de explicar esto con el ejemplo de la fuente, el principio de la fuente. Todos sabemos que
una fuente tiene tubos, uno más alto que el otro, y que a los costados son más cortos. Por supuesto
que el agua de la fuente proviene de una dirección diferente que la luz, pero imaginemos que hay
una cascada. El agua baja como una línea muy delgada pero muy concentrada y a rápida velocidad.
Fluye hacia abajo y llega al fondo chocando con éste, y vuelve hacia arriba otra vez. Cuando el agua
regresa hacia arriba la comparamos con el reflejo de la luz. El agua que choca con la dura base a gran
velocidad vuelve a subir otra vez, pero nunca tan alto como sucedió la primera vez porque pierde
fuerza debido al choque con el fondo. La fuerza del agua que sube es menor a la fuerza del agua
cuando baja. Lo mismo pasa con la luz. Rebota pero una parte se queda bajo la parte superior de

187
donde vino. En los mundos espirituales, por ejemplo, la luz viene 10 metros hacia abajo y es reflejada
hasta los 7 metros. A los 3 metros superiores se los llama rosh y la luz reflejada no los alcanza. Sólo
vuelve a subir 7 metros y no 10. La luz reflejada, tal como la fuente, se expande hacia los costados.
No va hacia el centro desde donde entró la luz o el agua pero lo abarca como si fuera la corriente que
vino desde arriba. Lo que fluye desde abajo hacia arriba es la luz reflejada – Or Jozer. La luz
abarcadora. Ese es el principio de la fuente.

Después de reflejar la luz Iejidá, que estaba en Galgata, llega la segunda recepción. La luz sigue
reflejándose hasta los 7 metros de la primera recepción y abraza esa luz, ésa es la segunda recepción.
A esta segunda recepción la llamamos A’’B. A’’B es Partzuf Jojmá. Partzuf quiere decir 10 sefirot, el
Partzuf entero del tipo de Jojmá. Todos del msmo tipo. Partzuf Jojmá significa que todo en él es de la
especie de Jojmá: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, etc. Todo en él es del tipo de Jojmá. Es como
alguien en nuestro mundo que tiene un determinado estilo. Una persona usa ropa que es de una
marca determinada y todo es de esa marca: prendas de vestir, carteras, zapatos, etc. Es el estilo de
esa persona. En Partzuf Jojmá vemos cosas distintas pero todas de la misma marca, o sea, de una
cualidad correspondiente – Jojmá. Esa es la segunda recepción. Partzuf Jojmá también tiene luz Or
Jojmá en sí misma, que es casi la misma que la luz Iejidá. Es un poco más densa pero aún sigue siendo
luz Jojmá, luz de la creación. ¿Y qué es sagrado? Todo aquello que experimenta los diez sefirot. Todo
tiene 10 sefirot, pero sólo es sagrado cuando se experimentan.

La segunda recepción se lleva a cabo bajo Galgata. Digamos que Galgata es 10 y una nueva recepción
se produce a la altura de 7, y es una nueva cualidad de luz. Ya no puede recibir la luz del tipo de
Galgata, la luz Iejidá. Ahora es recibida en un sabor distinto, Jojmá. A eso lo llamamos A’’B. A’’B es el
nombre que se la da de acuerdo a la composición de las luces, de ‫יהוה‬. Ya hemos aprendido esto.
Juntas forman 72 y se muestra con las letras A’’B. Entonces, la segunda recepción es A’’B y la luz
vuelve al Tabur y no va más abajo. Por supuesto que el propósito es dejar la la luz baje bien hasta
abajo, casi hasta nuestro mundo, mundos espirituales. Vemos que transitoriamente las dos
recepciones sólo llegan a Tabur, como si fuera a la mitad de camino de la creación. Y vemos que
Partzuf A’’B ya está debilitada como sucede en todas las próximas recepciones o en las salidas de
agua desde la fuente. Se debilita y se reparte a lo ancho. La luz llega al Tabur del Partzuf Jojmá, y
desde el Tabur la luz trata de penetrar porque para la luz no existen límites. Sólo el kli se impone
límites a sí mismo. Obviamente, aquí todo ha sido hecho por la luz. Cuando el hombre se irguió, con
el nació el libre albedrío de recibir la luz, cómo recibirla, y si podía recibirla o no. Pero aquí en los
mundos todo lo hace la luz en sí misma. El Creador construye la totalidad de la estructura como EL
desea de acuerdo a su intelecto superior para que luego el hombre, quien es creado a imagen y
semejanza del Creador, pueda hacer exactamente lo mismo. Ir hacia arriba en conformidad a la luz y
así llegar a su realización.

Decimos entonces que la luz Jojmá llega al Tabur pero no puede ir debajo de él porque no hay
fuerzas para recibir esta luz. Si bien la Jojmá ya está un poco debilitada, sigue siendo luz Jojmá y
todavía no hay fuerzas para recibirla. Como si fuera el kli, que no es kli todavía, refleja la luz hacia

188
arriba y no puede manejarla porque la luz sigue tratando de entrar. No sólo la luz que ha entrado
trata de entrar al Tabur, sino que también existe una gran parte de la luz que todavía está afuera
ejerciendo presión sin poder entrar. Es como si experimentáramos que estamos rodeados por
océanos de placer pero no podemos recibirlos porque todavía no tenemos las fuerzas necesarias
para hacerlo. Todo tipo de cosas porque no somos capaces de hacerlo. Pero sí experimentamos la
presión. Cuando miras por tu ventana y ves a tu vecino sentado en su Ferrari y tú lo único que tienes
es una bicicleta usada, sientes la presión. Sientes que hay una presión empujando sobre ti. Y te dices
a ti mismo que son sólo tonterías. No necesito este deseo de tener una Ferrari. Es más, no te molesta
el hecho de no tener una Ferrari, pero te molesta que tu vecino la tenga. ¡Ese es tu problema!
Rechazas tu sentimiento, quieres una Ferrari. Lo rechazas. Dices: “No es relevante en absoluto, no
necesito experimentar esta presión de mi vecino que tiene una Ferrari. No la necesito. En mi
situación, no la necesito para nada”. Remueves este sentimiento de tu corazón porque no puedes
tenerla.

Podemos ver todas estas reacciones en la creación, en la estructura de los mundos. Lo mismo pasa
aquí, la luz no puede ir debajo del Tabur pero hay una presión ejercida por parte de la luz que está
dentro y de la luz circundante. Empujan y presionan el Tabur para poder entrar. Poco a poco,
comenzarás a sentir esto en ti mismo pero no hablamos del hombre aún. El hombre va abajo del
Tabur.

Sólo unas palabras más acerca de arriba del Tabur donde está el mundo Adam Kadmon y luego
vamos debajo del Tabur. Porque de esto se trata todo: debajo del Tabur de la creación, en la
estructura de los mundos donde se encuentra el hombre. Allí es donde se crean los cuatro mundos:
Atzilut, Briá, Yetzirá, y Asiá. Dentro de la estructura de esos mundos es donde se encuentra la base a
partir de la cual el hombre es creado. Forma la plataforma o vehículo en la cual el hombre es creado.
Eso, y nuestro mundo. Lo sentiremos de una forma mucho más intensa porque hay fuerzas que se
corresponden con nuestras fuerzas.

En Partzuf A’’B la luz también es reflejada hacia arriba. Todavía hay fuerza en la fuente para que se
expanda hacia los costados, y eso se convierte en la tercera capa. Los llamamos “revestimientos” en
el lenguaje de la Cabalá. Es difícil de traducir. Cubre todo lo que es más reciente, una recepción extra,
cubre una parte de la recepción más alta. Otra vez de la misma manera. 10 contra 7. Cada nueva
recepción sólo cubre 7 partículas, las 7 partículas inferiores de una recepción más alta, de cada
primera llegada de una recepción más alta. A eso lo nombramos como si fuera desde los hombros,
porque el hombre no puede comprender la cabeza de algo más alto. ¿Qué es un “revestimiento”?
Revestimiento quiere decir que una recepción inferior está a la misma altura que una recepción
superior y también recibe luz de ella, porque se encuentran a la misma altura. La tercera recepción
se llama SA’’G por su gematría. SA’’G es de la naturaleza, de la cualidad de Biná.

Volvemos a las cinco etapas de la luz directa, Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Keter da luz a Jojmá,
100% luz. Jojmá la distribuye hacia abajo. Jojmá es una fuerza masculina que recibe un 100% y lo

189
reparte. Estas son todas cualidades de las fuerzas superiores que son validas siempre y en cualquier
lado. Jojmá quiere darle luz a Biná. Biná es femenina y no necesita la luz. ¿Por qué no? Por supuesto
que necesita la luz, ¿Cómo puede estar sin luz? Pero Biná es adyacente a Jojmá. Justo debajo. Está
muy cerca de Jojmá y este es un principio muy importante. Cuanto mas cerca estén dos elementos
de la creación el uno del otro, más estarán en concordancia y más recibirá una de la otra. El inferior
del superior. Está al lado de Jojmá, y le llega suficiciente radiación como para proveerle de la
necesaria. Pero su fuerza, su cualidad, es la de dar. Biná no quiere recibir. Dar significa reflejar. Jojmá
recibe y también da hacia abajo. Jojmá contiene el 100% de la luz y la parte inferior de la creación,
Biná, Z’’A y Maljut deben saber que pueden recibir eso de Jojmá. Jojmá lo tiene. Es como el padre de
familia que gana dinero y se lo da a su esposa para su familia. Cuando lo pidas, te será dado.
Recuerda bien esto, ya que si no tienes preguntas ¿como puedes recibir? Por supuesto que no
pedirás cosas materiales. Al Creador le pides cosas esenciales, como fuerza para comprenderlo, la
sabiduría para comprenderlo, porque de ahí es donde viene toda la luz, de Jojmá - la sabiduría. Biná
sólo refleja la luz, no quiere luz. No quiere recibir la luz Jojmá porque lo que le complace y lo que es
como alimento para ella es la luz Jasadim. La luz de la misericordia, del dar. Sucede lo mismo en
nuestro mundo. Estructuralmente, no necesita la luz Jojmá. Sólo cuando sus niños, Z’’A y Maljut,
piden luz Jojmá ella acude a Jojmá. Hablamos de sus niños porque se originan en Biná. Z’’A y Maljut
actúan como si fueran sus niños, mientras que Z’’A y Maljut actúan como si fueran marido y mujer.
Z’’A y Jojmá piden la luz Jojmá, luego Biná Acude a Jojmá y le pide luz. Ellos necesitan la luz Jojmá.
Maljut la necesita urgente porque su fuerza es muy inferior, una fuerza inferior y tosca, entonces
para iluminarla se necesita una luz mucho más fuerte, la luz Jojmá. Mientras que Biná es muy fina.
Keter, Jojmá y Biná son las cualidades más altas del Creador. Y sólo cuando M’’AN – oración, un
pedido que surge desde abajo, Biná acude a Jojmá. Nosotros, es decir, el hombre, estamos debajo de
la quinta serfirot. El hombre tiene que acudir a Maljut y luego Maljut se reúne con Z’’A y ambas van
hacia Biná. Biná acude a Jojmá y le pide luz. Juntos hacen zivug, una confluencia mutua. En nuestro
mundo es la relación sexual. Una confluencia del macho y la hembra. En los mundos espirituales
superiores donde todo proviene de la luz, Jojmá penetra desde lo superior a lo inferior. La
interacción se logra a través de la manera en que lo inferior mira hacia lo superior o lo superior hacia
lo inferior. Mirando. Cuando miras la luz, en la dirección de donde viene la luz, entonces también la
recibes. Mirarse la una a la otra es una manera de interacción entre ambas partes. Cuando Maljut y
Z’’A piden, Biná vuelve su rostro hacia Jojmá y luego Biná recibe luz de Jojmá, y traspasa un poco de
esa luz a Z’’A y Maljut. De hecho, ella brinda Or Jasadim, la luz misericordiosa, pero mezclada con un
poco de luz Jojmá – sabiduría, de la calidad y forma en que las inferiores Z’’A y Maljut pueden recibir.
Es Or Jojmá pero del nivel de Z’’A y Maljut.

Vemos que está en la naturaleza de Biná, es su cualidad al hacer todo lo posible para darle a sus hijos
pequeños, Z’’A y Maljut, luz, alimento, pan. Y aquí también vemos la tercera recepción de la luz. Tal
como en el tercer debilitamiento de la fuente, la luz ahora se ha debilitado al punto de convertirse en
luz Jasadim. SA’’G es Biná y está localizada arriba con la luz Jojmá, pero no la necesita. Está completa
en Jojmá pero no la quiere, no es importante para ella, no le da vida ni deseo por su vida, más que
para brindársela a sus hijos. Para la luz Jasadim, luz de misericordia, no hay prohibición de abrirse
paso por debajo del Tabur. La prohibición fue hecha por la creación misma para no dejar que la luz
Jojmá entre debajo del Tabur porque de lo contrario no habría fuerza suficiente para recibirla kosher
– es decir, pura.

190
La creación fue hecha de una manera kosher para no recibir la luz de forma egoísta. Mirando la
creación, la estructura de los mundos, podemos ver que fue hecha de tal forma que el kli (lo que está
siendo formado, todos los mundos, mundos espirituales, eso es kli) no es capaz de recibir de manera
egoísta. No pueden y tampoco desean recibir de manera egoísta. Si no hay fuerza para recibir la luz,
cualquiera esta sea, entonces no es recibida. El kli o el mundo hacen un masaj – una pantalla para no
dejar pasar la luz, mientras que en el hombre hay un recibir egoísta. Fíjate en la naturaleza: ni las
piedras, plantas o animales reciben algo de manera egoísta. El león caza un animal que puede comer
y sólo come 15 kilos cada vez. El resto se lo deja a otros animales para que lo coman. No necesita
más, no es para nada egoísta. No puede comer más. Egoísta significa que puede comer más de lo que
necesita, por encima de su nivel. El hombre sí puede, nosotros podemos y constantemente estamos
tratando de recibir de una manera egoísta, más de lo que necesitamos. ¡De ahí proviene la
infelicidad!! Entonces, no está prohibido recibir misericordia. Esta es la razón de porque podemos
dar tanto, mostrar misericordia en nuestro mundo. Tanto como queramos. Por lo tanto, el hombre
mejora, puedes dar más y más.

Luego viene la luz SA’’G. SA’’G es de la cualidad de Biná, la tercera recepción. Dentro suyo tiene el
impulso, la naturaleza de dar. Quiere compensar la carencia de sus niños. Les da cuando están
necesitados. Y nosotros vemos que hay escasez debajo del Tabur. La luz no penetra porque no hay
fuerzas. Entonces SA’’G alcanza su luz debajo del Tabur, hacia abajo para darle una mano a Z’’A y
Maljut que se encuentran debajo del Tabur. Z’’A y Maljut, las fuerzas, se encuentran bajo Tabur.
Siempre. Por lo tanto los receptores, los kelim reales siempre están debajo del Tabur. Y de este
modo, ella se encuentra con Z’’A y Maljut. Ella trata de alimentarlos de esa manera. ¿Qué tipo de
alimento? Primero había oscuridad y ahora trata de darles luz, aún si sólo es luz Jasidim, la luz de la
misericordia. Viene de arriba del Tabur, desde arriba y eso ya es una gran luz para Z’’A y Maljut, lo
suficientemente atractiva.

Entonces, hay tres recepciones arriba del Tabur y luego hay dos recepciones más. Todo existe en
cinco. También está la recepción de MA’’H, que es del mismo nivel que Z’’A y la recepción BO’’N que
se corresponde con Maljut, y todas están arriba del Tabur. Pero no las usamos y por lo tanto, no los
dibujamos. No hablaremos mucho de esto porque no nos está permitido hacerlo. De lo contrario, se
convierte en contemplativo y ese no es nuestro alimento. El alimento para el hombre que proviene
de arriba es sólo lo que puede ser experimentado. Para la experiencia, cuando como un sándwich
estoy experimentando eso. Experimento algo como comida u otra cosa. Pero cuando miro un libro de
recetas y veo un plato delicioso y estoy muy hambriento, veo ese rico plato mientras tengo un
hambre atroz porque no he comido en todo el día y hablo de eso, ¿me ayuda? Eso es lo que hacen
los filósofos y los teólogos. ¡Hablan sin cesar acerca de un plato que no han probado! Y eso no les
puede servir de alimento.

191
No es tan simple. Lo que aprendemos requiere de nuestra entrega total. ¿Puede entenderlo? Ríndete
ante a ti mismo, no a mí o a algún maestro o quien quiera que sea, sino sólo ante a ti mismo. A
ciertas capas dentro de ti que aún no han sido activadas porque quieres quedarte donde estabas. Tu
dices: quiero quedarme en esta esfera. ¡Es muy difícil! Díficil quiere decir que la voluntad de rendirte
ante ti mismo al Altísimo tiene que crecer. No te pierdes a ti mismo. Pero para recibir más y más alto
recibes lo inferior, la luz cala más profundo en ti. ¿Por qué? ¿Cómo puedes recibir al Altísimo, lo
Superior? ¡Porque tienes amplitud! Puedes reflejar lo más alto, como la fuente, entonces recibes más
profundamente. Lo más alto, lo superior, también significa lo más profundo. Cuando aprendes
Cabalá, penetras más y más hondo en las capas de tu alma. Dejamos que la luz nos penetre, no lo
que usualmente hacemos cuando estamos teniendo sentimientos selectivos. Siento esto y lo otro, y
esto me gusta pero lo otro no. A menudo tienes que ablandar lo que es como una piedra en tu
interior. Y luego dices: No. Hasta acá llego y no más. Así pasa en nuestra sociedad pero en tu interior
no debería ser así. ¡Siempre tienes que trabajar en ti mismo!!!

El plan del Creador era que seamos como EL. ¿Qué significa: como EL? Que experimentemos el
amplio espectro de la luz en nuestro interior. El hombre tiene dentro de sí la estructura completa
para ello y cuando experimentados el kav en su totalidad llegamos a la realización. ¿Pero quién
quiere alcanzar la realización? ¿Quién quiere eso? Mira a mis hermanos. Viven bien y de forma
ordenada. Hacen el bien, se sienten divinos y hacen lo que está escrito en la Torá pero a la vez no
hacen nada. Por supuesto que hacen algo, pero con pies y manos y eso no es suficiente.
Aprenderemos por qué esto no es suficiente. Porque hacer con pies y manos sucede sólo en el
mundo Asiá, el cual es adyacente a nuestro mundo. Esto es lo que hace la gente religiosa, sólo lo que
es adyacente a nuestro mundo y no más alto. Aprenderemos, por ejemplo, que debajo del Tabur
están los mundos Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá. Luego todos estos mundos, capas de fuerzas llegan aquí
abajo. Arriba sólo estaba el mundo Adam Kadmon.

Aquí en la tierra, según las enseñanzas, aprendiendo Torá pshat- simple, sólo alcanzará Asiá. Por lo
tanto, aprendiendo Torá pshat, tal como está escrita, como un relato histórico de que Moisés fue allí,
etc. y haciendo lo prescrito con manos y pies (harás esto y no lo otro), sólo alcanzará Asiá. Nuestro
mundo es parte de Asiá, es una extensión de nuestro mundo. Usted sólo experimenta Asiá, el
mundo más bajo y nuestro mundo. Si una persona se ocupa de la Mishná – las codificaciones de las
enseñanzas, las leyes judías y la Midrash - las narraciones alegóricas (con la intención correcta
porque leerlo solamente en voz alta no ayudará en nada porque sin la intención correcta carece de
significado) entonces uno experimenta Briá. Y cuando alguien aprende Cabalá indirectamente
también aprende el Talmud, la Mishná y la Torá. Alguien que sólo aprende el Talmud indirectamente
también aprende todo sobre Briá, Mishná y Torah. Mishná son las leyes judías. La gente que sólo
aprende la Torá como ser la población judía, se siente bien y cómoda. Viven en Asiá. No necesitan la
realización. Pero si usted quiere aprender Cabalá, ¡tiene que volverse receptivo!

Tienes que cultivar dentro tuyo una inteligencia interior, un estímulo interno por lo superior, por la
realización. La gente que aprende la Torá no lo necesita. Les gusta vivir en nuestro mundo, es

192
hermoso, todo está bien. Todo es cualitativo. Cuando aprendes la Cabalá, vives en Atzilut todo el
tiempo. Cualquier cosa que hagas, Atzilut continúa brillando sobre ti. ¿Por qué? Si te dices a ti
mismo: “Soy un Don Nadie, esa es mi meta en la vida” mientras es joven, ¿es capaz de alcanzar una
meta más alta? No, absolutamente no, porque esa es su meta. No me refiero a un trabajo ni nada
por el estilo. Usted tiene una meta en la vida y tiene que lograrla. Una persona puede ser un simple
granjero y llegar a la realización, y puede que lo haga antes que un gran profesor, el ganador del
premio Nobel o Madonna. ¡Depende de usted!! La mayoría de la gente pide más, más y más, pero
ese granjero puede decir: basta, ya tengo más que suficiente. El tiene el sentimiento de que ya tiene
lo suficiente y por lo tanto puede llegar a la realización personal. Todo lo que hablamos es
cualitativo, ¿Puedes entenderlo?

Eso fue a modo de comparación. Al hombre no le fue dado nada más grande que aprender lo
espiritual de Atzilut. ¿Por qué? En Asiá solo tienes la luz Nefesh. RecibeS la luz Nefesh porque Asiá se
corresponde con Maljut. En Ietzirá usted recive la luz Ruaj.

PuedeS intentar aprender la Mishná de memoria, día y noche, pero no tiene una fuerza especial, no
puede darte una fuerza superior a Ruaj. Alguien puede estudiar el Talmud de memoria pero sólo
recibe un poco de Neshamá. No es en realidad Neshamá pero llamémosle así. En Atzilut, recibe la luz
Jaiá. La luz de la vida. Todo proviene de Atzilut y no puedes recibir eso de todas las demás. Por
supuesto, usted puede aprender Cabalá como plato principal y aprender un poco de Talmud y otras
cosas. AR’’I tuvo la fortaleza de aprender todo. Lo espiritual viene de Atzilut. Claro que todas las
demás enseñanzas, el Talmud etc. son absolutamente espirituales pero sólo las aprenden por Asiá,
por nuestro mundo. El mundo adyacente al nuestro es un poco más superior. Pero Atzilut es mucho
más superior pero ellos no quieren eso. Con todos sus hermosos rituales… pero eso no es lo que el
Creador quiere. Es absolutamente sagrado lo que hacen pero no ayudará antes de que ellos maduren
. Hacer eso sin que la persona despierte espiritualmente y mire en su interior, si la persona no anhela
un movimiento espiritual interno, es rídiculo.

Ahora descendemos, hemos esperado un largo tiempo para esto. ¿Qué escasez está presente
todavía? Hemos dicho que Ein Sof es perfección, y la perfección quiere perfección. Todo lo perfecto
nunca podría crear algo imperfecto. Lo perfecto tiene que crear la perfección. Por lo tanto, nuestro
Hacedor es perfecto y quiere que nosotros trabajemos para ser perfectos también. Un animal no
tiene que luchar para ser perfecto. Un animal obtiene su perfección con la perfección del hombre.
Todas las formas de vida presentes en la naturaleza alcanzan la perfección junto con la elevación del
hombre. Pero ellas no están programadas así. Sólo el hombre esta programado para apuntar a la
perfección. La Torá nos muestra el camino a la perfección. No se trata de una historia. Los griegos
tienen su historia, los judíos tienen su historia, los cristianos la suya y ¿cuál es la diferencia? La Torá
no tiene nada que ver con estas historias, ni una palabra. Veremos lo que es con la ayuda del
Creador, o espero que el Creador me de la fuerza necesaria y nos muestre lo es la Torá. Ni usa sola
palabra pertenece a mí.

193
Hemos visto las tres recepciones. La primera recepción de la fuerza Galgata, que es la primer y la más
alta recepción, y la más poderosa también. Luego tenemos la segunda recepción de A’’B y la tercera
de SA’’G. Hemos tenido estas tres recepciones y dos más arriba del mundo Adam Kadmon. Adam
Kadmon significa el primer hombre, el hombre original y eso quiere decir, superior. ¿Qué es lo que
sucede después de esto? Debajo del Tabur no entra luz. Si la luz no entra, hay escasez. Primero
dijimos que la radiación venía de abajo. Primero la luz llegó al Tabur y de ahí brilló hacia abajo. Para
dejar que entrase la próxima radiación, toda la luz tenía que ir otra vez hacia arriba. Entonces, la luz
llego al Tabur y digamos que una pequeña parte de la luz fue hacia abajo. Todo fue otra vez para
arriba, y luego vino la segunda luz A’’B, la segunda recepción, que también es la luz Jaiá. La primera
luz es luz Iejidá y esa luz no puede bajar. También es luz Jojmá. La luz Jojmá sube hasta cierto punto,
hasta el masaj en el Tabur. Jojmá no puede entrar. Se necesita fuerza para recibir a Jojmá pero la
tercera recepción ya está debilitada. Como el ejemplo de la fuente. No todos o no cualquier cimiento
puede recibir el primer chorro. Tiene que ser sólido. La tercera recepción es SA’’G, que ya está
debilitada con respecto a Galgata y esa ya es la fuerza de Biná. Y a la fuerza de Biná también se la
llama Or Jasadim. Or Jojmá es la fuerza de la luz, de la Creación, y necesitas un masaj pesado, una
enorme fuerza para poder recbirla. Biná es SA’’G y es la tercera recepción. Or Jojmá ya no puede
descender más, y a eso se le llama tzitzum alef, la primera limitación.

La primera limitación era en la luz Jojmá, porque no puede entrar a Maljut. ¿A dónde vemos a
Maljut? No quiero decir arriba del Tabur pero arriba están las sefirot de la cabeza – rosh: Keter,
Jojmá y Biná, aunque actualmente no hay sefirot en Adam Kadmon. Sefirot significa que ya hay kelim
formandos, pero sobre Tabur todo es muy etéreo y por eso no hablamos de kelim. Aquí solo hay un
kli con 5sabores. El primero, Galgata, es sólo un kli, no es un verdadero kli pero todo está en ese kli –
Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Pero es sólo un kli, kli Maljut. La intención es edificar 5
compartimentos de diferentes sabores. Entonces, sólo en la tercera recepcíon donde está Or
Jasadim, la SA’’G, la luz Or Jasadim no tiene prohibido entrar debajo del Tabur. ¿Qué significa esto?
Es como una madre. Ella puede ser la presidenta de un país y a la vez jugar con su hijito. Tiene la
fuerza para se presidenta, puede sacar de sí una fuerza masculina pero su fuerza natural es Or
Jasadim. Aquí pasa exactamente lo mismo. Cuando está sobre el Tabur, la SA’’G es masculina, puede
descender, u eso es como una extensión. No hay prohibición para Or Jasadim. Or Jasadim significa
“dar”.Luz que da pero no que recibe. SA’’G es biná.

Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Jojmá recibe un 100% de la luz de Keter y le da a Biná, que es su
opuesto. Biná es la fuerza de dar, quiere reflejar, el primer reflejo de la luz. Biná no quiere esa luz.
¿Por qué? Porque la cualidad de Biná sólo es dar. No la necesita porque todo lo que es adyacente
está afectado mutuamente. Por ejemplo, vea las partes donde Holanda limita con Alemania. Los
idiomas están entrelazados en un dialecto. En algunas áreas adyacentes está más cerca de Holanda,
en otras de Alemania. Por lo tanto, tus alrededores son muy importantes. Los alrededores son las
personas con las que te asocias. Cuando estás aprendiendo la Cabalá necesitas saber bien con quien
te asocias porque te influye. Lo único que puedes elegir es tu entorno. Entonces, ¡elige uno bueno!
No un entrono con gente que se burla. Te dirán: “¿Qué haces? ¿Qué es lo que te brinda?”, ellos
menosprecian tu trabajo espiritual. Tienes que reunir fuerzas para avanzar y para conectarte con

194
personas que tienen el mismo objetivo, o si no las conoces, entonces rodéate de buenos libros. Y
tenemos al Creador. Yo deseo que todos tengan contacto con el Creador. El resto es adicional.
Amarás al mundo entero porque tienes una relación con el Creador, la Unica Fuerza Creadora.
Porque El se brinda por entero, ¡y también tienes que aprender esto!

Mira a Biná. Ella no necesita la luz Jojmá. ¿Por qué? Ella constantemente se encuentra bajo su
radiación. Es como si estuviera en Or Jojmá, pero no la necesita. Ella solo quiere Jesed, Or Jasadim,
dar, amar. Por ejemplo, no le importa que su esposo sea el ganador del premio Nobel, eso no le
interesa. El tiene poder y tiene que trabajar duro pero a ella no le importa. Ella no quiere su dinero,
sólo quiere sentarse en casa con él, o tal vez salir de paseo. El tiene que hacer cosas importantes y
asistir a reuniones, pero ella dice: No necesito tu poder o dinero, sólo quédate junto a mí y dame un
poco de tu luz, no se la des solamente al país. Lo mismo sucede con Biná, está en la luz de Jojmá pero
no la necesita. Veremos que todo esta armado de esta forma. Pero sus hijos, Z’’A y Maljut, sí
necesitan esa luz, están hambrientos. Ambos necesitan la luz Jojmá. Cuando hay escasez y necesitan
Jojmá, ellos hacen MA’’N – oración, así como hacemos nosotros. Con respecto a lo superior, nosotros
somos como ellos, sólo que estamos en la base y le pedimos a Maljut, y Maljut le pide a Biná. Cuando
ellos quieren, Biná les da. Biná recurre a Jojmá, el padre. Ella lo mira y a eso le decimos zivug. Zivug
significa que se contemplan mutuamente.

Grandes cambios se produjeron gracias a que los grandes cabalistas podían mirar algo y moverlo a la
or (luz) interna. Cuando Simón Bar Jochai, quien escribió el Zohar dentro de una cueva por 13 años,
salió de ésta por primera vez después de ese tiempo, vio a un granjero con su carro y un buey. El los
miró y pensó: ¡Qué grandes enseñanzas, qué gran alivio y perfección nos ha dado el Creador! Ahora,
mira a este granjero, ha permanecido igual por estos 13 años. El encontró esto desafortunado en
relación a las fuerzas, y luego el carro se prendió fuego. Ardió en llamas a causa de su fuerza y sólo
con su mirada. ¿Se lo puede imaginar? Evidentemente no era una fuerza buena. Cuando se encontró
con los grandes sabios de ésa época le dijeron que volviera a la cueva y que pasara un poco más de
tiempo allí para no irradiar esa fuerza ardiente y para obtener la fuerza de misericordia que
compensara y dominara esa fuerza incendiante.

A veces, la gente recurre a nosotros y no puede soportar la fuerza. Todo lo que digo carece de
sentido literal. Yo no digo ni una palabra sobre nuestro mundo. La Torá tampoco lo hace.

Cuando Simón Bar Jochai, el autor del Zohar, salió y vio al granjero trabajar la tierra, no se está
hablando de manera literal. El vio a un hombre analfabeto y le demostró que no había llevado a cabo
su tarea de experimentar la espiritualidad sino que aprendió la Torá de una forma literal, como una
historia. Puedes comparar esto con alguien que sólo trabaja la tierra con la ayuda de un buey y que
no quiere conseguir un tractor o algo por el estilo. ¡No quiere progresar! Esa es la intención. Claro
que nunca hablamos de nuestro mundo aunque en nuestro mundo se manifiesten estas fuerzas y
trabajemos con ellas.

195
Biná sólo da cuando se le pide. Ella se dirige a Jojmá, recibiendo la luz cara a cara y luego la reparte.
Todas estas cualidades están entretejidas en la luz. En la luz singular, todas estas relaciones están
latentes pero aún sin desarrollar. Ahora presenciamos el despliegue de la creación. El representante
de Biná s SA’’G, lo femenino y la tercera recepción. Keter es Galgata, Jojmá es A’’B y Biná es SA’’G.
Z’’A y Maljut están del lado inferior. Biná tiene la tendencia natural y la tarea de suplir la escasez de
Z’’A y Maljut. Ella irá hacia abajo. No hay prohibición para Or Jasadim, luz de misericordia. Por lo
tanto en nuestro mundo podemos hacer el bien tanto como queramos. No nos saturaremos por
hacer el bien. Cuanto mas haces el bien, mas lo quieres hacer. Un mitzvá lleva a otro mitzvá. Si sigues
una instrucción luego seguirás otra. Cuantas más instrucciones sigas, más fuerzas tendrás para seguir
otras. Y a la inversa, si cometes una falta, e intentas recibir en tu kelim egoísta, te llevará a otra falta,
aún más grave. Va a arrastrar a la persona hasta que esté perdida y lista para tratamiento
psiquiátrico. Después la persona es arrestada por haber cometido cosas terribles, le dispara a la
policía, etc. y la gente dice: “Esta persona ha estado en tratamiento psiquiátrico por 17 años y hemos
intentado todo tipo de tratamientos pero nada funciona. Tiene problemas de violencia”. Esto quiere
decir que es llevado de un pecado a otro. ¡Por eso tienes que tener cuidado! La Cabalá requiere
trabajar en uno mismo, y no solamente para entender. Durante los días de semana debes obrar bien
y manejar tus fuerzas cuidadosamente, no sólo para protegerte sino para estar en sintonía con las
enseñanzas, y seguir las instrucciones que se te dan.

Biná, SA’’G, sólo baja. ¿Qué significa “baja”? La luz llega, no hay prohibición en dar. Por lo tanto,
vamos a dar un ejemplo: el ejército de salvación va a la zona roja para cantar allí. Quieren hacer algo
bueno en ese ambiente pesado. Lo mismo sucede con Biná. Ella ve la escasez de sus hijos porque no
hay luz que pueda llegar allí. Quiere preveer esto con su luz Or Jasadim para que la reciban. Es una
luz grandiosa porque proviene de arriba del Tabur.

¿Qué significa que una cubre a la otra? ¡Preste atención porque esto es muy importante! La primera
recepción es Galgata. ¿Qué parte de Galgata está cubierta por A’’B? Su parte inferior, excepto la
cabeza- rosh. Lo inferior nunca puede cubrir la cabeza – rosh de lo superior. ¿Qué significa cubrir?
Comprender. Al principio la fuente era grande y luego se va debilitando. La fuente se vuelve más
pequeña. Cuando fluye otra vez hacia arriba no puede cubrir la parte de arriba, la cabeza. ¿Pero qué
significa cubrir? Es como dos cilindros. A’’B rodea a Galgata pero no puede abarcar su cabeza. La
cabeza de lo superior no puede ser abarcado por la cabeza de algo inferior. En realidad, no tiene
porqué hacerlo. Lo inferior cubre a lo superior desde sus hombros. Digamos que es como una
pantalla. La luz más fuerte está en la cabeza y en la parte inferior brilla menos. En relación a Galgata,
A’’B es inferior, así como la segunda parte de la fuente también lo es. Entonces, sólo recibe la luz de
Galgata a partir de los hombros para abajo. Sólo puede recibir luz de la cabeza para abajo. Y SA’’G es
inferior que A’’B. SA’’G no puede alcanzar la cabeza (rosh) de A’’B, solamente desde el medio. Que
una cubre a la otra quiere decir que la luz es cubierta por otra. La inferior cubre la superior siempre
de los hombros hacia abajo. Lo inferior se alimenta de una luz más baja que la de la cabeza de lo
superior. SA’’G recibe luz de A’’B y ésta recibe de Galgata. La luz pura que está en la cabeza (rosh) de
Galgata no es experimentada por nadie excepto ella misma. A’’B tiene su propia rosh (cabeza – rosh
son las primeras tres sefirot) y esto no puede ser experimentado por SA’’G porque está más alto, no
lo puede experimentar directamente. Esa es la intención del recubrir de Partzufim sobre ambas.

196
Cubrir un objeto, un kli sobre otro que abarca al más alto. Uno inferior puede abarcar uno superior
sólo por debajo de su cabeza y más abajo.

SA’’G ha ido hasta abajo y ahora aquí hay ciertos procesos donde son formados los cuatro mundos
de Atzilut, Briyá, Ietzirá y Asiá, bajo el Tabur. ¿Por qué? Para llenarse otra vez y construír el mismo
sistema. Para tener más recepciones debajo del Tabur así la luz puede llenar la Creación allí también.
En alguna parte de Atzilut, el Briá, hombre – el Adam está siendo creado. Estamos todos en nuestro
mundo ¿lo escuchan? En nuestro mundo. Y en nuestra percepción tenemos que estar en
conformidad con estos mundos así como son mientras estamos en nuestro mundo, para poder
experimentar los mundos Atzilut, Birá, Ietzirá y Asiá. Esto es lo que se nos pide que hagamos.

Lo que sucedió debajo del Tabur es importante. Esa es nuestra fuente. La primera recepción fue
Galgata, la fuerza de Keter y la luz más fuerte. A’’B ya era la fuerza de Jojmá.

Hay 5 luces y se corresponden con Keter, etc. Keter es Iejidá,Jojmá es Jaiá, Biná es Neshamá, Z’’A es
Ruaj y Maljut es Nefesh. Todos estos nombres también representan la cualidad, la fuerza de la
cualdad. Nefesh es la más baja. Es el alma animal en el hombre. Es la parte más cruda del alma. Ruaj
significa espíritu, es un poco más delgada que Nefesh. Más delgada significa superior. Neshamá es lo
que respira. Es superior y más fina que Ruaj. Ruaj está relacionada con el olfato. Neshamá tiene que
ver con la respiración del hombre y es superior. Chaiá significa luz dadora de vida y es crucial para
nosotros. De aquí salen todas las correcciones porque es la luz de la vida. Ya está en el mundo Chaiá.
Iejidá significa unidad. Luz que unifica. En sus nombres pueden ver las fuerzas de las luces. Cuando
hablamos de kelim hablamos de Keter, Jojmá, Biná Z’’A y Maljut. Cuando nos referimos a las luces
hablamos de Iejidá, Chaiá, Neshamá, Ruaj y Nefesh.

Trata de repetir esto y luego comenzarás a recordarlo. No es difícil, pero no lo aprendas de memoria,
no es necesario en la Cabalá porque…¿puedes recibir luz cuando aprendes algo de memoria? No. Los
logros son de nuestro mundo pero en el verdadero mundo de las fuerzas usted no obtiene nada con
el aprendizaje. ¡Debes verlo, repetirlo para tí mismo! Cuando tratas de no recordar, lo recordarás.
Tratando de recordar no tendrás una experiencia de lo Divino. El tipo de curiosidad adecuado, tratar
de entenderlo y de recibirlo, hacerse pequeño en aras de lo superior, deseándolo… eso te ayudará.
Esa es también la fuerza de nuestro ego. Todo hombre lo tiene. Todos queremos ganar la
lotería…para tener todo aquello que queramos. Pero esto muy bueno. No necesitamos destruir
nuestro ego como nos quieren hacer creer las religiones. ¡Tienes que hacerte pequeño porque
quieres ser grande! ¿Qué significa esto? Ser grande significa que quieres experimentar todo el
espectro de las fuerzas. Aceptando cuán grandiosa es la luz del Creador y Sus leyes eternas y a través
de esto convertirte en el señor de tu propio estado. Tu cuerpo, todo lo que tienes, ése es tu Reino.
¡No hay nada más! Claro que hay otras entidades. Pero este es tu estado y esta es la tarea que se te
ha encomendado. Tu tienes que ser el Rey y reinar sobre lo físico, lo emocional, etc. Entonces, no
necesitas de nadie, ni un psiquiatra o quienquiera que sea. Sólo necesitas a notros cuando no te

197
conoces a ti mismo. Por eso necesitamos conocernos. El mismo programa está en el hombre, las
Luces y kelim.

Es importante que escuches atentamente y que desees la conexión con la fuente de la vida. De eso
se trata todo, nada más importa. Ningún “redentor” nos ayudará.

Galgata es la primera recepción y significa cráneo. La terminología que se usa es porque todo ha sido
construido para el hombre inferior y superior. El hombre superior es las fuerzas. Igual que ha sido
hecho el hombre. ¿Qué es luz y qué es kli? Luz es lo que llena la Creación, las recepciones. La primera
recepción, Galgata, es un kli. En realidad, no es todavía un kli pero es ya un engrosamiento de la luz.
Es una forma de kli, el comienzo de su formación. Mira toda la historia y lo que sucederá ahora. El
Creador quiere crear la creación. La creación es un kli que puede recibir la luz pero que no es esclava
de ella, sino que puede recibirla y quiere recibirla en concordancia con sus fuerzas. Si tiene fuerza,
entonces recibe la luz, sino tiene fuerza no la recibe. Autonomía de la libertad. ¿Qué hay en Galgata?
Siempre tenemos dos cosas. La luz o fuerza es Iejidá y Galgata es kli. La segunda es A’’B. Partzuf
Jojmá. La luz o fuerza es Jaiá y A’’B es kli. La Tercera es SA’’G. Luz Biná o Neshamá y SA’’G es kli.

Lo que nosotros aprendemos ha sido dado solamente a los judíos. Lo espiritual les ha sido dado solo
a ellos. Tienen acarrearlo, día y noche. Los judíos no tienen otra tarea en esta vida que estudiar todo
esto día y noche y atraer las fuerzas hacia ellos y la tierra. Si ves a un judío que solo piensa en si
mismo tienes que dudar de su “judeidad”. Un judío es una persona que no vive para sí mismo. Esto
significa que no vive para su egoísmo. Si ves que vive de manera diferente entonces algo esta mal en
él. La persona judía siempre acepta la voluntad de su único Señor, Rey de Reyes. Puede que sea un
alcalde, eso no es malo pero tiene que ser algo secundario. Un judío, con J mayúscula, sólo tiene que
aceptar al Rey de Reyes y nada ni nadie más.

198
Lección 27

En busca del lugar sagrado…¿Pero existe realmente tal lugar? El lugar, el templo sagrado está en tu
corazón. Alguien que sigue a las masas piensa que puede ir a un lugar y que este lugar hará todo por
él. Todo el trabajo que el no quiere hacer por sí mismo, y encima gratis. El piensa: Sacaré un boleto
de avión e iré a ese lugar sagrado. Viviré la experiencia, Dios me amará, etc. etc. Pero no funciona así.
Vemos lo mismo en todas las religiones. La gente va a Roma a la Plaza San Pedro. O van a Jerusalén al
muro occidental del templo. ¡Mira cuán piadosamente rezan allí! Pero es como comer una galleta, en
dos horas estarás con hambre otra vez. No queda nada más que un buen sentimiento. Algunos van al
Tíbet o a otros lugares sagrados. Nunca hablamos de religión. ¡Necesitamos crecer espiritualmente!
No creas que un lugar santifica al hombre, el hombre santifica a un lugar. Dios nos ha dado este
mensaje en Jerusalén en el muro occidental que quedó en pié. No es coincidencia que haya sucedido
esto. Dios nos ha mostrado lo que necesitamos hacer porque el templo ha sido destruido por El
mismo. Aprendemos esto del ARI. Los babilonios y los romanos sólo terminaron el trabajo. Una
llama descendió desde lo alto…El templo fue destruido por el Creador mismo porque si una persona
no es buena, un lugar no vale nada. Por supuesto que el lugar donde está es templo es sagrado. Pero
no podremos experimentar nada a menos que no nos corrijamos. No podemos experimentar
absolutamente nada.. Sí, sentiremos algo, cierto sentimentalismo, pero antes de que hayamos
terminado con nuestras correcciones no podremos hacer uso de la santidad que viene desde arriba si
el hombre desde abajo primero así lo pide. Puedes sentarte y esperar pero nada vendrá de arriba.
Primero debes despertar, y despertar las fuerzas en los mundos superiores para que confluyan,
como lo masculino y femenino. De esta manera la abundancia, la luz y la verdad vendrán hacia ti, a tu
corazón y al mundo.

Observa lo que hace la gente. Dos millones de personas haciendo paradas frente a la Plaza San
Pedro todo el día las 24 hs. con dedicación absoluta (esta lección fue dada cuando Juan Pablo II
murió). Imagínate cuanta fuerza tiene que hacer una persona para estar así, haciendo eso. En
realidad, es con una buena intención, la persona es creyente y acude allí, pero es contradice lo que el
Profeta, en quien creen, dijo: “Quién me sigue” y uno de sus discípulos dijo: “Yo quiero seguirte,
Maestro, pero déjame ir primero a casa y enterrar a mi padre”. Luego el profeta respondió: “Deja
que los muertos entierres a sus muertos”. Lo mismo tendría que haber sucedido aquí. Un funeral
sencillo en algún lugar de la tierra. No digo que debería ser así, pero existe la verdad y existe la
mentira. O se sirve a la Unica Fuerza Creadora o a alguien más, alguna organización. He leído todo
tipo de artículos en la prensa diciendo: “El sirvió a la iglesia”. El Papa sirvió a la iglesia, pero es lo
mismo que decir que alguién sirvió al partido comunista o que en el sur de Italia sirven a otro clan. En
ningún lado decía que esta persona que mostró una dedicación absoluta y que pasó por un montón
de cosas sirvió al Creador. Por supuesto que sirvió al Creador, pero en los periódicos en ningún lado
decía que el sirvió a la Unica Fuerza Creadora.

El sirvió a la iglesia… es como si la iglesia tuviera vida propia, cuando tendría que estar al servicio de
la Unica Fuerza Creador , de Yahveh y nadie más. La sinagoga también. Mis hermanos que van a la

199
sinagoga en Shabbat (el sábado) y feriados lo llaman servicio honorario, no puedo tolerar esta
palabra. No lo llaman servicio a Dios sino servicio honorario. Se honran unos a otros y también se lo
piden mutuamente. Por eso lo llaman “servicio honorario”. Es muy importante lo que quiero decir.
Claro que es muy bueno lo que sucede allí, ya que muestran verdadero entusiasmo y devoción.
Desde el punto de vista humano esto es muy bueno pero tenemos que hacer que lo interior concilie
lo que hacemos exteriormente con nuestros pies y manos. Si alguien se queda parado allí afuera por
24 horas sin pensar en ese cadáver que no vale nada sino que piensa en porqué está parado ahí y se
dice a si mismo: “ quiero purificarme a través de esto y acercarme al Creador” y se concentra en la
fuente de la vida y en si mismo, eso le evitará caer en el pecado. Porque si te sientes satisfecho y
seguro por el solo hecho de estar allí, puede que haya sido tu ego el que te haya llevado a ese lugar o
a cualquier lugar sagrado. Tu ego puede haberte mandado allí para que no tengas que tengas que
trabajar en tu corrección.

¿Por qué no? Te contaré un secreto muy importante. No hay duda de que el lugar sagrado tiene esta
cualidad. Ni interesa. Vas a ese lugar y sabes que es sagrado. Llegas ahí, estás parado y te deleitas. Te
genera un lindo sentimiento, el sentimiento de estar más cerca a la fuente de la vida. En ese tipo de
lugares nuestro lado malvado, nuestro ego, está en silencio. ¿Y esto por qué es? ¡Porque hay mucha
fuerza allí! Buenas fuerzas, tantas que el ego se vuelve invisible allí, y lo sientes y lo proyectas en ti
mismo. Luego dirás: “He tenido una gran experiencia. Una experiencia divina”. ¿Por qué? Tu ego no
trabaja, está inactivo. Es como si hubiera sido puesto en el refrigerador al estar en ese lugar. Muchas
cosas buenas suceden allí, pero tu no las has causado, sólo las recibes. Todos, incluso yo mismo,
tenemos que ser cuidadosos en los lugares santos porque cuanto mas sagrado es mas impureza hay.
Siempre están uno al lado del otro. No sólo hay santidad, salvación o gloria. Esto es muy peligroso
porque el mundo fue creado con dos cosas: rajamim y dim. Misericordia y severidad. Ambos son
necesarios.

En los ojos del Creador ambos son necesarios para experimentar la realidad verdadera. Y no sólo
santidad. Por ejemplo, están en Jerusalén y te sientes bendecido. Tienes tu cabeza apoyada en el
Muro de los Lamentos y experimentas cosas grandiosas, pero ese no eres tú. No lo experimentas a
través de tu propio kelim. Experimentas la historia que has leído. No eres tu, y eso es desafortunado.
¿Entiendes? Es una pena que no seas tu quien lo experimente. Por eso fue necesario que el templo
fuera destruido. El Creador mismo lo hizo porque ninguna nación podía hacerlo. Los judíos
comenzaron a pecar. Pecar significa que no colmaron las expectativas que les fueron impuestas.
Entonces es claro que el tempo fue destruido por el Creador, quedando únicamente la pared
occidental. Fue 100% milagroso lo que paso allí. Pero observa ahora a los judíos y a otros: van al
muro a rezar y dejan mensajes escritos en papelitos. Ellos piden: haz esto, haz lo otro. Para una
persona que sigue la mentalidad masiva esto es bueno, pero tú no deberías hacerlo.

Sólo a quedado un muro. El Creador nos ha querido dar una lección. El templo destruido es como si
mi corazón hubiese sido tironeado desde todos lados. ¿Qué significa santo? Kadosj. Santo significa
ser separado, aislado. Aislarte a ti mismo no significa separarte de la sociedad, sino aislamiento
interno. Hacer un lugar en tu corazón, un “templo”. Judío es el deseo altruista en el hombre, que
anhela al Creador. Cuando un Judío se porta mal, o sea, cuando no anhela al Creador y trata de
recibir de forma egoísta, experimenta ciertas fuerzas en su corazón, como los babilonios. Esto

200
significa que a su corazón llegan imágenes de los griegos o los babilonios y lo conquistan. Por eso se
dice que el templo fue conquistado por los babilonios. Tenemos cuatro exilios: los babilonios, los
persas, los griegos y romanos. Significa que sus fuerzas entran en el corazón, el corazón sagrado.
También quiere decir que el templo de todo lo bueno y sagrado que fue puesto sobre la tierra
equivale a las fuerzas del Universo. Los Judíos, quienes eran los encargados de transportar lo
sagrado, han descuidado esto en sus vidas, en su comportamiento, entonces bajaron las fuerzas que
se encargaron de la destrucción del templo. Los cerdos entran en tu corazón, después en tu templo y
luego éste es destruido. Ese es el mensaje que se nos da cuando arribamos al Monte del Templo.

Cuando estamos parados frente al templo, al muro, con estos pensamientos rondando nuestra
cabeza sin sentirnos mortificados, sino queriendo pedir por corrección, es totalmente diferente. Se
convierte en un lugar y en un momento favorable. Pero si sólo estas allí por un sentimiento.. ¿Qué es
un sentimiento? Cuando me siento bloqueado tengo problemas durante todo el día. Siento como
que el mundo entero es una porquería. A ese sentimiento me refiero. O de repente te ganas la
lotería y sientes que el mundo te sonríe. Todo eso son pensamientos teñidos de deseos. Y no
perduran. Lo único que perdura es la experiencia de lo eterno, cuando nos acercamos de forma
permanente. ¡De eso se trata! No de ir hacia arriba una vez y luego bajar rápidamente. Pero a través
de un creciente y fuerte anhelo por la salvación podremos experimentar la eternidad de manera
permanente todos los días.

A la gente le encantan las fórmulas. (dibujo 27) El templo (Th) es una función correctora. (Cp) es la
corrección personal y luego está en templo en mi corazón. El templo personal en mi corazón es una
función de mi corrección. La analogía está en que mientras mas correcciones haga en mí mismo,
construiré el templo en mi corazón. Recuerda lo que dijimos: no hay nada en lo particular que no se
encuentre en lo general y viceversa. Puedes encontrar la creación entera en un pequeño detalle. El
universo entero puede ser encontrado en el elemento mas pequeño. El templo de la humanidad
entera es una función de la corrección de todos los seres humanos. Nada más… es todo muy simple,
pero solo si obramos bien. Por lo tanto, ese es el templo, que también significa estar completo, con
entereza en tu corazón mientras todas tus fuerzas se dirigen a una meta: servir al Eterno. Si tu Lo
sirves, El te sirve a ti. ¡Así de simple! Cualidad contra cualidad. Tienes que servirlo a El, no a una
organización, un clan o una religión. La religión es buena, no digo que no lo sea, porque sino no
existiría, pero sólo si una persona desea madurar espiritualmente, en su interior. Ese deseo espiritual
de madurar también nos es dado desde arriba.

También vemos personas, como los Judíos rusos, que vinieron a Israel. No estoy hablando de los
sionistas, quienes quisieron ir a Israel por compromiso político. En Rusia habían excelentes cabalistas
y rabinos y se fueron a Israel porque el momento de la salvación estaba llegando. Ellos pensaron que
podían forzar su realización a acelerarla yendo al lugar sagrado. A menudo se decepcionaban. En
Rusia, esa gente fue silenciada, la religión prohibida y a través de esto obtuvieron santidad. Los
obstáculos exteriores les hicieron sentir sus obstáculos interiores, porque todo es acerca de hacer
nuestras correcciones internas, corregir nuestro ego interno, nuestro amor propio. ¡Es lo único que

201
tenemos que hacer!! Ellos vinieron a Israel creyendo que obtendrían su realización, y no lo lograron.
Un gran poeta Judío de Rusia llamado Bialik perteneciente a principios del siglo XX también vino a
Israel. Era un excelente poeta, tanto como Byron en Inlgaterra, Moliere en Francia o Pushkin en
Rusia. El llegó a Israel y también pensó que lograría la realización, pero se terminó llevando la
decepción de su vida. La decepción mas profunda solo esta a un peldaño de la perfección…si uno se
atreve, claro. Cuando alguien quiere que lo mimen, la decepción es fatal. El escribió en uno de sus
poemas: “Las estrellas han caído sobre mí. Hubo un sueño que se ha esfumado. Y ahora no me queda
nada en este mundo, absolutamente nada”. Debemos darnos cuenta que el deseaba la santidad pero
no la obtuvo, porque no es el lugar quien santifica al hombre, sino el hombre quien santifica el lugar.
Recuérdalo siempre, y no dejes que tus sentimientos te persuadan para creer otra cosa. Si vas a un
lugar sagrado, ten mucho muchísimo cuidado porque allí estará el perro guardián: tu amor propio. El
te susurra al oído: “ ¡Anda, ve, eres tan bueno, tan santo!”. Ten cuidado porque cuando aprendes
Cabalá tienes que trabajar muy duro, no serás mimado… ¡Todo está dentro de ti y tienes que trabajar
día tras día!

¿Por qué no eres consentido en las lecciones de Cabalá? Porque el mundo existe de determinada
manera, y no queremos que sea diferente de lo que es. Nada de ilusiones, solo la realidad. Hay dos
cosas: din y rajamim. El lado derecho es din – severidad y justicia, eso es sagrado también,
absolutamente. Rajamim – misericordia- también lo es. La santidad tiene ambas caras. No puedes
decir que la severidad es mala y que no la quieres, que solo deseas misericordia, amor. Por lo tanto,
corrompes tus maneras y las maneras del Creador. ¡Las corrompes! ¿Por qué? El mundo no existe de
esa forma. Recuérdalo siempre. El mundo y el hombre son exactamente lo mismo. Dos cosas: a la
derecha se encuentra rajamim – misericordia, fe, amor. A la izquierda, está din – severidad, justicia,
juicio, Elokim. Como lo nombramos cuando se siente o es severo. Tal cual como las leyes de la
naturaleza. Ambas son fuerzas sagradas en la creación. Así es como El quiso que sea. El no creó el
mundo únicamente con rajamim. Por supuesto que esa es su cualidad principal pero más tarde
cuando la luz desciende, se divide en estas dos. Y todo nuestro trabajo es derecha, izquierda,
derecha, izquierda. ¡Ambas son necesarias! Las fuerzas impuras se sujetan al lado izquierdo. Son
necesarias para nuestro desarrollo, no puedes decir: “no quiero experimentar fuerzas impuras”,
porque tampoco experimentarás la santidad. Siempre van de la mano. A más santidad, más fuerzas
impuras aparecerán. Pero tenemos que superarlo, una y otra vez.

Después de que el templo destruyó todo lo bueno, fue como si todas las fuerzas hubiesen caído, y lo
mismo con nosotros. Todos venimos de Adam. El pecó y sus hijos Caín y Abel eran los portadores del
bien y el mal, de esa mezcla. Todos tenemos una mitad bondadosa y una malvada. El propósito de
nuestro trabajo diario es sacar chispas de bondad o santidad de esta mezcla inferior en nosotros, y
llevarlas hacia arriba. Las 6000 correcciones, que son como los 6000 años. ¡No tenemos que hacer
nada más! Tenemos que realizar estas correcciones, traer hacia arriba lo que ha sido infringido, que
ha sido muchísimo a lo largo de la historia. Pero el plan del Creador no fue hacernos sufrir por miles
de años, y tampoco hizo que Adam y Eva pecasen sino que fue causa de fallas humanas…o puede que
no, no importa, a través de la voluntad del hombre para desarrollarse como persona.

202
Todo es sobre la línea del medio. Nuestra tarea es ir desde la izquierda-derecha. Ambas son buenas
para nosotros, y de su interacción nace la línea del medio, o sea, la Torá. Ese es todo nuestro trabajo:
izquierda-derecha. Demasiada severidad no es buena y demasiada misericordia, amor sin
verificación, tampoco es buena. Si vamos a un lugar sagrado sentiremos como que alguien nos cuida
como una madre, solo sentimos rajamim. ¡Es decepcionante!¿Por qué? Porque no sentimos nuestro
lado izquierdo. Sólo siento rajamim y mi ego, mi amor propio proyectará esto en mí, cuán bueno soy.
¿Por qué? Mi amor propio desconecta mis carencias. Cuando visitamos un lugar sagrado, el amor
propio cubre mis propias carencias ante mis propios ojos y me siento bendito, santo, pero cuando
vuelvo a mi realidad, a mi verdadera condición/situación, me derrumbaré y me sentiré mal,
depresivo, etc.

Lo mismo sucede cuando asistimos a congresos, en cualquier parte del mundo. Incluso aquellos que
se supone son “sagrados”. ¡Presta atención! Cuando vayas a Israel a algún congreso o en otro lado
ten siempre mucho cuidado porque cuando regreses a casa sentirás que colapsas. ¿Por qué? Fuiste a
un lugar a asistir a un congreso, y te hicieron sentir bien porque todos querían estar bien. Nadie
quería saber sobre sus propias carencias. Había fuerzas muy positivas. Estuviste allí por unos días y
nadie mostró sus carencias. Y esto tiene un gran impacto en ti. ¡Es como si te pusieran una inyección
y sientes una fuerza enorme pero no es tuya! El efecto cesa al llegar a tu casa luego de los
seminarios, o congresos o Roma o de aquél lugar sagrado donde has estado. Puede que lo sientas
por dos semanas mas después de haber llegado a casa…¿Por qué? El rajamim, el amor que
experimentaste allí todavía calienta tu corazón pero se desvanecerá pasadas las dos semanas,
depende de ti, y luego verás tu verdadero yo. Y entonces, después de haber experimentado todo ese
amor te das cuenta de lo horrible que es tu amor propio. Lo que quiero decir es: cuando vayas a un
lugar que sea sagrado o que pretende serlo, ten cuidado porque cuanto mas sagrado sea, mas
peligroso es porque solo verás rajamim. Estas con gente que únicamente te demuestra amor, pero
indirectamente todo funciona. Es falso, te muestran amor porque nadie quiere mostrar su verdadero
yo. Me refiero al “yo” que no ha sido corregido, pero su propia negatividad está, funciona, aunque no
la experimentemos. Supongamos que estas asistiendo al congreso o al templo con alguien, o que
estás en el muro del templo. Esa persona es buena en ese momento. Te brinda ese rajamim, se eleva
hacia el amor y al mismo tiempo que se elva a sí mismo a la bondad que hay dentro suyo también
eleva su lado izquierdo, porque ambos van de la mano, están juntos. Siempre el lado izquierdo está
al lado del derecho.

Tienes que trabajar en tu persona, en ti mismo. Todos debemos hacerlo, y no solo ir a un lugar que
surte determinado efecto en mi. Esta persona va a un lugar y su lado derecho (amor) es exaltado, y a
su vez el lado izquierdo (din) también crece, se eleva, aunque no lo experimente en ese momento.

¿Qué significa: “crece”? Mi ego…¿Qué es el ego? Donde quiera que mi amor propio mire y vea
dulces, irá inmediatamente a comérselos…así funciona. Únicamente quiere las golosinas y
aprovecharse de ti. ¡Nuestro amor propio es el mayor aprovechador! Por eso, cuando estés en un
congreso, un muro o lugar sagrado, tu sentimiento de amor y misericordia se elevará pero tu amor
propio también crecerá porque también quiere asirse, agarrarse, pero no lo experimentarás. Estás en
el ambiente dominante de rajamim, la misericordia. Es como si estuvieses siendo mimado,

203
consentido, pero eso no puede ser así todo el tiempo. Cuando llegas a casa, el ambiente de rajamim,
la misericordia, el amor, lo sagrado, se habrá ido. Pero el otro, din (la severidad), siempre ha estado
allí presente, incluso cuando estabas parado frente al muro del templo, y ahora aparece. ¿Por qué?
Cuando estás en el templo recibes luz extra y ahora regresas a casa. La luz adicional que recibiste en
el templo o donde sea se va porque deja de ser alimentada. No fue por mérito propio que la
recibiste, sino porque te encontrabas allí, en ese lugar. Todos allí querían ser buenos pero luego
rajamim desaparece, la luz ya no está, y cuando no hay luz te ves a ti mismo. Por eso digo que
solamente puedes ver la verdad cuando estas en casa solo, contigo mismo. ¡Presta siempre atención!

No hay camino medio, el Creador lo hace. Nosotros no podemos hacer, no podemos buscar el
camino medio. Podemos ser izquierda o derecha. Saltamos de una a la otra: de izquierda a derecha.
El Creador crea la línea del medio. Pero…la vida es demasiado corta para vivirla en el engaño. O das
el 100% o sigues engañándote a ti mismo. No hay un punto intermedio. Por lo tanto, tienes que ser
muy cuidadoso porque tu ego, y también el mío, nos llevará a pecar una y otra vez. Nuestro amor
propio quiere separarnos a cada momento. Nuestro amor propio se sujeta al lado izquierdo, din –
severidad-justicia, y la justicia, claro está, es buena. Todo es perfecto, pero está atado al lado
izquierdo. Nuestro amor propio se sujeta al din ¡y quiere desgarrarte a rato! Quiere destrozar tu
verdadero yo, tu yo eterno. Destrozarte, desgarrarte significa que tratará de que peques. Esto se
aplica a cualquiera. Es por eso que el hombre Judío usa el talit. Necesitamos protegernos del pecado
por adelante y por detrás. Todo Judío, toda persona necesita prestar atención a esto. Necesitamos
los 4 : Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Todo es 4 excepto Keter. Esa es la verdadera protección, la Torá. No
el talit en sí. ¿Qué significa esto? Cuando uno se va a dormir se saca el talit pero durante el día
cuando se lleva puesto uno tiene que verlo… y tienes que saber lo que es. No estoy diciendo que yo
lo sepa pero lo aprendo, y cuando tu aprendes lo que es y lo que significa a menudo lo verás y te
protegerá. ¿Cómo puede protegerte? Cuando lo miro, hay un movimiento interno. Lo miro
brevemente y veo… ah…significa Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. También la guematría (el arte de otorgar
valor numérico a las letras y obtener de allí nuevas interpretaciones) Las conecto una con otra, una
relación mutua, mientras otra vez me enfoco y me concentro en la Única Fuerza Creadora. Eso me
evitará pecar, cada vez menos. Los grandes cabalistas de todos los tiempos también lo necesitaban.
No es verdad que sientes que estás corregido, tu amor propio siempre está al acecho para hacerte
pecar. Porque cuando pecas, el amor propio utilizará la fuerza, la fuerza sagrada para sí mismo. Uso
incorrecto. Es un ladrón. La intención es que llevemos hacia arriba más y más fuerzas, porque cuando
no le damos cabida al amor propio y no respondemos a sus tentaciones, él no tiene nada para
alimentarse, nada que consumir. Pero siempre se le da algo al amor propio, hasta que el hombre se
haya corregido completamente. Esto sucede para darnos una oportunidad para corregirnos.

No hay nada de malo en las fuerzas impuras porque allí también hay chispas sagradas. Por eso todos
lo hombres, no solamente los Judíos, deben llevar talit. Yo también debo mirarlo, siempre. Las leyes
son para toda la humanidad. Un hombre tiene mas correcciones y mas responsabilidades que no
vemos, por lo cual el hombre también le da a la mujer. Eso es muy especial, es como una especie de
or makif, una luz circundante donde Z’’A da a Maljut. Maljut es, cuando lo comparamos con el
hombre, inferior a Z’’A y tienes que dar desde arriba hacia abajo. Cuando la miro, algo me sucede

204
directamente. Hago un esfuerzo interno y tengo contacto directo y en ese momento recibo la
salvación. Verdadera salvación. ¿Por qué? ¿Salvación de qué? De la situación en la que me
encuentro. Hay cerdos en mi corazón, todo tipo de fuerzas impuras. ¿Qué son las fuerzas impuras?
Todo tipo de pensamientos, pensamientos seductores y tentadores. ¿Quién se encuentra a salvo de
pensamientos adúlteros? ¿Quién? Crees que el gran Papa que falleció no estaba constantemente
sujeto y expuesto a estos pensamientos? Le sucede a cualquiera. ¿Por qué? Así fue hecho el mundo y
debemos superarlo. No hubo ningún santo que no tuviera que pasar por esto y resistir las
tentaciones. No es sobre la fe judía ni anda parecido. Debido a que somos tan débiles, debemos ver y
hacer cosas que nos recuerden la santidad. Debemos ser muy, muy cuidadosos.

Todo está en nuestras manos. Hay una ley: Nada viene de arriba sin haber sido causado abajo. Si
piensas que vendrá algún día, y esperas…nada llegará. Tienes que esforzarte y tener una enorme
ambición de superar tu amor propio. ¡Nadie escapa! No puedes decir: ahora no…lo haré en la
próxima vida. No funciona así. También ha sido escrito. No puedes decir: quiero relajarme en esta
vida y pospondré mi trabajo espiritual para la próxima, porque tu sufrimiento aumentará. ¿Quieres
que el sufrimiento sea mayor para la siguiente generación?

Hablamos de situaciones/condiciones y el desarrollo del hombre. Por ejemplo, mira un árbol que da
frutos, digamos, manzanas. Tiene muchas frutas y de repente hay una manzana madura. ¿Qué hará
el jardinero? La recogerá del árbol. Cada día él recogerá manzanas maduras del árbol. Ni siquiera se
fijará en las otras porque aún están madurando, todavía pertenecen a la masa. No se las cuenta. El
jardinero toma las frutas maduras y luego las cuenta porque ya es un producto confeccionado.
Pueden ser contadas porque son individuales. Todas las otras manzanas todavía cuelgan del árbol,
son un poco amargas y están verdes. No las puedes comer todavía. Es entendible que partirán en
millones en algún momento a un lugar sagrado porque todavía en la situación en que se encuentran
no son contadas. ¿Entiendes ahora que no hay inferior o superior? No hablamos de de grupos sino
de alguien que ha madurado para trabajar en su desarrollo personal. O sino son todos frutas verdes
sin madurar. Todos se identifican con las masas, pero llegarán al deseo de querer madurar. Nosotros
tampoco hemos madurado aún pero algo ya ha sido despertado en nuestro corazón, algo que nos
hace querer madurar.

Lo que hablamos fue sobre el concepto de santidad, lugares sagrados, etc. Pon atención en no ser
absorbido por todo tipo de sentimientos que tienen un efecto sobre nosotros. Quieren hacernos
sentir bien y rendirnos a los deseos de nuestro amor propio. ¡Ten cuidado! La regla general es: si
alguien te dice “vamos ahí, seremos santificados o recibiremos ayuda en lo espiritual y ocurrirán
milagros” y no tienes que hacer ningún esfuerzo para superar tu amor propio, entonces es una farsa.
Si alguien te dice esto y te propone hacer algo donde no tengas que hacer un esfuerzo para
superarte a ti mismo, a hacer el trabajo interno para superar tu amor propio, no tiene ningún valor,
porque es charlatanería comercial o lo que sea. No lo escuches. ¿Qué quiero decir con esfuerzos?
Que aprendes las enseñanzas y aprendes a vivirlas. He criticado tanto a mis hermanos por seguir las

205
instrucciones ciegamente que hoy les he mostrado que yo también llevo talit, no ciegamente sino
con la intención de corresponder a las leyes del universo.

¿Qué quiero decir con esfuerzos internos? Que prestas atención a lo que piensas, lo que sientes, lo
que te sobrepasa, quién te quiere controlar, quién quiere determinar tu destino en cada momento
todos los días, las 24 horas.

Por supuesto que cuando duermes no estás en control pero mientras estés despierto, o sea mientras
tus ojos permanezcan abiertos, tienes que ser consciente de esto. Con una consciencia absoluta. No
recurras a tus sentimientos. Los sentimientos son muy peligrosos. Claro que los sentimientos no
vienen de ti, vienen de arriba en ti. Sientes esto y lo otro. Por ejemplo, cuando estás constipado y no
puedes ir al baño, algo lo ha causado. No te sientes bien. Necesitas manejar tus sentimientos
cuidadosamente pero no te ates a ellos. No te cuelgues de tus sentimientos, ni les des mucho valor.
No deberían ser cruciales para ti. Lo único que debería ser importante para ti son las leyes del
universo, ellas son eternas. Esa es la vida eterna, no tu atadura a sentimientos temporales que
surgen debido a cierta condición. Nada bueno puede llegar a ti, no puedes recibir nada sagrado si no
te esfuerzas. Es una recompensa por tus esfuerzos. Ese es el significado de los esfuerzos interiores. Si
no conoces el propósito de tu existencia, el propósito de la creación, es difícil realizar esfuerzos…
¿Para qué? Es por eso que necesitamos aprender las enseñanzas porque las fuerzas de las
enseñanzas hará surcos en ti para que la luz de la corrección brille a través de ti, ve a través de ti y
jala hacia arriba las chispas de santidad, así, queda menos fuerza amarrada al principio malvado. El
propósito es que el principio malvado solo vive a través de nuestros pecados. Nada más. Tenemos
que hacer nuestro trabajo interno y poner atención de no darle una oportunidad al principio
malvado, al amor propio, al ego. A la inversa, tenemos que tratar de cumplir con las instrucciones.

La mayor parte del trabajo lo haces en casa. Recibes un 5% en la lección, altamente concentrado, y el
resto lo haces en casa. Se trata de tu alma y no de algo más, no de seguirme. Esos son los esfuerzos.
Haz esfuerzos para ser cuidadoso y no caer en los alegatos y las tentaciones de tu amor propio. Esa
es la tarea que se le ha dado al hombre. Nada más. De ese modo, nos convertimos en el hombre. Ese
es el trabajo. Si alguien te dice haz esto o ve allí o conozco a alguien…tienes que estar alerta. Cuando
alguien te pide que realices un milagro para él… ningún cabalista hace algo así incluso si puede
influenciar ciertas fuerzas. Ten cuidado porque si no lo merece, le estarás dando algo que no puede
digerir. ¡Eso es algo peligroso! Alguien me contó que hay un rabino en Canadá que abre una versión
corta de la Torá y la hojea, y luego de repente se la da a otra persona (después de poner un
señalador, abracadabra). Después la persona va a su casa, abre el libro y lee lo que está escrito (allí
donde estaba el señalador) que vino de arriba dirigido justo a él, como si se tratase de un milagro. Lo
mismo hacen los gurús. Exactamente lo mismo. No confíes en nada más porque si no tienes que
hacer el trabajo interno, el trabajo que hagas en ti mismo no valdrá nada. ¡No ayudará!

206
Siempre mantén a tu amor propio vigilado. No puedes destruirlo. En tu amor propio todavía hay algo
de tus chispas divinas. No tienes permitido destruir tus fuerzas impuras porque primero te destruirás
a ti mismo. Esto significa que tienes que aprender a manejarlas. No puedes decir huyo y me sujetaré
hasta el último suspiro, o iré a un monasterio remoto, o me iré a algún lugar aislado completamente
del mundo porque allí el amor propio no me alcanzará. ¡Siempre llevas a tu amor propio a cuestas,
donde quiera que vayas!! No puedes escapar de él, es imposible. No huyas, no puedes hacerlo.
Cuando huyes a un lugar sagrado o de vacaciones siempre llevas a tu amor propio contigo pero no lo
sientes porque estás rodeado de amor y todo tipo de afectos externos, por lo cual es imposible que
trabajes sobre ti mismo. Es tiempo perdido. Incluso si te vas de vacaciones tienes que trabajar en ti
mismo, en tu interior. Puedes consentirte un poco pero siempre recuerda que hay trabajo que hacer
dentro tuyo. Al principio parecerá como que pierdes espontaneidad. Parece, pero cuánto mas
trabajes en ti mismo verás que estarás protegido contra las acusaciones de tu amor propio y pecarás
menos. Pecar significa rendirte a tu amor propio, y eso te arrastrará hacia abajo, caerás, obteniendo
todo tipo de situaciones desafortunadas y miseria, y no progresarás. No hay movimiento al satisfacer
el deseo susurrado por el amor propio.

Comentario de un estudiante: “Pero es importante saber que este deseo está vivo en ti”.

Respuesta: Lo que viene a tu mente es tu materia prima. Todo lo que llega a tu mente viene de
arriba, del Creador. Es la materia prima que también te da una señal de lo que tienes que corregir. La
vida sucede ahora, en el momento presente, por eso cada momento que vives tiene que ser en el
ahora. En este momento, no en el pasado, no hace dos semanas atrás cuando estabas en ese lugar
sagrado y sentiste una atmósfera a la que todavía te aferras. La vida es ahora pero te aferras a un
momento del pasado. Incluso si recuerdas los momentos más sagrados, no te aferres porque pecas
con respecto a la Eterna Fuerza Creadora y a tu propia realización. Incluso cuando piensas en un
milagro, ya es pasado, ya está hecho. Fuiste a un lugar en el que ahora ya no estás. Hoy vuelvo a vivir
otra vez. Nuevas correcciones, nuevos deseos surgen en ti a cada momento para que ser corregidos.
Fíjate en el hombre, y en el poder que le ha sido dado cuando aprende a trabajar en su persona.
Toma tu vida seriamente. Seriamente significa que no debes ser absorbido por sentimentos, por todo
lo que venga a tu mente sino que debes investigar de qué se trata, quién está hablando. Es mi ego,
mi amor propio tratando de convencerme y consentirme o es algo que ascenderá mi verdadero yo.
Siempre ten esto en mente, y cuando aprendas a usarlo encontrarás pondrás en marcha un gran
mecanismo en ti y vendrá la salvación. Hemos dicho que la Cabalá debe salvarte. No la aprendas
como algo que tiene vida propia porque tu trabajo es refinarte a ti mismo. Refinar significa llevar lo
mejor hacia arriba y dejar lo impuro abajo. Con eso purificamos todo. Ese es el trabajo, aprendas
Cabalá o no. Claro que cuando aprendas progresarás paso a paso. Gradualmente verás toda la
estructura. Eso te ayudará. Luego cuando hablemos sobre algo podremos indicar los procesos de las
correcciones con estos términos. Mira cuántas palabras necesito para decir cosas simples, mientras
que cuando aprendes Cabalá unas pocas palabras o la mitad de las palabras serán suficientes.
Sentirás la información altamente concentrada con muchísima luz. Judíos o no, las correcciones son
muy importantes para nosotros. Todo se basa en las leyes del universo.

207
Las preguntas son un asunto importante. Se me ha dado la tarea de indicarte el método pero el
trabajo interior tiene que ser hecho por ti. Tienes que hacer tu propio trabajo espiritual. Yo no puedo
hacer el trabajo por otro. Doy lo que puedo pero doy el método. ¿Cuál es la manera de formular
preguntas? Si tienes una pregunta tiene que venir de tu necesidad, de tu desesperación, ésa es la
pregunta. Algo que lastima, no porqué esto o porqué lo otro. También es importante, pero la
pregunta tiene que venir desde lo más profundo de ti y no desde la superficie. ¿Por qué? Por
ejemplo, me haces una pregunta , algo sencillo. Tu pregunta no viene desde el fondo de tu corazón,
de las capas internas más profundas, sino de la superficie. Te doy una respuesta y esa respuesta
produce saturación. La pregunta es escasez y la respuesta es como si fuera el alimento. Si preguntas
desde la superficie y no desde las capas internas más profundas es como si una semilla se quedara en
el estrato superior del suelo, no penetra. La respuesta no va más allá de la superficie y no puede dar
frutos. Sólo las preguntas que vienen desde tu interior, desde tus capas interiores más profundas
penetrarán todas las capas de tu personalidad para esa pregunta en especial y así la semilla no se
pudrirá. La respuesta a esa pregunta se queda anclada dentro de ti y puede dar frutos. Tus preguntas
tienen que ser generales, no tu situación actual. Tienes que resolver tu situación actual tu mismo,
cómo lidiar con esa situación. Tus preguntas deben ser básicas. Aprendemos los principios en las
lecciones y luego tienes que aplicarlas en casa en tu vida diaria. Tu pregunta tiene que ser centrada y
puede tener diversos contenidos. La intención tiene que ser tratar de obtener fuerza. Fuerza para
llenar o compensar la escasez que tienes en la batalla con tu amor propio. Todo gira en torno a una
cosa: no pecar y hacer lo correcto. Primero, se trata de no pecar y luego aprendemos a cómo hacer el
bien. No existe nada más. No se le ha dado nada más que esta tarea, trabajar con su amor propio y
tratar de superarlo, para que al final de tu vida puedas decir: lo he derrotado. De eso se trata, y ha
sido dado a todos. Absolutamente a cada una de las personas. Protégete de tu amor propio. Un
maestro también debe ser muy cuidadoso con lo que transmite cuando da.

Rajamim – el lado derecho – amor, misericordia

Din – el lado izquierdo – justicia, severidad

Pregunta de estudiante: ¿Es yetzer tov (el principio de bondad en el hombre) del mismo nivel que
rajamim y es yetzer ra (el principio de maldad en el hombre) del mismo nivel que din?

Respuesta de Michael: No, no es tan simple. Es una buena pregunta y tengo que explicarla bien. Para
el amor propio, el lado derecho es inútil. No le encuentra sabor a nada, porque para el amor propio,
el amor verdadero (misericordia) es insípido. El amor propio es una fuerza, y tiene que sacar fuerzas
de otro lado. La misericordia es una fuerza que viene desde arriba, es luz. Luz que viene de arriba,
una fuerza bondadosa y divina. La fuerza del mal toman su fuerza de la bondad, del bien, viven a
costa del bien. Es como si abusara de él. Ese es el principio del mal. Entonces, el amor propio no tiene
ningún interés en la misericordia – amor. Por ejemplo: si una persona quiere demostrarle
misericordia a otra, el amor propio no siente nada aquí. Si quiero demostrarle compasión a una
persona, ¿estoy alimentando mi amor propio? No. Si quiero ser bondadoso con una persona, ¿estoy
alimentando mi amor propio? No. El amor propio sólo se alimenta cuando hago algo por mí mismo.
¿Qué es el amor propio? Significa que recibo para mí mismo, de manera egoísta, y cuando hago algo

208
bueno y trato de ser compasivo, el amor propio huye porque no encuentra ningún sabor en eso.
Solamente encuentra sabor cuando quiero algo para mí porque saca fuerzas de allí. El principio de
maldad o las fuerzas impuras siempre succionan cuando hay escasez de fuerzas. Escasez es todo lo
que tiene menos de 10 sefirot. Todo está compuesto de 10 sefirot pero pueden no ser percibidas en
su totalidad. Todo existe con 10 sefirot, pero por ejemplo, puedo ver sólo 3, o 5 o 7 en determinada
situación.

Donde sea que haya ceguera humana, ceguera interior, las fuerzas impuras comienzan a succionar. Y
donde sea que una persona muestre claridad, significa que el principio de maldad ya fue corregido.
Es como si hubiera desaparecido de ese nivel. El principio de maldad significa que en determinado
nivel hay cierta tosquedad, vaguedad. Cuando recibo fuerza o me corrijo, llevo la vaguedad hacia la
claridad, donde había vaguedad traigo luz, en ese momento el principio de maldad no funciona, no
tiene fuerza. Debemos asegurarnos de traer todo a la plenitud. Por lo tanto no es 50% y 50%, sino
100% claridad, buscar el 100% de claridad o nada. O dices: olvídalo, vuelvo al mundo y vivo para mí,
para mi ego, entonces eliges eso pero no puedes escapar, gradualmente serás llamado otra vez para
transitar la senda correcta por medio de la desgracia o lo que sea.

Puedes decir que el principio de bondad está del lado derecho. El principio de maldad no está del
lado izquierdo porque es divino, sagrado. Din – la justicia divina. Pero en el fondo del hombre está el
ego, su parte no corregida, una mezcla de fuerzas impuras y chispas buenas de luz. A esta mezcla la
llamamos el principio de maldad. El principio de maldad siempre se sujeta al din, al lado izquierdo.
Din también significa divinidad pero hay escasez de de fuerzas. Por ejemplo, din puede estar
experimentando las 7 sefirot. Está bien, no es completo o perfecto pero es divino. Din experimenta el
nombre Elokim (Elohim) del Creador. Ese es el nombre del Creador que uno experimenta como un
amo estricto. Pero también es divino. Su nombre bondadoso y misericordioso es ‫יהוה‬. Este es el
nombre de cuatro letras del Creador y si el una persona experimenta este nombre en una situación,
él experimenta al Creador en su cualidad de amo compasivo. Por lo tanto, los grandes cabalistas, los
más santos, pudieron justificar el mundo entero. Todo lo que sucedió. ¿Por qué? Ellos veían ‫ יהוה‬10
sefirot en todo. Vieron que el sistema en funcionamiento del Creador es absolutamente compasivo y
absolutamente bueno pero siempre está el din allí presente.

Nada desaparece en lo espiritual, es la ley del universo y hemos ya hemos aprendido esto. Si me
corrijo entonces primero experimento estos dos: rim y rajamim. Cuando gradualmente progreso en
mi corrección donde hago subir las chispas divinas, es como si de repente experimentara únicamente
rajamim. Pero luego me dices: el mundo no es creado de esa forma porque siempre existen estos
dos.. pero ya he registrado eso. Tengo todo eso dentro mío, me he elevado por encima del din. Por
ejemplo, primero he experimentado en situaciones al Creador como un amo estricto. Después de
haberme corregido, incluso más alto, luego de repente Lo experimento gradualmente en más
situaciones como Iud Hei Vav Hei ‫ יהוה‬, el amo misericordioso, a causa de mis correcciones, y no es
que diga : ¡El Creador es bueno! ¡Tan bueno! Mientras no estoy corregido… eso no tiene ningún
valor. Es lo que las masas hacen. Pero gracias al trabajo interno que he llevado a cabo, siento, sé y

209
experimento que todo el sistema en funcionamiento es justo. ¡Lo siento! Significa que dejé atrás el
din en esa situación. Din existe, absolutamente, pero yo lo superé, lo dejé atrás.

Eso es lo que dijo el Profeta: “He logrado la Torá”. Torá es din, todas las leyes de Moisés son din. No
harás esto, no harás lo otro… ¿Qué significa? Todo es divino, pero el hombre tiene que completar
estas leyes también con sus manos y pies y tiene que sentir el din-severidad. Y luego de que se haya
corregido experimentará rajamim con el din adentro. Para el común de la gente siempre será din,
siempre sentirán que el Creador es severo. ¿Por qué? No trabajan en ellos mismos, en su ego.
Trabajan en sus necesidades y deseos. La vida de la mayoría de la gente es que ellos creen y sienten
que el Creador es severo. ¿Por qué severo? ¡Porque no trabajan en ellos mismos! Por lo tanto, la
Torá fue escrita como si fuera din, las leyes. Todo es sagrado y divino, pero si una persona obedece
las leyes, y además hace trabajo extra y progresa con más y más entrega, el comenzará a ver la
totalidad de la Torá y entrará en el mundo Atzilut. Qué quiero decir con el común de la gente, me
refiero a su condición, como mi gente, que solo usan sus manos y pies. Claro que ellos también
experimentan la misericordia del Shabat, pero durante los días de semana el Creador es un amo
severo. Si trabajo en mí, hago surcos dentro mío para convertirme en el amo, en el señor de mi amor
propio llevando chispas hacia arriba, entonces eventualmente ese din se convertirá en rajamim –
misericordia, compasión.

¿Pero dejará el din de existir? No, la severidad existe. Algunos experimentan todo como severo. Yo
digo que el tiempo presente es grandioso, pero alguien más podría decir: no lo creo. Eso es porque
no trabaja en sí mismo. Para él, estos son tiempos malos. Envejece y no es capaz de hacer tantas
cosas, también hace menos cosas malas pero en su percepción todo sigue siendo malo mientras que
para ti el mundo se vuelve cada vez mejor. Depende de ti experimentar si el mundo es bueno o malo.
Si dices que el mundo es malo, te quedas corto, no cumples el objetivo y sigues aferrado al din.
Cuando te has corregido a ti mismo más y más, experimentas las leyes que fueron dadas a Moisés
como leyes severas, tú las experimentas como misericordiosas. Por eso el Profeta dijo : He cumplido
la Torá. La idea es que cada persona logre, cumpla con la Torá y que en el fin de los tiempos ésta
desaparezca.

¿Qué significa que la Torá se desvanezca? ¿Cómo puede la Torá desaparecer? Cuando el din
desaparece después de que una persona se haya corregido, esa persona ya no necesita más las leyes.
Es como si las leyes estuvieran talladas, grabadas en su corazón. Por ejemplo, mira en nuestro

210
mundo la instrucción de no robar. Los autos están afuera, ¿siente alguien la necesidad de robarlo, o
cualquier otra cosa? Alguna gente roba, pero la mayoría de nosotros no lo hace. Está tallado en tu
corazón, lo has superado. Lo mismo con la Torá. Primero tienes que aprender las leyes, las aprendes
en el nivel de Asiá. ¿Qué es Asiá? ¿Cuáles son sus cualidades? Sólo como ejemplo: 90% o la mayor
parte en la experiencia del hombre es maldad y un 10% es bondad. Una persona que vive en Asiá o
logra la Torá siente al 90% del sistema operante como din y el 10% como rajamim. Esto significa que
sientes que la misericordia de la realidad que esperimentas es 10% buena y el resto es mala. Si una
persona cumple con la Torá, con las leyes en nuestro mundo, en Asiá significa que sólo lo hace con
sus manos y pies, externamente. Eso es Asiá. Tal vez la persona use talit como yo, lo hace por la
mañana, no sabe por qué y no le interesa tampoco. Debe usar eso físicamente, como yo, pero no
sabe qué es. Ni siquiera lo mira, no le importa, lo lleva desde su infancia. Quiere decir que no lo
ayudará. ¿Por qué no? Porque no está corregido en el nivel en el que pueda experimentar de dónde
viene, el origen del talit, porque cada instrucción desciende desde un mundo particular, desde Asiá,
Ietzirá, Briá o Atzilut.

Alguien que sigue la Torá en el mundo Asiá experimenta un 90% de din y un 10% de rajamim. Esto
corresponde a aprender la Torá simplemente como es, como si fuera una historia. La historia de
Moisés o de quien sea…sin profundidad. Alguien que aprende la misma Torá mediante lo cual recibe
la luz de Ietzirá. Ietzirá es 50% din y 50% rajamim. Todo está dentro de mí. En mí está también la
posibilidad y la oportunidad de ver el mundo como realmente es y hay distintas variaciones. Ietzirá
quiere decir que ya me he corregido, por lo tanto veo el mundo, lo experimento, y me experimento a
mí mismo, a medias. Alguien puede ir aún más allá, Briá, aprendiendo la mishná, los códigos, las
leyes. Aprendiendo las leyes sagradas pero tal cual son, mientras que en Asiá era sólo aprender la
historia… Moisés fue a tal lugar e hizo tal cosa, etc. Pero también hay una fuerza, que le da a la
persona la fuerza de Asiá. Y cuando alguien aprende acerca de las leyes, mishná y tales cosas, el
recibe luz desde un peldaño superior, Ietzirá. Briá es 90% rajamim y un 10% es din.

Todo es Torá y eso ya es de por sí aprender acerca de las explicaciones de las leyes, lo superior. Es
Torá de nuestro mundo. El hombre aprende la Torá pero no lo ha logrado completamente. ¿Qué es
Atzilut? Que no sólo valoro el logro “físico” y sencillo de la Torá, las leyes, sino que me entrego
completamente a estas leyes. Entonces experimento Atzilut. Atzilut significa casi el 100%, no el
100% en su totalidad pero que eso viene después de la llegada del Mesías. Digamos que Atzilut se
aproxima a ese 100%. Ese es el momento en el que ya no necesitaré de la Torá. ¿Qué quiere decir? La
Torá existe para siempre pero yo he escalado, he subido todos estos mundos, todos los peldaños de
nuestro mundo, Asiá, Ietzirá, Briá hasta llegar a Atzilut. Y allí experimento, una vez que el principio de
maldad en mí se transformó en luz transparente, bondad. También lo vemos en el ARÍ, quien dice:
Quien experimenta Atzilut logra la Torá completamente. Dicha persona ya no necesita la Torá. La
Torá se ha completado, ha terminado y esa persona pasa a llamarse hijo de Di-s. Eso es. Nada más
que eso. El hijo de Di-s que fue engendrado, dado por el Espíritu Santo. Todo es engendrado por el
Espíritu Santo, también en nuestro mundo. El padre aporta la semilla y la madre brinda lo físico, las
células, y el tercero es el Espíritu Santo, Di-s mismo, quien da la nefesh – la neshamá al fruto del
hombre. Sin embargo, depende del hombre el regresar a su Padre verdadero. Ha sido dicho: el Padre

211
que está en el cielo. Tengo un padre en la tierra, quien ha sembrado la simiente físicamente y
también tengo un padre que es inmortal, quien me ha dado el alma. Mi padre terrenal no me ha
dado el alma, el sólo me ha dado material hereditario. Por eso es que siempre tenemos dos padres,
uno terrenal y otro celestial, siempre podemos hablar de nuestro padre. La tarea del hombre es
lograr la Torá. Primero, la Torá aparece…un niño intenta aprenderla, está enojado con la Torá porque
es como si ella le privara de sus fuerzas. Siente que el mundo es din – severidad, y poco a poco el
hombre tiene que crecer hasta atravesar el din. El din existe pero él lo atraviesa, como las nubes…
ellas existen pero si vuelas por encima de ellas el sol siempre brilla. Exactamente lo mismo sucede en
nuestro mundo. Nuestro mundo ha sido creado de igual manera solamente que nosotros tenemos
que producir fuerzas para atravesar todas estas nubes, toda esta tosquedad, este engrosamiento de
luz. Atravesamos engrosamientos muy densos en Asiá, un poco menos densos en Ietzirá, e incluso
más delgados en Briá y Atzilut. Cuando llegamos a Atzilut, el hombre es llamado hijo de Di-s. La vez
pasada dije que estoy sentado en Atzilut todo el día. ¿Qué quiere decir estar en Atzilut? No quiere
decir que he alcanzado el peldaño de Atzilut, sino que he sacado luz de allí porque estudio Cabalá.
Cabalá es Atzilut con todas las otras partes. Cabalá significa que sacamos la luz directamente de
Atzilut. ¿Entiende? Pero todavía no estoy ahí…¿ Cómo saco luz de Atzilut? ¿A través de la
meditación? No. ¿ A través de mis sentimientos? No. El gran maestro, ARÍ, escribió todo sobre
Atzilut. Cuando leo eso y el día entero trato de… Por supuesto que tengo pensamientos durante todo
el día, incluso pecaminosos, soy de carne y hueso. Pensamientos pecaminosos regularmente,
durante todo el día. En un determinado momento te encuentras en Atzilut y al siguiente caes.
Constantemente está trabajando en ti. En un momento estás en Atzilut y de repente en otro
momento te encuentras en la zona roja… Lo que quiero decir es que todo está junto, uno al lado del
otro, pero la elección depende de ti. La elección depende de nosotros, y eso es fantástico. Cuando
aprendes Cabalá la radiación más fuerte, la luz más fuerte viene de Atzilut. Por eso alguien que
aprende Cabalá transita el camino más rápido hacia su realización. ¿Por qué? La luz de Atzilut es la
más fina, la más fuerte y la menos tosca. Por ejemplo, cuando vas a comer, ¿Cuántas papas necesitas
para sentirte lleno o cuánta lechuga necesitas para sentirte satisfecho? En la Cabalá, sólo recibimos
de Atzilut, siempre recibimos el mejor filete. Somos alimentados desde arriba con la mejor comida, el
mejor alimento para el alma.

212
 Dibujo 27

The world, man

Izquierda Derecha

Din Rajamim

Justicia Misericordia

Severidad Amor

Línea Media

213
 Fórmulas del Templo eterno:

El Templo eterno personal:

Th – El Templo eterno personal en el “corazón” del hombre.

f– función de…

Cp – Correcciones personales del alma de cada uno

TH = f (Cp)

El Templo eterno de toda la humanidad

(Incluyendo todas las criaturas. Nombradas por el hombre porque todas dependen de él. A través del
hombre todas las otras criaturas serán elevadas o derribadas.)

Tm – el Templo eterno de toda la humanidad

f– función de…

C∑m – el total ( ∑ ) de las correcciones personales de todas las almas desde Adam hasta una
generación dada en un cierto momento (hasta la última generación antes de la llegada de la fuerza
liberadora del Mesías)

TM = f (C∑m)

214
215
Lección 28

La clase comienza con Michael preguntando: “¿Alguien tiene alguna pregunta? Pero tiene que ser
sobre lo interior”.

Si has pecado, recuérdalo bien y grábalo en tu corazón, pero no tengas un sentimiento de culpa
sobre algo o alguien. La culpa es algo que nos ha sido impuesto por la historia y la religión ya que no
está en el programa o en las instrucciones que vienen de arriba. Por lo tanto, no tenga ningún
sentimiento de culpa acerca de nada, incluso si has cometido un gran pecado, si cometiste un pecado
y te disculpas con alguien, estás lidiando con tu amor propio. Tu amor propio te susurrará al oído
para disculparse y recién cuando te disculpes tu amor propio se sentirá mejor. O te confiesas con
alguien, no interesa, intentas de todo para sentirte psicológicamente mejor. Pero esta no es la forma
adecuada de crecer. No logras nada haciendo esto. Lo que necesitas es arrepentirte. Esto es
totalmente diferente a decirle “lo siento” a alguien. Necesitas tener arrepentimiento, en el sentido
de que te has equivocado. Y lo marcas, lo anotas dentro de ti para no volverlo hacer la próxima vez.

Sin embargo, debes ser consciente de que debido a esto, se ha creado escasez, pero esto debe ser un
flash, un flash profundo de arrepentimiento, tu propio arrepentimiento de haber perdido la
oportunidad de corregir tu vida. Y luego continúas, sigues para adelante. Sólo un flash rápido y
vuelves a la realidad del ahora. Pero nunca tengas sentimiento de culpa porque estarás
desperdiciando tu tiempo. Incluso el más religioso sentimiento de culpa impedirá el trabajo espiritual
y la instrucción del Creador mismo. Además, cuando tienes un sentimiento de culpa te estás
comportando de manera infantil a los ojos del Creador. Incluso sobre cosas que hiciste en el pasado,
o las cosas que una nación le hizo a otra. Por supuesto que eso tiene que ser juzgado según las leyes
de este mundo pero en el interior no debería haber culpa ni dedos acusadores. ¿Por qué? Es tu ego
el que te susurra que vayas y le pidas perdón a alguien. En vez de trabajar en ti mismo, vas y culpas a
alguien más. Esos alemanes o españoles…si culpas a alguien, estás escapando de tu propio trabajo
personal, de tu realidad, del AHORA, te escapas de tu corrección. Si pisas a alguien, claro que debes
disculparte, pero no tomes ventaja interior de eso. La intención es importante y tiene que ser
estructural. ¿Qué significa disculparse? Estamos trabajando conscientemente en nosotros. Imagina
que has herido los sentimientos de alguien hace algunos años atrás pero en ese entonces no
entendías tu defecto. Sin embargo, AHORA has cambiado y entiendes lo que has hecho mal. ¿Tienes
que arrepentirte, que lamentar lo que hiciste? Absolutamente no. Eras otra persona en ese entonces.
¿Ayudará si digo que lo siento? No. Sólo estarías trabajando para tu ego. Dirá: “discúlpate por lo que
has hecho”, pero no tienes que hacer esto. No es estructural. Te sentirás mejor pero no te ayudará
como persona. Por eso, cuídate de tener sentimientos de culpa. Ten mucho cuidado. Una persona
está llena de culpa, esto ha sido implantado por la iglesia, la religión, no importa por quién, porque
fue necesario por cientos o incluso miles de años, pero ya no. Ahora es tiempo de trabajar en
nosotros mismos a un nivel individual.

Todo está dentro nuestro y desde el exterior experimentamos incentivos. Por lo tanto, tenemos que
responder adecuadamente desde el interior. Todo se trata del trabajo que haces, la interacción entre
lo interior y lo exterior. Tratamos de responder adecuadamente basados en las 5 preguntas y
respuestas eternas. Incluso los susurros de tu ego son constructivos. Trata de ver esto como una

216
manera constructiva de crecer pero no caigas en su trampa. Las 5 preguntas y respuestas son sólo
una ayuda, porque va mucho más allá de esto. Todo es acerca de fijar una base para ayudarte a estar
en armonía con las leyes del universo. Tienes que trabajar en ti cada día. Cuando me levanto a la
mañana, ¿en quién pienso? En el único Poder Creador que vive por siempre y es fuente de vida.
Trato de aprender sus leyes, reaccionar apropiadamente a las regulaciones, y completarlas, el día
entero, incluso a la tarde, pero no por la noche. En mis sueños no tengo control sobre mi. Entonces,
lo más importante es que uno lleve a cabo las regulaciones para conectarse con la vida eterna. Todo
lo que haces, incluso el lavarte las manos, tiene que ser hecho conscientemente y tratar de
conectarte con ese lugar adentro tuyo, de ponerte en contacto con lo eterno. ¡Todo es corrección!!
Trata de conectarte con tu interior en todo lo que hagas, a través de tus acciones puedes contactarte
con la fuente eterna.

Hay regulaciones en todos los niveles, en el nivel de Asiá, Ietzirá, Briá y Atzilut. Haciendo las
regulaciones con manos y pies haces correcciones en el nivel de Asiá. Cada acción física es una
corrección en el nivel de Asiá. Por lo tanto, cuando pronuncias una bendición; Bendito Eres, primero
alcanzas la regulación física y luego puedes ir más arriba con el habla. De esta manera, subes cada
vez más y más y también eres capaz de hacer correcciones superiores. Desde Asiá para arriba. Paso a
paso, te diriges hacia arriba. Una y otra vez. Todo el trabajo que llevas a cabo con las manos y los
pies, y la gratitud interna que expresas al único Poder Creador te lleva hacia arriba, lo sentirás.
Absolutamente. Lo inferior continuará existiendo pero la cualidad cambiará, tu interior se elevará. La
carne será llenada con chispas divinas. Poco a poco te mueves hacia arriba, todas las chispas suben y
llegas a Atzilut. Esto se llama servicio, decir una oración. Si rezamos podemos experimentar Atzilut, lo
más alto que una persona puede experimentar, siendo un hijo de Di-s. Esto significa que tu interior
se ha elevado pero tu carne se queda abajo. Experimentas un sentimiento de libertad. Y entonces,
¿Qué sucede con Atzilut? Subimos haciendo un esfuerzo y bajamos con bendiciones. Después de
Atzilut, tus bolsillos están llenos de chispas divinas y desciendes a Briá, llevas las chispas divinas a
Briá y luego desciendes a Ietzirá, Asiá y de regreso a nuestro mundo. Traes la luz a nuestro mundo.

A través de cada oración recibes luz y alimento. Durante el día recibes Jesed, misericordia, te
encuentres donde te encuentres. Cuando el sol sale el poder de Jesed domina el mundo. Pero
cuando oscurece, el poder de Guevurá toma el mando, el poder oscuro, pesado. Por eso también es
importante rezar por la noche. Todo es estructural, y no cultural, es tu trabajo interno y tu corrección
personal. Si atraes las luces durante el día, recibes el poder de la misericordia, Jesed. En la mañana
está activo el poder de Avraham – misericordia – Jesed. A partir de las 2 de la tarde Yitzhak comienza
a tener lugar – din – severidad – Guevurá y en la tarde reina el poder de Ja’akov, severidad. Por eso
la mañana es tan importante, porque hay misericordia. Desde la una de la madrugada reina otro
poder que también es misericordia. El día se divide en 4 poderes. Cada poder está activo por seis
horas. Avraham, Ja’akov, Yitzhak y otro poder. ¿Qué significado tiene orar? Significa que alineas con
las leyes del universo por las cuales asciendes a Atzilut. Todos experimentarán esto. Si oras con la
intención correcta experimentarás Atzilut. La luz de Atzilut brillará en ti. Todas las Bendiciones
provienen de Atzilut, la sabiduría proviene de Jojmá. ¡Todo es espiritual! Todo lo que haces, todo el
trabajo con “manos y pies” es también parte de lo espiritual. La intención, la cabaña, la oración al

217
Único Poder Creador es el trabajo interno que realizas y esto es corrección -hacer un esfuerzo – por
el Único Poder Creador. Intenta constantemente de estar en armonía con el Único Poder Creador,
con la fuente Eterna de vida. Tus correcciones son importantes – no sólo para ti mismo – porque
dentro tuyo llevas las chispas divinas hacia arriba y las vuelves a enviar hacia abajo. Esto quiere decir
que te purificas y se lo pasas a otros. Todo es espiritual – No porque haces cosas debido a que te las
dicen – en vez de eso, tienes que comenzar a sentir, a tener la intención correcta. Tu intención
necesita ser para la Fuente de Vida, la Eterna Fuente de Vida. Esta debe ser tu oración y tu
corrección. Quiere decir llenar tu interior de chispas divinas. ¿Qué es la intención correcta y qué es la
oración exactamente? ¿Qué significa todo? Estas son cosas que paulatinamente aprenderá y
experimentará. Ahora sólo hablamos sin experimentarlo. Pero esto también es necesario para crear
aberturas dentro de ti para después comenzar a sentir y a experimentar. Te contaré la historia de un
joven pastor de ovejas que vivía entre cabalistas, los más grandes cabalistas de su tiempo, y a veces
él escuchaba sus conversaciones, aunque no entendía nada ya que sólo era un pastor. No sabía nada
sobre orar o la intención. Un día, llegó el momento especial cuando el Arca donde yace la Torá tuvo
que ser abierta, esto se hace al final del día porque es la última oportunidad que uno tiene de pedir
la bondad del Creador, por eso es el momento más importante del día. Es el momento más
importante para pedir y recibir la bondad del Creador. Es un momento muy especial, y todos le
temen, incluso el peor villano le teme a lo divino, teme este momento. Y su lider Baal Shem Tov no
fue capaz de abrir el Arca. ¿Por qué? La atmósfera no era la ideal. Él no sentía que era el momento
adecuado para pedir la bondad del Creador, para pronunciar la oración, personalmente y en general.
Todos estaban orando pero no era el momento correcto. Baal Shem Tov era un gran cabalista, y de
repente el pastor, el joven, sintió la tensión. Quería orar pero no podía, era analfabeto, no sabía
cómo, nunca nadie la había enseñado a rezar. El no sabía leer pero sintió la tensión y de repente el
sentimiento espiritual explotó dentro de él, porque todo Judío tiene dentro de sí una chispa divina
con la cual puede encontrarse frente a frente con el Creador. Pero el muchacho no podía expresar su
sentimiento y puso sus cuatro dedos en su boca y silbó fuertemente. Baal Shem Tov lo miró y dijo:
“Este es el momento adecuado para abrir el Arca, porque es el momento perfecto para pedir por la
bondad del Creador”. ¿Por qué? El muchacho tuvo la intención correcta, mientras que los otros eran
grandes rabinos pero ninguno fue capaz de atravesar su amor propio. Y esto es lo que el Creador
quiere de nosotros. De nada vale el conocimiento si no se tiene la intención correcta. La intención de
limpiarse/purificarse uno mismo. Esa es la forma correcta. La intención es más importante que el
resto.

Hay otra historia sobre Baal Shem Tov. Un Judío se le acercó y le preguntó: “Rabino, me gustaría
rezar pero no sé cómo”. Fue en la víspera de una festividad judía y el rabino Baal Shem Tov
respondió: “Conoces el alfabeto hebreo, ¿verdad?, y las primeras dos letras son Alef y Bet”. El
hombre asintió, y Baal Shem Tov continuó: “Entonces tienes que hacer lo siguiente, tienes que buscar
la intención correcta y tienes que pronunciar cada letra, una por una. Alef, Bet, Gimel…hasta Tav.
Pronuncia las letras una por una y luego pregúntale al Creador: Creador, conoces todos las plegarias
que pronunciamos para Ti. Yo no las sé. Te doy todas las letras, el alfabeto entero. ¿Podrías por favor
ordenarlas en palabras y oraciones para mí? Tú sabes como es, conoces cada rezo. Es para Ti. Yo rezo
con mi corazón y Tu haces la plegaria”. Esta es otra forma de orar, porque de nada servirá recitar
plegarias el día entero sin tener la intención correcta. Lo mismo para aprender la Cabalá, necesitas

218
tener la intención correcta. No buscar entender, sino estar en armonía, vivir de acuerdo con las leyes
del universo.

Ya hemos dicho que hay tres recepciones. La primera es Galgata, la segunda es menos poderosa y se
llama A’B y la tercera recepción es aún más baja y se llama Sa’G. Sa’G ya es Or Jasadim, luz de
misericordia, y como sabes, la luz de misericordia puede brillar y atravesar todo. Hemos dicho que
esta línea (muestra la línea en el dibujo) es el Tabur u ombligo, como nuestro ombligo, que está
situado en el medio de nuestro cuerpo. Al principio, la luz de Galgata llega hasta el Tabur (mira el
dibujo al final de esta lección) pero rebota y luego la luz A’B va hacia abajo. A’B tampoco traspasa el
Tabur, pero su luz es diferente a la de Galgata. Como cilindros, uno dentro del otro, o como
envolturas.

A’B cubre a Galgata y Sa’G cubre a ambas. ¿Qué significa cubrir partzufim? Recibir luz, como aquí, se
llama partzufim. Un partzuf tiene 10 sefirot. Y cada siguiente partzuf, cada recepción de luz que le
sigue es menos potente que la anterior. La siguiente envoltura siempre empieza desde los hombros.
Como el principio de la fuente. Cada vez menos. Entonces, primero fue recibida la luz Galgata o luz
Keter, luego A’B o la luz de Jojmá y después Sa’G la luz de Biná. Biná es la luz de misericordia y debajo
del Tabur no había poder, fuerza para recibir la luz. La luz sólo era recibida arriba del Tabur. Y como
hemos dicho anteriormente, la luz de la misericordia puede atravesarlo todo. No hay restricción en la
luz de misericordia y por eso puede llegar debajo del Tabur. Sa’G es Biná y ya hemos dicho que hay 5
poderes: Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Y Biná tiene el poder, la esencia de su poder es transmitirle
la luz a Z’A y Maljut, o sus hijos. La mitad de Biná pertenece a los tres de arriba: Keter, Jojmá, y la
parte superior de Biná. Y la parte inferior de Biná le da a Z’A y Maljut, que se encuentran situados
debajo del Tabur. La línea representa el Tabur.

Keter
Jojmá Arriba del Tabur
Biná
------------------ La línea

Lo mismo en cuanto a la distribución de la luz. Por debajo del Tabur hay escasez. Hasta el Tabur, se
puede recibir luz, pero debajo hay escasez, la luz no llega allí. Entonces tenemos:

Por encima del Tabur – luz

-------------------------

Por debajo del Tabur – no hay luz, y la falta de luz significa escasez

Y por supuesto, el objetivo de la Creación es recibir luz en toda su gloria. Por lo tanto, ahora estamos
aprendiendo cómo el Único Poder Creador, como Él creó los poderes hasta llegar al hombre. Sa’G
descendió y debajo del Tabut tenemos a Z’A y Maljut.

Ahora, algo ha sucedido. Al principio teníamos la primera recepción, la segunda recepción y hasta allí
todo era normal. Pero luego sucedió algo que lo cambió todo. El propósito es también recibir la luz

219
por debajo del Tabur, porque todo debe recibir la luz. No importa si la luz se vuelve más débil debajo
del Tabur, es menos poderosa pero la luz se recibe igual. Es lo mismo cuando decimos plegarias, una
recibe desde muy lejos mientras que la otra está mas cerca. Sin embargo, ambas reciben de Atzilut.
La misma luz pero de distintos grados. Entonces, debajo del Tabur no había luz. Z’A y Maljut anhelan
la luz pero no tienen fuerza, energía para recibirla. En nuestro mundo es diferente porque si no tengo
fuerzas, si no tengo poder para hacerlo puedo encontrar otra manera… pero en leyes del universo
esto no es posible. En nuestro mundo es distinto. Si no puedo ganar más dinero, puedo por ejemplo
robar un banco. Por lo tanto, si nos adaptamos a las leyes del universo, recibiremos sólo lo que nos
pertenece y estaremos equilibrados.

Debajo del Tabur tienes fuerzas, poderes que no pueden alcanzar la luz de arriba. Durante la primera
recepción, los deseos por debajo de Galgata no eran capaces de recibir la luz, y los deseos debajo de
la primera recepción ahora anhelan la luz, y como consecuencia, tuvo que haber una segunda
recepción, más débil, cómo el principio de la fuente, y luego una tercera recepción llamada Sa’G,
Jasadim. Y ahora es importante entender el principio de las capas. Como pantallas, una pantalla
cubre a la otra. La segunda pantalla convierte a la luz en más débil. Sucede lo mismo aquí. Galgata
tiene la luz más fuerte y su luz es cubierta, luego una tercera capa. Como diferentes pantallas
cubriendo la luz de una lámpara. ¿Qué significa abarcar algo? Abarcar significa cubrir una cierta
parte. ¿Cómo funciona? Hemos dicho que Sa’G cubre a A’B. ¿Quiere esto decir que Sa’G cubre a A’B
de pies a cabeza? No, Sa’G no puede abarcar la cabeza de A’B. Es como una madre que le habla a sus
hijos. Ella utiliza un lenguaje infantil para comunicarse con ellos, porque es la manera en que sus
niños la entenderán. Los hijos sólo llegan hasta los hombros de su madre, pero ni pueden abarcar la
cabeza. Es demasiado alto para ellos.

Lo mismo sucede con la sabiduría eterna y la luz. Hacemos lo mismo con el rezo, la plegaria. Cuando
pronuncias una parte de la plegaria que está conectada con la parte inferior de Ietzirá, si tienes la
intención correcta tú puedes cubrir esta parte inferior. Sucede lo mismo con Sa’G. Llega hasta debajo
del Tabur, y debajo del Tabur hay deseos muy pesados y fuertes de Z’A y Maljut, pero provienen de
Galgata, y la luz de Sa’G es mucho más débil que Galgata. Los deseos de Galgata son los que más
sienten la escasez, comparado con la escasez de Sa’G. Por ejemplo, cuando un millionario quiebra o
un empleado común pierde su trabajo, ¿quién crees que sentirá más la escasez? El millonario que
perdió su Rolls Royce, por supuesto. Aquí pasa lo mismo, Galgata era mucho más fuerte que Sa’G y
los deseos por debajo de Galgata tienen una escasez más grande. Quieren la luz de Galgata porque
se encuentran en el mismo nivel y Biná tiene la intención de suplir la escasez de Z’A y Maljut.

Entonces, véalo de este modo. Si estamos en el mismo nivel, tenemos la misma radiación, ¿sí o no?
Tienes una luz y una pantalla. La pantalla está afuera, en el exterior, y la lámpara en el interior. La
pantalla cubre la lámpara, el foco. Ambas tienen la misma luz. Una brilla desde adentro, y la otra
brilla por fuera a través de la pantalla. Su luz es mas gruesa, pero es la misma luz sólo que la
experiencia es diferente. A través de la lámpara, la luz se siente más débil, pero es la misma luz. Lo
mismo sucede con lo espiritual, si están en el mismo nivel entonces tienen una cierta relación o

220
conexión de cualidades. Si dos objetos se encuentran en el mismo nivel espiritual, hay una cierta
relación entre ellos. Lo mismo sucede con dos personas que tienen un nivel espiritual similar. No
importa si una persona vive en América y la otra en Europa, la distancia no es importante.
Espiritualmente, están en el mismo nivel y esto las une. Lo mismo aquí, Sa’G bajó, por debajo del
Tabur, para dar a Z’A y Maljut. Galgata es la luz interior, A’B cubre a Galgata y Sa’G las cubre a ambas.
Por lo tanto, Sa’G fue hacia abajo a la parte inferior de Biná que está por debajo del Tabur para llenar
la escasez. No es lo mismo que Galgata, pero para Z’A y Maljut es mejor que nada. Z’A y Maljut
anhelan la luz de Biná, aunque quieren recibir una luz más potente. Pero a causa de que los deseos
abajo son muy fuertes, quieren usar la luz de manera inapropiada. Por lo tanto, algo tenía que
suceder para que la luz no fuera corrompida. Por eso, el poder de Sa’G fue por debajo del Tabur
donde se encuentran los deseos no satisfechos. A mayor escasez, más potente necesita ser la luz.

La luz de Biná casi descendió hasta llegar a nuestro mundo, pero Maljut limitó la luz para que no
fuera recibida en su totalidad. Cuánto más bajos son los deseos, más pesados son, y Maljut hizo una
restricción para que la luz no fuera recibida de manera inapropiada. Lo espiritual no puede ser
corrupto, no puede recibir más de lo que es capaz. Durante la primera recepción de Galgata sólo
llego al Tabur. No más abajo. Claro que más abajo deseaban recibir la luz de Galgata, pero no había
fuerza para ello así que no fue más allá del Tabur. Sin embargo, el deseo de recibir la luz todavía
estaba allí, y en el mundo espiritual harán lo posible de transmitir la luz a los deseos inferiores, por el
Creador. En cierta forma, eso es kosher (puro), no de manera egoísta, sino una recepción pura.
Aprenderemos más sobre este principio porque se aplica en todos lados. Entonces, la luz de Sa’G se
dirigió debajo del Tabur, y la parte inferior de Sa’G se llama Nekudot de Sa’G o los puntos de Sa’G.
Para evitar que la luz bajase, Maljut ascendió, subió y dijo sólo hasta aquí. ¿Qué significa esto?

Al principio no había nada de luz debajo del Tabur. Pero ahora, gracias a Sa’G, hay un poco de luz.
Sa’G le quería dar luz a Z’A y Maljut pero ellos no tenían el poder, la fuerza para recibirla. Imagina
que reciben completamente la luz hasta el punto de nuestro mundo… ¡Nuestro trabajo aquí ya
estaría hecho! La Creación estaría completa y desaparecería, finalizaría. ¿Por qué Maljut restringió la
luz, entonces? Porque no somos capaces de recibir esta luz. Es muy fina todavía y necesita más
grosor. Necesitábamos estar más desarrollados para recibir la luz apropiadamente. Es como una
placenta en la atmósfera.

¿Qué logró Sa’G? La luz de Jasadim descendió y se dibujó una nueva línea debajo del Tabur porque
no se le permitió a la luz ir más abajo. Por primera vez la luz de Jasadim, Biná fue hacia abajo del
Tabur y Maljut subió para evitar que la luz bajase demasiado. Entonces, sucedió que ahora podemos
recibir la luz por debajo del Tabur hasta la nueva línea dibujada por Maljut. Por primera vez se creó
una línea, y podemos recibir la luz de Sa’G aquí, pero aún no hay fuerza para recibir Or Jojmá, como
A’B o Galgata. Esta nueva línea se llama Parsa donde más tarde será creado el mundo Atzilut. Desde
Atzilut se puede recibir toda la fuerza de la vida. Y debajo de Parsa, se crearán los otros tres mundos:
Briá, Ietzirá y Asiá. Nuestro mundo se encuentra debajo de todo esto.

221
4 mundos:

• Atzilut

• Briá

• Ietzirá

• Asiá

Podemos experimentar estos 4 mundos, Atzilut no completamente, sólo la parte inferior. Luego
tienes Briá, Ietzirá y Asiá. Debajo de estos mundos se creó la humanidad, y caímos aún más abajo
después de nuestros pecados, pero aprenderemos a cómo levantarnos otra vez.

222
Dibujo 28

223