COLEGIO UNIVERSITARIO DE TEOLOGÍA

REY DE REYES

CUESTIONARIOS CORRESPONDIENTES

BASADOS EN LAS LECCIONES

TRABAJO

PRESENTADO EN CUMPLIMIENTO

DE LOS REQUERIMIENTOS DE LA MATERIA DE

TEOLOGÍA SISTEMÁTICA I

POR

ROLANDO EMANUEL SOTO

SAN IGNACIO GUAZU, PARAGUAY

ABRIL 2020
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ÍNDICE

Índice………………………………………………………………………………............1

Cuestionario 1………...…………………………………………………………………...2

Cuestionario 2………...…………………………………………………………………...8

Cuestionario 3.…………………………………………………………………...............19

Cuestionario 4…………………………………………………………………................25

Cuestionario 5...……………………………………………………………….................32

Cuestionario 6…………………………………………………………………................43

Cuestionario 7…………………………………………………………………................50

Cuestionario 8……………………………………………………………………………56

Cuestionario 9…………………………………………………………………................63
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CUESTIONARIO 1

LA BIBLIA: PALABRA DE DIOS

1.- ¿Qué significa la palabra «Biblia»?

Aunque cubre miles de años de la historia humana y está escrita por más de cuarenta

escritores humanos, la Biblia no es una simple colección de escritos, sino todo un Libro

que posee una fascinante continuidad. Se le llama « La Biblia», de la palabra griega

biblos, que significa «Libro». Su extraordinaria característica es debida al hecho de que

es ciertamente la Palabra de Dios, aunque haya sido escrita por autores humanos.

2.- ¿En qué consisten las dos líneas generales de evidencia de que la Biblia es la

Palabra de Dios?

1) la evidencia interna; los hechos hallados en la propia Biblia y la propia afirmación de

la Biblia concerniente a su origen divino;

2) la evidencia externa; la naturaleza de los hechos dados en la Escritura, que

apoyan su carácter sobrenatural.

3.- Mencionar cinco pasajes del Antiguo Testamento y otros cinco del Nuevo en que

la Biblia declare o asuma por sí misma el ser la Palabra de Dios.

Sal. 1:2 Sino que en la ley de Jehová está su delicia, Y en su ley medita de día y

de noche.

Sal. 12:6 Las palabras de Jehová son palabras limpias, Como plata refinada en

horno de tierra, Purificada siete veces.

Sal. 19:7-11 La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma; El testimonio de

Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo. Los mandamientos de Jehová son rectos, que

alegran el corazón; El precepto de Jehová es puro, que alumbra los ojos. El temor de
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Jehová es limpio, que permanece para siempre; Los juicios de Jehová son verdad, todos

justos. Deseables son más que el oro, y más que mucho oro afinado; Y dulces más que

miel, y que la que destila del panal. Tu siervo es además amonestado con ellos; En

guardarlos hay grande galardón.

Sal. 93:5 Tus testimonios son muy firmes; La santidad conviene a tu casa, Oh

Jehová, por los siglos y para siempre.

Sal. 119:9, 11, 18 ¿Con qué limpiará el joven su camino? Con guardar tu palabra. En

mi corazón he guardado tus dichos, Para no pecar contra ti. Abre mis ojos, y miraré las

maravillas de tu ley.

Mt. 22:29 Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Erráis, ignorando las Escrituras y

el poder de Dios.

Mr. 13:31 El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.

Lc. 16:17 La ley y los profetas eran hasta Juan; desde entonces el reino de Dios es

anunciado, y todos se esfuerzan por entrar en él.

Jn. 2:22 Por tanto, cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se

acordaron que había dicho esto; y creyeron la Escritura y la palabra que Jesús

había dicho.

Jn. 5:24 De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me

envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida.

4.- Mencionar seis perfecciones, con sus seis correspondientes transformaciones, del

carácter humano que la Palabra cumpla de acuerdo con el Salmo 19:7-11.

Sal. 19:7-9 La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma;

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El testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo.

Los mandamientos de Jehová son rectos, que alegran el corazón;

El precepto de Jehová es puro, que alumbra los ojos.

El temor de Jehová es limpio, que permanece para siempre;

Los juicios de Jehová son verdad, todos justos.

5.- ¿Por qué es la continuidad de la Biblia una evidencia de su inspiración?

Uno de los más sorprendentes y extraordinarios hechos respecto a las Escrituras es

que, aunque fueron escritas por más de cuarenta autores que vivieron a lo largo de

un período de más de 1,600 años, la Biblia es, no obstante, un Libro y no una simple

colección de 66 libros. Sus autores proceden de los más diversos lugares y situaciones

de la vida; hay reyes, campesinos, filósofos, hombres de Estado, pescadores, médicos,

eruditos, poetas y agricultores. Vivieron en diferentes culturas, en diferentes experiencias

existenciales, y con frecuencia fueron completamente distintos en carácter. La Biblia

tiene una continuidad que puede ser observada desde el Génesis hasta el Apocalipsis.

6.- ¿Cuáles son algunas de las evidencias de la continuidad de la Biblia?

La continuidad de la Biblia puede ser constatada en su secuencia histórica que

comienza con la creación del mundo presente hasta la de los nuevos cielos y la nueva

tierra. El Antiguo Testamento revela temas doctrinales tales como la naturaleza del

propio Dios, la doctrina del pecado, la de la salvación y el programa y propósito de

Dios para el mundo como un todo, para Israel y para la Iglesia. La doctrina está

progresivamente presentada desde sus principios en forma de introducción, hasta su

más completo desarrollo. El tipo está seguido por el antitipo, la profecía por su

cumplimiento. Uno de los temas continuados de la Biblia es la anticipación,

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presentación, realización y exaltación de la persona más perfecta de la tierra y los

cielos, nuestro Señor Jesucristo. El relato de tan fascinante Libro, con su continuidad

de desarrollo, exige un milagro mucho mayor que la inspiración en sí misma. De acuerdo

con esto, los creyentes de la Escritura, si bien reconocen la factura humana de varios de

sus libros, su continuidad y su guía se deben a la inspiración del Espíritu Santo.

7.- ¿En qué difiere la Biblia de otros libros respecto a la expresión de su revelación

de la verdad?

Aunque muchos de los libros de la Biblia fueron escritos en los comienzos del

conocimiento humano, en una época en que sus autores ignoraban por completo los

modernos descubrimientos, lo que ellos escribieron, sin embargo, no ha sido nunca

contradicho por posteriores descubrimientos, y los antiguos escritos de la Escritura se

hallan sorprendentemente adaptados a modernas situaciones. En el amplísimo contexto

de su revelación, la verdad bíblica alcanza horizontes insospechados que van más allá

del descubrimiento humano, alcanzando, como de hecho lo hace, desde la eternidad del

pasado, a la eternidad del futuro, revelando hechos que sólo Dios puede conocer. No

existe otro libro en todo el mundo que haya intentado siquiera presentar la Verdad de un

modo comprensible como lo hace la Biblia.

8.- ¿De qué forma tiene relación la extensiva publicación de la Biblia con su poder

transformador?

Ningún otro libro ha sido jamás publicado en tantas lenguas e idiomas, por y para tan

diferentes pueblos y culturas, como la propia Biblia. Sus páginas están entre las

primeras que fueron impresas cuando se inventaron las prensas de la moderna imprenta.

Millones de copias de la Escritura han sido publicadas en todas las principales lenguas
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del mundo, y no hay una sola lengua escrita que no tenga, al menos, una porción

impresa de la Biblia. Aunque los escépticos, como el francés

Voltaire, infiel y herético, han predicho con frecuencia que la Biblia quedaría relegada al

olvido en el paso de una generación, e incluso autores del siglo XX han

pronosticado que la Biblia pronto sería un libro olvidado, lo cierto es que la Biblia

continúa publicándose en número creciente y en mayor número de lenguas que antes.

Otras religiones han sobrepasado a la Cristiandad en número de seguidores, pero no han

sido capaces de ofrecer ninguna revelación escrita comparable a la Escritura. En nuestra

época moderna, la influencia de la Biblia continúa su ritmo de difusión incesante. Para

los no salvos es la «espada del Espíritu»

9.- Describir y relatar el carácter sobrenatural de la Biblia con relación a su

contenido.

El carácter sobrenatural de la Biblia se aprecia en el hecho de que trata tan libremente

con lo desconocido y, desde luego, incognoscible, como con lo que es conocido.

Describe la eternidad en el pasado, incluyendo la creación antes de que el hombre

existiese. Se revelan la naturaleza y las obras de Dios. En las profecías bíblicas se

manifiesta la totalidad del programa divino para el mundo, para Israel y para la iglesia,

culminando en esta última, que es eterna. En cada materia presentada y descrita, sus

declaraciones son decisivas, concretas y están al margen del tiempo. Su naturaleza

comprensiva ha hecho a sus lectores sabios en la verdad que se relata tanto en el tiempo

como en la eternidad.

10.- Evaluar la Biblia en su carácter literario.

Considerada como obra literaria, la Biblia es también algo supremo. No solamente

contiene la historia gráfica, sino la profecía en detalle, la más bella poesía y el drama,
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relatos de amor y de guerra, las especulaciones de la filosofía y cuanto se relaciona con

la verdad bíblica. La variedad de la producción de sus autores está contrastada por la

multiplicidad de sus materias. Ningún otro libro de literatura tiene tantos lectores

apasionados de todas las edades y de todos los grados de inteligencia y erudición.

11.- ¿Cómo puede ser relacionada la cualidad humana de su confección con la

autoridad exenta de prejuicios de la Biblia?

El carácter humano de los autores de la Biblia, carece de prejuicios en favor del

hombre. La Biblia registra y señala, sin vacilar, el pecado y la debilidad de los

mejores hombres, y advierte gráficamente a aquellos que confían en sus propias

virtudes de su condenación final. Aunque escrito por humanos, es un mensaje de Dios

hacia el hombre, más bien que un mensaje del hombre para el hombre. Aunque

algunas veces habla de cosas terrenales y de experiencias humanas, también describe

con claridad y autoridad cosas tanto de los cielos como de la tierra, visibles o

invisibles; revelando hechos acerca de Dios, de los ángeles, los hombres, del tiempo

y de la eternidad; de la vida y la muerte, del pecado y la salvación, del cielo y del

infierno. Semejante libro no podría haber sido escrito por el hombre -si hubiese tenido

que elegir hacerlo, y aun de haber podido, nunca habría querido hacerlo- al margen de

la divina dirección. Por tanto, la Biblia, aunque escrita por hombres, es un mensaje que

procede de Dios, con la certeza, la seguridad y la paz que sólo Dios puede

proporcionar.
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CUESTIONARIO 2

LA BIBLIA INSPIRADA POR DIOS

1.- Definir lo que significa la inspiración de la Biblia.

La Biblia es el único libro escrito por inspiración de Dios, en el sentido de que Dios

ha guiado personalmente a sus escritores. La inspiración de la Biblia se define como

una enseñanza que Dios ha impartido directamente a sus autores y que, sin destruir ni

anular su propia individualidad, su estilo literario o intereses personales, Dios ha

transmitido en la misma Su completo e íntimo pensamiento, y así ha quedado registrado

por sus autores humanos.

2.- ¿Hasta qué punto la Biblia está inspirada?

Aunque escrita por medios humanos, la Biblia es el mensaje de Dios al hombre, más

bien que un mensaje del hombre para su prójimo. Sin importar si las palabras

registradas son las que Dios dictó literalmente, las copias halladas de antiguos códices y

los resultados de la investigación acerca de los autores humanos, o de sus pensamientos,

aspiraciones y temores, demuestran que en cada detalle Dios guió a esos hombres de

tal forma que lo que ellos escribieron fue precisamente lo que Dios intentó que

escribieran, con el resultado, pues, de que la Biblia es, ciertamente, la Palabra de Dios.

Aunque ciertos pasajes de la Biblia puedan diferir notablemente en su carácter, todas y

cada una de las palabras de la Escritura son igualmente inspiradas por Dios.

3.- ¿Qué quiere significarse por inspiración verbal y plenaria?

Por inspiración verbal se quiere significar que el Espíritu de Dios fue quien guió la

elección de las palabras usadas en los escritos originales. Sin embargo, la Escritura indica

la factura humana. Varios libros de la Biblia reflejan las características personales del

escritor, en estilo y vocabulario, y con frecuencia sus personalidades están expresadas en

 10

sus pensamientos, opiniones, plegarias o temores. No obstante, aunque son evidentes los

elementos humanos en la Biblia, la doctrina de la inspiración plenaria sostiene y

afirma que Dios lo dirigió, de tal forma que todas las palabras que fueron usadas, lo

fueron igualmente por Dios, e inspiradas por El. Esto se pone de relieve por el uso de

la palabra «plenaria», que significa «completa inspiración», como término opuesto a los

puntos de vista que afirman que sólo hay una parcial inspiración en la Biblia.

4.- ¿Hasta qué punto es infalible e inmune al error y qué significan estos términos?

Otras palabras descriptivas adicionales se añaden con frecuencia para aclarar lo que es la

doctrina ortodoxa. Se declara que la Escritura es infalible en el sentido de ser precisa

e inmune a todo error. También se declara que la Escritura es inerrable, significando

con ello que la Biblia no contiene ningún error, como declaración de hecho.

5.- ¿Cómo se puede explicar que la Biblia refiere declaraciones falsas de los

hombres?

Aunque la Biblia puede registrar en ocasiones declaraciones de los hombres que no son

ciertas, o incluso palabras de Satanás, como en Génesis 3:4, (Entonces la serpiente dijo a

la mujer: No moriréis;) en todos esos casos, aunque la declaración atribuida a Satanás o a

los hombres está fielmente registrada, está claro que Dios no afirma la verdad de tales

declaraciones. Al afirmar que la Biblia está verbal y totalmente inspirada, además de

ser inerrable e infalible en sus declaraciones de la verdad, se sostiene que la guía perfecta

y sobrenatural de Dios es suministrada a toda palabra de la Escritura, de tal forma que

la Biblia pueda ser considerada como una precisa y exacta declaración de la verdad

divina.

6.- ¿Hasta qué punto se extiende la inspiración a las copias y traducciones de la

Biblia?
 11

La seguridad de la inspiración se aplica, por supuesto, a los escritos originales

solamente y no a las copias, traducciones o anotaciones. Como no existe ningún

manuscrito original, los eruditos se han extendido en gran medida para determinar la

precisión del texto de la Biblia de que ahora disponemos. Para el propósito de enseñar la

verdad, puede presumirse y tenerse por cierto de que nuestras presentes copias de la

Biblia son exactas reproducciones de los escritos originales. Si bien existen pequeñas

variantes en el texto, tales variaciones apenas afectan cualquier enseñanza de la Biblia y

los hallazgos posteriores de manuscritos tienden a confirmar esta conclusión. Para todos

los propósitos prácticos, el Antiguo Testamento, escrito en hebreo, y el Nuevo, redactado

en griego, pueden ser aceptados como la verdadera Palabra de Dios y una auténtica

declaración de lo que Dios intentó comunicar al hombre.

7.- Definir la teoría de la inspiración mecánica e indicar por qué es inadecuada.

Algunos han sostenido que Dios realmente dictó la Escritura y que los escritores de

la Biblia actuaron sólo como taquígrafos. Pero si Dios hubiese dictado la Biblia, el estilo

de la redacción y el vocabulario de la Biblia sería el mismo en toda su extensión. En

muchos casos los autores de la Escritura expresaron sus propios temores y

sentimientos, o sus plegarias para la salvación divina, y de diversas maneras dejaron la

impronta de su personalidad en el registro divino. De acuerdo, pues, con lo anteriormente

expresado, mientras que la inspiración se extiende a toda palabra de la Escritura, no se

desestima la personalidad humana, el estilo literario o el interés personal. La Biblia

afirma la realización humana, al igual que lo hace con la autoridad divina del Libro.

Dios cumplió con exactitud lo que El quiso al dirigir a los autores humanos que la

escribieron, pero sin el proceso mecánico del dictado. Algunas porciones de la Biblia
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fueron dictadas por Dios y así está indicado en el mismo texto sagrado, pero la mayor

parte de la Biblia fue escrita por autores humanos sin evidencia de un dictado directo.

8.- ¿Cuáles son los problemas de la teoría del concepto de la inspiración?

Algunos han intentado debilitar la completa inspiración de la Biblia y hacen

concesiones a la autoridad humana, diciendo que Dios inspiró el concepto, pero no las

palabras precisas. Esta opinión, no obstante, presenta graves problemas si se piensa en

que los autores humanos sólo entendieron parcialmente lo que Dios les hubo revelado

y, al hacerlo con sus propias palabras, pudieron muy bien haber introducido errores

de consideración en sus escritos. La Biblia contradice expresamente la idea de que sólo

les fue suministrado el concepto a sus autores humanos. Una y otra vez se pone énfasis

en el sentido de que las palabras de la Sagrada Escritura han sido inspiradas. La

importancia de las palabras se menciona frecuentemente. La teoría del concepto, pues,

no tiene consistencia respecto a que la Escritura haya sido redactada así; falla

enteramente a la luz de lo que la misma Biblia afirma acerca de la verdadera doctrina

de la inspiración.

9.- ¿Cuáles son los problemas de la teoría de la inspiración parcial o grados de

inspiración?

Se han aventurado también otras teorías en el sentido de que sólo parte de la Biblia es

inspirada. Por ejemplo, algunos han afirmado que las porciones reveladas de la Biblia

que se refieren a la verdad divina son precisas y ciertas, pero que no pueden aceptarse las

declaraciones de tipo histórico, geográfico o científico. Emparejada con la inspiración

parcial está la idea de que algunos fragmentos de la Escritura están más inspirados que

otros, y así la verdad y el error se convierten en cuestión de grado. Esto se aplica,

a veces, a lo que es conocido como la «inspiración mística» o la idea de que Dios ayudó
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en diversos grados a los autores en lo que ellos escribieron, pero no dándoles por

completo la capacidad de escribir la Escritura sin error. Todas las formas de inspiración

parcial dejan la inspiración a juicio del lector y, en consecuencia, la autoridad de la

Escritura se convierte en la autoridad de la persona que lee la Escritura, no existiendo de

tal forma dos lectores que estén de acuerdo con exactitud respecto a lo que hay de

verdad y lo que no lo es.

10.- ¿En qué difiere el punto de vista neo-ortodoxo de la inspiración, del ortodoxo?

En el siglo XX se ha aventurado una nueva opinión o punto de vista sobre la inspiración

divina, que comienza con Karl Barth, y que se denomina neo-ortodoxa. Aunque sin

negar necesariamente que existan elementos sobrenaturales en los escritos de la

Escritura, esta opinión reconoce que hay errores en la Biblia, y de esta forma la

Biblia no puede ser tomada literalmente como verdadera. El neo-ortodoxia sostiene que

Dios habla mediante las Escrituras y las utiliza como un medio para comunicarse con

nosotros. De acuerdo con este punto de vista, la Biblia se convierte en un canal de la

revelación divina, de forma muy parecida al concepto de que una bella flor o un

encantador crepúsculo suministran el concepto de que Dios es el Creador. La Biblia,

considerada bajo semejante teoría, se hace verdadera sólo cuando es comprendida, y

la evidencia de verdad queda igualmente a juicio del lector individual.

11.- ¿Por qué el punto de vista naturalista de la Biblia tiene que ser rechazado?

Esta es la opinión más extrema de incredulidad y sostiene que la Biblia es igual que

otro libro cualquiera. Aunque Dios haya podido otorgar a sus autores una capacidad

fuera de lo común para expresar conceptos, es, después de todo, una producción humana

sin ninguna guía divina y sobrenatural. La Biblia, sujeta a este concepto, se convierte

simplemente en cualquier otro libro de religión, que expresa antiguos conceptos y

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opiniones de experiencia espiritual que han tenido los hombres en el pasado. Esta

opinión destruye cualquier distintiva afirmación respecto a la autoridad divina de la

Biblia y deja sin explicación la maravillosa y real precisión de la Biblia. En última

instancia el lector de la Escritura tiene que tomar una postura y hacer una elección.

O bien la Biblia es lo que afirma ser - la Palabra inspirada de Dios- y un libro en que

confiar, como si Dios lo hubiese escrito por sí mismo, sin autores humanos, o tiene que

ser considerada como un libro que no sustancia sus afirmaciones y no es, ciertamente, la

Palabra de Dios. Mientras que pueden sumarse muchas pruebas en apoyo de la

inspiración de la Biblia, la mejor evidencia se encuentra en el hecho de que la acción

del Libro en la Historia apoya sus propias afirmaciones. Su poder se ha manifestado en

las vidas transformadas de millones de personas que han puesto su confianza en las

palabras y las promesas de la Escritura.

12.- ¿Qué enseñó Cristo concerniente a la inspiración de la Biblia?

Dondequiera que Jesucristo cita la Escritura -y Él lo hizo con frecuencia- lo hizo

como teniendo la autoridad y el completo reconocimiento de que había llegado a manos

de los hombres por la inspiración del Espíritu Santo. De acuerdo con Mateo 5:18,

Cristo afirma que ni una jota ni una tilde de la Ley quedará sin cumplimiento. Con

esto El expresaba que ni una jota (la letra más pequeña del alfabeto hebreo) o una

tilde (la parte más pequeña de una letra que pudiese cambiar su significado) habrían de

quedar incumplidas. Si la precisión y la inspiración se extienden a cada una de sus letras,

Cristo estaba obviamente afirmando la inspiración de la totalidad del Antiguo

Testamento. En Juan 10:35 Cristo afirmó que « la Escritura no puede ser

quebrantada», no puede fallar. Una y otra vez el Nuevo Testamento afirma un exacto

cumplimiento del Antiguo Testamento.

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13.- ¿En qué forma apoyan las anotaciones del Antiguo Testamento la inspiración

de dicha parte de la Biblia?

Dt. 6:16 No tentaréis a Jehová vuestro Dios, como lo tentasteis en Masah.

Mt. 12:40 Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres

noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.

Dn. 9:27 Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la

semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las

abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está

determinado se derrame sobre el desolador.

Dn. 12:11 Y desde el tiempo que sea quitado el continuo sacrificio hasta la

abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días.

Mt. 24:15 Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora

de que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda).

Sal. 95:7-11 Porque él es nuestro Dios; nosotros el pueblo de su prado, y ovejas de su

mano. Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón, como en Meriba, como en

el día de Masah en el desierto, donde me tentaron vuestros padres, me probaron, y

vieron mis obras. Cuarenta años estuve disgustado con la nación, y dije: Pueblo es que

divaga de corazón, y no han conocido mis caminos. Por tanto, juré en mi furor que no

entrarían en mi reposo.

14.- ¿Qué indicaciones se dan en el Nuevo Testamento de que también está

inspirado por Dios?

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He. 3:7-11 Por lo cual, como dice el Espíritu Santo: Si oyereis hoy su voz, no

endurezcáis vuestros corazones, como en la provocación, en el día de la tentación en el

desierto, donde me tentaron vuestros padres; me probaron, Y vieron mis obras cuarenta

años. A causa de lo cual me disgusté contra esa generación, y dije: Siempre andan

vagando en su corazón, y no han conocido mis caminos. Por tanto, juré en mi ira: No

entrarán en mi reposo.

Sal. 95:7-11 Porque él es nuestro Dios; nosotros el pueblo de su prado, y ovejas de su

mano. Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón, como en Meriba, como en

el día de Masah en el desierto, donde me tentaron vuestros padres, Me probaron, y

vieron mis obras. Cuarenta años estuve disgustado con la nación, y dije: Pueblo es que

divaga de corazón, Y no han conocido mis caminos. Por tanto, juré en mi furor que no

entrarían en mi reposo.

En 1 Timoteo 5:18; Deuteronomio 25:4 y Lucas 10:7 se cita la Escritura como

igualmente inspirada. En 2 Pedro 3:15-16 las Epístolas de Pablo están clasificadas

como Escritura que tiene que ser recibida como Palabra de Dios, al igual que toda la

demás Escritura. El Nuevo Testamento obviamente afirma tener la misma inspiración

que el Antiguo.

15.- Discutir la declaración de 2 Timoteo 3:16.

Uno de los pasajes fundamentales sobre la inspiración de la Biblia se encuentra en

2Ti.

3:16, donde se afirma: «Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar,

para reargüir, para corregir, para instruir en justicia.» Por «Escritura» el apóstol se
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refiere a las «Sagradas Escrituras» mencionadas en 2Ti. 3:15, incluyendo tanto el

Antiguo como el Nuevo Testamento. La expresión «inspirada por Dios» es una palabra

que se halla en el Nuevo Testamento griego, theopneustos, que significa «el aliento de

Dios». Con esto se quiere significar definitivamente que la Escritura procede de Dios y

por este hecho tiene la misma perfección que caracteriza al propio Dios. Sería

absolutamente imposible para Dios el ser el autor del error. La inspiración se extiende

no tanto a los autores como a la Palabra de Dios en sí misma. En tanto que los autores

eran falibles y sujetos a error, el aliento de Dios insufló a tales autores Su infalible

Palabra, dirigiéndoles con Su divino poder, y lo que está escrito por ellos fue ciertamente

la infalible Palabra de Dios. Y porque es la Palabra de Dios, es provechosa para la

doctrina o la enseñanza, y para reprobación, corrección e instrucción en la justicia.

16.- ¿En qué forma contribuye 2 Pedro 1:21 al método de la inspiración?

La cuestión de cómo Dios lleva a cabo un acto sobrenatural es siempre inescrutable; sin

embargo, se puede captar alguna luz sobre el particular en 2P. 1:21, donde, en

relación con una profecía de la Escritura, se declara: «Porque nunca la profecía fue

traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo

inspirados por el Espíritu Santo.» Tanto si se trataba de profetas verbales o de profetas

que lo pusieron por escrito, la explicación es que ellos fueron «movidos e impulsados

por el Espíritu Santo». La traducción de la palabra «movido» es la que corresponde a

llevar un peso, un cometido. En esta declaración, pues, los autores humanos son llevados

hacia un destino y un objetivo deseado por Dios, de la misma forma que un barco lleva a

sus pasajeros hacia su destino final. Aunque los pasajeros que viajan en un barco tienen

una cierta libertad humana y pueden moverse libremente dentro de la nave, no pueden

evitar que, de una forma segura y decidida, la nave vaya a su destino marcado de
 18

antemano. Si bien esta explicación no es completa para ilustrar la inspiración, pues su

clarificación está más allá de la comprensión humana, se hace patente que los autores

humanos no quedaron en libertad de cumplir sus propios designios, ni ejercieron, por

tanto, su personal propósito. Dios actuaba dentro de ellos, insuflándolos Sus

pensamientos y utilizándoles como canales adecuados para la consecución de tal obra.

17.- Indicar el alcance en el cual la Biblia afirma su propia inspiración.

Es indudable que alguna parte de la Escritura estuvo dictada expresamente por Dios,

como, por ejemplo, la entrega de la Ley en Éxodo 20:1-17. Gn. 1:3 declara que

«Dios dijo». Otra expresión frecuente es que «llegó la palabra del Señor» a uno de los

profetas: Jer. 1:2; Os. 1:1; Jon. 1:1-2; Mi. 1:1; Sof. 1:1; Hag. 1:1; Zac. 1:1. En otras

situaciones Dios habló mediante visiones o sueños: Dn. 2:1. O apareció en forma de

visión: Dn. 7:1.

18.- ¿Cómo se relaciona la inspiración con la verdad de las experiencias humanas y

sus razonamientos según se halla ilustrado en el Libro de Job y en el Eclesiastés?

La Biblia también registra las experiencias y razonamientos de los hombres,

conforme queda ilustrado en el Libro de Job y en Eclesiastés. En ellos, lo que la

Escritura transcribe como palabras de sus personajes tiene que ser comprobado por las

claras afirmaciones de la verdad que se hallan extendidas por toda la Biblia. De acuerdo

con esto, algunas de las declaraciones de los amigos de Job no son ciertas, y algunos de

los pensamientos filosóficos del Eclesiastés no van más allá de la sabiduría humana.

Siempre que la Biblia establece un hecho como cierto, es, desde luego, cierto, tanto sí

procede del propio Dios como de revelación, sean principios morales o un programa

profético, o bien cuestiones de historia, geografía o hechos que tienen relación con la

ciencia. Es un fascinante testimonio de la exactitud de la Palabra de Dios el que, aunque

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los autores no pudiesen anticipar los descubrimientos científicos modernos ni utilizaron

un lenguaje técnico, no contradicen, sin embargo, cualquier descubrimiento que el

hombre haya hecho y que sea auténticamente cierto.

19.- ¿Cuál debería ser nuestra respuesta a las aparentes contradicciones de la

Biblia?

Existen problemas en la Biblia que hacen surgir ciertas cuestiones. A veces, por falta

de información, la Biblia parece contradecirse a sí misma, como, por ejemplo, en el

relato de la curación de los ciegos de Jericó, donde diversos relatos indican dos o un

ciego: Mt. 20:30-34; Mr. 10:46-52; Lc. 18:35-43. Y donde el incidente parece haber

ocurrido en otra parte fuera de Jericó: Mr. 10:46; Lc. 19:1. Problemas de esta clase, no

obstante, invitan a un paciente estudio y la dificultad puede ser resuelta si todos los

hechos nos fuesen conocidos. Por ejemplo, existieron dos ciudades en Jericó: una

antigua, la otra moderna. Cristo pudo muy bien haber dejado una para entrar en la otra.

Muchos supuestos errores de la Biblia han sido perfectamente aclarados por

descubrimientos y hallazgos arqueológicos.

20.- ¿Por qué es tan importante considerar el tema de la inspiración como un todo?

Realmente nadie sabe lo suficiente como para contradecir los hechos registrados y las

declaraciones expuestas en la Biblia, tanto si se refieren a la creación del mundo, el

origen del hombre o si se extiende en determinados detalles de orden narrativo.

Adecuadamente comprendida, la Biblia permanece como el monumento de la propia

veracidad de Dios y de la verdad, y puede ser creída como si el propio Dios

hubiese hablado directamente al individuo que lee la Escritura. Aunque se han

realizado intentos para minar y destruir la Biblia, para aquellos que buscan la verdad
 20

respecto a Dios continúa siendo la sola fuente de autoridad inerrable de la revelación

divina.
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CUESTIONARIO 3

LA BIBLIA SU TEMA Y PROPÓSITO

1.- ¿Qué evidencia se encuentra de que Cristo ha participado en la creación?

Los primeros capítulos del Génesis describen la creación del mundo como llevada a cabo

por Dios, utilizando la palabra Elohim, la cual incluye a Dios el Padre, Dios el Hijo y

Dios el Espíritu Santo. Sólo cuando se llega al Nuevo Testamento es cuando queda

revelada claramente que todas las cosas fueron hechas por Cristo.

Jn. 1:3 Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha

sido hecho, fue hecho.

De acuerdo con Colosenses 1:16-17: «Porque en él fueron creadas todas las cosas,

las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean

dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él.

Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten.» Esto no quiere

decir que Dios Padre y Dios Espíritu Santo no tuviesen parte en la creación, pero se da a

Cristo el lugar principal como autor de la creación del universo. De acuerdo con esto, las

perfecciones del universo reflejan la obra de Sus manos.

2.- ¿En qué sentido es Cristo el supremo gobernante del mundo y cómo está

expresado?

Puesto que Él es el Creador, Jesucristo ocupa también el lugar de supremo

gobernante del Universo. Puesto que la Escritura atribuye la completa soberanía al

Dios Padre, está claro que es Su propósito el que Cristo debería gobernar el mundo. Es

propósito de Dios que toda lengua tenga que confesar que Cristo es el Señor y que

toda rodilla se inclinará ante, El.

 22

La historia del hombre, aunque registra su rebelión contra Dios (Sal. 2:1-3), revela que

Cristo está esperando el día en que su completa soberanía quede expresada sobre la

totalidad del mundo (Sal. 110:1). El día llegará en que Cristo será el Señor de todas las

cosas; será juzgado el pecado y la soberanía de Jesucristo revelada.

En el cumplimiento de su propósito Dios ha permitido que los gobernantes

terrenales hayan ocupado sus tronos. Grandes naciones e imperios se han levantado y han

caído, tales como Egipto, Asiria, Babilonia, el imperio Medo persa, Grecia y Roma; pero

el reino final será el reino procedente de los cielos, sobre el cual Cristo ha de reinar.

No solamente es Cristo el Rey que gobernará todas las naciones, sino que gobernará en

el trono de David como el Hijo de David, y especialmente será el Rey de Israel. Esto, en

particular, se hará evidente cuando El vuelva y reine sobre la totalidad del mundo,

incluyendo el Reino de Israel. Su soberanía está también expresada en su relación con

la iglesia, de la cual Él es la cabeza.

3.- Explicar cómo Cristo es la suprema revelación de Dios.

En el Nuevo testamento especialmente, Jesucristo se revela como el Verbo

Encarnado, La personificación física de lo que es el propio Dios, y una revelación de la

naturaleza y el ser de Dios. En Cristo quedan revelados todos los atributos que

pertenecen a Dios, especialmente su sabiduría, poder, santidad y amor. Mediante

Jesucristo, los hombres pueden conocer a Dios en una forma más precisa y detallada que

en cualquier otra forma de la revelación divina. Jesucristo es el Verbo.

De acuerdo con lo que se dice en Hebreos 1:3, Cristo, «siendo el resplandor de su

gloria, y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la

palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados, por medio

de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas».

 23

Es un propósito fundamental de Dios revelarse a sí mismo a sus criaturas,

mediante Jesucristo.

4.- Determinar la temática de la Escritura que trata a Cristo como Salvador,

incluyendo la mención de los pasajes del Nuevo Testamento

En el drama de la historia, comenzando con la creación del hombre, la caída y el fin

con los nuevos cielos y la nueva tierra, la obra de Jesucristo como Salvador es un

tema prominente de la Escritura. Cristo es la simiente prometida que conquistará a

Satanás.

En el Antiguo Testamento, Cristo aparece descrito como el siervo de Jehová, quien

echará sobre sí los pecados de la totalidad del mundo. Como sacrificio por el pecado, Él

tiene que morir sobre la cruz y sufrir el juicio del pecado de todo el mundo.

Como Salvador, El no solamente es el sacrificio por el pecado, sino también

nuestro Sumo Sacerdote. Uno de los propósitos centrales de Dios, como se revela en la

Escritura, es el de proveer la salvación mediante Jesucristo para una raza que está

perdida. De acuerdo con esto, desde el Génesis hasta, el Apocalipsis, Jesucristo es

presentado en forma suprema, como el único Salvador.

5.- ¿De qué forma registra la Biblia lo concerniente a la historia del hombre en el

Génesis 1:1?

Aunque la Biblia está fundamentalmente producida y diseñada para la glorificación de

Dios, también registra la historia del hombre, en estrecha relación con tal propósito. La

narrativa en la creación, en los primeros capítulos del Génesis culmina en la creación de

Adán y Eva.

La Escritura, considerada como un todo, contiene un plan de Dios y un propósito para la

raza humana. Conforme van mostrándose los posteriores capítulos, los soberanos
 24

designios de Dios están majestuosamente manifestados en la historia de la raza.

6.- ¿Para qué propósito escogió Dios a Abraham?

En Génesis 10 se relata que los descendientes de Noé forman las tres importantes

divisiones de la raza humana. Después, los descendientes de Noé también fallaron

y fueron juzgados en la Torre de Babel, y Dios eligió a Abraham para llevar a cabo

su propósito de revelarse a sí mismo mediante el pueblo de Israel.

7.- ¿En qué manera culmina la historia de Israel en Cristo?

Comenzando en Génesis 12, el tema dominante de la Biblia es la aparición y la historia

de la nación de Israel. La mayor parte del Antiguo Testamento se ocupa de esta pequeña

nación, en relación con la masa de los gentiles que existen respecto a ella.

En los propósitos de Dios esto culmina en el Nuevo Testamento con la llegada de

Jesucristo, quien de forma suprema cumplió la promesa dada originalmente a

Abraham de que mediante su simiente todas las naciones del mundo serían bendecidas.

8.- ¿Qué nuevo propósito se revela en el Nuevo Testamento?

En el Nuevo Testamento emerge otra importante división de la Humanidad, esto es,

la iglesia como el cuerpo de Cristo, comprendiendo tanto a judíos como a gentiles,

quienes creen en Jesucristo como su Salvador.

De esta forma, el Nuevo Testamento se ocupa, en especial mediante los Hechos y las

Epístolas, de los procedimientos de Dios con la Iglesia. El libro del Apocalipsis es el

gran clímax de todo el contexto.

9.- ¿Qué grandes naciones caracterizan la historia?

La sucesión de los grandes imperios -comenzando con Egipto y Asiria y continuando con

Babilonia, el imperio Medo persa, Grecia y Roma- tiene como culminación el Reino que

viene de los cielos en la segunda venida de Cristo.

 25

Los judíos y los gentiles, igualmente, se encuentran en el reino milenario con Israel que

ve las profecías cumplidas poseyendo la tierra bajo su Rey el Mesías, y las naciones del

mundo gozando también de las bendiciones del reino milenial.

10.- Distinguir los propósitos de Dios en su relación con las naciones, Israel y la

iglesia.

Mientras que el tema de la Escritura se centra en Jesucristo y relata la historia del

mundo para el propósito de Dios y su glorificación, las acciones más importantes de Dios

pueden, de acuerdo con ella, ser vistas en la demostración de su soberanía en relación con

las naciones, su confianza y fe en relación con Israel y su gracia con respecto a la

iglesia.

La consumación de todo ello se encuentra en los nuevos cielos y la nueva tierra, y

la nueva Jerusalén. Y así la historia retrocede y empieza la Eternidad.

11.- ¿En qué medida revela la Biblia la gloria de Dios como su propósito supremo?

De acuerdo con la Palabra de Dios escrita, un propósito supremo se revela en todo lo que

Dios ha hecho o hará, desde el comienzo de la creación hasta la más lejana

eternidad. Este supremo propósito es la manifestación de la gloria de Dios.

Para este propósito fueron creados los ángeles, fue diseñado el universo material que es

como un reflejo de su gloria, y el hombre creado a la imagen y semejanza de Dios. En la

inescrutable sabiduría de Dios, incluso el pecado fue permitido y provista la

redención como una perspectiva hacia la realización de tal supremo propósito.

El que Dios manifieste su gloria está de acuerdo con sus infinitas perfecciones. Cuando

el hombre intenta glorificarse a sí mismo es siempre una cuestión discutible, dada su

imperfección. Para Dios, el manifestar su gloria es expresar y revelar la verdad, que tiene

una infinita capacidad de bendición para la criatura.

 26

Puesto que Dios es infinito en su ser y absoluto en su perfección, El merece la

gloria infinita, y sería una injusticia de infinitas proporciones si se le escatimara la

completa expresión de tal honor y gloria que son totalmente suyas. Al manifestar su

gloria, Dios no está buscándose a sí mismo, sino más bien expresando su gloria para el

beneficio de la creación, obra suya.

La revelación de Dios a sus criaturas les ha proporcionado un objeto valiosísimo para el

amor y la devoción, ha proporcionado asimismo materia para la fe, y la paz de la mente,

y ha dado al hombre la seguridad de la salvación en el tiempo y en la eternidad.

Cuanto más comprenda el hombre la gloria de Dios, mayor será la bendición que

enriquezca su existencia y que se proporcione a sí mismo.

 27

CUESTIONARIO 4

LA BIBLIA COMO REVELACIÓN DIVINA

1.- ¿Por qué es razonable asumir que Dios haya deseado revelarse a sí mismo al

hombre?

Que un Dios infinito buscase el revelarse a sí mismo a sus criaturas, es razonable y

esencial para el cumplimiento de los propósitos de Dios en la creación. Es, por otra

parte, natural que los seres racionales intenten saber algo respecto al Creador que les

ha dado vida.

Si el hombre es el más alto orden de las criaturas, que tiene la capacidad de reconocer y

tener una íntima comunión con el Creador, es, por tanto, también razonable esperar que

el Creador se comunicase con sus criaturas, revelándoles su propósito y su voluntad. Hay

tres vías de máxima importancia y que han sido utilizadas por Dios para revelarse a sí

mismo: por medio de la Creación, de su Hijo Cristo Jesús, y de la Palabra revelada y

escrita.

2.- ¿Cuál es la extensión y la limitación de la revelación en la Naturaleza?

El poder eterno y el carácter de Dios se revelan por las cosas que han sido creadas. El

mundo de las cosas naturales, siendo una obra de Dios, muestra que Dios es un Dios

infinito en poder y sabiduría y que ha diseñado y creado el mundo físico para un

propósito inteligente. La revelación de Dios mediante la Naturaleza, sin embargo, tiene

sus limitaciones, al no aparecer claramente manifestado el amor y la santidad de Dios.

Mientras que la revelación en la Naturaleza es suficiente para que Dios pueda juzgar al

mundo pagano por no adorarle como su Creador, no revela un camino de salvación

mediante el cual los pecadores puedan ser reconciliados con un Dios santo, sagrado.

3.- ¿Hasta qué extremo es Cristo una revelación de Dios?

 28

Una suprema revelación de Dios fue suministrada en la persona y la obra de Cristo, que

nació en su debido tiempo. (Ga. 4:4). El Hijo de Dios vino al mundo para revelar a

Dios a los hombres en términos que pudiesen comprender. Por su llegada como hombre

mediante el acto de la encarnación, los hechos relacionados con Dios, que de otra

forma hubiesen sido muy difíciles para la comprensión humana, se trasladan al limitado

alcance de la comprensión y el entendimiento humanos.

Así pues, en Cristo, no sólo se revela el poder y la sabiduría de Dios, sino también su

amor, la bondad divina, su santidad y su gracia. Cristo declaró: «El que me ha visto a mí,

ha visto al Padre» (Jn. 14:9). En consecuencia, el que conoce a Jesucristo, también

conoce al Dios Padre.

4.- ¿Por qué ha sido la Palabra escrita necesaria para revelar a Dios

completamente?

La Palabra escrita de Dios es capaz de revelar a Dios en términos incluso más explícitos

de los que puedan ser observados en la persona y obra de Cristo. Como previamente se

ha demostrado, es la Biblia la que nos presenta a Jesucristo tanto como el objeto de las

profecías, como su cumplimiento.

Con todo, la Biblia va aún más allá; dando detalles respecto a Cristo, muestra el

programa de Dios para Israel, para las naciones, así como para la iglesia, y trata de

muchos otros temas de la historia del género humano y del universo.

5.- ¿Cuáles son algunos de los temas más importantes de la revelación divina y que

no pueden ser aprendidos en la Naturaleza?

La Biblia no sólo presenta a Dios como su tema fundamental, sino que también nos

muestra sus propósitos. La revelación escrita lo incluye todo en sí misma. Expone de la

forma más clara y convincente todos los hechos que conciernen a Dios y que están
 29

revelados en la Naturaleza, y proporciona el único registro que atañe a la

manifestación de Dios en Cristo.

También se extiende la divina revelación en grandes detalles que se relacionan con Dios

Padre, Hijo y Espíritu Santo, los ángeles, los demonios, el hombre, el pecado, la

salvación, la gracia y la gloria. La Biblia, pues, puede ser considerada como el

complemento perfecto de la divina revelación de Dios, parcialmente revelada en la

Naturaleza, y más plenamente revelada en Cristo, y revelada completamente en la

Palabra escrita.

6.- ¿Qué quiere significarse por revelación especial?

A través de toda la historia del hombre, Dios ha suministrado una revelación especial. Se

registran muchas ocasiones en la Palabra de Dios en que habla directamente al

hombre, como Él lo hizo en el jardín del Edén, o a los profetas del Antiguo Testamento,

o a los apóstoles en el Nuevo.

Algunas de estas revelaciones especiales fueron registradas en la Biblia y forman el

único y autorizado registro inspirado que tenemos de tal revelación especial. Una vez

completos los libros de la Biblia, la revelación especial en el sentido ordinario de la

expresión parece haber cesado. Nadie ha sido capaz de añadir con éxito un solo versículo

a las Escrituras como declaración verdadera.

7.- ¿Qué obra del Espíritu ha reemplazado hoy la revelación especial y por qué

es ello necesario?

En lugar de la revelación especial, una obra del Espíritu Santo ha caracterizado

especialmente la edad presente. Así como el Espíritu de Dios ilumina o arroja luz

sobre las Escrituras, hay una forma legítima de tiempo presente en la revelación

procedente de Dios, en la cual las enseñanzas de la Biblia se aclaran y se aplican a la

 30

vida de los individuos y las circunstancias. Emparejada con la obra de iluminación está la

obra del Espíritu como guía, cuando las verdades generales escriturales se aplican a las

necesidades particulares de un individuo.

Aunque ambas cosas -la guía y la iluminación- son obras genuinas de Dios, no

garantizan que un individuo comprenda perfectamente la Biblia, o en todos los casos la

comprenda adecuadamente con la guía de Dios. Así, mientras que la iluminación y la

guía son una obra del Espíritu, no poseen la infalibilidad de la Escritura, puesto que los

receptores son seres humanos de por sí falibles.

Aparte de esta obra del Espíritu de Dios, no obstante, al revelar lo que significa la

Escritura, no hay comprensión real de la verdad, como se declara en 1 Corintios

2:10. La verdad de la Palabra de Dios necesita ser revelada a nosotros por el Espíritu

de Dios, y necesitamos ser enseñados por el Espíritu (1Co. 2:13-14).

En consecuencia, la Biblia es un libro cerrado, por lo que respecta a su verdadero

significado, para quien no sea cristiano y no esté enseñado por el Espíritu. Ello

requiere, además, por parte del individuo estudioso de la Escritura, una íntima

proximidad con Dios en la cual el Espíritu de Dios sea capaz de revelar su verdad.

8.- ¿Por qué es preciso tomar en consideración a la Biblia como un todo, al igual

que el mensaje particular de cada libro de los que componen la Escritura?

Al recibir la revelación que proviene a través del Espíritu Santo, en la forma en que El

enseña la Palabra de Dios a un creyente en Cristo, los problemas de interpretación de

la Biblia se hacen evidentes. Son necesarias ciertas reglas básicas si se tiene que

comprender la ciencia de la interpretación, llamada «hermenéutica».

Aunque existe confianza y seguridad en el Espíritu Santo para la instrucción en la

Palabra de Dios, hay ciertos principios que tienen que ser enumerados. Al interpretar la
 31

Biblia, cada texto tiene que ser tomado a la luz del contenido total de la Escritura, para

que la Biblia no se contradiga a sí misma.

9.- ¿Cuáles son los peligros de aplicar mal la Escritura, y por qué es preciso

distinguir la aplicación primaria y secundaria?

Mientras que toda la Escritura ha recibido por igual la inspiración de Dios, no toda

Escritura es igualmente aplicable. Muchas falsas doctrinas se han producido mediante

una errónea aplicación de la Escritura. De esta forma, la cuestión se plantea en lo

concerniente a quién se considera en un pasaje particular. Es preciso distinguir la

aplicación primaria y secundaria. La aplicación primaria puede extenderse sólo al

individuo o grupo a quien va dirigida la Escritura, como, por ejemplo, la Epístola a los

Gálatas o un salmo escrito por David.

Hay casi siempre una segunda aplicación, cómo las verdades particulares se producen el

texto escritural y que se descubre que tienen una aplicación general más allá de aquel a

quien están realmente dirigidas. Así, mientras la ley en el Antiguo Testamento está

dirigida a Israel, los cristianos pueden estudiarla con provecho como una revelación de la

santidad de Dios, cambiando algunos particulares en su aplicación a nosotros.

10.- ¿A qué se contribuye con el contexto de cualquier pasaje?

Una de las importantes consideraciones en la exposición de cualquier texto es considerar

el contexto inmediato. Con frecuencia esto proporciona la pista para lo que fue escrito

intencionadamente en esa declaración particular. La Escritura que precede y sigue

cualquier versículo dado ayuda al lector a comprender tal versículo en sí mismo.

11.- ¿Por qué es preciso que la interpretación de un texto esté en armonía con otros

pasajes bíblicos?
 32

Ya que la Biblia no puede contradecirse a sí misma, cuando se hace una declaración

teológica en un versículo ha de estar armonizada con cualquier otra declaración

teológica similar en otra parte. Esta es la tarea particular de la teología sistemática, la

cual intenta tomar toda la revelación divina y exponer de forma clara y convincente su

contenido en una forma doctrinal que no sea contradictoria de cualquier porción o parte

de la Sagrada Escritura.

Con frecuencia, unos libros se complementan recíprocamente con otros. Por ejemplo, el

libro del Apocalipsis repetidamente depende para su interpretación del libro de Daniel u

otro del Antiguo Testamento, en sus profecías. Si el Espíritu Santo es el autor de la

totalidad de la Palabra de Dios, lo que se dice en un lugar, debe ayudarnos a

comprender lo que se dice en otro, en la Escritura.

12.- ¿Hasta qué extremo se requiere que la exégesis sea precisa?

La Biblia fue escrita originalmente en hebreo y en griego, y con frecuencia se

presenta la dificultad de su correcta traducción. Por tanto, el conocimiento del lenguaje

original es muy necesario para determinar con exactitud lo que dice el texto. Los

estudiosos de la Escritura que no disponen de esos recursos técnicos, pueden ayudarse

frecuentemente por comentarios y exposiciones hechos por autores capacitados para

arrojar luz sobre un texto particular.

Aunque para la mayor parte de los propósitos una buena traducción es suficiente, un

estudioso que ponga cuidado en su esfuerzo se ayudará a veces consultando trabajos de

autoridades competentes, capaces de aclarar un texto específico.

13.- ¿Hasta qué extremo debería el significado normal de las palabras determinar el

significado de un pasaje?
 33

Para determinar el significado real de las palabras, la adecuada interpretación asume que

cada palabra tiene su significado literal normal, a menos que haya buenas razones para

considerarla como una figura del discurso. Por ejemplo, la tierra prometida a Israel no

debe ser considerada como una referencia al cielo, sino más bien como una referencia

literal a la Tierra Santa.

Por la misma razón, las promesas dadas a Israel no deberían ser espiritualizadas para

aplicarlas a los creyentes gentiles en Cristo. La regla de interpretación es que las

palabras deben tener su significado normal, a menos que el contexto indique claramente

que se intenta emplear una figura de dicción en el discurso.

14.- ¿Cuál es el peligro de los prejuicios al interpretar la Escritura?

Si bien es adecuado para cualquier intérprete de la Escritura el aproximarse a un pasaje

con la convicción teológica que surge del estudio de la totalidad de la Biblia, hay que

tener cuidado en no retorcer el texto respecto a lo que no dice, con objeto de

armonizarlo con ideas preconcebidas. Cada texto debe hablar por sí mismo, y ello hay

que permitirlo incluso si deja temporalmente sin resolver algunos problemas de

armonización con otra parte de la Escritura.

Al interpretar la Biblia, es importante considerar a la Escritura como una comprensiva

revelación que tiene como fin la ser comprendida por todos los que son enseñados

por el Espíritu. La Biblia tiene la intención de comunicar la verdad, y cuando está

adecuadamente interpretada, contiene en sí un sistema de doctrina que es armonioso y no

contradictorio.
 34

CUESTIONARIO 5

LA TRINIDAD DE DIOS

1.- ¿Cómo podemos estimar la creencia común en la existencia de Dios?

La creencia de que existe un ser divino mucho más grande que el hombre, ha sido

común en todas las culturas y civilizaciones. Esto se debe, en parte, al hecho de que el

hombre razona que tiene que existir una explicación para nuestro mundo y para la

experiencia humana y que sólo un ser superior al hombre serviría para poder explicarlo.

El hombre, intuitivamente, por su propia naturaleza religiosa, propende a buscar un

ser que de algún modo es mucho más alto y superior a él. Esto también puede ser

explicado, en parte, por la obra del Espíritu Santo en el mundo y que se extiende a

toda criatura, una obra que se designa en Teología como gracia común, en contraste con

la obra especial del Espíritu relacionada con la salvación del hombre.

2.- ¿Por qué el ateísmo es irrazonable?

El moderno fenómeno de muchos que afirman ser ateos surge de la perversión de

la mente humana y la negación de que es posible cualquier explicación racional del

universo. De acuerdo con esto, la Biblia declara que un ateo es un loco estúpido

(Sal. 14:1). La duda de la existencia de Dios es debida evidentemente a la

perversidad del propio hombre, a su ceguera y a la influencia satánica.

3.- ¿Con qué claridad se manifiesta la revelación de Dios en la Naturaleza?

Ordinariamente, el hombre no busca pruebas de su propia existencia, ni de la

existencia de las cosas materiales, que reconoce por sus sentidos. Aunque Dios es

invisible en su persona, su existencia es tan evidente que los hombres por lo general no

requieren pruebas para el hecho de Dios. La evidencia de la existencia de Dios en la

 35

creación es tan clara que el rechazarla es el fundamento de la condenación del mundo

pagano, que no ha escuchado el Evangelio.

4.- Definir cuatro sistemas de pensamiento que intenten explicar el universo sobre

la base de un Ser superior.

1) el politeísmo; es decir, la creencia en muchos dioses;

2) hilozoísmo, que identifica el principio de la vida encontrado en toda la creación como

siendo Dios mismo;

3) materialismo, que arguye que la materia funciona por sí misma de acuerdo con una

ley natural y no es preciso ningún dios para su funcionamiento, teoría que apoya el

moderno evolucionismo; y

4) panteísmo, que sostiene que Dios es impersonal e idéntico con la propia Naturaleza, y

que Dios es inmanente, pero no trascendente. Existen, así, muchas variantes de tales

conceptos respecto a Dios.

5.- ¿Cuál es el argumento ontológico para la existencia de Dios?

Argumentando en favor de la existencia de Dios, procediendo de los hechos de la

creación, aparte de la revelación de la Escritura, pueden observarse cuatro clases

generales o líneas de razón. El argumento ontológico; sostiene que Dios tiene que existir,

porque el hombre universalmente cree que existe. Esto, a veces, es llamado un argumento

a priori.

6.- ¿Cuál es el argumento cosmológico para la existencia de Dios?

El argumento cosmológico; mantiene que todo efecto necesita tener una causa

suficiente, y, por tanto, el universo, que es un efecto, tiene que haber tenido un Creador

como causa. Implicada en este argumento está la complejidad de un universo ordenado,

que no pudo haber tenido existencia accidental.

 36

7.- ¿Cuál el argumento teológico?

El argumento teológico; resalta que cada diseño tiene que haber tenido un diseñador, y

como la totalidad de la creación está intrincadamente diseñada e interrelacionada,

tuvo, por tanto, que haber tenido un gran diseñador. El hecho de que todas las cosas

funcionen juntas, indica que este diseñador ha tenido necesariamente que haber sido uno

de infinito poder y sabiduría.

8.- ¿En qué consiste el argumento antropológico para la existencia de Dios?

El argumento antropológico; arguye que la naturaleza y existencia del hombre resulta

absolutamente inexplicable de no ser por la creación de Dios, quien tiene una naturaleza

similar, pero mucho mayor que la del hombre. Implicado en este argumento está el hecho

de que el hombre tiene intelecto (capacidad para pensar), sensibilidad (capacidad para

sentir) y voluntad (capacidad para realizar la elección moral). Tal extraordinaria

capacidad apunta hacia el Uno que tiene similares pero mucho mayores capacidades y

que ha creado al hombre.

9.- ¿Hasta qué extremo la Biblia recarga el énfasis la unidad de Dios?

Ex. 20:3 No tendrás dioses ajenos delante de mí.

Dt. 6:4 Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es.

Is. 44:6 Así dice Jehová Rey de Israel, y su Redentor, Jehová de los ejércitos: Yo

soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de mí no hay Dios.

Jn. 10:30 Yo y el Padre uno somos.

Jn. 14:9 Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has

conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú:

Muéstranos el Padre?
 37

Jn. 17:11, 22-23 Y ya no estoy en el mundo; mas éstos están en el mundo, y yo voy a ti.

Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno,

así como nosotros. La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así

como nosotros somos uno. Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad,

para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como

también a mí me has amado.

Col. 1:15 El es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación.

10.- ¿En qué medida enseña el Antiguo Testamento la doctrina de la Trinidad?

Muchos creen que la doctrina de la Trinidad está implícita en el uso de la palabra

Elohim, como un nombre para Dios, y que está en una forma plural y parece

referirse al Dios trino y uno. En los principios del Génesis hay referencias al Espíritu de

Dios, y los pronombres personales en plural se usan para Dios como en el Génesis

1:26; 3:22; 11:7.

Frecuentemente, en el Antiguo Testamento hay distinción dentro de la naturaleza de

Dios, en términos de Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Isaías, en 7:14, habla del Hijo

como Emanuel, «Dios con nosotros», que tiene que ser distinto del Dios Padre y del

Espíritu. Este Hijo es llamado, en Isaías 9:6, «Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de

Paz».

En el Salmo 2:7, Dios Padre, referido como «Yo», indica que es su propósito tener a

su Hijo como el supremo soberano sobre la tierra. Por lo mismo que el Padre y el

Hijo quedan distinguidos, así Dios también se distingue del Espíritu Santo, como en el

Salmo 104:30, donde el Señor envía a su Espíritu.

11.- ¿Y en cuál medida, también, lo hace el Nuevo Testamento?

 38

Aquí, en la persona de Jesucristo, está el Dios Encarnado, concebido por el Espíritu

Santo, y, con todo, Hijo de Dios, el Padre. En el bautismo de Jesús, la distinción de

la Trinidad se hace evidente con Dios Padre hablando desde los cielos, el Espíritu

Santo descendiendo como una paloma y esparciendo luz sobre El, y el propio Jesucristo

bautizado (Mt. 3:16-17).

Esas distinciones de la Trinidad se observan también en pasajes tales como Juan 14:16,

donde el Padre y el Consolador quedan distinguidos del propio Cristo, y en Mateo 28:19,

donde los discípulos son instruidos para bautizar a los creyentes «en el nombre del

Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo».

12.- Distinguir la doctrina de la Trinidad del triteísmo.

Aunque la doctrina de la Trinidad es un hecho central, el núcleo de la fe cristiana está

más allá de la comprensión humana y no tiene paralelo en la experiencia del hombre. La

mejor definición es el sostener que, aunque Dios es uno, El existe en tres

personas. Estas personas son iguales, tienen los mismos atributos y son igualmente

dignas de adoración, culto y fe.

Con todo, la doctrina de la unidad de la Divinidad está clara en el sentido de que no

hay tres dioses separados, como tres seres humanos separados, tales como Pedro,

Santiago y Juan. De acuerdo con esto, la verdadera fe cristiana no es un tri teísmo,

como creencia en tres dioses.

13.- ¿Por qué no puede explicarse la Trinidad como tres modos de la existencia de

Dios?

Por otra parte, la Trinidad no tiene que ser explicada como tres modalidades de

existencia, es decir, que un solo Dios se manifiesta a sí mismo en tres formas. La

Trinidad es esencial para el ser de Dios y es más que una forma de la revelación
 39

divina. Las personas de la Trinidad, aunque tengan iguales atributos, difieren en ciertas

propiedades.

14.- Explicar cómo la Trinidad se distingue por determinadas propiedades.

De aquí que la Primera Persona de la Trinidad sea llamada Padre. La Segunda Persona es

llamada el Hijo, como enviada por el Padre. La Tercera Persona es el Espíritu Santo, que

procede del Padre. Esto es llamado en teología la doctrina de la procesión, y el orden

no es nunca invertido, es decir, el Hijo nunca envía al Padre, y el Espíritu Santo nunca

envía al Hijo.

De la naturaleza de la unicidad de la Divinidad no existe ilustración o paralelo en la

experiencia humana. Así pues, esta doctrina tiene que ser aceptada por la fe sobre

la base de la revelación escritural, incluso aunque esté más allá de toda comprensión y

definición humanas.

15.- Establecer y definir los tres nombres más importantes de Dios en el Antiguo

Testamento.

En el Antiguo Testamento hay tres nombres atribuidos a Dios. El primer nombre,

«Jehová» o «Yahvé», es el nombre de Dios aplicado sólo al verdadero Dios. El primer

nombre aparece en conexión con la creación en el Génesis 2:4, y el significado del

nombre se define en el Éxodo 3:13-14 como «Yo soy el que soy», es decir, el

existente por sí mismo, el eterno Dios.

El nombre más común para Dios en el Antiguo Testamento es Elohim, una palabra que

es utilizada tanto para el verdadero Dios como para los dioses del mundo pagano. Este

nombre aparece en el Génesis 1:1. Se ha debatido mucho este nombre, pero parece

incluir la idea de ser el «Uno y Fuerte», el Ser que tiene que ser temido y reverenciado.
 40

A causa de estar en una forma plural parece incluir a la Trinidad, aunque pueda ser

usado también en las Personas individuales de la Trinidad.

El tercer nombre de Dios en el Antiguo Testamento es Adonai, que comúnmente

significa «dueño o señor», y es utilizado, no solamente de Dios como nuestro Dueño,

sino también de los hombres que son amos sobre sus siervos. Con frecuencia se une a

Elohim, como en Génesis 15:2; y cuando es usado así, recarga el énfasis del hecho de

que Dios es nuestro Amo o Señor. Muchas combinaciones de estos nombres de Dios se

encuentran a lo largo del Antiguo Testamento. El más frecuente es Jehová Elohim, o

Adonai Elohim.

16.- ¿Cuáles son algunos de los nombres compuestos que se mencionan para Dios

en el Antiguo Testamento?

Jehová-jiré, que significa «el Señor proveerá»: Gn. 22:13-14 “Entonces alzó

Abraham sus ojos y miró, y he aquí a sus espaldas un carnero trabado en un

zarzal por sus cuernos; y fue Abraham y tomó el carnero, y lo ofreció en

holocausto en lugar de su hijo. Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar, Jehová

proveerá. Por tanto se dice hoy: En el monte de Jehová será provisto”.

Jehová-rafah, «el Señor que sana»: Ex. 15:26 “ S i oyeres atentamente la voz de

Jehová tu Dios, e hicieres lo recto delante de sus ojos, y dieres oído a sus

mandamientos, y guardares todos sus estatutos, ninguna enfermedad de las que envié a

los egipcios te enviaré a ti; porque yo soy Jehová tu sanador”.

Jehová-nissi, «el Señor es nuestra bandera»: Ex. 17:13-15 “Josué deshizo a

Amalec y a su pueblo a filo de espada. Y Jehová dijo a Moisés: Escribe esto para
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memoria en un libro, y di a Josué que raeré del todo la memoria de Amalec de

debajo del cielo. Y Moisés edificó un altar, y llamó su nombre Jehová-nisi;

Jehová-Shalom, «el Señor es nuestra paz»: Jue. 6:24 “Y edificó allí Gedeón altar a

Jehová, y lo llamó Jehová-salom; el cual permanece hasta hoy en Ofra de los

abiezeritas.

Jehová-sidkenu, «el Señor es nuestra justicia»: Jer. 23:6 “ En sus días será salvo Judá,

e Israel habitará confiado; y este será su nombre con el cual le llamarán: Jehová,

justicia nuestra”.

Jehová-sama, «el Señor está presente»: Ez. 48:35 “En derredor tendrá dieciocho mil

cañas. Y el nombre de la ciudad desde aquel día será Jehová-sama”.

17.- ¿Cuáles son los nombres distintivos de las tres personas de la Trinidad en el

Nuevo Testamento?

En el Nuevo Testamento se encuentran títulos adicionales en donde la Primera Persona se

distingue por «el Padre», la Segunda como «el Hijo» y la Tercera como «el Espíritu

Santo». Estos títulos, por supuesto, se encuentran también en el Antiguo Testamento,

pero son más comunes en el Nuevo. La discusión respecto a estos términos seguirá en los

capítulos que tratan de las tres Personas de la Trinidad.

18.- Designar algunos de los atributos importantes de Dios según está revelado en la

Escritura.

Dios es Espíritu. Jn. 4:24.

Dios es vida. Jn. 5:26.

Dios existe por sí mismo. Ex. 3:14.

Dios es infinito. Sal. 145:3.

Dios es inmutable o sin cambios. Sal. 102:27. Mal. 3:6. Stg. 1:17.
 42

Dios es la verdad. Dt. 32:4. Jn. 17:3.

Dios es amor. 1Jn. 4:8.

Dios es eterno. Sal. 90:2. Jer. 23:23-24.

Dios es omnisciente. Sal. 147:4-5. Y Dios es omnipotente. Mt. 19:26.

19.- ¿Qué es lo que quiere significarse por soberanía de Dios?

Los atributos de Dios ponen de manifiesto que Dios es lo supremo sobre todo lo

existente. No queda nada sujeto a otro poder, autoridad o gloria y no está sujeto a

ninguna entidad que sea superior a El. El representa la perfección hasta un grado infinito

en cualquier aspecto de su Ser. El no puede jamás ser sorprendido, derrotado o

disminuido. No obstante, sin sacrificar su autoridad o comprometer la realización final de

su perfecta voluntad, Dios se ha complacido en dar a los hombres una medida de libertad

y de elección, y para el ejercicio de esta elección Dios mantiene al hombre responsable.

A causa de estar el hombre, en su depravado estado, ciego e insensible a la obra de Dios,

aparece claro en la Escritura que los hombres no deben apartarse de Dios, suprimiendo

al Espíritu de sus corazones. Del lado humano, sin embargo, el hombre es responsable

de su incredulidad y se le ordena que crea en el Señor Jesucristo con el objeto de que

pueda ser salvado. Es también verdad que en los asuntos de los hombres, especialmente

de los cristianos, Dios actúa para que se cumpla su voluntad.

Con todo, El no fuerza a los hombres a que se entreguen a Dios, sino más bien

les exhorta a que lo hagan. El hecho de que Dios haya otorgado una cierta libertad al

hombre no introduce un factor de incertidumbre en el universo, puesto que Dios se

anticipa y conoce hasta el infinito todo lo que los hombres harán en respuesta a las

influencias divinas y humanas y que se producen en sus vidas. Su soberanía, por tanto, se
 43

extiende infinitamente a todo acto, incluso si temporalmente ha de ser en el mal, por

permitirlo, y que en última instancia todo redunda en que Dios pueda ser glorificado.

20.- ¿Qué quiere significarse por el mandato de Dios?

El propósito soberano de Dios se define teológicamente como el mandato de Dios,

refiriéndose al plan general que incluye todos los acontecimientos de cualquier clase que

puedan ocurrir. El plan divino, de acuerdo con esto, incluyó el permitir el pecado

como Adán y Eva lo cometieron, con todos los resultados de esta comisión del pecado.

Ello incluye el divino remedio de Cristo, muriendo en la cruz, y toda la obra del

Espíritu Santo en llevar a los hombres el arrepentimiento y la fe.

21.- ¿De qué manera se distingue el mandato de Dios del fatalismo?

Aunque la obra de Dios en el corazón humano es inescrutable, la Biblia determina

claramente que si bien, de una parte, lo que el hombre hace fue incluido en el mandato

eterno de Dios, de otra, el hombre opera con libertad de elegir y es responsable de sus

libres actos de elección. El mandato de Dios no es el fatalismo --un control de todos los

acontecimientos ciego y mecánico--, sino que es el plan inteligente, amoroso y sabio,

en el cual el hombre, responsable de sus actos, se mantiene responsable por lo que hace,

siendo, por lo demás, recompensado por sus buenas obras.

22.- ¿En qué forma puede ser subdividido el mandato de Dios?

El mandato de Dios incluye esos acontecimientos que Dios hace por sí mismo, y también

incluye todo lo que Dios lleva a cabo mediante la ley natural, sobre la cual El es absoluto

soberano. Más difícil de comprender es el hecho de que su mandato soberano también se

extiende a todos los actos de los hombres, los cuales están incluidos en su plan eterno. El

mandato de Dios puede ser dividido en subdivisiones tales como su mandato de crear, su
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mandato de preservar el mundo, su mandato de Providencia y su sabio gobierno

del universo.

23.- ¿Por qué la revelación bíblica pide nuestra sumisión, nuestro amor y la

adoración?

Aunque sea incomprensible para nosotros, es evidente que el Dios omnisciente, teniendo

un completo conocimiento de lo que el hombre hará en su libertad, al decidir conceder al

hombre la libertad de elección, no introduce ningún elemento de incertidumbre. Su

mandato incluye las promesas o alianzas de Dios, sus propósitos en la Divina Providencia

y su gracia, supremamente manifestada hacia el hombre. Ante semejante Dios, el

hombre sólo puede inclinarse en sumisión, en amor y en adoración.

 45

CUESTIONARIO 6

DIOS EL PADRE

1.- ¿Cómo son contrastadas las obras del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en el

Nuevo Testamento?

Se indica que hay tres Personas en la Trinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y

que ellas son un solo Dios. La Primera Persona es designada como el Padre. Por lo

tanto, el Padre no es la Trinidad, el Hijo no es la Trinidad y el Espíritu tampoco es la

Trinidad.

La Trinidad incluye las tres Personas. Aunque la doctrina del Padre, el Hijo y el

Espíritu Santo está presentada en el Antiguo Testamento y estos términos se dan a las

Personas de la Trinidad, el Nuevo Testamento define y revela la doctrina total.

Y en esta revelación neotestamentaria el Padre aparece eligiendo, amando y dando; el

Hijo se revela sufriendo, redimiendo y sustentando; mientras que el Espíritu se

manifiesta regenerando, impartiendo poder y santificando. El Nuevo Testamento se

centra en revelar a Jesucristo, pero a la vez, presenta a Cristo como el Hijo de Dios, la

verdad de Dios el Padre es, de esta manera, revelada.

Dado el orden irreversible del Padre mandando y comisionando al Hijo, y el Hijo

mandando y comisionando al Espíritu Santo, el Padre se designa correctamente en

teología como la Primera Persona sin rebajar en ninguna manera la inefable deidad de la

Segunda o la Tercera Persona.

2.- ¿Cuáles son los cuatro aspectos distintos de la paternidad de Dios?

En la revelación concerniente a la paternidad de Dios pueden observarse cuatro aspectos

diferentes:

1) Dios como el Padre de toda la creación

 46

2) Dios el Padre por relación íntima;

3) Dios como el Padre de nuestro Señor Jesucristo, y

4) Dios como el Padre de todos los que creen en Jesucristo como Salvador y Señor.

De acuerdo a Efesios 3:14-15, Pablo escribe: «Por esta causa doblo mis rodillas ante el

Padre de nuestro Señor Jesucristo, de quien toma nombre toda familia en los cielos y

en la tierra.» Aquí toda la familia de criaturas morales, incluyendo ángeles y hombres,

son declaradas para constituir una familia de la cual Dios es el Padre.

De una manera similar, en Hebreos 12:9 la Primera Persona es nombrada como «el

Padre de los espíritus», lo que parece otra vez incluir todos los seres morales tales como

ángeles y hombres. De acuerdo a Santiago 1:17, la Primera Persona es el «Padre de las

luces», una expresión peculiar que parece indicar que Él es el originador de toda luz

espiritual.

En Job 38:7; 1:6 y 2:1 los ángeles se describen como hijos de Dios. A Adán se le

refiere como hijo de Dios por creación en Lucas 3:38, por implicación, un hijo de Dios.

Malaquías 2:10 hace la pregunta: « ¿No tenemos todos un mismo Padre? ¿No nos ha

creado un mismo Dios?»

Pablo, dirigiéndose a los atenienses en la colina de Marte, lo incluyó en este argumento:

«Siendo, pues, linaje de Dios» (Hch. 17:29). En 1 Corintios 8:6 se hace la declaración:

«Para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las

cosas.»

3.- ¿Qué significa la paternidad de Dios por relación íntima?

El concepto y relación del padre y el hijo se usan en el Antiguo Testamento en muchas

instancias para relacionar a Dios con Israel. De acuerdo a Éxodo 4:22, Moisés instruyó al

Faraón: «Jehová ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito.»

 47

Esto era más que ser meramente su Creador y era menos que decir que ellos eran

regenerados, pues no todo Israel tenía vida espiritual. Afirma una relación especial de

cuidado divino y solicitud para con Israel similar a la de un padre hacia un hijo.

Prediciendo el favor especial sobre la casa de David, Dios reveló a David que su relación

hacia Salomón sería como de un padre hacia un hijo. Él dijo a David: «Yo le seré a él

padre, y él me será a mi hijo» (2 S.7:14).

En general, Dios declara que su cuidado como un Padre será sobre todos quienes confían

en El como su Dios. De acuerdo al Salmo 103:13, la declaración se hace: «Como el

padre se compadece de sus hijos, se compadece Jehová de los que le temen.»

La revelación más importante y extensa con respecto a la paternidad de Dios se relaciona

con la vinculación de la Primera Persona a la Segunda Persona. La Primera Personase

describe como «el Dios y Padre de Nuestro Señor Jesucristo» (Ef. 1:3). La revelación

teológica más comprensiva del Nuevo Testamento es que Dios el Padre, la Primera

Persona, es el Padre del Señor Jesucristo, la Segunda Persona.

El hecho de que Jesucristo en el Nuevo Testamento se refiere frecuentemente como

el Hijo de Dios, y que los atributos y obras de Dios le son constantemente asignados,

constituye de una vez la prueba de la deidad de Jesucristo y la doctrina de la Trinidad

como un todo, con Cristo como la Segunda Persona en relación a la Primera Persona,

como un hijo está relacionado a un padre.

Obviamente los términos «padre» e «hijo» son usados de parte de Dios para describir la

íntima relación de la Primera y Segunda Persona, sin cumplir necesariamente todos

los aspectos que serían verdaderos en una relación humana de padre e hijo. Esto es

especialmente evidente en el hecho de que ambos, el Padre y el Hijo, son eternos.

 48

Algunos teólogos, mientras que afirmaban la preexistencia de la Segunda Persona, han

intentado empezar el papel de la Segunda Persona como un Hijo en algún tiempo en la

creación, en la Encarnación, o en algún punto subsiguiente de especial reconocimiento

hacia la Segunda Persona, como su bautismo, su muerte, su resurrección o su

ascensión. Todos estos puntos de vista, sin embargo, son falsos, ya que la Escritura

parece indicar que la Segunda Persona ha sido un Hijo en relación a la Primera Persona

desde toda la eternidad.

La relación de Padre e Hijo, por lo tanto, se refiere a la deidad y unidad de la Santa

Trinidad desde toda la eternidad, en contraste a la Encarnación, en la cual el Padre estaba

relacionado a la humanidad de Cristo, la cual empezó en un tiempo. En igual manera, el

Credo de Atanasio declara: «El Hijo es del Padre solamente; no hecho ni creado, sino

engendrado... desde la eternidad de la sustancia del Padre.»

Usando los términos Padre e Hijo para describir la Primera y Segunda Personas, los

términos son elevados a su más alto nivel, indicando unidad de vida, unidad de carácter y

atributos, y aun una relación en la cual el Padre pudiera dar y enviar al Hijo, aun cuando

esto se relaciona esencialmente con la obediencia del Hijo muriendo en la cruz.

Mientras que la relación entre la Primera y la Segunda Personas de la Trinidad es en

realidad como la de un padre con su hijo y la de un hijo con su padre, el hecho en sí de

esta relación ilustra una verdad vital que para hacerse accesible a nosotros condesciende

a expresarse en la forma de pensamiento que corresponde a una mente finita.

4.- ¿Qué evidencias sostienen el concepto de Dios el Padre en relación a

Jesucristo el Hijo?

Aunque brevemente mencionada en el Antiguo Testamento, es una de las enseñanzas

más amplias del Nuevo Testamento, como puede verse en los puntos que señalamos a
 49

continuación:

Se declara que el Hijo de Dios ha sido engendrado por el Padre: Sal. 2:7; Is. 7:14;

Is. 9:6-7; Jn. 1:14, 18; Jn. 3:16, 18 y 1Jn. 4:9

El Padre reconoce como su Hijo al Señor Jesucristo: Mt. 3:17; Mt. 17:5 y Lc. 9:35

El Señor Jesucristo reconoce a la Primera Persona de la Trinidad como su Padre:

Mt. 11:27; Mt. 26:63-64; Lc. 22:29; Jn. 8:16-29; Jn. 8:33-44 y Jn. 17:1

Los hombres reconocen que Dios el Padre es el Padre del Señor Jesucristo: Mt. 16:16;

Mr. 15:39; Jn. 1:34, 49 y Hch. 3:13

El Hijo manifiesta su reconocimiento del Padre sometiéndose a Él: Jn. 8:29, 49

Aún los demonios reconocen la relación que existe entre el Padre y el Hijo: Mt. 8:29

5.- ¿Qué quiere decir que Dios es el Padre de todos los que creen en Cristo?

En contraste al concepto de Dios el Padre como el Creador, el cual se extiende a todas las

criaturas, está la verdad de que Dios es el Padre, en una manera especial, de aquellos

que creen en Cristo y han recibido la vida eterna.

Esto no es en el terreno de su nacimiento natural dentro de la raza humana, ni en el

terreno en el cual Dios es su Creador, sino más bien está basado sobre su nacimiento

segundo, o espiritual, nacimiento dentro de la familia de Dios.

6.- ¿Cómo un hombre se convierte en un hijo de Dios?

Por medio de la obra de regeneración que efectúa el Espíritu Santo, el creyente es hecho

un hijo legítimo de Dios. Y siendo Dios su Padre en verdad, el redimido es impulsado

por el Espíritu a exclamar: «Abba, Padre.»

7.- ¿Cuáles son algunos de los resultados de convertirse en un hijo de Dios?

Por haber nacido de Dios, es ya un participante de la naturaleza divina y, sobre la base de

ese nacimiento, ha llegado a ser un heredero de Dios y coheredero con Cristo.

 50

8.- ¿En qué error se incurre cuando se dice que todos los hombres son hijos de

Dios?

Al llegar a la consideración de lo que las Escrituras enseñan tocantes al poder y

autoridad de Satanás en la actualidad, se darán más pruebas de que todos los hombres no

son, por su nacimiento natural, hijos de Dios. Sobre este particular tenemos la evidencia

de las más claras y directas enseñanzas del Señor Jesucristo.

Refiriéndose a los que persisten en su incredulidad, Él dice: «Vosotros sois de vuestro

padre el diablo» (Jn. 8:44). Y de manera semejante se expresa cuando, al describir a los

no regenerados, dice: «La cizaña son los hijos del malo» (Mt. 13:38). El apóstol

Pablo dice que los no salvos son «hijos de desobediencia» e «hijos de ira» (Ef. 2:2-3).

Debe siempre recalcarse que ningún ser humano puede por su propia fuerza convertirse

en un hijo de Dios. Esta es una transformación que sólo Dios es capaz de hacer, y El la

efectúa únicamente a base de la sola condición que El mismo ha establecido, es decir,

que Cristo sea creído y recibido en su carácter de único y suficiente Salvador.

9.- ¿Cómo la paternidad de Dios conforta a un creyente en Cristo?

1Jn. 3:1 Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos

de Dios; por esto el mundo no nos conoce, porque no le conoció a él.

La seguridad del amor y el cuidado de nuestro Padre Celestial son un gran consuelo para

los cristianos y un estímulo a la fe y la oración.

 51

CUESTIONARIO 7

DIOS EL HIJO: SU PREEXISTENCIA

1.- Contrastar la evidencia para las naturalezas humana y divina de Cristo.

Siendo al mismo tiempo perfectamente humano y perfectamente divino, el Señor

Jesucristo es semejante y a la vez distinto a los hijos de los hombres. Las Escrituras

son muy claras respecto a la semejanza de Él con los humanos y lo presentan como a un

hombre que nació, vivió, sufrió y murió entre los hombres.

Pero de igual manera la Biblia enseña que Él es diferente a nosotros, no solamente en el

carácter impecable de su vida terrenal, en su muerte vicaria y en su gloriosa

resurrección y ascensión, sino también en el hecho maravilloso de su preexistencia

eterna.

2.- ¿Tuvo principio Jesús?

En cuanto a su humanidad, Él tuvo principio, pues fue concebido por el poder del

Espíritu Santo y nació de una virgen. En cuanto a su divinidad, Él no tuvo principio,

pues ha existido desde la eternidad. En Isaías 9:6 leemos: «Porque un niño nos es

nacido, hijo nos es dado» La distinción es obvia entre el niño que nació y el Hijo que

nos es dado.

3.- ¿Cuáles son algunas de las evidencias para la eternidad del Hijo de Dios?

Así también en Gálatas 4:4 se declara: «Cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios

envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley» El que existía desde la

eternidad, llegó a ser, en la plenitud del tiempo, «nacido (la descendencia) de mujer».

Declarando que Cristo fue preexistente, meramente se afirma que Él existió antes de

que se hubiera encarnado, puesto que todos los propósitos también afirman que Él

existía desde toda la eternidad pasada.

 52

4.- ¿Cómo se llama la herejía que afirma que Cristo es preexistente sólo en el

sentido de haber sido el primer ser creado?

La idea de que Él era preexistente sólo en el sentido de ser el primero de todos los seres

creados (la así llamada herejía arriana del siglo IV) no es una enseñanza moderna. Así

las pruebas de su preexistencia y las pruebas para su eternidad pueden ser agrupadas

juntas. Es también evidente que si Cristo es Dios, Él es eterno, y si Él es eterno, Él es

Dios, y las pruebas para la deidad de Cristo y su eternidad se sostienen unas a otras.

5.- ¿Cómo se establece la eternidad y divinidad de Jesús?

La Escritura declara muy a menudo que Cristo es eterno y que Él es Dios. La

educación contemporánea, la cual acepta la Biblia como la autoridad irresistible con

excepción de algunas sectas-, afirma la eternidad y deidad de Cristo.

La eternidad y deidad de Jesús es establecida por dos líneas de revelación:

1) Declaraciones directas, y

2) Implicaciones de la Escritura.

6.- ¿Cómo la eternidad de Dios prueba su deidad?

La eternidad y deidad de Jesucristo están sostenidas en una vasta área de la Escritura,

la cual afirma su infinita Persona y su existencia eterna igual con las otras Personas de

la Trinidad. Este hecho no es afectado por su encarnación. La Escritura declara en Juan

1:1-2: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este

era en el principio con Dios.»

Isaías afirma su nacimiento virginal y le da el nombre de Emanuel, lo cual

significa «Dios con nosotros». De acuerdo a Isaías, aunque Jesús fue un niño nacido, Él

fue también dado como un Hijo y es llamado específicamente «el Dios fuerte». (Is.

9:6-7)
 53

Cuando Cristo declaró en Juan 8:58: «De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham

fuese, yo soy», los judíos entendieron que esto era una afirmación de la deidad y la

eternidad.

Cristo, en su oración, declaró: Jn. 17:5 Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado

tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese.

Según el Apóstol Juan. Jn. 13:3 sabiendo Jesús que el Padre le había dado todas

las cosas en las manos, y que había salido de Dios, y a Dios iba, Filipenses 2:6-7 dice

que Cristo fue «en forma de Dios» antes de su encarnación.

Una declaración más explícita se hace en Colosenses 1:15-19, donde se declara que

Jesucristo es, antes de toda la creación, el Creador mismo, y la imagen exacta del Dios

invisible.

En 1 Timoteo 3:16 se declara a Jesucristo como «Dios... manifestado en carne».

En Hebreos 1:2-3 el hecho de que el Hijo es el Creador y la exacta imagen de Dios se

declara nuevamente, y su eternidad se afirma en He. 13:8 (cf. Ef. 1:4; Ap. 1:11).

7.- ¿Qué implicaciones adicionales hay de sus obras que el Hijo de Dios es eterno?

La Palabra de Dios constante y consistentemente implica la preexistencia y eternidad

del Señor Jesucristo. Entre las pruebas obvias de este hecho pueden resaltarse varias:

1. Las obras de la creación son adjudicadas a Cristo. Por lo tanto, Él antecede a toda la

creación.

2. El Ángel de Jehová, cuya apariencia se recuerda a menudo en el Antiguo Testamento,

no es otro que el Señor Jesucristo. Aunque Él aparece algunas veces como un ángel o

aun como un hombre, Él lleva las marcas de la deidad.

3. Los títulos adjudicados al Señor Jesucristo indican la eternidad de su Ser. Él es

precisamente lo que sus nombres sugieren. Él es «el Alfa y Omega», «el Cristo»,
 54

«Admirable», «Consejero», «Dios fuerte», «Padre eterno», «Dios», «Dios con nosotros»,

el «gran Dios y Salvador» y «Dios bendito para siempre». Estos títulos identifican al

Señor Jesucristo con la revelación del Antiguo Testamento acerca de Jehová-Dios.

4. La preexistencia del Hijo de Dios se sobreentiende en el hecho de que Él tiene los

atributos de la Deidad.

5. De igual manera, la preexistencia de Cristo se sobreentiende en el hecho de que Él es

adorado como Dios.

8.- ¿Cómo las obras del Hijo de Dios prueban su deidad?

Las obras de la creación son adjudicadas a Cristo. Por lo tanto, Él antecede a toda la

creación.

Jn. 1:3 Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido

hecho, fue hecho.

Col. 1:16 Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos

y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean

principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él.

He. 1:10 Tú, oh Señor, en el principio fundaste la tierra, Y los cielos son obra de

tus manos.

9.- ¿Qué evidencias hay de la naturaleza divina de Cristo?

El Ángel de Jehová, cuya apariencia se recuerda a menudo en el Antiguo Testamento, no

es otro que el Señor Jesucristo. Aunque Él aparece algunas veces como un ángel o aun

como un hombre, Él lleva las marcas de la deidad.

Él apareció a Agar. Gn. 16:7.

A Abraham. Gn. 18:1; Gn. 22:11-12. Jn. 8:58. Jesús les dijo: De cierto, de cierto os

digo: Antes que Abraham fuese, yo soy.

 55

A Jacob. Gn. 48:15-16; Gn. 31:11-13; Gn. 32:24-32.

A Moisés. Ex. 3:2, 14.

A Josué. Jos. 5:13-14

Y a Manoa. Jue. 13:19-22.

Él es quien lucha por los suyos y los defiende. 2R. 19:35; 1Cr. 21:15-16; Sal. 34:7;

Zac. 14:1-4.

10.- ¿Cómo está sostenida la eternidad de Cristo por sus títulos?

Los títulos adjudicados al Señor Jesucristo indican la eternidad de su Ser. Él es

precisamente lo que sus nombres sugieren. Él es «el Alfa y Omega», «el Cristo»,

«Admirable», «Consejero», «Dios fuerte», «Padre eterno», «Dios», «Dios con

nosotros», el «gran Dios y Salvador» y «Dios bendito para siempre». Estos títulos

identifican al Señor Jesucristo con la revelación del Antiguo Testamento acerca de

Jehová-Dios.

Comparar: Mt. 1:23; Is. 7:14; Mt. 4:7; Dt. 6:16; Mr. 5:19; Sal. 66:16; Mt. 22:42-45;

Sal. 110:1.

11.- ¿Qué pruebas hay de la eternidad del Hijo de Dios?

Además, los nombres que el Nuevo Testamento le da al Hijo de Dios se hallan

íntimamente relacionados con los títulos del Padre y del Espíritu, lo que indica que

Cristo está en un plano de igualdad con la Primera y la Tercera Personas de la Trinidad.

Mt. 28:19; Hch. 2:38; 1Co. 1:3; 2Co. 13:14; Jn. 14:1; Jn. 17:3; Ef. 6:23; Ap. 20:6; Ap.

22:3. Y explícitamente Él es llamado Dios en Ro. 9:5, Jn. 1:1; Tito. 2:13, He. 1:8.

12.- ¿Qué atributos de la deidad otorgan las Escrituras a Cristo?

La preexistencia del Hijo de Dios se sobreentiende en el hecho de que Él tiene los

atributos de la Deidad:
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Vida. Jn. 1:4; Jn. 5:26; He. 13:8; Jn. 14:6; 1Jn. 3:16.

Santidad. He. 7:26; Col. 1:17; He. 1:11.

Omnipresencia. Mt. 28:20.

Omnisciencia. 1Co. 4:5; Col. 2:3.

Y Omnipotencia. Mt. 28:18; Ap. 1:8.

13.- ¿Cómo los títulos de Cristo sostienen su eternidad?

De igual manera, la preexistencia de Cristo se sobreentiende en el hecho de que Él es

adorado como Dios.

Jn. 20:28 ¡Señor mío, y Dios mío!

Hch. 7:59-60 Señor Jesús, recibe mi espíritu.

He. 1:6 Adórenle todos los ángeles de Dios.

14.- ¿Cuán importante es para nuestra fe cristiana la doctrina de la deidad y

eternidad de Jesucristo?

Se concluye que siendo el Señor Jesucristo Dios, Él existe de eternidad a eternidad.

La Deidad de Cristo, debe estar inseparablemente relacionado con la humanidad del

Hijo de Dios, realizada a través de la encarnación.

 57

CUESTIONARIO 8

DIOS EL HIJO: SU ENCARNACIÓN

1.- ¿Qué dos verdades importantes deben destacarse en el estudio de la encarnación

del Hijo de Dios?

Al considerar la encarnación deben de admitirse dos verdades importantes:

1) Cristo fue al mismo tiempo, y en un sentido absoluto, verdadero Dios y verdadero

hombre; y

2) al hacerse Él carne, aunque dejó a un lado su Gloria, en ningún sentido dejó a

un lado su deidad.

2.- ¿Por qué es importante sostener ambas cosas: la completa deidad y la completa

humanidad de Cristo?

En su encarnación Él retuvo cada atributo esencial de su deidad. Su total deidad y

completa humanidad son esenciales para su obra en la cruz. Si Él no hubiera sido

hombre, no podría haber muerto; si Él no hubiera sido Dios, su muerte no hubiera

tenido tan infinito valor.

Él es la vida eterna; sin embargo, murió por nosotros. Él es el hombre ideal para

Dios y el Dios ideal para el hombre. De todo esto se desprende que el Señor

Jesucristo vivió a veces su vida terrenal en la esfera de lo que es perfectamente

humano, y en otras ocasiones en la esfera de lo que es perfectamente divino. Y es

necesario tener presente que el hecho de su humanidad nunca puso límite, de ningún

modo, a su Ser divino, ni le impulsó a echar mano de sus recursos divinos para suplir

sus necesidades humanas. Él tenía el poder de convertir las piedras en pan a fin de

saciar su hambre; pero jamás lo hizo.

3.- ¿Qué evidencia hay de que Cristo tenía una total humanidad?
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Juan declara que Cristo, quien era uno con Dios y era Dios desde toda la eternidad, se

hizo carne y habitó entre nosotros. (Jn 1:1; Jn. 1:14)

Pablo, asimismo, declara que Cristo, quien era en forma de Dios, tomó sobre sí mismo la

semejanza de hombres, «Dios fue manifestado en carne». (Fil. 2:6-7; 1Ti. 3:16)

Y Él, quien fue la total revelación de la gloria de Dios, fue la exacta imagen de su

persona. (He. 1:3) Lucas, en más amplios detalles, presenta el hecho histórico de su

encarnación, así como ambos su concepción y su nacimiento. (Lc. 1:26-38; Lc. 2:5-7)

4.- ¿Qué evidencia hay de que Cristo tuvo experiencias humanas normales?

La Biblia presenta muchos contrastes, pero ninguno más sorprendente que aquel que

Cristo en su persona debería ser al mismo tiempo verdadero Dios y verdadero

hombre. Las ilustraciones de estos contrastes en las Escrituras son muchas:

Él estuvo cansado. (Jn. 4:6) Y Él ofreció descanso. (Mt. 11:28)

Él tuvo hambre. (Mt. 4:2) Y Él era «el pan de vida» (Jn. 6:35)

Él tuvo sed. (Jn. 19:28) Y Él era el agua de vida. (Jn. 7:37)

Él estuvo en agonía, y curó toda clase de enfermedades y alivió todo dolor. (Lc. 22:44)

Aunque había existido desde la eternidad (Jn. 8:58) Él creció «en edad». (Lc. 2:40)

Sufrió la tentación. (Mt. 4:1) Y, como Dios, no podía ser tentado.

Se limitó a sí mismo en su conocimiento, aun cuando Él era la sabiduría de Dios.

(Lc. 2:52) Refiriéndose a su humillación, fue hecho un poco menor que los ángeles.

(He. 2:6-7)

Él dice: «Mi Padre es mayor que yo» (Jn. 14:28); y «Yo y el Padre uno somos» (Jn.

10:30). Él oraba. (Lc. 6:12) Y Él contestaba las oraciones. (Hch. 10:31)

Lloró ante la tumba de Lázaro. (Jn. 11:35) Y resucitó a los muertos. (Jn. 11:43-44)
 59

Preguntó: «¿Qué es el Hijo del Hombre?» y «no tenía necesidad de testimonio» (Jn.

2:25).

5.- ¿Cómo se sostiene el hecho de su deidad aun cuando Cristo estuvo en la

tierra?

1. La humanidad de Cristo fue determinada antes de la fundación del mundo. (Ef. 1:4-

7; Ef. 3:11; Ap. 13:8)

2. Cada tipo y profecía del Antiguo Testamento concerniente a Cristo, anticipa el

advenimiento del Hijo de Dios en su encarnación.

3. El hecho de la humanidad de Cristo se ve en la anunciación del ángel a María y en el

nacimiento del Niño Jesús. (Lc. 1:31-35)

4. La vida terrenal de Cristo revela su humanidad:

a) Por sus nombres: «el Hijo del hombre», «el Hijo de David», u otros semejantes;

b) Por su ascendencia terrenal: Se le menciona como «el primogénito de María» (Lc.

2:7),

«la descendencia de David» (Hch. 2:30; Hch. 13:23), «la descendencia de Abraham»

(He. 2:16), «Nacido de mujer» (Ga. 4:4), y «Vástago de Judá» (Is. 11:1)

c) por el hecho de que Él poseía cuerpo, y alma, y espíritu humanos. (Mt. 26:38; Jn.

13:21; 1Jn. 4:2, 9)

d) por las limitaciones humanas que Él mismo se impuso.

5. La humanidad de Cristo se manifiesta en su muerte y resurrección. Fue un cuerpo

humano el que sufrió la muerte en la cruz, y fue ese mismo cuerpo el que surgió de la

tumba en gloriosa resurrección.

6. La realidad de la humanidad de Cristo se ve también en su ascensión a los cielos y

en el hecho de que Él está allí, en su cuerpo humano glorificado intercediendo por los
 60

suyos.

7. Y en su segunda venida será «el mismo cuerpo» aunque ya glorificado que adoptó en

el milagro de la encarnación.

6.- ¿Cómo está relacionada la encarnación con la revelación de Dios al hombre?

Cristo vino al mundo para revelar a Dios ante los hombres.

Mt. 11:27 Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie conoce

al Hijo, sino el Padre, ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo

lo quiera revelar.

Jn. 1:18 A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del

Padre, él le ha dado a conocer.

Jn. 14:9 Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has

conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú:

Muéstranos el Padre?

Ro. 5:8 Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún

pecadores, Cristo murió por nosotros.

1Jn. 3:16 En esto hemos conocido el amor, en que él puso su vida por nosotros;

también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos.

Por medio de la encarnación, el Dios, a quien los hombres no podían comprender, se

revela en términos que son accesibles al entendimiento humano.

7.- ¿Cómo está relacionada la encarnación con el sacrificio de Cristo por el

pecado?

Cristo vino a ofrecer un sacrificio por el pecado. Por esta causa, Él da alabanza por

su cuerpo a Dios, y esto lo hace en relación con el verdadero sacrificio que por nuestro
 61

pecado Él ofreció en la cruz. (He. 10:1-10).

8.- ¿Cuál es la relación de la encarnación con respecto a destruir las obras del

diablo?

Cristo se hizo carne a fin de destruir las obras del diablo.

Jn. 12:31 Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será

echado fuera.

Jn. 16:11 por cuanto el príncipe de este mundo ha sido ya juzgado.

Col. 2:13-15 Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de

vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los pecados,

anulando el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria,

quitándola de en medio y clavándola en la cruz, y despojando a los principados y a

las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz.

He. 2:14 Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también

participó de lo mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de

la muerte, esto es, al diablo,

1Jn. 3:8 El que practica el pecado es del diablo; porque el diablo peca desde el

principio. Para esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo.

9.- ¿Cómo se relaciona la encarnación de Cristo con su oficio de sumo sacerdote?

Cristo vino al mundo para ser «misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se

refiere»

He. 2:16-17 Porque ciertamente no socorrió a los ángeles, sino que socorrió a la

descendencia de Abraham. Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para
 62

venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para

expiar los pecados del pueblo.

He. 8:1 Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que

tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los

cielos.

He. 9:11-12, 24 Pero estando ya presente Cristo, sumo sacerdote de los bienes

venideros, por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos, es decir,

no de esta creación, y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su

propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido

eterna redención. Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura del

verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios;

10.- ¿Cuál es la relación del pacto davídico con la encarnación?

Cristo se hizo carne para poder cumplir el pacto davídico: 2S. 7:16; Lc. 1:31-33;

Hch. 2:30-31,36; Ro. 15:8.

Él aparecerá en su cuerpo humano glorificado y reinará como «Rey de reyes y Señor de

señores», y se sentará en el trono de David su padre: Lc. 1:32; Ap. 19:16.

11.- ¿Cómo se relaciona la posición de Cristo como cabeza sobre la Iglesia con

respecto a la encarnación?

Por medio de su encarnación, Cristo llegó a ser «Cabeza sobre todas las cosas y de la

iglesia», la cual es la Nueva Creación, o sea, la nueva raza humana.

En la encarnación, el Hijo de Dios tomó para sí, no solamente un cuerpo humano, sino

también un alma y un espíritu humanos. Y poseyendo de este modo tanto la parte

material como la inmaterial de la existencia humana, llegó a ser un hombre en todo el

 63

sentido que esta palabra encierra, y a identificarse tan estrecha y permanentemente con

los hijos de los hombres, que Él es correctamente llamado «el postrer Adán»; y «el

cuerpo de la gloria suya» es ahora una realidad que permanece para siempre.

El Cristo que es el Hijo Eterno, Jehová Dios, fue también el Hijo de María, el Niño de

Nazaret, el Maestro de Judea, el Huésped de Betania, el Cordero del Calvario. Y un día

se manifestará como el Rey de gloria, así como ahora es el Salvador de los hombres, el

Sumo Sacerdote que está en los cielos, el Esposo que viene por su Iglesia, y el Señor.
 64

CUESTIONARIO 9

DIOS EL HIJO: SU MUERTE VICARIA

1.- ¿Qué quiere decir la afirmación de que Cristo es el sustituto de los pecadores?

En la Escritura se revela la muerte de Cristo como un sacrificio por los pecados de

todo el mundo. De acuerdo a ello, Juan el Bautista presentó a Jesús con las palabras:

«He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo» (Jn. 1:29). Jesús, en

su muerte, fue el sustituto muriendo en el lugar de todos los hombres. Aunque

«sustituto» no es específicamente un término bíblico, la idea de que Cristo es el sustituto

para los pecadores se afirma constantemente en las Escrituras. Por medio de la muerte

vicaria los juicios justos e inconmensurables de Dios contra el pecador fueron llevados

por Cristo. El resultado de esta sustitución es en sí mismo tan simple y definitivo como

la misma transacción. El Salvador ya ha cargado con los juicios divinos contra el

pecador a total satisfacción de Dios. Para recibir la salvación que Dios ofrece, se les pide

a los hombres que crean estas buenas nuevas, reconociendo que Cristo murió por sus

pecados y por este medio reclamar a Jesucristo como su Salvador personal.

2.- ¿Cuál es la doctrina del Antiguo Testamento sobre la expiación?

La palabra «sustitución» expresa sólo parcialmente todo lo que se llevó a cabo en la

muerte de Cristo. En realidad, no hay un término que pudiéramos decir que incluye el

todo de esa obra incomparable. El uso popular ha tratado de introducir para este

propósito la palabra expiación; pero este vocablo no aparece ni una sola vez en el

Nuevo Testamento, (en Hebreos 2.17 aparece éste vocablo referido a Cristo) y, de

acuerdo a su uso en el Antiguo Testamento, significa solamente cubrir el pecado.

Esto proveía una base para un perdón temporal «a causa de haber pasado por alto, en su

paciencia, los pecados pasados»

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Aunque en los tiempos del Antiguo Testamento se requería nada más que el sacrificio de

un animal para el remitir (literalmente «tolerar», «pasar por alto») y el disimular

(literalmente «pasar por alto» sin castigo) de los pecados, Dios estaba, no obstante,

actuando en perfecta justicia al hacer este requerimiento, puesto que Él miraba hacia la

manifestación de su Cordero, el cual vendría no solamente a pasar por alto o cubrir el

pecado, sino a quitarlo de una vez y para siempre.

3.- ¿Cómo se relaciona la muerte de Cristo con el amor de Dios?

La muerte de Cristo nos da seguridad del amor de Dios hacia el pecador: Jn. 3:16; Ro.

5:8; 1Jn. 3:16; 1Jn. 4:9.

Y en adición a esto hay, naturalmente, una acción refleja o requerimiento moral que se

proyecta, a través de esta verdad tocante al amor divino, sobre la vida de los

redimidos; pero no debe olvidarse que toda demanda referente a la conducta diaria no se

dirige nunca a los inconversos sino a los que ya son salvos en Cristo: 2 Co. 5:15; 1P.

2:11-25.

4.- ¿Cuáles son los tres conceptos básicos incluidos en la doctrina de la redención?

Al pagar el precio de nuestro rescate Cristo nos redimió. En el Nuevo Testamento se

usan tres importantes palabras griegas para expresar esta idea:

1) agorazo, que quiere decir «comprar en un mercado» (agora significa «mercado»). El

hombre, en su pecado, es considerado bajo la sentencia de muerte. Un esclavo «vendido

bajo pecado» pero en el acto de la redención es comprado por Cristo a través del

derramamiento de su sangre.

2) exagorazo, que significa «comprar y sacar del mercado de la venta», lo que agrega

el pensamiento no sólo de la compra, sino también de que nunca más estará expuesto a la

venta, indicando que la redención es una vez y para siempre;

 66

3) lutroo, «dejar libre». La misma idea se encuentra en el vocablo lutrosis. Y otra

expresión similar, epoiesen lutrosin. Y otra forma usada frecuentemente, apolutrosis,

indicando que se libera a un esclavo.

El concepto de la redención incluye la compra, el quitar de la venta, y la completa

libertad del rescate individual a través de la muerte de Cristo y la aplicación de la

redención por medio del Espíritu Santo.

Así, también, la muerte de Cristo fue una ofrenda por el pecado. En su sacrificio Cristo

llevó sobre «su cuerpo en el madero» nuestros pecados, quitándolos de una vez y para

siempre.

5.- Definir la doctrina de la propiciación y explicar qué se consuma por medio de

ella.

La muerte de Cristo está representada en su parte como un acto de obediencia a la ley

que los pecadores han quebrantado, cuyo hecho constituye una propiciación o

satisfacción de todas las justas demandas de Dios sobre el pecador. La palabra griega

hilasmos, se refiere al acto de propiciación; el significado es que Cristo, muriendo en

la cruz, satisfizo completamente todas las demandas justas de Dios en cuanto al juicio

para el pecado de la Humanidad.

Dios no está descrito como un Dios que se deleita en la venganza sobre el pecador,

sino más bien un Dios el cual a causa de su amor se deleita en misericordia para el

pecador. En la redención y propiciación, por lo tanto, el creyente en Cristo está seguro

de que el precio ha sido pagado en su totalidad, que él ha sido puesto libre como pecador

y que todas las demandas justas de Dios para el juicio sobre él debido a sus pecados han

sido satisfechas.
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6.- Definir la doctrina de la reconciliación y explicar qué se consuma por medio de

ella.

La muerte de Cristo no sólo satisfizo a un Dios Santo, sino que proveyó las bases por

medio de las cuales el mundo fue reconciliado para con Dios. La palabra griega

katallasso, que significa «reconciliar», tiene en sí el pensamiento de traer a Dios y al

hombre juntos por medio de un cambio cabal en el hombre. Aparece frecuentemente

en varias formas en el Nuevo Testamento: Ro. 5:10-11; Ro. 11:15; 1Co. 7:11; 2Co.

5:18-20; Ef. 2:16; Col. 1:20-21.

7.- Si el mundo entero está reconciliado con Dios, ¿por qué hay algunos que se

pierden?

El concepto en cuanto a reconciliación no significa que Dios cambie, sino que su

relación hacia el hombre cambia debido a la obra redentora de Cristo. El hombre es

perdonado, justificado y resucitado espiritualmente al nivel donde es reconciliado con

Dios. El pensamiento no es que Dios sea reconciliado con el pecador, esto es, ajustado a

un estado pecaminoso, sino más bien que el pecador es ajustado al carácter santo de

Dios. La reconciliación es para todo el mundo, puesto que Dios redimió al mundo y es la

propiciación para los pecados de todo el mundo: 2Co. 5:19; 2P. 2:1; 1Jn. 2:1-2.

8.- ¿Cómo la redención, la propiciación y la reconciliación liberan de toda

restricción a Dios para salvar al pecador?

Tan completa y de largo alcance es esta maravillosa provisión de Dios en la redención,

propiciación y reconciliación, que las Escrituras declaran que Dios no está ahora

imputando el pecado al mundo: 2Co. 5:18-19; Ef. 2:16; Col. 2:20-21.

9.- ¿Por qué el Nuevo Testamento enfatiza que la salvación es solamente por medio

de la fe?
 68

En su muerte, Cristo llegó a ser el Sustituto que sufrió la pena o castigo que

merecía el pecador. Esta verdad es el fundamento de certidumbre para todo aquel que se

acerque a Dios en busca de salvación. Además, éste es un hecho que cada individuo

debe creer concerniente a su propia relación con Dios en lo que toca al problema del

pecado.

Creer en forma general que Cristo murió por el mundo no es suficiente; se demanda en

las Escrituras una convicción personal de que el pecado de uno mismo fue el que Cristo,

nuestro Sustituto, llevó completamente en la cruz. Esta es la fe que resulta en una

sensación de descanso interior, en un gozo inexplicable y gratitud profunda hacia Él. La

salvación es una obra poderosa de Dios, que se realiza instantáneamente en aquel

que cree en Cristo Jesús.

10.- Nombrar algunas de las interpretaciones erróneas de la muerte de Cristo y

explicar por qué ellas están erradas.

1. Se afirma que la doctrina de la sustitución es inmoral porque, según se dice, Dios no

podía, actuando en estricta justicia, colocar sobre una víctima inocente los pecados del

culpable. Esta enseñanza podría merecer más seria consideración si se pudiera probar

que Cristo fue una víctima involuntaria; pero, por el contrario, la Biblia revela que Él

estaba en completa afinidad con la voluntad de su Padre y era impulsado por el mismo

infinito amor.

De la misma manera, en el inescrutable misterio de la Divinidad, era Dios quien

«estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo». Lejos de ser la muerte de Cristo

una imposición moral, era Dios mismo, el Juez justo, quien en un acto de amor y

sacrificio de sí mismo sufrió todo el castigo que su propia santidad demandaba para el

pecador.
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2. Se asegura que Cristo murió como un mártir y que el valor de su muerte consiste

en su ejemplo de valor y lealtad a sus convicciones. Basta contestar a esta afirmación

errónea que, siendo Cristo el Cordero ofrecido en sacrificio por Dios, su vida no fue

arrebatada por hombre alguno, sino que Él la puso de sí mismo para volverla a tomar:

Jn. 10:18; Hch. 2:23.

3. Se dice que Cristo murió para ejercer cierta influencia de carácter moral. Es decir,

que los hombres que contemplan el hecho extraordinario del Calvario serán

constreñidos a dejar su vida pecaminosa, porque en la cruz se revela con singular

intensidad lo que es el concepto divino acerca del pecado. Esta teoría, que no tiene

ningún fundamento en las Escrituras, da por establecido que Dios está buscando

actualmente la reformación de los hombres, cuando en realidad la cruz es la base para

su regeneración.