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El arriero en Jauja y la Tunantada
Juan Carlos Poma Aquino
Artículo El arriero en el Perú
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LA IMPORTANCIA DEL ARRIERO TUCUMANO
EN EL ORIGEN DE LA TUNANTADA
Poma Aquino Juan Carlos
Danza - PAEA
Escuela Nacional Superior de Folklore
José María Arguedas
Resumen
Durante la época precolombina y la etapa colonial en el Perú se desarrolló una
interculturalidad, de manera directa e indirecta, es decir a causa de los caminos del inca
(posteriormente llamados caminos de herradura) por donde se transportaban los arrieros,
fueron estos los protagonistas del génesis de lo que hoy conocemos como Tunantada en el
valle del Mantaro, específicamente Jauja. A consecuencia de este tránsito que desarrollaban
los arrieros desde lo que hoy se conoce como el país de Argentina hasta Perú, es que en
el valle de Mantaro pudo dar inicio a la expresión cultural llamada Tunantada
INTRODUCCION
El Perú se caracteriza por tener una variedad de tradiciones y culturas folclóricas, estas
han ido aconteciendo y surgiendo a lo largo de nuestra historia. Tal es el caso de la festividad
de la Tunantada, hoy Patrimonio Cultural de la Nación, ha sabido preservar y prevalecer en
el tiempo. La Tunantada nace como una expresión satírica hacia el colono español; los
pobladores mestizos, los indios, los arrieros de paso y foráneos de otros pueblos y ciudades
empezaron con esta tradición que hoy es costumbre en el valle del Mantaro. Esta expresión
es típico de la zona centro del Perú, Junín Jauja. Sin embargo, se baila en todo el valle del
Mantaro dado a su popularidad, su tradición, el colorido en la vestimenta, algarabía y
elegancia en la ejecución de pasos. Tunantada, baile representativo de la ciudad de Jauja, se
origina en la época de la colonia. En una entrevista a Darío Núñez, estudioso y sociólogo
Jaujino, menciona que: “la Tunantada es una expresión de manera revanchista, mofándose e
ironizando al Chapetón español que es un personaje de la Tunantada” (Gean Producciones,
2018).
Así mismo, Rivera E. (1993), en su libro País de Jauja, dice que dentro de la
Tunantada se encuentra una fusión del alma andina y la cultura occidental de Europa. Es una
magia que se da a las caretas, durante el desarrollo de la expresión se hace bailar a la máscara
junto con el cuerpo de la persona que representa un personaje. Entre los personajes más
1
representativos, dice el sociólogo Núñez (2011), se ubica a los que han marcado una historia
y han sabido prevalecer en el tiempo, estos son:
al Chapetón español, la Cutuncha o wankita , el Chuto que representa al
hombre Xauxa, el Tucumano que representa al arriero de Argentina, el
Jamille o Boliviano es el personaje que proviene de Bolivia, el Indio o
Huatrila, el Aukish kumo representa al más anciano, la María Pichana la
mujer de pueblo y la Jaujinita que es la mestiza Xauxa. Cada personaje es
único, pícaro por naturaleza, demuestra estilo y lo hace teniendo el faz detrás
una careta.
La celebración donde principalmente se desarrolla la Tunantada es en la festividad del
20 de enero, en honor a los patrones San Sebastián y San Fabián en Yauyos Jauja. La ciudad
se llena de color con los bailantes tunanteros, aquellos visten sus mejores prendas los 6 días
que dura la fiesta, la mayoría de ellos residen en otros lugares del Perú y el mundo, pero
arriban a Jauja solo con el fin de ser parte de una tradición de muchos años. (Novoa, 2013).
Imagen N°1: Tunantada en sus inicios
En la Tunantada existen una serie de personajes dentro de una cuadrilla tunantera, cada
uno con su propio estilo de baile y vestimenta que los caracteriza. El intérprete de este
folklore viste y baila de acuerdo a los rasgos que dejó su historia cultural. Para saber que
culturas existían en el valle del Mantaro antes de la llegada de los españoles y mucho más
antes de los incas, nos remontamos al siglo X aproximadamente. Es así que,
2
Luego del periodo Wari se empezaron a establecer organizaciones en el
centro del Perú, esta es la Cultura Sausa (en el valle de Yanamarca) y se formó
entre los años 1000 a 1460 DC en el Periodo del intermedio tardío para ser
más exacto. En dicho periodo también se consolidó culturas importantes
como el Chimú y Lambayeque en el Norte; los Taramas, los Sausas y Wankas
por el centro del Perú. (XauxaTiemposyCamino, 2012).
En ese contexto, cabe mencionar que se desarrollaban los centros regionales de
Tunanmarca y Hatunmarca, estas eran comunidades organizadas en jefaturas en pugna y se
encontraban en las partes altas de los cerros de forma amuralladas. En la actualidad se
encuentra la red arqueológica del valle de Yanamarca a 3850msnm, ubicada en
Pomacancha, Acolla, Tunanmarca, Marco y Janjaillo en el departamento de Junín Provincia
de Jauja. Además, la Red Turística Arqueológica menciona lo siguiente:
Las culturas en dicho territorio vivían en recintos creados en forma de
chullpas de piedra techados por ichu o piedras laja (piedras planas y largas).
La alimentación de las culturas fue a base de oca, papa, maíz, tarwi, y hiervas
del campo; en la caza, comían animales salvajes y silvestres, además de cuyes
y alpacas que ellos mismos criaban. Sus herramientas agrícolas eran
Hallachos y asadas, también usaban el mortero y batan para las moliendas en
la cocina. Los metales de mayor uso eran plomo, plata y cobre extraídos de
yacimientos locales. Había actividad textil por las fibras de camélidos y
evidenciadas por los piruros o ruecas. Algunos pueblos formaban alianzas
económicas (intercambio de productos) y alianzas política militar (apoyo
contra invasores de otros pueblos). Sin embargo, los Sausas aún no lograban
unidad política entre sus comunidades , es por esa razón que al llegar los Incas
, cerca del año 1460 aproximadamente, pudieron conquistarlos gracias al
apoyo de otras comunidades satélites y cercanas que no simpatizaban con lo
Sausas. Es así que la etapa del Tahuantinsuyo inicia en el valle del Mantaro.
(XauxaTiemposyCamino, 2012).
Sabiendo esto, se puede señalar que el quechua se pronunció en todo en el centro del
Perú durante el periodo Horizonte Andino, también existía dialectos representativos como
el Chanca, el Wanka y el Wayla. Según Arturo Mayma, difusor y estudioso de la Tunantada,
la Tunantada tiene como antecesores culturales la danza ancestral Jergakumo, esta danza
3
pertenecía las culturas de los Mitimaes o Mitmas Yauyos, el tema de danza se basa en el
reclamo a Pachakuti y las letras dicen así:
PACHACUTE APALAMANCANCHI
YAWAR JUJINANCHIS-PA
KAI PIPIS KAI PIPIS QUEDANKUSHUMM
MUYUI CULTILAMPA QUEDANKUSHUMM
(PARA QUE NOS TRAES AQUÍ, EN ESTA TIERRA DONDE NO NOS QUIEREN)
(CAYENDONOS CAYENDONOS NOS QUEDAREMOS)
Anónimo.
En suma, Claude Levi-Strauss (1979), en su libro Antropología Estructural, dice lo
siguiente: “la coalición de distintas culturas resulta en la evolución acumulativa de estas”.
Afirmando lo anterior, se puede mencionar que la riqueza idiomática en Mantaro existente
en aquellas épocas hasta la actualidad, algunas quedaron en el olvido, otras por el contrario
continúan, pero no como una lengua autóctona de aquel tiempo y lugar, ya que sufrieron con
el pasar de los años muchos acontecimientos y fueron influenciados por otras culturas, tal es
el caso de los Incas que en un primer momento conquistaron a las culturas existentes en el
valle del Mantaro, de una u otra forma tuvo que variar las formas de hablar existentes en los
centros regionales de Tunanmarca, Hatunmarca y alrededores. En un segundo momento,
considerar la influencia o el despojo obligatorio de identidad que los españoles imponían a
los pobladores que aun prevalecían en la zona. Estos hacían prevalecer su forma de hablar y
la manera de comunicarse, teniendo como resultado lo que hoy se puede conocer como la
primera gramática quechua escrita por el Fray de Santos Tomas en 1560. Sin embargo, la
Asociación de Academias de la Lengua Española dice:
Existía un tipo situación por las que atravesaban el quechua, el aimara y otras
lenguas habladas en los andes. Por ejemplo, se cambiaba una letra por otra
adaptándola al español o a veces españolizando las palabras quechua como lo
menciona Rodolfo Cerrón Palomino, lingüista huancaíno especialista en
lenguas quechua, aimara mochica, puquina, uru chipaya, entre
otras.(Asociación de Academias de la Lengua Española, 2020).
Para Navarro (2003), es oportuno señalar que,
sabiendo que la lengua materna de Huamán Poma es el quechua, la situación
que atravesaba esta lengua en lo que a los habitantes se refiere durante el siglo
XVI .Comenta Cerrón Palomino como el Inca Garcilaso se quejaba, sin razón
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de que los españoles corrompían la letra “S” quechua convirtiéndola en “X”.
Por ejemplo la provincia llamada Sausa, los españoles la llamaban Xauxa.
(p.102).
En adición, Navarro menciona que un Ccala en términos quechuas escritos por
Huamán Poma ofreció el siguiente dato: en los topónimos utiliza siempre la grafía X
Caxamarca “Cajamarca”, pero si se trata de otros términos fluctúa su uso, así en Caxane
“Camiseta”. También es posible que existieran articulaciones de palabras palatales
intermedias. Se puede decir que: la velarización de la “X” se produjera autóctona y
sincrónicamente en todas las regiones hispanohablantes. (Navarro, 2003, p.103).
La lengua general hacia la distinción, como la mayoría de dialectos centro-
norteños actuales, entre dos sibilantes: la dorsal (´s) y la palatal (s). El
quechua del valle del Mantaro y del litoral, así como el sureño en general,
registraban igualmente una doble distinción, pero esta vez entre (s) dorsal y
(´s) apico-alveolar. El valle del Mantaro, cuyo quechua se aviene mejor en
mucho aspectos con el sureño, debido a su condición de dialecto puente,
constituía la zona de transición entre ambas zonas. De manera que el hombre
antiguo de Jauja podía pronunciarse, dependiendo de la zona. Al norte de
dicho lugar predominaba la primera variante y al sur , la segunda. Para
cualquier hablante de quechua sureño la pronunciación Xauxa le resultaba
ajena y menos familiar. En adición los errores también pudieron deberse a
las variedades del quechua. (Cerrón-Palomino, 1991, p.152-153).
1.- EL ARRIERO Y SU TRAVESÍA A JAUJA
Los arrieros cumplieron un papel muy importante durante las época colonial, estos
transportaban mercaderías, mineral, encomiendas correos, entre otros. Sin embargo, lo que
más se puede resaltar de estos es que mientras realizaban dichas labores, estos de manera
natural desarrollaban la interculturalidad. Es decir, la interacción entre culturas mediante el
proceso de comunicación de distintos grupos humanos, fortaleciendo la integración de
manera geográfica y cultural. En suma, se puede indicar que el camino de inca o conocido
como Qhapaq Ñan fue de real trascendencia para el desarrollo de mencionado proceso
histórico. Estos indómitos personajes tenían que pasar por jauja durante su recorrido, ya que
5
esta zona era punto de acopio del comercio y metrópolis de aquel entonces. Según Perales
(2018), los caminos del Qhapaq Ñan o camino inca como el medio de relación entre los
pueblos, siendo Jauja uno de esos pueblos, menciona:
es importante recalcar que el caso de la tunantada en Jauja constituye una
muestra bastante clara de la importancia que ha dejado el Qhapaq Ñan en la
construcción de muchos aspectos de la sociedad peruana en general donde se
aprecian tradiciones de múltiples orígenes y que sintetizan una singular
cultura (p.14).
Imagen N°2: Jauja antigua
Perales (2018) en su investigación El qhapaq ñan y sus orígenes en el Tunantada,
explica que: “en los tiempos del Tahuantinsuyu, los incas implementaron una magnífica red
de caminos que formaron parte del sistema vial que actualmente se conoce con el nombre de
Qhapaq Ñan, el mismo que incorporó numerosas vías que posiblemente fueron construidas
por sociedades que antecedieron en el tiempo al Estado cusqueño”(p.01).
Imagen N°3: Parte del camino inca
6
Pero todo este gran auge de comercio y difusión intercultural mediante los caminos de
herradura, descendía, y los arrieros desaparecían poco a poco. Esto se explica en el libro
Poder y conflicto social en el valle del Mantaro (1900-1974), dice así: “A inicios del siglo
XX el ferrocarril llegó a Jauja y Huancayo, hecho que significó el comienzo del abandono
de los caminos que articulaban el valle del Mantaro con Lima, incluyendo el antiguo tramo
Xauxa–Pachacamac y algunas secciones del Camino Longitudinal de la Sierra (Alberti y
Sánchez, 1974, p.220).
Según Jesús Contreras, en su libro Los arrieros de Carmen Alto, dice: “La arriería
permitió la articulación entre estructuras económico, políticas e ideológicas del sistema
social; la articulación entre los diferentes grupos sociales (pastores, campesinos, hacendados,
comerciantes, empresarios, artesanos, etc.) y la articulación entre los diferentes niveles o
sectores dentro de una región desde el caserío indígena hasta la administración del estado y
el sistema económico mundial”. (Contreras, 1987). En adición, se menciona sobre los
arrieros que durante la época de la colonia española, con el inicio de la explotación de las
ricas betas de plata en las minas de Potosí en el Alto Perú, hoy situadas en Bolivia, surgió
también un grupo de transportistas de animales y de bienes de consumo, llamados los
arrieros. (Lucy Newton, 2012).
Visto esto se puede decir que los arrieros fueron participantes importantes en la
comunicación de los pueblos y la difusión de culturas de lugar en lugar por donde ellos
transitaban, estos aprendían sus costumbres y creencias, escuchando sus mitos y divulgando
sus cuentos de ciudad en ciudad. Por esto, Gomez (1981) dice que: Claude Levi-Straus
afirma que los mitos nos enseñan mucho sobre la proveniencia de las sociedades, ayudan a
exponer los resortes íntimos de su funcionamiento, aclaran la razón de ser de creencias,
costumbre e instituciones cuyo ordenamiento parecía incomprensible al primer ataque.
El antropólogo René Marcial Apaico Alata menciona que los arrieros no solamente
llevaban y traían mercancías e importantes aportes culturales, sino que también estos
aprendían conocimientos de la cultura andina, como sus creencias para ser protegidos por
los APUS y las grandes virtudes de la MAMACOCA (chacchar hojas de coca para meditar).
(Apaico, 2009, p.6).
Los arrieros difundían las noticias del mundo, tal es el caso de la noticia donde la
Península de España estaba ocupada por Napoleón, celebrando así unas Cortes destinadas a
7
cambiar el rumbo de la historia de España (National Geographic, 2020). Como lo demuestra
la historiadora Cecilia Méndez en el libro La república plebeya, menciona que:
el contenido de “Viva la Pepa” llegó al Perú con los arrieros procedentes de
Mar del Plata. Antes de su discusión en Lima, ya provocaba grandes debates
en el Alto Perú, Cusco, Huamanga y otras ciudades andinas. "Muchos
ejemplares impresos nunca llegaron, pero se empieza a comentar en sitios
públicos, plazas, pulperías y cafés... y son reuniones con gente de diferentes
sectores sociales”. En Lima, empero, ya existía cierta libertad de imprenta
que se convalida con los decretos de las Cortes de Cádiz. “Con la Pepa todo
cambia y se convoca a elecciones de cabildos que antes eran cargos
comprados. El virrey Abascal se quejaba porque la gente que entraba a los
cabildos era de reconocida tendencia contraria al régimen”. (Méndez, 2014).
Según menciona el historiador Mario Cesar Pérez Arauco: “A partir de 1567, los
apremiantes trabajos mineros comenzaron a horadar la totalidad de del suelo cerreño que,
para inicios del siglo siguiente, ya parecía un avispero” (Pueblo Mártir, 2011)
Los arrieros de dividían en dos tipos según lo que llevaban , los que transportaban
minerales eran los Muleros y los que llevaban alimento eran los Llameros. También Mario
Cesar Pérez Arauco explica en su artículo: “La sustitución parcial de la llama por la mula no
se llevó a cabo sino a partir de los años 1600 a 1630. Hasta esas fechas, todavía circulaban
recuas de cuatro a seis mil llamas, movilizadas en los trajines de la coca y del alcohol”
(Pueblo Mártir, 2015). Se puede decir que las mulas eran usadas par carga de minerales y
recorrido de largas distancias que eran híbridos más resistentes que el caballo y la llama.
Imagen N°4: Llameros comerciantes
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2.-ARRIERO TUNANTERO
El arriero al llegar a Jauja, específicamente al barrio La Samaritana donde guardaba
descanso antes de realizar sus labores comerciales y negocios, era solamente conocido como
arriero, mas no como un arriero Tunantero ya que en esos tiempos aun no existía lo que hoyb
se conoce como Tunantada. Este individuo viajero podría ser un llamero, o un mulero o
simplemente un comerciante.
Imagen N°5: Entrada al barrio la Samaritana
El arriero llegaba de distintas partes del Perú y de otras regiones más lejanas, había
arrieros en Argentina, en el sur del Perú, en el Norte peruano, en el centro del Perú, y demás
lugares donde se requería uno. Por lo tanto, luego que este personaje termine sus negocios
se empezaba a gestar algo parecido a la Tunantada, algo más rudimentario pero a la vez
alegre. Es ahí o en ese momento que recién se le puede nombrar, durante el desarrollo de la
fiesta, arriero Tunantero. Así mismo, la mayoría de estos o los que tenían mayor presencia
eran los arrieros de Tucumán, es por tal motivo que en la actualidad en la fiesta de la
Tunantada, a dicho personaje se le nombra Arriero Tucumano o Arriero argentino.
Imagen N°6: Arrieros tunanteros bailando en la Jauja
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Si bien hay teorías del origen de la Tunantada, pero muchos estudiosos y cultores
tunanteros antiguos se inclinan por el origen que está relacionado con las ferias que habían
en Jauja, donde pobladores de distintas etnias, de otras ciudades cercanas, foráneos y hasta
extranjeros de otros países como el arriero de Argentina Tucumán, llegaban a Jauja como
punto de acopio comercial y luego de la feria iniciaban con la celebración. En palabras de
Carrión, Núñez y Zacarías (2014),
luego de la travesía los viajeros descansaban en el puquial de Samaritana del
barrio de Yauyos (Jauja) para así poder iniciar el intercambio de sus
productos. Al atardecer y concluido el trueque, entre propios y extraños se
volvían de retorno. Antes del hasta luego se iniciaba una fiesta con música y
licor (chicha y vino), concluyendo en un baile general en la cual se confundía
lugareños y visitantes, opresores y oprimidos. Así como ahora en la
Tunantada se juntas diferentes personajes de distinta clases sociales. (p.22).
Es por esta razón que esta expresión cultural nace luego de las ferias que existía en
aquel entonces, los arrieros y negociantes después de vender sus productos y comerciar entre
las gentes (de distintas clases sociales) de aquel entonces, todos iniciaban con algunos cantos
y bailes al cerrar la tarde, para luego comenzar la noche, una noche tunantera. Según De la
Puente (2007), la historia nos dice que: “el virrey Francisco Toledo partió de la ciudad de
los Reyes con destino al valle de Jauja el 22 de octubre de 1570 y permaneció allí durante la
última semana del mes siguiente” (p.137). Así mismo, Rivera explica que: “Jauja fue una
pequeña ciudad cosmopolita a fines del siglo XIX y principios del siglo XX” (Rivera, 1980).
En la actualidad Jauja es una ciudad importante del valle del Mantaro. Retornando al tema
de cómo nació la Tunantada, existen hipótesis,
una hipótesis del origen de la Tunantada se da según Nico Martínez,
investigador y cultor tunantero, menciona que el Centro de Estudios Julio
Espejo Núñez, analiza la historia del origen de la tunantada con los arrieros
argentinos que llegaban a La Samaritana (barrio al norte de Jauja) para hacer
tomar agua a sus mulas en la pequeña laguna puquial que existía, las primeras
ferias menciona , eran para hacer el intercambio comercial y luego de los
negocios los arrieros buscaban la alegría reuniéndose contando historias y
tocando músicas junto a los pobladores. Posteriormente los compradores de
mulas de las minas de Cerro de Pasco (año 1830 aproximadamente)
agasajaban a los arrieros que traían las mulas, ya que estos animales en
10
aquella época eran el único medio de trasporte para el mineral desde las minas
hasta el valle del Río de la Plata Argentina (Gean Producciones, 2015).
Imagen N°7: Antigua pileta de agua en el barrio la Samaritana
Como menciona Levi-Strauss (1979), sobre la relación y contacto que existía entre los
pueblos americanos precolombinos, en su libro Antropología Estructural II:
La población de las américas precolombinas era mucho más numerosa de lo que se
suponía, y por esta razón es obvio que estas poblaciones estaban en contacto unas con otras
difundiendo sus creencias, sus prácticas y sus costumbres. Cualquier población siempre tenía
la posibilidad de saber lo que sucedía en la población vecina.
Visto esto se puede decir que los arrieros fueron participantes importantes en la
comunicación de los pueblos y en el interculturalismo directo e indirecto que desarrollaban,
al ir de lugar en lugar por donde estos transitaban.
El origen de la muliza tiene mucha relación con los arrieros que pasaban por la sierra
peruana, se remonta a los tiempos coloniales, a partir de 1778 cuando el rey de España,
Carlos III, decreta el Comercio Libre en todas sus colonias. Los negociantes no escatimaron
esfuerzos para llegar al Perú en busca del oro y el azogue existentes en Cerro de Pasco, lo
mismo que en Huancavelica, explotada desde 1536.
Para Rolando Casquero Alcántara, "la muliza, el canto poema, tiene sus orígenes en el
norte de la República Argentina con el nombre original de Vidalita, desde cuyas tierras
lejanas llegó al Perú Colonial primero y luego durante la época de la Emancipación y
República, debido a las inmigraciones e intercambios comerciales de entonces y durante más
11
de siglo y medio ha sido difundido con más propiedad en el centro del país, especialmente
en Cerro de Pasco.
Del mismo modo, Dionicio Rodolfo Bernal, afirma: "el origen de la muliza podría
hallarse en el comercio de los mulizos arrieros argentinos, al comercializar los metales de
Cerro de Pasco trajeron consigo sus cantares populares del norte argentino y los recogidos
en el camino".
Según Jhanet M. (2020), en el blog El rincón musical peruano, dice: los argentinos
venido de la parte norte no solo fueron buenos transportistas con asémilas, sino eran buenos
tunantes con la "viguela" en la mano, el poncho y la bufanda en el hombro, entonaban
cánticos melodiosos que años mas tarde dieron origen a "La Muliza" y el peculiar "Huayno
Cerreño" que probablemente solo recibió la influencia de los "gauchos" argentinos y luego
estos a Junin y Huánuco y por que no citarlo Tarma que mayor importancia tuvo en la
colonia. No olvidemos que Cerro de Pasco fue la Capital de Junín, dejo de serlo hace 55
años pasando a ser Huancayo, esta comprobado que Junín recibió mucha influencia de Cerro
de Pasco, como la "Chonguinada" baile constumbrista de esta región central.
Imagen N°8: Músicos de Jauja, dibujado por Leonce Angrand
Leonce Angrand, cónsul investigador y dibujante, viajó por nuestro territorio por los
años 1834 hasta 1838, asimismo, por los vecinos países de Chile y Bolivia. Recopiló
información y dejó testimonios escritos de sus experiencias igual que Pancho Fierro. Por esa
razón, ilustró las ciudades y costumbres de ese momento en sus finos dibujos, se refleja su
curiosidad e interés por estos lugares resaltando nuestras culturas y tradiciones. Cuando
anduvo por Jauja, plasmó dos cuadros de los pobladores donde se observa músicos arrieros
de la época, muy similar al arriero de baila tunantada. Este llevaba su Facón (objeto
cortopunzante), comúnmente cruzado en la faja o correa rastra, este cuchillo le servía como
elemento para comer, para la defensa y para el trabajo en cuero.
12
Imagen N°9: El arriero en Jauja, dibujado por Leonce Angrand
Según Gago Mucha, en su libro Tunantada Precisiones y Antología, dice que:
en el siglo XVIII, Ruiz reclamaba la construcción de una pila en nuestra plaza,
pues el agua del manantial de la Samaritana se enturbiaba mucho.”. La
explicación era que efectivamente, el agua se enturbiaba a causa de la gran
cantidad de animales que por allí transitaban, tanto aquellas llamas oriundas
nuestras que traían mercancía para nuestra feria o las mulas y caballos de los
arrieros argentinos de paso por Jauja. En este lugar, había agua cristalina
suficiente , tanto para el humano sediento, también para los animales,
ingrediente fundamental para ser el escenario de descanso, también para un
departir antes del hasta un próximo encuentro de todos". Edgardo Rivera
Martínez (1,967) en su libro “Imagen de Jauja”.Otro insigne escritor Jaujino
al referirse al mencionado barrio expresa: “Los domingos se armaba un
pintoresco tole tole junto a la pila de la Samaritana. Fluían ahí, de regreso de
la feria, hombres y mujeres con sus ponchos y sus abultados quipes a la
espalda arreando por delante sus jumentos, los eternos compañeros de fatiga
del campesino. Después de beber cristianos y bestias en la pila, arreglaban
sus cargas y quipes en el pamponcito y enrumbaban luego por la quebrada del
Yacuran por el viejo camino a Lima, hacia sus pueblos situados en la parte
alta del valle…Por este motivo esta primera cuadra del jirón Gálvez era una
calle de mucho tránsito… en ambas aceras de la calle funcionaban modestas
tiendas donde vendían artículos de primera necesidad…fósforos, llipta, etc.,
13
juntamente con la refrescante chicha de jora y el clásico aguardiente de caña,
filtro mágico para el campesino…” Monge Córdova, Pedro-1,980).
Según relata Calixto Bustamante Carlos Inca , Concolorcorvo, en su libro El Lazarillo de
ciegos caminantes, menciona lo siguiente:
Se compran las mulas tiernas en Buenos Aires, Santa Fe y Corrientes; estos
equinos son llevados por los potreros desde Córdova, después fortalecidas las
conducen a Salta, donde se quedan a invernar por segunda vez por seis meses
aproximadamente. Es en este lugar donde se hace trato de compra y venta de
mulas con los que bajan de Perú. Otros llevan mulas para venderlas en las
tabladas de Perú específicamente en Coporaca, inmediatamente después de
Cuzco, aquí el precio es ms elevado. (Calixto, 1942).
Concolorcorvo también explica sobre cómo eran los tramos durante el viaje desde Buenos
Aires a Perú y viceversa,
Podía llegar una noticia desde Lima hasta Buenos Aires en menos de 2 meses,
una carrera de novecientos cuarenta y seis leguas. El tramo más costoso y
arduo era entre Lima y Guamanga, luego de ahí ya era menos costosa y más
asequible al transitar por Cuzco, la Paz, Potosí, llegando hasta Jujuy y San
miguel de Tucumán. Por estos últimos lugares eran más dilatados los tiempos
ya que las contingencias de los ríos al aumentar su caudal impedía el transito
fluido, no había puentes. (Calixto, 1942).
3.- LA TUNANTADA COMO PATRIMONIO CULTURAL DE LA NACION
3.1.- La Tunantada antes de ser nombrada Patrimonio
La historia de la Tunantada tiene sus antecedentes en la época colonial en la ciudad de
Santa Fe de Hatun Xauxa fundada por Pizarro en 1534, en la actualidad conocido en el valle
del Mantaro específicamente en Jauja, esta provincia pertenece a la región Junín y se ubica
a una hora de la ciudad de Huancayo. Además, se tiene en consideración varios autores que
mencionan sobre el origen de la Tunantada. Según el diario El Peruano (2011), en la
Resolución Viceministerial, menciona que: “el termino Tunantada deriva del vocablo
tunante, sinónimo de taimado o bribón. Este nombre designa a la comparsa principal que
14
preside toda una presentación escénica danzada de diversos estratos sociales y étnicos de la
sociedad colonial” (p.1).
Miranda (2012), en su tesis El influjo extranjero en la construcción de los íconos
culturales de Jauja, menciona:
los españoles que habitaron en esta ciudad durante la colonia, iniciaron un
temprano mestizaje y recrearon a través de danzas representativas de esta
tierra, que muestra el imaginario de una sociedad mestiza aceptada por la
colonia, prueba de ello es el baile de la Tunantada. (p.16).
Según la Reseña Histórica de la Municipalidad de Jauja, esta se fundó en el año 1534,
como primera capital de la Gobernación del Virreinato de Nueva Castilla por Francisco
Pizarro con el nombre de Santa Fé de Hatun Xauxa. Así mismo, Orellana S. (2003), en su
artículo La Tunantada de Xuxa Yauyos chutos y Huatrilas, manifiesta y hace referencia el
contexto histórico en antesala al surgimiento de la Tunantada.
Toda estructura política gobernante colonial pertenecía a la clase dominante, el
corregidor, el secretario, el escribano del rey en la provincia, el tesorero, el protector de
indios, de los alcaldes, de los alguaciles, etc. A los que se añades comerciantes, mineros,
hacendados pequeños y otros notables, estos conforman el grupo de los ¨vecinos notables¨ y
otro grupo de el de los indios étnicos (p. 347).
Ahora bien, hablando sobre los movimientos y pasos artísticos de esta expresión
cultural, se puede decir lo siguiente: la naturalidad del baile se da desde distintos personajes
(todos siempre llevan caretas que cubren su rostro), existe una gran variedad de personajes,
cada cual con su historia y el porqué de su presencia en dicha expresión cultural. Entre los
personajes más representativos se menciona al chapetón, la wankita, el chuto y el arriero
argentino.
El Chapetón.- Es un personaje que representa al español, su baile es jocoso, altanero,
desborda elegancia y premura el quiebre del cuerpo siguiendo la tonalidad melódica. Es de
la clase alta, tiene tierra y dinero (Núñez, 2011).
La Cutuncha o Wankita.- Es la esposa o concubina del chapetón, está vestida con
polleras y muchas joyerías que adorna su cuerpo haciendo armonía con su vestimenta. Ella
es de clase alta, es la mujer Huanca. (Núñez, 2011).
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Chuto.- Representa al poblador Xauxa, sin embargo, demuestra que subió un poco su
estatus social, mostrando a los demás su distinguida forma de bailar de manera pícara y
altanera, a la vez, su vestuario incluye botas de cuero, camisa de seda y corbata. (Nuñez,
2011).
El arriero Tucumano.- Representa al arriero argentino, este personaje provenía de
Tucumán Argentina trayendo bestias de carga como las mulas y productos para vender. Estos
también venían desde Argentina para el transporte de mineral en sus recuas. Su atuendo es
típico de un arriero ya que usa espuelas, botas, poncho y látigo de cuero trenzado. En la
Tunantada su baile es elegante, pero a la vez rudo, demostrando la energía en cada paso al
compás de la música da sonido a sus espuelas. (Nuñez, 2011).
Entonces, en aquella época la Tunantada se representaba de manera irónica, es por eso
que nace como una sátira en el baile hacia los españoles, los pasos de baile se realizan como
una mofa sin llegar a la ridiculez. Los intérpretes de este folklore jaujino, la comunidad en
su conjunto, demuestran una parodia festiva durante los días de Tunantada. El bailante de
cada personaje expresa su arte con elegancia y colorido en sus atuendos contagiando un
mágico momento, esa magia de hacer bailar a las máscaras transportándote a otros tiempos,
esa magia simplemente es, la magia de las caretas.
3.2.- La Tunantada como Patrimonio cultural de la Nación
Durante el año 2010 se realizó una serie de gestiones por parte de las autoridades de
la región de Junín Jauja para hacer prevalecer la trascendencia del folklore jaujino, esto se
debió a la incidencia política y social de los pobladores del valle Jauja, es por eso que el año
2011 se marcó un hito importante en la historia de la Tunantada,
de conformidad con lo dispuesto por la Ley Nº 29565,Ley de creación del
Ministerio de Cultura, Ley Nº 28296,"Ley General del Patrimonio Cultural
de la Nación", su Reglamento, aprobado por Decreto Supremo Nº 011-2006-
ED, el Decreto de Urgencia Nº 066-2010 y el Decreto Supremo Nº 017-2003-
ED, que aprueba el Reglamento de Organización y Funciones del Instituto
Nacional de Cultura, se declara a la Tunantada como Patrimonio Cultural de
la Nación. (El Peruano, 2011, p.2).
La Tunantada fue declarada patrimonio cultural de la nación el año 2011 por el
ministerio de cultura, “se resuelve declarar patrimonio cultural de la nación a la danza de la
16
Tunantada de la provincia de Jauja, región Junín, por su historia, originalidad y riqueza de
significados, aspectos todos que reafirman la identidad regional y nacional” (El Peruano,
2011, p.2).
En la Conferencia mundial sobre políticas Culturales realizada en México, la
UNESCO (1982), menciona que:
el Patrimonio Cultural de un pueblo comprende las obras de sus artistas,
arquitectos, músicos, escritores y sabios, así como las creaciones anónimas,
surgidas del alma popular, y el conjunto de valores que dan sentido a la vida,
es decir, las obras materiales y no materiales que expresan la creatividad de
ese pueblo; la lengua, los ritos, las creencias, los lugares y monumentos
históricos, la literatura, las obras de arte, los archivos y bibliotecas. (Art. 23)
La música es dinámica, y va evolucionando gracias los nuevos instrumentos, a los
nuevos estudios. Visto esto se puede observar que en la Tunantada la música cumple un
papel importante para el bailante tunantero. Es por eso que, en los últimos tiempos la melodía
de la Tunantada se ha vuelta un poco más compleja, esto se menciona en el documento de
normal legales de resolución viceministerial declarado el 2011,
La melodía esta danza se ha vuelto más compleja, desde el ritmo de huayno
dividido en dos partes a una melodía propia, de tiempo lento y notas ligadas,
en tres frases musicales de tiempos distintos que siguen la fórmula A-B-A-B-
C. Esta estructura permite un cierto grado de improvisación melódica, de la
misma manera que los repetidos descansos y cambios de frase permiten la
improvisación en la actuación y desplazamiento de los bailarines. Aunque lo
que se acompaña es una danza burlesca, se exige a los músicos que la música
sea huajaypa, es decir que "haga llorar el corazón". (El Peruano, 2011, p.1)
La tunantada se ha popularizado en los últimos tiempos con más fuerza, su música se
escucha en muchos rincones del país, en varios lugares del mundo a causa de su difusión por
parte del estado desde el 2011 y por los embajadores tunanteros. Un embajador tunantero
puede ser un artista muy reconocido, un bailarín que sale al exterior a compartir su cultura,
o una persona que conoce de Tunantada y quiere enseñar a los demás previo estudio o
conocimiento de la misma, todos estamos llamados a ser embajadores de nuestra cultura en
general. Hoy en día los jóvenes están siendo participes del nuevo folklore, haciendo
prevalecer su cultura heredada de sus antepasados, y compartiendo conocimiento inmaterial
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que se aprende investigando fuentes bibliográficas, se aprende de manera oral y mediante la
vista ejecutando los pasos dejándose llevar por la magia tunantera. En el pueblo,
normalmente uno no escoge el personaje que desea interpretar bailando, se puede decir que,
se tiene la creencia que durante los años que uno baila Tunantada el “personaje es el que te
escoge”, en otras palabras, mientras más conoces de Tunantada uno se da cuenta cual es el
personaje que sintoniza con su personalidad, eso es mágico, eso es parte de la magia
tunantera.
4.- CONCLUSION
Como primera conclusión se puede decir que los arrieros eran los impulsores de la
economía en Jauja, por esta razón tuvieron gran importancia y relevancia en la historia de
dicho pueblo.
Del mismo modo se concluye que los arrieros viajaban y se reunían siempre que
llegaban a Jauja, estos se confundían entre la multitud y formaban amistades, así mismo,
estos se involucraban con las gentes de esta zona del Perú, por tal motivo los jaujino los
llevan presente hasta la actualidad, y un caso concreto de esto es que tienen un personaje con
el nombre y perfil de arriero en su expresión cultural de la Tunantada.
Se concluye también que, sin la presencia de los arrieros no hubiera habido la
interculturalidad en Jauja, este jugó un papel importante para que exista mucha relación entre
las distintas clases sociales. Ya que habían arrieros que comerciaban productos entre gentes
indígenas, otros lo hacían con los hacendados, otros con criollos del lugar ,y así de manera
abierta. Ya que por el negocio y comercio que realizaban siempre tenían algo que ofrecer a
las distintas clases de personas. Esto los hacia una pieza fundamental para el desarrollo
intercultural.
Otra conclusión es, sin la labor de estos personajes, los arrieros, no hubiera podido
subsistir la economía de minera que se desarrolló en aquella época. La importancia de los
arrieros trascendió a otras partes de la región, dando inicio a diferentes manifestaciones y
hechos culturales en distintas partes del Perú, tal es el caso de los Majeños, de los arrieros
de Chumbivilcas, los arrieros de Carmen alto y distintos hechos que quedaron en nuestra
historia como peruanos.
Finalmente, quiero concluir diciendo que, a causa de la colonización fue posible que
muchos hechos folkóricos se desarrollen, sin embargo, eso no justifica el maltrato que los
18
colonos hacían imponiendo su cultura, fue una lucha y resistencia que duró años. Pero a
pesar de todo lo que abarca nuestra historia, hoy existe en el Perú una diversidad de culturas,
de expresiones, de folklore y danzas de las cuales nos debemos sentir orgullosos.
Los jóvenes de hoy en día estamos llamados a preservar nuestra cultura heredada,
investigar lo que teníamos y apreciar el folklore. Cada día se pierde música, formas de vestir,
se olvida idiomas y se renuncia a practicar alguna costumbres por el simple hecho que no
hay mayorías que lo hagan en algunos pueblos alejados rurales, ya que las personas han
migrado. Pero no es motivo para olvidar que tenemos una historia que preservar. Como lo
dice Juan Guillermo Carpio en el programa de Marco Aurelio Denegri: La nueva generación
tiene todo el derecho de escuchar y practicar y ejecutar su nueva música moderna, pero eso
no significa que olvide o deje de lado sus raíces, no hay necesidad de renunciar a la música
tradicional (Juvenal, 2014).
EL SENTIR DE UN ARRIERO TUNANTERO
Caminando por esta pampa
siento en mi ser no sé que tengo,
al entonarte Tunantada,
no sé que misterio tiene tu canto,
que borra hasta la pena más amarga,
y la alegría, esa alegría invade mi alma,
dando un grito en mi garganta
Tunantada,
desahogo de mis versos, después de la dura jornada
Tunantada,
misterio que hace bailar la hombre por sus sentir y su historia
o cuando el supaypa wawa
del vino lo lleva hasta la madrugada
es entonces cuando tu melodía lo llama,
y de ese quiebre muy emotivo naces tú, Tunantada.
Yo seguiré arriando mi recua
muy pronto llegaré a Jauja
para encontrarte… Tunantada.i
Autor: Juan Carlos Poma Aquino
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vAQ6AEIJjAA#v=onepage&q=lengua%20xauxa%20jauja&f=true
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Autor de la composición: Juan Carlos Poma Aquino, la composición se creó durante el proceso de
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