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Cuidados Paleativos

El documento presenta información sobre el contexto antropológico de la muerte y el proceso de morir. En 3 oraciones: La muerte es un tema que ha planteado muchas interrogaciones a lo largo de la historia. Cada cultura tiene sus propias creencias sobre la muerte que moldean cómo las personas enfrentan la muerte y el duelo. La muerte es parte natural de la vida, pero las respuestas culturales a la muerte varían y pueden brindar consuelo a quienes enfrentan una pérdida.
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El documento presenta información sobre el contexto antropológico de la muerte y el proceso de morir. En 3 oraciones: La muerte es un tema que ha planteado muchas interrogaciones a lo largo de la historia. Cada cultura tiene sus propias creencias sobre la muerte que moldean cómo las personas enfrentan la muerte y el duelo. La muerte es parte natural de la vida, pero las respuestas culturales a la muerte varían y pueden brindar consuelo a quienes enfrentan una pérdida.
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UNIVERSIDAD JUÁREZ AUTÓNAMA DE TABASCO

DIVISIÓN ACADÉMICA MULTIDISCIPLINARIA DE JALPA DE


MÉNDEZ

LICENCIATURA EN ENFERMERÍA

DOCENTE:

BEATRIZ ADRIANA OLIVA CASTAÑEDA

MATERIA:

ENFERMERÍA EN CUIDADOS PALEATIVOS

ALUMNO:

MARÍA ASUNCIÓN SÁNCHEZ FRÍAS

JALPA DE MÉNDEZ, TABASCO. 29/08/2023


CONTEXTO ANTROPOLÓGICO DE LA MUERTE Y EL PROCESO DE
MORIR

La muerte es uno de los acontecimientos que más interrogaciones ha planteado en la historia del

hombre. Filósofos, antropólogos, científicos sociales y muchos pensadores realizaron numerosas

reflexiones acerca de la muerte y del paradigma con el cual está relacionada. Sin embargo, para

muchas personas, la muerte es vista todavía como un acontecimiento ajeno, lejos de la realidad y

del cotidiano moderno. Encarar la muerte a cada instante se convirtió en encargo esencial para los

trabajadores del área de la salud, en especial para el profesional de enfermería, que a su vez es

quien presta los cuidados integrales al paciente y a la familia. Prevaleciendo las sensaciones que

expresan sufrimiento, se observa también el reflejo de estas en el proceso de trabajo. Es inevitable

el sentimiento de luto en estos casos. Es comprensible por el hecho de ser seres humanos, pues

cada persona tiene sus limitaciones y cada situación expresa un significado diferente de emociones.

El autoconocimiento es una cuestión importante para trabajar, con la intención de mejorar la

manera de enfrentar situaciones que impliquen un manifiesto de emociones profundas,

principalmente las relacionadas con la muerte, considerada por muchos un tabú. En la lógica del

autoconocimiento, uno de los sentimientos más citados es la tristeza, pudiendo variar conforme al

cuidado prestado y al tiempo que el equipo está involucrado con el paciente. Por tanto, la tristeza

tras la muerte de sus pacientes produce sensación de pérdida y vacío referente al proceso de muerte;

la tristeza se caracteriza como la falta de alegría, pena, aflicción y depresión. La convivencia diaria

con el morir hace que los profesionales sustituyan la tristeza por sentimientos de frialdad e

indiferencia, como un mecanismo de camuflaje para disminuir su dolor con este proceso.

Muerte y morir son experiencias que comprenden eventos biológicos, también asumiendo

dimensiones religiosas, sociales, filosóficas, antropológicas, espirituales y pedagógicas, sobre esto


cada cultura tiene un concepto diferente en cuanto a la muerte y el morir, el fenómeno de la muerte

es un proceso natural y no puede evitarse, en este sentido, la muerte dentro del área de la salud

pasó a ser aislada y escondida. El proceso de muerte y morir es un acontecimiento por el que todo

ser humano va a pasar, siendo un evento totalmente ligado a la vida. Otro importante evento es

que el hombre es el único ser vivo que tiene consciencia de lo que es la muerte, siendo este un

conocimiento privilegiado para él, de esta forma, la muerte y el morir están directamente ligados

a la existencia humana, ante todas las dudas presentes en el cotidiano, la muerte y el morir se

tornan inherentes a la vida de los individuos. El morir acontece desde que nacemos, definiéndose

como dejar de vivir, fallecer, acabar, caer en el olvido, y la forma de mantenerse vivo es en el

pensamiento de los que permanecen vivos. La muerte viene cargada de dificultades, pues existen

varias definiciones, dependiendo de la cultura del individuo. A partir del siglo XX el proceso de

muerte y morir se convierte en tecnicista, cambiándose para el hospital, quedando a los cuidados

de los médicos y equipo de salud. Así, se creó en la sociedad una fantasía de omnipotencia sobre

la muerte en el sentido de que ocurrieron muchos cambios sociales y tecnológicos relacionados

con la salud, proporcionando una atención especializada. Estas tecnologías aumentan las

expectativas de vida de los pacientes y de los profesionales que están directamente ligados a su

atención, en la medida en que consiguen intervenir y modificar el cuerpo posponiendo el momento

de la muerte. (Freitas, Banazeski, Eisele, de Souza, & Bitencourt, 2016)


CONCIENCIA Y ANGUSTIA ANTE LA MUERTE

La objeción de conciencia implica un reconocimiento del valor de la individualidad más que de

las minorías, ya que el Estado que la legitima y legaliza imprime con ello un sentido

democratizante a su régimen. Los reclamos sociales en lo político han evolucionado desde hacerse

oír en masa, avanzar luego en la consecución del reconocimiento legal en los derechos de las

minorías o de grupos tradicionalmente marginados, hasta reconocer el alto significado de las

determinaciones individuales de la conciencia que influyen en la dinámica social y política. Es

interesante anotar que la objeción de conciencia es reconocida desde hace muchos siglos, enfocada

principalmente a la defensa de creencias religiosas, consideradas como un valor fundamental de

grupo y de carácter individual. También como ejemplo de defensa heroica, anteponiendo el honor

y la religiosidad para disentir ante imperativos abrumadores. Tal es el caso de Antígona, en su

enfrentamiento desigual con el tirano. En defensa de sus creencias religiosas, Antígona desobedece

sus órdenes para dejar insepulto a su hermano, en conocimiento de que en ello le iba la vida.

(Márquez, 2009)

Los conceptos de la muerte y la angustia están íntimamente ligados en la psicología existencialista.

Irvin Yalom los relaciona y se expresa así: “Examinaré dos proposiciones básicas, ambas con

implicaciones importantes en la práctica de la psicoterapia:

La vida y la muerte son interdependientes; existen en forma simultánea y no consecutiva: la muerte

late continuamente bajo la membrana de la vida y ejerce una enorme influencia sobre la

experiencia y la conducta. La muerte es una fuente primordial de angustia y, como tal, es un

manantial primario de material para la psicopatología.” En resumen, lo que se maneja desde la

psicología existencial es que el concepto de la muerte juega un papel importantísimo en la


psicoterapia porque cumple una función fundamental en la experiencia vital. Vida y muerte no son

opuestos en este sentido, son interdependientes: aunque la muerte física nos destruye, la idea de

esta nos salva. Su reconocimiento funciona como un empuje vital. El individuo se siente como

vacío, se da cuenta de que es vaciedad. Pero este vacío es él mismo. Petrificación y

despersonalización: Forma particular de terror, por la cual uno se queda petrificado es decir

convertido en piedra. Es la angustia de que eso acontezca, es decir, la angustia ante la posibilidad

de convertirse en una piedra, en un robot, en un autómata, sin autonomía personal para actuar.

(Vanek, 2007)

CULTURA Y MUERTE

Muchas personas experimentan el duelo y un sentimiento de pérdida después de la muerte de un

ser amado. Pero la forma de experimentar y expresar estos sentimientos puede ser diferente según

la cultura. La cultura es una mezcla de creencias, valores, comportamientos, tradiciones y rituales

que comparten los miembros de un grupo cultural. Cada cultura tiene sus propios rituales que

influencian la expresión del duelo. Realizar estas prácticas brinda un sentido de estabilidad y

seguridad. Los rituales pueden ayudar a las personas que están muriendo y brindar consuelo a los

seres amados que se están preparando para la pérdida.

Cada cultura tiene sus propias creencias que describen cómo funciona el mundo y los papeles de

las personas en el mundo. En las sociedades que la mayoría de las personas comparten la misma

religión, las creencias religiosas pueden moldear la cultura de forma significativa. Cada cultura

tiene sus creencias respecto al sentido de la vida y lo que sucede después de la muerte. Esto advierte

cómo las personas en esas culturas abordan la muerte. Por ejemplo, la muerte puede ser más
tolerable para las personas que creen en la vida después de la muerte. En algunas culturas, las

personas creen que el espíritu de alguien que falleció tiene una influencia directa en los familiares

vivos. Los familiares tienen el consuelo de que su ser amado los está cuidando. En términos

generales, las creencias sobre el sentido de la muerte ayudan a las personas a comprenderla y

afrontar su misterio. (CANCER.NET, 2018)

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