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EL
SAMURAI
MENTE
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Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso Hellman, Christopher.

La mente samurái: lecciones de los maestros guerreros de Japón / Christopher

Demonios, hombre.

pag. cm.

1. Juego de espadas­­Japón. 2. Samurái. 3. Artes marciales­­Japón. I. Título.

GV1150.H45 2010

796.860952­­dc22

2010023987

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Contenido
Introducción 7

Las misteriosas habilidades del viejo gato 17

Teoría de la espada 25
Un tratado sobre la espada 31
Las discusiones de Joseishi sobre la espada 46

La ignorancia en el manejo de la espada 100

Expresiones de gratitud 127

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Introducción
La espada ocupa una posición central en la cultura marcial y la historia de Japón.
Está rodeado de capas de mística, que se extienden desde su forja hasta casi todos los
aspectos de su cuidado y uso. Sobre todo, se le asocia con los samuráis, la clase
militar hereditaria que ascendió a finales del siglo XII y continuó en el poder hasta los
levantamientos sociales que resultaron en el nacimiento del Japón “moderno” en la
década de 1860.

Mantiene esta posición a pesar de que en más de tres siglos de guerra, hasta la victoria de
Tokugawa Ieyasu en la batalla de Sekigahara (1603), que marcó el comienzo de un
período de más de doscientos cincuenta años de relativa paz, el arma principal de la
Los samuráis en el campo de batalla nunca habían sido la espada.
Originalmente evolucionaron como arqueros montados, su arma principal, el arco, fue
reemplazada por la lanza como arma preferida durante el período Sengoku,
acertadamente llamado: La era del país en guerra. Pero la espada siempre había estado
con los samuráis; desde el momento de su aparición como clase distinta habían portado
espadas, y la importancia que se les concedía puede medirse por el hecho de que ya
en el siglo X d.C. las espadas importantes se conocían por su nombre. A lo largo de
este período de guerra, se puso gran cuidado y atención en la fabricación de espadas:
Masamune, considerado quizás el mejor herrero de la historia japonesa, estuvo
trabajando a finales del siglo XIII y principios del XIV, e incluso durante los años
sangrientos del Sengoku. Durante este período, las espadas importantes eran muy
valoradas y se transmitían como reliquias familiares o se presentaban como marcas
de gran distinción. Está claro que las espadas se consideraban algo más que simples
herramientas de guerra.

El año 1603 vio el comienzo de una nueva era en la historia japonesa: la

unificación del país bajo el gobierno militar de la familia Tokugawa, una época de
paz. Después de unos ciento cincuenta años de guerra continua, la clase guerrera
encontró que las habilidades en las que se había especializado estaban al borde de la
redundancia. Al principio los samuráis mantuvieron su papel principalmente militar, pero a
finales del siglo XVII quedó claro que muchas otras áreas de deber, principalmente en
el campo burocrático, reemplazaban la necesidad de habilidad con las armas. A pesar
de los cambios que experimentaron, los samuráis conservaron su posición como
clase guerrera, una identidad que se había visto reforzada por el endurecimiento de las restricciones de clas
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mobilidad social. Si bien muchos samuráis estaban completamente absortos en sus funciones
no militares, un número significativo continuó preservando y desarrollando las habilidades que
habían heredado de generaciones anteriores. Para la mayoría, esto significaba
el arte de la espada.

Sin la amenaza de una guerra inminente, el estilo de uso de armas enseñado por las diversas
escuelas de artes marciales evolucionó con el estilo de vida cambiante de los samuráis.
Armas como la lanza fueron dejadas de lado y las técnicas desarrolladas para su uso en
armaduras fueron reemplazadas por aquellas que aprovechaban la mayor movilidad que
brindaba el uso diario. De hecho, dado que los samuráis usaban la espada a diario, fue
durante este tiempo cuando asumió una posición indiscutible como principal entre las armas
de los samuráis, y el manejo de la espada se convirtió en su principal arte marcial. La espada
también se convirtió en el centro de la identidad marcial del samurái y se puso mucha
energía en la búsqueda de la perfección en el manejo de la espada, con una
proliferación de estilos y enfoques. En este período de paz, las consideraciones que se
aplicaban al entrenamiento eran comprensiblemente diferentes de las del período
anterior a Tokugawa; Aunque los estilos más nuevos se habían vuelto cada vez más refinados
y sutiles y no pasó mucho tiempo antes de que surgieran dudas sobre su efectividad, y sin
la oportunidad de probarlos en batalla, el valor de los métodos de entrenamiento más antiguos
también fue puesto en duda. En un intento por restablecer la eficiencia combativa, en algunas
escuelas se introdujo el uso de espadas de bambú flexibles y equipos de entrenamiento de
protección, lo que permitió una forma de combate. Estas innovaciones fueron
fundamentales para el eventual desarrollo de lo que hoy se conoce como kendo, una disciplina
en la que el objetivo no es desarrollar habilidades con la espada como medio de combate,
sino como vehículo de crecimiento personal.

Sin embargo, en realidad, incluso antes del Período Tokugawa, el estudio del
manejo de la espada ocupaba un lugar importante, incluso primario, en la enseñanza de
muchas de las escuelas de artes marciales. Estas escuelas o estilos, el ryu marcial, fueron el
medio de conservación y transmisión de las artes marciales. Estaban encarnados
principalmente en linajes de maestros que transmitieron las artes de generación en generación.
El número de escuelas ascendía a cientos, algunas de las cuales todavía se practican de alguna
forma hasta el día de hoy. Algunos de ellos se especializaban en una sola arma, mientras que
otros incluían una variedad de armas en su plan de estudios. Otras escuelas militares no se
ocupaban directamente del uso de armas, sino que enseñaban habilidades como equitación,
estrategia o natación con una armadura. Aquellas escuelas que sí incluían el manejo de la
espada en sus enseñanzas parecen haberle otorgado un lugar muy importante en sus estilos.
Aunque muchos de estos
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Los estilos datan de hace unos cuatrocientos años o más, por lo que podemos deducir de las
tradiciones que nos han llegado hoy, la espada sirvió no sólo como una introducción
a las técnicas de estos estilos, sino también como una encarnación de muchas de las
técnicas de estos estilos. Principios más importantes del estilo.

Las enseñanzas básicas de muchas de las escuelas individuales probablemente tenían mucho
en común, pero las técnicas más avanzadas estaban rodeadas de secreto. Una gran parte de
estas enseñanzas se transmitieron en forma de kata: patrones preestablecidos en forma de
breves intercambios combativos, generalmente entre dos compañeros, que servían para enseñar
no sólo aspectos importantes del uso de armas, como la comprensión del ritmo y
sincronización, juicio de distancia y áreas objetivo preferidas, pero también incorporaba
principios de combate más profundos. A medida que los estudiantes continuaban en su práctica,
interiorizando estos aspectos, iban aprendiendo kata cada vez más difíciles, lo que les
permitía aplicar las técnicas con mayor facilidad y eficacia. Se trazó una clara línea entre las
técnicas básicas del ryu, que se consideraban adecuadas para los alumnos normales, y los
niveles más avanzados.
La admisión a estos niveles superiores de instrucción requería pruebas de dedicación y lealtad,
así como una capacidad demostrada adquirida a través de largos años de duro entrenamiento.
Al lograr una comprensión completa de los niveles superiores de la técnica, el estudiante
a veces creaba su propia escuela filial, a menudo diferenciándola de la escuela de su maestro
alterando ligeramente el nombre. Alternativamente, podrían continuar en su búsqueda de
habilidades marciales buscando otros maestros o pasando por períodos de entrenamiento intenso
y solitario. Si sintieran que habían alcanzado una comprensión significativamente diferente a la
de su maestro, podrían darle a su escuela un nombre completamente nuevo.

La finalización exitosa de niveles avanzados de formación normalmente daría lugar a la

concesión de algún tipo de certificación por parte del maestro de la escuela. A menudo esto
sería en forma de una lista de técnicas que significarían muy poco para un extraño. Incluso
documentos más discursivos como el conocido Go Rin No Sho de Miyamoto Musashi o los
diversos escritos de la Familia Yagyu fueron originalmente documentos escritos a mano
destinados a una circulación muy limitada, para ser vistos sólo por aquellos que ya estaban
familiarizados con los detalles de las técnicas. y conceptos a los que se referían. A menudo,
sus concisas descripciones de las técnicas terminan con advertencias como: "Debes estudiar
mucho". En este sentido no pretendían describir, sino que servían como refuerzo o estímulo
para estudios posteriores, así como pruebas de legitimidad de una línea de enseñanza.

Los textos presentados en esta selección son muy diferentes. Fueron escritos desde
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desde mediados del siglo XVIII hasta principios del XIX, precisamente en el
momento en que se ponía en duda la eficacia de los métodos de entrenamiento en el manejo
de la espada; Lo que es más significativo, fueron escritos para una audiencia más amplia que
solo el círculo interno de estudiantes avanzados de los maestros; posiblemente algunos
estaban destinados a estudiantes principiantes o intermedios, pero otros estaban
claramente destinados a completos extraños. Su objetivo era explicar sus respectivas artes y lo
hacen con gran perspicacia. Lo que tienen en común todos ellos es su enfoque en la esencia
del arte como algo que trasciende estilos. Adoptan una postura crítica hacia la visión del
manejo de la espada simplemente como una colección de técnicas físicas, enfatizando
la importancia del desarrollo de factores internos que involucran la mente y el espíritu: fue
esto, más que la hábil manipulación física de la espada, lo que fue responsable de las
increíbles habilidades de los maestros de la espada de antaño.

Este aspecto del manejo de la espada parece haber sido parte de las escuelas de artes
marciales desde sus inicios, y las habilidades resultantes a menudo se atribuyen a la
inspiración divina. Muchas de las primeras escuelas mantuvieron estrechos vínculos con
santuarios y lugares sagrados, y sus practicantes emprendieron largos períodos de
entrenamiento ascético con el objetivo de lograr una especie de iluminación marcial. Se
pueden encontrar referencias explícitas en muchos de los documentos existentes de las
escuelas desde el siglo XV en adelante, así como en las tradiciones orales conservadas,
e incluso en los propios nombres de algunas de las escuelas. El budismo zen parece haber
sido menos influyente de lo que comúnmente se imagina, desempeñando un papel bastante
menor en las escuelas marciales en su conjunto. Los practicantes individuales parecen
haber tenido una variedad de afiliaciones religiosas, pero éstas no necesariamente
reflejaban ni influenciaban las enseñanzas de las escuelas tradicionales. En cada
uno de los textos presentados aquí, cualquier referencia a la religión ocurre simplemente
como parte del medio cultural y, de hecho, durante este período la escuela de
pensamiento filosófica dominante no era religiosa sino secular: el neoconfucianismo.

El pensamiento y la cultura chinos habían sido respetados y admirados durante mucho tiempo
en Japón y, a lo largo de los siglos, había habido una importación constante, aunque irregular,
de ideas del continente asiático. El establecimiento del poder Tokugawa coincidió con la
difusión de la enseñanza de las escuelas neoconfucianas que se habían desarrollado durante
la dinastía Song. Los Tokugawa se apresuraron a promover estas enseñanzas, asegurando
su amplia influencia. Aunque ha tendido a asociarse casi exclusivamente con la educación
moral y ética de la clase samurái y el consiguiente mantenimiento de relaciones jerárquicas
en la sociedad, los textos de esta selección ilustran cómo las referencias confucianas
también se utilizaron para explicar aspectos teóricos.
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del manejo de la espada que a menudo se supone que es competencia exclusiva del Zen. De
hecho, puede verse que los maestros recurrieron a una variedad de fuentes, a menudo
independientemente de su origen, para explicar sus artes. A pesar de diferencias ocasionales
en la terminología, los conceptos que se analizan son notablemente similares. Por encima de
todo, los escritores de los textos de esta selección fueron hombres de su época, y sus
escritos están firmemente situados en la cultura de su época y tienen un trasfondo (en el
caso de todos menos uno) de dominio personal en las artes. ellos describen. Fieles a su
experiencia, enfatizan que aunque los aspectos superiores del manejo de la espada son
misteriosos, son el resultado de un entrenamiento marcial, no espiritual.

Las obras presentadas aquí, que abarcan casi exactamente cien años, desde principios
del siglo XVIII hasta el XIX, tienen mucho en común, aunque cada una hace eco de la
voz distintiva del autor.

Las misteriosas habilidades del viejo gato (Neko no Myojutsu) (1727) es la única de estas
obras que no fue escrita por un maestro espadachín, pero paradójicamente proporciona una
excelente clave para comprender la esencia de este arte. Es, por supuesto, una historia, pero
encantadora, que describe diferentes enfoques o niveles de logro en la práctica de las
artes marciales a través de las actitudes de diferentes gatos que son traídos para librar a
la casa de un samurái de una rata feroz. Aunque a nivel superficial funciona como una
parábola, su descripción de los factores internos involucrados en el manejo de la espada es
sorprendentemente precisa. Una lectura minuciosa de la historia muestra correspondencias
con los otros textos en puntos importantes, lo que refuerza la suposición de que
Chozan era, de hecho, un experto en cuestiones de espada, incluso si él mismo no era un
maestro.

La teoría de la espada (Kensetsu) (1789­1803) y el Tratado sobre la espada (Kencho)

(1804) fueron escritos por Hirayama Shiryu. En el primero, Hirayama presenta su
intransigente teoría sobre el uso de la espada. Sencillo y directo, esto ilustra el espíritu
samurái por excelencia. Hirayama también era un hombre de considerable conocimiento
y, evidentemente, con un sentido del humor autocrítico, completando el trabajo con “A
Verse of Eight Follies”. Como pronto se dará cuenta el lector, el tema de este versículo es el
autor mismo. En Tratado sobre la espada, desarrolla su teoría ofreciendo ejemplos
extraídos de obras clásicas chinas para darle más autoridad y peso. Para sus lectores,
esto fue una especie de “prueba” de que Hirayama no estaba simplemente expresando sus
opiniones personales.
Aunque fue escrito cuando Hirayama tenía poco más de cuarenta años, se cree que la fecha
posterior en el prefacio de Sword Theory puede referirse a la adición de “Un verso de ocho
locuras” y la combinación con Un tratado sobre la espada. A pesar de
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Originalmente destinadas a un público selecto, su tono es muy diferente al de las obras

“secretas” de generaciones anteriores. Los dos se publicaron juntos para una audiencia
más amplia en 1870.

De manera similar, las Discusiones sobre la espada (Joseishi Kendan) (1810) de Joseishi
también se basan en gran medida en fuentes clásicas; de hecho, se basa en una amplia
gama de fuentes, desde obras de teatro Noh hasta libros de medicina. Aunque la atribución
no es segura, generalmente se considera que la obra fue escrita por Matsuura Shozan, una
figura literaria además de espadachín (el Joseishi del título), muy conocido por una colección
de ensayos en forma de extenso libro. diario de viaje. Este enfoque se refleja en este
trabajo: es una selección de observaciones y consejos aparentemente aleatorios sobre
aspectos del manejo de la espada que se acumulan para brindarnos una visión personal
intrigante de este arte bélico en tiempos de paz. A veces conciso, otras prolijo, se
esfuerza mucho en explicar lo que pueden parecer puntos menores, mientras aborda
cuestiones más prácticas en unas pocas frases. Una y otra vez, Matsuura vuelve a temas
similares, mostrando cómo el manejo de la espada se relaciona con la vida diaria, con el papel
de un samurái, y cómo detalles y actitudes aparentemente menores son los primeros pasos
para aprender los secretos del arte.

La ignorancia en el manejo de la espada (Fushikihen) (1764) es la más teórica de las obras.

Es fácil considerar este tipo de escrito como “mera” teorización, especialmente porque incluye
algo así como un elemento moral, y algunos comentaristas han optado por tratarlo como
una obra de filosofía, en lugar de explorar sus dimensiones prácticas.
Sin embargo, las artes marciales tradicionales tratan conceptos que, por su propia
naturaleza, son difíciles de explicar con precisión con palabras, aunque no por ello son
menos concretos. El estilo sobre el que escribe el autor tiene su origen en el uso de la
lanza, quizás el arma cuerpo a cuerpo más práctica y sin concesiones del arsenal samurái.
A pesar del tono filosófico de su escritura, el realismo está en el centro de su enfoque para
lograr el dominio en el uso de la espada.

Los escritores

Issai Chozan (1659­1741) era el seudónimo de Niwa Jurozaemon Tadaaki.

Se sabe relativamente poco sobre él, pero fue un escritor prolífico conocido por su colección
de cuentos, Inaka Soji (1727) (Rustic Zhuangzi), en la que aparecieron originalmente
Las misteriosas habilidades del viejo gato. Aunque declaradamente no es un maestro de
la espada, se cree que realizó estudios en artes marciales y literarias, y tanto The
Mysterious Skills of the Old Cat como su otro trabajo sobre el manejo de la espada, Tengu
Geijitsuron, se han incluido en antologías de
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Escritura de artes marciales desde el siglo XVIII.

Hirayama Shiryu (1759–1828) nació en una familia de militares; aunque fue educado en la
universidad gubernamental y versado en una variedad de áreas académicas, puso todo
el peso de su entusiasmo en las artes marciales, estudiando una variedad de estilos y
diferentes armas, incluido el uso de armas de fuego y equitación. Llamó a su escuela
Chuko­Shinkan­ryu. Vivió una vida austera, practicando cientos de estocadas y cortes a diario.
Un contemporáneo describe su sala de práctica como llena de lanzas, naginata, espadas
de madera, mosquetes, armaduras e incluso tres cañones. También escribió varios
cientos de obras sobre diversos temas, de los cuales los dos que aquí se presentan son
probablemente los más conocidos.

Matsuura Kiyoshi Seizan (Joseishi) (1760­1841) se convirtió en señor del dominio de Hirado
a la edad de quince años. Después de algunos años, la jefatura del clan fue transferida a su
hermano menor en 1806. Después de este retiro forzoso, comenzó a escribir, haciéndose
un nombre como figura literaria, pero continuó dedicándose al estudio del estilo de manejo
de la espada Shingyoto­ryu. Fue reconocido como maestro del estilo de sexta generación en
1786 y recibió el nombre de Joseishi. Escribió varios otros trabajos sobre el manejo de la
espada, pero su rango garantizaba que no tuviera necesidad de enseñar profesionalmente.
Incluso en una etapa avanzada de su vida, sus habilidades seguían siendo impresionantes:
se registró que había ganado decisivamente un concurso "amistoso" a la edad de 77 años.

Se sabe poco de Kimura Kyuhou (c.1704­1764) más allá de los pocos detalles que da en las
obras que publicó. También escribió Unchu­ryu Kenjutsu Youryou (Fundamentos
del manejo de la espada de Unchu­ryu), que publicó junto con el Honshiki Sanmondou de
Kimura Sukekurou Tomoshige (1580­1656), un estudiante de Yagyu Shinkage­ryu.
(Curiosamente, Hirayama Shiryu practicó un estilo de Unchu­ryu fundado por Kimura
Sukekurou Tomoshige, convirtiéndose en el cuarto director.) El manejo de la espada
Unchu­ryu de Kimura Kyushou parece estrechamente relacionado con el Yagyu
Shinkage­ryu, y parece probable que las habilidades con la espada añadidas a la escuela
por su maestro vino directamente de esa escuela. Su maestro lo nombró como el sucesor de
segunda generación del Echizen Unchu­ryu.
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Las habilidades misteriosas

Del gato viejo
(Neko no myojutsu)
issai chozan

Había una vez un espadachín llamado Shoken. Un día apareció en su casa una rata
grande que empezó a correr a pesar de que era de día.
Lo encerró en una habitación y puso a su gato a atraparlo. Mientras el gato avanzaba, la
rata saltó hacia su cara y la mordió. El gato aulló y salió corriendo del
habitación.

Después de este revés, Shoken reunió a un grupo de gatos del vecindario conocidos
como buenos ratones y los condujo a la habitación. Allí estaba la rata, sentada en un
rincón. Cuando uno de ellos se acercó, la rata saltó hacia adelante y lo mordió. Ante esa
horrible visión, los otros gatos retrocedieron y se negaron a enfrentarlo nuevamente.

Shoken estaba tan enojado que tomó una espada de madera con la intención de
matar a la rata él mismo. Lo persiguió, pero lo esquivó tan bien que no pudo golpearlo;
en cambio, las puertas de papel y las mamparas alrededor de las paredes quedaron
reducidas a jirones. Rápido como un rayo saltó en el aire directamente hacia su cara.
Shoken estaba seguro de que lo iban a morder.
Empapado en sudor, llamó a su sirviente. “Un poco lejos de aquí”, dijo, “hay un gato
realmente maravilloso del que he oído hablar. Quiero que vayas a buscarlo y lo traigas
aquí”.
Pero cuando vio el gato que trajo el sirviente, no quedó impresionado.
No parecía duro ni inteligente ni particularmente rápido. Aun así, abrió un poco la puerta
y dejó entrar al gato a la habitación para ver qué podía hacer. Cuando entró, la rata se
quedó inmóvil. El gato no hizo nada, simplemente se acercó lentamente, agarró a la rata
y se la llevó a la boca.
Esa noche, los gatos se reunieron en la casa de Shoken y pidieron que
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El viejo gato tomó el lugar de honor y se arrodilló ante él. “Todos hemos entrenado
duro y somos conocidos por cazar ratas y otros animales como nutrias y comadrejas.
Nuestras garras siempre están afiladas, pero nunca hemos experimentado nada
parecido al poder de esa rata. Pero con tu técnica, lo dominaste fácilmente. Por
favor, enséñanos todo lo que puedas de tu misterioso arte”, le pidieron con gran
respeto.
El viejo gato se rió y dijo: “Ustedes, los gatos jóvenes, ciertamente han trabajado
bastante duro, pero como nunca se les enseñó el verdadero enfoque, fueron
derrotados cuando se encontraron con una situación fuera de su experiencia. Antes
de continuar, escuchemos sobre el tipo de entrenamiento que tuviste”.
Un gato negro de aspecto inteligente se adelantó. “Nací en una familia de
cazadores de ratas y me he entrenado duro en este arte desde que era un gatito.
Puedo saltar pantallas altas, deslizarme por pequeños agujeros y realizar todo tipo
de acrobacias. Puedo fingir que estoy dormido y estar despierto en un instante
cuando las ratas vienen a molestarme. Incluso corriendo entre vigas y pilares, no
están a salvo de mí. Pero esa rata de hoy era mucho más fuerte de lo que había
pensado: todo mi entrenamiento parecía en vano. No lo habría creído”.
El viejo gato respondió: “Lo que has aprendido son sólo formas y técnicas
externas. Por eso no tuvo éxito. Se enseña a las formas externas a indicar la
dirección que debemos seguir, por lo que, aunque en realidad contienen la verdad,
si te especializas en ellas, saltando de una a otra e ideando nuevas variaciones,
carecerás de la esencia de las habilidades de los viejos maestros. Utilizando tu
propia astucia acabarás siendo un coleccionista de técnicas y tu habilidad no servirá
de nada. El colmo de la habilidad de la gente común, de todos aquellos que confían
en la inteligencia, es así. Aunque la inteligencia involucra la mente, no se basa en
el verdadero camino. Concentrarse sólo en la habilidad es limitante y, de hecho,
confiar en la inteligencia puede causar mucho daño. Sigue este consejo, reflexiona
y reconsidera cuidadosamente tu progreso”.

Luego, un gran gato rayado dio un paso adelante. “En mi opinión, el uso de la
energía es lo más importante en la lucha, y por eso llevo muchos años entrenando
mi ki . Ahora es tan poderoso que llega hasta los cielos. Puedo tener al enemigo a
mis pies, derrotado antes de que comience la pelea. Lo sigo como a un sonido le
sigue un eco. Se mueva como se mueva, me adapto a todos sus trucos.
No soy consciente de las técnicas que uso; simplemente ocurren por sí solas.
Si una rata corre a lo largo de una viga o un pilar, puedo dejarla caer con la mirada.
Sin embargo, esta rata monstruosa, que vino como un fantasma y se fue sin dejar
rastro, ¿qué clase de criatura era?
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El viejo gato dijo: “Lo que has estudiado depende del poder de tu ki, pero tu
enfoque es defectuoso porque tu fuerza es relativa a la situación. Avanzas pero el
enemigo retrocede: cuando avanzas y él no retrocede, ¿qué haces? Lo amenazas
y él te amenaza: cuando lo amenazas y él permanece imperturbable, ¿qué haces?
¿Por qué crees que siempre serás más fuerte que el enemigo?

“Todos sienten que su energía es lo suficientemente poderosa como para

*
alcanzar los cielos, como la energía universal de Mengzi, pero en realidad es
diferente. Su energía derivaba de la profundidad de su iluminación. Esta es la fuerza
derivada de la fuerza de la energía. Por eso el efecto no es el mismo. Su fuerza era
como un río ancho; el tuyo es como una inundación de la noche a la mañana. ¿Qué
haces cuando te enfrentas a alguien que no cede ante tu ki?
“Hay un dicho: La rata acorralada morderá al gato. Esto se debe a que en su
desesperada situación, no tiene nada a qué recurrir. Se olvida de la vida, se olvida
de los deseos, se olvida de ganar y perder; ni siquiera piensa en la muerte. Su
determinación es tan fuerte como el acero. ¿Cómo puedes esperar derrotar a
alguien así con la fuerza de tu espíritu?
Luego, un gato gris un poco mayor se adelantó y habló. “Respeto el uso del ki,
pero tiene forma física, y cualquier cosa que tenga forma, por sutil que sea, puede
verse. Durante mucho tiempo me he centrado en la mente, sin usar la fuerza, sin
competir, sin oponerme a los movimientos del enemigo. Cuando él es fuerte, me
fusiono y lo encuentro con armonía. Mi arte es enfrentar al enemigo como una
cortina que atrapa una piedra. Incluso una rata fuerte no encuentra en mí nada a qué oponerse.
Sin embargo, esa rata hoy no forzó ni cedió, no respondería a nada de lo que yo
hiciera. Iba y venía como algo divino: nunca antes había visto algo así”.

El viejo gato dijo: “Lo que llamas armonía no es armonía natural, proviene de
tus pensamientos conscientes de armonía. Puedes evitar la fuerza de ataque de tu
oponente, pero si lo haces conscientemente, tu oponente puede leerte. Si intentas
aquietar tu mente, tu energía se adormece, incluso se vuelve lenta. Al pensar y
luego actuar, se impiden tus reacciones intuitivas naturales, y si eso sucede, ¿de
dónde supones que vendrá esta "misteriosa habilidad"?

“Es simple: no pienses en nada, no hagas nada. Cuando me muevo con

intuición, no tengo forma; cuando no tengo forma, no hay nadie en el mundo que
pueda oponerse a mí.
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“Sin embargo, habiendo dicho todo eso, no quiero dar a entender que lo que cada
uno de ustedes ha aprendido sea inútil. 'Los vasos del Camino son todos uno'. Las formas
externas contienen verdades esenciales. Ki es necesario para utilizar todo el cuerpo como
uno solo. Cuando esa energía está desinhibida, puedes responder continuamente a
medida que cambia la situación, y cuando puedes fusionarte con el enemigo sin luchar
contra su poder, incluso si te golpean con metal o piedra, escaparás de daños graves.

“Pero si tus pensamientos se entrometen, aunque sea un poco, tienes intención y tu

cuerpo no se moverá naturalmente. Por lo tanto, la mente del oponente no cederá ante ti
sino que continuamente se opondrá a ti.
“Entonces, ¿cuál es la técnica que uso? Mushin : naturalmente respondo en un
estado de 'no­mente'.

“Pero el camino es interminable. No deberías pensar que el estado que describí es el

último. Hace mucho tiempo había un gato que vivía cerca de mí. Dormía todo el día y
parecía completamente apático: era como una estatua de madera tallada. Nadie lo vio
cazar nada, pero dondequiera que estuviera, el área estaba libre de ratas.
Cuando lo visité para preguntarle el motivo, no respondió. Cuatro veces pregunté y cuatro
veces no hubo respuesta. No es que no quisiera responder; él no supo responder. Como
sabes, los que saben no hablan; Aquellos que hablan no saben. Este gato se había
olvidado de sí mismo, se había olvidado del mundo y había regresado a la nada. Había
alcanzado el estado del guerrero divino que no mata. Me queda un largo camino por
recorrer para ser como él”.

Shoken escuchó esta conversación como en un sueño. Avanzando, se inclinó ante el

viejo gato y dijo: “He estado estudiando el arte de la espada durante muchos años, pero
todavía tengo que alcanzar la verdadera esencia.
Esta noche escuché las opiniones de todos y al fin lo entendí. Por favor cuéntame más
sobre sus secretos más profundos”.
El gato respondió: “No puedo, porque sólo soy un animal. Las ratas son mi comida.
¿Qué sabría yo sobre los asuntos de la gente? Sin embargo, hay cosas que he escuchado
en privado. El manejo de la espada no es algo en lo que se persevere sólo para lograr la
victoria sobre los demás. También es un arte a través del cual puedes enfrentar problemas
y aclarar cuestiones de vida y muerte. Esta es una actitud que los samuráis siempre
deben esforzarse por mantener, por lo que debes dominar este arte.
Por eso, primero, debéis concentraros en el principio de la vida y la muerte, con una
voluntad inquebrantable, sin dudas ni vacilaciones, sin utilizar astucia ni cálculo; Si puedes
mantener tu mente tranquila, digna y libre en su estado normal, podrás responder sin
restricciones incluso a
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condiciones en constante cambio.

“Pero cuando tu mente sostiene algún objeto, por pequeño que sea, tiene forma;
en ese momento está el enemigo y estás tú, opuestos el uno al otro. En este caso, no
podrá adaptarse a la situación cambiante de forma espontánea y hábil. Tu mente se
llenará de pensamientos de muerte y tu seguridad en ti mismo se perderá: ¿cómo
puedes afrontar con confianza una contienda decisiva? Si ganas, será una victoria
ciega, no basada en los principios del arte.

“No tener un propósito no es lo mismo que no tener un objetivo. Tu mente,

originalmente, no tiene forma, por lo que no debes abarrotarla con pensamientos.
Cuando piensas en qué hacer, aunque sea un poco, tu ki se moverá. Cuando tu ki se
inclina en una dirección, su flujo no será suave ni libre de obstáculos. Se concentrará
en algunas áreas y faltará en otras. Utilizarás demasiada fuerza donde está
concentrada y debes controlarla, y no harás un uso adecuado de los lugares donde
falta. Ninguno de los dos responderá como deberían.
“Lo que llamamos 'falta de propósito' no implica 'hacer algo', inclinarse hacia un
lado o hacia otro. Ningún enemigo; sin yo, sólo siguiendo y respondiendo a las cosas
tal como vienen, sin dejar rastro.
“El I­Ching dice: 'Sin pensamiento, no hay acción; naturalmente sentado, inmóvil.
Cuando siente, actúa, fluyendo a través de los objetos y acontecimientos del mundo.'
Los espadachines que entienden esta teoría están cerca del camino”.
Shoken luego preguntó: "¿Cuál es el significado de 'Sin enemigo, sin yo'?"
El gato respondió: “Es porque estamos presentes que hay un oponente.
Si no estamos ahí, no hay oponente. El término "enemigo" u "oponente" denota
confrontación. Es lo mismo que el yin y el yang, o el fuego y el agua. Todo lo que
tiene forma tiene oposición, pero si tu mente no tiene forma, no puede tener oposición.
Cuando no hay oposición, no hay oponente. Esto se llama: "Sin enemigo, no hay yo".
Olvidándote tanto de ti mismo como del objeto, cuando asumes un estado de inacción
equilibrada, estás sincronizado; cuando derrotas al enemigo, apenas te das cuenta.
En este estado no eres inconsciente, pero aquí, donde no hay pensamientos
conscientes, te mueves por intuición.

“Cuando tu mente alcanza este estado de no acción, el mundo se convierte en tu

mundo. No hay necesidad de aferrarse a formas estrictas de bien y mal.
Todos crean distinciones personales de alegría y dolor, pérdida y ganancia, en sus
propias mentes. Se dice: "Por muy amplio que sea el mundo, no hay nada que buscar
más allá de los confines de tu mente". Según un escritor de la antigüedad,
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'Cuando te entra polvo en los ojos, los tres mundos parecen estrechos. Cuando tu
corazón y tu mente están abiertos, toda tu vida se enriquece.'
“Cuando un pequeño grano de arena entra en tu ojo, no puedes abrirlo. Es lo mismo
cuando se te queda una idea en la cabeza. Tu mente también es naturalmente brillante e
iluminadora, y lo mismo sucederá cuando consigas algo en ella.

“También se dice: 'Esta mente nuestra sigue siendo nuestra incluso si nuestros
cuerpos son despedazados en medio de miles de enemigos. Ni siquiera el enemigo más
poderoso puede arrebatárnoslo. Confucio dijo: "Incluso el hombre más común puede
tener una voluntad inquebrantable", y esta es exactamente la razón por la que, si estamos
confundidos, nuestra mente nos traiciona.
“Me detendré aquí. Tenéis que considerar las cosas vosotros mismos. Así es como
se transmiten las cosas de los maestros: sólo pueden enseñar teoría. Ustedes son los
que tienen que sacar la verdad de ello. Esto se llama "autoestudio", "transmisión de
mente a mente" o "transmisión especial fuera de las enseñanzas". Esto no es un rechazo
a la enseñanza: simplemente hay algunas cosas que un maestro no puede enseñar. Esto
no es algo limitado al Zen. En las enseñanzas de los hombres santos o para alcanzar lo
último en las artes, todos emplean la "transmisión de mente a mente" o la "transmisión
especial fuera de las enseñanzas". Debes educarte a ti mismo. Enseñar es simplemente
señalar lo que no se puede ver sin ayuda. El profesor no te "da" nada.

Es fácil enseñar y fácil escuchar las palabras que nos enseñan, pero difícil
encontrarlas dentro de nosotros mismos y hacerlas nuestras. Esto se llama
"autorrealización". La 'iluminación' es despertar para ver el sueño tal como es.
La autorrealización es la misma. No hay diferencia."

Nota
* Mengzi (Mencio) (372­289 a. C.): filósofo confuciano, segundo en importancia sólo después
de Confucio.
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Teoría de la espada
(Kensetsu)
Shiryu Hirayama

Mi habilidad con la espada es para matar al enemigo brutalmente. Debes utilizar este
sentimiento de ferocidad para penetrar directamente en el corazón y la mente del enemigo.
Pero ¿qué pasa si falta esta intención asesina, que debería penetrar su núcleo?
Explicaré mi teoría en respuesta a esto.
Si llevas una espada o blandes una lanza y avanzas con la intención de matar al
enemigo, el enemigo también sacará su alabarda y blanderá su espada, con el objetivo
de derribarte. Entonces, defenderás e interceptarás la espada y la lanza del enemigo,
absolutamente desesperado por preservar tu vida y mantenerte a salvo. Aprovecha esta
desesperación: primero, bajo la espada del enemigo debes convertirte en un demonio;
tu deseo debe avivar las llamas de tu vitalidad y fuerza mental y de voluntad; en las
puertas de la decisión, actúe en contra de sus inclinaciones naturales a dudar, demorarse
o quedarse atrás. Simplemente no hay tiempo para preocuparse de que el enemigo
pueda hacerle daño. Relájate, puedes prevalecer fácilmente sobre tu oponente. ¡Cuánto
más si has penetrado en su mente! Si es así, ¿qué te detiene? Se dice que no existe
otra técnica. El verdadero carácter del guerrero se basa en sus logros con la espada. Es
el camino de la muerte, no de la vida. Incluso si te enfrentas a una montaña de espadas
o a una cueva de fuego, debes saltar de alegría y cargar hacia adentro. ¡Cuánto más
cuando estás cortando con la espada o clavando con la lanza, puro de corazón,
totalmente absorto en una muerte segura! como un halcón hambriento que ataca a un
pájaro o un tigre hambriento que se lleva a su presa.

Los grandes señores tampoco sienten aprensión ni alarma. Penetra la puerta de este
miedo irracional y alcanzarás un estado sublime, de forma independiente y libre. En este
estado, la profundidad hasta la cual penetra tu impulso de matar excede con creces lo
que creías posible.
Como maestro de la estrategia * dijo: “Aquellos expertos en la guerra controlan a
los demás, pero ellos mismos no son controlados. El que controla es el anfitrión; el único
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controlado es el huésped”. De ello se deduce que asegurarse de ser el anfitrión, no

el invitado, es el principio fundamental cuando estalla una guerra. Lamentablemente,
quienes dan conferencias sobre las artes de la guerra en nuestra sociedad
necesitan urgentemente abrir los ojos a esto. Simplemente recibir y defender,
interceptar y obstruir, esquivar en el último instante: eso es ser controlado por otros,
y eso es ser un invitado. Quienes lo hagan bien se ganarán la reputación de tener
habilidades exquisitas. Con estos un guerrero nunca vencerá a sus oponentes. Es
un comportamiento completamente vergonzoso, cobarde y vil, estar a un paso de
la muerte y luego tratar de preservar la vida un poco más. Y así los guerreros
pronto caerán en la cobardía: sonríe si quieres, pero todas las escuelas de esgrima
enseñan este tipo de habilidad descarada. Qué triste, triste situación.

Si sólo te enfrentas a un oponente en combate singular, un tirador puede

explicarte que puedes hacer uso de las técnicas de bloqueo, interceptación y
esquiva; Si dos formaciones de batalla se acercan, los hombres se paran como
una cerca o un seto, sus lanzas sobresalen como las espinas de un erizo y no hay
ningún lugar hacia dónde girar o maniobrar. Es más, cuando la escarcha y la nieve
son algo común, ¿de qué te servirá bloquear, interceptar y esquivar lo que has
aprendido?
A menos que estés decidido a poner todo tu cuerpo en tu espada y clavarla sin
miedo, punta y filo, profundamente en las primeras filas del enemigo, ¿cómo
puedes liderar de manera confiable un asalto para aplastar las filas enemigas? El
enemigo te disparará con flechas y pistolas: ¿pueden esas técnicas de bloquear,
interceptar y esquivar ayudarte a mantenerte a salvo? Si son fuertes, por el
contrario, te llenarás de vacilaciones y dudas y no podrás afrontar sus ataques. Los
estilos de los espadachines no tienen teoría para cubrir esta situación. Es decir, no
tienen respuesta. Ese tipo de escuelas que se ocupan del combate singular no
abordan el alcance de la verdadera naturaleza del guerrero.

Según las teorías de las escuelas de artes marciales, si el oponente es fuerte,

serás derrotado; si eres torpe, ganarás; Si vuestro nivel es el mismo, ambos
moriréis. Si esto es así, aunque te pases la vida luchando por desarrollarte, después
de todo es una tarea inútil. El hombre sabio aspira a liberarse de los límites de la
habilidad. Si puedes sacar a relucir tu habilidad, solo y autosuficiente, usando el
cuerpo de manera amplia y vibrante, naturalmente adquirirás Meng Ben † , quien
sutileza. De ambos Xia Yu * alcanzó este nivel, se dice:
"¿A qué hay que temer?"
La observación “dedicarse a prácticas ascéticas con un espíritu intrépido” viene
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de las escrituras budistas. En verdad, debería usarse para describir al guerrero.

"Destruye el cuerpo y apaga el alma". Este es el diseño de participar en prácticas
ascéticas con un espíritu intrépido. Sin embargo, intentar lograr esto sentándose en el
Zen o, alternativamente, mediante el poder de la lectura (y el estudio) no te dará
sabiduría; nadie puede realmente lograr una comprensión como esta. Es un conocimiento
inútil. Está claro que la práctica es lo que puede evitar el fracaso. Cuando hago temblar
a mis alumnos, ¡no es por esto! Cuando lo comparamos con la espada y la lanza, que
rompen tanto el descuido como la búsqueda de la victoria, y se ocupan de los ataques
y estocadas del enemigo, tan pronto como tu espíritu flaquea, asimilas este conocimiento
en comprensión práctica. A esto se le llama experiencia personal. Si mantenéis esta
actitud, controlando vuestros pensamientos durante un largo período, forjando vuestro
espíritu, evitando la disipación, endureciendo vuestro corazón contra los sentimientos
blandos, al fin llegaréis a ese estado en el que vuestro cuerpo no se estremecerá ni
vuestros ojos se apartarán. Entonces, ¿no podría decirse que practicas prácticas
ascéticas con un espíritu intrépido?

Cuando un espadachín elige la longitud de sus espadas, generalmente lo estándar

es llevar una de dos shaku, dos o tres soles. * Si nos atenemos a
esta teoría, los dos o tres centímetros adicionales le permitirán realizar un golpe posterior.
Esto no carece de verdad, pero desde el principio induce a error. De hecho, incluso
antes de haber comenzado, se produce una actitud que tal vez no se adopte bien; si
sólo estás comprometido a medias, ya has perdido la oportunidad de controlar al
enemigo. De hecho, simplemente coloca grillos y cadenas en el camino de la espada.
Mi teoría no se parece en nada a esto. Desde el principio, es un hecho que no contiene
contradicciones. Por lo tanto, no se habla de huelgas posteriores. Por casualidad, si
hay algo que no está claro, primero párate en suelo sangriento y luego muere o muere.
Desde el principio, esto es parte de ello. Ma † dijo: "Si no entras en la guarida del tigre,
en el nunca atraparás a los cachorros de Kuang". Sun Tzu dijo: "Si colocas tus tropas
terreno de la muerte, vivirás". El sabio lo agradecerá. Por lo tanto, para aquellos a
quienes se les llama “fuertes” por su habilidad, lo más importante es ser muy serios.

Hay algunas cosas que puedes hacer bien si estudias y otras no.
Las cosas que puedes hacer bien sin esperar a aprender o estudiar son lo que
podríamos llamar habilidades humanas naturales. Por ejemplo, cuando tropiezas, tu pie
sale naturalmente, o cuando un objeto punzante se acerca a tus ojos parpadeas:
puedes hacerlo fácilmente sin esperar instrucciones. Esta es la maravilla de la
naturaleza. Nuevamente, imagina que si empujas o empujas, tus caderas no
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te mueves y no puedes levantar los pies. O cuando un oponente te empuja o corta,

intervienes y no proteges tus ojos. Esto nunca sucedería si no fuera por su confianza en el
estudio y el aprendizaje. Sin embargo, las escuelas de artes marciales sólo transmiten
esquivar e interceptar. ¿Por qué no enseñan cómo atravesar al enemigo con tu espíritu de
* enseñarles nada inusual". Lo
ataque? El duque Li Wei dijo: "Instruir a los soldados significa
apreciarás.

Un verso de ocho locuras

Una vida recluida: sin saber que no se parece a un tesoro enjoyado, discutiendo al
azar los misterios de emperadores, reyes y usurpadores.
Esta es la primera locura.

Los soldados están restringidos, la guerra es obsoleta (no se puede adivinar hasta
qué punto), se tienen discursos exquisitos sobre los métodos de ataques frontales e
indirectos. Ésta es la segunda locura.

Tres mil tácticas a las que puede recurrir en su trabajo; cientos de armas para
satisfacer su pasión por la investigación. Ésta es la tercera locura.

Un anciano en su decadencia convoca a la gente y con las dieciocho artes marciales

procede a alardear de su juventud. Esta es la cuarta locura.

Nadie que le sirviera, cocinando y asando para sí mismo, con la carne y la ropa
desgastadas, murmurando y aullando mientras golpeaba una tina.
Esta es la quinta locura.

Al noreste, detrás de mi cabaña, se alza un acantilado escarpado. Rechazando largas

felicitaciones y condolencias, me quedo allí de vez en cuando soltando un grito. Ésa
es la sexta locura.

Una espada larga, de seis pies de largo, escondida en una vaina blanca de arcoíris;
un arma enorme que pesaba cien gatos, escondida donde la tierra fue dividida por un
rayo. Ésta es la séptima locura.

Aunque mi caligrafía está muy lejos de la excelencia, al desear un puesto imperial

olvido las discusiones sobre paz y guerra, y en cambio sufro en los pasillos del poder.
Ésta es la octava locura.

El último día del noveno mes de 1821.

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Notas a pie de página

* Sun Tzu, el legendario estratega del período de los Reinos Combatientes.

* Fundador de la Dinastía Xia.

† Una figura que destaca por su valentía ejemplar.

* Medidas tradicionales de largo. Un shaku equivale aproximadamente a un pie; 1 shaku equivale a 10 soles.

† Ma Kuang: el hermano mayor del más conocido Ma Yuan, un general de la dinastía Han.

* Duque Li de Wei (Li Weigong) (571–649): un general exitoso que sirvió al fundador de la dinastía Tang. También
conocido como Li Jing.
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Un tratado sobre la espada

(Kencho)
Shiryu Hirayama

Prefacio
*
Hirayama Shiryu dijo que Sima Era un erudito oficial. El no tenia la
tenía la responsabilidad de comandar incluso a un solo soldado. ¿Por qué entonces
llevaba una espada? Un comandante comparte condiciones de calor y frío, hambre
y saciedad, trabajo y ocio con sus oficiales y hombres. Sin embargo, las personas
que hablan de arte sólo lo hacen en términos de su propio estilo. Entonces, en el
caso de la espada, ¿no dudarás de una sola persona? Yo mismo, como practicante,
escribí un capítulo sobre la teoría de la espada. Sin embargo, como no incluí
ejemplos, temí que la gente no hubiera sido suficientemente capaz de captar la verdad.
En consecuencia, hice una búsqueda cuidadosa entre escritos antiguos, tomé
aquellos que tenían ejemplos adecuados y escribí un solo volumen, “Tratado sobre
la espada”, para mostrárselo a los jóvenes. Si un erudito puede apreciar el sabor,
incluso en lo más mínimo, y probar lo que está escrito en ellos, y puede alcanzar
el principio de entrar y salir espontáneamente, así es como sabrá que no fue
engañado por este anciano.

Heigen Hirayama Hisomu Shiryu esq.

Notas introductorias

La gente que habla de la espada en libros antiguos no se detiene aquí. Pero sus
teorías suelen ser muy inusuales y de poco beneficio para los estudiantes. Por eso
he hecho esta elección. No deberías tener ninguna duda de lo que ves aquí.
Aunque esta no es una discusión sobre la teoría original de la espada, encontré
lo que espero sea una variedad suficiente de ejemplos adecuados y los presento
aquí. Además, mi selección se basó en el principio de no expresar intenciones
moralmente erróneas.
Dentro de los escritos antiguos si había partes que expresaban lo mismo
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Los principios aclaré sus ideas antes de agregarlos, por lo que el estudiante debe usarlos
para dirigir su pensamiento.
He excluido cuentos extraños que se han transmitido de generación en generación,
*
Doncella de Yue en los anales de primavera y otoño de Wu­Yue como El y la Espada .
Cuentos en La vida de los inmortales. Lectores, por favor comprendan.
Esto es aún más cierto en el caso de los Versos de los secretos del manejo de la
espada de Chousen y las teorías del Clásico de la espada de Yu Dayou, registradas en
compilaciones marciales, todas las cuales son extremadamente extrañas y complejas. Por
ese motivo no fueron incluidos. Sólo incluí aquellos que requieren una aplicación real.

Establecido por Unchu Shinjin

*
Escrito por el maestro Heigen Hirayama y arreglado por Takai Kunimiki, en su
el estudiante Xunzi Discussion of Proprity dijo: “Aquellos jóvenes que miran hacia la
vida, seguramente morirán”. Este es el mismo principio que la declaración de Wuzi † :
"Aquellos que buscan aferrarse a la vida la perderán". En una contienda, aquellos que
se concentran en la muerte, que no buscan preservar sus vidas, ciertamente
vivirán. ‡
En el Capítulo de Zhuangzi sobre Ideas Arraigadas dice: "Responde al sentimiento,
muévete cuando te presionen". "Sentimiento" significa una impresión. Esto se relaciona con
el sakki o intención de matar del enemigo , que penetra en mi corazón.
“Responder” significa sincronizar con. Significa que mi mente se hace eco de la intención de
matar del enemigo. Si sincronizo, puedo tomar la iniciativa tan pronto como comience la
técnica del enemigo. "Empujar" significa presión. “Moverse” es actuar.
Tomo la espada del enemigo con mi cuerpo y desde allí golpeo.
En consecuencia puedo aprovechar el final de su ki. En el capítulo sobre la guerra del Shuo
Yuan dice: “El duque Shi de Lu respondió al más mínimo movimiento de la espada; Tan
pronto como lo sintió, ya se había movido.
Profundo, se adaptó sin cesar, completamente sin forma”. Nuevamente, este es el mismo
principio.
En el capítulo de Zhuangzi sobre teoría de la espada se afirma: "Un buen espadachín
Sale tarde y llega temprano”.
Es decir, haz este cebo de cinco pies para el enemigo, lentamente, lentamente coloca
tu trampa: aunque se resiste, no puede evitar atacar. Aprovechando esto, mientras el
enemigo golpea con su espada, tomo la punta de su fuerza y lo aplasto en un instante,
aunque empiezo más tarde, es como si fuera el primero. Es difícil expresar la esencia de
esto ya sea en el habla o en la palabra escrita. Tú
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Debes adquirirlo tú mismo a través de la práctica real. Si lo malinterpretas, estarás

intentando avanzar un 70 o un 40 por ciento a través de la huelga. Esto está tratando de
calcular matemáticamente. Cuando la muerte está a sólo un paso de distancia, ¿cómo
puedes esperar lograr esto?

En el noveno verso de las Canciones de Chu * está escrito: “Aunque pierdas la

cabeza, eso no disciplina el corazón”. Se observa que disciplina significa daño o dolor y
es lo mismo que tristeza o arrepentimiento. Sin embargo, no se trata de una sola persona.
Significa que, aunque la cabeza pueda estar separada del cuerpo, el espíritu nunca debe
temer ser herido. De la misma manera, si el guerrero no prepara su espíritu, ¿cómo podrá
cumplir con su deber en el campo de batalla?

† En el Capítulo sobre Tropas de Lu Shang dice: “Los grandes deciden; no flaquean,

y por eso actúan veloces como el relámpago que no te da tiempo de taparte los ojos,
como el trueno que no te da tiempo de taparte los oídos. Avanza así, toma por sorpresa;
Actúa así, como un loco. Destruye a los que golpeas, todos los que se acercan perecen”.

Visto así, el camino de la guerra no debería tener rastros de vacilación y vacilación,

desconfianza y duda, vacilación e indecisión. No permite posponer la acción. En El canto
vespertino de las zorras se dice: “La astuta bestia se da vuelta para controlar a su
perseguidor y así es atrapada; si la bestia estúpida se vuelve a mirar, tropieza y el cazador
no la atrapa; cuanto mayor sea tu habilidad, más cierto será”. Debes captar el significado
de este versículo. Si comparamos las técnicas de las escuelas de esgrima de la espada
larga, todas adolecen de vacilaciones y dudas. Si eres sabio actúa sin restricciones.

En el Capítulo de Wuzi sobre la motivación de los talentos dice: “Un solo ladrón con
un precio sobre su cabeza, escondido en el campo abierto, perseguido por mil hombres.
No hay nadie que no mire a su alrededor con atención, como si acechara a un lobo, cada
uno con miedo de sufrir daño si se alza con violencia. Así, si un hombre está dispuesto a
dar su vida, mil hombres pueden quedar desconcertados”.
Esto significa que si un condenado está agachado, escondido en un amplio campo
abierto, con una fuerza de mil hombres persiguiéndolo, lo buscan como un lobo feroz al
acecho: ¿alguien se dejaría sorprender?
Un forajido que ha decidido una muerte segura haría que la gente temiera que de repente
irrumpiera y los matara. Así es como un hombre puede aterrorizar a una fuerza de mil. Si
reflexionamos sobre esto, en una situación de combate singular, si se fundamenta en una
actitud de muerte segura, deberíamos aplastar a nuestro oponente, aniquilándolo como
si se partiera una rama seca. Si un hombre piensa
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hacerse un nombre con su victoria, mientras otro, sabiendo que el suelo bajo sus pies
podría ser su tumba, avanza paso a paso, la diferencia entre ellos es inmensa.

En casa de Wei Liaozi * El capítulo sobre Discusión de la Organización dice: “Un

guerrero lo rodea con su espada: en medio de una ciudad de diez mil habitantes no
hay uno que no busque seguridad. La razón no es que un hombre tenga valor y todos
los demás sean indignos. Más bien depende de si su objetivo es vivir o morir”. En el
Han Fei Zi † dice: “Si hay un hombre con el coraje de morir, puede enfrentarse a diez
hombres, diez pueden enfrentarse a cien; cien pueden enfrentarse a mil; ¡Mil pueden
enfrentarse a diez mil y con diez mil podrás conquistar el mundo! En el Capítulo
Maestro sobre Intimidación dice: “Zhan Shu juró morir por Tian del Señor Lu, por lo
* que todo el reino de Qi tuvo miedo. La promesa de Yu Rang de morir por
Xiang Zi asombró a todo el clan Zhao. La muerte de Cheng Xing afectó al rey de Han.
Todo el pueblo de Zhou tembló”. Todos ilustran esto † dice: “La vacilación de un
principio. En la biografía de Kuai Dong, el tigre feroz no es rival para la picadura de
dudas, no sería rival para un niño desesperado”. un avispón. Si Mou Han sufriera
No es que los tigres y los lobos no sean feroces o que Mou Han no fuera valiente. Sin
embargo, si se reprimen o dudan, muestran miedo y recelos y no pueden embarcarse
de todo corazón en una empresa desconcertados, no será suficiente. Por el contrario,
lo temible de la picadura de una avispa, o de la estocada de una espada corta de un
niño, es que avancen o no. Un guerrero debería ser consciente de esto.

Ahora que ha llegado el momento de igualar las lanzas y el golpe de las espadas
como una cuestión de vida o muerte, te demoras y te retiras, o te das la vuelta y miras
hacia atrás, de un lado a otro, todos se quedan aquí. Es por eso que mi llamarada de
espíritu y energía asesinos nunca se enciende; ese brillo de origen divino no traspasa
la mente del enemigo. Ya en el mundo de los demonios y más, para conservar la
felicidad de tu corta vida, encogiéndose a la sombra de tu espada corta, esperando
esconderte detrás del asta de tu lanza. No vale la pena escupir sobre esta vil cobardía
de espíritu. Por estos medios cosecharás la derrota, dejando vergüenza sobre tu
cadáver. Mis camaradas de armas, les ruego que escapen de este mundo demoníaco
y entren en el estado trascendente del poder marcial espiritual.
La Sima Fa * dice: "Para empuñar la espada debes ser rápido".

Mao Yuanyi † dijo: “Para ganar cuando se cruzan espadas, el soldado debe ser
resuelto y rápido”.
Hace mucho tiempo, cuando el soldado ya estaba asociado a la espada,
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la lentitud y la vacilación se consideraban cobardes, la retirada, como interés propio.

Cuando se rompa este egoísmo, destacará la decisión, la rapidez y la resolución. Es
como si un halcón hambriento arrebatara un pájaro; como un tigre hambriento que se
apodera de su presa. Cuando lo haya logrado, tendrá que controlarlo cuidadosamente
usted mismo. Es muy parecido a hacer rodar una roca redonda por una pendiente
pronunciada. Sun Tzu, el sabio de la estrategia, transmitió lo siguiente: "He oído
hablar de una estrategia que es rápida pero torpe, pero nunca he visto una buena
estrategia que fuera larga y prolongada". Esto es por la misma razón. También se
dice: “Una vez considerada y decidida, la mente es fuerte y el movimiento está libre
de dudas”.
Una vez que hayas decidido firmemente que te enfrentas a una muerte segura,
los abrumadores pensamientos de miedo se agotarán en tu mente y tú mismo crearás
un espíritu de valor y firmeza. Así avanzarás y retrocederás en el tiempo con la
oportunidad, podrás alcanzar por ti mismo el maravilloso estado de tu propio (perfecto)
juicio. ¿Por qué preocuparse por las dudas? Para “avanzar” podemos decir enfrentar
al enemigo y seguir adelante. Para "retirarse", mata al enemigo y regresa. Avanzar,
derribar al oponente y luego retroceder: no hay nada más que esto. Este es el
principio de avance y retiro. Si sucediera que el enemigo es fuerte, por lo que se
podría decir que se nos permitió avanzar y se nos obligó a retroceder, esto no es
avanzar y retirarse. Este es un error muy grande en principio.

En el Capítulo del Maestro Lu sobre Lealtad y Honestidad, Yao Li dice: * “Un

caballero sólo sufre cuando le falta valentía. ¿Por qué no cuando te falta habilidad?
Lo que esto significa es que un caballero que sufre falta de coraje debe
considerarlo una enfermedad. Si no desea distinguirse, no se preocupará.
Cuando llegue la batalla, ¿podría avanzar para ser el primero en emparejar las lanzas,
el primero en escalar los muros: enfrentarse a las puntas de lanza masivas de las
fuerzas enemigas dispuestas como juncos, para ser empujadas y apuñaladas en aras
de una recompensa? ¿Sería un incentivo suficiente el deseo de recibir elogios como
la “lanza principal”? Del mismo modo, el título de “primero en escalar las murallas” no
es razón suficiente para trepar frente a los obstáculos enemigos, enfrentarse a flechas
ocultas, lanzas que salen de aspilleras y ser atacados con armas de fuego. Para
cualquiera que planee escalar la puerta del castillo, existen todo tipo de peligros: te
golpean y te cortan, te lanzan lanzas y naginatas desde detrás de los sacos de arena.
¿Alguien entraría en semejante caos para asaltar los muros si tuviera la idea de
regresar con éxito? En ambos casos, en nuestra desesperada situación, sabiendo
que ha llegado el momento de pagar la deuda a vuestro Estado, si
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No intervengas, nunca destacarás. Con tal resolución, aunque rodeado de diez mil muertos,
puedes ser tú quien viva; tú también puedes obtener éxito y distinción, pero como dije
anteriormente, no dependas de ello. Sin embargo, hoy, aunque estés delgado como un par
de tenazas de fuego y no tengas fuerzas para levantar un fardo de arroz, haz lo mejor que
puedas como samurái y, si tu coraje es firme, podrás cabalgar contra mil hombres. Pero si tu
coraje no es firme, aunque tengas gran fuerza y habilidad, incluso un guerrero de estatura
incomparable, no serás temible en absoluto. La gente no pensará nada de ti. Por cierto, Yao
Li apareció en Wu­Yue Spring and Autumn Annals. Era un guerrero pequeño y no fuerte, tan
débil que podría ser derribado por un fuerte viento, pero apuñaló hasta matar al valiente pero
opresivo Príncipe Qingi. En verdad, ésta debería ser la piedra de afilar que pule el corazón
del guerrero.

En el Huainanzi, * en El arte del líder se afirma: “Para el guerrero no hay nada más
agudo que la mente. Incluso Mo Ye † es inferior”. En las notas originales, "agudo" significa
eficaz. Golpear con total concentración es lo más efectivo. Eso significa que no hay nada que
pueda aplastar el corazón y el alma del enemigo con tanta eficacia como tu espíritu. La
famosa espada de Mo Ye no es rival.

Esta es la teoría del ataque mental, la batalla mental de Ma Su ‡ de Szechwan. Si puedes

ver que la raíz del oponente está aplastada, puedes ignorar las hojas y ramas como si
estuvieran derrotadas. Las técnicas de las manos son hojas y ramas. El espíritu es la raíz. Si
el espíritu del enemigo está quebrantado, las técnicas que realiza sólo con sus manos no
ayudarán. Estar en el estado puro y ordenado de una muerte segura (el reino del samadhi),
sin preocuparse por el cuerpo, la esperanza, el deseo de matar al oponente, la mentalidad y
el vigor para enfrentar cualquier cosa, para seguir adelante, penetrando y perforando
directamente. la mente del enemigo, haciéndolo temblar y temblar, tus técnicas altamente
perfeccionadas serán inútiles. Cuando hayas logrado esto, mil espadas tan afiladas como
Gan Jiang y Mo Ye no serán tu igual. No soy el único que sabe esto. Sin duda hay quienes
ya han vislumbrado esta verdad. Por lo tanto, agregué este apéndice para complementar las
ideas de mi trabajo original y publicarlas juntas de esta manera.

Ciertamente no es para alardear de mi estima. Es sólo para que los estudiantes lo consideren
y lo consulten.

El Sou Shen Ji * cuenta cómo Xiang Quzi † de Chu, viajando de noche, vio una
roca tirada en el suelo. Confundiéndolo con un tigre agachado, colocó una flecha en su arco
y le disparó, enterrando la cabeza de metal forjado y
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toda la flecha hasta sus vuelos. Al inspeccionarlo se dio cuenta de que era una
roca. Cuando le disparó más tarde, las puntas de sus flechas no lograron causar
También en China estuvo Li Guang, § dijo: impresión. ‡ el gobernador de You Bei Ping.
resultó ser una piedra. Liu Xiang es incondicional,
“Si lo mismo,
inclusoeleltigre
metal
al que disparó
y el rock se separarán. Esto depende de la situación y de la persona. No puedes
cantar en armonía o seguir los movimientos si no estás completamente unificado,
por dentro y por fuera”. (Del Bo Wuzhi ¶ – Capítulo complementario sobre Historia).

De manera similar a lo anterior, el Rey de Chu estaba en su jardín donde

había un mono blanco. Siendo un arquero talentoso, le disparó al mono, pero
aunque disparó muchas flechas, el mono se rió y las apartó. Entonces el rey envió
a buscar a Youji. ** Tan pronto como Youji tocó su arco, el
mono se aferró al árbol, gimiendo de miedo.
En el período de los Seis Reinos, se cree que Geng Lei †† le dijo al rey de
Wei: “Tu humilde vasallo puede derribar un pájaro aunque dispare sin flecha”. El
Rey respondió: "Si es así, deberías poder mostrármelo aquí y ahora". "Eso debería
ser posible", respondió Geng Lei. Al poco rato oyeron los gritos de los gansos que
volaban desde el este.
Geng Lei disparó y el pájaro cayó. (Esto aparece en el Huainanzi en el Capítulo
sobre Aprendizaje Amplio). Todos estos son ejemplos de la capacidad de penetrar
con la fuerza del espíritu. Espero que los estudiantes los aprecien.

En el capítulo 12 de Wei Laozi, El Mausoleo, se afirma que “El ejército

victorioso es como el agua. Aunque el agua es blanda y débil, su tacto puede
hacer que los acantilados se desmoronen; esto no tiene nada de extraño. Actuando
sólo según su naturaleza, en realidad sólo necesita tocar”. Lo que esto significa es
que el ejército victorioso es como el agua. Lo que toca queda roto y derrotado.
Que algo suave y débil como el agua con su tacto haga que un acantilado seco se
desmorone es porque la naturaleza del agua es seguir un camino y por eso su
tacto es puro. Un guerrero debería sentir esto intuitivamente. Aquellos que hoy en
día aprenden las artes y oficios del guerrero, tan pronto como se enfrentan a su
oponente, fintan hacia la derecha y golpean hacia la izquierda, fintan hacia abajo
y golpean alto. Sin excepción, atraen y engañan para que la energía asesina nunca
golpee las entrañas del enemigo, paralizándolo, dejándolo así no afectado y,
además, libre de moverse como quiera. Que triste, que muy triste. Y así, aunque
pases una vida de amargas penurias, al final morirás todavía soñando con esa
vida placentera, incapaz de seguir adelante en el camino.
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mundo. Tengo la esperanza de que, al adoptar el principio del agua que, al ser fiel a su
propia naturaleza, puede hacer que los acantilados se desmoronen al tocarlo, despertarás
a la realidad. Si utilizas tu verdadero espíritu para actuar de manera auténtica,
independiente y autosuficiente al entrar en ese estado misterioso, el enemigo no podrá
enfrentar tu mirada de acero, cuya luz es cegadora como la mañana.
sol.

En la Explicación de la estrategia del Huainanzi dice: "Se puede excluir el viento y la

lluvia, pero no se puede dejar entrar ni excluir el calor y el frío, porque no tienen forma".
El viento y la lluvia tienen forma: puedes cerrarlos. Pero en el caso del calor y el frío
informes, aunque los cierres, no se les puede impedir que entren, ni se pueden abrir las
contraventanas y dejarlos salir. De manera similar, las espadas son como el viento y la
lluvia humanos que el oponente puede interceptar y obstruir, recibiendo cada ataque de
manera que su cuerpo quede intacto. El poder del espíritu, que en términos humanos es
calor y frío, puede penetrar fácilmente el corazón del enemigo; Si aplastas su espíritu,
¿cómo podrá defenderse?
Además, en el Lu Shang dice: “El vacío puede penetrar donde no hay abertura”. Este es
el mismo director.
En la misma obra, ¿no dice: “Cuando cruzas espadas con un oponente, aunque no
sea diferente en habilidad, el más valiente seguramente ganará, porque actúa con mayor
integridad”? La victoria o la derrota no es una cuestión de habilidad, sino de valentía y
cobardía. Así, un hombre valiente no se deja distraer por el miedo y, por tanto, tiene un
solo propósito. Es a través de esto que puede asegurar la victoria. Quienes hablan sobre
artes marciales hoy en día no son así. Para ellos la victoria y la derrota son una cuestión
de habilidad. Por lo tanto, es una conclusión inevitable que vencerás a alguien que es
inferior a ti, perderás contra alguien que es superior y, si ambos son iguales, ambos
moriréis. De esta manera, puedes trabajar durante años, durante toda una vida, sin
ningún efecto. Esta es sólo la visión estrecha que exhiben la mayoría de los estilos.

En Ensayos de los últimos Ming se habla del Incidente de 1449 * (La época de la
Incursión al Norte del Emperador Ming Yingzong), cuando se envió una invitación a todos
los hombres valientes del imperio. En respuesta a esto, un tal Li Tong de Shanxi llegó a
la capital donde fue nombrado instructor jefe. Fue probado en las 18 armas y nombrado
el mejor de todos, pero cuando se dieron recompensas por sus hazañas contra el
enemigo, no estuvo entre los elegidos.
Aunque los soldados de menor rango fueron reconocidos por sus hazañas, ¿por qué no
apareció el nombre de Tong? Considerando esto, no podemos argumentar que ganar y
perder sea una cuestión de habilidad. Por eso, desde hace mucho tiempo, nunca oímos
hablar de hazañas en batalla de hombres elogiados por su habilidad con la espada y la lanza.
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se llama ichimu * era un experto con el mosquete; podía golpear una hoja de
sauce a cien pasos y, estando en una cabaña con techo de paja, podía, sin falta,
disparar a los pájaros posados en el tejado sólo con el sonido de sus voces. † A
su gran habilidad, al enfrentarse al enemigo en la Guerra de Corea, no pesar de
acertó con un solo disparo. (Esto se puede encontrar en las Crónicas de guerra de
la era Keicho, escritas por Gyokuteki Inken). Así, la victoria y la derrota nunca se
deciden por la habilidad técnica. Sin embargo, no hay otra manera, salvo comenzar
el estudio de las artes marciales, de desarrollar esta ira controlada y ese espíritu
asesino. Se solidifica con el estudio del arte y las técnicas. Pero si se deja en el
nivel de sabiduría aprendida en los libros, nunca evitarás la derrota en situaciones
reales. Este libro sobre arte aprendido se llama estrategia de labios para afuera.
No estoy diciendo que la gente no debería estudiar estas artes. Sólo lamento que
no se pueda entender el camino a través de estos discursos. Que triste, que muy
triste. En todo este país no hay un gran hombre que dé un paso adelante y ponga
fin a estos hábitos corruptos y nos despierte de estas prácticas engañosas.
En ‡ § de Liezi
Huangdi,
dice: “Siaunque
un borracho
puedase cae de un Capítulo en el carruaje de
resultar herido, no lo matarán. Aunque los huesos y las articulaciones de las
personas son iguales, quien sufre la lesión es diferente. En este caso el espíritu
está completo”. Aunque un borracho que se cae de un carruaje puede sufrir heridas
leves, no muere, ayudado por su indiferencia ante el peligro; su mente no tiene
miedo porque está llena. Para un guerrero en combate, tan lleno de espíritu que los
miedos desaparecen de su cabeza, las flechas y las balas de mosquete no deberían
alcanzarlo. En los escritos estratégicos del Kenshin­ryu se dice: "Las puntas de
flecha verdaderamente apuntadas* no se clavarán, el escudo a mi lado será
atravesado por el centro". Esto también es lo mismo. En la obra de Laozi dice:
“Aquellos expertos en cultivar la vida no encontrarán el zhi † (unicornio) ni el tigre;
Aunque entre en un cuerpo de tropas, no será herido. No hay lugar para que el zhi
pueda clavar su cuerno, ni para que el tigre aloje sus garras, ni para que el soldado
inserte su espada”. ¿Por qué esto es tan? Es porque no tiene ningún lugar de
vulnerabilidad. De manera similar, en Bo Wuzhi dice: "La grulla logra su longevidad
porque no tiene energía estancada en su interior". Todos tienen la misma idea. Se
basa en un movimiento iluminado, tranquilo y enérgico. Estudiantes, aquí está el
camino hacia la iluminación, utilícenlo para captar y manipular las oportunidades de
la vida.

Takai Yoshitaro
Kojima Kenjirou Katayama Shinzaburou Kamei Kinshirou El conjunto
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epílogo de la escuela

Cuando era niño, estudié artes marciales con mi maestro durante varios años, pero
debido a mi naturaleza estúpida, no pude dominar ni una sola de las conocidas como las
dieciocho armas. De especial interés fue este libro que recibí. Leí profundamente y
reflexioné sobre su significado desde la mañana hasta la noche, sin relajarme en mis
estudios. Más tarde, estuve ocupado con deberes oficiales durante unos treinta años,
pero siempre teniendo cuidado de no perderme en dudas solitarias, todavía no dejé de
leer y así me beneficié enormemente. Entonces, ¿por qué sólo los espadachines y
guerreros tienen la ventaja de este libro? Ahora, para mi hijo y mis amigos, mi intención
es encontrar un corrector, publicar y compartir este libro. Que es, en resumen, la razón
por la que escribo esto.

El tercer año del invierno Meiji (1870), el décimo mes Escrito respetuosamente por Takai Kunimiki,
estudiante

Notas a pie de página

* Sima Qian (145/135–86 a. C.): autor del famoso Shiji (Registros del gran historiador), la primera obra china
de historia biográfica.
* La historia oficial del estado de Lu del 722 al 481 a. C. Compilado por Confucio.

* Xunzi (312­230 a. C.): un importante erudito confuciano temprano. Escribió la obra homónima Xunzi. † Wuzi
(muerto en 381 a. C.): estratega y autor de una obra clásica sobre estrategia. ‡
Zhuangzi (Chuang tzu): importante filósofo taoísta; vivió alrededor del siglo IV a.C.

§ Shuo Yuan (Jardín de los refranes), compilado por Liu Xiang de la dinastía Han Occidental.

* Chu Ci: una antología de poemas recopilados durante el período de los Reinos
Combatientes. † Lu Shang (Jiang Shang): estratega que sirvió al duque de Zhou y condujo al derrocamiento
de la dinastía Shang; autor de Seis enseñanzas secretas de la estrategia.
* Wei Liaozi: autor de la obra del mismo nombre; uno de los 7 clásicos militares de la antigua China.
Escrito durante el período de los Estados Combatientes (403­221 a. C.).
† Las enseñanzas de Han Fei Zi (ca. 280­233 a. C.), un importante filósofo de la escuela legalista.
* Lu Buwei (muerto en 235 a. C.), fue regente y canciller durante la minoría de Qin Shi Huangdi, el primer
emperador Qin. Patrocinó la compilación de Lushi chunqiu (Anales de primavera y otoño del maestro Lu). † Kuai
Dong fue
asesor de Han Xin, general de Liu Bang, el emperador fundador de la dinastía Han.

* Sima Fa (Métodos del Ministro de Guerra): obra militar atribuida a Tian Rangju, Ministro del Estado de Qi
durante el Período de Primavera y Otoño.
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† Mao Yuanyi (1594­1640): compilador del Wubei Zhi, una enciclopedia militar de la dinastía Ming.

* Yao Li: un asesino en el período de primavera y otoño que hizo todo lo posible para demostrar su confiabilidad
a su objetivo previsto, y se suicidó después de que su misión fuera exitosa.

* Maestros de Huainan: compilado bajo la dirección del rey de Huainan en el siglo II a. C., un compendio de filosofía y
tradición de influencia taoísta. † Mo Ye (generalmente mencionada

junto con su esposo, Gan Jiang): famosos herreros durante el período de primavera y otoño. También se dieron los
nombres a un par de espadas famosas que hicieron: Mo Ye era la espada femenina o yin, y Gan Jiang la espada yang.
‡ Ma Su (190­228): estratega militar del Reino de Shu durante el período

de los Tres Reinos.

* Registros de espíritus de Gan Bao (muerto en 336): una colección de historias de lo sobrenatural.

† Famoso como arquero en la dinastía Zhou. ‡ Li

Guang (muerto en 119 a. C.): famoso general de la dinastía Han; También destaca por sus habilidades en el tiro con arco.

§ Liu Xiang (79­08 a. C.): erudito confuciano; editor, entre otras cosas, del Shuo Yuan, mencionado anteriormente.

¶ Registro de la Investigación de las Cosas: compilado por Zhang Hua (265­316).

** Yang Youji fue un famoso arquero del estado de Chu que vivió durante el período Primavera Otoño. †† Geng Lei: un

famoso arquero del estado de Wei, que vivió durante el Período de los Reinos Combatientes.

* Incidente de 1449: La invasión de los mongoles de Oirat, que provocó una defensa espectacularmente incompetente
por parte de los chinos Ming bajo el liderazgo del eunuco Wang Zhen, provocando grandes pérdidas y la captura del
Emperador. Los Oirat no pudieron sacar provecho de su éxito.

* Inadome Ichimu (Sukenao) (1552­1611): fundador del Inadome­ryu de armas de fuego. Sirvió a la familia
Hosokawa antes de transferir su lealtad a los Tokugawa. Posteriormente fue nombrado maestro de artillería del bakufu de
Edo.

† La imprudente invasión japonesa de Corea (1592).

‡ Liezi: un texto taoísta atribuido a Lie Yukou (siglo V a. C.), pero que es más probable que haya sido compilado
durante el siglo IV d. C. § El legendario

Emperador Amarillo, fundador de China.

* Kenshin­ryu: la escuela de estrategia asociada con Uesugi Kenshin, el famoso señor de la guerra de Echigo del
período Sengoku.

† Zhi a menudo se traduce como rinoceronte, pero el animal en cuestión es más correctamente un legendario “antílope

cabra” de un solo cuerno, posiblemente derivado del saola vietnamita.

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Las discusiones de Joseishi

En la espada
(Joseishi Kendan)
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Matsuura Seizan

Hay una forma correcta y otra incorrecta de empuñar la espada. Si lo empuñas mal no
lograrás la victoria, porque este camino es falso.
Les digo a aquellos que tienen dificultades con la velocidad de las técnicas que
contrarresten lentamente. Si se apegan a este enfoque, aunque la técnica sea
Para empezar, no es rápido, pero con el tiempo se acelerará. Mengzi dijo: “Cuando *
Yi enseñaba a la gente a disparar, siempre tensaba el arco por completo. Sus alumnos
también se esforzaron por tensar el arco en toda su extensión. Un maestro artesano
siempre utiliza un compás y una escuadra cuando enseña. Sus alumnos también usan
compás y escuadra”. Este ejemplo no se aparta en lo más mínimo del principio.

Cuando te enseñan lo que es bueno y malo en el manejo de la espada, debes

darte cuenta de que estas palabras pueden marcar la diferencia entre la victoria y la
derrota. Pero lo que no puedes conocer es el estilo y la comprensión personal de tu
maestro.
Al golpear desde la guardia superior, tenga la sensación de que la punta de su
espada cortará hasta la entrepierna.
Empuja una mosca que has atado con un fino hilo de cáñamo. Este es también el
espíritu de esgrima.
Si estás interesado en las profundidades del manejo de la espada, considera esto:
primero desenvainas la espada que normalmente llevas en la cintura y te colocas
frente al enemigo, quien hará lo mismo. Ahora debes pensar como un hombre
imprudente. Si puedes captar este sentimiento, no te desvíes de él en lo más mínimo.
Así podrás penetrar en las profundidades de este arte.
Cualquiera que dude de las palabras de su maestro, aunque sea ligeramente,
seguramente no logrará dominar los secretos internos de su arte. Sin embargo, mi
maestro dijo que alguien que cree en técnicas de espada que pueden superar los
cánones nunca dominará esos secretos tampoco.

Puedes pasar mucho tiempo esforzándote por adquirir habilidad con la espada,
pero si no miras tu vida como un todo, pronto llegarás a la vejez y, a pesar de todo, te
encontrarás viejo y sin habilidades. Puedes cantar el Nembutsu sin conocer la Tierra
Pura, pero ¿cuánto más empinado será el
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debe ser el camino hacia Buda. Éstas son las recompensas por equivocarse en el camino.

Cuando tomas una espada de madera para golpear con el set­suka­to (técnica de división de
armadura) y la levantas en la posición superior, no mires la espada del oponente, entra en el
estado de mushin (no­mente). Cuando golpeas la espada del oponente, es como el instante en
que una chispa dispara un mosquete: abandona tu juicio y golpea como si empuñaras el poder
divino de Marishiten o uno de los dioses. Si sientes que estás usando tu propio poder, no será
suficiente. Deberías reflexionar sobre esta actitud.

Generalmente, con respecto al agarre de la mano que golpea, debes gritar mientras golpeas:
* recordarás
uchi­oshi cuando avanzas y uchi­hiku cuando retrocedes. Si haces esto, naturalmente
el agarre. Usar un cuchillo de carnicero de la misma manera que usas un cuchillo de pescado es
una señal de inexperiencia.
Nuevamente, cuando golpeas con la técnica de espada llamada ya­uchi­ken, al cortar debes sentir
la cola de la libélula mientras se desliza por el agua.

En el manejo de la espada, alguien que utiliza una técnica inusual robará una victoria sobre
alguien que no se lo esperaba. Esto se debe a que la comprensión del practicante es pobre. La
razón por la que digo esto es que los movimientos de los brazos y piernas de una persona siempre
son limitados y no hay nadie que sea una excepción. Si a esto le sumas las dos espadas, no
debería haber ningún misterio sobre tal o cual técnica. Si comprendes que los brazos y las piernas
de todos se ajustan a estas limitaciones y eres consciente de la extensión total de su movimiento,
verás que, por supuesto, siguen la misma regla, y las transmisiones secretas también son cosas
que generalmente puedes comprender. por tí mismo.

No debes juzgar lo que acabas de escuchar. Piénsalo profundamente y cuando hayas llegado
a un nivel de comprensión, sin duda llegarás a creer estas palabras. Como se ha aplicado con
determinación desde que comenzó sus estudios, debe haber investigado lo más a fondo que pudo.
Una investigación exhaustiva significa ponerse a prueba en los partidos siempre que tenga la
oportunidad.

Si hablamos del agarre para cortar, con la cara de la empuñadura hacia adelante, en el
momento del contacto debes tener la sensación de utilizar tu agarre para detenerte.

La espada larga se puede utilizar con una mano. El agarre para esto requiere que ejerzas la
fuerza de las muñecas y la planta de los pies juntas con fuerza en el instante en que golpeas. Esto
incluye la técnica de la espada larga.
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ransha entre otros.

Si tomas la longitud de una espada, con una hoja de dos shaku dos sol, De
y dividirlo en diez, una de estas divisiones seria dos sol, dos ho. En esto, un solo centímetro*
de espada decide la victoria o la derrota. Además, puedes ganar usando sólo una cuarta o quinta
parte de esa cantidad. Si reflexionas sobre el espíritu de las técnicas con la espada, podrás
entender esto. Es más, al cortar con la zona cercana a la punta, el filo de una espada larga está
entre cuatro o cinco soles y siete u ocho soles. Esto es para cuando el enemigo ataca por
sorpresa; puedes cortar con esta parte aunque tengas las manos presionadas.

Corta con un corte de tracción mientras te agachas.

La técnica conocida como seigan es yang; marubashi es yin. Para seigan probablemente
deberías usar el punto. La hoja puede ser insuficiente. Para marubashi probablemente deberías
usar la hoja: la punta puede no ser suficiente.

Las artes de sacar la espada, manejo de la espada, yawara. * —todos ellos han
establecido sus propios linajes y se han convertido en artes separadas. Aunque eso es así, por
supuesto, sacar la espada se mezcla con el manejo de la espada. Yawara es también un rincón
del manejo de la espada. Aquellos que estudian el manejo de la espada en profundidad, por
supuesto, serán derrotados por el enemigo si no se dan cuenta de esto. Deberías pensar mucho
en esto.

Confucio dijo una vez: "Aspira al camino, construye sobre la virtud, practica la benevolencia,
encuentra tu recreación en las artes". Si aspiras al manejo de la espada, desarrolla la forma,
practica la mente, encuentra tu recreación en la espada.

La kodachi es una espada corta y, desde el principio, ha sido un camino en el manejo de la

espada. El bastón, el bastón, el abanico de hierro, aunque ninguno tiene hojas, si logras dominar
su uso, todos comparten el mismo principio que la espada, como el agua de la misma fuente.

Hay tres caminos por los cuales puedes alcanzar las enseñanzas internas. Ellos
son:

mente, forma, espada;

forma, espada, mente;
espada, forma, mente.

Cuando vas a pelear en una competencia, no es bueno estar orgulloso. Tampoco es bueno
ser humilde. Manteniendo la mente firme, simplemente debes mantener el pensamiento de que
se trata de una situación en la que se gana o se pierde.
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Cuando utilizas una técnica particular, a veces hay casos en los que la repites para
hacerlo bien. Si esto es para garantizar que la forma sea técnicamente perfecta, entonces, de
hecho, esto no está en el verdadero espíritu del manejo de la espada. Tu objetivo debe ser
responder libremente a los cambios en la situación, por lo que cada técnica debe tener
variaciones. Si no entiendes esto, no estás aprendiendo el arte de la espada. Hay personas
cuyos cuerpos se mueven de maneras inesperadas, por lo que hay muchas ocasiones en las
que resulta imposible planificar sus respuestas con antelación. En esos momentos debes
moverte según te dicte tu espíritu. Si te avergüenza que esta técnica improvisada no sea fiel a
las reglas del estilo, tu actitud es, de hecho, la de alguien que no conoce el espíritu del estilo.
Para adaptarse a las exigencias de las situaciones reales, para responder a lo inesperado, hay
muchas ocasiones en las que se gana utilizando una técnica improvisada. Sin embargo, si
sientes vergüenza cuando utilizas una técnica como esa y sientes que requiere corrección, si
inmediatamente restableces tu distancia de compromiso, no hay vergüenza en ello, no importa
cuán poco ortodoxa sea. Debes tener la actitud de que todas tus habilidades son para usar en
combate.

Este es el sabor del ataque: tan pronto como su mecha toca tu plato de cebado, ya
deberías pensar en ello como el rugido del cañón. “Él” es el enemigo. La “mecha” se compara
con el movimiento. El “cebador” se refiere a tu mente. El “rugido” es el ataque que se lanza y
le alcanza.
Este es el sabor de ganar con la técnica seigan no tachi: extender el ki desde la base de
la espada (tsuba moto) a través de la hoja hasta la punta.
Debes proyectar este ki desde la punta para golpear al enemigo. La técnica es la espada; si
crees que la victoria está fuera de la espada, tienes poca habilidad.

Preguntado sobre el alma de Japón,

el aroma de las flores de cerezo silvestres
bajo el sol de la mañana.

Escuché eso cuando Motoori Norinaga * escribió estas líneas encima de una
pintura, alguien que la leyó la elogió como una obra maestra y dijo: "No es que no pueda
entender las ideas que contiene, pero no puedo comprender la forma en que las has
comprimido en un solo verso". Por lo tanto, aplicar lo anterior al manejo de la espada, alardear
de que mi estilo difiere de otros estilos, que mi estilo es mejor que otros estilos es, después de
todo, una marca de manejo inferior de la espada. En el prefacio del mokuroku † dice: "Es como
si, en el fondo, no hubiera ningún conflicto". Éste es el verdadero espíritu de lo que Norinaga
expresa en sus versos. Si
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Si puedes entender este dicho y la idea, deberías poder apreciar la naturaleza esencial de la
victoria y la derrota.

En el Mei Chu, ‡ hay un extracto de Los Discursos de Chu, tomado § que dice: “El
de los asuntos gobernante (Cielo) se ocupa de la guerra, del Guoyu el gobierno (tierra)
civiles, la nación de la lealtad”. Este es el nivel superior de los asuntos humanos, pero
corresponde a los niveles superiores del manejo de la espada. Esto se debe a que podemos
relacionar la guardia superior (jodan) con el cielo, la guardia inferior (gedan) con la tierra,
mientras que la nación es el “camino medio”. Cuando la espada está en jodan, golpea sin
demora: un golpe final. En gedan también, por supuesto, la espada es rápida y puedes usarla
para detenerlo adaptándote a sus cambios. Con la espada en el camino medio, si no eres leal,
si albergas la más mínima duda sobre la técnica de la espada, no ganarás. Este es el principio
de la naturaleza.

Entre los secretos de la victoria y la derrota se encuentra el yariaitachi (lanza a juego con
la espada). Puedes usarlo empuñando una espada larga. Por supuesto, puedes usarlo
empuñando una espada corta. Puedes aplicarlo con dos espadas. Las dos técnicas de espada
fueron ideadas por el fundador, Josuiken. De todos modos, debes ser consciente de la inmensa
ventaja que aporta. Debería ser una técnica ganadora. Sin embargo, todo el mundo hace este
tipo de técnica en la superficie, por lo que realmente no decidirá la victoria o la derrota. Toma
una lanza y prueba por ti mismo qué marca la diferencia entre ganar y perder. Los estudiantes
tienden a simplemente guardar los secretos tal como están, admirando la belleza de la técnica.
Si no pruebas si tienes o no habilidad real con una técnica, aunque hayas visto cómo tu
maestro la usó invariablemente con éxito, no es tuya. Al final es algo que debes perseguir,
derribar y capturar.

Debes pensar en esto profundamente.

Los dichos avanzados sobre el manejo de la espada hablan de aiki : una competencia
armoniosa. ¿Qué es exactamente? ¿Es diferente del aiki de la mente armoniosa? Si no es así,
la mente armoniosa puede ser algo de lo que ya hayas oído hablar como parte del espíritu
normal de la espada. No puedo responder.
Sin hablar por otras escuelas, en nuestra escuela, en lugar de usar primero la espada de
madera, usamos un shinai para practicar técnicas básicas. Hasta llegar a los niveles avanzados
de técnicas que enseñamos, todas las técnicas tienen el mismo espíritu. El espíritu del
uchidachi (atacante) es que te golpearán, incluso los principiantes. Esto cambia gradualmente
cuando las personas han desarrollado cierto grado de habilidad y se embarcan en un duro
entrenamiento. Sin embargo, a medida que se utilizan las habilidades avanzadas que se le
han transmitido, para el uchidachi, esto es suficiente como evaluación de habilidad. Esto es
aiki. Cuando se logra
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Cuando la gente habla de aiki es difícil captar su significado.

Aunque el manejo de la espada se compone de técnicas con la espada, si estás
desarmado, serás mucho más efectivo que aquellos que están armados con una
espada pero descuidan mucho su uso. Si puedes captar esta actitud y fomentarla en
la vida diaria sin desviarte de tu objetivo, realmente deberías alcanzar niveles más
profundos.
Aquellos que usan la espada aprenden a empuñar la espada para lograr la
victoria. De esto es necesario aprender el principio de evaluación del cuerpo. Por
eso, en nuestro Shingyotoryu, al final la espada pasa a formar parte del cuerpo.

Si bien el manejo de la espada se compone, por supuesto, de técnicas manuales,

para usarlas se requieren las piernas. Debes tener en cuenta que esto es en lo que
debes concentrarte para desarrollar tu técnica. Por este motivo si queremos saber si
es hábil o no debemos prestar más atención a los pies de una persona que a sus
manos. Alguien que use sus piernas en conjunto con su cuerpo seguramente ganará.
En la transmisión de nuestra escuela sobre la victoria y la derrota, también se dice
que tres partes del entrenamiento deben abordar la parte inferior del cuerpo.
Anteriormente mencioné lo que se llama manejo de la espada sin armadura.
¿Qué es exactamente? Este término se refiere a alguien que tiene las manos vacías.
También puede referirse a no llevar armadura. Por ejemplo, aunque estés desarmado,
si estás armado, deberías poder ganar. Si llevaras acero, las manos vacías serían
inútiles contra ti. Si es así, no se llamaría manejo de la espada desnudo. En lugar de
la mano vacía está el manejo de la espada.
Alguien que ha pensado completamente en esto es alguien que realmente es un
experto en este arte.
Alguien que esté aprendiendo a usar la espada debe observar a las personas
que han desarrollado su mente y por esta razón debes observar todo lo que puedas
en la sala de entrenamiento. De hecho, lo que se llama manejo de la espada puede
tomarse como una forma cultural, porque sin la espada es completamente mental,
por lo que siempre es importante acumular conocimientos sobre la espada y la espada corta.
En otro caso, para aquellos a quienes se les recomienda acompañar a su padre,
hermano mayor o maestro, es necesario estar familiarizados con la etiqueta.
Debido a que esta etiqueta surge del espíritu de vigilancia, si realizas bien este deber,
también se trasladará al corazón del manejo de la espada. Aquellos que sienten que
no pueden entender esta explicación indirecta no tienen el verdadero espíritu del
manejo de la espada. Pero cuando llegue el momento de impartir las enseñanzas
himitsu ken desde las enseñanzas internas de nuestra escuela, aquellos que hayan
decidido mantener este excelente espíritu de precaución en la vida diaria ya tendrán la
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actitud y enfoque necesarios. Aquellos que muestren dudas no serán iniciados en las
enseñanzas de himitsu ken.
No creas que ganar es simplemente cuestión de cortar al enemigo. Debes pensar
que la victoria es no permitir que el enemigo te corte. Si no piensas así, no podrás
alcanzar la victoria.
Si me preguntaran cuál es el motivo para otorgar un certificado (inka) basado en
pruebas, a modo de ejemplo diría que debería mirar hasta donde pueda ver. Si te
despertaran de lo más profundo de un sueño ebrio, no tendrías el estado de alerta
necesario para adaptarte a una situación inesperada. Deberías pensar en esto. Debes
saber que a quienes siempre les va bien son personas que han alcanzado la capacidad
de adaptarse. No existe otra ocasión para otorgar la certificación.

Este es el espíritu del espadachín: siempre que estés haciendo algo como beber,
entretener a mujeres o simplemente escuchar el koto, si alguien te ataca por detrás,
debes estar preparado para cortarlo inmediatamente.
Siempre debes esforzarte por mantener este espíritu en la vida cotidiana.
En el manejo de la espada, cuando ves a una persona moverse, deberías poder
evaluar el nivel que ha alcanzado. Esto se debe a que alguien que siempre está
golpeándose la cabeza contra cosas, metiendo el trasero en las cosas que tiene detrás
al girarse, agarrándose a puertas corredizas para mantenerse en pie, tropezando con
objetos estacionarios o resbalándose en calles embarradas, es alguien que no tiene
una formación especializada. espíritu. Por lo tanto, en el manejo de la espada, siempre
que veas cómo se mueve una persona sabrás su nivel.
La técnica de la espada larga llamada fuushin­tou se guarda muy de cerca y se
imparte cuando el estudiante está listo para recibir una licencia (menkyo). El carácter
de "viento" se usa para fuu. Proviene de una técnica de espada más antigua que no
tenía forma fija (mukei), no tiene forma. Aunque a nuestra escuela le gustan esas
cosas, todas las técnicas principales de espada tienen forma. Como todas las demás,
esta técnica también tiene su propia forma única. Sea como fuere, aunque hayas
alcanzado el nivel para que te enseñen esta técnica, si tu determinación de progresar
no es lo suficientemente fuerte, es difícil de entender. Hace poco estaba mirando el
Kokin Waka Shu,
* y vi un verso que decía:

Puedo ver mil colores flotando

en el viento.
¿Sabían las hojas de los árboles
de otoño que caerían?
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Debes entender lo que significa este versículo. Ganar por fuushin es algo que
el oponente no puede prever. Sólo se darán cuenta de que han perdido después de
que usted haya ganado. Al igual que con la técnica en sí, no puedo decir si estás
preparado para aprender. Cuando alcances el nivel de fuushin no jutsu, debes usar
el significado de este verso para ver. Escribí esto para personas que se encuentran
en los límites de su aprendizaje y para aquellos que aspiran a hacerlo.
Hoy en día, cuando veo la forma en que la gente maneja su espada en la vida
diaria, observando cómo la manejan en general, si la colocan pesadamente o no,
cómo la sacan de su faja, es fácil ver los resultados de no estar alerta. La gente
común puede mostrar conciencia de este tipo de cosas, pero aquellos que aprenden
a manejar la espada deben tener especial cuidado al hacerlo.
Después de todo, aunque llevas dos espadas, originalmente esto era una cuestión
de precaución. No fue por cuestiones de etiqueta. La falta de conciencia es visible.
¿Ha decaído tanto el ánimo de todos?
Cuando estás aprendiendo a manejar la espada, entre los diversos tipos de
* que el
voces que usas está el grito vacío (kyo) y el grito lleno (jitsu ). Por supuesto
llanto vacío es malo y el llanto lleno, bueno. Por mucho que practiques este grito,
no podrás adquirir la habilidad adecuada. Por lo tanto, debes esforzarte por
mantener el llanto pleno en tu pecho y no dejar salir el llanto vacío. Debes darte
cuenta de que alguien que no puede distinguir de oído estos gritos vacíos y plenos
ni comprender la diferencia, es alguien que aún no comprende la intención del
manejo de la espada.
En los dichos de Confucio se afirma: “Un hombre superior no tiene en mayor
estima a otro por sus palabras, ni considera que sus palabras sean de menor valor
por ser quién es”. Esto se puede aplicar al manejo de la espada. En los dichos del
Maestro Jochishi † está escrito “En términos de técnicas, la teoría de la total
imparcialidad se aplica al movimiento de los brazos, las piernas, la mente y el
cuerpo. Para aplicar esta teoría a la trayectoria de la espada, es necesario tener
desarrollados los tendones para moverse correctamente. Si no has practicado, no
tendrás los tendones que te permitan moverte correctamente”. Seguramente esto
es cierto. Por lo tanto, es cierto que un espadachín si no puede hacer con sus
manos lo que dice, o lo que hace no es lo que dice que puede hacer, no ha
alcanzado los niveles más altos.
Las enseñanzas más profundas de la espada no son nada. Si crees que alguien
que ha alcanzado cierto grado de maestría permanecería invicto incluso estando
borracho, como lo estaría si bebiera sake dulce, es algo que debería abordar mejor.
En caso de que se diga que no soy experto en este arte debido a
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mi aprendizaje superficial, recibí el sello de mi maestro Jokeishi. * Por lo

tanto, puedo decir rotundamente que no deberías mezclarte con estudiantes
comunes y corrientes. Aunque no conozco a la persona, debería poder leer sus
intenciones. Si te atacan mientras estás bajo la influencia de la bebida y de alguna
manera te encuentras en esta terrible situación, tu mente abandonada al placer,
la velocidad de tus manos y pies disminuirá y serás en gran medida incapaz de
leer a tu oponente, y entonces, bueno ! ¿Qué técnicas tienes que te asegurarán
la victoria? Desde el principio, dijo el Maestro Zesuiken, † incluso si estos son tus
compañeros de bendición debes evitar este tipo de situación. Por lo tanto, en los
diversos documentos de transmisión en el Shingyotoryu que Jokeishi me
transmitió, dice: “Si alguien ha estudiado mucho contigo durante varios años y a
través de estudios exhaustivos ha avanzado más allá de la técnica y la teoría, por
no hablar de sus devotos comportamiento, están listos para la certificación. Recibir
una licencia, un certificado o que se le otorgue el conocimiento de XX (nombre de
una técnica de espada, al ser una técnica restringida no consta aquí), y de allí
pasar a posteriores transmisiones, además de mostrar devoción. Para practicar,
lo cual se da por sentado, esta persona debe ser gentil y sincera. Incluso si son
superiores en capacidad, no deben ser aprobados si su comportamiento no es
correcto, si no son decididos y verdaderamente sinceros”.

El profesor debe hacer cumplir estrictamente esta regla. Por lo tanto, debería
examinar esto detenidamente. A quien le transmitas los aspectos más profundos
del arte, debes asegurarte de que su carácter y comportamiento sea intachable.
Si son propensos a beber ocasionalmente, deben mantenerlo dentro de unos límites.
De todos modos, deberías tener una buena idea de esto. Aquí hay otra historia.
Anteriormente hubo un guerrero del Señor de Ushu Shounai llamado Ishikawa
* era el maestro oficial de manejo de la espada. En una ocasión,
Idayuu que
mientras estaba fuera, se emborrachó mucho. En la ruta de regreso, caminó de
manera inestable, muy diferente de lo normal, incapaz de mantenerse en el medio
de la calle. Mientras lo seguía pensé en cómo él siempre hablaba de manejo de
la espada. Ahora bien, si alguien atacara no hay duda de que le resultaría difícil
reaccionar. Si es así, resulta difícil comprender las profundidades de esta técnica.
No pude llegar a ninguna conclusión clara al respecto y regresamos a la casa del
maestro. Refiriéndose a ello, el maestro me dijo: “En la salida de hoy debes haber
estado observando muy de cerca mientras me seguías. Supongo que a veces
pensaste: '¡Ah! Tengo la oportunidad de vencerlo". Pero no deberías contentarte
hasta saber lo que esconde la gente.
Si piensas en esto, deberías entenderlo. Los expertos en otros
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Las escuelas comparten la misma opinión”.

Para el manejo de la espada deberías pensar que cruzar espadas es extremadamente

importante, pero esto es algo que abordarás más adelante. Por ahora debes pasarlo por alto y no
involucrarte en nada; tienes que darte cuenta de que hay algo que viene primero. Debe asegurarse
de comprender lo que esto significa. Por ejemplo, un arma es algo que incluso puede atravesar una
armadura fuerte, por lo que es natural acercarse a ella con cierta inquietud. Pero perforar el objetivo
es sólo la etapa final. Para llegar allí, para atravesar algo, primero hay que acertar: todo el mundo
quiere intentarlo de nuevo si falla. Entonces, por la misma razón que es tan estresante, necesitas
tener este tipo de determinación incluso antes de dispararlo. Espero que puedas seguir mi
razonamiento.

No hables del manejo de la espada en términos de una técnica para una sola persona. Además,
hay habilidad con la espada para dos personas, tres personas, cuatro, cinco o diez personas. Más
allá de esto, puedes extrapolar a números incluso tan grandes como cien. Si preguntas cómo puedes
hacer esto, la respuesta proviene de las historias que cuentan otras personas. Alguien que no presta
atención a la experiencia de otras personas y aspira sólo a perfeccionar su propio movimiento no
llegará muy lejos en el manejo de la espada. En una situación en la que acompañas a tu señor, a tu
padre o a tu hermano mayor, debes centrarte exclusivamente en ellos.

Ahora hay muchas escuelas de manejo de la espada. Estos surgen de las especialidades de
cada fundador respectivo entre las técnicas que había dominado. Por lo tanto, si logras perfeccionar
los principios de la espada, las escuelas se vuelven una. Comprenderás esto a medida que acumules
entrenamiento. Así que ahora, aunque algunos estudiantes digan que dentro de muchas escuelas
hay escuelas que son mejores o peores, esto demuestra que no entienden la realidad de la situación.
Cuando llegan a las manos, sea cual sea la escuela, ganará el mejor. Además, está el elemento de
la suerte. Esto va más allá del logro. Por tanto, no haya crueldad ni injusticia; Si usas esta forma de
luchar, deberías sentir que tus victorias están respaldadas por el cielo. Yo diría que leer un gran
número de artículos no es tan bueno como pasar un día aprendiendo cifras. Aunque parezca una
distracción, cuando regresas descubres que puedes manejar las cosas

Al comienzo de cada conferencia el Maestro Kien *extremadamente rápido.

(Esto fue publicado en Gakushidan, escrito por Tanaka Okura, un alumno del Maestro Kien). Esto
es lo mismo que estudiar esgrima. El manejo de la espada que has aprendido no es mejor que antes
a pesar de que lo has usado muchas veces sin
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pensamiento. Incluso si puedes hacer el movimiento, no es una técnica genuina.

Aprender el significado de la técnica es lo más importante que puedes hacer. Si
no haces esto, será difícil desarrollar un verdadero manejo de la espada. También
en la espada hay mucho aprendizaje. En mi estilo hay muchos que no saben esto.

Cuando los antiguos acompañaban a sus señores, espada en mano, casi

siempre sostenían la empuñadura. Podemos ver esto en pinturas antiguas.
Todo el mundo lo está haciendo. Incluso en tiempos recientes, cuando era joven,
en el medio de la ciudad o en el campo, ocasionalmente veía a los seguidores
asignados para acompañar al joven señor durante su infancia haciendo esto. En
lo que respecta a los hombres de antaño, se podría decir que este comportamiento
no era exclusivo del manejo de la espada; después de todo, todos tomaban este
tipo de precauciones. Incluso hoy en día quienes practican el manejo de la espada
quieren ser así. En los últimos años ha sido imposible ver personas que empuñan
su espada de esta manera: han desaparecido.
En el Mengzi, en la respuesta de Mengzi al mohista Yi Zhi, se dice,* en relación
con ver los cadáveres abandonados de tus padres: “Esto es romper la confianza.
Se dieron la vuelta y no miraron. El sudor apareció en sus frentes. ¿No fue ese
sudor por el bien de los demás? Lo que había en sus corazones se reveló en sus
rostros”. En el manejo de la espada, debes usar un principio similar. No quiero
decir que haya que mirar todo el apartado de cadáveres abandonados, sino la
parte que se ha destacado.
El “corazón” es la mente (shin). La “cara” es la “forma” (gyo). “Revelada” es la
espada (tou). Debes esforzarte para entender esto.
En Ji Xiao Xin Shu de Qi Jiguang * dice: “En caso de ataque de piratas, un
campamento siempre debe instalar braseros a 20 pasos de distancia, y cada
escuadrón debe quemar toda la leña en una sola pila para vigilar la noche. Si ven
a los piratas, ya están preparados para resistirlos, por lo que el enemigo no puede
acercarse de forma independiente. Al ver lo que hemos hecho, su habilidad se
desvanece. Los piratas, que miran desde la oscuridad hacia la luz, se vuelven
vulnerables a nuestro ataque cuando avanzan”. Esto se corresponde muy
estrechamente con el manejo de la espada. Ya he añadido énfasis. No es
necesario leer más allá de esto. Cuando nos enfrentamos a un oponente, si
estamos en la oscuridad y el enemigo está colocado en la luz, es como si
estuviéramos mirando la luz desde la oscuridad. Deberías apreciar el sabor de esto y reflexionarlo d
El maestro dijo que entre las victorias hay algunas que son inesperadas.
Cuando se pierde, no hay pérdidas inexplicables. Le preguntaron qué tipo de
victorias son inexplicables. Él respondió, cuando sigues el camino de
Machine Translated by Google

En el manejo de la espada, ciertamente es posible ganar aunque tu espíritu no sea

intrépido. Mirando hacia atrás a vuestro espíritu en estas ocasiones, veréis que esto es
una anomalía. Cuando se le preguntó por qué no hay derrotas inexplicables, respondió
que si actúas en contra del manejo de la espada, en esos momentos no hay duda de tu
derrota. Al oír esto, su invitado se inclinó ante él.

Generalmente, cuando se trata de los secretos del manejo de la espada, lo que se

haya transmitido no debe mantenerse oculto exactamente tal como se escuchó. ¿Por qué?
Porque si simplemente mantienes estas técnicas prístinas sin haberlas probado tú mismo,
cuando las uses descubrirás que no te traerán la victoria que esperabas. No importa
cuán valioso sea el secreto que te ha sido transmitido, debería haber sido probado por el
maestro o por alguien que lo conozca, antes de convertirlo en un secreto. Quien no los
haya probado una vez no tiene motivos para llamarlos secretos.

Mengzi dijo: “Hay momentos para morir y momentos para no morir. La muerte debilita
la valentía”. En el manejo de la espada debes pensar en lo que significa Honshintou­ryu
*
(estilo de espada Esencial o Mente Verdadera). Los guerreros siempre aspiran a ser
valientes, esto es algo que cualquier guerrero siempre dirá.
Sin embargo, cuando esto falla, la causa principal seguramente es la duda.
Y así, la técnica de la espada no impulsa el ataque de todos modos. Evite lo formidable.
En todo, la certeza de la victoria es crucial. Deberías esforzarte por entender esto. Ya he
expuesto el verdadero significado del nombre Honshintou­ryu en otra parte.

las opiniones del maestro zen, Changsha Jingcen, puedes † dice: “Aunque en
decir 'sí, bien' a aquellos que permanecen inmóviles mientras practican la 'meditación en
un poste de cien pies', todavía no han comenzado a obtener la significado real. Por
supuesto, puedes caminar 'sobre un poste de cien pies', porque los mundos de las diez
direcciones están todos contenidos dentro de tu cuerpo”. Esto es lo mismo que los
conceptos más elevados del manejo de la espada. Para los estudiantes principiantes
esto seguramente es difícil de entender. Pero si lo entiendes completamente, no será
diferente del mu­ichi no jutsu (sin una sola técnica).

Esto puede parecer gracioso, pero es principalmente una alegoría sobre la actitud
de un espadachín: imagínatelo frente a un sabio o un sabio, listo para cortarlo con su
espada; no debería pensar en el asunto.
Sin embargo, ahora tomemos a Confucio e imaginemos que es un maestro de la espada.
Ahora bien, esta es una idea divertida: nadie jamás ha oído hablar de él alcanzando las
alturas del manejo de la espada. Sin embargo, si Confucio te permitiera retomar tu
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espada y enfrentarlo, incluso si fueras completamente derrotado, aún tendrías la

experiencia. Mientras entrenes recordarás con gusto lo que te dijo. Entonces, para
ir más allá, en el capítulo sobre ciudad natal y política de las Analectas está escrito:
“Cuando estaba en su ciudad natal, hablaba como alguien sin capacidad. Cuando
estaba en el mausoleo ancestral o en la corte imperial, hablaba con franqueza. Si
se encontrara con un funcionario menor en la corte, hablaría abiertamente, si se
encontraría con un funcionario importante sería comedido y si se encontraría con el
gobernante, sería respetuoso. Siempre fue moderado en esto”. Hay más cosas
como esta en sus palabras, pero todas siguen el mismo enfoque. Examinemos esto.

Para ser como el filósofo, hay que saber estar completamente preparado por
dentro y por fuera. Deberías considerar esto cuidadosamente. Por lo tanto, en
términos de manejo de la espada, si estuvieras buscando una oportunidad para
atacar de alguna manera al maestro, no encontrarías ninguna. De hecho, al final,
sin duda serías tú quien mostraría la apertura y sería cortado. El maestro fue
elogiado por su habilidad para guiar a las personas de forma natural. Si miramos
esto, es la misma situación que la de un espadachín que ha recibido un certificado de maestría.
En general, cuando acompañes a tu señor, llevando su espada, llévala en la
mano derecha al caminar. En los últimos tiempos nadie parece cuestionar esto.
La razón de esto es que, también en el Kyougen de Noh, las tradiciones transmitidas
se han convertido claramente en convenciones aceptadas. Por consiguiente,
cuando la espada de tu señor esté en tu mano derecha, llevarás la tuya en tu mano
izquierda. Además, entre los Artículos de Conocimiento y Disciplina de los *
Ogasawara, conocidos en toda la sociedad como los maestros de etiqueta, se
explica que el líder de la procesión de un noble debe llevar su espada en su mano
derecha. La razón por la que la espada se lleva en la mano izquierda es porque es
conveniente desenvainar. El líder de la procesión no porta espada por lo que porta
una en su mano derecha. Aunque he oído esto sobre llevar una espada, cuando
acompañas a tu maestro, es difícil tener la debida precaución si llevas su espada
en tu mano derecha. Si, por ejemplo, alguien intentara matar a vuestro señor, ¿no
se convertiría esta dificultad en causa de desgracia? Además, supongamos que
alguien fuera hábil dibujando con la mano izquierda y albergara la intención de
dañar a su gobernante, ¿qué haría un sirviente leal y valiente? En estos momentos,
los asistentes deberían actuar con total cautela en nombre de su señor. El punto
es, primero, que cuando acompañas a tu maestro, portando su espada, la
empuñadura de tu espada que sostienes en tu mano izquierda debe apuntar hacia
adelante, la espada debe sostenerse en suiryuu (agua que fluye). Suiryuu significa
que la empuñadura apunta hacia arriba y
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la funda apunta hacia abajo. Esta es la posición normalmente llamada rompiendo el

ángulo (diagonal) y por eso se conoce como suiryuu. Tu lugar está en el extremo
izquierdo de tu maestro. Ahora bien, ¿cómo se debe ejercer esta precaución? Si hay una
causa y tu señor ve una oportunidad de sacar rápidamente, dependiendo de la
oportunidad, manteniéndola en la misma posición, retrocede y colócate cerca del lado
izquierdo de tu señor con la empuñadura hacia adelante. Aprovechando este impulso, tu
señor puede sacar la espada fácilmente.
Aunque tu cuerpo está particularmente preocupado por tu señor, tu energía debe estar
completamente concentrada. (Si de repente te ves obligado a defenderte antes de que
tu señor haya empuñado su espada, aún sosteniendo esta espada, debes desenvainar
tu propia espada y cortar al enemigo. Es por eso que la mano derecha está libre).
Además de esta información detallada , hay una regla en la que he pensado. Deberías
aprenderlo. Con la misma cautela que los hombres de
viejo, de Lord Sadaie * halcón de los Trescientos Versos,

El gavilán, en constante cambio El hombre de

China lo colocó a la derecha.

En la notación de la mitología dice que tadasaki se refiere a la izquierda; miori

es correcto. Según los comentarios del Canciller Saionji Kintsune, * menciona que
los halcones volaban por la mano derecha. Sin embargo, también dice que aunque voló
hacia la derecha, debido a la preocupación del guerrero por su espada, cambió hacia la
izquierda aproximadamente a la mitad del período. Sabiendo esto, deberías poder
entender este versículo. Después de todo, en caso de emergencia puedes desenvainar
tu espada. Aunque los halcones son utilizados por las principales familias militares, su
finalidad es realmente recreativa. Al viajar es por eso que debes preocuparte únicamente
por estar atento. Sin embargo, como guerrero, dependiendo de tu estudio de la espada,
debes asegurarte de seguir la explicación anterior. Por eso decidí dar este relato un tanto
detallado.
Lo ideal es que la velocidad provenga de la calma. Por lo tanto, cuando alguien crea
velocidad a partir de la fuerza, incluso si tiene la apariencia exterior de velocidad, el
interior está vacío. Deberías recordar bien la sensación de esto. El espadachín siempre
debe estar preparado.
Hoy en día, aunque hay muchos espadachines, todos los cuales llevan dos espadas
al costado, no saben por qué es así. Si expongo mis ideas con firmeza, lo considerarán
palabrería, así que primero lo discutiré en términos concretos. La razón por la que los
guerreros portan espadas no es por su virtud; al principio, nadie portaba espadas como
algo natural. Entonces, como un
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Por precaución, comenzaron a cargarlos. A partir de ahí, finalmente empezaron

a usar dos espadas. Esto fue en tiempos extremadamente turbulentos; en
tiempos más pacíficos no lo hicieron. Pero, como la gente no conoce los tiempos
de paz y de agitación, simplemente siguen las viejas costumbres sin considerar
la alternativa. En la sociedad actual, si siguen un determinado camino de estudio,
por ejemplo, y son conscientes de su importancia, esto no significa que deban
seguir la costumbre indiscriminadamente. Recientemente estuve mirando una
*
obra llamada Wakun­no­Shiori editada por Tanigawa Kotosuga. † Decía que bajo
el sistema monárquico no se permitía la acumulación de armas por parte de
soldados disueltos. (Joseishi dijo que por armas se entiende lanzas y espadas.
La antigua Corte Imperial estableció las normas de que no se debían usar
espadas. Aquellos en cargos oficiales debían estar armados). Después de la
Guerra Civil Onin, ‡ todo era un caos. (Joseishi señala que Onin estuvo durante
el justo gobierno del shogunato Ashikaga, hace 346 años).

En el Kaitoushokoku­ki , que menciona las costumbres del período

Muromachi, se recibió un edicto que establecía que todos debían usar una sola
espada. (Joseishi: el Kaitoushokoku­ki fue escrito por un autor coreano llamado
Sin Suk Chu. § El prefacio está fechado en 1471. Este año sería nuestro Bunmei
3, cinco años después de Onin. Por esta época todos los guerreros, incluidos
los señores, acostumbraban vestir una espada). En un cuadro de una reunión
de poesía de artesanos ocurre lo mismo. (Joseishi señala esta pintura del
antepasado de la Escuela Tosa, Mitsunobu, ¶ representa varios aspectos de la vida de los artesa
En estas imágenes, la gente de esa época usa una sola espada, por lo que la
prueba no proviene solo de fuentes extranjeras. Podemos ver a Mitsunobu
*
mencionado en la Historia de la Pintura (Honcho Gashi –1698). En Meiou 7
(1498) fue nombrado miembro del Ministerio de Justicia, quinto rango. Esto fue
hace unos 317 años, en la época del Shogun Ashikaga Yoshizumi). Hoy en día,
entre los intérpretes del Kyougen asociado con el Noh, los que acompañan al
maestro lo siguen detrás, portando un chutou. (Se cree que es una espada larga,
que es lo mismo que un tachi. Lo que hoy en día se llama wakizashi se llama
“espada”—tou). Así que en la actualidad (es decir, en el momento en que el
autor escribe) los guerreros Hay que tener en cuenta que la gente llevaba dos
espadas porque eran “seguidores” o en caso de emergencias en el “mundo de
las mil alabardas”. (Joseishi: “seguidor” es un término literario, que se usa porque
sigue los pasos de alguien. Son personas que caminan detrás de su señor. En
otras palabras, diríamos un vasallo en la comitiva de alguien. Si ahora fuera la
espada que lleva sería un tachi .
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El término “mundo de las mil alabardas” se refiere a épocas en las que las batallas
eran comunes.) En las leyes y ordenanzas de Tenwa 2 (1683), el Henesho no Hai †
establece “Está prohibido llevar dos espadas”. (Joseishi: Tenwa 2 fue durante los
primeros años del Shogun Mitsuyoshi, cuando se anunciaron las leyes y ordenanzas.
De esto podemos ver que hasta entonces, los agricultores, artesanos y habitantes del
pueblo usaban dos espadas como querían. Ahora las llamaríamos dos espadas daisho
(largas y cortas). Esto también muestra que anteriormente los guerreros no usaban
dos espadas. De hecho, nadie llevaba espadas.
Todas las personas de aquellos tiempos han fallecido y no son más que cadáveres.
Por eso llevas espadas como medida de precaución cuando acompañas a personas
de mayor rango, a tu padre o a hombres eruditos. Además, deberías estar armado
como medida de precaución por tu propia cuenta. Así que aquellos que sólo saben
que es prerrogativa de un guerrero usar espadas, son simplemente aquellos que se
ganan la vida con el manejo de la espada. En la sociedad, con la ayuda de los
cosméticos, son muchas las personas que imitan las voces de los actores. Las mujeres
y los niños los encuentran divertidos. Esto se debe a que conocen a la persona que
están imitando. Si haces una comparación mental, será divertido. Pero también los
espadachines, en la práctica normal, simplemente fantasean con duelos con espadas
reales. ¿Porque Oh porque?
En el pasado, una vez escuché a alguien decir que deberías pensar en el kyo­jitsu
en términos de abrir y cerrar puertas o mamparas corredizas. Esto se debe a que el
tipo de persona que los abre y los cierra de golpe es alguien que está vacío por dentro.
Por muy rápido que entren y salgan, alguien que los abre y cierra con cuidado está
lleno por dentro, dijo. En consecuencia, decidí seguir este mandato. Más allá de eso,
entendí poco de sus beneficios.
Habiendo llegado a mis últimos años, al pensar en esto veo que se ha convertido cada
vez más en una parte cotidiana de mi habilidad con la espada. Pongo esto aquí como
algo en lo que espero que la gente piense.
En Gong Sun Chou de Mengzi hay una discusión sobre el tiro con arco: “El hombre
superior tensa el arco pero no lo suelta. Es como si ya hubiera saltado al objetivo”.
Deberías comparar esto con el camino de la espada. La razón de esto es que incluso
cuando estás en un partido, cuando atacas nunca debes pensar en la apariencia y
habilidad del oponente. Empiece de inmediato. Cuando procedes de esta manera,
todas las oportunidades de golpear al oponente surgen de ti mismo. Josuiken, en
contiendas con otras escuelas, siempre desenvainaba su espada y avanzaba. Como
no has adoptado ninguna postura, estás listo para golpear al oponente inmediatamente.
Zesuiken dijo, en consecuencia, ya has ganado. Así es el tiro con arco del que
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Mengzi habla corresponde a la espada.

“La gente debería tener una amplia gama de conocimientos. De lo contrario,
sin duda serán derrotados en las artes militares”. Esto proviene del Ji Xiao Xin Shu
(esto fue escrito por un general del período Ming, Qi Jiguang, un soldado de
principio a fin; debe considerar que los relatos de sus testigos presenciales del
campo de batalla son precisos). También dice: “Normalmente en las formaciones
de batalla, cuando 100.000 hombres avanzan en formación, los valientes no
pueden seguir adelante, los tímidos no pueden retirarse, las lanzas están
agrupadas, algunos serán asesinados, otros huirán, abandonando sus espadas.
oren, abandonándose a la muerte serán asesinados. Otros sólo avanzan en grupo.
Es casi imposible mover los brazos”. Esto es algo que debes tener en cuenta.
Un espadachín lucha contra un único oponente con la intención de utilizar técnicas
precisas; una persecución debe ser muy diferente. Esto es algo en lo que debes
pensar seriamente.
En Mengzi dice: "Un fabricante de carros puede darle a un hombre una regla
y una medida, pero no puede hacerlo experto en ellas". Hoy en día, lo mismo se
aplica al manejo de la espada. Si tomas una espada de madera en una técnica
básica, o haces una distinción cuando usas una espada de bambú, esto es usar
una “regla y medida”. Pero una contienda o un combate real depende de la
habilidad. Por lo tanto, aunque su shishou (el término dado a un maestro de manejo
de la espada) les enseña “la regla y la medida”, los estudiantes deben esforzarse
por descubrir las ventajas y desventajas en una competencia o combate real por
sí mismos. Si no, no alcanzarán el dominio.
En una obra llamada Wuli Xiaoshi * (Compilado por Fang Yi Zhi en la
dinastía Ming) se menciona algo llamado hazañas con la espada de la ciudad natal.
Parece como si estuviera haciendo malabarismos. En esta sección del Lizi (el
nombre de un libro) dice: “El malabarista manejaba siete espadas, las transfirió
mientras saltaba; cinco espadas siempre estaban en el aire. El maestro se
sorprendió y pensó que era maravilloso. Esto es sólo una habilidad adquirida. No
es una técnica real”. Está escrito que todavía hay gente así. "Manejar" significa
lanzar una curva. "Transferir" se denomina en las notas koutetsu , que significa
pasar de mano en mano. “En el aire” significa que al soltarse de la mano, quedan
en el aire. Entonces, debido a que hay siete espadas, dos se sostienen en las
manos al mismo tiempo, cinco no se sostienen, en una rotación continua. Sin duda
es una habilidad inusual. Por eso el maestro pensó que era maravilloso. Pero es
sólo una habilidad adquirida. Fang Yi Zhi dijo que no era una verdadera técnica.
Con respecto a esta pieza, esto es algo que los espadachines deberían poder ver.
Con la habilidad adquirida, si
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Si practicas, podrás coger el tempo fácilmente. Por el comentario de que esta no es una técnica
verdadera, queda claro que había personas en la China Ming que tenían un buen conocimiento del
manejo de la espada. El principio plasmado en un arte es, en definitiva, la intención de seguir un
camino. En el caso del manejo de la espada, por supuesto que también hay una manera. Las personas
tienen su manera natural de hacer las cosas, pero por un arte o una manera, al fin y al cabo, se debe
practicar como se describió anteriormente; En lo que respecta al manejo de la espada, el camino más
directo, recto como una bala, es empuñar la espada repetidamente. Se podría decir que este es el
camino a la victoria. He escrito sobre esta teoría del manejo de la espada en otro lugar.

Las personas que lean esto deberían examinar esta teoría y este camino detenidamente.

Shoden, (Bokuden vivió * habla de un hombre llamado Tsukahara Bokuden. † En Bugei

durante el Período Tenshou 1573­1592; su habilidad con la espada resonó en todo el país). Una vez,
mientras viajaba en un ferry en Koushu, Yabase en Omi, criticó el manejo de la espada. En resumen,
lo que dijo fue: “Yo también he practicado el manejo de la espada desde mi juventud, participando con
el vigor típico de mi época. Ahora dejé de pensar en cómo asegurar la victoria y en lugar de eso planeé
cómo no perder”. No dijo nada más sobre el asunto. Un hombre que lo escuchaba pensaba que no era
más que un viejo sacerdote bondadoso. Cuando le preguntó a qué escuela de estrategia pertenecía,
respondió: "Bueno, es simplemente la escuela de no perder y ganar sin luchar". El hombre dijo: "Si la
escuela es ganar sin luchar, ¿por qué llevas esas dos espadas en la cintura?" Bokuden escuchó y
dijo: "Lo que me transmitieron directamente fue que las dos espadas deben cortar los brotes de los
malos pensamientos". Al escuchar esto, el hombre dijo: "Hagamos una competencia y veamos si
puedes ganar sin pelear". Bokuden respondió: "Aunque ciertamente la espada de mi mente es una
espada que da vida, si mi oponente es un hombre malvado, se convierte en una simple espada
asesina". Para un espadachín corriente de aquella época, esto equivaldría a cobardía, pero se dice
que los rayos no caen en un cielo despejado, y esta historia se ha transmitido. Es cierto que Bokuden
es famoso. Creo que quienes hablan de la espada deberían saborear este principio.

Las personas involucradas en las artes del guerrero a menudo ven historias de las obras de teatro
Noh y similares sin sacar mucho provecho de ellas. Primero, veamos el canto de la obra Ebira.
* desde el punto de vista del espadachín:

¡Los guerreros enemigos me ven y

aplauden! Qué adversarios, no los dejéis
escapar, dicen.
Machine Translated by Google

Estoy entre ocho corredores; Mi casco está

arrancado: mi cabello cuelga
como el de un niño.
Tres de mis criados montaron, dispuestos detrás de mí.

Corté al hombre que estaba frente a mí hacia abajo, †

y, volviéndome nuevamente para enfrentar el
ataque, utilicé el corte con rueda.

¿Qué piensas de esto? ¿Crees que son sólo buenas palabras? En realidad, no fue escrita durante el
*
período de la Guerra Heike, pero las obras de Noh generalmente se compusieron aproximadamente a
mediados del período Ashikaga. Aunque esta escena de batalla, que habla de Genta en medio de una
pelea con espadas, no es de esta época, el escritor habría estado familiarizado con estas situaciones.
Primero, los ocho jinetes. Se trata de ocho guerreros montados del clan Heike. Genta tiene como aliados
a tres vasallos, haciendo un total de cuatro hombres.

Entonces “en medio de ocho jinetes” significa que los cuatro estaban rodeados por ocho hombres. Debes
darte cuenta de que esto se debe a que este campo de batalla era un área plana de campos abiertos. Se
colocarían como en los diagramas. Esto debería despertar el interés de los espadachines. Que haces de
ellos.

Figura 1. †

Rodeados, en cualquier dirección que giren, de adelante hacia atrás, de izquierda a derecha, la
situación es difícil. Con los criados asociados dispuestos detrás, la situación sería así.
Machine Translated by Google

*
Figura 2.

Si nos fijamos en esto, rodeados de enemigos en todas direcciones, aunque su número es la

mitad que sus asaltantes, pueden hacer frente a ataques desde las cuatro direcciones.

Así que derribó al enemigo con ogamiuchi : este es setsu­kofu­tou de las Ocho Espadas
Transmitidas. † Es precisamente una técnica que debe haber sido transmitida como uno de los
"Seis tipos de espadas". (No se dice nada más de la teoría de ogamiuchi).

Y volviéndome de nuevo para enfrentar el

ataque, uso el corte de rueda.

Entre las Ocho Espadas Transmitidas está sasentou­usentou: “cortar a izquierda y derecha”.
Si le han enseñado esto, sabrá, por supuesto, que originalmente se trataba de una técnica
montada. Primero, este es el significado general. Si tomas otros ejemplos y reflexionas sobre ellos
usando esto como base, podrás comprender la motivación de las personas en el pasado.

En la China Tang, en el monte Niu­Tou, vivía el maestro zen Fa Jung, ‡ OMS

Le dio esta respuesta a Bo Luwang:

Si deseas conocer la mente original, es como

regresar a un sueño.

Los espadachines probablemente puedan apreciar el significado de estas palabras.

La razón es que con respecto a la mente original, una vez que hayas determinado que ganar
depende de la mente, alcanzarás un estado en el que, después de todo, parecerá un asunto
insignificante. El estado de lograr la victoria es simplemente sacar a relucir la mente única. De
hecho es como si estuvieras dentro de un
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sueño. El estado que deseas es donde la forma y la técnica son una. (El
comentario de Fa Jung se puede ver en Goto Wu Teng Hui Yuan.*) Un día,
mientras miraba An Outline of Medical Plants (una obra que trata sobre los
materiales que se utilizan en tratamientos médicos y relata curas exitosas), y
descubrió que entre los materiales que trajo el médico había una entrada
para espadas. “En el caso de ingerir veneno de serpientes o insectos, se
toman dos espadas, se muelen juntas, se agrega agua y se bebe el líquido
resultante. En el caso de que algún insecto se aloje en tu oído, coge dos
espadas, frótalas junto a la oreja para hacer ruido y saldrá por sí solo. El
líquido que se obtiene al frotar espadas también es de algún beneficio menor
en casos de descarga”. Para “hemorroides, almorranas o prolapso anal, o
casos de extrusión, o cuando hay un dolor de oído insoportable”, vi que se
podía untar un poco. También se mencionó la funda. "Para tratar un dolor
repentino y agudo conocido como golpe del diablo, tome uno que tenga 23
pulgadas de largo y úselo para aplicar agua en el punto dolorido". Vi que si
estas eran las espadas que normalmente se usaban, era mucho mejor. Sin
embargo, esto no tiene absolutamente nada que ver con el manejo de la
espada, y no es el tipo de cosas que se espera que sepan los guerreros. Lo
estoy escribiendo con cierta desgana. Parece que sólo era algo así como un
médico: el líquido que se obtiene al afilar dos espadas se refiere al líquido
que se obtiene al afilar y pulir. (El líquido de afilar las navajas estaría bien).
“Hemorroides” es lo mismo que almorranas. "Extrusión" se refiere a la
condición en la mujer en la que, después del parto, el útero sobresale de los
genitales y que, según dijo, puede restaurarse a su condición original. En
definitiva, el líquido de pulido tiene un efecto de cierre o retracción. Lo que se
conoce como golpe del diablo y también se conoce como golpe del diablo se
llama así por la siguiente razón: se refiere a casos de enfermedad repentina
cuando inesperadamente sientes dolores en todo el cuerpo como si te
estuvieran apuñalando; sientes como si te hubieran atravesado el cuerpo: el
dolor es insoportable, es como si estuvieras en el infierno. Por mi parte,
aunque no hay informes detallados de tratamientos exitosos, esto es parte
de un amplio conocimiento sobre el tema de la espada. Dejame explicar. La
base del manejo de la espada es matar y derrotar a tus enemigos, pero esto
puede ser un poco diferente de las acciones de los ladrones y matones
violentos. Sin embargo, si la utilizas en momentos de emergencia, cuando
acompañas a tu maestro o a tu padre, esta violencia puede salvarte. Por lo
tanto, matar a alguien cuando estás en una situación desesperada te permite
proceder con seguridad. Si tienes este tipo de perspectiva, es un arte virtuoso.
Y así, desde tiempos pasados, si personas como esta han sido admiradas, ¿no deberían con
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ya que brindaron ayuda rápida, espada en mano, o al menos tienen el potencial de

hacerlo. Esto debería hacerte sonreír.
Mientras revisaba las anotaciones marginales de Minagawa Kien sobre Las
costumbres de Zhou, había un relato de un instructor de danza que relataré
brevemente: Estaba reflexionando sobre Shejing (de la dinastía Ming, que pasó a
servir bajo el mando de los manchúes) quien dijo: “La danza es una rama de la
etiqueta y la música. El difunto rey dijo repetidamente: 'La danza ejercita los
músculos y los huesos, regula los vasos sanguíneos y activa las extremidades con
suavidad y coordinación; se compara favorablemente con el ejercicio en términos
de comportamiento y con caminar y correr en términos de disfrute'”. Tomé prestadas
las Danzas del Estado de * Wu y así vi las similitudes con los preparativos militares
que había aprendido. Sin embargo, la danza antigua no se practicaba, por supuesto,
con fines recreativos, sino para enseñar el uso correcto del cuerpo y la mente. Así,
los actuales expertos en la espada, ya sean de familias ilustres o famosos por
derecho propio, aunque no hayan penetrado los misterios del espíritu de la esgrima,
no deben pensar en tomarlo a la ligera, sino que también deben tener cuidado.
preservar los aspectos relacionados con el mantenimiento de la buena salud.

En el templo Senryu­ji, en Izumimura, condado de Tama, Bishu (el actual

Setagaya) se puede obtener un amuleto contra la viruela. Es extremadamente
efectivo. Y así fue, si alguno de mis amigos de la infancia mostraba síntomas,
seguramente tendría esta forma de autoprotección, y la incidencia de la enfermedad,
y de hecho su gravedad, disminuyó enormemente y no hubo muertes. En
consecuencia, tenía una gran fe en su eficacia. Sin embargo, un año hubo un niño
que desarrolló una enfermedad hereditaria y tenía la cabeza cubierta de costras,
que a veces lloraba. El médico dijo que si realmente se trata de viruela, la muerte es
inevitable. Secretamente recibí un amuleto del templo en su nombre y me postré de
acuerdo con sus mandatos.
Nunca antes había estado tan desesperado. Existen enfermedades similares de
diversa gravedad, pero esto podría curarlas todas. En consecuencia, sentí cada vez
más que este niño estaría a salvo. Sin embargo, a medida que la enfermedad
continuó, se volvió grave. Por la noche vi los síntomas. Fue como el doctor había
dicho. La enfermedad se apoderó de él y finalmente murió.
También conocí a alguien que se había criado como luchador de sumo. Un año
en particular hubo un torneo público de diez días en los terrenos del Santuario
Nishikubo Hachiman. Fue invitado a ir. Al venir a despedirlo, le dije que no debía
perder. En consecuencia, le di katsuobushi estímulo para el éxito. Aun así, * como un

perdió el primer día. No estaba preocupado. yo no lo hice

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Me avergonzaba de él, siempre había tenido un espíritu indomable y frente a

su residencia en Araimachi había una estatua sagrada de Fudo, frente a la
cual rezaba. Las personas que hacían esto recibían usurukage : ayuda divina.
Al hacerlo se sintió aliviado; más que eso, creía. Aun así, al segundo día
volvió a perder. Cuando considero estos incidentes, no estoy diciendo que no
exista el espíritu de Fudo, ni tampoco significa que el amuleto de Senryu­ji no
haya sido probado. En pocas palabras, la gente debería ser fuerte en lugar de
depender de la protección divina. Si estás poseído por un espíritu, ya has
recibido ese beneficio si eres fuerte mentalmente, como si fuera una ayuda divina.
Hacer que nuestra mente esté resuelta no es más que esto. Con todo tu
cuerpo unificado, debes purificar las seis puertas de la percepción.
Aquellas personas que admiran el iai de nuestra escuela muestran una
extraña fijación por lo que otras escuelas denominan iai. La razón por la que
digo esto es que iai es como un término literario: no es sacar la espada.
Cuando emparejas i (ser o presencia) con un oponente (la palabra au significa
espíritu de oposición), dependiendo de la actitud mental, se llama “proyectar
el espíritu para dar la victoria”. Te diré la clave para aprender esto: el potencial
de desenvainar la espada y cortar al oponente está presente mientras la
espada aún está envainada. Incluso cuando vislumbras una oportunidad
cuando el oponente se mueve, ese corte ya está presente en la espada
envainada (saya no uchi). Es este espíritu el que enseño. Pero a veces
también puedes escuchar elogios por el manejo de la espada del Jikishinkage­
ryu; esto se debe a saya no uchi. Aunque no nos preocupa especialmente la
preferencia inmadura mostrada por algunas escuelas, en nuestra escuela hay
dos pergaminos entre los mokuroku relacionados con esta técnica. En el
prefacio dice: “Esta es la técnica del iai: aunque hay un rango en el que puedes
desenvainar la espada y atacar, la esencia de esto es controlar al enemigo sin
desenvainar la espada. Adaptarse al momento es misterioso y 'divino'”. Sin
embargo, esta no es una transmisión común; y no es una técnica común. Si
realmente no has cultivado esta habilidad, será difícil de entender. No obstante,
debes captar la esencia de estas palabras.
Cuando era joven y ponía mucha energía en este arte, por el bien de los
partidos me esforzaba mucho en fortalecer mis muñecas. Fue por esta época,
cuando aún no había comenzado mis estudios con el Maestro Kien, en mi
viaje hacia el este, estaba evaluando a todos en Naniwa, uno por uno. Un año,
en el viaje a Fushimi, el Maestro Kien y yo estábamos en el mismo barco.
Mientras hablaba, lo interrumpí: “Para el arte de la espada, seguramente se
necesita una gran fuerza. Ahora mirándote, Maestro, aunque uses dos
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espadas en tu cintura, probablemente no estés preparado para usarlas. Entonces, si no

estás listo para usar tu espada para matar, si fueras atacado justo en este momento,
¿qué tipo de arte usarías?
“En respuesta, señor, por lo que ha dicho parece que no comprende nada. Aunque
al principio pueda no parecer el caso, cuando tomo mis espadas, nunca dejo de fortalecer
mi resolución. Si lo que dices es verdad, deberías matarme ahora mismo. Estoy dispuesto
a revelar esa resolución ahora. Sin embargo, si no es como dijiste y te niegas, tus
palabras son falsas. Si es así, puedes decir que es por este arte, esta técnica, que no me
has preocupado”. Cuando escuché esto, comprendí por primera vez la unidad de los
principios morales del Maestro Kien y comprendí el verdadero corazón del arte de la
espada. Confiando en que era como el maestro había dicho, mis amenazas no le
afectaron. Si no podía dibujar, ciertamente no tenía la habilidad para cortarlo. Es decir, el
Maestro Kien me había intimidado.

Además, en su forma de mirarme no había ningún desaire. Creyó desde el principio que
el camino del Cielo consistía en hacerme incapaz de realizar actos de injusticia como
matar. Esta decisión fue verdaderamente el espíritu puro de la espada. Esto relata la
situación tal como sucedió.
Si de las tres escuelas de pensamiento tomamos el budismo, aunque siguen el
camino de Buda y se humillan ante los santos de antaño, las sectas se han ido separando
cada vez más de sus orígenes lejanos.
Por eso cada maestro señala el misterio con un dedo diferente y cada jardín está
construido sobre contradicciones mutuas. Comparemos este dicho con las ideas de los
espadachines. Hoy en día todos los estilos son así. Si siguieras este enfoque, no podrías
comprender ni una sola técnica. Quizás este ejemplo contenga una comprensión de la
verdadera naturaleza de la victoria y la derrota.

Se decía que en el dominio de Hirado había un estilo de uso de dos espadas. Esto
vino originalmente de Miyamoto Musashi, y la escuela se llama Enmeiryu. No estudié
esta escuela y no sé nada sobre sus principios, pero mientras estaba leyendo un discurso
sobre el budismo recientemente, en una enseñanza adjunta a un sutra decía:

Shingetsu no enmei naru wo mizu to.

El claro círculo de la luna nueva reflejado en el agua.

¿ La escuela lleva el nombre de este enmei (círculo claro)? * ¿ Este “círculo claro de
la luna nueva” resume el punto principal del espíritu de esta escuela?
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la espada o simplemente tomaron el nombre de otro lado?

Esto fue extraído de una conocida colección de historias. Huan Wen se *
casó con la hija de Mingdi, la princesa Nan­kang. Wen, después de una
campaña de pacificación, tomó como concubina a la hermana menor del
emperador Li Shi. La favorecía mucho, siempre pasaba tiempo con ella y luego vivía con ella.
La princesa Nan­kang se enteró de esto y, con unas docenas de doncellas,
vino y sacó su espada para atacarla. La cabeza de Lady Li merecía peines,
pero incluso con el cabello colgando hasta el suelo, tenía una figura elegante.
Poco a poco se hundió en el suelo, los dedos que sujetaban su cabello se
endurecieron y se volvió hacia la princesa y dijo: “Mi reino está destruido, mi
familia asesinada. Me trajeron aquí en contra de mi voluntad. Para mí es lo
mismo si muero hoy o si vivo en los años venideros. Me he despedido y acepto
mi lamentable destino”. Al oír esto, la princesa dejó a un lado su espada y,
acercándose para abrazarla, dijo: “Incluso yo siento lástima ahora que te veo.
¿Cuánto más debe hacerlo ese viejo pícaro? Al final se vieron mucho.

Una vez, al leer esto, alguien dudó y dijo: “Antes decía que ella sacó su
espada, pero luego dice que dejó su espada a un lado. Los dos no coinciden.
La primera afirmación, que ella desenvainó su espada, es probablemente un
error”. En consecuencia, lo revisé y señalé que este tipo de cosas deben verse
como un estilo literario, del cual debemos inferir la situación real.
Este es el espíritu del manejo de la espada. En este caso, tomando “hoja”
“hoja”. de la espada, en el como filo † dice “espada” es
idioma Yupian. En los comentarios, “espada” también puede significar
“soldado”. Si nos fijamos en caracteres antiguos, este comentario dice que
imitan el dorso de la espada y la hoja, por eso el carácter de “hoja de espada”
está escrito incorporando el carácter de espada. Nuevamente, "nuku" según
los comentarios puede significar tanto "seleccionar" como "dibujar". En los
comentarios sobre etiqueta, se menciona que "nuku" tiene el significado adicional de "rápido".
Hoy en día diríamos “pfft” o “sácate con un swoosh”. "Sacar una espada" podría
entenderse como "sacar un arma afilada... ¡pfft!" La princesa Nan­kang, llena
de odio e ira hacia la hermana de Li, sacó su espada y avanzó hacia ella. Por
eso está escrito “ha wo nuku”: desenvainó su espada. Más tarde se escribe
que ella dejó su espada a un lado—como antes dicen los comentarios “espada”
significa “soldado”, y es simplemente el nombre que se le da a una herramienta
que corta, y por eso es el nombre de este objeto. Entonces, cuando la princesa
Nan­kang avanza enojada, y al ver el porte de Lady Li, su gracia madura, al
darse cuenta de que esta herramienta es algo que no necesita, la tira. "Poner
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a un lado” en el tono correcto puede significar “descartar”. En la Historia de la

dinastía Jin está escrito: "La princesa lo puso en el suelo como prueba". Si hubiera
querido hacer eso, debería haber usado una voz severa. Si miramos lo que dice,
la razón por la que usa "arrojar hacia abajo", cuando la princesa Nan­kang nota
la miseria de Lady Li, es que arroja el implemento que sostiene para poder ir
rápidamente a abrazarla. Por eso en el pasaje dice: "Ella se adelantó y la abrazó".
Debes saber distinguir entre estas dos formas de leer a los personajes. Es decir,
si sabes cómo hacer esta distinción, tendrás el tipo de ojo agudo que te permitirá
ver la naturaleza de personas como los espadachines. (Según el Shishuo Xinyu,
al principio Lady Li no escuchó a la princesa. Cuando lo hizo, ya estaba allí
acompañada por docenas de doncellas. Sacó una*espada desnuda y avanzó.
Después no se menciona que la haya acostado. espada Si tomamos "desnudo"
en el sentido de "brillante" como en "luz del sol desnuda" y el "día desnudo",
"sacar una espada desnuda" se convierte en una frase que significa una hoja
muy pulida, que refleja la naturaleza espléndida de su dueño. Nuevamente, en
los comentarios a Shishuo Xinyu, en el relato se dice que la princesa estaba
ferozmente celosa. Hasta ese momento no nos damos cuenta, pero luego nos
enteramos, en consecuencia la princesa visita a Lady Li, con su espada
desenvainada. , al verla llena de anhelo, la princesa se conmovió tanto que arrojó
su espada, avanzó y la abrazó, diciéndole: “Querida, cuando te vi de nuevo sentí
lástima”.) Aquí también, “atrayendola”. espada ella avanzó”, debido a que está
escrito para transmitir un pensamiento particular, se usa “espada”. Luego, como
es sólo una herramienta que ella descarta, se escribe “espada”. Debes examinar
esto para comprender el espíritu subyacente.

En una ocasión, mi maestro estaba sentado con el Señor Matsudaira Zushyu.

* En el curso de la conversación, Zushyu mencionó a Noh y dijo que, en Komparu
Noh, cuando un actor señala algo, el lado izquierdo de su cuerpo avanza y el
derecho retrocede, y sus ojos miran mientras hace gestos, permitiéndonos sentir
realmente. que está señalando algo. Si, por ejemplo, el actor señala un árbol de
criptomeria al costado del escenario tal como ha aprendido, al compás de la letra
de la canción como dicen, “Yonder cryptomeria”, pero sin sentir realmente que el
árbol está allí, cualquier cosa él señala será plano. Incluso si canta “criptomeria”
con todas sus fuerzas, no habrá árbol. Por lo tanto, si está indicando un árbol o
cualquier objeto imaginario, esto es importante. Entonces debe crear una
criptomeria en su mente, imaginar que ese es el árbol al que está apuntando, y
cuando apunte a ese árbol con su abanico debe
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tener la sensación de esa imagen ante sus ojos. Por eso da la apariencia de realidad. Para las
personas normales que acaban de aprender el baile tal como es, no habrá tal intención; no
importa cuánto apuntes a la criptomeria entre bastidores, si no ves la imagen en tu mente,
simplemente estarás saludando. tu fan alrededor. Debes discriminar entre estos dos enfoques.

El maestro respondió con naturalidad a su vecino, pero si te alejas y piensas en ello, también
puedes aplicar este espíritu en el aprendizaje del manejo de la espada. Por ejemplo, cuando
estás practicando técnicas y levantas tu espada para golpear el hombro del oponente, fijando tu
mente únicamente en cortar con un solo golpe, si golpeas con esta espada, cortará de verdad.
Sin embargo, si simplemente realiza los movimientos que ha aprendido mientras golpea, aunque
el movimiento del corte será el mismo, quedará espectacularmente por debajo de sus expectativas.

Debes tener en cuenta que esto es parte de todos los estilos de manejo de la espada.
De hecho, el comentario de Zushyu es excepcionalmente astuto.
Echemos un vistazo y veamos si el manejo de la espada estaba presente en la China
temprana. En el periodo Ming, en el Wuli Xiaoshi, se habla de la historia del manejo de la espada,
relatando la historia de Ganjiang y Moye, marido y mujer, que fueron martirizados por su trabajo.
(Hace mucho tiempo, esta historia era sobre las espadas Ganjiang y Moye. Además, una de
estas espadas se convirtió en un dragón en un lugar llamado Yanpingjin. Para mí, esto
simplemente parece ficción. No tiene nada que ver con el manejo de la espada. Por lo tanto, diré
nada más de eso aquí.) Con “Night Tempered” de Lai Tan, entramos en el misterioso mundo del
mukei : la falta de forma. (Esto* está en el Liezi y se refiere a Lai Tan, quien tenía una espada
llamada “Noche Templada”. Se dice que esta espada espiritual era diferente a otras espadas del
mundo. Como tenía esta cualidad de lo misterioso, no tiene nada que ver. con el manejo de la
espada de hoy, y por lo tanto lo omitiré.) Lo que se llama manejo de la espada con referencia a
Lu Goujian es justo lo que uno pensaría que sería. (Esto es esencialmente lo que se relata en †
*
después de que Jinke ‡ no logró apuñalar a Huangdi, un hombre llamado Goujian era Shiji
hablando sobre el manejo de la espada. Según el Shiji, cuando escuchó que el intento contra
Huangdi había fracasado, se dijo a sí mismo: "Qué Vergüenza. Ahora lamento no haber
hablado con él sobre las artes del manejo de la espada. ¡Qué poco entiendo a los hombres! ¡Que
esto debería haber sucedido!" El compilador del Wuli Xiaoshi, Fang Yizhi, escribió las
conversaciones tal como las imaginaba. , pero ¿no está el Shiji lleno de ese tipo de
conversaciones? En la sección anterior, Jinke, escribe lo que quiere sobre atacar con un
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espada. En los comentarios al Lushi § se habla de técnicas de espada: “Sostener

una espada corta, penetrar profundamente, poder moverse en cualquier dirección
en un instante”, por lo que también debes ser consciente de esto como un tipo de
habilidad con la espada. Deberías mirar la pieza conectada que sigue.
Sin embargo, no podemos saber realmente qué era lo que Fang Yizhi estaba
tratando de señalar. Las historias incluyen muchas cosas extrañas y engañosas
que ya no se pueden ver. (Esto significa que hay muchas historias que mencionan
el manejo de la espada, pero todas son extrañas, misteriosas, engañosas y extrañas.
Ahora que han desaparecido, estas artes, cualesquiera que hayan sido, ya no se
ven. Nuevamente, esto no tiene nada que ver con el manejo de la espada.
Sin embargo, tal vez los practicantes de lo extraño y extraño realmente poseían
algún tipo de habilidad). “En el año del Jabalí (refiriéndose al reinado del último
emperador Ming, Sizong, que gobernó durante el Período Kanei), en un lugar
llamado Zhongdu, un espadachín, le cortó la cabeza a cierto guardia de detención,
Zhang, que había tratado a los pobres con crueldad. El hecho fue anunciado en
carteles diez días antes y se desarrolló tal como se había dicho. En ese momento
el comandante de Jun era Yang Yipeng. Él no había buscado esto.
'Aah, no prolongues la oscuridad del sufrimiento', escribió, 'o más aún, tu coraje
fallará'”. La sección del Wuli Xiaoshi llega hasta aquí. El año del Jabalí ocurrió
durante el reinado del último emperador Ming, Chongzhen (Sizong), quien ocupó
el trono durante el Período Kanei (1624­1644). En un lugar llamado Zhongdu,
había un tal Zhang, un guardia de detención, que se lucraba con los pobres y,
debido a que trataba a la gente con crueldad, su maldad era bien conocida. Sin
embargo, alguien muy versado en el manejo de la espada logró cortarle la cabeza
a este funcionario Zhang y escapó antes de que nadie supiera lo que estaba
sucediendo. Probablemente esto estaba yendo demasiado lejos.
Aun así, se dijo que antes de que le cortaran la cabeza, se colocaron carteles que
decían a la gente que dentro de diez días Zhang perdería la cabeza. Y así sucedió:
sin que nadie supiera cómo, perdió la vida. Y así, Yang Yipeng, comandante de un
lugar llamado Jun, dijo: "No deseaba esto, pero si hay una dirección en la que no
miras, ahí es donde sucederá". En el capítulo 11, debajo de donde dice “Aah, no
prolongues la oscuridad del sufrimiento”, continúa diciendo: “Si no quieres que tu
energía se doble o vacile, presta atención a lo que está escrito aquí sobre
apariencia y sentimiento.
Para no palidecer debes comer y beber algo”. Deberías pensar en cosas como
ésta y reflexionar sobre ellas. Como el interesado y todos los transeúntes estaban
conscientes de los carteles que se habían colocado anteriormente declarando que
Zhang perdería la cabeza en diez días, el hecho tuvo que realizarse con extremo
cuidado, como es natural. Aun así, el tipo de corte utilizado
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En un caso como este, nunca podría hacerse sin una velocidad extrema. (Este es el
primer punto.) En el Shiji mencionado anteriormente, como dijo el Lushi , es
absolutamente vital que alguien con un arma corta pueda penetrar profundamente,
moverse dentro y fuera libremente, con gran velocidad y agilidad. Sin embargo, aunque
esto puede no ser moralmente digno de elogio, la técnica rápida no se limita a este tipo
de incidente. Debería usarse con un efecto misterioso en el manejo de la espada.
(Este es el segundo punto.) Además, "No prolongues la oscuridad del sufrimiento",
dice, "o más, tu coraje fallará". Debes ser perfectamente consciente de que si el manejo
de la espada se utiliza para lograr la victoria y para que sea de alguna utilidad también
para tu país, es vital que esta técnica sea rápida para que sea elogiada por su servicio
a la justicia. (Este es el tercer punto.) Mientras está en servicio, en una antecámara o
algo así, cuando un samurái que está haciendo algo como escribir es convocado por
alguna razón, muy a menudo la persona que viene responde y arroja su pincel. Este
sonido se puede escuchar claramente desde afuera. En mi opinión, las personas que
hacen esto tienen prisa: en realidad esto es kyo o falta de preparación. En el manejo
de la espada, diríamos que la calma de estas personas no preparadas se ve
obstaculizada. Si me preguntas cómo puedo decirlo, cuando los llamen simplemente
deben responder y cuando se pongan de pie deben dejar el cepillo en el suelo en
silencio, sin hacer ruido.
Si prestas estricta atención a estas palabras deberías alcanzar la mente tranquila de la
espada. ¿No es esto algo que los principiantes deberían saber?
En selecciones de la música de Ying (la capital de Chu), sobreviven fragmentos de
la antigua escritura de cánticos, aunque probablemente no se encontrará la totalidad.
“Las caderas son bajas como una roca, mientras que la parte superior del cuerpo es
como un sauce verde, la cara no es diferente de lo normal, los ojos no miran a su
alrededor y el cuello se mantiene erguido; aunque cantes innumerables veces debes
preservar esta apariencia”. Aunque el manejo de la espada no es tan rígido como
cantar, si piensas detenidamente en este concepto, la espada debe poseer este espíritu
en el momento decisivo de un enfrentamiento con el enemigo. El verso y la espada
pueden ser diferentes como el cielo y la tierra, pero cuando has alcanzado esta calma,
no difieren. Deberías tomar esto y reflexionar sobre ello. (Nuevamente, siempre debes
pensar en darle un uso apropiado a las cosas en un concurso. Debes pensar en esto
con mucho cuidado). Ge Hanxi de los Qing (Ge era su apellido,* Shouzhi su nombre
personal y Hanxi su nombre de cortesía) , escribió un libro llamado Holding the Writing
Brush (este es un trabajo sobre caligrafía que explica cómo sostener el pincel), en el
que el arte de la escritura se conecta con el tiro con arco.

“En los modales, tu resolución interior debe ser correcta: ajusta tu cuerpo, para que
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después podrás coger el arco y las flechas con determinación. Cuando tomas el
arco con determinación, ya has comenzado a disparar. Esto depende de tu
sinceridad, pero si tu mente es correcta, tu pincel será correcto; de hecho, no hay
situación en la que no puedas hacer uso de esta corrección. Por lo tanto, las
personas que empiezan a aprender caligrafía, primero aprenden a sostener el
pincel”. Deberías estudiar esto bien.
De nuevo, quizás esto esté relacionado con la espada. Si se dice primero se
aprende a sostener el pincel, entonces en el arte de la espada equivale al kamae
con la espada larga. “No hay situación en la que no puedas hacer uso de esta
corrección” sería, en el caso de la espada, cualesquiera que sean las técnicas que
utilices, no hay nada que no funcione eficazmente. “Ya has empezado a disparar”
podría decirse como, de manera similar a lo anterior, “no es diferente de golpear”
y “al afilar, ya estás cortando”.
“Prueba” repetidamente estas palabras con el sentido de investigar el arte de la
espada.

En el quinto mes del año del Buey (1817), el Maestro Hayashi (Rector† del
Shogunate College) visitó a Boudo y, en el punto álgido de la conversación, saqué
uno o dos arcos de madera para mostrárselos. El Maestro Hayashi decía que los
guerreros de antaño poseían sutilezas en el tiro con arco que sin duda eran
diferentes a las de hoy. Todos ellos habían desarrollado el espíritu necesario para
alcanzar objetivos distantes y disparar a distancias extremas. Hoy en día, el Emishi
* puede derribar un pájaro volador utilizando un arco redondo de madera. Siempre
aciertan a lo que disparan. En el pasado seguramente no habrían fallado. Una vez
más, esto requirió un espíritu fuerte. Si tomamos estas palabras y las aplicamos al
manejo de la espada, cuando nos enfrentamos al enemigo la punta de la espada
puede extenderse mucho, y si refinamos nuestro espíritu, nuestra espada puede
aplastar la espada de un enemigo, por ejemplo. Todos aquellos que hacen esto
sin duda creen en el uso del espíritu derivado del entrenamiento. Sabiendo que
esta energía existe, búscala tú mismo.
Generalmente, las personas que practican el manejo de la espada, siendo en
general analfabetas, toman una escuela y la comparan con otras; Los principiantes
también tienden a pensar cuál es mejor. Esto es sin tener una comprensión
general. Sea cual sea la escuela, comparten un origen común. En realidad, no hay
puntos superiores. Lo único superior es que el ganador tenía más energía. En el
libro titulado Las dos o tres crónicas posteriores (este libro no ha sido revisado en
detalle por el editor. Se cree que es † dice, tanto Jimmu como la obra ampliamente
Yoritoshi) mencionada de Tada
Mikado ‡ y Amenotomi­no­Mikoto, § son descendientes de Omi­no­
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Futotama­no­mikoto. ¶ Se celebró un homenaje a este antepasado, para el cual

guerreros, soldados y artesanos trabajaron juntos, dejando que sus familias
asumieran un papel público. Entre ellas se incluía la actual escuela Shinto­ryu de
esgrima. De ahí surge el código de los guerreros. Se ha transmitido desde la
antigüedad. Las tradiciones de manejo de la espada Kashima­ryu * y Kage­ryu son
dos estilos más relacionados. (En el libro los principios transmitidos son errores.
Probablemente el texto no sea genuino). Los observadores deberían ser conscientes
de esto. Pero el Shingyotoryu es la punta del Kashima­ryu. El Yagyu­ryu, el Kage­
ryu, el Shinkage­ryu y el Jikishinkage­ryu también tienen el mismo estilo. Debido a
su ignorancia muchos piensan que su escuela es especial. Después de todo, esto
demuestra claramente que carecen de conocimiento de los principios del combate.

En algún momento de la era Genroku (1688­1704), un erudito confuciano

llamado Otaka Toshiaki escribió el prefacio de Itto Ryu Kenjutsu Sho, † en el que
el estudiante de la espada desea alcanzar un estado de mushin. “No se basan
simplemente en predecir lo que está por suceder; no sobreestiman.
Son audaces y poseen el espíritu de la mente verdadera. Los estudiantes que
tienen esto, son uno por dentro y por fuera, la teoría y la técnica se vuelven claras
simultáneamente, no debe haber parcialidad; las huellas de la victoria y la derrota
aparecen claramente en la brecha entre tomar y perder la iniciativa, entre dar y
recibir. Sin embargo, tomar y perder la iniciativa es una cuestión de intuición; Dar
y recibir es una cuestión de energía. Tanto los sentidos como la energía se derivan
del kokoro. La energía se esfuerza por ser como un coraje inquebrantable; el sentir
se esfuerza por ser como una luz no atenuada; El kokoro se esfuerza, en su vacío,
por responder a las circunstancias cambiantes sin dudarlo. Si realmente eres así,
tanto en avance como en retirada nadie se atreverá a golpearte, moviéndose a
izquierda y derecha, nadie obstaculizará tu camino. Avanza y retrocede, de
izquierda a derecha, de amplio alcance, completamente sin forma, sin mente, sin
sentido de sí mismo. Si no hay un yo, no hay otro. Por eso se dice que para los
grandes comandantes no hay enemigo. También se dice que un hombre virtuoso
no tiene enemigos”. En esto Toshiaki no se desvía en absoluto de los clásicos.
Podemos considerar a este hombre de virtud como un guerrero o, incluso, un
hombre al servicio del gobierno. La discusión sobre este arte no se compone sólo
de palabras inteligentes. Es una buena explicación de este principio. Aunque este
es un prefacio a una obra sobre el Itto­ryu, los principios son, de hecho, los mismos
que los del Shingyotou­ryu. En otras palabras, debéis daros cuenta de esto que lo
que digo siempre se ajusta a los principios de muchas escuelas. En el epílogo del
Kenjutsu Sho, el mismo escritor también dijo: “Y así, cuando enseñas, aprendes y desarrollas tu me
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Desarrolla tu mente y te vuelves consumado”. Este aprendizaje es estudio, este desarrollo

se vuelve espontáneo. A esto se refiere el dicho: “Refina la justicia, mantenla brillante
continuamente y recibirás inspiración”.
Este tipo de dicho también puede ser de otra escuela, pero es lo mismo.
Cuanto más sabes, más te das cuenta de que muchas escuelas son iguales.
Hay un dicho que dice: "Debes sazonar tu voz detrás del escenario". Esto es muy
cierto. En general, hoy en día, si alguien está dando una conferencia, cuando miras a las
personas que están sentadas escuchando, se ven muy serias, pero si las ves después de
que se van, respiran profundamente, bostezan, se ríen o lo que sea. En un instante han
desviado su atención de la conferencia. Consideran la conferencia como pública y la vida
normal como privada. Así se parece al dicho.

Como un asiento en una conferencia es donde aprendes algo, es como estar detrás
del escenario. La vida normal es donde lo aplicas, eso es como la obra de teatro. Debido
a que detrás del escenario es donde te afinas, puedes hacer ajustes. Cuando estás en el
escenario, esto no es posible. Deberías considerar esto detenidamente.
Así, en el arte de la espada, la sala de práctica es privada, tu vida normal es pública. Si
cree que sobresalir en la práctica es suficiente, no ha entendido el punto. Debes distinguir
entre tu práctica como ensayo y tu vida normal como actuación. Como dije antes, no
puedes rehacer tus errores en el escenario. La sala de práctica es donde tienes la
oportunidad de aprender.
Los excelentes espadachines separan escrupulosamente la práctica de la actuación.
En el manejo de la espada también hay técnicas que se adquieren en situaciones
inusuales. Generalmente cuando llaman a la gente simplemente responden “sí” y se
ponen de pie, como todos saben. Por supuesto, en algunos casos estos pueden ser
modales inapropiados. Si tu padre te llamara, no responderías así. Tampoco si fue tu
profesor el que te llamó. Si miramos "simplemente de pie" en el diccionario, "simplemente"
significa "espontáneo". Aunque es sólo una expresión, en el idioma de mi región decimos
“Ja” y nos ponemos de pie. Pensándolo de otra manera, en este caso la clasificación de
padre y maestro es innecesaria. “Responder” en el diccionario es expresión de responder.
*
En el Libro de los Derechos dice: "Si tu padre te ordena, simplemente obedece, no
respondas". En el comentario se señala que "sólo" es una forma formal de decir "rápido".

“Responder” es flojo y perezoso.

Más adelante, en la sección sobre touko, † el maestro usa "responder". En las notas
podemos ver que esto está asociado con “escuchar atentamente”. En consecuencia, para
"responder", ahora diríamos "Entiendo", "Entiendo lo que quieres decir" o "Ciertamente".
O en otras palabras, es una expresión de reconocimiento de que
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Has oído lo que alguien dijo. Si se hace esta distinción, simplemente decir “sí” y
ponerse de pie sería una mente vacía en el arte de la espada. Responder muestra
una mente “plena”. Si por alguna razón no necesitas tener cuidado de distinguir si
es tu padre o tu maestro, y te levantas inmediatamente, hablando sin especial
cuidado, esto equivale a una derrota. Con tu padre y tu maestro, hay un elemento
de derrota desde el principio. Tomamos un kamae con cuidado, aunque como
todos tenemos la actitud de que debemos servir a nuestros superiores, esto no
parece ser así. Desde el principio, responder no es malo. Esta era la línea
argumental sobre el kyu­jitsu —lleno y vacío— en el arte de la espada.

Es una expresión provinciana pero, en el mundo mundano de una casa de té

o de un restaurante, por ejemplo, las sirvientas o los sirvientes responderán
rápidamente cuando un cliente los llame con un “sí, sí” o algo similar: su mente
está vacío. La raíz de esta “mente vacía” es que no hay ningún deseo particular
de responder. Ciertamente es porque ante todo es importante responder a otra
persona que es así. Desde el principio, cuando captas el cambio descrito
anteriormente y te levantas con un “sí, sí”, nadie sigue diciendo “sí, sí”. Después
de todo, esto no sería lo que pretendía el cliente. Si tienes la intención original de
“simplemente responder” como en el manejo de la espada, haciendo todo rápido,
podrás distinguir ambos extremos. Si puedes distinguir una respuesta de
simplemente responder rápidamente, la condición cambiante de una mente llena
y vacía, esto se conoce como nito , espadas dobles. Si puedes captar el centro,
éste se convertirá en el corazón de estas dos cosas. Si piensas en esto, ¿no es
ese el camino hacia una victoria segura?
El maestro siempre decía que hay que ir más allá de la importancia de ganar
concursos en la sala de práctica. Al contrario, tu estado normal es de primordial
importancia. Por esa razón, durante el entrenamiento debes hacer realidad esas
técnicas. Ésta es la esencia de los concursos reales. Sin embargo, si dedicas tu
tiempo a entrenar moviendo el cuerpo sin sentido, sin involucrar la mente, no
servirá de nada. Recientemente, estaba leyendo las Reglas de Propiedad en el
Libro de los Ritos, en las que dice: “si asistes a una ceremonia de duelo, por
supuesto, mostrarás una expresión adecuada de simpatía, aunque normalmente
sonreirás porque asistir a una ceremonia es Normalmente no es motivo de pena”.
Cuando estés vestido con una armadura completa, tu comportamiento será
extremadamente imponente. Está escrito: “Por lo tanto, un hombre superior tiene
cuidado de que su rostro no muestre, sin saberlo, ningún matiz de sus verdaderos
sentimientos”. Sin embargo, los hombres del pasado ya habían adquirido esta
idea. Siguiendo su ejemplo, para aquellos que valoran la cortesía, podríamos poner
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la analogía con fuerza y decir que ésta es la esencia del manejo de la espada. La
característica de estos ejemplos es que no demuestran naturalidad.
Los sabios ciertamente tuvieron cuidado de no bajar la guardia. Los espadachines
también piensan así. Cuando te enfrentes a un oponente en la sala de práctica,
procurando fortalecer tu perspectiva mental, esfuérzate por no perder tu apariencia de
indomabilidad.
Dentro de la puerta exterior del castillo se encuentran las llamadas tres herramientas
del camino *: una es el hineri (tornado); el siguiente es el shumoku (poste de empuje);
el último es el sasumata (poste bifurcado). Estos tres son ampliamente conocidos y
son necesarios para que los utilicen los soldados de a pie. Entre los señores de Ehime
estaba un tal Kato que tenía cierta habilidad con las tres herramientas. Su estilo era el
Ishida­ryu. Me di cuenta de que, aunque estas herramientas se guardan dentro de las
puertas exteriores de la ciudad para usarlas como control en tiempos de emergencia,
los soldados nunca supieron cómo usarlas. Comencé a utilizar sus criados en Ishida­
ryu, quienes actuaban como maestros; hice que mis soldados de infantería estudiaran esto.
Por lo general, desarrollaban alguna habilidad y periódicamente revisaban lo que
habían aprendido. El defensor a menudo empuñaba la espada. Desde el principio
pensé que no es una regla fija quién tiene que empuñar la espada, pero primero en el
caso de un guerrero que empuña la espada, como las tres herramientas son para uso
de soldados de a pie, las espadas no deberían poder vencerlo. técnica en absoluto.
Entonces, ¿no significa esto que si un guerrero se enfrenta a un soldado de infantería
que ha entrenado en esta técnica, no debería poder vencerlo? ¿Deberían los líderes
ceder la técnica a los soldados de a pie? ¿Debo presentar? Si te sometes, la habilidad
con la espada del guerrero quedará inutilizable desde el principio. El público considera
que estas herramientas son inútiles, pero aquellos que son ignorantes no deberían
discutirlas. Aquellos que se sienten aprensivos cuando observan detenidamente estas
técnicas son muy probablemente aquellos que necesitan tener cuidado con sus
técnicas con la espada. No hay necesidad de deliberar más allá de esto. En mi escuela
entre los secretos internos hay técnicas mentales. Si los conoce, probablemente podrá manejar esto.
Antiguamente se decía: “La posesión de la virtud es un tesoro”, pero aunque esta
opinión parezca diferente, en principio es la misma. Sin embargo, a quienes sólo
tengan un conocimiento superficial les resultará difícil ver la similitud.
En el caso de concursos con otros estilos, la gente suele decir cosas como: “Si me
encuentro con alguien que hace eso, usaré esta técnica”, o la gente elogia a alguien
por ganar. Sin duda el que sea elogiado pensará que su técnica es excelente y que
vencerá al mismo oponente en el futuro.
No estoy de acuerdo. Según el espíritu de esta escuela, una victoria única no es una
victoria para toda la vida, es decir, aunque venzas a esa persona,
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No deberíamos considerarlo como prueba de superioridad. Aunque esto es un

secreto, lo pondré aquí: en términos de victoria, si tu victoria es única, tu técnica
es insignificante; si es una victoria permanente, tu técnica está resuelta. Un
espadachín que tenga un conocimiento profundo de este principio podrá
aprender los secretos de esta escuela.
En Mengzi dice: “La gente recurre a la benevolencia cuando el agua fluye
hacia abajo y los animales corren hacia sus madrigueras. Así pues, es
beneficioso para las profundidades que la nutria introduzca peces en ellas; en
beneficio de la espesura que el halcón ahuyenta a los gorriones; En beneficio
de Tang y Wu, Jie y Zhou * expulsaron a su gente sin piedad”. Si tomamos un
ejemplo del manejo de la espada, si alguien me golpea o me golpea, significa
que mi kamae es deficiente. Al extender las manos somos golpeados o golpeados.
Sin embargo, la nutria, que intenta capturar el pez desde el principio, lo empuja
a las profundidades, donde no puede alcanzarlo. Nosotros mismos buscamos
la victoria, tomando varios kamae, y al final sufrimos la derrota; la nutria
persiguiendo al pez, el halcón persiguiendo al gorrión, Jie y Zhou llevando a su
gente sin piedad al lado de Tang y Wu; este es el cuerpo que no puede
moverse libremente. Analice esto cuidadosamente. Si no puede comprender,
necesitará instrucción oral.

El reverendo Tojun (del templo Sho­o­ji), habló una vez de Tokuhon, † que
había alcanzado grandes virtudes. Originalmente hijo de un granjero de Kishu
(ahora Wakayama), se fue de casa a los 16 años. Nunca había estudiado
formalmente, pero desde que era granjero recitaba diligentemente el nembutsu,
sin dormir, y consolidaba sus logros en la penitencia. , que emprendería en
respuesta a cualquier pregunta que surgiera en su corazón. Un día cierta
persona me dijo, si Tokuhon es criticado, sin importar quién sea, sin importar
lo que hayan dicho, él junta sus manos y ora por ellos, sincera y
agradecidamente. Si alguien le preguntara qué estaba haciendo orando por él,
diría que es por haberle hecho mal en el pasado. Pero escuchen atentamente,
los pecados conducirán a la ruina. Por lo tanto, cuando deberías enojarte, pero
lo devuelves con bondad, eso es algo excelente. Igualmente beneficioso es el
mayor conocimiento que he adquirido sobre el manejo de la espada. Cuando
un oponente nos golpea, normalmente es seguro que nos enojaremos. En mi
caso no es así. Si me sorprende la técnica del oponente es por mi torpeza o, si
me he permitido, ciertamente es por eso que no he seguido el camino. Por lo
tanto, uno debe, por supuesto, asegurarse de que la forma sea correcta y con
sincera voluntad rezar para que no difiera del honshin (mente original). Deberías
ponerte a prueba durante unos cuantos años.
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reside el principio de la victoria. Si los aplicas, puedes depender de las palabras e ideas
del asceta Tokuhon. Además, en la sala de entrenamiento, hay ocasión de poner a
prueba estas palabras: supongamos que usted resulta herido por culpa de otra persona.
Luego, la persona herida debe volverse hacia la persona que lo golpeó y hacer una
reverencia ante él. Esencialmente, estas competencias de manejo de la espada no
deben volverse emocionales, pero debido a la naturaleza humana, si alguien resulta
herido, es natural sentir simpatía por él. Pero al mismo tiempo, la persona que ha
golpeado a otra debe intentar ocultarlo lo más posible. El que fue golpeado también
debe tratar de dominar su amargura tanto como sea posible. Los practicantes
distinguidos siempre se comportan bien: si ocurre algo inesperado cuando atacan, si
son golpeados por su oponente, por ejemplo, entonces están felices, habiendo decidido
que esta derrota es el camino hacia la victoria futura. Y entonces, lo que dijo Tokuhon
es lo que debería decir también un profesor de esta disciplina. Debéis resolver que la
victoria de hoy no es la victoria de mañana; el beneficio de una vez no es el beneficio
de otra. Esta es sólo una parte de las instrucciones que recibí.

En el registro de Linji * Allí aparece la historia del maestro Zen Fuke. †

En él se encuentra el siguiente verso:

Cuando se trata de brillo, toco el brillo.

Cuando llega la oscuridad, golpeo la oscuridad.
Cuando viene de los cuatro cuartos y las ocho direcciones, golpeo como un
torbellino.
Si viene del cielo vacío, golpeo como un mayal.

Aunque esta historia ilustra el significado del Zen, los hombres expertos en la
espada entienden perfectamente lo que significa. Golpeo como un torbellino, o en otras
palabras, traigo desorden a todo mi alrededor. Golpea como un mayal, si comparas la
furia del miembro exterior con la del centro deberías poder entenderlo correctamente.
Probablemente al principio resulte difícil entender la intención original.

En mi humilde opinión, en el manejo de la espada, empujar la espada hacia

adelante es, si se considera su velocidad y fuerza, realmente una espada asesina.
Nuevamente, si desenvainas tu espada, aunque seas consciente de que es ineficaz
contra las personas, en realidad es una espada de vida. Como sea que lo llames, una
persona que empuja, a pesar de esta velocidad y fuerza, descubre que en su máxima
extensión le resulta difícil cambiar. Por tanto es una espada muerta. Cuando lo retiras,
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La fuerza es débil, pero si os fusionáis, cuando haya alcanzado el punto de

mayor extensión, ciertamente seréis capaces de cambiar. ¿Qué es el cambio?
Si apuñalas, barres, giras o cortas, puede convertirse en cualquiera de estos. Y
por eso es una espada viviente. Si tienes alguna duda al respecto, tendrás que
hacértelo explicar personalmente.
Sin embargo, más tarde, al leer el capítulo sobre Rituales Mensuales , * I
vi que dice: “Ahora es este mes (mayo) y los días se están volviendo más largos.
Es la lucha del Yin y el Yang. Es parte de la vida y la muerte. Un hombre
superior se purifica y en el momento oportuno se recluye en silencio”. Este
espíritu, de la luna de mayo, es que a medida que los días se hagan más largos,
y aún más, la energía Yang estará llena. Debes tener en cuenta que al estar
lleno, a partir de entonces irá disminuyendo, debilitándose progresivamente.
Entonces el yin será visible y, aunque aún no sea fuerte, comenzará a aumentar enormemente.
Por eso se llama lucha entre el yin y el yang; es lo mismo que el concepto de
que una persona grande no es necesariamente fuerte, y una persona pequeña
no es necesariamente débil. Por tanto, el manejo de la espada contiene el
mismo principio. En el Liji dice: “Adhiérete al cielo y a la tierra en todos los
asuntos, sean los que sean; Si no te apartas de los caminos del cielo y de la
tierra, podrás encontrar el principio incluso en una forma menor, como la
espada”. Aunque es difícil y suena extraño, si lo piensas bien, no tiene nada de
extraño. Con el yin y el yang, aunque la plenitud es rápida y fuerte, de ahí surge
el camino de la disminución. Por muy poco veloces y débiles que sean, desde
aquí está el camino hacia su extremo. Por eso se le conoce como el lugar entre
la vida y la muerte. También se le conoce como el cuerpo de la luna de mayo.
Una persona superior lo sabe y es consciente de que cosas como la purificación
encarnan el principio del cielo y de la tierra, que es el control del cuerpo.
También en el manejo de la espada, cuando eres joven posees vigor y dependes
de la fuerza; para alguien más desarrollado, este enfoque es lo mismo que no
saber nada sobre el ki y no tener control; Aunque busques la victoria, ocurrirá
lo contrario y saborearás la derrota. La victoria es vida; la derrota es sólo la muerte.
Nuevamente, en los comentarios sobre el Liji dice: “Purificándote
regulas tu mente; aislándote proteges tu cuerpo. Esto es 'no comportarse
descuidadamente'”. Esto coincide con la enseñanza del manejo de la
espada. Si no entiende, necesita instrucción oral.
Entre mis humildes compañeros, hay algunos que tienen mucho
conocimiento del arte. Un día, uno de ellos preguntó por las pinturas de
chinos, en las que algunos de ellos llevaban espadas en la espalda.
* pero
Respondí: No sé sobre el método delcomo
Tang.dices, los usan así.
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En ese estilo, la empuñadura de la espada sobresale por encima del hombro

derecho del usuario, la punta está en la parte inferior de la espalda izquierda, con
el cordón atado de modo que un extremo venga del hombro derecho y el otro de
la cadera izquierda, envolviendo por todo el cuerpo. Hubo un tiempo en que un
criado que seguía a su señor montado siempre se ubicaba en el hombro izquierdo
del caballo. Si prefería ese estilo, cuando avanzaba con el pie derecho, su pie
izquierdo se abría, se inclinaba hacia adelante, poniendo potencia en sus caderas
mientras avanzaba su hombro derecho. Esto facilitó que su señor desenvainara
la espada desde una posición montada. Si quisiera dibujarse a sí mismo, estando
a pie, entonces lo que haría sería asumir la misma posición que † en la mano
tal como se elevó antes, izquierda, empujarla hacia arriba, agarrar la empuñadura
sosteniendo su saya por encima del hombro, luego tirar de la saya con la mano
izquierda, lo que le permitía dibujar y cortar con la mano derecha. En ocasiones
se adoptaba este estilo, que no se diferencia del desenvainado de la espada que se lleva en la cint
De hecho, lo probé yo mismo y no fue diferente de lo que esperaba. Los
interrogadores estaban encantados. Uno de ellos dijo haber oído hablar de esto
cuando estaba en un campamento militar coreano. Según las opiniones de ese
país, las espadas que nuestros compatriotas llevan en la cintura las dejan abiertas
cuando las desenvainan por primera vez. Cuando alguien con la espada en la
espalda, la mano derecha en la cabeza, desenvaina y golpea hacia el cuello,
sabiendo que nuestros compatriotas golpearán hacia arriba desde la cadera, esto
permite al enemigo cortarles los codos mientras cortan hacia arriba. Dijeron que
pueden ganar una y otra vez.
Yo digo, por supuesto, que vengan.

Notas a pie de página

* Un arquero legendario de habilidad incomparable.

* Uchi significa huelga. Oshi, hiku: empujar y tirar, respectivamente.

* Una décima parte de sol: aprox. 0,3 cm o 0,1 pulgadas.

* Yawara es un término antiguo para lo que se conoce más comúnmente como jujutsu.

* Motoori Norinaga (1730–1801): erudito japonés del kokugaku ; esta escuela de pensamiento reorientó el estudio hacia
los clásicos japoneses en lugar de los chinos.

† Un catálogo de técnicas, generalmente presentado como un certificado de logros por el director de una escuela de artes

marciales. En este caso se refiere al mokuroku de Joseishi que recibió de su maestro.

‡ Una colección de obras chinas con comentarios de Minagawa Kien.

§ Guoyu: un compendio de las historias de varios estados desde Zhou occidental hasta Wu,
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incluidos los Discursos de Chu.

* Una colección de poemas del período Heian temprano, patrocinada por el emperador Daigo.

* Kyo­jitsu: significa literalmente vacío y lleno, este concepto es importante en las artes marciales tradicionales. Jitsu

suele referirse a la presencia de energía o intención en una parte de un cuerpo o en un movimiento, y kyo a la falta

de la misma. Estas cualidades pueden cambiar muy rápidamente y una no es necesariamente más deseable
que la otra.

† Jochishi: maestro de Shingyotoryu y maestro de Jokeishi.

* Jokeishi: maestro de Joseishi en el Shingyotoryu.

† Zesuiken: Iba Zesuiken Hideaki (1648­1717), fundador de Shingyotoryu.

* Ishikawa Idayuu: maestro de espada del Shinkyu­ryu.

* Minagawa Kien (1735–1807): erudito, intelectual y poeta confuciano, con muchas conexiones entre el mundo
artístico y literario, como el pintor Maruyama Okyo, con quien estudió, y su alumno Nagasawa Rosetsu. Él mismo era
conocido como un pintor y calígrafo consumado. Matsuura Seizan comenzó a estudiar con él en 1791.

* Uno de los seguidores de Mozi; El mohismo fue una escuela de filosofía influyente durante el período de los Estados
Combatientes. Aparte de esta referencia, se sabe poco de Yi Zhi.

* Qi Jiguang (1528­1588), general del período Ming que se hizo famoso por ayudar a derrotar las incursiones de

piratas en el sur de China. Su obra Ji Xiao Xin Shu (Un nuevo libro de disciplinas efectivas) reflejó sus

experiencias.

* El estilo de manejo de la espada estudiado por el fundador del Shingyotoryu.

† Changsha Jingcen (ca.800–868) monje zen chino.

* El clan Ogasawara era famoso por su papel en la codificación y preservación de las reglas de etiqueta.

* Fujiwara no Sadaie (también conocido como Fujiwara no Teika) (1162­1241): poeta, crítico y editor.

* Saionji Kintsune (1171­1244): un poderoso miembro de la corte y amigo de Fujiwara Sadaie.

* Una guía de lecturas japonesas: un diccionario antiguo.

† Tanigawa Kotosuga (1709­1776): erudito en kokugaku y amigo del joven Motoori Norinaga (ver arriba).

‡ Guerra Civil Onin (1467­1477): una guerra derrochadora que arrasó la capital, Kioto, y marcó el inicio del período
Sengoku.

§ Sin Suk Chu (1417­1475): erudito confuciano coreano y funcionario del gobierno, al que se le atribuye la
invención del hangul; También participó en misiones diplomáticas en Japón y China.

¶ Tosa Mitsunobu (1434­1525): pintor japonés que fundó la Escuela Tosa. Ocupó varios cargos importantes
relacionados con la pintura.

* Historia de la Pintura en este Reino.

† Registros de Artesanos.

* Wuli Xiaoshi (Un pequeño estudio de las cosas y sus principios) (1664): enciclopedia compilada por el erudito Fang
Yi Zhi (1611­1671).
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* Honcho Bugei Shoden (1714) de Hinatsu Shigetaka contiene breves biografías de más de cien maestros de
diferentes artes marciales, incluido el manejo de la espada, la lanza, el tiro con arco y el jujutsu.

† Tsukahara Bokuden (1489­1571): un famoso espadachín que fundó Kashima Shinto­ryu.

* Un famoso drama Noh protagonizado por el fantasma de Kajiwara Genta Kagesue, quien vuelve a contar sus
hazañas en la batalla de Ikuta. La obra lleva el nombre del carcaj (ebira) en el que Genta lleva una rama de ciruela.
flores.

† Este golpe por encima de la cabeza se llama ogamiuchi.

* Generalmente conocida como la Guerra Gempei (1180­1185), se libró entre los clanes Minamoto (Genji) y Taira
(Heike). Los Minamoto salieron victoriosos para fundar el shogunato Minamoto y comenzar el período de
ascendencia guerrera. Constituye el telón de fondo de varias obras de teatro Noh conocidas.

† Los personajes dicen: centro derecha, Genta; centro izquierda, retenedor; personajes circundantes, oponente.

* Los personajes leen: posición inferior, Genta; otros tres puestos, retenedor.

† Un grupo de técnicas de espada todavía se practican en Shingyotoryu.

‡ Fa Jung (594­697), fundador de la escuela de budismo zen Ox­head basada en el monte Niu Tou (Montaña
Cabeza de Buey).

* Esenciales recopilados de las cinco lámparas de Goto (1252).

* Eran danzas que incluían un elemento tanto militar como civil.

* El bonito seco en hojuelas simboliza la victoria. Las dos primeras sílabas (katsu) se pronuncian de la misma manera
que "victoria".

* Shingetsu se escribe “mente­luna” y por eso shingetsu no enmei también significa “perfección de la mente”.

* Huan Wen (312­373): famoso general de la dinastía Jin.

† Un diccionario chino compilado alrededor de 543.

* Una colección de anécdotas literarias e históricas escritas por Liu Yiqing en la primera mitad del siglo V.

* Lord Matsudaira Zushyu: Zushyu era un título: Señor de Izu, que hace referencia a los orígenes de esta rama (los
Okochi) del gran clan Matsudaira. En este caso, probablemente Matsudaira Nobuteru (1660­1725).

* Lai Tan: esta historia se cuenta en el Libro 5 del Liezi. Lai Tan buscaba venganza por la muerte de su padre y
tomó prestada una espada que atravesaba a sus objetivos sin dejar marcas ni heridas.
* Lu Goujian: poco más se sabe de él de lo que se menciona en el texto; al parecer, un famoso espadachín
y también experto en liubo, precursor del xiangqi o ajedrez chino.

† Registros del Gran Historiador: compilados por Sima Qian (ver arriba).

‡ Asesino que intentó matar a Qin Shi Huangdi (259­210 a. C.), el primer emperador Qin de China (que no debe
confundirse con Huangdi, el Emperador Amarillo).

§ Los anales de primavera y otoño de Lu.

* Ge Shouzhi (1720­1786) fue autor de varias obras sobre caligrafía. Poubitu (Sosteniendo el pincel para
escribir) se publicó en Japón en 1809. † Hayashi

Jussai (1768–1841): erudito neoconfuciano y jefe hereditario (Daigaku no kami) del

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Academia Confuciana del Shogunato Yushima Seidou (Shouheikou).

* Etnia que vivió en el noreste de Japón y resistió el avance de los pueblos Yamato hasta el siglo X.
Famosos por sus habilidades como arqueros y jinetes.

† Este comentario aparece en el texto. Tada Yoritoshi (1698­1750) fue un erudito del kokugaku.

‡ Jimmu Mikado: el primer emperador humano de Japón.

§ Amenotomi­no­Mikoto jefe sacerdote del clan Imbe e importante vasallo de Jimmu.

¶ Omi­Futotama­no–mikoto: probablemente Ame­no Futotama­no­mikoto, ancestro legendario del Clan Imbe.

* Kashima­ryu, Yagyu­ryu, Kage­ryu, Shinkage­ryu y Jikishinkage­ryu: famosas escuelas de esgrima.

Los Yagyu­ryu, Shinkage­ryu y Jikishinkage­ryu descienden directamente del Kage­ryu. El fundador del Kage­
ryu tenía conexiones con el Kashima­ryu.

† Esto puede referirse al conocido trabajo sobre Itto­ryu, Ittosai Sensei Kenpo Sho (Notas sobre el manejo de
la espada del maestro Ittosai) (1664) de Kotoda Toshisada.

* El Libro de los Derechos (Liji) de Confucio, uno de los cinco clásicos confucianos.

† Touko era un juego popular que consistía en lanzar flechas a una olla.

* Estas tres herramientas se conocen más comúnmente como sodegarami, tsukubo y sasumata.
* Jie y Zhou: dos tiranos chinos legendarios cuyas duras políticas llevaron a revueltas exitosas contra ellos.
Jie fue el último rey de Xia (asesinado por Tang), y Zhou fue el rey de Shang (asesinado por Wu).

† Tokuhon (1758­1818): sacerdote budista ascético conocido por recitar el nembutsu.

* El Linji­lu es una colección de conferencias y sermones de Linji (muerto en 866), fundador de una de las
principales escuelas del budismo Chan (Zen). Linji es más conocido en la lectura japonesa de su nombre,
Rinzai.

† Fuke (Puhua): un contemporáneo algo excéntrico de Linji y fundador de la escuela Fuke Zen.

* En el Liji (Libro de los Ritos).

* Es decir, China.

† Saya: la vaina de una espada.

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ignorancia en
Esgrima
(Kenjutsu Fushiki Gallina)

Kimura Kyuhou

Prefacio

Hay un camino natural en el mundo, pero la gente no lo sabe. Si lo supieran, tal vez
se les llamaría sabios. Quizás la espontaneidad sea lo que también se llama energía
en armonía con el cielo. El manejo de la espada que me transmitieron se llama
Unchuryu; su antepasado fue Itou Nyudo Kii Suketada de la provincia de Oushuu,
quien dominó las sutilezas del arte de la lanza, disciplinándose primero en el kuda
yari. * Posteriormente,
Ogasahara Naiki Sadaharu añadió la naginata , Torao Monemon Mitsuyasu añadió la
lanza recta y la lanza de hojas cruzadas, que se han transmitido de generación en
generación. Pero los profesores de los últimos tiempos, aunque ahora ostentan títulos
ilustres, todavía tienen que alcanzar los niveles más altos. Mi maestro emprendió este
camino y pasó año tras año entrenándose en solitario, ocultando su corazón y
profundizando su pensamiento. Después de muchos años, naturalmente alcanzó este
nivel, después del cual desarrolló tal libertad que podía moverse como si su oponente
no estuviera allí en absoluto. En verdad, hay que decir que este famoso maestro
revivió esta escuela.
Al viajar a otras provincias, despertó el interés de muchos guerreros: entre mil
estudiantes había cuatro o cinco que eran capaces de alcanzar estos principios. Los
invité a estudiar conmigo, dijo. Hace mucho tiempo, a este estilo se le añadió la lanza
recta y la lanza cruzada.
Ahora también incluye la espada larga. Las bendiciones de nuestros maestros se han
transmitido a lo largo de los años, dijo a sus alumnos. Tengo la esperanza de que
esto pueda continuar. En consecuencia, Rinjitsu se lo confió a sus alumnos. Por tanto,
es el fundador del estilo de espada larga de esta escuela.
Entré en contacto con mi maestro cuando entré en la edad adulta. I
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No pudo absorber todo lo que tenía para enseñar. La técnica fue una simple gota en
el océano. Un día llegó un visitante y discutió las fortalezas y debilidades de las
distintas escuelas. Yo estaba esperando junto a ellos y escuché, profundamente
impresionado: He escrito aquí las palabras tal como las escuché. Sin embargo,
lamento profundamente que en mis sesenta años no haya podido dominar todo el arte.
Por esta razón he llamado a este único volumen que he producido, "La ignorancia en
el manejo de la espada". Y por eso, para mostrar mi ignorancia infantil, quiero dejar
esto a mis descendientes. Es mi única intención continuar el arte que recibí de mi
maestro. Para aquellos que esperan seguir este arte para su felicidad futura, si
examinan esto debería ser de alguna ayuda. Aunque trae muerte, realza aún más la
vida. Esto es algo que aspiro a mí mismo. El apellido de mi maestro era Hori; su
nombre personal Rinjitsu y su título Kindayuu. Era nativo de Nobeoka en Nisshyuu en
Shikoku. Sus antepasados fueron señores de Arima, por lo que desde su juventud
estuvo en el servicio y fue a Echizen, junto con su señor. Después de unos 66 o 67
años, murió en el quinto año de Houreki (1755), el día 12 del décimo mes. Sus
discípulos se lamentaron como si hubieran perdido a un padre. Después de su muerte,
se le dio el nombre póstumo de Toumon como budista laico del templo Ryushin­in.

Humildemente escrito por el estudiante Kimura

Kyuhou el día 12 del décimo mes, en
el primer año de Meiwa (1764).

El visitante dijo: “Maestro, usted ha destilado del vacío un único principio de

manejo de la espada. Aunque tiene toda la razón lo que dices, se dice que es muy
avanzado y difícil de conseguir para los inexpertos.
Aunque individuos excepcionalmente talentosos pueden progresar, al perfeccionar un
solo principio, decir que sólo necesitas descartar lo que has aprendido suena como un
monje en el camino hacia la iluminación manipulando una espada; los torpes
movimientos de la mente no ayudarán a alcanzar este estado. Desde hace mucho
tiempo, los grandes comandantes observaron las técnicas poco sofisticadas de los
provincianos, o el entrenamiento militar, con resultados no menores. Por el contrario,
estas estimadas figuras dijeron que no deberías deshacerte de esta falta de sofisticación.
De manera similar, no debes ignorar los bajíos que cruzas para alcanzar las
profundidades, ni caminar descuidadamente por las colinas para alcanzar las alturas;
simplemente sigue el principio. Lo que debes hacer al principio es simplemente aplicarte a lo que
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Se han enseñado y el principio se desarrollará naturalmente”.

El maestro respondió: “Lo que dices es muy razonable. En cuanto a guiar a
los inexpertos, hago exactamente lo que dices. Sea como sea, no enseño
patrones coreografiados. Por lo tanto, entre quienes no están familiarizados
con él, hay muchos que lo consideran sólo un arte teórico. Es difícil de entender
para alguien que no ha entrado en la escuela. Con patrones coreografiados,
todos realizan movimientos preestablecidos; esto no es realista. Por lo tanto, al
principio, aunque aprenden patrones por un tiempo, yo no les enseño por
mucho tiempo. Después de eso les doy instrucciones de manera realista. Si
hay alguna divergencia con el principio en esta técnica, es únicamente como
fundamento para proceder en el arte basado en el camino de este único
principio. No es necesario descartar nada. Por lo tanto, practicamos con la
espada de bambú, la lanza y la naginata. Si descartas cosas, seguramente no
podrás practicar con la lanza, con la espada, etcétera. Deberías poder entender
esto. Lo que en el resto del mundo se llaman técnicas no son más que patrones
preestablecidos. Esta escuela no hace uso de dichos patrones preestablecidos
ni aprende formas establecidas. Las técnicas prácticas que se han extraído del
principio se muestran utilizando el camino de la respuesta espontánea.

“En primer lugar, cuando empiezas, hay una apertura que te permite dar los
primeros pasos para comprender el principio único. Poco a poco te dejas llevar
por este principio y lo cumples, tu mente se calma y te llenas de energía. En
una progresión natural, tus miedos desaparecen, luego, a medida que avanzas
hacia el peligro y te ves obligado a adoptar todo tipo de posiciones, cortes y
estocadas contra tu oponente, enseño a los estudiantes técnicas que incorporan
el principio del vacío, avanzando. , y luego el principio del vacío y la 'luna en el
agua' se combinan y llegarán a comprender cómo leer la intención del oponente
a través del vacío. Cuando adquieran esta habilidad, podrán incorporarse y
mezclarse con la presión del oponente. Este es el corazón de la Escuela Yagyu.
Cuando hayan perfeccionado los puntos iniciales más allá de esto, profundizado
en el shinjutsu (técnicas de la mente y el espíritu), tendrán desapego de la vida
y la muerte, y tanto las técnicas como la teoría habrán sido descartadas. Cuando
se han descartado técnicas y teorías, se llama mushin o "no­mente". Cuando
alcanzas la "no­mente", la mente y el cuerpo simplemente responden
espontáneamente a medida que suceden las cosas. Puedes entrar en este
estado a voluntad. Habiendo alcanzado ya el dominio técnico y teórico,
naturalmente llegarás a poder ver el nivel del oponente.
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claramente, sus fortalezas y debilidades y el camino hacia la victoria. No hay

situación ni clase de hombres en toda la creación a la que este camino no pueda
aplicarse. Seguramente esto es lo que poseían los maestros de la antigüedad.
Aunque esto no se ha hecho saber al público en general, si todas las cosas
surgen de ello, ¿no puede, por tanto, aclararse el único principio? Primero
aprende el arte de la lanza, luego descarta todo. ¿No es esta la secuencia correcta?
El visitante afirmó que “sin duda hay otras formas de alcanzar este nivel
avanzado. No estoy listo para aceptar lo que dijiste. Todas las casas diferencian
a los principiantes de los estudiantes intermedios por la cantidad de patrones que
conocen, y cuando progresan a un nivel avanzado todavía hay muchos más
patrones avanzados para la espada. Para empezar, el maestro no debe ser
humilde. Al principio, si discutimos asuntos mundanos, a medida que uno pasa
de ser un humilde samurái a un hombre de responsabilidad, a menudo llamando
a magistrados y luego convirtiéndose en líder, prestar mucha atención a las
cuestiones de administración ciertamente será de gran beneficio. Sin embargo,
después de que comprendas completamente los deberes mundanos, ¿por qué
no deberías enseñar con ejemplos establecidos?”
El maestro respondió: “Tu inocente creencia en progresar de lo básico a lo
difícil, lo que en el manejo de la espada significa el uso de patrones coreografiados,
es bastante razonable, ya que es el método adoptado por la mayoría de los
maestros. Sea como fuere, Kino Nyudo, el fundador de esta escuela, al igual que
Yagyu Munenori fundador * Washu y Miura Masanari † de Busho, el Maestro
del estilo Mugan, honraron su dominio; y él también trascendió varias escuelas,
antiguas y nuevas. Tomando dos o tres discípulos fue a espiar las distintas
escuelas de Tobu. Todos ellos emplearon kata emparejados y no hubo ninguno
que hubiera alcanzado una habilidad sobresaliente. Entre los que mostraron poca
comprensión se encontraban los profesores ortodoxos que creaban y enseñaban
patrones coreografiados. Aunque se dice que esto facilita la comprensión y el
perfeccionamiento de los principios del estilo, los resultados deberían confirmarlo.
No pueden llevar a nadie a la realización del principio. Después de que se otorga
un certificado de logro en una tradición donde el logro se mide por el progreso en
patrones coreografiados, no es probable que usted entre en razón. No hay signo
ni forma de la verdad. Por tanto no cabe duda de la dificultad de iniciar a alguien
que ha alcanzado este nivel.
Y así, desde el principio, la mente del principiante debe desarrollarse
gradualmente, permitiéndole adquirir algún sentido del principio: por medio del
vacío (kyo) desarrollará lo real (jitsu). Al principio sentirán el principio sólo
vagamente, como un hilo o una niebla, pero al acumular ideas, lo comprenderán.
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descubrir el progreso, logrando una comprensión tanto técnica como teórica.

Esto es habilidad.

“Con el tiempo habrás dominado completamente el principio, alcanzando un

estado más allá de lo físico. A esto se le puede llamar el Gran Último o el Gran
Sendero Ilimitado. Esto es lo que los maestros deberían transmitir. Cuando
alcances este nivel, estarás quieto e inmóvil sin caer en una actitud defensiva; no
confiar en tus ojos y oídos, sino sentir y responder directamente, porque esta virtud
encarna una ferocidad divina.
Sin embargo, incluso si son guiados por el camino ortodoxo, los experimentados
todavía tienen el deseo humano natural de ganar y evitar la derrota. En una
situación en la que se les enseña sólo a ganar, la arrogancia del deseo humano
se arraiga cada vez más, su apariencia se tensa, si estoy confundido, mi
entendimiento se nubla; si estoy enojado, mi compasión se pierde; si tengo miedo,
mi valor se rompe; si engaño, la verdad se pierde.
Esta perturbación es como si una casa vecina se hubiera incendiado: ciertamente
no se alcanzará un estado de calma e imperturbabilidad. Habrás pasado toda tu
vida inmerso en conflictos. En principio, las personas con esencialmente la misma
naturaleza deberían sentir afinidad, por lo que es una lástima si sólo piensas en
vencer a aquellos a quienes deberías amar. Si la verdadera mente está así
nublada, en lugar de fomentar la malicia, abandona el impulso de ser el primero.
Simplemente debes adoptar una actitud subyacente de lealtad y respeto filial.
Por muy consumado que seas en el manejo de la espada, incluso si aprendes lo
suficiente como para vencer a todas las personas del mundo y aunque parezcas
violento, cuando tienes un espíritu de lealtad y respeto filial, al encontrarte en una
situación peligrosa, lo harás de inmediato. , olvidar viejos rencores y unir fuerzas
felizmente, sin el menor intento de escapar de ello.
“Pero si careces de este tipo de fidelidad a los principios, ¿de qué te sirve
entrenarte habitualmente con la espada? Por eso Confucio dijo: "¿No debería un
guerrero valorar la humildad en todas sus acciones?" Así como un samurái se
aparta de la humildad, también debe perder la lealtad de sus sirvientes. En tales
tiempos de disturbios, el principio de fidelidad aparece y no habrá disminución del
renombre militar. La persona que utiliza tanto la normalidad como el peligro en
beneficio de su país seguramente será un guerrero valioso. Todos aquellos que
actuarían de otra manera deberían ser despreciados como brutos.
“Pasando a tu ejemplo de los asuntos mundanos, incluso en los casos más
extremos hay dos enfoques alternativos. Como usted ha dicho, al principio una
persona joven que ha trabajado durante unos diez años será primero un soldado
de infantería, luego un oficial subalterno, un guerrero, un líder de tropa, un general, un
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magistrado, funcionario judicial, etc. Recorriendo este único camino hasta el final,
puede que más tarde se convierta en un señor feudal que desarrolle discernimiento
en asuntos altos y bajos; probablemente seas de la opinión de que esta calma es
particularmente útil para lograr la victoria. Todos aquellos con conocimientos
superficiales y opiniones superficiales comparten esta creencia. Esto va más allá
del principio, pero no tiene ninguna utilidad práctica. En este camino y en otros de
naturaleza similar, los hombres progresan desde la juventud, recibiendo
gradualmente nombramientos más importantes, que los llevan a puestos de líderes
y magistrados, hasta que envejecen en el servicio de la provincia, aunque
encuentran muy pocos beneficios en el servicio del camino. finalmente se rompen
por el bien del Estado. Además, cuando se analizan todos y cada uno de los
fenómenos uno por uno, ¿hay alguien capaz de comprenderlos a fondo, incluso si
tuviera una o dos vidas a su disposición? Pero si una persona toma voluntariamente
el camino de comprender el principio universal, debería poder comprenderlo por sí
misma sin una investigación exhaustiva de todas y cada una de las cosas.
*
“Cuando Zhuge Liang abandonó su ermita tomó en sus manos el bienestar de
la nación; El fundador de China, † despertó de su sueño, pacificó el reino y fundó
una dinastía que duró 200 años. Hay muchos ejemplos de este tipo en Japón. Si
encuentras este gran camino, naturalmente se vuelve claro el alcance de esta
superfluidad. Sin embargo, si anhelas alcanzar el estado en el que puedas
comprender todas las cosas a través de la comprensión profunda de una sola,
tomar el camino más largo es como "tomar los caminos estrechos y detenerte a
oler las flores". Alguien más a quien no le gustaba la práctica de patrones
coreografiados fijos, Yagyu Munenori, los comparó con el gobierno. 'Mientras guío
a los inexpertos, se pasan por alto las colinas y se alcanzan las alturas, es decir,
intentas avanzar por un camino recto, sin detenerte a mitad del camino; llegar a la
capital se convierte en tu principal objetivo. Es como si fueras el Shogun y
poseyeras una joya que te permitiera conocer todo el reino.'

“En el Capítulo sobre el Gobierno en las Analectas de Confucio dice:

'Supongamos que la Estrella Polar apareciera aquí: las otras estrellas se volverían
todas hacia ella'. Si aplicamos esto a la espada, alrededor de la posición central
hay 80.000 espadas. El centro está al mismo "nivel" que el inmueble.
Las enseñanzas confucianas también están asentadas en los alrededores del
centro. En el Gran Aprendizaje dice: "La virtud se aclara". Este Gran Último
aparece al principio, indicando al erudito novato, que procede en su estudio desde
abajo con este como objetivo, se logra la comprensión del estado de las cosas.
Sincero en intención, de mente justa, si al estudiante se le enseña, él
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Será iluminado por la virtud del objetivo. “También

en el manejo de la espada, si la virtud del principio universal se enseña como
objetivo desde el principio, usándolo como base para la práctica, se puede buscar
el principio universal de la vacuidad. Por lo tanto, incluso en un callejón sucio, el
principio surge de las cosas materiales; Primero viene la técnica; el principio
aparece después. Sin embargo, si miras lo que has logrado, ocurre lo contrario,
la técnica surge de la teoría. ¿Cómo puede ser esto?
Por teoría, si sustituimos el principio que existía antes de la creación del Cielo y
la tierra, la técnica equivale a los 3 poderes que surgieron posteriormente.* Sin
embargo, el principio es la raíz; la técnica es el fin. Si llegas a las alturas desde
las tierras bajas, el paisaje que veas en tu viaje, los productos, la geografía, el
carácter de la gente, etc., serán visibles en su totalidad. La mente que se queda
atrás y finalmente se detiene, ciertamente desarrollará parcialidades en el viaje.
No sólo eso, el escenario que encuentres coloreará los principios y conocimientos
internos, y más tarde, como maestro, estos errores se transmitirán a todos tus
estudiantes sucesivos, lo cual debe ser lo más triste de todo”.

El visitante dijo: “otras escuelas hablan mucho sobre conceptos como el

altruismo, la no­mente, la mente simple y cada escuela enfatiza su principio
particular. ¿Por qué seguramente esto no es diferente del nivel de las bestias?
El maestro respondió: “si no hubiera dos principios no debería haber diferencia
con las otras escuelas. Pero, cuando se trata de lo que se llama principios,
aunque la mente entiende, cuando se pronuncian, todos suenan iguales; pero
cuando tienes un arma en tus manos y pruebas el principio, no puedes decir si es
verdadero o falso. Además, cada una de las diversas escuelas tiene su propia
teoría, y no pocas de las cuales parecen profundas.
Entonces cuando se diferencian así, la gente se confunde. Los límites impuestos
a los principios de estas escuelas los limitan. En este sentido, si valoras el
principio correcto, ninguna de las otras escuelas te llevará allí: sus principios son
unilaterales y no completamente completos. Son, por tanto, artes menores. 'Un
hombre refinado', se dice, 'primero ve todo y permanece imparcial; el hombre
pequeño es parcial y no puede verlo todo.' Nuevamente para hacer una
comparación, es como si se reuniera un grupo de hombres ciegos, se les llevara
ante un elefante y se les pidiera que describieran su forma basándose únicamente
en lo que sintieron. El que le palpó el lomo dice que es como una estera en el
suelo; el que le palpó la cola dice que es como una cuerda; el que sintió su
colmillo dice que es como un cuerno, y el que sintió su pata dice que es como un
pilar. Porque son ciegos y sus respuestas no pueden abarcar todo el cuerpo; simplemente dicen lo
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Los principios de todas las diferentes escuelas cuando hablan de sus ventajas son, de
hecho, así. Debido a que el verdadero principio es algo que no podemos ver con
nuestros ojos, las diversas escuelas contienen prejuicios y, por lo tanto, no están de
acuerdo entre sí.

Si eres consciente de la enorme diferencia en las apariencias ocasionada por la

flexibilidad del principio, no habrá desacuerdo ni confusión; por lo tanto, todos serán
iguales. En cuanto a estar al nivel de las bestias, las personas pequeñas son sólo como
pequeñas criaturas del campo, que creen que triunfarán sobre personas del mismo
carácter. De hecho, ya degradados y corrompidos por el mundo Tengu de vanidad y
* verdaderas bestias? Si no dejan atrás estos engaños
mentiras, ¿no se convertirán en
externos a los que se aferran con tanta tenacidad, sus cuerpos se volverán brutales. Se
convertirán en las llamadas "bestias con forma humana". Entonces, ¿cómo diablos
puede este tipo de bruto corromper la mente de una persona recta?

El visitante dijo: “Maestro, usted dijo que los expertos no discutirán debido a su
conocimiento del camino. Pero el mejor alumno de Yagyu Munenori, el maestro de
antaño, en obras como Honshiki Sanmondou † despreciaba a otras escuelas. Y más
recientemente, el descendiente de Mugan Miura, Otsuka Yosh­ioki, escribió el Kenjutsu
Ron, en el que ridiculiza otros estilos. Ahora bien, lo que has dicho vuelve a ser lo
mismo. ¿No es esto un desacuerdo?
De hecho, esto es menospreciar lo que hacen los demás mientras uno mismo hace lo
mismo. De hecho, ¿no es esto engreído e hipócrita?
El maestro respondió: “Si tú mismo estás armado, ¿cómo puedes criticar a otros
por hacer lo mismo? Por lo tanto, en sólo un minuto, desentrañaré los aciertos y los
errores de su pregunta. Las escuelas Yagyu o Mugan seguramente no desean impugnar
ningún otro estilo digno. Pero aquellos que entrenan en patrones coreografiados no
desarrollan habilidades; Confundiendo el camino, poco a poco se desvían en la
oscuridad. Es como buscar peces en un árbol. Después de pasar toda tu vida
persistiendo en un error, suspirarás por lo poco que has visto de la verdadera virtud.
Esto muestra a aquellas personas que están apegadas al mundo. Y nuevamente, está
en los axiomas de mi escuela,

Te diferenciarás entre ti y los demás sólo por un corto tiempo. Dado que no tienes
habilidad en un arte razonable y aceptable, los errores naturalmente serán
evidentes en tu interpretación.

“Es sólo que cuando alguien ha explicado la verdad, no se debe debatir si está bien
o mal. Aunque se puede decir que la falta de
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la comprensión se parece a la disputa, el manejo de la espada es un camino en el

que la discusión nunca puede decidir la victoria. En otras escuelas también hay
maestros. En muchas escuelas, los maestros de las generaciones anteriores
debieron haber sido muy hábiles; sin embargo, las generaciones siguientes
produjeron maestros indignos que, habiendo equivocado el principio, no podían
competir sin patrones coreografiados y movimientos fijos. Y además, entre los que
siguieron había muchos incompetentes. De los dieciocho estilos de Miura, ninguno
de sus maestros mostró conformidad de teoría y principio. En aquellos días, un
número considerable de profesores de otras escuelas me permitieron visitarlos, pero
todavía no he visto a ninguna persona que posea verdaderas habilidades. Gracias a
estas investigaciones obtuve cierta comprensión de las personas y concluí que los
maestros en este mundo son raros. Si la teoría y la técnica no se ajustan ni en la
erudición ni en el arte, ¿qué tipo de beneficios confieren? Lo que digo no es algo
que creí desde el principio; Sólo vine a desarrollar este punto de vista negativo”.

El visitante dijo: “Desde hace mucho tiempo, muchas escuelas favorecían las
competiciones y un número considerable de espadachines viajaban por el país en el
curso de su formación. Y hombres como estos no eran inferiores a Yagyu y Miura,
pero de alguna manera permanecían oscuros”.
El maestro respondió: “Aquellos que viajan por el país para avanzar en su
formación deben ser vistos como dos tipos. Una es la persona que se dedica a las
artes marciales, año tras año aprende las técnicas más elevadas y aun así no ha
realizado el principio único de la victoria completa. Hay profesores famosos en
provincias vecinas a los que quiere conocer para aprender esas sutiles técnicas.
Personas de esta clase pueden pelear con varias escuelas en diferentes provincias:
no se alegran cuando ganan, sino cuando sufren una derrota; sienten que derrotando
a los inferiores no ganan nada. Están felices de perder; significa que han encontrado
a alguien que puede vencerlos. En otras palabras, se embarcaron en su
entrenamiento para conocer personas superiores a ellos para aprender sus técnicas
avanzadas. Con el tiempo, al lograr este principio, sentirán una gran humildad por
haber alcanzado este nivel de logro y, por lo tanto, no buscarán ser ampliamente
conocidos. Aquellos con esta verdadera devoción mostrarán este tipo de gratitud.

“Los otros, basados en concursos de dos o tres escuelas, proclaman su propia

velocidad, inteligencia y habilidad mientras ridiculizan a los consumados en las artes,
deseando vencer a los de otras provincias y escuelas y establecer una reputación.
Estas personas son lo opuesto a las que yo
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previamente mencionado. Están contentos cuando ganan, abatidos cuando pierden;

personas como ésta se desvían de la virtud y nunca obtienen el camino.
Después de todo, cualquiera que guarde rencor y busque dañar a otros sufrirá,
incluidos nosotros mismos, una muerte violenta. Estas personas encajan en la forma
de combinar su arte. No son devotos de la verdad. Las bestias que mencionamos
antes consideran su arte como un medio para establecer una reputación.
Seguramente un novato no cualificado es superior a esto. Cuando has alcanzado el
nivel más alto de manejo de la espada, aunque no luches, logras la victoria de forma
espontánea. Si bien ganar mediante la estrategia sin luchar es un avance, y luchar
para lograr la victoria es el núcleo, ¿no debería considerarse el nivel más bajo ganar
mientras se enseña? Porque el principio es algo insustancial, aunque esté ante tus
propios ojos, es difícil de ver. Por eso se ve a los devotos viajar por las provincias.
Una vez que descubren el principio único, ¿de qué les sirve viajar por las provincias?
No es necesario esperar el reconocimiento de los demás, con eso les basta. Es
como el dicho: 'Los poetas conocen lugares famosos sin tener que salir de casa'”.

El visitante luego dijo: “Maestro, lo que usted ha dicho está completamente en

el ámbito de la técnica mental y espiritual; no es manejo de la espada en absoluto.
Simplemente entrenar el espíritu sin intentar ganar no es lo mismo que alcanzar la
iluminación estudiando los sutras y las escrituras sagradas. A través del manejo de
la espada sólo puedes obtener una comprensión incompleta”.
El maestro respondió: “aunque lo que llamamos 'determinación' puede ser
inferior a la comprensión total, es un estado que no puedes alcanzar a menos que
practiques la espada. Originalmente las espadas no debían usarse como armas
peligrosas. Sin embargo, cuando se usan correctamente, ayudarían a traer buena
suerte a la sociedad. En otras palabras, al empuñar una espada asesina tienes una
espada de vida. También es cierto que el manejo de la espada es un arte menor.
¿Cómo puede ser un camino espiritual? Como quiera que lo digas, nací en una
familia guerrera, así que si debo cumplir con mi deber, practicando las artes de la
espada y la lanza, al llegar a comprender el principio, las artes familiares no serán en vano.
Además, aunque carecíamos de talento académico, lo pusimos en práctica y
pudimos lograr el verdadero camino. De esta manera se convierte en una vía
importante. Y entonces preguntamos qué es. Debido a que hay un oponente con
una espada en el manejo de la espada, cuando hay demasiadas señales que
distraen, culpamos al oponente. Este oponente que empuña una espada es, de
hecho, un libro viviente. En momentos como este, aunque el manejo de la espada
parece un camino espiritual, en realidad está muy lejos de serlo. Es sólo que lo estás expandiendo po
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alcanzado un nivel en el que puedes comprender un camino espiritual. En general,

si los practicas como formas, ni el manejo de la espada, ni los estudios académicos,
ni los escritos sintoístas ni los sutras budistas te otorgarán la realización espiritual.
A través de la práctica de estas disciplinas alcanzarás la comprensión espiritual
sólo si has alcanzado el camino.
“Aunque sólo me refiero al manejo de la espada, si ignoras el nombre, se aplica
a todas las artes. Sunzi dijo: “Obtener cien victorias en cien batallas no es el mayor
de los logros. Cuando puedas ganar sin luchar, habrás adquirido el principio de
invencibilidad.' Por supuesto, si no contiene un componente interno, ¿cómo puede
aclararse la virtud de todas las cosas? Por muy hábil que seas con la espada, si no
la tienes bajo control cuando te encuentres con el enemigo, toda tu mente estará
confundida. Incluso las cosas más básicas se le escaparán de las manos. Con el
manejo de la espada, lo más fundamental es que debes tener conocimiento de la
espada en tu cintura. ¿Por qué no querrías dedicarte a ello? Cuando se comprende
tu mente original, puedes tratar la vida y la muerte con ecuanimidad. Al enfrentarte
a un oponente te comportarás con normalidad, tu estado mental no colapsará y, sin
imitar nada, podrás moverte libremente. En general, en el manejo de la espada,
pensar en derrotar a otras personas es la actitud de una persona inferior. De hecho,
también equivale a ser derrotado. En este estado, aunque tienes multitud de
victorias, todas son victorias afortunadas. No es lo que llamamos invencibilidad.
Simplemente disciplínate en el principio con una mente libre de obstáculos; la
persona solitaria seguramente obtendrá la invencibilidad.

“Según el cálculo del Cielo, moriremos, pero como si estuviéramos cómodos,

esta muerte tendrá una belleza adecuada. El valiente guerrero no olvidará llorar el
pasado; Aquel que se ha convertido en guerrero alcanzará el bien afrontando con
valentía la vida y la muerte. Por eso los grandes comandantes, al enfrentarse a la
muerte, no hacen nada indecoroso. Serenas, afrontan la muerte con la misma
gracia que aportan a las actividades elegantes. Así exhiben mushin con respecto a
la muerte, así como a la vida. El guerrero valiente y virtuoso, aunque desee vivir,
no manchará su virtud. Al abandonar su cuerpo, se vuelve virtuoso. Esto es
exactamente lo mismo que el sabio que, tratando la vida y la muerte como iguales,
se compromete con el camino de la muerte cuando hay muerte, y cuando hay vida,
se compromete con el camino de la vida. Cuando esto ocurre, puedes vivir
libremente y morir a voluntad”.
El visitante dijo: “muchas escuelas practican ajustar la distancia de corte y a
veces en los patrones preestablecidos hay dos o tres cortes. También,
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Sin un atacante, midiendo nosotros mismos la distancia, blandemos la espada

cien o mil veces en la práctica de corte todos los días. He oído que sin establecer
la distancia y el corte, el manejo de la espada es ineficaz. ¿No haces esto a tu
estilo?
En respuesta, el maestro dijo: “en mi estilo desde principiantes hasta los
niveles internos, mientras golpees con la espada larga, no hay ocasión en la que
no se establezca la distancia. 'Distancia' es la distancia entre nosotros y el
oponente; es la teoría del espacio. En mi estilo, mostrar el principio del espacio es
lo que comúnmente se conoce como "distancia". Pero, cuando no tienes un
compañero de ataque y simplemente blandes la espada solo, mil o dos mil veces,
día tras día, es difícil apreciarlo. Y es más, esto no es distancia. Al decidir,
¿determinarás el agarre o deberías concentrarte exclusivamente en la eficacia del
golpe? Si es así, esto es lo que seguramente harás primero. Si te apartas de esta
distancia fija, no aprenderás nada. Nuevamente, es extremadamente
desaconsejable establecer tu distancia y defenderte de los ataques del enemigo
de esta manera. La distancia que enseño no tiene límite cuando se extiende;
cuando se acorta, está más cerca que el ancho de un cabello.
Tanto estirando como cerrándose, si estás cerca del enemigo o lejos es la maestría
de no ser ni demasiado ni demasiado poco. De esta manera, si el principio no
tiene engaño, desarrollamos exceso e insuficiencia. Si alcanzas el nivel de
"encontrar la flecha con la espada", el término "distancia" no se utiliza.
Distancia es el nombre que se le da a la relación de objetos opuestos. Cuando
alcances el nivel de no ser ni enemigo, debes comprender que la intención de
"distanciarse" es lo mismo que confusión. ¿De qué te servirá practicar por tu
cuenta lo que otras escuelas llaman "distancia", golpeando con suficiente fuerza
como para atravesar una pared de hierro, concentrándote en el agarre y la
efectividad, si estás demasiado cerca o demasiado lejos? Seguramente no sirve
de nada”.
El visitante dijo que “muchas otras escuelas tienen tradiciones que se
transmiten oralmente. ¿Por qué no es así en su escuela, maestro?
El maestro respondió: “Esto es exactamente lo que abunda en el manejo de
la espada con patrones coreografiados. Esta forma de transmitir enseñanzas es
buena para principiantes. Es difícil de utilizar para estudiantes de nivel intermedio
a más avanzado. ¿Por qué estos profesores se esfuerzan tanto? No es que sean
malos, sino que una y otra vez se les ocurren ideas para ser más efectivos. Si ese
es el caso, es obvio que derivan estas enseñanzas completamente del
entendimiento humano. La virtud del principio de parecer vacío de esta escuela
está conectada con el espíritu. Ciertamente no puede ser
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logrado por medio del intelecto. En cuanto a cómo aprender esto, los caracteres
sánscritos, kuji y juji gohou, in­myou , etc., fueron* aprendidos de los budistas y
transmitidos a los discípulos. Pero entonces, incluso si usted cree que esta es sin
duda la teoría correcta, si hay alguien, por ejemplo, que disfruta golpear a la gente,
o usa esto para dañar a la gente, o, nuevamente, es codicioso, esto no debe hacerse
indiscriminadamente. De manera similar, puede ser extremadamente peligroso
confiar los niveles más altos de habilidad con la espada. En cualquier caso, esta es
la forma en que una escuela así perderá refinamiento. Por lo tanto, cuando alguien
ha alcanzado los niveles más avanzados sin obtener el nivel del principio único de
la vacuidad y el espíritu sutil, no puede enseñar esto a sus propios alumnos, por lo
que enseña una serie de patrones y formas coreografiadas una y otra vez, y en el
nivel extremo, transmitir cosas como maldiciones en la instrucción oral. Cuando han
terminado de aprender y dominar estas diversas cosas, no queda nada más. Estas
escuelas decaerán sin falta.

“Por ejemplo, si tomamos el gobierno de una provincia, parece obligado a

aprobar muchas leyes. Cuando el sabio gobierna el mundo, escuchamos que no
hay más de tres leyes. De los escritos de la escuela Yagyu se desprende que sus
enseñanzas son tan numerosas como los granos de arena en la playa, pero después
de todo, puedes tragar toda el agua del Río Oeste de un solo trago, si te obligan a
hacerlo todo. el* resultado será muy torpe. Por eso se dice que las diez mil escuelas
son todas pequeñas corrientes. Aunque sólo se base en un único río, su visión será
extremadamente limitada cuando debata las fortalezas y debilidades de todas las
demás escuelas. Si te disciplinas y deseas rápidamente las grandes aguas del Río
Oeste, debes tragar el agua de todos los arroyos de un solo trago. Si todo surgió de
una sola cosa, si puedes captar esta única cosa original, que es estar sin deseo, sin
ego, entonces tendrás una comprensión clara de todas las cosas.

“Tenemos la espada de la adoración, del ascetismo y como armadura espiritual.

Más allá de esto, hay hechizos que causan fiebre, posesión espiritual por parte de
zorros, maldiciones para detener la sangre, arrancar espinas de pescado y todo tipo
de otras maldiciones además; Incluso si estos han sido de alguna ayuda en el
mundo y sería bueno saberlos, ¿cómo serán de alguna ayuda en el manejo de la
espada? Sin embargo, hacer este tipo de cosas sospechosas y aplicarlas al manejo
de la espada es una idea ridícula. Lo que se llama maldad no es enemigo de la
justicia. Cíñete al método correcto: está libre de misterios. Esta forma de maldad no
puede usarse contra aquellos que
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Aférrate a la verdad: es como el hielo que se derrite al sol. Aquellos que no han
comprendido claramente este principio se encuentran en un estado de perplejidad y locura.
Sin embargo, aunque los discípulos se encuentran en medio de una locura cada vez
mayor, reciben instrucción fielmente. Esto depende de la fe en lo desconocido y de su
deseo de obtener beneficios. En mi escuela no basta con transmitir transmisiones
transmitidas. Simplemente hacer es la transmisión. Habiendo emprendido el camino,
la lealtad es el tipo de actitud que te ayudará”.
El invitado dijo: "Maestro, cuando enseñas, has dicho que no te gustan los
patrones coreografiados fijos, aunque un crítico podría decir que, en cuanto a las
técnicas, cuando te presionan cerca, por ejemplo, respondes a la posición del enemigo,
a sus golpes y estocadas, y esto también". Probablemente parezca un ejemplo de
patrones coreografiados. Y entonces en tal kamae (guardia), debes atacar en ángulo,
y si golpeas en ángulo, debes responder así, para esa posición existe esta técnica y
sus variaciones, indudablemente hay todo tipo de conocimientos de este tipo. Entonces,
confiar en patrones coreografiados, adivinar la mente del enemigo, ¿no es esta la
forma de enseñar a los inexpertos?

En respuesta, el maestro dijo: “Aunque lo que dijiste es similar en general, la

forma en que enseño es muy inusual. Muchas escuelas tienen posiciones superiores,
medias e inferiores, así como kamae como aisute, seigan, setsukabuto (división del
* nombrar sólo algunas, y quién sabe cuántas variaciones debe haber.
casco), etc., por
Y más allá de esto, no sé el número de refinamientos internos y externos. A muchas
otras escuelas les gusta llenar la mente con todo tipo de estas cosas, y para aquellos
aspectos más allá del alcance de la consideración consciente parecen utilizar doctrinas
religiosas, inmyou, etc. Ésta es una grave debilidad en el manejo de la espada, la
máxima falacia. Cuando la mente está cargada de esta manera, se encuentra en un
estado continuo de agitación. Después, sin la apariencia de virtud, el conocimiento y
la intuición entran en conflicto, y contrariamente al propósito previsto, se vuelve difícil
proyectar la mente tal como es. Se refleja en el momento en que se intercambian
miradas, pero no hace nada para decidir la victoria y la derrota; Posteriormente te
convertirás en alguien sin grandes habilidades.

“En este mundo de violencia y derramamiento de sangre, probablemente hemos

oído hablar de casos de venganza por señores o padres. Este conocimiento se
convierte en el manto de la virtud. Con esto el espíritu misterioso no se levanta. En los
* dice: 'La Gran Sabiduría no es sabia; la gran benevolencia no es amable;
seis clásicos
Un gran coraje no es audaz. Simplemente seguir las leyes naturales, la sabiduría
natural, la benevolencia natural, la valentía natural: si la virtud es inmensa, no se puede ver.
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por gente de mente estrecha. Si tienes esto, se dirá, sin sabiduría, sin
benevolencia, sin coraje.' La Doctrina del Medio † afirma: 'El hombre superior
está tranquilo y en calma y espera lo que le depara la vida; el hombre de mente
estrecha camina por lugares peligrosos buscando suerte.'
“Cuando guío, primero dejo atrás la sabiduría; cuando les muestro cómo es
el principio de la vacuidad, procede de un nivel natural. Como arriba, esperas lo
que viene, el oponente puede tomar cualquier kamae que elija, usando un método
adecuado para ese kamae, atacas desde dentro del principio del vacío.
Nuevamente, incluso cuando el oponente cambia, no usas tus facultades de
discernimiento y consideración cuidadosos, simplemente te adaptas a cada
cambio directamente, sin mirar el blanco de sus ojos ni siquiera un poco.
Renunciar a la idea de juicio y análisis, adaptarse a los cambios parece "divino",
porque es un estado de mushin, muchaku —sin mente, sin apego, sólo el
principio de la vacuidad— que permite que tus características naturales brillen en
ti. todas las direcciones. Cuando llegas a cruzar espadas con el enemigo, el
tiempo de pensar ya ha pasado. Así, sin juzgar, volviéndose libres, mis alumnos
pueden participar en la práctica desde que son principiantes. A medida que se
desarrolla la profunda virtud descrita anteriormente, el juicio mental se utiliza
cada vez menos. Como el oponente adopta diferentes posiciones, tu propio
cuerpo no se mueve: hassou es hassou, seigan es seigan, sha es sha;
simplemente viéndolo*como es, sin juzgar. En armonía con el principio único,
sostenido por la virtud, cuando estás en mushin, el oponente se encuentra
incapaz de moverse o tomar la iniciativa. A este respecto, quienes actúan según
el principio dicen que claramente fue obra de algo misterioso, "yo" no lo hice. Por
eso, en comparación con otras escuelas, la forma en que enseño es bastante
inusual. Y es por eso que aquellos que son competitivos como principiantes no
valoran esta escuela. Hay muchos que abandonan la práctica voluntariamente.
Está muy lejos del estudio de patrones coreografiados, en los que no se logrará
la espontaneidad porque la mente y la forma ya están decididas. En esta escuela
la forma, la espada y la mente no están preestablecidas y por eso hay
espontaneidad. Aquellos que sólo tienen técnica sin ver el principio son como un
perro que da vueltas y vueltas alrededor del poste al que está encadenado”.

El invitado dijo: “la mente es la clave para dominar el espíritu de ganar con
un solo corte. No debes desear apartarte de la mente. Si estás en un estado de
no­mente, sin usar tu mente, ¿puede esto ser realmente manejo de la espada?

El maestro respondió: “Sí, efectivamente. No hay nada más que el espíritu de

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el corte único. Siendo ese el caso, la mente de la que hablas es ego. La no­mente a
la que me refiero es la mente original. La mente original no tiene forma, color, olor ni
sombra. Esto es mushin. En esta mente original, el espíritu en el que el interior y el
exterior están en perfecto acuerdo con la vacuidad esencial también se conoce como
el principio único del verdadero último. El ego tiene sombra y forma, coloreadas por
su contacto con el mundo. Cuando utilizas el ego, no puedes esforzarte en todas las
direcciones. Cuando usas mushin, regresas al principio único, claro y puro, por dentro
y por fuera, sin mancha de nada, sin mancha del mundo.

“Laozi dijo: 'En virtud de este principio, los cielos son claros y puros; La Tierra es
estable y los espíritus divinos. Todo en el mundo es constante gracias a ello. Sin él,
los cielos no estarían despejados. Si no estuvieran claros, se dividirían en pedazos. Si
la tierra no fuera estable, se deformaría y agrietaría; si los espíritus no tuvieran alma,
serían impotentes; si los valles no fueran fértiles, se agotarían; si todas las criaturas
no estuvieran llenas del espíritu de vida, perecerían. Si los reyes y señores no
estuvieran en lo cierto, tropezarían.' El manejo de la espada que alcanza la unidad es
una expresión clara del espíritu. Por tanto, responde al cambio libremente, sin
obstáculos. Si no se ha obtenido esta unidad, no hay espíritu fuertemente entrenado.
Si no existe tal espíritu, tanto la técnica como la teoría quedan oscurecidas. Cuando
están oscurecidos, él y yo no estamos claramente diferenciados. Cuando no se
diferencian, se convierten en dos. Cuando son dos, hay conflicto. Cuando hay conflicto,
hay victoria y derrota. También se dice: 'El Tao produce a uno; uno da a luz a dos;
dos dan a luz a tres; y del tres surge toda la creación. Todo vuelve al uno. El uno es
el Gran Último. Dos son el cielo y la tierra. Tres son los tres poderes. Todo esto surge
de la nada del principio del Gran Vacío Supremo. Las diez mil cosas comienzan con
el Tao. El Tao es la fuente de todo: ¿seguramente éste es el principio de la naturaleza?
Si es así, si no lo logras en tus estudios, no dominarás las sutilezas del manejo de la
espada”.

El visitante dijo: “esencialmente, el manejo de la espada es victoria y derrota. Por

ejemplo, si alcanzas la unidad, no prestas atención a la victoria. Descartando la
victoria se logra la victoria completa. No puedo entenderlo ni pies ni cabeza.
El maestro respondió: “En Laozi dice: 'Los virtuosos no muestran virtud; por eso
alcanzan la virtud. Los de menor virtud se esfuerzan por no perder la virtud, por lo
tanto no son virtuosos. Cuando el manejo de la espada renuncia a la victoria,
naturalmente logra la victoria. Es cuando no pueden renunciar a su
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apego a ganar que todos sufran la derrota. Renunciar a la victoria y salir victorioso
es simplemente lograr la realización del principio único al perder el ego. No
renunciar a la victoria es cuando te aferras a tus deseos y preservas el sentido de
ti mismo.
“Nuevamente dice: 'Aquellos de gran virtud no hacen nada, pero nada queda
sin hacer'. Los de menor virtud actúan, pero siempre hay algo que hacer. Si
tomamos el manejo de la espada, un maestro tiene innumerables cambios de
técnica, una variedad infinita, pero su mente no está limitada a ninguna forma
particular, simplemente está en un estado de mushin. Como está en mushin, se
dice que "no hace" nada. La gama de técnicas internas y externas del oponente
no afecta tu mente. También incluye lo que en sintoísmo se llama la Purificación
de las Seis Raíces de la Percepción. Aunque en esta escuela nos referimos a
descartar estas cosas, cuando se descartan no falta experiencia. Corresponde a
'así no hay nada que no se haga'. Las mentes de aquellos que están decididos a
ganar están llenas de las posibilidades de lo que les enseñaron, la iniciación y los
pensamientos de la enseñanza budista. Con todas estas cosas en mente, cuando
toman una posición, están absolutamente decididos a no perder sus posibilidades
de victoria. Entonces, congelados como estatuas, coloreados por las posibilidades
internas y externas de la disposición del enemigo, vacilantes e incapaces de
moverse libremente, todos son derrotados. Cuando la mente está llena, no puedes
alcanzar naturalmente el estado de mushin, la técnica y la teoría no se
transformarán, no habrá conexión entre yo y el oponente; cuando no hay conexión
entre las cosas, se separan y entran en conflicto, incapaces de obtener la libertad.

“Deberías mirar los asuntos humanos hoy en día. Los que utilizan la gentileza
no encuentran oposición; los que han descubierto el principio del camino no tienen
enemigos bajo el cielo; siempre salen victoriosos sin importar a quién se enfrenten,
viviendo en libertad. Nuevamente, aquellos con una naturaleza fuerte y obstinada
se opondrán, no estarán sin enemigos, siempre sufrirán grandes derrotas y no
serán libres. Entonces, mi maestro dijo una vez: 'Ésta es una ley férrea'. Lo que
pongas lo recuperarás. Sea para bien o para mal, actúes como actúes, cosecharás
las consecuencias de ello.' Además, "si la transformación es naturaleza, entonces
no transformarse es el yo". El orden es natural; El desorden se basa en uno
mismo. Por eso escuchamos que los flexibles son capaces de controlar a los
fuertes. Por eso deberíamos atacar; por eso deberíamos ganar”.
"En las Analectas de Confucio dice: 'Cuando Jiangzi preguntó a Confucio
sobre política, dijo: 'si tomamos el argumento de que matar a los malvados
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hacer el bien, ¿cuál es tu posición al respecto? Confucio objetó: "¿Qué necesidad hay
de matar en aras de la política?" Si deseo el bien, la gente ya es buena. La virtud del
hombre superior es el viento. La virtud del hombre menor es la hierba. La hierba se
doblará si el viento sopla sobre ella. Por tanto, ¿no es una tontería decir que matar es
necesario para obtener la victoria en el manejo de la espada? Remoto, inamovible,
cuando encarno la virtud y los principios, aunque se pueda decir que no lucho por la
victoria, el enemigo simplemente cae. La gran benevolencia no tiene necesidad de
matar. La gente quedará arruinada por sus propias acciones”.

El visitante dijo: “Estoy totalmente convencido. Así que el manejo de la espada

debería ser como es en estas pocas escuelas, la Unchuryu, la Yagyu­ryu y la Mugan­
ryu. Estudiar en otras escuelas resulta en aprender cosas que son peligrosas”.
El maestro dijo: “estás equivocado. Si se la considera esencialmente como una
escuela, no hay distinción entre uno mismo y los demás. Si extendéis el enunciado
del procedimiento, con referencia a la propia escuela, ¿no se equivocan todos los
demás? Si eso parece ser así, mi opinión no es una declaración pública. Es sólo que
Yagyu Munenori, Miura Masanari, etc., en los últimos tiempos son superados en gran
número por aquellos con nombre y posición, pero cuando los miras, ciertamente no
saben cómo enseñar, por lo que la práctica y los principios son coherente. Si esto es
así, sólo pueden decir que están cerca del camino. Cualquiera que sea la escuela,
encarna el principio. Se debe pensar que quienes lo descubren poseen un tesoro.
Deberían ser valorados. Más allá de esto, dondequiera que se mire ahora, personas
que no codician nada más que la victoria los despreciarían y desagradarían.

Esta decadencia hacia la corrupción no tendrá fin. También entre los seguidores de
Confucio y Mengzi, en los últimos tiempos se ha visto el surgimiento de innumerables
facciones, que se han apartado del camino de la moralidad, la humanidad y la justicia,
y que en sí mismas se han convertido en palabras con las que hay que reordenar y
jugar. A medida que la punta se aleja cada vez más del punto de origen, a medida
que el mundo de los sabios se vuelve cada vez más distante en el tiempo, llega a ser así.
Nuestra habilidad con la espada también se parece a esto. Si estas personas no
mueren, simplemente se dividirán en innumerables estilos, abandonando la virtud del
estilo, simplemente ideando patrones coreografiados, que será todo lo que quedará.
¿No es trágico?
El visitante dijo: “Lo que usted ha dicho, maestro, lo puedo entender perfectamente.
Si es así, según tengo entendido, aprender este arte es difícil.
¿Es así?

El maestro dijo: "Se pueden encontrar rastros del principio en todo el

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toda la lengua escrita. Éste, en sí mismo, no es en absoluto el principio correcto. Según estas
huellas, debes comprender aquello que no deja huella. ¿No es por eso que los sacerdotes zen
dicen que hay que entenderlo intuitivamente?
Por eso debes eliminar de tu conciencia todo lo que has visto u oído, para que la mente pueda
captar sin restricciones el principio del camino. Es difícil que la mente llegue a ser así, aunque
hay muchos que han estudiado y aprendido de memoria la sabiduría de los sutras de los sabios.
La razón por la que nadie ha descubierto el camino es que pocas personas han alcanzado la
sabiduría de los sabios. Aunque pueda resultar sorprendente, es esta grave deficiencia de la
mente pensante la que impide que se abra la luz del espíritu”.

El visitante dijo: “dejando de lado la mente pensante, desprendiéndonos de nuestra muleta,

no la reconoceremos y la tomaremos por casualidad. ¿Cómo podemos realizar el principio
correcto?”
El maestro respondió: “las cosas simples son difíciles si estás muy ocupado.
Por lo tanto, como expliqué antes, desde que eres novato estás entrenando para lograr la
combinación de principios y práctica. Aun así, puede resultar difícil darte cuenta aunque te pases
toda la vida buscándolo. No debes buscar en otras personas el principio correcto. Como dijo
Confucio: 'El hombre superior lo busca en sí mismo; el hombre inferior lo busca en los demás'”.

El visitante dijo, "si esto es así, ¿significa eso el nivel máximo en

¿El manejo de la espada no se transmite?
El maestro respondió: “El nivel máximo es algo que el maestro debe asegurarse de enseñar
bien. Por supuesto es algo que deben haber logrado los propios profesores. Como se relató
anteriormente, luego pueden guiar a otros. Al igual que con la erudición, si no la has alcanzado
tú mismo, no alcanzarás el nivel de sutileza profunda. Ascender uno mismo a los misterios es, en
el caso del manejo de la espada, también llamado 'las aguas del Río Oeste', 'la espada que
golpea la flecha' y ' mu ichi tou ' (ni una espada). Aunque esto pueda ser así, los profesores y
sus alumnos deberían seguir transmitiéndolo de forma permanente. Cuando los patrones
coreografiados son todo lo que queda atrás, aquellos en el oeste buscarán al director en el este.
En la actualidad, parecen proliferar actitudes como que él es una casa de esgrima, esto es una
escuela de lanza. La virtud no es algo que se transmite de generación en generación. Es de esta
persona, no de esta casa”.

El visitante preguntó: "¿Cuáles son exactamente los misterios profundos?"

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El maestro respondió: "son incognoscibles".

El invitado preguntó: "Entonces, ¿no es eso ignorancia?"
El maestro respondió: “No lo es. Pueden ser conocidos y, sin embargo, no comprendidos”.

El visitante preguntó: "¿Cómo puede ser así?".

El maestro respondió: “aunque es como saber, no es saber. Todo lo que puedo decir es que
están más allá de la comprensión”.

Notas a pie de página

* Un tipo de lanza que utiliza un tubo metálico corto (kuda) a través del cual se desliza el eje.

* Yagyu Munenori (1571­1646): un famoso maestro del Yagyu Shinkageryu.

† Miura Masanari (fl.1680): fundador de Mugan­ryu. Su nombre se escribe a menudo como Miura Masatame.

* Zhuge Liang (181­234): famoso estratega del período de los Tres Reinos.

† El legendario Huang­di, o Emperador Amarillo.

* Cielo, tierra y hombre.

* Los tengu eran seres sobrenaturales que se decía que vivían en las montañas. Tradicionalmente estaban relacionados
con el ascetismo y algunas de las escuelas de artes marciales, pero aquí la referencia es a su papel como agentes del
desorden y el engaño como enemigos del budismo.

† Honshiki Sanmondou (Tres preguntas y respuestas sobre conocimientos esenciales). Kimura publicó esta obra junto con su

propio Unchuryu Kenjutsu Youryou (Fundamentos del manejo de la espada de Unchuryu) en 1752. El

escritor fue probablemente Kimura Sukekurou Tomoshige (1580­1656).

* Kuji (9 caracteres) y juji (10 caracteres) , gohou e inmyou son prácticas esotéricas que se dice confieren beneficios
prácticos al practicante y se utilizan en algunas escuelas de artes marciales.

* Una referencia a un koan Zen que alude a la iluminación instantánea o la comprensión intuitiva.

* Aisute, seigan, setsukabuto: tres kamae diferentes: aunque los kamae difieren ligeramente de un estilo a otro, cada

escuela tenía kamae en los que la espada se sostenía en una posición superior, media e inferior.
Aquí los términos denotan una posición mirando hacia el lado del oponente, con la punta de la espada bajada, apuntando hacia
atrás; una posición estándar, con la espada sostenida aproximadamente a la altura del ombligo y la punta apuntando al
oponente; la espada levantada, apuntando hacia arriba con las manos a la altura de la cabeza.
* Los seis clásicos confucianos.

† La Doctrina del Medio (Zhongyong) es parte del Libro de los Ritos (Liji) y se atribuye a Zisi, el nieto de Confucio.

* Estos kamae corresponden a los tres mencionados anteriormente: hassou es un kamae superior, sha es un término

alternativo para aisute, un kamae inferior .

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Expresiones de gratitud
Mi propia comprensión del manejo de la espada es el resultado de muchos años de
entrenamiento bajo la experta enseñanza de Ryu Seigo y su hijo, Ryu Seiki. Por esto
y mucho más le estoy profundamente agradecido.
No hace falta decir que cualquier inexactitud en la interpretación es enteramente
mía.
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