Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

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Avisados estamos
Margarita Estrada Pérez

Presentación

Opúsculos al dualismo: Descartes

y el inicio del problema mente-cuerpo
Pablo De la Vega

La República o de lo justo como

fundamento para el concepto
renacentista de utopía
Otto Alfredo Custodio García

La libertad:
base y fundamento de la Historia
Julio César de León Barbero
La Novena sinfonía de Beethoven como
obra de arte bella y sublime, aproximación
analítica desde el pensamiento estético
de Immanuel Kant
Efraín Estrada Herrera

Sobre los autores

La elección de Pierce
Sergio Custodio C. (†)

Normas para la entrega de contribuciones

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La Revista de Filosofía es una publicación del Departamento de

Filosofía de la Facultad de Humanidades de la Universidad de San
Carlos de Guatemala. Se publica anualmente y en ella se dan a
conocer los resultados de las investigaciones, ensayos, ponencias,
reseñas de libros o artículos inéditos de los profesores de dicho
Departamento o de otras universidades. Su objetivo principal es
generar ideas y contribuir con aportaciones, serias y rigurosas,
al debate actual sobre temas de interés filosófico desde un zenfoque
eminentemente académico.

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pensar, desde la filosofía, sobre nuestra existencia y la

realidad en la que estamos.
PRESENTACIÓN Por el otro lado, nos encontramos ante las puertas de una
fecha histórica para nuestro país. En este año se cumplen

N
uevamente tenemos el gusto de poner en sus doscientos de lo que muchos llaman la Independencia,
manos el número más reciente de la Revista de pero cuyo sentido y valor es cuestionable si tomamos en
Filosofía, una publicación del Departamento de cuenta la realidad material en la que nos encontramos.
Filosofía de la Facultad de Humanidades de la Después de doscientos años de supuesta independencia
Universidad de San Carlos de Guatemala. y libertad, tenemos un país completamente injusto y
Este, el número VIII de nuestra Revista es, en cierto desigual, donde las grandes mayorías siguen estando en
sentido, muy especial. la miseria y la explotación. Una minoría privilegiada, sigue
definiendo los destinos del país y si a esto agregamos
En efecto, esta publicación aparece en un momento los niveles de corrupción generalizada en la que nos
complicado para la humanidad en general y, en especial encontramos, provocada por las mismas élites que
para nuestro país. Nos encontramos, por un lado, en nos gobiernan, la pregunta inevitable es ¿qué es lo que
medio de una pandemia que ha venido a trastocar debemos celebrar?, ¿acaso debemos celebrar el vivir en
la vida de todos y, por el otro, en un contexto social estas condiciones? Aquí, nuevamente, la filosofía puede
bastante polémico debido a la cuestionada celebración o servirnos de mucho, porque precisamente, haciendo uso
conmemoración de los doscientos años de lo que algunos del aparato filosófico-crítico, podemos analizar las causas
llaman independencia y, otros, el cambio de mando de y los fundamentos de ese proceso político-económico
unas élites por otras. Es casi inevitable no mencionar que denominamos Independencia.
estos hechos, pues nos afectan de una u otra manera.
Me he referido a dos hechos que, por su magnitud y
Esta desdichada pandemia, que ya ha cobrado la vida de cercanía, no podemos ignorar. Por un lado, una maldita
miles de seres humanos alrededor del mundo, ha hecho pandemia, que ni en nuestras peores pesadillas podíamos
que recordemos que somos seres cuya naturaleza, frágil imaginar que viviríamos y, por el otro, un hecho histórico,
e impotente, nos hace totalmente vulnerables ante la y por lo mismo muy humano, que nos cuestiona sobre
tragedia. Hay una obra literaria, de corte filosófico, La nuestro ser ciudadanos y nos revela la responsabilidad
Peste de Albert Camus, que nos recuerda precisamente que tenemos ante las generaciones futuras que habrán
dicha fragilidad e impotencia, además del sentido de heredar un país que no termina de construirse en
absurdo de la existencia humana. En este contexto de definitiva. Me he referido a estos dos hechos, decía,
dolor y desesperanza, es inevitable no pensar en dicha para mostrar no solo ese sentido absurdo y complejo
obra y relacionarla con lo que vivimos actualmente. de nuestra existencia, como afirmaba Camus, sino para
Porque, es precisamente ante estas situaciones límite, evidenciar que todo aquello que acontece en la realidad
como las define Jaspers, cuando se revela la importancia es objeto de análisis y crítica de la filosofía, lo que vendría
de pensar en la condición humana desde la filosofía. a demostrarnos que esta disciplina, como un saber
Muchos creerán que ante el drama que vivimos por esta meramente humano, se ocupa de todo lo que acontece
enfermedad, lo que menos necesitamos es reflexionar en a nuestro alrededor, nos interpela, nos cuestiona, nos
términos filosóficos, pero resulta ser todo lo contrario. hace críticos ante aquello que no comprendemos o, que
Junto a la capacidad de la ciencia y los científicos por muchas veces, damos por sentado. Todo esto lo que nos
combatir esta enfermedad, también se hace perentorio revela es, en definitiva, la importancia de la filosofía.

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Comenzamos este número de la Revista de Filosofía, con cuyo título, La libertad: base y fundamento de la Historia,
el artículo titulado Avisados estamos, de la licenciada ya nos da indicios sobre la temática. Según el doctor de
Margarita Estrada Pérez quien, con un título muy sugerente León Barbero, la Historia pertenece a la esfera espiritual
aborda un tema de suyo importante: la naturaleza del ser humano y, por tanto, tiene en la libertad su
humana. Una naturaleza compleja y problemática que fundamento principal. Ahora bien, en este contexto la
nos lleva a convertirnos en santos o demonios, según sea libertad debe ser entendida como autodeterminación, y
nuestra decisión. Con un lenguaje accesible y ameno, a dicho significado deriva del pensamiento judeocristiano.
lo largo del texto su autora nos muestra la importancia Ampliar y demostrar dicha idea, es la tarea que su autor
de conocernos a nosotros mismos, como hace mucho se propone en este escrito.
tiempo lo pedía Sócrates, con el fin de buscar el bien
en cada acción que emprendemos. Luego, aparece el Por último, encontramos el texto del licenciado Sergio
artículo del maestro Otto Alfredo Custodio García, La Custodio, La elección de Pierce. Este es un texto que su
República o de lo justo como fu-ndamento para el concepto autor, recientemente fallecido, escribió hace algún tiempo
renacentista de utopía, en el cual su autor indaga sobre y que, gracias a la gentileza de su familia, publicamos en
las posibles relaciones conceptuales entre el famoso este número de la Revista de Filosofía. En él, se aborda
diálogo platónico y aquellos utópicos proyectos políticos, un tema que se ha venido discutiendo desde hace mucho
muy propios del Renacimiento. tiempo, y el cual consiste en establecer si la filosofía es
contemplación o acción. Apoyándose en el pensamiento
Después, encontramos el texto Opúsculos al dualismo: de Pierce, el licenciado Custodio pretende dar luces sobre
Descartes y el inicio del problema mente-cuerpo, del este dilema.
doctor Pablo De la Vega. En dicho escrito, su autor,
el doctor De la Vega, aborda uno de los problemas Finalmente, queremos agradecer a todos aquéllos que
filosóficos más importantes de la modernidad, que han colaborado en la elaboración de este nuevo número
deriva del pensamiento cartesiano. Efectivamente, es de la Revista de Filosofía que ahora, estimado lector,
el famoso pensador francés, René Descartes quien, ponemos en sus manos. Esperamos que sea de su agrado
a partir de establecer que la mente y el cuerpo son pero, especialmente, esperamos que despierte en cada
sustancias totalmente diferentes, abre el camino a este uno de ustedes ese sentido crítico de la realidad, tan
interesantísimo problema filosófico. necesario hoy en día para la construcción de un mundo
más justo y humano.
A continuación, encontramos el artículo titulado La
Novena sinfonía de Beethoven como obra de arte bella
y sublime, aproximación analítica desde el pensamiento
estético de Immanuel Kant, del licenciado Efraín Estrada
Herrera. Ya en el sugerente título de este texto, se
vislumbra la intención de su autor. En efecto, el licenciado
Estrada Herrera, sirviéndose de la concepción estética de
Kant, indaga sobre los elementos sublimes que habrán de
aparecer en la magna obra del Genio de Bonn.

Le sigue el texto del doctor Julio César de León Barbero,

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Por: Margarita Estrada Pérez

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RESUMEN ABSTRACT
Los seres humanos contamos con Human beings have a common nature
una naturaleza común a todos. Esta to everyone. Such nature empowers
naturaleza nos faculta para ejecutar us to carry on with altruistic acts as
tanto actos altruistas como actos much as despicable ones, and we
deleznables y, es de estos últimos must take care of these very last acts,
actos, sobre todo, de los que debemos due to the unfixable consequences
ocuparnos, por las consecuencias that have for our contemporaneous
irreparables que tienen para and for ourselves. It is important to
nuestros contemporáneos y para take this into account, since we have
nosotros mismos. Como tenemos conscious of this human dimension.
conocimiento de esta dimensión So, we have to carefully build the
humana es importante tomarla en place from which we can ponder
cuenta. Construir cuidadosamente and create a defense that allow us
el lugar desde el cual podemos to protect ourselves.
reflexionar y crear de esta manera
una defensa que nos puede proteger Key words:
de nosotros mismos. • Trivial
• Nature
Palabras clave: • Repository
• Banal • Reflection
• Naturaleza • Judgment.
• Repositorio
• Reflexión
• Juicio

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INTRODUCCIÓN

E
n el pequeño pueblo de San Michel de Montaigne, en la región de la
Dordoña, Francia; se encuentra una torre de origen medieval. Única
edificación que se salvó de ser consumida por un incendio ocurrido a
finales del siglo XIX. En dicho incendio se destruyó el castillo de la familia
Montaigne, lugar donde nació y vivió Michel Eyquem de Montaigne (1533-
1592), filósofo y creador del género literario conocido como ensayo

El edificio destruido fue reconstruido en estilo neorenacentista y, actualmente, es

propiedad privada.En la torre que se libró del incendio, la cual data del siglo XIV,
conocida como Torre de la biblioteca, lugar donde se dice escribía Montaigne,
se conservan las vigas originales de madera de roble. En dichas vigas hay
cincuenta y seis inscripciones en total, de frases que, sin lugar a dudas,
tenían significado para este humanista.

En una de ellas se lee: Homo sun humani nihil a me alienum puto,

(hombre soy y nada de lo humano me es ajeno).
Palabras pronunciadas por el personaje Cremes para justificar su
intromisión en la comedia Heautontimorumenos, (El enemigo de
sí mismo), de Publio Terencio Africano, obra escrita alrededor
del año 165 a.C.

Esta frase que Montaigne hizo grabar, posiblemente

para tenerla presente, coloca a los seres humanos en
un nivel igual para todos. Poseedores de una naturaleza
común, aunque la frase se originó en un contexto jocoso,
con los años no solo no perdió su sentido universal sino
adquirió un sentido serio y profundo que llama
a la reflexión.

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Miguel de Unamuno (1864-1936) en el libro Del sentimiento trágico de la vida,

en el primer capítulo: El hombre de carne y hueso, parte de esta frase de Publio
Terencio Africano y dice:

“Yo diría más bien; nullum hominem a me alienum puto; soy hombre, a ningún
otro hombre estimo extraño. Porque el adjetivo humanus me es tan sospechoso
como su sustantivo abstracto humanitas, la humanidad. Ni lo humano, ni la
humanidad, ni el adjetivo simple, ni el sustantivo, sino el sustantivo concreto:
el hombre. El hombre de carne y hueso, el que nace, sufre y muere -sobre todo
muere- el que come y bebe y juega y duerme y piensa y quiere, el hombre que
se ve y a quien se oye”1.

De esta manera, tanto la inscripción de la Torre de la biblioteca como las palabras

de Unamuno, advierten que los seres humanos estamos sujetos por iguales
necesidades y condiciones.
Por lo tanto, cualidades comunes a todos.

Este conocimiento, que escrito está, debería ser una llamada

de atención permanente para tener en cuenta la naturaleza
humana que contiene el germen para convertirse lo mismo
en seres humanos capaces de desarrollar las más
nobles obras como de llevar a cabo las más terribles
atrocidades en determinadas circunstancias las
cuales suceden en el tiempo que transcurre la vida
de las personas.

Estas determinadas circunstancias

colocan consiguientemente a los seres
humanos en posiciones sumamente
peligrosas para ellos mismos y para los
individuos con los cuales se comparte
una específica época histórica. Sin contar
el daño colateral al destruir el hábitat que
alberga una diversidad de vida que cada día
se conoce mejor la importancia que tiene.

1 Unamuno, M. Del sentimiento tráfico de la vida. P. 1

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Masacres, hambrunas, exterminios, campos de conce- “Los jueces sabían que hubiera sido muy confortante
ntración, etc., etc., han sido organizados por seres poder creer que Eichmann era un monstruo, incluso
humanos, hijos nacidos de otros seres humanos y por lo teniendo en cuenta que llegar a tal convicción significaba
tanto herederos de una naturaleza humana, aunque en la frustración de los deseos de Israel, o, por lo menos,
ciertos casos sea difícil poderlo reconocer. que el caso perdiera todo interés. Evidentemente, no
hubiera valido la pena convocar a los corresponsales
Es precisamente esta condición humana lo que nos ha de prensa de todos los rincones del mundo con el fin
facultado para cometer atrocidades justificadas siempre, de exhibir ante ellos a un nuevo Barba Azul. Lo más
estas atrocidades como necesarias para conseguir un grave, en el caso de Eichmann, era precisamente que
bien mayor. Hannah Arendt, (1906-1975), nos narra una hubo muchos hombres como él, y que estos hombres no
realidad escalofriante, terrible, en el libro Eichmann en fueron pervertidos y sádicos, sino que fueron y siguen
Jerusalén, publicado en 1963, cuando nos presenta a siendo terrible y terroríficamente normales. Desde el
Adolfo Eichmann2, como un hombre normal, sin ninguna punto de vista de nuestras instituciones jurídicas y de
patología que pudiera afectar su mente, un individuo nuestras críticas morales esta normalidad resultaba
común y corriente, que quería lo que desea cualquiera, mucho más terrorífica que todas las atrocidades juntas,
conservar su trabajo y ascender en el mismo. por cuanto implicaba que este nuevo tipo de delincuente
-tal como los acusados y sus defensores dijeron hasta
Hannah Arendt, fue enviada en 1961 por el New Yorker, la saciedad en Nuremberg-, que en realidad merece la
a Jerusalén para cubrir e informar a los lectores de este calificación de hostis humani generis, comete sus delitos
medio, el curso del juicio de Eichmann. Lo sucedido en este en circunstancias que casi le impiden saber o intuir que
juicio es lo que recoge en el libro antes mencionado. Cabe realizan actos de maldad.”3
señalar que, Arendt, no era una periodista ni una reportera
más, como muchos de los enviados de diferentes países En esta obra Arendt, nos habla de la “banalidad del mal”,
para informar de este juicio histórico. Arendt, era filósofa concepto acuñado por ella y, que ya en su momento tuvo
y teórica política, formada en Alemania. Evidentemente, gran impacto y fue motivo de acaloradas discusiones.
esta formación le permitió seguir los sucesos del juicio
con ojo crítico y profundo y también le permitió poner en
el foco de atención una nueva, en su momento, dimensión
humana que es, ni más ni menos, que presentarnos a
Eichmann, como una persona absolutamente normal.

2 Otto Adolf Eichmann, (1906-1962). Criminal de guerra alemán, de alto rango en el régimen nazi durante la Segunda Guerra Mundial. Uno de los mayores organizadores y
responsable directo de la “solución final” en Polonia. Ejecutado en Israel acusado de crímenes contra el pueblo judío.
3 Arendt, H. Eichmann en Jerusalén, P. 402-403.

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“También comprendo que el subtítulo de la presente obra Por consiguiente y tomando en cuenta la gravedad de los
puede dar lugar a una auténtica controversia, ya que daños, debería ser importante, y es aquí precisamente
cuando hablo de banalidad del mal lo hago solamente cuando cabe señalar que lo importante se vuelve urgente,
a un nivel estrictamente objetivo, y me limito a señalar primero no olvidar lo escrito en la viga de madera, esa
un fenómeno que, en el curso del juicio, resultó voz de alarma, pues el tiempo de una vida es corto y
evidente. Eichmann no era un Yago ni era un Macbeth desde el primer momento cuenta, y consecuentemente
y nada pudo estar más lejos de sus intenciones que robustecer y ejercitar todo lo que haga falta para contar
<<resultar un villano>>, al decir de Ricardo III. Eichmann con algo que proteja, que blinde a este ser humano, de
carecía de motivos, salvo aquellos demostrados por su esta vertiente obscura y de esta manera evitar dejar al
extraordinaria diligencia en orden a su personal progreso. descubierto esa condición nefasta que poco a poco casi
Y, en sí mismo, tal diligencia no era criminal; Eichmann imperceptiblemente, se va instalando en las personas y
hubiera sido absolutamente incapaz de asesinar a su que les permite justificar hechos deleznables con una
superior para heredar su cargo…”4 normalidad que es lo más alarmante y monstruoso,
Y continúa Arendt, “Eichmann no era estúpido. como nos hace ver la filósofa alemana en su obra que
Únicamente la pura y simple irreflexión -que en modo es también, entre otras cosas, un documento histórico.
alguno podemos equiparar a la estupidez- fue lo que
le predispuso a convertirse en el mayor criminal de
su tiempo. Y si bien esto merece ser clasificado como
<<banalidad>>, e incluso puede parecer cómico, y ni
siquiera con la mejor voluntad cabe atribuir a Eichmann
diabólica profundidad…”5

Esta terrible concepción de la “banalidad del mal”6, vale la

pena traerla nuevamente a colación y unirla a la inscripción
de la viga de madera de la Torre de la biblioteca de
Montaigne, y aunque se nos abra una dimensión y visión
dantesca de lo que los seres humanos somos, no por eso
deja de ser verdad, y precisamente por esto es que este
aspecto de lo que puede llegar a ser capaz una persona
nos debe ocupar. Si es intrínseco de la naturaleza del
homo sapiens proceder de maneras que cuestan creer
que se pueden presentar en la naturaleza humana, es
importante asumir esta condición, partir de que es un
hecho; los sucesos históricos, objetivos y por lo tanto
rigurosos así lo demuestran. Los hechos sucedidos y
documentados durante la Segunda Guerra Mundial no
son los únicos, desafortunadamente los encontramos
antes y después de esta fecha y con mayor frecuencia
de lo que quisiéramos conocer.

4 Ibid. P. 417-418
5 Ibid. P.418
6 Banal. (Del fr. Banal). adj. Trivial, común, insustancial.
Banalidad. Calidad de banal. RAE, Diccionario de la lengua española. P.280

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Gregorio Luri,7 señala la importancia de que los Es así como esta puerta que se abre y toma una
contenidos de estudio y las lecturas sean sobre dirección opuesta al dogmatismo se dirige a la
todo de temas científicos y menos de contenido construcción del pensamiento crítico el cual se
ideológico, ya que las ciencias por su misma genera desde la reflexión. Ahora bien, dónde está
naturaleza son anti dogmáticas, en cambio este sitio, en el cual surge la reflexión. Jacinto
las ideologías siempre están compuestas por Choza dice al respecto:
dogmas. Lo que es valioso tomar en cuenta, si
recordamos a manera de ejemplo, entre otros, que “En el lenguaje ordinario reflexionar significa
las juventudes nazis fueron educadas dentro de recogerse sobre sí mismo y darle vueltas a lo
contenidos ideológicos y, que ni el arte con todas que ha pasado o lo que puede pasar. Pero para
sus cualidades y bondades fue capaz de hablar recogerse sobre sí mismo hace falta de alguna
en contra de estas ideas de adoctrinamiento sino manera ser sí mismo, tener una “intimidad” un
más bien contribuyeron, al ser manipuladas dentro “dentro” o al menos poder tenerlo”8.
de un contexto específico, a fortalecer las ideas
reduccionistas y tendenciosas que perseguía el Este “dentro”, del que habla Choza, se va
régimen Social Nacionalista. Este fue el caso de construyendo paso a paso, durante la vida
las obras de Richard Wagner (1813-1883) que, de las personas, por medio de lo que se va
sin lugar a duda no fueron escogidas al azar, ya introduciendo, en ese individuo, acontecimientos,
que son obras de exaltación de nacionalismos experiencias, conocimientos son los materiales
y sentimientos tomando en cuenta que unos y indispensables, para crear y nutrir esa hondura
otros se abren camino con facilidad para penetrar que contiene la suma de la vida de las personas
en el fondo de las personas y permanecer ahí, es y es desde esa hondura precisamente en donde
decir, en ellas. se reflexiona.

La observación de Luri, en cuanto a la importancia

de los contenidos abre una puerta que conduce
a un camino que puede ayudar a construir el
andamiaje indispensable que sirva para disminuir
por lo menos y en el mejor de los casos eliminar
por completo esta parte tan poco edificante de
los seres humanos y, que en ningún momento
debemos olvidar que es común a todos.

7 Gregorio Luri Medrano, (1965-). Azagra, España. Doctor en Filosofía, escritor, ensayista, experto en educación.
8 Choza, J. Manual de Antropología Filosófica. P.50

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Jacinto Choza, nos lo explica con las Por lo expuesto, es crucial ir alma-
siguientes palabras: cenando adecuadamente los aconte-
cimientos y conocimientos que se dan
“Vida significa capacidad de realizar en el transcurso de la vida, no todo es
operaciones por sí mismo y desde sí bueno y por eso la importancia de contar
mismo, o sea, recoger y transmitir con un pensamiento crítico que permita
información autónomamente por parte desechar las simientes que pueden
del emisor-receptor. Esto es lo que en transformarse en acciones que dan
algunas formas de lenguaje filosófico origen a conductas irreflexivas y, guardar
se denomina inmanencia. La palabra en lugar seguro aquellas que siempre
inmanencia proviene del latín manere in serán un referente lo cual dará respuestas
(=in-manere) que significa permanecer coherentes y en consecuencia serán
en. Inmanencia significa que hay un sí producto de la meditación, cualidad que
mismo en el ser vivo que permanece es inherente de la especie humana.
siempre y en el cual permanecen
también los efectos de las operaciones
realizadas, del recoger y transmitir
información. Estar vivo quiere decir,
para un ser, que se le queda “dentro”
lo que ha hecho o lo que le ha pasado,
o bien que lo que le pasa o lo que hace
le va abriendo un “dentro” una hondura,
que las cosas que le han pasado o ha
hecho no se escapen de él, como si
nunca le hubieran pasado, sino que
su haber pasado queda dentro del
viviente como queda el alimento, los
recuerdos, las destrezas adquiridas, el
saber, etc., es decir, queda dentro del
viviente como información recibida y
lo modifica en su capacidad de recoger
y transmitir información precisamente
porque quedan con él. La noción de
quedar o quedarse es solidaria de la
de sí mismo y mismidad: quedar quiere
decir reflexión.” 9

9 Ibid. P.50

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Ese almacenamiento a su vez construye la memoria “se ha Lledó, nos habla de la importancia de la palabra escrita la
dicho alguna vez que los seres humanos somos memoria y cual se encuentra en los libros, y es justamente en ellos,
lenguaje”10 y es sumamente enriquecedor notar cómo el los libros, en donde podemos encontrar los argumentos
lenguaje encontró la manera de no terminar en el olvido epistemológicos que son útiles para construir la memoria
por medio de la escritura que fue la primera medida para que servirá como repositorio de estos conocimientos y
construir la memoria o bien como ya se menciona en el es cabalmente en este depósito donde se encuentra ese
mito de Teuth y Thamus, en el Fedro de Platón, fue una espacio para la reflexión y desde donde se genera por lo
medicina para la memoria. tanto el pensamiento crítico que finalmente proporcionará
la libertad necesaria capaz de proteger al ser humano
Es así como dice Lledó11, “la escritura abrió al <<animal de su propia naturaleza, pues como nos recuerda una
que habla>>, condenado a la inmediatez de los instintos vez más Arendt, “En realidad, una de las lecciones que
compartidos, el inesperado enriquecimiento de una nos dio el proceso de Jerusalén fue que tal alejamiento
nueva forma de diálogo: el diálogo con <<otro>> tiempo, de la realidad y tal irreflexión pueden causar más daño
el diálogo con el pasado.”12 que todos los malos instintos, inherentes, quizá a la
naturaleza humana”. 14
Este diálogo con el pasado que es posible entablarlo
gracias a la escritura, se convierte en algo fundamental,
porque permite conocer los hechos y acontecimientos
que fueron ejecutados por este “animal que habla”, como
dice Lledó, y nos permite reflexionar, en tantas cosas
como escritos existen, pero para los efectos en algo que
Arendt consigna en su obra, “es propio de la historia de
la naturaleza humana que todo acto ejecutado una vez e
inscrito en los anales de la humanidad siga siendo una
posibilidad mucho después de que su actualización haya
pasado a formar parte de la historia. Jamás ha habido
castigo dotado del suficiente poder de ejemplaridad
para impedir la comisión de delitos. Ciertamente, sea
cual fuese el castigo, tan pronto un delito ha hecho su
primera aparición en la historia, su repetición se convierte
en una posibilidad mucho más probable que su primera
aparición.”13

Y, como estamos avisados de los peligros que encierra

el no reflexionar y por consiguiente estar fuera de la
realidad, lo cual es una posibilidad que siempre está
latente y, puede abrirse camino, si nos descuidamos,
dentro de nosotros.

10 Lledó, E. Los libros y la libertad. P.9

11 Emilio Lledó (1927), Sevilla España. Filósofo, filólogo y catedrático. Universidad de Madrid y Heidelberg, Alemania.
12 Lledó, E. Los libros y la libertad. P.11
13 Arendt, H. Eichmann en Jerusalén. P.397-398
14 Ibid. P.418

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P
or eso, se convierte en necesario, indispensable Para esta nueva construcción, para este reconstruirse
e impostergable el ejercitar, metafóricamente está persona, cuenta con un valioso patrimonio y un
hablando, los músculos de la reflexión a través acervo igualmente valiosos, que entre otras cosas son
de lecturas edificantes, que permitan conocer las palabras escritas, con todo su contenido y que es
personas, hechos y circunstancias distintas, en significativo notar que son obra de este mismo individuo,
épocas remotas, no tan remotas y actuales y, que de una u el cual recurre a estas obras, ya que en ellas encuentra
otra manera nos conducirán a todo tipo de conocimientos, respuestas a las preguntas que surgen al salir de las
entre los cuales vale la pena mencionar el encuentro con profundidades de los abismos en los cuales
el arte, en todas sus manifestaciones, lo cual abre puertas ha caído.
y ventanas para este ejercicio que es la reflexión.
Por lo tanto este “animal que habla”, que es un interesante
Y, es al reflexionar, solo al hacerlo, que tenemos una calificativo, y que lee, cuenta con su propia naturaleza,
completa y profunda visión del ser humano, que uno lo cual no es poco y esa naturaleza le faculta para
más una forma la especie humana. Este sujeto que es conocer la importancia de dialogar con el pasado y con
capaz de caer en el más profundo de los abismos, en el presente a través de los libros y por qué no, con las
determinadas ocasiones y también es capaz de salir de vigas de madera de roble, que se encuentran en la Torre
ellos y que está habilitado para reconstruirse a sí mismo de la biblioteca, que recordemos que tienen cincuenta y
y en consecuencia a toda la humanidad. seis inscripciones, escogidas por Michel de Montaigne,
las cuales recogen sentencias de un hondo conocimiento
de este ser, que pese a todo y por todo, es humano.

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Bibliografía:
Arendt, Hannah. Eichmann en Jerusalén. Penguin Random House Grupo
Editorial, España, 2015. P. 440.

Choza, Jacinto. Manual de Antropología Filosófica. THÉMATA, Sevilla, España,

2016. P. 726.

Diccionario de la lengua española, Real Academia Española. Editorial Espasa,

México, 2001. P. 1180.

Lledó, Emilio. Los libros y la libertad. Editorial RBA Actualidad, Barcelona,

2013. P.162.

Unamuno, Miguel. Del sentimiento trágico de la vida. Atalaya, Barcelona,

España, 1993. P. 259.
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Por: Otto Alfredo Custodio García

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RESUMEN ABSTRACT
La formación de la ciudad-estado The ideal city-state formation, as
ideal, como consecuencia de buscar a consequence of searching the
la comprensión de la justicia, es la understanding of justice is the
temática fundamental desarrollada founding topic presented by Plato
por Platón en el diálogo “La República in the Dialogue, Republic. The ideas
(o de lo Justo)”. Las ideas contenidas contained in such Dialogue could
en dicho Diálogo pudieron haber serve as basis for the sociopolitical
servido como base para preceptos precepts in the Utopias of
sociopolíticos presentes en las Renaissance. The intention in this
utopías del Renacimiento. En este Essay is to find out the existence of
ensayo se pretende averiguar la such connection.
existencia de tal relación.
Key words:
Palabras clave: • Utopia
• Utopía • State
• Estado • Sociopolitical
• Sociopolítico • Epistemology
• Epistemología • Individual
• Individuo

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INTRODUCCIÓN.

N
o pretendo que este breve ensayo sea Aunque, en un inicio hago la aclaración de no
de carácter sociopolítico, por lo que orientar este escrito hacía el ámbito social y
no le concierne –en su mayoría– al político clásico, resulta interesante, cómo los
espectro social y político de la filosofía; anteriores sistemas promueven el concepto
mas, resulta interesante y enriquecedor de utopía, uno afirmando que, a través de la
para el acervo literario y filosófico, el analizar y producción y el libre mercado se posibilita la
comparar las ideas fundamentales de las utopías multiplicación exacerbada de la riqueza, mientras
del renacimiento, (Utopía, La Ciudad del Sol y que el otro promueve el bien común a través de
Nueva Atlántida), con la concepción filosófica la solidaridad colectivista. Ambas ideas son
de la sociedad ideal propuesta por Platón en el irrealizables y la historia nos permite ser testigo
diálogo “La República (o de lo Justo)”. de ello.

Los elementos por considerar al momento de Pero ¿qué se entiende por el concepto de utopía?
pensar una sociedad ideal son –esencialmente– Partiendo de su etimología, el término utopía se
las cualidades inherentes al sistemas social, deriva del griego οú, no; y τόπος, lugar; siendo
político, judicial, económico, etc., no obstante, su significado “no lugar”, en ese sentido se
Platón orienta sus esfuerzos, no solo al funci- interpreta como el lugar que no tiene lugar, que
onamiento de los componentes políticos (como no existe. Fue con Tomás Moro que el término
bien lo indica el título “La República”) sino, utopía obtuvo mayor presencia, principalmente,
también, al funcionamiento integral del individuo en el campo de la literatura, al entenderse
o ciudadano que conformará el concepto de esta como un género independiente. También,
utopía (como bien se indica en la segunda parte gracias a los trabajos de Tommaso Campanella
del título, “(de lo Justo)” –siendo la justicia una y Francis Bacon, se logró edificar la idea literaria
cualidad que puede ejercer el individuo ya sea de la utopía. Posteriormente, tal vocablo termina
de forma personal o grupal–); arguyendo acerca siendo adjudicado al diálogo de platón, “La
de las características ética-moral, metafísica y República (o de lo Justo)”. En la actualidad se
lógica del individuo, cosa a la que son ajenos los entiende la idea de utopía como la reivindicación
dos grandes sistemas socio-políticos (actuales). de las ideologías a través de la voluntad, por
En el caso del liberalismo, el individuo es una consiguiente, la ideología presenta –en esencia
abstracción que se toma por sentada, como el y aunque parezca contrario– la realización
componente que mantiene en funcionamiento el de una utopía.
libre mercado y defiende su individualidad, la cual
tendrá sentido, principalmente, en la consecución
de objetivos, metas y fines, orientados, gene-
ralmente, al ámbito económico. Polarmente,
el socialismo considera al individuo, no en su
individualidad antropológica, más únicamente
como componente dialéctico que busca la
revolución violenta, con el fin de adueñarse de los
medios de producción y perentoriamente eliminar
la idea de Estado.

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DEL MÉTODO
Sin incurrir en mayor descripción de un método filosófico o literario, se
pretende comparar las características más importantes de las utopías del
Renacimiento, en relación con los preceptos planteados por Platón en el
diálogo “La República (o de lo Justo)”; formulándose, de esta forma, la
hipótesis: el concepto (implícito) de utopía desarrollado por Platón en el
diálogo “La República (o de lo Justo)”, puede considerarse como fundamento
de las ideas en las utopías del Renacimiento.

La utopía primera se inicia con la Utopía de Tomás Moro, posteriormente se

compara, La ciudad del sol de Tommaso Campanella y, por último, el trabajo
inconcluso, pero sustancial de Francis Bacon, Nueva Atlántida.
Finalmente, se presenta una conclusión que reafirme o refute la hipótesis
previamente formulada.

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en ese sentido el individuo que conforma al ejército, le

UTOPÍA DE TOMÁS MORO servirá a la sociedad fuera de la guerra, porque, no solo
conoce el arte bélico, sino porque posee grandeza del

C
on el propósito de mantener la imparcialidad alma, o bien, a través de la templanza, ya que no cae en
ante la hipótesis inicialmente planteada, no sería los vicios sociales. Segundo, entendido el ejército como
ético describir únicamente los puntos comunes el colectivo de individuos virtuosos, su función esencial
entre Moro y Platón, por lo que se analizan los es garantizar la libertad del Estado, ante la posibilidad
puntos por su naturaleza e importancia, mas de guerra, o bien rencillas internas. A este respecto Moro
no por su capacidad de paridad. Una de las primeras discrepa con Platón.
características que designa Moro para describir Utopía, es
la no existencia de un ejército. Estas ideas se encuentran Ahora bien, un punto común entre ambos autores yace
en el discurso que presenta Rafael Hitlodeo respecto al en la concepción del ocio. En la utopía de Moro, la
mejor Estado de la República. Para Moro, el ejército no ociosidad es el principal enemigo del orden social, a
es necesario, el anglicano argumenta: En verdad, de menos que se cultive la inteligencia a través de esta,
cualquier manera que se considere la cuestión, no me principalmente en las letras, entendidas como: literatura,
parece que favorezca en absoluto al Estado mantener, arte y filosofía. En cierto sentido, el correcto enfoque
para una posibilidad de guerra, que nunca se presentará del ocio guía a la productividad artística y espiritual,
si no se la desea, […] 1. Moro, considerando que en su desembocando –usualmente– en la experiencia de la
Estado no puede existir la invasión, porque no existe –a felicidad. Platón entiende el ocio en dos sentidos, primero,
su vez– la codicia, motor que empuja a los hombres y a como un enemigo del Estado, principalmente cuando es
las naciones al acto bélico, concluye que un ejército no practicado en exceso por los gobernantes, generando –de
encuentra la necesidad de ser en Utopía. En este sentido, esta forma y al apegarse a los vicios– al tirano. En un
Moro entiende unidimensionalmente al ejército. No segundo sentido, se encuentra el ocio creador, Theorein
obstante, Platón señala la función de un ejército afirmando (contemplación o capacidad especulativa), el cual, como
que los guerreros del Estado deben imitar las virtudes, bien señala Moro, cultiva la inteligencia a través del
igual que los poetas imitan la realidad. Las virtudes que ejercicio de diversas artes (principalmente filosofía).
estos deben mimetizar son: santidad, valor, templanza,
grandeza del alma, entre otras; y principalmente defender Las letras, literatura y lecturas públicas son actividades
la libertad del Estado2. De esta forma, se evidencia una que realizan diariamente los trabajadores de Utopía, a
dicotomía en el planteamiento platónico, primero, el manera de ocio. Los religiosos, por su parte, pertenecen
individuo que conforma al ejército (individuación –no a los trabajos de ocio, por lo que también participan
se conceptualiza la idea de ejército, sino el concepto se en dichas tertulias. No obstante, es a raíz de estas
forma por los individuos que constituyen ese colectivo en reuniones y actividades literarias, que surgen los jefes
su particularidad–) debe representar, miméticamente, las o gobernantes religiosos3. Continuando la línea anterior
virtudes que tiene una aplicación más allá del acto bélico, respecto a la literatura, Moro indica que las obras literarias

1 MORO. Utopías del Renacimiento. P. 52.

2 Cfr. PLATÓN. Diálogos. P. 479.
23
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y científicas griegas, así como la poesía, producen placer En el Estado ideal –para Platón– se prohíben los poetas
en las ocupaciones del espíritu, que lleva a elevar a estas por impiedad, lo cual conduce al vicio de los ciudadanos,
a la imitación (mimesis aristotélica). Por otra parte, mientras que Moro, considera a la poesía como la
para Platón, la justicia dentro del Estado es la ley que elevación de la capacidad del espíritu, evidentemente,
debe tratar de mantener bajo control los deseos o vicios las consideraciones a este respecto se encuentran en
tiránicos de los ciudadanos. El poeta, por otra parte, es polos opuestos entre ambos autores.
considerado por Sócrates (en el diálogo) un imitador de
la realidad, porque cree poder crear todo cuanto existe El siguiente factor a analizar es la unificación de un
en su poesía, lo cual refleja ignorancia; solo engaña a Estado. Moro considera que los integrantes de un Estado
través de la imitación de la naturaleza, a tal punto es su deben unirse por solidaridad, mas no, –únicamente– por
desacuerdo con los poetas, que arguye: la legislación: “[…] Los hombres están mejor unidos por
la mutua benevolencia que por los tratados y más por el
“Por consiguiente, ¿apruebas nuestra segunda ley, que espíritu que por las palabras6”. Por consiguiente, para
prohíbe hablar o escribir acerca de los dioses en forma Moro, la generación de leyes y tratados utilizando el
que nos mueva a considerarlos como encantadores que lenguaje más exacto posible, tiene menos autoridad, valía
asumen diversas formas, y que tratan de engañarnos con y efecto, que un vínculo moral entre individuos, cultivado
sus discursos y actos? – sí que la apruebo4”. en el espíritu (literatura y filosofía). En ese sentido, el
hombre es guiado a una correcta actuación social, no
El poeta, para Platón, debe ser desterrado del Estado, por medio de la coacción jurídica, sino, a través de la
porque induce en los ciudadanos sentimientos contrarios elevación de la conciencia moral. Por su parte, Platón
a la razón; a través de sus odas y poemas provoca en concuerda que el mayor bien de un Estado es la unidad,
las personas dolor y vergüenza, aflicción ajena y estas o sea, que el ciudadano pueda ver a otro ciudadano como
terminan corrompiendo el raciocinio y los sentimientos un hermano; esto a través de la comunidad entre mujeres
fuertes del lector: e hijos. Se maneja la idea de igualdad de derechos. Esto,
se demuestra en el origen del Estado primitivo, en el que
“Así, hemos demostrado suficientemente dos cosas: cada hombre no puede bastarse asimismo por lo que
la primera, que todo imitador no tiene sino conciencia busca la unidad. Platón lo describe brevemente en su:
superficialísima de lo que imita, que su arte no tiene
nada de serio y es no más que un juego de niños; la “¿No nace la sociedad de la impotencia en que de
segunda, que todos aquellos que se aplican a la poesía bastarse a sí mismo se encuentra cada hombre y de la
dramática, ya sea que compongan versos yámbicos, ya necesidad que siente de muchas coas? ¿Tiene alguna
versos heroicos, son imitadores tanto como pueda serlo otra causa su origen? – ninguna otra sino esa7”.
cualquiera5”.

3 Cfr. MORO. Utopías del Renacimiento. PP. 82, 83, 84.

4 PLATÓN. Diálogos. P. 472.
5 Ibídem. P. 607.
6 MORO. Utopías del Renacimiento. PP. 115, 116.

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El desarrollo y la conciencia del espíritu tiene fuerte Resulta interesante cómo el ser supremo es denominado
presencia en la utopía de Moro; dado que la creencia en con el término latín Mitra, que significa banda o turbante,
la recompensa y en el castigo posterior a la muerte son el cual se vincula a los cargos de arzobispo u obispo.
tomadas como una característica de un espíritu elevado, En Utopía existen diversidad de religiones, pero todos
no obstante, el individuo que es ajeno a las creencias confluyen en la idea de la divinidad (Mitra), excluyendo
del espíritu, no puede optar a puestos públicos como de esta forma conflictos particulares (como se evidencia
triunvirus, miembros del triunvirato (forma de gobierno en las divisiones cristianas o bien, entre musulmanes e
conformado por tres cuerpos), por lo que se le considera israelitas) y apegándose a lo esencial, la concepción de
como alguien vil e infame. El individuo que no tema a la divinidad y la trascendencia del hombre. En término de
un poder mayor es muy probable que corrompa las divinidad, Platón, al ser griego, menciona las divinidades
leyes terrenales. El respeto a las creencias y tradiciones políticas-sociales, como son: Zeus, Poseidón, Ares…,
es fundamental para el orden en una civilización (se incluye toda parafernalia: rituales, celebraciones,
desarrollada. Por su parte, Platón considera que el alma alabanzas, etc.) mientras que, los encargados del juicio
debe estar en un equilibrio, sin lanzarse a ser impía en sus de las almas son descritos –en la “Fábula de Her, el
acciones. Tanto el justo como el injusto reciben castigo o armenio”–, como “los jueces”, pudiendo referirse a los
premio de acuerdo con sus acciones. Esto se encuentra tres jueces del inframundo: Minos, Radamantis y Éaco;
explicado en la fábula de “Her, el armenio”8 (última parte finalmente y en término de filosofía, la idea del bien es la
del diálogo – libro décimo), la cual es relatada a Glauco, noción de perfección al conformar a todas las virtudes,
no solamente para explicar la constitución del Alma, sino, es la aspiración del filósofo y el fundamento de lo justo.
también para explicar la trascendencia de la misma y el Ora, en términos de propiedad,
apego a una vida virtuosa:

“[…] si quieres creerme, convencidos de que nuestra

alma es inmoral y de que, por su naturaleza, es capaz
así de todos los bienes como de todos los males,
seguiremos siempre por el camino que lleva a lo alto
y nos dedicaremos con todas nuestras fuerzas a la
práctica de la justicia y de la sabiduría9”.

Lo importante que se debe resaltar en lo anterior, es

que Platón propone seguir una vida virtuosa, debido a
la recompensa en un plano trascendente. Por lo tanto, el
hombre debe apegarse a una ley trascendente, lo cual,
concomitantemente repercute de forma positiva en el
bien común y la armonía social.

7 PLATÓN. Diálogos. P. 463.

8 Con el propósito de no extender este ensayo innecesariamente, se invita al lector a confrontar el contenido de la fábula de Her, el armenio, la cual relata el viaje de las
almas puras e impías hacía los Campos Elíseos (paraíso) o al Tárataro, así como la recompensa y suplicio que reciben las almas respectivamente. También se incluye el
tema de la unidad del alma y su transmigración, la cual trasciende a la especie humana, por ejemplo: Orfeo pide reencarnar en un cisne por el odio hacía las mujeres debido
a experiencias pasadas.
9 PLATÓN. Diálogos. P. 621.

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Moro explica: “En Utopía, en cambio, como no existe Se maneja la idea de propiedad privada, pero no en sentido
nada privado, se mira únicamente a la común utilidad10”. exacerbado, permitida para los productores, mas no para
En esta sentencia se engloba el ser de la utopía de los guardianes o magistrados, por ende, esto debido a
Moro, la negación de la propiedad privada11, empero, que el ateniense prepondera la unidad y la armonía de los
sería un anacronismo exorbitante indicar una tendencia ciudadanos sobre la producción –como bien se mencionó
socialista o colectivista en la utopía de Moro, aun así, con anterioridad–. Ahora, El inicio de la magistratura y en
resulta innegable la hibridación entre el socialismo e general del Estado es el que va a determinar su correcto
individualismo; aunque no validan a la propiedad privada funcionamiento, un buen inicio, consiste en proveer la
como tal (en relación al libre mercado), tampoco hay una adecuada educación a los futuros miembros del Estado13,
idea de Estado como institución enfocada al cuidado de manteniendo así a las clases sociales dentro de la
la comunidad, más el individuo, es quien se preocupa misma estructura.
por su igual y por sí mismo, repercutiendo tal actuación
en el bienestar común. De catalogarse esta visión social Las ideas respecto al Estado y la propiedad privada
de Moro, esta encajaría en la visión judeocristiana con son semejantes entre Platón y Moro; asimismo, la
la idea fundamental, “Amarás a tu prójimo como a ti trascendencia y alma (espíritu) del hombre, el ocio
mismo”. Al existir un cuidado genuino hacía el paradigma creador, etc., mantiene similitudes, mientras que, su único
del miembro de la comunidad, se eliminan las clases punto de disociación yace en la poesía.
sociales, no existen: ricos, pobres, clase media o,
incluso mendigos.

Por su parte, Platón, señala la existencia y unidad del

Estado dentro de la República:

“–Pues ahí tienes los justos límites que pueden dar

nuestros magistrados al aumento de su Estado y
territorio, más allá de los cuales no deberán extenderse.
–¿y cuáles son esos límites? –a mi juicio, dejar que el
Estado se extienda tanto como pueda, sin que por eso
deje de ser uno, ni que vaya nunca más allá de eso12”.

Además –Platón– arguye acerca de la preservación del

Estado al asegurarse que los magistrados no manejen
propiedades o fondos, dado que de hacerlo concentran
su energía en tratar de conservarlos y adquirir más, en
lugar de velar por el interés del pueblo.

10 MORO. Utopías del Renacimiento. P. 135.

11 Es posible que, en cierta forma, Moro se haya adelantado a Rousseau en considerar a la propiedad privada como el origen del vicio, siendo esta la que distorsiona y pervierte
a la sociedad.
12 PLATÓN. Diálogos. P. 497.
13 Confronta el contenido del libro cuarto de la República o de lo Justo respecto a los elementos esenciales de la educación (música y otros saberes).

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Campanella respecto a su concepto de Triunvirato. Este

LA CIUDAD DEL SOL DE es –considero, sin lugar a duda– una alusión al concepto
de virtud platónico. El ateniense la define de la siguiente
TOMMASO CAMPANELLA manera: “La virtud es, pues, si así puedo expresarme,
la salud, la belleza, la buena disposición del alma; el

U
vicio, por el contrario, es su enfermedad, su deformidad
na vez analizados algunos puntos similares
y flaqueza”15. El punto confluyente en este parágrafo
respecto a la constitución de una república ideal
consiste en “la buena disposición del alma”, la cual
entre Platón y Moro, es menester comprender
puede entenderse como una amalgama entre el amor y
también, cómo Tommaso Campanella idealizaba
la sabiduría –dotes que expone Campanella–, pero ¿en
al Estado en su obra utópica, La ciudad del sol;
qué sentido? Sin amor, la disposición no puede surgir,
y de igual forma verificar si hay correspondencia con los
mientras que puede existir gran disposición, pero si se
preceptos platónicos en la República o de lo Justo.
encuentra ausente de sabiduría no podrá ejercerse la
auténtica virtud, resultando así, una dicotomía necesaria
Primeramente, el concepto político-romano Triunvirato,
entre ambos elementos. De ahí que Campanella no
entendido como la magistratura romana conformada por
excluye a la ciencia en la formación del filósofo, dado
tres personas, se retoma en La ciudad del sol, enfocado
que son estos, quienes deben gobernar.
ya no a tres individuos, sino a tres cualidades esenciales
que deben poseer y ostentar dichos individuos; estas
Resulta interesante el origen que asigna Campanella a
son: amor, sabiduría y poder. El triunviro, en términos de
los primeros miembros de La ciudad del sol, siendo estas
conocimiento, se dirige –principalmente– a las letras y
personas provenientes de la India, las cuales huían del
filosofía, dado que esta sociedad utópica está conformada
misticismo (magos) con el fin de vivir de una forma más
por filósofos, empero, existe una fuerte presencia de
filosófica. Con esto se evidencia la primacía del logos
gramáticos, médicos, políticos etc.; Campanella no deja
ante los saberes culturales, el no haber descubierto la
a un lado el conocimiento científico, al respecto asevera
idea del “ser” como principio ontológico de la realidad,
que este puede apreciarse en los templos, al describirse
hace que ciertas culturas queden relegadas al plano del
los saberes de la zoología, astronomía, anatomía, entre
misticismo. En este caso, la India, cuyos grandes avances
otras disciplinas, estas con propósitos taxonómicos14. No
en la ciencia numérica, fabricación textil, gramática, entre
existe una prevalencia entre las cualidades mencionadas,
otros, no logran compensar la ausencia del estudio del
dado que, la sabiduría (conocimiento) debe ser guiada por
saber por el saber, la filosofía, por lo que Campanella,
el amor ciudadano, el cual, a su vez, debe ser defendido y
a manera de posicionar en gran estima el papel del
ejercido a través del poder soberano (la ley).
filósofo en un estadio social-político, coloca, a su vez,
a la filosofía como fundamento que erige toda sociedad
Previo discutir la postura del filósofo en relación con el
correctamente estructurada en sus poderes y funciones
Estado, resulta mandatorio atender la idea que presenta
según sus miembros.

14 Cfr. CAMPANELLA. Utopías del Renacimiento. P.147.

15 PLATÓN. Diálogos. P. 511.

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Al igual que Campanella, Platón defiende que el Estado cuatro ciencias fundamentales: (1) cálculo: estudia la
perfecto, es aquel en el que los filósofos gobiernan: relación de las cosas por medio de la idea de unidad;
(2) geometría: estudia lo permanente; atrae el alma a
“A menos que los filósofos no gobiernen los Estados, la verdad, dado que esta es inmutable. (3) astronomía:
o que aquellos que hoy se llaman reyes y soberanos no estudia los cuerpos sólidos en movimiento; y (4)
sea verdadera y seriamente filósofos, de suerte que la música: estudia la medida de tonos y acordes. Tanto
autoridad pública y el mismo sujeto, y que se excluya la geometría como la música son consideradas por el
en absoluto al gobierno en tantas personas como hoy ateniense como ciencias del espíritu, la primera porque
aspiran a uno de esos dos términos; a menos de eso a través de las formas puede entenderse el orden de la
mi querido Glaucón, no hay remedio para los males realidad, la música, por su parte embellece el alma en la
que desolan a los Estados, ni aun para los del género contemplación sensible. El cálculo y la astronomía se
humano, y jamás el Estado perfecto cuyo plan hemos dedican al espectro científico17.
trazado aparecerá sobre la tierra ni verá la luz del día”16.
Otro constituyente nuclear de la sociedad es la
Respecto a la formación de los “Padres”, como los procreación como medio para la continuidad de la
denomina Campanella y siendo estos, las personas con sociedad. Al apoyarse en Santo Tomás, Campanella
el cargo más alto en la sociedad, entiéndase un tipo de explica: “la procreación es la conservación de la especie
gobernador, debe incluirse, en su preparación intelectual: y no la del individuo”. Negando la posibilidad de una
artes mecánicas (pintura), ciencias físicas (matemática) procreación sin mesura, por lo que debe ser regulada
y sobre todo metafísica y teología, porque, las personas por expertos; aunque es un derecho púbico ejercido por
a cargo de los puestos políticos deben conocer el particulares, los efectos que estos tengan, repercute
fundamento y clasificación de estas disciplinas, artes –perentoriamente– en la comunidad. La razón está de
y ciencias, a manera de dirigirse óptimamente hacía la parte de la comunidad, mas no del particular. Al respecto
sociedad y discernir correctamente respecto a Platón se inclinaba, igualmente, por una idea comunal, los
sus problemáticas. hijos y las mujeres son de la comunidad como miembros
de la República (libro quinto de la República o de lo
Se evidencia una equilibrada formación entre lo espiritual Justo), lo que conllevaba a disociar la abstracción de la
y las ciencias puras, siendo, la teología y metafísica las familia y formar la idea de Estado, más la regulación de
encargadas de analizar el problema de la trascendencia la procreación no es un tema desarrollado en la República
y el ser, respectivamente; mientras que la mecánica o de lo Justo, pero sus integrantes son comunes a todos
al formar parte de la física ayuda a explicar las leyes los ciudadanos.
que rigen al mundo, las cuales se fundamentan en la
matemática. Por su parte, Platón afirmaba que el filósofo
debe amar a las ciencias del espíritu y del cuerpo por
igual. Para la auténtica formación del filósofo, existen

16 PLATÓN. Diálogos. P. 528.

17 Para comprender la concepción acerca de estas ciencias según Platón confrontar el libro siete de la República o de lo Justo, apartado posterior al mito de la caverna.

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En La ciudad del sol, el Almirante desacuerda con Ahora, para explicar el desempeño laboral, Platón se vale
Aristóteles, en términos del ocio creador al decantarse del concepto de Justicia, el cual discute con Trasímaco al
por una postura platónica, la cual se señaló con inicio del Diálogo, afirmando que, la justicia es una virtud
anterioridad, respecto al ocio creador. Campanella, por y la injusticia un vicio en el sentido de que la primera
su parte, explica al ocio como: pertenece al hombre habilidoso, mientras que la segunda,
al ignorante. Asimismo, la injusticia es debilidad porque
“[…] existe una costumbre muy buena y digna de disgrega a los grupos y a la sociedad, por ser un vicio
imitación, a saber, que ningún defecto es motivo hace que el hombre viva mal (hacer mal las labores), lo
suficiente para que estén ociosos los hombres, a no ser hace verse desdichado, por ser un vicio del alma (siendo
los de edad decrépita, los cuales pueden incluso servir el alma lo que “anima” [mantiene con vida]). Por lo tanto,
a veces para dar consejos. El cojo presta servicio como la justicia como virtud es la que permitirá –a través del
centinela, empleando para ellos los ojos que posee. El equilibrio o armonía– desempeñarse correctamente en
ciego carda la lana con sus manos y prepara plumas sociedad. Por su parte y siempre referente a las faenas
para llenar colchones y almohadas. El que a la vez es en comunidad20. Campanella arguye, no directamente,
ciego y manco pone a contribución su voz y sus oídos. pero si en contra de la idea platónica respecto a que
Finalmente, quien posee un único miembro, sirve con él el individuo debe dedicarse, de forma exclusiva, a una
a la República en el campo, […]18” sola profesión, dado que de practicar o ejercer varias
disciplinas simultáneamente se descuidan todas y no se
La profesión ideal parte de la virtudes como capacidades perfecciona tal ejercicio a manera de imitación. Platón
de desarrollar un oficio, el cual es electo por la inclinación lo argumenta de la siguiente manera:
que el sujeto tenga hacía ciertas faenas. La virtud y la
propensión son los fundamentos para la conformación “Por esa misma razón ocurre que en nuestro Estado solo
laboral de un Estado utópico; Campanella argumenta: el zapatero es simplemente zapatero, y no, a más de
eso, piloto; el labrador, labrador, y no juez; el guerrero,
“Prolijo resultaría hablar de los exploradores y de sus guerrero, y no comerciante, y a este tenor los demás21”.
maestros, de los centinelas y de las ordenanzas y
costumbres vigentes dentro y fuera de la Ciudad. Mas Por consiguiente, Campanella y Platón desacuerdan
todo esto puedes imaginártelo fácilmente tú mismo, respecto a cómo debe desarrollarse el trabajo en
porque ya desde la niñez es elegido cada cual según su comunidad, dado que el primero defiende la idea de la
propia inclinación y teniendo en cuenta la constelación inclinación o propensión a múltiples faenas, mientras
que presidió su nacimiento. Por eso, como cada uno que el segundo afirma que la virtud es lo que permite el
obra de acuerdo con su natural propensión, ejecutan correcto desempeño a una sola profesión.
perfectamente y con alegría cualquier función que se
les encomienda por ser apropiada a su naturaleza19”.

18 CAMPANELLA. Utopías del Renacimiento. P. 168.

19 Ibídem. P. 174.
20 Confrontar con el Libro Primero de la República o de lo Justo.
21 PLATÓN. Diálogos. P. 481.

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Seguidamente, Campanella defiende la elección demo- optar por distintas formas de gobierno, siempre y cuando
crática orientada al sistema aristocrático con base a los gobernantes ejerzan las virtudes fundamentales en la
la meritocracia: educación, afirmando también, que, se manejará una sola
ley independiente de la forma de gobierno que se adopte.
“En la elección no hay sorteo, a no ser que exista duda Lo describe a continuación:
del partido que deban tomar. Siempre que el pueblo lo
pide, todos los magistrados (a excepción de los cuatro “Si gobierna solamente uno, se llamará al gobierno
primeros) son reemplazados, a no ser que ellos mismo, monarquía, y si la autoridad está repartida entre varios,
luego de celebrar una consulta entre sí, cedan su cargo aristocracia. – Perfectamente. – Digo que aquí no hay
a la persona tenida por más sabia, más inteligente y de más que una sola forma de gobierno; porque el hecho
costumbres más puras que ellos22”. de que el mando esté en manos de uno o en manos de
varios, no cambia nada de las leyes fundamentales
Platón también defiende a la democracia del Estado, si los principios de educación que hemos
como sistema de elección, no obstante, se inclina por establecido se hallan en vigor en él25”.
un gobierno de carácter monárquico, dicha elección
–también, al igual que Campanella– encuentra su Platón no rechaza la aristocracia completamente solo
fundamento en los conceptos de meritocracía y virtud23. considera más eficiente, para el funcionamiento de
Según lo anterior, Platón considera que el mejor Estado las leyes, al modelo monárquico. Por consiguiente, lo
es el monárquico, siempre y cuando sea justo y virtuoso fundamental no es la forma de gobierno, sino, los valores
el gobernante. Lo arguye así: y la idea de virtud subyacente en ambos autores.

“¿Quieres que hagamos venir un heraldo, o que yo mismo

publique en voz alta que el hijo de Aristón ha declarado
que el más dichoso de los hombres es el más justo y
virtuoso, es decir, aquel que reina sobre sí mismo y se
rige con arreglo a los principios del Estado monárquico,
y que el más desventurado es el más injusto y malvado,
esto es, aquel que, dotado del carácter más tiránico,
ejerce sobre sí mismo y sobre los demás la más absoluta
tiranía? – Te permito que lo publiques24”.

Platón se decanta por el gobierno monárquico, con la

condición sine qua non, que el gobernante no descienda en
la tiranía. No obstante, no se cierra ante la posibilidad de

22 CAMPANELLA. Utopías del Renacimiento. P. 183.

23 Aunque Campanella, en el fragmento anterior no alude directamente a los conceptos de democracia, aristocracia o meritocracia, por su contenido, pueden identificarse estos
sistemas y modelos. De igual forma, si bien, no se menciona el concepto de virtud en la Ciudad del Sol, este queda aludido en la frase “más inteligente y de costumbres más puras”.
24 PLATÓN. Diálogos. P. 593.
25 Ibídem. P. 511.

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Seguidamente se analiza, el papel de la mujer. Según “[…] que lo que es en toda manera, puede de la misma
Campanella: “La mujer no puede ser magistrado ni suerte ser conocido, y que aquello que en modo alguno
instruir a los hombres, sino solo entre mujeres y en es, no puede ser de ningún modo conocido. – Seguros
el ministerio de la procreación. A las mujeres se les estamos de eso – Pero ¿y si hubiese alguna cosa que
encontraba ocupaciones que exigen poca fatiga […]26”. a la vez participase del ser y del no ser, no ocuparía el
Distintamente, Platón entiende a la mujer como otro término medio entre todo lo que realmente es y lo que
ciudadano, señalando su distinción en la constitución no es en absoluto? – Sí – por lo tanto, si la ciencia tiene
natural. La mujer se le debe proveer de la misma por objeto el ser, y la ignorancia el no ser, fuerza es que
educación que los hombres (guerreros27), no obstante, busquemos para aquello a que corresponde el término
referente a los trabajos, en la República pueden ser medio entre el ser y el no ser, una manera de conocer
ejercidos tanto por el hombre como por la mujer, sin intermedia entre la ciencia y la ignorancia, supuesto que
embargo, la mujer será inferior en la mayoría, por sus exista alguna30”.
capacidades físicas, en la cocina por otra parte, serán
superiores a los hombres28. Entrando al campo de la teoría La maldad descrita con anterioridad, por Campanella,
del conocimiento, Campanella expone que la ignorancia no se suscribe exclusivamente al plano real, está –en
(la participación del no ser) conlleva, necesariamente, al efecto– en nosotros pero no posee entidad, más bien
pecado y a la maldad. cuando el pecado es engendrado por la ignorancia se crea
algo monstruoso, el no ser, la negación de la esencia. Por
“La esencia metafísica de todos los seres deriva del consiguiente el pecado vendría a consistir, formado en el
Poder, de la Sabiduría y el Amor en cuanto poseen un hombre por el desconocimiento del ser.
ser; y de la impotencia, de la ignorancia y del desamor
en cuanto que participan del no ser. Por las primeras Campanella, en su apartado “Cuestiones sobre la
contraen mérito; por las segundas pecan, bien con república ideal”, crítica la idea de una sociedad utópica;
errores naturales procedentes de las dos primeras, […] en cierto sentido –y por ser considerada la utopía
Por esto mismo, una cosa particular peca por impotencia primigenia– “cuestiona” los principios contenidos en la
o por ignorancia cuando produce algo monstruoso29”. República de Platón. Dicha crítica se presenta en seis
incisos sintetizados así: (1) es una pérdida de tiempo
Igualmente, Platón argumentaba que el desconocimiento pensar en que pueda existir una república sin crimines
y la ignorancia era la causa de la maldad expresada (misma objeción que le hace el filósofo y escritor sirio
en la injusticia, mientras que la justicia se daba por Luciano de Samósata a Platón); (2) de ser posible una
conocimiento. En Teoría del conocimiento, todo lo que república de este tipo, no podría extenderse a más
existe puede ser conocido, la opinión (doxa) se encuentra regiones, dado que se vería asediada y subyugada por
entre el ser y el no ser, pero el cual no llega a la ignorancia, las regiones aledañas, o bien, las relaciones comerciales
sino solo a una apreciación de la cosa. La taxonomía la corromperían; (3) la longevidad, específicamente la
epistemológica griega radica en: eternidad propuesta por Platón respecto a su República
ciencia -› opinión -› ignorancia.

26 CAMPANELLA. Utopías del Renacimiento. P. 221.

27 No se afirma directamente si las mujeres pueden optar a puestos políticos, sin embargo, por designar el tipo de educación (igual a la de los guerreros), en cierto sentido y
por costumbre cultural se le excluye del ámbito político.
28 Confrontar este contenido al inicio del libro quinto de la República o de lo Justo.
29 CAMPANELLA. Utopías del Renacimiento. PP. 193-194.
30 PLATÓN. Diálogos. P. 531.

31
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

es cuestionada no solo por Campanella, sino por el

mismo Aristóteles, quien afirma, la comunidad de bienes
y mujeres vician a la República; (4) el modelo expuesto
en La ciudad del sol, y por ende, –como se describe en
este escrito– en la República de Platón, es rechazado por
las demás naciones y es más factible aplicar lo que ya se
ejecuta en varios lugares; (5) la tutela de pedagogos y la
imposición de leyes tan severas, provocaría, rebeliones,
como bien se ha dado en las órdenes religiosas; (6) la
exploración, experimentación y aprendizaje de nuevas
culturas y saberes es natural al hombre, de modo que, si
en una república se leyera o discutiera algo externo a su
cultura, generaría desacuerdos y caos.

Resulta interesante que el mismo Campanella, en relación

al punto sexto, hace alusión al descubrimiento de un
nuevo mundo (América) y a los estudios de Galileo, lo
cual provocó grandes desbalances de poder y dudas entre
ciudadanos y miembros de la iglesia durante el siglo XV.

Finalmente, vemos que la mayoría de los elementos, a

excepción de ciertas nimiedades como: la procreación,
la idea de la mujer, la terminología en las formas de
gobierno…, confluyen en una concepción similar respecto
a la utopía; manteniendo un modelo sociopolítico,
epistemológico y en general filosófico altamente análogo.

32
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Platón hace una referencia a cómo, en teoría, se podría

NUEVA ATLÁNTIDA DE FRANCIAS BACON corromper el Estado a través de la tiranía. El tirano, para
el filósofo ateniense, es aquella persona que se apropia

E
sta obra de Francis Bacon, aunque es un trabajo y consume las riquezas de la ciudad; es el individuo que
incompleto, se posiciona –hasta la fecha– como se cansa de la libertad. Pero, ¿qué relación existen con
uno de los modelos utópicos insignes. La primera los extranjeros?, Platón lo explica al final de libro octavo:
parte se centra en describir la hospitalidad
cristiana hacía los extranjeros, mientras que, en “– ¿No es cierto que cuanto más odioso se haga a sus
la segunda, busca resaltar las invenciones en distintos conciudadanos por sus crueldades, más necesidad
ámbitos de conocimiento: agricultura, arte bélica (guerra), tendrá de una guardia numerosa y fiel? –Sin duda. –Pero
panadería, enología, climatología, etc. Bacón propone ¿dónde encontrará gente fiel? ¿De dónde va a hacerla
el avance del conocimiento y primordialmente de las venir? –Como les pague bien, en tropel acudirán de todas
ciencias aplicadas para el desarrollo y el correcto convivir partes. –Me parece que te entiendo. Llegarán enjambres
en sociedad. Lamentablemente la obra carece en gran de avispones de todos los países32”.
medida y a diferencia de las anteriores, de una visión
antropológica y sociopolítica. Entonces, a diferencia de Campanella, Platón entiende la
presencia de los extranjeros como un mal provocado por
En términos de solidaridad, se remarca la ayuda a los el tirano, mas, aunque la causa sea distinta, para ambos
extranjeros por humanidad y –fundamentalmente– autores, los extranjeros se convierten en ciudadanos.
cristiandad:
Posteriormente, Bacon presenta la idea dicotómica de la
“Y aunque es verdad que entre las antiguas leyes del luz y el conocimiento en relación a Dios, esto lo explica
reino de China existe una semejante contra la admisión a través del tipo de comercio, el cual, es de sumo interés
de extranjeros sin licencia, que todavía continúa en uso, para los miembros de la Casa de Salomón:
por sus condiciones, es una ley mezquina de muy distinta
índole que la que dictó nuestro gobernador, sobre todo “[…] que cada doce años se habían de enviar fuera de este
porque en esta se dan órdenes y se dictan disposiciones reino dos naves designadas para varios viajes, y que en
para el socoro de extranjeros en desgracias, conservando cada una partiría una comisión de tres individuos de la
así un sentido de humanidad […]31” hermandad de la Casa De Salomón, cuya misión consistiría
únicamente en traernos informes del estado y asuntos de
Solo como acotación a la idea de cristiandad, los países que se les señalaba, sobre todo de las ciencias,
altamente presente en finales del siglo XV, Bacon hace artes, fabricaciones, invenciones y descubrimientos de
alusión a la ley “antigua” de China, o sea, a su religión, todo el mundo. […] Pero con esto veréis que el comercio
cuyos pilares fundamentales eran: confucionismo, que mantenemos no es por el oro, la plata, las joyas,
taoísmo y budismo; denominando a dicha ley como especias, ni por ninguna otra comodidad material, sino
“mezquina”, tal vez, porque Bacon perteneció a la visión solo por adquirir la primera creación de Dios, que fue la
anglicana del cristianismo. No obstante, otra de las luz; para tener conocimiento, […]33”.
razones por las que se ayudaba a los extranjeros en
bretes, era con la idea de convertirlos en ciudadanos
de la Nueva Atlántida (Casa de Salomón) con el fin de
aumentar su población.
31 BACON. Utopías del Renacimiento. P. 251.
32 PLATÓN. Diálogos. P. 585.
33 BACON. Utopías del Renacimiento. P. 253

33
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Consonantemente, Platón anexa la idea de la luz a la Por consiguiente en el instante que los hijos de la Casa de
verdad de la ciencia (conocimiento); esta facultad de Salomón se preocupan genuinamente por la búsqueda del
conocer es conferida a través del bien, en términos de conocimiento, obtienen la categoría de filósofos; y estos
Bacon, Dios: son los que puede formar el Estado ideal. De esta forma
se vincula la idea de la búsqueda del conocimiento con
“Ten, pues, por cierto que lo que esparce sobre los la formación de la utopía.
objetos de las ciencias de la luz de la verdad, lo que
confiere al alma la facultad de conocer, es la idea del
bien, y que esa misma idea es el principio de la ciencia
y de la verdad, en cuanto éstas pertenecen al dominio
de la inteligencia. Por hermosas que sea la ciencia y la
verdad, puedes asegurar, sin temor a equivocarte, que
la idea del bien es distinta de ellas, y que las aventaja
en belleza34”.

Existen tres tipos de hombres según Sócrates, el

ambicioso, el interesado y el filósofo; este último es
quien alcanza el verdadero placer a través de la razón,
porque no experimenta las cosas mundanas y mutables,
sino lo inmutable en el mundo. Los otros dos pueden
experimentar placeres elevados, solo si se dejan
guiar por la razón. Por lo tanto, la auténtica búsqueda
del conocimiento (a través de la razón –no como los
sofistas–) es lo que hace al hombre filósofo y es a través
de este que se produce el Estado perfecto:

“Por tanto, si ha acontecido en el espacio de los siglos

transcurridos ya que un verdadero filósofo se haya
hallado en la necesidad de empuñar el timón del Estado,
o si ello ocurre actualmente en alguna bárbara región
situada a tal distancia que la hurta a nuestros ojos, o si
ha de ocurrir algún día, dispuestos estamos a sostener
que ha habido, que hay, o que habrá un Estado tal como
será el nuestro cuando esta musa (la filosofía) posea en
él la misma autoridad35”.

34 PLATÓN. Diálogos. P. 549.

35 Ibídem. P. 543.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

A MANERA DE CONCLUSIÓN
Resulta menester definir el concepto de utopía, previo a validar o invalidar
la hipótesis: el concepto de utopía de Platón contenido en el Diálogo, La
República o de lo Justo, sirve como fundamento a las ideas presentes
en las utopías del Renacimiento. El concepto de utopía, desarrollado a
través de los preceptos políticos, sociales, epistemológicos, metafísicos
y culturales de Platón, puede sintetizarse como: el Estado constituido por
extensión, ciudadanos y soberanía, cuyos elementos fundan su cohesión
armoniosa, en la idea de la filosofía como medio para comprender el mundo
social y así, atisbar la idea de la justicia como el actuar virtuoso guiado
por la búsqueda de la verdad. En consecuencia, es posible afirmar que, los
autores de las utopías previamente analizadas toman la idea fundamental
de la filosofía como medio cohesivo de los elementos estatales, así como la
búsqueda del conocimiento filosófico y de otra índole (ciencia) para dirigir
su gobernabilidad; y por último, la formación de sus ciudadanos constituye
el valor supremo para toda dinámica social. De esta forma, es posible validar
la hipótesis inicial, ya que comparten –como se demostró anteriormente–
similitudes de carácter esencial entre el ciudadano, el saber y el Estado.

35
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Bibliografía:
PLATÓN. Diálogos. México: Editorial Porrúa, S.A. 1975. PP. 733.

MORO, CAMPANELLA, BACON. Utopías del Renacimiento. Traductores: Utopía

de Tomas Moro, Agustín millares Carlo; La Ciudad del Sol de Tommaso
Campanella y Nueva Atlántida de Francis Bacon, Agustín Mateos. México:
Fondo de Cultura Económica. 1995. PP. 273.

36
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Por: Pablo De la Vega

37
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

RESUMEN ABSTRACT
Este trabajo expone el inicio de The following work presents the
la propuesta más relevante en la beginning of the most relevant
filosofía de la mente: el problema proposal in the philosophy of mind:
mente-cuerpo. Para ello, se the mind-body problem. For this
destacan algunas posturas clásicas purpose, some classical and medieval
y medievales sobre el dualismo, positions on dualism are highlighted,
que sirven de base para entender which serve as the basis for the
cómo se argumenta el problema, y understanding of how the problem
se expone la filosofía de Descartes, is argued, and the philosophy of
que patentizaría la división y le daría Descartes is exposed, which would
relevancia ontológica. Pero, a través make the division evident and give it
de las falencias de su argumentación ontological relevance. But, through
se constituiría el eje del problema. the flaws in his argumentation
Esto se da gracias a los diálogos que the axis of the problem would be
Isabel de Bohemia mantiene con la constituted. This is thanks to the
filosofía cartesiana, deviniendo así dialogues that Isabel de Bohemia
en el inicio del problema mente- maintains with Cartesian philosophy,
cuerpo. thus becoming the beginning of the
mind-body problem.
Palabras clave:
• Descartes Key words:
• Isabel de Bohemia y del Palatinado • Descartes
• Dualismo • Elisabeth of the Palatinate
• Filosofía de la mente • Dualism
• Mente y cuerpo • Philosophy of Mind
• Mind and body.

38
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

en el Timeo se expone cómo se da la vinculación entre

LOS ORÍGENES OCCIDENTALES ambas. Para ello Platón identifica un elemento adicional:
el intelecto (νοῦς). Este es “puesto en el alma y el alma
DEL DUALISMO en el cuerpo”2, constituyendo así una jerarquización
vinculativa que integra en su conjunto al ser humano.

S
Una cuestión resalta con estas líneas. Platón hace uso
i bien la duda metódica constituyó la base del
del término psyjé (ψυχή), el cual es traducido desde la
procedimiento filosófico cartesiano a mediados
antigüedad como alma. Sin embargo, en la connotación
del siglo XVII, fueron las inquietudes derivadas
de la época, la noción de alma pertenece al campo
de este planteamiento las que repercutirían
cognitivo, el cual es distinto al del cuerpo: mientras que a
indefectiblemente en el posterior devenir del
través de este se obtiene un conocimiento de lo sensible,
problema mente-cuerpo. Especial relevancia adquieren
contingente y modificable, el alma nos permite ahondar
los argumentos postulados en sus Meditationes de
en lo ideal, eterno e inmutable. Esta característica no
prima philosophia (1641) donde se profundiza en la
la ata al mundo sensible, sino le permite trascender las
diferenciación y vinculación entre estos elementos.
fronteras materiales y aprehender las ideas mediante la
Ciertamente, esta distinción carece de originalidad, más
ejecución de sus facultades, logrando así la generación
no es ese su cometido. Ahondar el problema demuestra
de conocimiento. Por ello psyjé3 no debe reducirse en
todo el bagaje antiguo y medieval que Descartes poseía y
su significado óntico sino comprenderse también desde
la vigencia de esta dualidad, la cual el cristianismo reforzó
su funcionalidad, destacando las propiedades mentales.
desde los primeros siglos al relacionarse con la filosofía
De ahí se aprecia como psyjé puede traducirse también
helénica y el Medioevo enfatizó con su exploración del
como mente, siendo este el sentido actual del término,
alma humana.
diferenciado siempre de lo corporal.
A este respecto constituye Platón (s. IV a.C.) el germen
La posterior filosofía dialoga alrededor de estas cara-
del análisis dualista en Occidente y, aunque la relevancia
cterísticas, en especial los discípulos de Platón (Plotino,
de su idealismo matiza de forma integral su filosofía,
Porfirio y Proclo), fieles a los argumentos de su maestro.
el planteamiento de la diferenciación y vinculación
Para ellos el ser humano dispone de “un alma diferente al
entre la mente y el cuerpo se puede ver en dos de sus
cuerpo, que tiene lo mental como elemento esencial, la
diálogos maduros. En el Fedón, como es usual, pone su
capacidad de pensar, de captar el contenido espiritual, de
teoría en boca de Sócrates al discurrir con Cebes sobre
ser consciente, pero a lo que también pertenecen fuerzas
las dos clases de realidades existentes: “una visible y
de diferente carácter emocional”4. Los detractores del
otra invisible”1, correspondiendo la primera al ámbito
idealismo platónico también profundizan en estas
del cuerpo (σῶμα) y la segunda al del alma (ψυχή). Con
facultades, en especial Aristóteles, quien, si bien es
ello, marcaba radicalmente la diferenciación entre el
materialista, no deja por ello de profundizar en el cuerpo
mundo sensible y el mundo ininteligible. Por su parte,
y el alma. Para él, la relación entre ambas es indiscutible
y, pese a no corresponder a la misma entidad, unidas
conforman al ser humano.

1 Platón, Phaidon, en Platons Werke (traducido por Friedrich Schleiermacher), Editorial Georg Reimer Verlag, Berlin, 1861, pág. 79a6. Esta y las siguientes traducciones son
hechas por el autor.
2 Platón, Timaios, Op. Cit., pág. 30b3
3 No queriendo hacer una profundización filológica intempestiva que lleve a la misma conclusión, se omite aquí la evolución del término psyjé. Vale decir que, en la amplitud
etimológica, ha llegado a ser comprendido de distintas maneras, generando así una plétora de palabras para aludir al concepto. Véase, verbigracia su relación con otros términos
griegos como πνεῦμα (pneuma) o νοῦς (nous), de significados muy parecidos, los cuales fueron origen de conceptos como mens, spiritus y animus (latín), mind y spirit (inglés),
esprit (francés), Seele y Geist (alemán) o mente y espíritu. Por ello no es raro que el problema mente-cuerpo se traduzca como Mind-body problem, Problème corps-esprit o
Leib-Seele Problem, haciendo siempre alusión a la psyjé helénica.
4 Alt, Karin, Zur Auffassung von Seele und Geist bei Platon, Mittelplatonikern, Plotin, Hyperboreus, 11, 2015, pág. 30.

39
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Es tal el punto de vinculación que Ejemplo de ello son los argumentos

incluso Aristóteles llega a afirmar que de Orígenes, quien por el año 230 ya
las “experiencias del alma están todas postulaba el desligamiento entre lo
conectadas con las del cuerpo”5. Es de mental y lo corpóreo, adjudicando a
recordar que el estagirita, al postular la primera “una magnitud ininteligible
esta vinculación, estaría presentando que no crece corporalmente”6 y que
un ámbito de reflexión novedoso y poco constituye la imagen intelectual de Dios.
tratado en la antigüedad que daría cuenta La dualidad, influenciada por el pla-
de la univocidad que puede existir entre tonismo, fue expuesta en su Tratado de
ambas. Sin embargo, el olvido posterior los principios. Estas ideas continuaron
en el que caería durante la Edad Medía desarrollándose en la Edad Media con
hizo que sus aportes fueran vistos con los argumentos dualistas de pensadores
recelo y relegados por el dualismo patrísticos como Justino Martir, san
separatista de su maestro. Agustín; del Medioevo temprano
como Scotus Eriugena; y de posteriores
Más adelante, es la influencia del cri- escolásticos como san Anselmo, santo
stianismo la que ejercería un papel Tomás, Duns Scotus y Ockham. Vale la
preponderante para mantener el auge pena hacer algunas anotaciones sobre
del dualismo durante el primer milenio, las nociones dualistas de final de la
puesto que la doctrina de los Evangelios, Edad Media, ya que corresponden a los
explayada por las epístolas paulistas y el esbozos del camino que, posteriormente,
resto de los textos neotestamentarios, Descartes recorrería.
hacía énfasis en la composición dual
del ser humano a través del discurso
salvífico: el alma, libre del pecado
corporal, es la que tendrá vida después de
la muerte. Con esta perspectiva y tras el
desarrollo de las primeras comunidades
cristianas, los pensadores posteriores
buscarían la manera de vincular la nueva
religión con el helenismo filosófico
predominante.

5 Aristóteles, Über der Seele. De Anima, Felix Meiner Verlag, Hamburg, 2017, pág. 403a16.
6 Orígenes, Obras escogidas. Tratado de los principios. Editorial CLIE, Barcelona, 2018, pág. 68.

40
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Una primera mención son las características de la mente Por último, la tercera cuestión que arrojan estos
sobre el cuerpo que san Anselmo (1033-1109) ahonda en planteamientos medievales es si la mente puede
su propuesta realista, las cuales se integran a la discusión verdaderamente prescindir del cuerpo para llevar a cabo
del problema de los universales. En el Monologion observa, sus funciones, no teniendo una vinculación imperativa y
al igual que Orígenes, como el alma es el reflejo del ser pudiendo ser esta contingente.
supremo y cuya eficacia en llegar al “conocimiento de
la naturaleza suprema está en proporción directa con el Con esto se destacan varios niveles que serán de utilidad
entusiasmo de su intención de aprender sobre sí misma”7. para el análisis: uno ontológico y otro epistemológico.
Aquí se destaca el reconocimiento del carácter diferencial En el primero, la dualidad alma-cuerpo se extiende al
de la mente, la cual no posee la misma naturaleza que el terreno de la realidad donde se reconoce la existencia
resto de los objetos cognoscibles, sino es capaz de elevar de fenómenos físicos y fenómenos no-físicos, es decir,
su conocimiento a lo trascendente. Siglos más tarde John de una realidad material y otra ideal. Esto es el nivel
Duns Scotus (1266-1308), en sus Opus Oxoniense, con ontológico (correspondiendo con la primera y segunda
marcado acento aristotélico, resalta cómo la mente no cuestión planteada). El segundo nivel emerge de la
utiliza completamente el cuerpo para desempeñar sus interrogante de cómo el alma, i. e. la mente, puede acceder
operaciones, pudiendo prescindir de esta y teniendo a la realidad sensorial y cómo los acontecimientos físicos
“per se esse” (por sí misma existencia)8. Por último, pueden tener un origen ideal (correspondiendo con la
William of Ockham (1285-1347), afín al nominalismo, última cuestión). Esto es lo que se denomina el “problema
cuestiona cómo es posible que la esencia de las cosas psicofísico”10. En él se reconoce el aspecto epistémico
pueda convertirse en un concepto universal presente en y profundiza en cómo se da la relación entre ciertos
el ámbito de la mente. Para ello destaca la división de elementos como el cuerpo, la mente y la conciencia, pero
aquello que es “existente en la mente y existente fuera al mismo tiempo entre los estados físicos y los estados
de la mente”9, enfatizando la dualidad, empero, dando psíquicos, e incluso la vinculación entre los eventos
el carácter ontológico a la realidad no mental (esse (como eventos fuera de la mente) y las experiencias
subiectivum), mientras que la existencia en la mente (como eventos que involucran a la mente)11.
corresponde más bien a una conceptualización lógica Estas distintas cuestiones, así como el problema
de lo existente (esse obiectivum). psicofísico, van a ser abordados en el siglo XVI en las
obras de René Descartes.
Al destacar las ideas principales de estas tres propuestas,
salen a relucir tres cuestiones: la primera es sobre la
naturaleza de la mente, la cual no posee las mismas
características de los objetos materiales. Esto lleva a
la segunda cuestión: si lo mental tiene una naturaleza
distinta de lo material ¿tienen entonces existencia propia
los objetos mentales?

7 Anselm of Canterbury, Monologion, en The Major Works including Monologion, Proslogion and Why God Became Man, Oxford University Press, Oxford, 2008 [1998], pág. 72.
8 Duns Scotus, John, De spirituale et immortalitate animae humana (Opus Oxoniense), en Philosophical Writings, Hackett Publishing Company, Inc., Indiana, 1987, pág. 153.
9 Ockham, William of, Ordinatio, en Philosophical Writings, Hackett Publishing Company, Inc., Indiana, 1990, pág. 42.
10 Sturma, Dieter, Philosophie des Geistes, Reclam Verlag, Leipzig, 2005, pág. 14.
11 Cfr. Loc. Cit.

41
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

“Por cuerpo me refiero a cualquier cosa que pueda

ONTOLOGÍA DUAL EN LA FILOSOFÍA delimitar con alguna figura; que pueda ser comprendido
en cualquier lugar, y llene un espacio de modo que
CARTESIANA cualquier otro cuerpo quede excluido; que puede ser
sentido por el tacto, la vista, el oído, el gusto o el olfato;

U
que puede ser movido de muchas maneras, no por sí
n momento fundamental para la constitución del
mismo, sino por otra cosa con la que se toca y de la que
problema mente-cuerpo desde la perspectiva
recibe la impresión”14.
dualista corresponde a reflexión racionalista
presente en las obras de René Descartes
El reconocimiento del cuerpo y sus características
(1596-1650). A diferencia de los filósofos
permite a Descartes marcar un límite del primer concepto
anteriores, Descartes “vio con claridad la necesidad
que parece constituir mi ser. Al definir lo corporal se da
de definir el concepto de alma y dar una prueba de la
cuenta de las barreras que posee en el ámbito ontológico,
existencia independiente del alma al cuerpo”12. Aquí serán
ya que sus cualidades se corresponden con lo físico y lo
retomadas las tres cuestiones que se trataron durante la
material, lo cual entra en relación con el cuerpo a través
Edad Media: sobre la naturaleza de la mente, sobre su
de su función sensorial. Esto motiva al movimiento y
existencia y si la mente puede prescindir del cuerpo. Para
la nutrición, aspectos que destaca el filósofo francés.
dar respuesta a las mismas el filósofo francés se vale de
Pero ¿dónde queda aquí el pensamiento? Esta facultad
su duda metódica, con la cual inicia el segundo capítulo
es posicionada por Descartes en el alma. Sin embargo,
de sus Meditationes de prima philosophia.
aquí debe entenderse el pensamiento no solo como la
facultad de intelección (que la neurociencia moderna
Tras plantear la duda y para dirigir la meditación,
defendería indubitable como producto del cuerpo), sino
Descartes principia su discurso cuestionándose qué es él,
aquel ámbito en donde yacen las ideas, los conceptos y
lo que lo lleva a una definición tradicional: un ser humano.
los pensamientos en el sentido ontológico, muy al
Pero más que conjeturar nociones imprecisas o confusas
estilo platónico.
(como que somos animales racionales, lo cual implicaría
ahondar en estos términos), se encamina en ver aquello
A partir de aquí, y pese a que puede decir que es un ser
que él mismo daba cuenta como propio de sí y que
corpóreo, Descartes duda de esta constatación de lo
constituía sus características: “Primero me vi a mí mismo
sensorio, pues existen ocasiones en las que lo sensible
con cara, manos, brazos y toda esta máquina hecha de
se manifiesta sin necesidad de un cuerpo. Él pone de
huesos y carne, tal como aparecía en un cadáver, al que
ejemplo los sueños, y la imaginación, donde uno puede
me refería como un cuerpo”13. Esta mención se perfila
ver, oler o sentir sin estar en contacto inmediato con el
como un primer elemento con el que puedo dar cuenta
objeto del que se origina esa sensación. Esto devuelve
de mi ser y de mi existencia, pues tengo la capacidad de
al punto de dubitación y, pese a afirmar que es algo y
conocer mi corporeidad. ¿Qué es entonces para
reconocer que efectivamente está siendo, no puede
Descartes el cuerpo?
asegurar que el cuerpo sea un elemento imprescindible
de su existencia. Concluyente tras este análisis,
Descartes aborda la cuestión medieval de si el cuerpo
y la mente deben estar unidos, respondiendo que no es
12 Beckermann, Ansgar, Das Leib-Seele-Problem. Eine Einführung in die Philosophie
imprescindible esta vinculación.
des Geistes, Wilhelm Fink GmbH & Co. Verlags-KG, Padeborn, 2011, pág. 31.
13 Descartes, René, Méditations métaphysiques. Objections et Réponses, Flammarion,
Paris, 1992, pág. 75.
14 Loc. Cit.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Después de esta reflexión, vuelve a preguntarse qué es El argumento expuesto es conocido como el “argumento
él entonces, de lo cual solo puede afirmar que es algo metafísico”, el primero de los dos argumentos con el que
que piensa, dirigiendo de nuevo sus inquietudes al Descartes da cuenta de la diferenciación entre el cuerpo
ámbito de lo mental. La desconfianza que el cuerpo le y el alma17. El análisis continúa en la sexta meditación.
patentiza se refleja en su argumentación, donde, pese al No está de más recordar aquí la importancia que para
examen que hace sobre lo corpóreo, los resultados no son Descartes adquiere lo “claro” y “distinto” como un aspecto
suficientes para confiar del mismo y, con él, confirmar su diferencial que se puede encontrar en lo verdadero.
propia existencia. En su deseo de afirmar lo verdadero, Mientras que lo físico no me presenta estas cualidades
arguye que la existencia únicamente se prueba en el para probar la existencia, pudiendo dudar de ello, de algo
ámbito mental, es decir, en la acción de pensar: “soy, por sí se puede estar seguro con claridad y distinción:
tanto, precisamente hablando, sólo una cosa que piensa
[res cogitans], es decir, una mente, un entendimiento o “Y aunque quizás, o mejor dicho con certeza, como
una razón”15. Descartes patentiza la división de la res diré más adelante, tengo un cuerpo al que estoy muy
cogitans (mente) y la res extensa (cuerpo) y, al asegurar unido, sin embargo, porque por un lado tengo una idea
su existencia y probar su desvinculación, está dándole clara y distinta de mí mismo, ya que soy sólo una cosa
carácter ontológico a la mente. que piensa y no se extiende, y por otro lado tengo una
idea distinta del cuerpo, en tanto que es solo una cosa
Es de mencionar que la noción de extensión implica extendida que no piensa, es cierto que yo, es decir mi
aquello que está fuera de sí, i. e.: “extendido en el espacio, alma, por la que soy lo que soy, es total y verdaderamente
es decir, y definido por propiedades tales como longitud, distinta de mi cuerpo, y puede ser o existir sin él”18.
profundidad, altura, masa, movimiento y ubicación
espacial”16, lo cual es capaz de ser entendido tal cual por La novedad del argumento cartesiano radica en la
lo cognitivo. Con esto se responde la segunda cuestión, diferenciación ontológica, donde, pese a que somos un
dando un carácter ontológico a lo mental distinto de lo ser constituido de dos partes, el cuerpo adquiere un papel
corpóreo, y a la tercera cuestión que en el Medioevo se secundario y se vuelve solo un lugar de habitación para
abordaba, donde, al ver la diferenciación ontológica, se el alma, lo que constituye mi esencia. Pero el argumento
destaca lo distinto de ambas naturalezas. Por tanto, al cartesiano no se vuelve infalible. Sus contemporáneos
hablar de la mente, estamos hablando de un ámbito del así lo mostraron y, entre todas las discusiones, destaca
ser distinto al de lo físico. sobremanera la que tuvo con la princesa Elisabeth von der
Pfalz (1618-1680), cuya reflexión representa un germen
para la discusión de la filosofía de la mente.

15 Ibid., pág. 77.

16 Feser, Edward, Philosophy of Mind. A Short Introduction, Oneworld Publication, Oxford, 2005, pág. 16.
17 Cfr. Beckermann, Ansgar, Op. Cit., pág. 31. Más adelante se expondrá el segundo argumento, el filosófico natural.
18 Descartes, René, Op. Cit., pág. 187-189.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

ELISABETH VON DER

PFALZ Y EL PROBLEMA

L
a princesa palatina, cono-
cida también como Isabel de
Bohemia, fue una intelectual
de su época que tuvo contacto
con los pensadores más
reputados de su tiempo. Destaca
el haber sido asidua lectora de
los textos cartesianos, llegando
a intercambiar correspondencia
con el filósofo francés. Son
estas misivas las que perpetúan
en la historia como los primeros
argumentos en contra del dualismo
ontológico y la profundización
en lo que correspondería con el
problema mente-cuerpo. Cobra
amplia relevancia el texto escrito el
6 de mayo de 1643 donde, tras leer
sus postulados en las Meditationes,
plantea una pregunta a Descartes de
amplia trascendencia:
“Por favor dígame ¿cómo el alma del
ser humano puede determinar los
espíritus del cuerpo, para realizar
acciones voluntarias (siendo solo
una sustancia pensante)?”19.
Aquí Elisabeth está yendo más allá
de la exposición ontológica dualista,
cuestionando la funcionalidad de una

19 Descartes, René, Correspondance avec Élisabeth de Bohême et Christine de Suède.

Éditions Gallimard, Francia, 2018, pág. 36.

44
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aparente compe-netración de dos naturalezas “fisicalismo”21. Esta corriente, contraria

distintas. Si, como Descartes tanto lo ha al dualismo cartesiano, declara que
afirmado, existe diferenciación entre ambos todo puede entenderse y explicarse
elementos ¿cómo es que estos pueden en términos físicos, lo que lleva a
funcionar en un ser humano tan de la reconocer la realidad material por sobre
mano? lo mental, e incluso dudar de elementos
que no se pueden explicar en términos
El análisis de Elisabeth von der abstractos, como el alma y el espíritu.
Pfalz destaca cómo el argumento
de Descartes falla en intentar dar A este respecto, si la relación entre la
respuesta a la pregunta, reduciéndose mente y el cuerpo es condicionada por
únicamente a la exposición de la el ámbito físico, se ve la imperativa
dualidad. Sin embargo, si se sigue necesidad de una estructura mecánica
la línea de Descartes y es el alma el que ponga en movimiento la realidad
constitutivo nuclear de mi persona, del ser humano, que sea capaz
pudiendo con ella dar cuenta de mi de configurar su funcionamiento,
ser corporal e influenciarlo (para ordenando su esencia, y que direccione
realizar movimientos, verbigracia), los fenómenos del mundo del cuerpo
ella reitera su argumento y cuestiona a la mente. Esto, incluso, puede
nuevamente cómo el alma llega llegar a radicalizarse coligiendo que
a tener este tipo de influencia, la mente y todos sus fenómenos son
más allá de su naturaleza, en los producto exclusivamente de lo físico
cuerpos materiales. Puesto que la (lo que se llamaría posteriormente
respuesta cartesiana no le convence epifenomenalismo22).
por dudar de lo material, ella indica lo
contrario: que le “resultaría más fácil
conceder la materia y extensión al alma,
que conceder la capacidad de mover un
cuerpo y que este sea movido por una cosa
inmaterial”20. Este argumento representa un
cambio de perspectiva a la lógica manejada
por el racionalismo dualista y se perfila hacia el

20 Ibid. pág. 43.

21 Jaegwon Kim, incluso, llega a considerar su argumentación como el primero que postula el fisicalismo, al “fisicalizar la mente”. Kim, Jaegwon,
Mental Causation, en McLaughlin, B., Beckermann, A. and Walter, S., eds., The Oxford Handbook of Philosophy of Mind, Oxford University Press,
New York, 2009, pág. 31.
22 El epifenomenalismo es la postura en la filosofía de la mente que considera “que los eventos en el cerebro y el cuerpo producen eventos en
la mente, pero que esos eventos mentales al contrario no tienen influencia causal en lo que pasa en el cerebro y el cuerpo”. Feser, Edwar, Op.
Cit, pág. 34.

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Pese a que la cuestión de Elisabeth vino después de filósofa radica en que deja ver las faltas de la propuesta
las Meditationes, Descartes había considerado con dualista y el reduccionismo de la existencia a un ámbito
anterioridad lo que un mecanicismo implicaría. Él puramente mental, como lo afirma Descartes. Con ello
infiere que los seres humanos tienen capacidades y marca el camino que siglos más tarde tratará de resolver
características que lo maquinal no posee. Esto conforma el problema mente cuerpo.
el “sistema psíquico”23, el cual es condicionado por la
naturaleza humana y le permiten a esta ser diferenciada La posterior profundización del planteamiento cartesiano
de otros organismos que poseen habilidades similares sobre el alma y el cuerpo se convertiría en lo que los
(como los primates, con características biológicas muy estudiosos de la filosofía de la mente denominarían el
parecidas, o las computadoras, con la capacidad de “dualismo de la substancia”. Esta postura propone que
realizar operaciones idénticas a los seres humanos). En “cada ser humano tiene un alma a la par del cuerpo; esta
este caso, lo que distingue al ser humano y no lo hace alma es inmaterial, una substancia independiente del
ser simplemente una “máquina pensante” corresponde cuerpo, que constituye lo propio del ser humano y que
con su “habilidad para hablar y la habilidad para actuar puede seguir existiendo sin el cuerpo tras la muerte”26.
inteligentemente”24. Estas dos características constituyen Como se ve, este argumento permite postular distintas
herramientas únicas en la funcionalidad psíquica del interrogantes que fungirían como ejes posteriores para la
ser humano y le permiten razonar sobre distintas ideas filosofía de la mente27. La primera cuestión constituye el
y seleccionar cuales compartirá. Al mismo tiempo, en “argumento de concebibilidad” (conceivability argument),
el diálogo con otros seres humanos es capaz de recibir que plantea cómo es posible concebir la mente como
información y responder, siempre de manera racional, una entidad si de ella no se tienen más que nociones
a dicha información. Este tipo de conversaciones es abstractas e imprecisas, difícilmente “claras y distintas”.
imposible en las máquinas25 y se presenta en los seres La segunda interrogante corresponde con el “argumento
humanos exclusivamente por la presencia del alma. de indivisibilidad” (indivisibility argument), donde se
cuestiona sobre los constituyentes de la mente y si
Las ideas expuestas con anterioridad por el filósofo esta es divisible o no. La tercera profundizará sobre el
francés corresponden al segundo argumento con el que “problema de la interacción” (interaction problem), el cual
Descartes da cuenta de la diferenciación entre el cuerpo y se basa en la propuesta de Elisabeth von der Pfalz, que
el alma: el argumento filosófico natural, el cual argumenta intenta dar cuenta de la vinculación entre las distintas
la diferencia entre la funcionalidad mecanicista de ciertos naturalezas del cuerpo y de la mente y cómo ambas, en
cuerpos en comparación con la capacidad racional del continuo y efectivo desempeño, logran establecerse en
ser humano. Sin embargo, pese al esfuerzo del pensador un solo ente: el ser humano.
francés, estas ideas siguen sin explicar la cuestión
planteada por Elisabeth von der Pfalz en cómo se da
la afectación de un elemento no físico en el ámbito
físico. La importancia de la cuestión planteada por la

23 Beckermann, Ansgar, Op. Cit., pág. 34.

24 Ibid., pág. 35.
25 Recuérdese el contexto cartesiano con un nivel moderno de desarrollo tecnológico en el cual, las máquinas no funcionaban con los algoritmos computacionales que
hoy en día permiten a distintos ordenadores responder fluidamente a distintas comandas, siguiendo el hilo de una conversación. Lo que sí es criticable actualmente es que
la inteligencia artificial depende de cierto parámetro de programación tener altos niveles de respuesta. En el ser humano esta “programación” (por el momento) no ha sido
descubierta, siendo uno de los misterios sin resolver de la mente humana.
26 Beckermann, Ansgar, Op. Cit., pág. 20.
27 Cf. Feser, Edward, Op. Cit.

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CONSIDERACIONES ULTERIORES

E
n la actualidad, los avances de los ámbitos científicos y la neurociencia
posicionan a la filosofía de la mente como una postura que retrotrae
a las discusiones que manejan la dualidad alma y cuerpo y que, aun
sin soluciones, profundizan en los postulados que se han dado a lo
largo de la historia de la filosofía, persiguiendo aun el objetivo de
encontrar elementos que puedan dar respuesta a las inquietudes de cómo
funciona nuestra mente. No está de más destacar los grandes aportes que se
han dado desde épocas primigenias y que se han desarrollado a lo largo de
la historia por distintos filósofos, dando notoriedad y validez a una realidad
dual que constituye la existencia.
El aporte de Descartes se sustenta en el andamiaje clásico y medieval que,
desde Platón, al separar el mundo en dos ámbitos, marcaría el camino
posterior de la comprensión epistemológica humana. Descartes, fiel a la
tradición, acentúa esta división y la patentiza en el ser humano, destacando
la dualidad ontológica en el cuerpo y la mente, empero, argumentando
cómo el ser humano está, en esencia, únicamente en lo no corporal. Con
esta caracterización, el alma brinda toda la capacidad racional y cognitiva,
permitiendo conocer el mundo a través de lo mental. De esta manera,
epistemología y ontología emergen de la misma esfera y dan cuenta de lo
que en apariencia es absolutamente indudable: que soy un ser pensante.
Si bien la confianza de Descartes en su argumento lo hizo posicionarse
como un pensador reputado en su época, no logra más que presentar la
dualidad sin dar explicación al meollo del asunto: cómo es que lo corpóreo
y lo mental logran interactuar y constituir una misma entidad. Elisabeth von
der Pfalz aventajó sobremanera el genio cartesiano y, tal vez adrede, marca la
pauta de lo que correspondería el futuro devenir del problema mente-cuerpo,
fundamentado en las fragilidades de la propuesta de Descartes. Es de esta
forma como el dualismo cartesiano se posiciona como el eje fundamental, no
solo para la filosofía moderna, sino también para el problema mente cuerpo
y, con ello, la filosofía de la mente posterior y tan relevante hoy en día.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Por: Efraín Estrada Herrera

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RESUMEN
El Siglo XVIII está signado por la Ilustración como un Palabras clave:
movimiento que tañó en las entrañas intelectuales y • Bello
culturales del continente europeo. De este ardor no • Sublime
escaparon tres grandes personajes de Alemania como • Poesía
Kant1, Schiller2 y Beethoven3. En ellos advertimos: una • Música
filosofía dedicada a temas de la más alta teorización, • Sinfonía
una poesía que ensancha bellamente lo “inverbalizable” • Alegría
de los conceptos, y una música que recoge los ideales de • Amistad
la Revolución Francesa y la música clásica4. Buscaremos • Libertad
analizar desde dos obras del pensamiento de Immanuel • Composición
Kant, cual lazarillos, la composición poético-musical • Imaginación
de la Novena sinfonía de Beethoven 5. La primera, • Entendimiento
Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime; • Agradable
la segunda, Critica del juicio6; ambas serán ayuda y báculo • Placer
para comprender el genio y el espíritu de dos grandes • Gusto
artistas como Schiller y Beethoven, quienes, gracias al • Juicio lógico
segundo, se funden en la Novena sinfonía como obra de • Juicio de gusto
arte bello cuyo Movimiento coral, conocido como la An • Moralidad
die Freude (Oda a la alegría) es referente de valores y • Arte
sentimientos universales. La circunspección y la pulcritud • Espíritu
del pensamiento kantiano nos aclararán, cómo el juego o • Genio
“danza” entre la libertad de la imaginación y la legalidad • Universal
del entendimiento, constituirán la estructura del juicio de
gusto que nos permitirá contemplar y afirmar la forma
bella universal de la Novena sinfonía. Finalmente, si 1 Immanuel Kant, Könisberg-Prusia (1724-1804).
2 Friedrich Schiller, Weimar (1759-1805).
esta belleza es sustituida en y por la dignidad humana, 3 Ludwig Van Beethoven, Bonn (1770-1827).
como fin en sí misma, la razón práctica emitirá un juicio 4 Me refiero a los maestros e influencias principales en
la música de Beethoven, id est, Salieri, Mozart y Haydn.
universal de bondad moral en los fines de esta 5 Declarada Patrimonio de la Humanidad en 2003 por
obra de arte. la UNESCO. Actualmente es también himno de la Unión
Europea.
6 La primera es su período precrítico y publicada en
1764. La segunda corresponde al período crítico y se
publicó en 1790.

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ABSTRACT
The 18th century is marked by the Enlightenment as a Key words:
movement that played in the intellectual and cultural • Beautiful
bowels of the European continent. Three great figures • Sublime
from Germany such as Kant, Schiller and Beethoven did • Poetry
not escape this ardor. In them we notice: a philosophy • Music
dedicated to themes of the highest theorization, a poetry • Symphony
that beautifully expands the “ unpronounceable” of the • Joy
concepts, and a music that gathers the ideals of the • Friendship
French Revolution and classical music. We will seek • Freedom
to analyze from two works of the thought of Immanuel • Composition
Kant, which guides, the poetic-musical composition of • Imagination
Beethoven’s Ninth Symphony. The first, “Observations on • Understanding
the feeling of the beautiful and the sublime”; the second, • Pleasant
“Critique of the Trial”; both will be help and staff to • Pleasure
understand, the genius and the spirit of two great artists • Taste
like Schiller and Beethoven, who, thanks to the second, • Logical judgment
merge in the Ninth Symphony as a work of beautiful art • Judgment of taste
whose Choral Movement, known as the An die Freude • Morality
(Ode to Joy) is a reference of universal values and • Art
feelings. The circumspection and neatness of Kantian • Spirit
Thought will clarify for us, how the game or “dance” • Genius
between the freedom of the imagination and the legality • Universal
of the understanding, will constitute the structure of the
judgment of taste that will allow us to contemplate and
affirm the universal beautiful form of the Ninth Symphony.
Finally, if this beauty is substituted in and by human
dignity, as an end in itself, the practical reason will issue
a universal judgment of moral goodness in the aims of
this work of art.

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posibilidad de encontrar convergencia entre la filosofía

LEIT MOTIV DEL PROBLEMA de Kant y la música de Beethoven; y el asunto más que
una suposición es un hecho real; con ello me refiero a la

E
l leitmotiv de este escrito es un análisis del arte existencia del filósofo, dramaturgo, historiador, literato
bello en la Novena sinfonía desde el pensamiento y poeta, Friedrich Schiller9, quien con su puño y letra da
de Emmanuel Kant; su obra Crítica del juicio7, a luz la Oda alegría (An die Freude); obra cercana a los
será la forma desde la cual procuraré explicar ideales revolucionarios y generadora de un apólogo de
aspectos relacionados con lo agradable, lo bello la libertad, motivo por el cual podría haber sido además
y lo bueno. En el plácet de esta empresa se encuentra así una Oda a la libertad (Ode An die Freinheit).
la venia filosófica del gran pensador de Königsberg, ya
que él mismo dedicó buena parte de su pensamiento a la Como dato coincidente más que forzado, quisiera re-
reflexión sobre lo bello y lo sublime, al entendimiento de saltar una sintonía de Kant con la Oda a la alegría. La
los juicios de gusto, e incluso a la relación de lo bello con sociabilidad para Kant no era un “simple modal”, muy por
la moralidad. Con el latinazo sapere aude de la segunda el contrario, tenía en una estima alta la amistad, virtud
“Epistola de Horacio”8 usado por el mismo Kant en su bella que descansaba incluso sobre el mismo amor ya
escrito “¿Qué es la Ilustración?” parto al análisis de la que reclama respeto. En la Oda a la alegría Schiller recita:
Novena sinfonía con dos bastiones del pensamiento “Nos dio besos y vino, y un amigo fiel hasta la muerte”,
kantiano; en primer lugar, con la Critica del juicio, y en y el pensador prusiano desde su libertad interior se
segundo con las Observaciones sobre el sentimiento de decantará por la amistad auténtica. A su vez martillaba su
lo bello y lo sublime. En ambas obras está patente la vocación antropológica, el encuentro con el semblante de
prueba de la cercanía que la filosofía tiene con el arte y el otros filósofos como Rousseau, quien parece encenderle
análisis estético. Ya en la época de Kant estaba en boga en otra visión por la humanidad y los derechos; por la
el neoclasicismo, un movimiento estético-artístico que sublimidad y belleza del espíritu humano. Así el mismo
reverberaba los fundamentos del pensamiento ilustrado Kant escribirá sobre el pensamiento del filósofo ginebrino:
que nacían en el seno de la filosofía del siglo XVIII. “Newton vio por vez primera el orden y la regularidad
combinados con la mayor sencillez allí donde, antes de
Previo a proseguir es importante hacer una pausa venir él, sólo se encontraba el desorden y la desorbitada
preliminar o quizás propedéutica sobre el asunto multiplicidad, y desde entonces recorren los cometas
“composición músico-poética”, ya que Ludwig Van una trayectoria geométrica; Rousseau descubrió por
Beethoven no es precisamente un poeta, más si un vez primera, entre la variedad de las formas humanas,
hombre sensible y con la fuerza artística para canalizar la naturaleza profundamente escondida del hombre y
en la música sin intereses empíricos, la finalidad sin fin la ley oculta por virtud de la cual queda justificada la
de conceptos como libertad, amistad, alegría. Pero es en providencia de acuerdo a sus observaciones”10.
la inspiración de la poesía, una de las bellas artes, quizás
la más apreciada para Kant, que se nos hace llana la

7 Kritik der Uterilskraft, publicada en 1990.

8 Dimidium facti, qui coepit, habet: sapere aude… (“Quien ha comenzado, ya ha hecho la mitad: atrévete a saber, empieza”), “Epistularum liber primus” II, 40 en The Latín Library.
9 Friedrich Schiller (1759-1805). Reconocido como una de las principales figuras del clasicismo de Weimar. Es a su vez contemporáneo de Emmanuel Kant. En 1786 se publicó
su Ain Die Freude, Oda a la alegría.
10 KANT Immanuel, Observaciones sobre el sentimiento…, o.c., p.XX

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Kant en sus Observaciones sobre el sentimiento de lo bello

y lo sublime manifiesta su esperanza y optimismo por la
humanidad soslayando incluso su disposición intelectual
e investigadora:

“Siento una gran sed de conocimientos y la inquietud

afanosa de seguir adelante, y cualquier progreso produce
en mí una profunda satisfacción. Hubo un tiempo en
que creía que todo esto podía constituir el honor de la
humanidad y en el que despreciaba a la plebe ignorante,
pero Rousseau me ha sacado de mi error: aquella ilusoria
superioridad ha desaparecido; he aprendido a respetar al
ser humano, y me consideraría mucho más inútil que el
más humilde trabajador si no creyera que los esfuerzos
del pensamiento pueden dar un valor a los demás seres
humanos y contribuir a restaurar los derechos de la
humanidad”11.

11 Cf. Ibidem, pp. XX-XXI.

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En el fragmento anterior considero que existe el salvo- Estimo que este fragmento es propicio para acercarse a
conducto para abordar el tema de la belleza y el arte la conciencia de sentimientos que vive la humanidad ante
bello; allende un criticismo, la biografía de Kant y su la magnificencia de la Novena sinfonía, ya que la obra
contexto histórico-social manifiestan una sensibilidad de arte sobrecoge la debilidad de nuestra naturaleza e
que tiene dimensiones éticas y sociales, como también incluso la poquedad moral que puede alcanzar la “mayor
lo lograrán la música de Beethoven y la poesía de Schiller parte de corazones”. Y considerando esto, Beethoven
en la Novena sinfonía. En su obra Observaciones... Kant incluye gracias a Schiller la presencia de la providencia en
parece enseñarnos disposiciones prácticas y naturales de el fragmento: “…sobre la bóveda estrellada debe habitar
la humanidad que demuestran esto. Lo bello y lo sublime un Padre amoroso…”, y luego continúa, “¿No presientes,
son ingredientes connaturales e inherentes de la moral oh mundo, a tu Creador?”.
y la vida social del hombre, es decir, no podría hablarse
de sociabilidad humana con una actitud que excluyese la Haciendo énfasis en esta última reflexión, que suma
capacidad de contemplar lo bello de manera universal. Y el pensamiento estético Kantiano con la fuerza artística
en relación con esto la Novena sinfonía es una obra de bella de la Novena sinfonía, recurro a un ejemplo, quizás
arte, no en ella misma, sino en la humanidad que hace un utilitario por fines explicativos. Me referiré a un país que
ejercicio catártico y liberador desde el drama poético que por historia y geografía es ajeno a la cultura occidental,
conmueve, que exige respeto por la humanidad. hablo de Japón, un país donde la Novena sinfonía es un
hito universal más que cultural, en otras palabras, no es
En el canto poético del cuarto movimiento se hace po- moda. Los habitantes de la “Tierra del Sol naciente” han
sible lo que Kant afirma cuando se refiere al principio nombrado a la Oda a la alegría “Daiku”, que significa “La
básico que rige una vida de virtud: “la verdadera virtud grande”. La adoración que los japoneses sienten por
sólo puede basarse en principios tales que, entre más “Daiku” es única y no tiene parangón en el mundo. La
generales sean, más sublime y noble la harán. Estos magnificencia de la pieza llegó a tal punto que reúne en
principios no son reglas especulativas, sino la conciencia Osaka a diez mil cantantes aficionados que hacen los
de un sentimiento que vive en todo corazón humano y que coros en el cuarto movimiento. No obstante, el asunto va
se extiende mucho más allá de las causas particulares más allá y lo encontramos en la dignidad universal de la
de la compasión y la complacencia. Creo englobar todo naturaleza humana que recoge esta composición artística.
su contenido diciendo que es el sentimiento de la belleza Desde la filosofía de Kant podría hacerse un acercamiento
y la dignidad de la naturaleza humana. Lo primero es un al ejemplo japonés para entender el arquetipo de virtud
fundamento de la benevolencia universal, lo segundo del que los mueve a la realización del “Daiku”. Más allá de
respeto universal; y si este sentimiento alcanzara la más la compasión y la complacencia que podrían superar
alta perfección en algún corazón humano, ese hombre se el burdo sentimiento de egoísmo humano, debe haber
amaría y se estimaría a sí mismo, pero sólo en la medida una virtud que descanse sobre principios, una virtud
en que es uno de todos aquellos a los cuales se extiende genuina, que supere el simple encanto y sea “sublime y
su vasto y noble sentimiento”12. digna de respeto”, que contenga un sentimiento de placer
inmediato en las acciones bondadosas y benevolentes13.

12 KANT Immanuel, Observaciones sobre el sentimiento…, o.c., p.15.

13 Cfr. Idem, p.16.

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Kant escribirá algo que probablemente explicaría lo que ser conceptualizado como melancólico. En su escrito,
motivaría los “Daikus”: “El hombre de buen corazón, Observaciones..., Kant define este temperamento como
sin tener otro interés y por espontánea complacencia, finsterer schwermut härmt (afrenta melancólica sombría),
los tratará a ustedes pacífica y cortésmente y sentirá y la vive “aquel cuyo sentimiento cae en lo melancólico…”,
una compasión sincera ante las miserias de otro”14; o y luego sigue, “no se llama así (melancólico) porqué
bien en palabras poéticas de Schiller sublimemente privándose de los goces de la vida, se consuma en una
musicalizadas por Beethoven: “Todos beben de alegría sombría melancolía, sino porque sus sentimientos,
en el seno de la Naturaleza. Los buenos, los malos, siguen intensificados más allá de cierto grado o dirigidos por
su camino de rosas15.” determinadas causas hacia una dirección errónea,
acabarían más fácilmente en esta melancolía que en
La Novena es un todo sustancial donde la heteronomía otro estado de ánimo. Este temperamento (melancólico)
entre la poesía y la música dan razón de la causa, tiene principalmente sensibilidad para lo sublime”17, como
naturaleza y finalidad de la obra. Este todo fluye como considero lo tiene el temperamento del Genio de Bonn. La
río en la vida de un artista, quien desde su condición carta o testamento de Heiligenstadt18 guarda un hermoso
existencial y temperamental (por no decir psico- paralelismo, con la bien construida definición que hace
antropológica), no podría sentir la profundidad de la Kant alrededor de la melancolía y la inédita armonía que
belleza y la dignidad, si su semblante estuviera afinado guarda esta con la sensibilidad estética del hombre.
con el diapasón de la frivolidad que está a flor de piel Veamos algunos fragmentos para luego reflexionarlos
en las alegrías pasajeras e inconstancia. Kant explicaría desde las Observaciones sobre lo bello y lo sublime:
esta vivencia, afirmando que la belleza y la dignidad de
la naturaleza humana son sentimientos profundos que “Oh, hombres, que pensáis o decís que soy malévolo,
requieren actitud y fortaleza de ánimo, para referir todas obcecado o misantrópico, que poco me comprendéis”.
las acciones a este sentimiento. Esta postura (de actitud
y fortaleza) se “aproxima a la melancolía, sentimiento “Ah, ¿cómo podría aceptar una enfermedad en el único
suave y noble, en tanto que se funda sobre el temor que de los sentidos que, en mi caso, debe ser más perfecto
sufre un alma limitada cuando, llena de un gran propósito, que los otros…? Oh, no puedo hacerlo, y por ello os pido
ve los peligros que debe vencer y tiene ante los ojos la que me perdonéis cuando veis que me retiro”.
difícil pero gran victoria de superarse a sí misma”16. Con
esta cita no afirmo que Kant esté haciendo un análisis “Incidentes como esos me llevan a la desesperación; un
psicológico de la personalidad o carácter de Beethoven, poco más y habría puesto fin a mi vida. Solo mi arte me
allende alude a la melancolía como temperamento que ha detenido. Oh, me parecía imposible dejar este mundo
armoniza con la genuina virtud. Es una fortuna para antes de haber creado todo aquello que soy capaz
los fines de este artículo encontrar esta similitud entre de crear”.
el análisis de temperamentos realizado por Kant y el
temperamento de Beethoven, cuyo temperamento puede “Divinidad, tú ves mi alma más recóndita, tú sabes que
en ella mora el amor por la humanidad y el deseo de
hacer el bien”.

14 Ibidem
15 Fragmeno de la An die Freude, Oda a la alegría de Schiller.
16 KANT Immanuel, Observaciones…, o.c., p.18
17 Idem, p.19.
18 Escrita por Beethoven a sus hermanos manifestándoles la tristeza y melancolía que le provocaba la sordera diagnosticada.

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Estos fragmentos fueron definidos por el historiador britá-

nico de música clásica, Philip Down, como apología pro
vita sua, “una defensa de su existencia no solo destinada
a sus hermanos, sino también a la humanidad, como su
música”. Según el pensamiento Kantiano, podríamos
afirmar que esta melancolía provoca que Beethoven
someta sus sentimientos a principios, dígase el amor por
la humanidad y el deseo de hacer el bien, ambos unidos
constituyen el núcleo del mensaje de la Novena sinfonía.
La cúspide comparativa o analogía de los fragmentos de
la carta del Genio de Bonn con el pensamiento Kantiano
se podría alcanzar con un fragmento19 en el que el
filósofo prusiano cita al poeta cómico latino, Publio
Terencio en una de sus comedias: “Tengo que auxiliar a
este hombre porque sufre; no porque sea mi amigo o mi
conocido ni porque lo considere capaz de agradecérmelo
algún día. No es el momento de sutilizar y detenerse
en preguntas: ¿es un ser humano y lo que afecta a un
ser humano también me concierne a mí”? “Entonces su
proceder se apoya sobre el fundamento más elevado de
la benevolencia que existe en la naturaleza humana y es
sublime en grado sumo, tanto por su invariabilidad como
por la universalidad de su aplicación”20.

19 Tácitamente el fragmento emana el amor por la humanidad y el deseo de hacer al bien.

20 Idem, p.20.

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de eso, Ella nos suscita en el espíritu el sentimiento de

BELLEZA Y SUBLIMIDAD EN LA NOVENA: algo sublime, bello y sagrado. Sin embargo, allende de que
estos sentimientos nos conmuevan, hace falta indagar
LA HUMANIDAD si los mismos pueden extractar una especie de sancta
sanctorum de los sentimientos, el mayor e ideal de los

L
sentimientos, uno que más allá de condicionar nuestras
o anterior dará pie para entender desde el
decisiones y orientar nuestra existencia pueda sobrepujar
pensamiento Kantiano el contenido moral de
y exceder los mecanismos naturales-biológicos. Es aquí
la Novena sinfonía. El filósofo de Königsberg
donde se manifestarían para Kant los sentimientos de
dirá que no es viable concebir una razón ajena
lo bello y lo sublime: “categorías típicas, expresivas y
a los sentimientos, que el conocimiento está
denotativas de la trascendencia humana”23.
emotivamente condicionado, y que los afectos influyen
en las acciones. Esto se sistematiza de manera brillante
Lo sublime y lo bello contienen, abrazan y dan sentido a
en su obra Crítica de la razón práctica21, donde se analiza
los sentimientos que conviven en el seno de la Novena
magistralmente la reflexión sobre la ética. El propósito de
sinfonía, me refiero al amor por la humanidad y la libertad.
esta mención es explicar cómo el ser humano puede ser
En ambos esta la esencia del respeto en sentido kantiano,
movido por el sentimiento de respeto a la ley, es decir por
es decir, el respeto como “sentimiento de la inadecuación
el deber. De aquí se discurre que este deber como motivo
de nuestra facultad para alcanzar lo que es para nosotros
determinante del obrar, nos facultará para distinguir que
ley”. Por ello la humanidad siente respeto por la Novena
todo ser humano es un fin en sí mismo, que no podemos
sinfonía. Cuando la respetamos, no estamos respetando
instrumentalizarle o ponerle precio ya que tiene dignidad.
la composición musical en sí, sino la idea de la humanidad
La presencia de este imperativo es a todas luces patente
en nuestro sujeto. Ahora bien, surge la pregunta sobre
en la Novena sinfonía, y como “apoyatura” del asunto se
la distinción entre el sentimiento de lo bello y el de lo
mencionan algunos de sus alcances y nombramientos, a
sublime ya que, según Kant, a pesar de que ambos tienen
saber: declarada desde 2003 Patrimonio de la Humanidad.
relación con las facultades del sujeto, no son lo mismo.
Considero pertinente plantear dos posibles vertientes
Desde el pensamiento de Kant se puede entender fi-
de contemplación en la Novena sinfonía; por un lado
nalmente que la Novena sinfonía motiva acciones
lo bello, que para Kant engendra un plácido deleite.
morales, donde la voluntad se hincha por el anhelo de
Llamaría desde mi perspectiva a este deleite plácido, una
libertad, fraternidad, amistad y alegría, es decir suscita
contemplación no-plena de la Novena, ya que quedaría
en la humanidad (de todas las edades, razas, tiempos y
limitada al sentimiento de seguridad o confianza que
culturas) la contemplación del ser del hombre como fin
podemos poner en nuestras facultades cognoscitivas y
en sí mismo y de la ley moral con su terrible majestad22.
la conciencia que tenemos de que están en conformidad
Lo que aflora en el que escucha la Novena sinfonía, no es
con el mundo externo.
simplemente un agradable entretenimiento; muy distante

21 Publicada por primera vez en 1788. Kritik der praktischen Vernunft

22 Cfr. KANT Inmanuel, Observaciones…, o.c., p.LII, estudio preliminar.
23 Idem, p.LVI

57
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

La siguiente vertiente de contemplación estaría en el miedo y

terror que sobrecogen y afectan al espíritu con una especie de
voz de temor. Es aquí donde la Novena no llama al deleite que
provoca lo bello, sino a lo sublime, o sea a una magnificencia
y una magnanimidad que subyugan provocando espanto en
el espíritu. Y si lo sublime es para Kant aquel sentimiento
que aguijonea en nosotros un objeto grande por sobre toda
comparación; la Novena sinfonía podría ser ese objeto
grande, siempre y cuando el espíritu supere las categorías
de lo sencillamente agradable o deleitante. Será objeto
grande, ya que en la vertiente de lo sublime engrandece el
espíritu debido a que la composición musical queda más
que superada y es sustituida por una especial tensión que
podría dar cuenta de un anhelo de elevación y sentimiento
de impotencia. Por ello la Novena sinfonía, al suscitar en
esta vertiente el sentimiento de lo sublime figurado como
percepción de excelente intensidad o magnitud, hace que
mane y se alce en el hombre un sujeto ideal, sin el cual lo
sublime adolecería de resonancia. Ese sujeto ideal aparece
en la Novena sinfonía expresado como un todo que llega
a lo majestuoso e cantábile en el cuarto movimiento, en el
que la humanidad es enaltecida. La permisión tiene alcance
únicamente de nombramiento más no de conceptualización,
ya que la forma del objeto bello (la Novena) que ha provocado
esta sublimidad se expande de tal manera que solo la poesía
de Schiller musicalizada por Beethoven podría comunicarla:

Besos, vides, fiel amigo

Hasta el morir nos dio;
el deleite, a los gusanos;
y al querube, un gran Dios.
Cual los soles en su vía
magna, juntos! Oh! Marchad!
Y como héroes disfrutad
dicha triunfos y felicidad! 24

24 Fragmento de la Oda a la alegría escrita por Friedrich Schiller.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Los sonidos de los instrumentos y las voces como tal

son objeto de nuestros sentidos y seguramente
provocarán un sentimiento bello de deleitación
y agrado, mas no nos serán suficientes para
arrogarnos un sentimiento sublime, y esto por
el simple dato de que lo sublime no puede
ser “encarcelado” por forma sensible alguna.
Siguiendo la senda filosófica kantiana, debe
afirmarse con propiedad que lo sublime, en el
hecho de ser sencillamente concebido, es ya
argumento y muestra de una licencia o facultad
del ánimo del sujeto que trasciende el ámbito y
mesura de los sentidos; id est una facultad del
sujeto que sea ella misma suprasensible25. Estos
ideales exigen a todas luces una osadía ética según
Kant, y en el sujeto requerirán el ánimo para vencer
los impedimentos, manifestando su preeminencia.
Dicho de manera llana, el bien moral es sublime y
tocará la disposición de ánimo del sujeto; por tanto, la
ley moral desde la perspectiva kantiana se revelará
como principios de la vida humana que tienen la
potencia de determinarnos a un actuar bueno. Y
nótese que no basta la conceptualización teórica
de esos ideales; hago hincapié en ese entusiasmo
kantiano que es en sí mismo sublime y que eyecta a
la humanidad con una fuerza arrolladora que sobrepasa
por mucho los impulsos provocados por el deleite sensible.
Como prueba de esta fuerza arrolladora, quisiera mencionar
la celebración del 31 de diciembre de 1989 en la Puerta de
Brandemburgo con motivo de la caída del Muro de Berlín,
donde los ideales mencionados fueron vividos por este
entusiasmo sublime que fue recogido con magnificencia por
la Novena sinfonía, que además fue renombrada, o sea, ya no
fue solamente Ode an die Freude (Oda a la Alegría), sino Ode
an die Freude und Freinheit (Oda a la Alegría y la Libertad)26.
El término Freinheit fue incluido por el reconocido director
de orquesta, Leonard Bernstein en el concierto de diciembre
de 1989 en el teatro Konzerthaus de Berlín, quien afirmaba
respecto de esta modificación:
“Beethoven ha dado su bendición”27.

25 Cfr. KANT Immanuel, Critica del juicio, o.c., p.257

26 El director de orquesta, Leonard Bernstein agregó la palabra libertad (Freinheit), pues creía que la
fraternidad solo se puede suscitar en la libertad y a “Beethoven no le hubiera importado”.
27 Si el lector desea documentarse más sobre ese asunto recomiendo ver el documental “Oda a
la alegría y la libertad. La caída del Muro de Berlín” de Beate Schubert. El mismo está disponible
en YouTube.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

La crítica de la facultad estética en su contenido (espe-

LA ANALÍTICA DE LO BELLO: cialmente el referido a lo bello), nos requiere identificar
algunas diferencias que el filósofo de Königsberg señala
LO AGRADABLE, LO BELLO Y LO BUENO entre lo agradable, lo bueno y lo bello. Si empezamos por
lo agradable, veremos que el juicio que aparece cuando un

P
individuo menciona que “algo le resulta agradable”, será
ara entender la analítica de lo bello es necesario
en el pensamiento de Kant un juicio de carácter particular,
ir a la Crítica del juicio28 como cantera referencial
un juicio que parte de un sentimiento íntimo o privado,
de ideas. Con esta obra el pensador de
por ende, sería un género de juicio que no podríamos
Königsberg parece pontificar entre la Crítica de
postular como juicio válido para todos (una especie de
la razón pura29 y la Crítica de la razón práctica30.
universalidad). Como ejemplo ilustrativo y en referencia
Ahora bien, lo que Kant buscará en la Crítica del juicio
a la Novena sinfonía, sería como que alguien dijese
será determinar los principios a priori del sentimiento
que la ejecución de las primeras notas de los violines
de placer o bien su contrario, o sea el sentimiento de
en el tercer movimiento32 “es agradable”. Para Kant si
displacer. Para entender la relación de las obras del
alguien exterioriza este juicio, debería pronunciar mejor,
criticismo kantiano en relación con la analítica de lo
que la ejecución mencionada del tercer movimiento “le
bello, considero oportuno decir que para la época de Kant
es agradable”, pues su juicio se limitaría a una opinión
ya había una considerable y extensa reflexión sobre los
particular. Esta opinión particular poco tendría
conceptos arte, belleza y estética.
de universal.
Para Kant el intento de reducir la consideración critica de
Pero si hablamos de lo bello la perspectiva es distinta.
lo bello a principios eminentemente racionales era algo
Para Kant es absurdo que alguien dijera “estas notas
infecundo, ya que las reglas o criterios se reducirían a
de la Novena a ‘a mi’ me parecen bellas”, pues el juicio
lo empírico, por ende, mencionaba Kant, no podrían ser
sobre lo bello, que es un juicio de gusto trae consigo una
provechosos y oportunos para establecer leyes a-priori
cualidad estética de universalidad, “es decir, de validez
por las que tendría que conducirse nuestro juicio de
para todos, cualidad que no se encuentra en el juicio
gusto. La propuesta de Kant se dirige hacia el uso de
sobre lo agradable”33. Esta vinculación de la universalidad
la estética como término referido a un marco formal o
con lo bello no es sencilla, ya que en la actualidad hay
doctrinal que fundamentase una auténtica ciencia, que
muchas consideraciones que relativizan lo bello. En el
en este caso sería la ciencia de la percepción. Así Kant
primer libro de la Crítica del juicio, que está enfocado en
afirmará, “no hay ciencia de lo bello, sino sólo crítica, ni
la analítica de lo bello, si alguien “pretende que algo es
ciencia bella, sino sólo arte bello”31; y esto, sin pretender
bello, atribuye a los demás ese mismo placer; no juzga
calificar a Kant, tiene sentido ya que para que hubiera
solo para sí, sino para todos los demás”34. Es así como
ciencia de lo bello deberíamos de ser capaces de resolver
podemos ya aproximarnos a las diferencias entre los dos
con argumento científicos, si algo o un objeto debe ser
tipos de juicios estéticos, es decir, los juicios empíricos
calificado como bello o no-bello.
(juicios del sentido o estéticos materiales) y los juicios
puros. Los primeros, “son los que predican de un objeto,
o de su modo de representación, si es grato o no”. Un
28 Publicada por primera vez en 1790. ejemplo de este tipo de juicio podría ser la mención que
29 Publicada en 1781
30 La cual vio la luz en 1788
hicimos de la expresión de alguien que dice, “la ejecución
31 KANT Immanuel, Crítica del juicio, o.c., p.156.
32 Adagio molto e cantábile.
33 Idem, p.56.
34 Idem, p.54.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

del tercer movimiento de la Novena me parece agradable”. Beethoven y su inspiración en los ideales de la Revolución
Luego vienen los juicios estéticos puros35, que son los Francesa, no podemos negar que, incluso la Oda a la
que realizamos cuando se dice que un objeto es bello, alegría de Schiller, se integra armónicamente a la finalidad
o bien que no lo es. A los mismos Kant se referirá como lógica de la Sinfonía, ya que esta pretende resaltar como
“los únicos juicios de gusto genuinos”36. Al contrario de finalidad, más allá de la contemplación de la Sinfonía
los juicios de gusto empíricos, estos juicios (estéticos como objeto bello, la contemplación de la humanidad, que
puros) llevarían implícitamente una apreciación de en su buena voluntad busca la fraternidad, la amistad, la
validez universal. alegría y la libertad.
Un juicio estético puro estará basado en el placer por la
Después de hablar de los juicios empíricos y los juicios forma del objeto, es decir sin contemplársele adecuado
estéticos puros es crucial aclarar las diferencias que para a otro u otros conceptos. La base de este tipo de juicios
Kant existen entre estos juicios y los juicios sobre lo bueno, no tiene que ver necesariamente con lo que agrada a
ya que estos serían en la filosofía kantiana, distintos a los la sensación, sino lo que gusta por su forma; sería así
juicios ya descritos. En su explicación sobre este asunto, como el juicio de lo bello tendría una finalidad formal,
Kant nos dirá que “lo bueno se representa sólo mediante o bien una finalidad sin fin. Esta “finalidad sin fin”, es
un concepto como objeto de un placer general, cosa esencialmente estética, es decir formal, ya que el juicio
que no ocurre con lo agradable ni con lo bello”37, esto de gusto es ajeno a todo interés; y este asunto tiene una
tendería como se explicó anteriormente a lo sublime. Y distinción y autenticidad muy profunda en Beethoven, ya
es precisamente este punto donde la doble vertiente de que como sabemos compuso la Novena sinfonía estando
contemplación de la Novena sinfonía puede abordarse. sordo38, y al parecer en uno de sus oídos lo que persistía
Es decir, se reconoce, desde los juicios estéticos puros era una serie de acufenos39; quizás Beethoven tenía
como objeto artístico bello, sin embargo, desde los entre veintisiete y veintiocho años cuando empezaron
juicios sobre lo bueno se catapulta hacía la esfera de lo los problemas de sordera (cerca de 1798). El mal fue
sublime, ya que el “objeto de arte bello” es sustituido por degenerando hasta que aproximadamente cayó en una
la humanidad universal (ideal de hombre) que, más allá profunda tristeza que le llevó en 1802 a caer en un estilo
de un intelectualismo ensancha esas virtudes buenas que de vida triste y solitario. Esta pequeña remembranza
hacen de la sublimidad una bondad moral. Y es que, en biográfica nos lleva a una conclusión sencilla; cuando
un juicio sobre lo bueno, partimos del placer que produce Beethoven compuso la Novena Sinfonía estaba
la representación de la utilidad del objeto, es decir, no completamente sordo, y entonces nos preguntamos,
nos estaríamos basando en un placer en sí del objeto, ¿cómo era que contemplaba lo que componía?, El asunto
tampoco por la forma del mismo. En esa perspectiva, los o réplica no es simple, ya que los que han oído la Novena
juicios sobre lo bueno tendrían una universalidad, pero sinfonía saben algo sobre la complejidad de la misma,
la misma sería una universalidad lógica, no estética (que ya que además de haber incluido nuevos instrumentos,
se encuentra en el contexto de los juicios de gusto o requería de la voz humana en el último movimiento. Es así
bien sobre lo bello). Este párrafo me es muy útil para como la Novena se convierte en algo más monumental
explicar la aproximación a la Novena sinfonía, que como para la humanidad, ya que el órgano que le es afín al
composición músico-poética nos puede llevar a un placer músico para componer no funciona en este caso, o se
universal, sin embargo, entendiendo las motivaciones de ha desnaturalizado.

35 En ocasiones Kant mencionará a este tipo de juicios como juicios formales.

36 Idem, p.54
37 Idem, p.55
38 La sordera se había empezado a manifestar antes de los treinta años.
39 Sonidos o silbidos que se escuchan en uno de los oídos sin la existencia de una fuente externa que los provoque.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Novena sinfonía podría ser inquirido en los juicios que de

EL JUICIO DE GUSTO COMO AJENO la misma tienen los grandes directores de orquesta, y en
los cuales se percibe la superación de las inclinaciones
A TODO INTERÉS particulares y los prejuicios. Como ejemplo comparto
el mensaje del director Gustavo Dudamel: “El profundo

L
mensaje poético, humano y artístico de esta pieza es
a nota más importante de los juicios de gusto
mucho más poderoso ahora que cuando la escribió
es que el placer que los causa es “ajeno a todo
Beethoven”, “…su mensaje universalista tiene mucho
interés”40. Con esto Kant se refiere al interés como
más poder ahora”. El término “universalista” tiene mucho
el placer que asociamos a la representación de
sentido en esta estructura de lo bello que Kant nos
la existencia de un objeto. En un juicio de gusto,
explica y escribe: “por consiguiente, el juicio de gusto
todo interés lo corrompe y le arrebata su imparcialidad
(…) tiene que implicar una pretensión de validez para
y rectitud. Esto ocurriría si pretendiésemos un juicio
todos (…) necesita llevar asociada a él una pretensión a
de gusto acerca de la Novena simplemente porque
universalidad subjetiva”44.
tenemos una admiración muy particular por Beethoven
como individuo, esto para Kant sería imposible. Sería
Ante este posicionamiento Kantiano respecto de la
en esta línea deleznable, para el caso del arte, pensar
belleza y el juicio estético aparece el escritor de la Oda
que podemos dar una utilidad con atavismos a intereses
a la alegría, Friedrich Schiller, quien secunda la postura
particulares, políticos, o bien ideológicos, a una obra
de Kant. Me refiero a que negará toda relación entre la
como la Novena sinfonía41. “Para hacer de juez en cosas
pasión sensible y lo bello, afirmando en su texto filosófico
de gusto, se requiere no tener la menor preocupación por
Kallias Briefe de 1793, que un arte apasionado, es un
la existencia de la cosa, antes bien que nos sintamos
contrasentido.
perfectamente indiferentes a este respecto”42. De esta
manera, el juicio de gusto es meramente contemplativo,
Después de lo avanzado puede ser el momento para
es un juicio que, indiferente con respecto a la existencia
señalar las notas fundamentales que Kant atribuye a los
del objeto, confronta solo su cualidad con el sentimiento
juicios de gusto o juicios de lo bello. Como primera nota
de agrado o desagrado que nos produce.
habremos de señalar que, “el juicio de gusto determina
su objeto con respecto al placer (como belleza) y aspira
El que juzga lo bello “no puede descubrir como motivo de
al asentimiento de todos, como si fuese objetivo”, aspira
su placer ninguna condición privada a la que solo su sujeto
a una validez universal. La segunda característica nos
se adhiera y, en consecuencia, tiene que considerarlo
señala que, “el juicio de gusto no es en modo alguno
fundado en lo que él puede presuponer también en
determinable por argumento”. Así, el que no encuentra
cualquier otra persona; por consiguiente, debe creer que
bella una pieza musical, un poema, una vista bella, o un
tiene motivo para atribuir a todos un placer semejante”43.
edificio, no dará íntimamente su aplauso ante la coacción
Esta belleza experimentada en el placer encontrado en la
de cientos de opiniones que lo ensalcen, o sea, el aplauso

40 Idem, p.46.
41 De hecho, este tipo de intereses particulares han ocurrido con la Novena. Personajes como Hitler y Mussolini la usaron para sus intereses políticos. También ocurrió cuando
una nación pro-apartheid, como Rodesia la usó como inspiración de la música de su himno nacional. En estos casos, y con este tipo de intereses particulares es imposible
que se pueda emitir un juicio de gusto bello.
42 Ibidem.
43 Idem, p.53.
44 Idem, pp. 53-54.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

de los demás no nos da ninguna prueba válida para

juzgar la belleza. Entonces no existe ningún argumento
empírico para imponer el juicio de gusto a nadie, dado que
el juicio de gusto se genera totalmente como un juicio
singular de objeto y no puede ser sometido a reglas o
consideraciones a priori que no tengan relación directa
con la experiencia directa del objeto.

Kant proyecta en su Crítica del juicio dos tipos de belleza,

la pulchritudo vaga45 y la pulchritudo adhaerens.
La segunda, será llamada “meramente adherente
(pulchritudo adhaerens)” e implica un concepto; además
presupone la perfección del objeto bajo ese concepto.
Esta belleza dice Kant implica o incluye objetos que se
hayan bajo el concepto de un fin especial, esto podría
ser un palacio o una iglesia; es decir, la pulchritudo
adhaerens, “presupone un concepto del fin al que está
destinado, de lo que la cosa debe ser, y por ende un
concepto de su perfección, siendo, por consiguiente,
belleza adherente”46. En este caso, podemos hacer un
análisis de la Novena sinfonía desde este concepto
de pulchritudo adherens, puesto que la misma tiene
un “fin especial” que se puede considerar dentro de la
sublimidad de lo bueno moralmente hablando. O escrito
de otra forma, la Novena sinfonía sería una especie de
unión de lo bello con lo bueno. No sólo es bella en su
forma sino también es buena en su fin, es bella y sublime.
Análogamente me atrevo a afirmar esto respecto de la
Novena sinfonía, que es una composición musical con
texto, una pulchritudo adeherns, ya que la inclusión
poética en el Cuarto movimiento (coral) le genera una
heteronomía hacia su bien moral (como finalidad
o teleología).

45 No se aborda en este artículo, sin embargo, se recomienda al lector documentarse acerca de la misma en la obra Crítica del juicio. La misma podría ejemplificarse con los
objetos de la naturaleza a los cuales llamamos bellos, como una flor.
46 Idem, pp.71-72

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

de lo bello, esto es figuras geométricas regulares (círculo,

JUICIOS LÓGICOS Y JUICIOS DE GUSTO cuadrado, cubo, etc.). Empero para el filósofo prusiano,
esas formas no son sino exposiciones de un concepto

P
ara facilitar la comprensión de estos juicios en determinado que prescribe la regla a aquella figura. Para
la analítica de lo bello, y la relación que tienen Kant las formas geométricas no nos son agradables
con el leit motiv de este escrito, es pertinente puntualmente por su forma, sino que podríamos hallarlas
hacer ver las características que Kant formaliza, agradables por su referencia a conceptos, que podrían ser
entre los juicios lógicos que se proyectan al el de cuadrado, círculo, etc., de tal manera Kant se aparta
conocimiento de su objeto y los juicios de gusto. En su a una propia definición de lo bello, que no tiene relación
opinión, un juicio lógico es el que aporta un conocimiento o heteronomía con conceptos. Esta afirmación es casi
de su objeto y actúa según esta descripción: un postulado esencial para entender la estética en el
pensamiento de Kant; “bello es lo que, sin concepto, gusta
“Para que llegue a convertirse en conocimiento una universalmente”49. Así podemos inteligir que la facultad
representación por medio de la cual se da un objeto, de juzgar estética lo que realiza, es juzgar formas pero sin
se requiere imaginación, que combine lo diverso de la conceptos; para entenderlo sale nuevamente al encuentro
intuición, y el entendimiento, para la unidad del concepto Friedrich Schiller, quien en la obra Kallias admite esta
que una las representaciones”47. postura kantiana respecto de que lo bello, ha de placer
sin necesidad de concepto, y con ello hacer posible la
Esto significa que la imaginación combinaría la pluralidad afirmación de que la belleza, como defiende Schiller, no
de los elementos que son percibidos por el sujeto desde puede encontrarse en el ámbito de la razón teórica, ya
los sentidos. Luego el entendimiento procede a la unión que como afirmaba el Poeta de Weimar, ella, es decir
de esas representaciones diversas que han emergido la belleza, está emancipada de los conceptos, no es
de la imaginación, es así como las une en un concepto heterónoma sino libre de los mismos.
determinado48.
Ante estas explicaciones pueden quedar vacíos o dudas,
Corresponde ahora hablar sobre los juicios de gusto, como la preguntas: si el juicio de gusto no puede fundarse
que en el pensamiento kantiano “no proporcionan un en conceptos, ¿sobre qué descansa o se fundamenta?,
conocimiento de objeto”. Y es así como el juicio estético ¿qué es lo que le da razón de ser? ¿cómo podríamos
no tiene como razón determinante un concepto, sino esperar del juicio de lo bello una universalidad, si no
solamente el sentimiento de la concordancia que aparece se funda en conceptos que puedan ser entendidos y
en el juego de las facultades espirituales, o sea, un género compartidos por todos? Estas preguntas tienen en su
de concordancia o adecuación idónea entre imaginación esencia la complejidad de la estética kantiana, y su
y entendimiento. Es pertinente hacer aquí la observación, representante va a resolver ajustando o precisando la
como incluso lo dirá Kant acerca de los críticos del gusto, afirmación: el juicio de gusto no efectúa subsunción
quienes en ocasiones mencionan ejemplos más simples alguna bajo conceptos. La salida o solución dispuesta

47 Idem, p.60.
48 Por ejemplo, si contemplo una figura geométrica como un triángulo, el conjunto de representaciones que a través de los sentidos me entrega la facultad de imaginación,
serían luego unificadas por el entendimiento, o bien por la facultad de conceptualizar que me permite al final afirmar que lo que está frente a mi es un triángulo y no un amasijo
de líneas incomunicadas o sin sentido.
49 Idem, p.62.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

por Kant, está en la existencia de un concepto impropio a través del sentimiento y no por conceptos, pero con
para el conocimiento, que será denominado por el validez general, determine lo que gusta o disgusta. Mas,
mismo Kant como concepto racional trascendental de este principio sólo podrá considerarse como sentido
lo suprasensible; un concepto al que si está referido el común (sensus communis aestheticus), esencialmente
juicio de gusto50. distinto del entendimiento común. Ese principio subjetivo
del sentimiento permite ese status communis respecto
La vía usada por Kant propone el concepto racional de lo bello, es lo que permitiría a la humanidad la emisión
trascendental de lo suprasensible, que es un concepto del juicio de gusto que afirma y determina la belleza
indeterminado en sí y al propio tiempo indeterminable, universal de la Novena sinfonía. Este sentido común,
como el concepto al que se refiere, o del que parte debe aclararse enfáticamente, ya que no es lógico o de
el juicio de gusto. De esta manera, lo bello parece entendimiento; y solo gracias a él “entendemos” el efecto
tomado como representación de un indeterminado del libre juego de nuestras facultades cognoscitivas. Este
concepto de entendimiento. Para aclarar este asunto sensus communis de gusto, no está en perspectiva de
de “indeterminado y al mismo tiempo indeterminable entender sentidos empíricos externos. Incluso nótese que
concepto del entendimiento”, hago uso del siguiente el mismo Beethoven no escucha auditivamente las notas
fragmento escrito por Kant: “el juicio de gusto se y sonidos cuando compone la Novena sinfonía debido a
funda en un concepto (fundamento, propiamente, de la la sordera, su forma mentis musical es un “conservatorio
idoneidad subjetiva de la naturaleza para la facultad de mental”, iluminado por un sustrato suprasensible que
juzgar), pero a base del cual nada puede conocerse ni entrega un objeto bello a la humanidad.
demostrarse con respecto al objeto, porque ese concepto
es en sí indeterminable e impropio para el conocimiento; El placer que nos provoca lo bello está relacionado por
sin embargo, gracias a ese concepto, el juicio de gusto Kant con una imaginación libre, que juega adecuándose
adquiere al propio tiempo validez para todos (en todo en su libertad a la legalidad exigida por el entendimiento.
juicio como singular, directamente concomitante a Entonces, el placer que nos produce lo bello vendría a
la intuición) porque su fundamento determinante se ser “el sentimiento de la concordancia en el juego de
halla tal vez en aquello que puede considerar como el las facultades espirituales”; entiéndase este juego como
sustrato suprasensible de la humanidad”. De ese sustrato un ámbito donde brilla el sentimiento de concordancia
suprasensible nace la posibilidad del juicio de gusto que entre imaginación y entendimiento. El objeto bello, en
afirmaría que la Novena sinfonía es bella; no es una este caso la Novena sinfonía, avivaría el juego libre entre
cuestión de demostración y de conocimiento, sino de ambas facultades (imaginación y entendimiento), que
una universalidad inherente en cada sujeto, es decir su además se alimentarían en reciprocidad. Esto no será un
facultad de juzgar, un sensus communis aestheticus51. conocimiento, sino el sentimiento que brota de nuestra
disposición espiritual, el sustrato suprasensible de la
Siguiendo con el análisis de los juicios de gusto, se dirá humanidad. Algo que sin estar atado a la formalidad de
que es menester que tengan un principio subjetivo que un concepto nos permite una elevación universal. Por
ello es que tengo el atrevimiento de afirmar la Novena

50 “A algún concepto tiene que referirse el juicio de gusto, pues de lo contrario, en modo alguno podría aspirar a tener validez necesaria para todos. Pero eso no quiere
decir precisamente que ese juicio haya de mostrarse a base de un concepto, porque un concepto puede ser, bien determinable, bien indeterminado en sí y al propio tiempo
indeterminable. De la primera clase es el concepto de entendimiento… y de la segunda el concepto racional trascendental de lo suprasensible, que sirve de fundamento a todas
esas intuiciones y, por tanto, no es susceptible de ulterior determinación teorética”. Idem, p.191.
51 Que sería el gusto. Por su parte el entendimiento humano sería el sensus communis logicus. Cfr. Idem, pp.144-148.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

sinfonía como objeto bello del cual puede nacer, gracias El juicio de gusto contiene según Kant un principio de
al sensus communis aestheticus, el juicio de gusto que subsunción, como el de entendimiento cuando subsume
la declara universalmente bella. Kant es muy cuidadoso conceptos. Pero en el caso del juicio de gusto esta
al ordenar el cúmulo de ideas que implica el análisis de subsunción no es de intuiciones bajo conceptos, sino
lo bello cuando se habla del juicio de gusto. Es decir, no de la facultad de las intuiciones o exposiciones (o sea
nos deja a merced de un desorden de interpretaciones de la imaginación) bajo la de los conceptos (o sea, el
que puedan conducirnos a un relativismo respecto de lo entendimiento) en cuanto la primera coincida en su
bello. Él mismo dirá: “si se concede que en un juicio de libertad con la ultima en su legalidad. Libertad en el caso
gusto puro el placer por el objeto va asociado al mero de la imaginación por los juicios de gusto, y legalidad en
juicio de su forma, lo que en el espíritu sentimos unido el caso del entendimiento, por los juicios lógicos.52 Así
a la representación del objeto no es sino la idoneidad que cuando contemplamos una obra de arte bella como la
subjetiva de esa forma para la facultad de juzgar”. En Novena sinfonía, la imaginación proporciona impresiones
otras palabras, el juicio de gusto que genera el placer de que nuestro entendimiento no unificará como concepto;
la Novena sinfonía tiene que ver con su forma. Lo sentido ambos se darán a la tarea de jugar libremente, y según
en nuestra disposición espiritual (juego entendimiento- Kant, la imaginación se subsume al entendimiento, pero
imaginación) se une a la representación del objeto (la en el juego libre del que brota placer.
Novena sinfonía).
El juego entre la imaginación en su libertad y el entendi-
El placer que nos provoca lo bello viene de una “feliz miento en su legalidad, hace que la representación se
coincidencia”, de una adecuación entre entendimiento comunique, no como pensamiento, sino como senti-
e imaginación, pero en un “libre juego”. Esta idoneidad miento interno de un estado idóneo del espíritu; eso es
está presente en todos, pero no tiene fundamento en precisamente lo que constituye la comunicabilidad de
los conceptos o en juicios lógicos, sino en conceptos la Novena sinfonía, no como pensamiento, sino como
indeterminados e indeterminables. El juicio de gusto sentimiento nacido de ese “baile perfecto placentero”
tendrá su raíz fundante en lo que Kant llama “la mera entre imaginación y entendimiento.
condición subjetiva formal de un juicio”, se fundamentará
en el agrado de un objeto dado, en la adecuatio a una
disposición subjetiva que valga generalmente para todos,
pero sin partir de conceptos de la cosa u objeto. Ante la
Novena Sinfonía como objeto bello, por ejemplo, el cúmulo
de impresiones y representaciones que la imaginación
proporciona al entendimiento en ese libre juego, el
entendimiento no las puede conceptualizar o “subsumir-
someter” a concepto; imaginación y entendimiento se
disponen jugando libremente, y producen ese placer que
viene vinculado a la experiencia de lo bello.

52 Cfr. Idem, pp. 137-138.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

esta analogía entre juicios de gusto y juicios morales. De

LO BELLO Y LA MORALIDAD su puño y letra surge un fragmento más que ilustrativo:
“aunque el agrado directo por lo bello de la naturaleza

E
n la Crítica del juicio existe una relación entre requiera y cultive cierta liberalidad del modo de pensar,
lo bello y lo bueno, belleza y bondad, estética y es decir, emancipando del mero goce sensual el placer,
moralidad. Esta relación queda bastante límpida y con ello se tiene más bien la representación de estar en
entendible desde la siguiente frase: “lo bello es el juego la libertad, que no de ejecutar algo con sujeción a
símbolo de lo moralmente bueno”. Para explicarlo una ley, asunto este último que constituye la verdadera
mejor, Kant navegará a través de algunas comparaciones índole de la moralidad del hombre, en que la razón hace
que va descubriendo entre el juicio de gusto puro y el violencia a la sensibilidad”56. Esta es una analogía entre
juicio moral; y no encuentra pocas coincidencias entre el juicio moral y el juicio de lo bello, que abrirá la puerta
ambos. De primera mano ambos juicios serían autónomos al asentimiento kantiano de que tenemos razones para
de todo interés; así ocurrirá con el juicio moral, ya que una suponer una idoneidad para los sentimientos morales
acción moral, animada por un interés particular, sería una buenos “en aquél que se interese directamente por lo
acción interesada, no una acción moral. bello de la naturaleza”57.

De segunda mano, el filósofo de Königsberg descubre El desarrollo de ideas morales y el cultivo del sentimiento
otra clase de juicio respecto del concepto de libertad, y moral, son en el pensamiento kantiano necesariamente
nos lo explica como sigue: en el juicio moral, “la libertad propedéuticos para la fundamentación del gusto.
de la voluntad se concibe como coincidencia de esta Pues cuando se armoniza con el sentimiento moral, la
ultima consigo misma según las leyes universales de la sensibilidad debería asumir el verdadero gusto, que sería
razón”53. Por otro lado, en el caso del juicio de lo bello: una facultad de juzgar la sensibilización de las ideas
“la libertad de la imaginación (o sea, de la sensibilidad morales. Aquí cabría prevenir, que la relación de lo bueno
de nuestra capacidad) se representa de acuerdo con la y lo bello en la Novena sinfonía, no estaría puntualmente
legalidad del entendimiento en el juicio de lo bello”54. entre la sinfonía como obra de arte y los valores morales
que exalta la composición músico poética. Considero
Como tercera coincidencia, Kant reflexionará sobre la que lo bello de la naturaleza estaría en la HUMANIDAD
universalidad del juicio de lo bello y del juicio moral, dejando MISMA, y Beethoven está interesado en ella. De manera
la siguiente constancia escrita: “el principio subjetivo del dramática lo expresa en su testamento de Heiligenstadt,
juicio de lo bello se representa como universal, esto es donde hay una relación entre la admiración por la belleza
como válido para todos”. Y esta similitud se verá con el de la naturaleza y la bondad moral de la humanidad. El
principio objetivo de la moralidad, el cual “es declarado arte de Beethoven en la Novena sinfonía es dedicado a
también universal, esto es, para todos los sujetos”55. la naturaleza en la humanidad, a la que admira y ama.
Después de esto no se puede guardar indiferencia al “Divinidad, tú que desde lo alto ves el fondo de mi ser
hecho de que en la Critica del juicio, nuestro filósofo ya ha sabes que viven en mi el deseo de hacer el bien, y el amor
discurrido un asunto que será útil para clarear y despejar a la humanidad”58.

53 Idem, p.206.
54 Ibidem.
55 Ibidem.
56 Idem, p.116
57 Idem, p.152
58 Tomado del testamento de Heiligenstadt.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

de su modo de representación, es decir, si es grato o no.

EL ARTE EN LA CRÍTICA DEL JUICIO: Con estos juicios comunicamos si algo nos es agradable
o no, y al transmitir un sentir tan privativo no podrían ser
LAS ARTES AGRADABLES Y EL ARTE BELLO tener una validez universal.

E
Kant seguirá su reflexión sobre los juicios estéticos
s en esta parte donde es posible visualizar con
puros que indicarán si algo es o no bello; en los mismos
más precisión el pensamiento de Kant acerca de
aparecerá implicada una cualidad estética de validez
lo bello. Si la obra Critica del juicio fue publicada
para todos o bien de validez universal. Ahora bien, para
en 1790, es sustancial señalar que por esta época
seguir desglosando esta relación entre el arte y lo bello,
brillaba el Neoclasicismo59. Es en ese contexto
la filosofía kantiana nos plantea una división que versa
artístico de finales del siglo XVIII que Kant, a pesar de no
sobre dos conceptos: el arte agradable y el arte bello.
tener un profundo conocimiento del arte, se zambullirá
La primera tendrá con fin el goce que puede deleitar por
en una reflexión sobre el tema. En esta tarea tuvo quien
ejemplo a los comensales que se sientan alrededor de
creyese en él, como el mencionado Friedrich Schiller; así
una mesa; habrá algún relato jocoso, una música que
como opositores, entre ellos Schelling, quien pronuncia el
ameniza; es decir, asuntos cuya finalidad es mantener
siguiente comentario sobre la Crítica del juicio: con esta
avivado el ambiente y el espíritu.
obra de Kant “sucedió lo que con las restantes obras.
Naturalmente, de los kantianos ha de esperarse la mayor
Luego aparecerá el arte bello, que será regido por la
falta de gusto, de la misma manera que en la filosofía la
norma de la facultad de juzgar especulativa y no por la
mayor falta de espíritu”. Pese a esta dialéctica, Kant hace
sensación (sensorial). Este tipo de arte será demarcado
en su obra un consistente análisis del arte partiendo de
por Kant como un modo de representación idóneo por
una división entre arte mecánico y arte estético, y es de
sí mismo y que aún sin finalidad estimula el cultivo de
este último del que nos convendrá discurrir más.
las fuerzas espirituales para la comunicación social.
Otra cuestión importante será la distinción de arte que
Cuando aborda el arte estético, manifiesta que este se
hacemos respecto de las creaciones de la naturaleza:
puede fraccionar en artes agradables y arte bello. En
“solo cabría calificar de arte lo producido con libertad,
el caso del primero (agradable), el propósito estará en
es decir, mediante una voluntad cuyos actos tienen por
el goce. Por su pare el arte bello estará concernido a
fundamento la razón”60. En el pensamiento de Kant no
un modo de representación propicio por sí mismo, y
tiene cabida denominar arte al producto u obra de los
que aún sin finalidad, favorece el cultivo de las fuerzas
animales, como lo logrado por ejemplo por las abejas, ya
espirituales para la comunicación social. Esta definición
que su trabajo no está fundado en una reflexión racional,
de concepto ayudará al filósofo prusiano a distinguir entre
sino que es efecto de su naturaleza, de su instinto.
juicios empíricos y juicios puros, donde los primeros o
de la sensación serán los que se predican de un objeto o

59 Movimiento estético en cuya esencia se reflejaban los principios intelectuales de la Ilustración que se habían esparcido en la cultura del siglo XVIII. Después de la caída de
Bonaparte fue perdiendo fuerza para dar paso al Romanticismo.
60 Idem, p.155.

68
Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

No hay ambigüedad permitida cuando algo es calificado Desde el genio filosófico de Kant, sin afán de reducirlo,
como obra de arte. Y para diferenciar esto de algún efecto pretendo analizar el encuentro de dos genios en la
natural Kant explicará: composición de la Novena sinfonía, me refiero a Schiller
y Beethoven. Esta “música con texto”, deja de ser eso para
“Se entiende siempre por ello una obra de los hombres”, convertirse en una obra bella producto de la genialidad
ya que “un producto de arte bello tiene que dar la músico-poética, que se adhiere a un fin mayor, cuando
conciencia de que es arte y no naturaleza; pero la además de ser bella está llena de bondad por los fines
idoneidad de su forma tiene que presentarse tan libre que alcanzará para el destino de la humanidad. Genio
de toda sujeción a reglas voluntarias como si fuera es así para Kant, aquello que innatamente es potencia y
producto de la naturaleza”61. capacidad de ideas estéticas62.

Entonces, es en ese sentimiento de la libertad en el juego El concepto de idea estética del que habla Kant sería
de nuestras facultades, que al propio tiempo tiene que quizás parecido a lo que conocemos como una metáfora,
ser conforme a un fin; en donde para Kant se basaría es decir, el principio más esencial y sustantivo de la
ese agrado sin par que concede y depara lo bello, y actividad poética. Para asimilar bien este tópico, debemos
que al mismo tiempo es susceptible de comunicarse volver a algo que abordamos en la sección dedicada a
universalmente. El escritor de la An die Freude (Schiller) lo bello; en efecto, se explicó que en el juicio lógico o de
tomará esta analogía kantiana, entre la obra de arte y conocimiento, las intuiciones dadas por la imaginación
un producto de la naturaleza, como procedencia para eran unificadas por el entendimiento mediante conceptos.
la construcción de su teoría de la belleza; y siguiendo Esto no ocurrirá con el juicio de gusto, ya que el placer
esta consideración nos abre la puerta para entender las que nos produce lo bello lo relaciona Kant con una
razones causales que hacen del genio o talento para el imaginación libre que juega adecuándose en su libertad
arte bello, un don natural que da la regla al arte y que a la legalidad exigida por el entendimiento, pero sin
es una facultad productiva del artista que pertenece a dejar que el entendimiento unifique totalmente todas
la naturaleza. En otras palabras, la naturaleza humana esas intuiciones que proporciona la imaginación en un
hace surgir ese genio talentoso y dispuesto, que como concepto. Esto es una especie de concordancia entre
don natural da regla al arte; y como el talento es una imaginación y entendimiento; la misma sucede cuando
facultad innata productiva del artista que pertenece a la el artista consigue combinar las energías espirituales, es
naturaleza, podría afirmarse que el genio, es una potencia decir la imaginación y el entendimiento en una proporción
natural del espíritu humano (un ingenio) mediante la cual justa, exitosa y óptima que es hacedora así de belleza.
nuestra naturaleza (humana) da regla al arte. Esta síntesis Aquí es donde aparece el drama del artista que ha
del arte bello y su relación con el arte la vemos patente en quedado sordo y en soledad, mas conserva la posibilidad
la Novena sinfonía, que además de ser una composición del juicio de gusto, es decir, una imaginación libre que
musical, es composición de genio y talento que emerge juega y danza con un entendimiento sin permitirle a este
de la disposición de su creador y artista (Beethoven), último hacerle ataduras lógico-conceptuales. La Novena
una disposición que es parte de la naturaleza innata de sinfonía evoca acuerdo entre la imaginación en su libertad
la humanidad que produce una obra de arte bello. y el entendimiento en su legalidad. El artista, Beethoven
potencia lo más necesario para producir la obra de arte,
sus energías espirituales.

61 Idem, p.158.
62 Cf. p.196.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Avanzados hasta este punto no podemos ignorar que Es en la poesía donde Beethoven encuentra libertad,
las representaciones de la imaginación como ideas alegría y amistad sensibilizados racionalmente,
estéticas, lo que buscarían según la filosofía kantiana, es decir en una plenitud que no es posible para
es acercarse a la exposición de conceptos racionales un conocimiento lógico.
de ideas del intelecto. Esto se da, aunque estas ideas
racionales sean conceptos, que desde la postura de De acuerdo con Kant y siguiendo estos ejemplos, la
Kant no pueden tener ninguna intuición, es decir, no finalidad del arte bello sería la expresión, a través de
pueden tener ninguna representación de la imaginación ideas estéticas y metáforas de ideas de la razón, es decir
adecuada. Si analizamos la Ode an die Freude, que más aquello que solo se podría plasmar simbólicamente del
que un agregado en el cuarto movimiento de la Novena entendimiento o de aquello que en definitiva está allende
sinfonía, forma un todo con ella, podremos constatar de todo concepto determinado, de aquello que no cabe
la presencia de una metáfora como alma de la mística en conceptos empíricos tangibles. “La idea estética
poética; Kant lo explicará procurando dar a entender la sería una representación de la imaginación asociada a
adecuación armónica entre la libertad de la imaginación un concepto dado que en el uso libre de esa facultad
y la legalidad del entendimiento: va unida a una variedad de representaciones parciales
que en vano se buscaría para ella una expresión que
“El poeta se atreve a sensibilizar ideas racionales de designara un concepto determinado, una representación,
seres invisibles: el reino de los bienaventurados, el pues que hace pensar de un concepto muchas cosas
infierno, la eternidad, la creación, etc., o también lo que, innominables”65.
aun encontrando ejemplos de ello en la experiencia (por
ejemplo: la muerte, la envidia y todos los vicios, como
igualmente el amor, la gloria, etc.), es presentado de
modo sensible, saltando por encima de los límites de la
experiencia, por una imaginación que quiere rivalizar con
el preludiar de la razón en la obtención de un máximo…”63.

Cabría por supuesto aquí la presencia de la libertad, la

amistad, la alegría. Schiller como poeta, y su Ode An die
Freude (Oda a la alegría) constituyen juntos un magnifica
verbigracia para ilustrar este asunto. Schiller sensibiliza
racionalmente seres no asequibles a los sentidos:

“…destello de los dioses…”, “…diosa celestial…”, “…todos

los hombres vuelven a ser hermanos…”, “…todos beben
de alegría…” “…siguen su camino de rosas…”, “…lujuria
por la vida…”, y así siguen otros fragmentos del poema64.

63 Idem, p.165
64 Se citan fragmentos de manera aislada para poder ejemplificar. Sin embargo, se recomienda al lector leer el poema completo.
65 Idem, p.168

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Tras esta definición podemos aproximarnos a entender El poema de Schiller integrado por Beethoven en la
efectivamente lo que experimentamos ante una obra de Novena, anima la idea racional de un sentimiento
arte, especialmente si la misma es una poesía66, pues es universalista asociándola a la imaginación para
en el arte poético, donde se puede patentizar en toda su avivar en la humanidad una serie de sensaciones y
medida la potencia de las ideas estéticas. Y me viene, representaciones accesorias, aumentando este concepto,
después de esto una agudeza extraída de la relación ensanchando esta idea racional estéticamente de un
filosófico-poética entre Kant y Schiler, considerando que modo ilimitado. Estos sentimientos son innominables,
el pensamiento de ambos respecto de la estética era de tal forma que quedamos impedidos para la búsqueda
bastante afín. La agudeza está en que, si Kant hubiera (en el caso de esa representación), de una expresión que
estado en la presentación de la Novena sinfonía la hubiera designara un concepto determinado. Consecuentemente,
contemplado con juicio estético, en primer lugar porque según la filosofía de Kant y tomando el ejemplo de la
fue solicitada a Beethoven por la Sociedad Filarmónica Novena sinfonía, el genio de Beethoven se encuentra “en
de Londres67, y Kant era muy afín a los ingleses, al punto la feliz proporción”, que ninguna ciencia puede enseñar, ni
de que algunos le señalen como anglófilo, luego hubiera ninguna diligencia aprender, de descubrir ideas estéticas
contemplado en sobremedida el cuarto movimiento, por para un concepto dado, acertando por otra parte a
su afinidad con la poesía; y esto aún más al saber que expresarlas, de suerte que el estado de ánimo subjetivo
era de Schiller el escritor de la Ode An die Freude. Así en así provocado, como acompañamiento de un concepto,
el teatro Kärntnertortheater de Viena en 1824, hubiese pueda comunicarse a otros.
sido testigo de cómo a través de la composición músico-
poética de la Novena sinfonía, producto del espíritu y
genio beethoveniano, se ensanchaba en el Movimiento
coral, la regla de oro presente en su imperativo categórico,
un reconocimiento a la dignidad y derechos universales
de la humanidad.

66 Kant daba entre todas las artes un trato especial y encumbrado a la poesía.
67 Esto ocurrió en 1817.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

como el que brindaba la sociedad vienesa a la Novena

DE LO QUE EL ARTE BELLO REQUIERE sinfonía y a Beethoven en 1824 al final de la presentación.
Es en esta explicación donde vemos desde la filosofía

P
ara Kant, el espíritu es una facultad que nos kantiana la convergencia de entendimiento, espíritu y
autoriza y posibilita para representar ideas gusto; la “Novena” como coronamiento donde intervienen
estéticas, es una capacidad creativa que se hace y actúan juntas, la libertad exigida por la imaginación y la
poesía, metáfora, que se hace, no una sinfonía legalidad impuesta por el entendimiento. Oportunamente
más, sino la “Novena”, “la Grande”, “la Oda a la la filosofía de Kant ofrece una aproximación a la legalidad
alegría”, himno “a” y “de” la humanidad. Esta capacidad impuesta por el entendimiento, que protagoniza la
como ímpetu, está en el genio artístico de Beethoven, magnificencia de la Sinfonía Beethoveniana; estas serán:
quien desde el esquema kantiano sería descifrado, como para la poesía el uso adecuando del lenguaje; y luego
el genio artístico que logra belleza; y para esto dice el para la música, reglas básicas de composición. Luego
filósofo de Könisberg, “no es necesario tener un gran a estas reglas se une lo exigido por la imaginación, ya
cúmulo de ideas y originales, sino el acierto en armonizar que, en este derrotero, las reglas del entendimiento se
con la legalidad del entendimiento aquella imaginación tendrán que mancomunar con los principios vivificantes
en su libertad”68. Esta armonía es explicada por Kant en del espíritu como la capacidad que el artista tiene para
la Crítica del juicio con la nitidez y la consistencia que crear ideas estéticas y metáforas que son moduladas por
contrarrestan las posturas que relativizan la percepción el gusto, quien tiene la “llave” para alcanzar la adecuada
del arte y la belleza; así la libertad de la imaginación coincidencia entre imaginación y entendimiento, sin la
no puede ser frenética y desbocada por muy prolífica cual sería imposible, según Kant hablar de belleza. Y
que pueda ser, ya que esto conduciría al absurdo y la ese juicio de gusto va creciendo en el artista como una
desmesura. Será en este caso, la facultad de juzgar especie de acompañante que le asiste en el desarrollo de
cuya intervención concilia esta imaginación con el su obra, diciéndole qué es lo que debe cambiar, modificar,
entendimiento. corregir e incluso eliminar. Esta apertura de juicio de gusto
que asiste al espíritu del artista, la vemos ejemplificada
La facultad de juzgar imprescindible será el gusto, en la composición de Beethoven, quien pasó por varias
que se constituirá como disciplina del genio, al que etapas antes de la finalización y presentación de su más
metafóricamente “cortará las alas” para evitar un caos grande sinfonía. El itinerario da inicio seguramente con
y moldearlo pulidamente. Sin embargo, este “cortar las los ideales de la Revolución Francesa presentes en el
alas”, fungirá como guía para que el gusto sepa hasta y ímpetu de su temperamento artístico-musical; luego
por donde “volar”, si es que quiere ser idóneo. La facultad podríamos aproximarnos a la lectura que el Maestro de
de juzgar, desde el gusto, imprimirá calidad y orden en la Bonn hizo en 1793, de la obra An Die Freude de Schiller69,
riqueza de pensamiento, como una especie de armazón misma que le inflamaría en su admiración por la amistad,
que da sostén a las ideas y las ubica en condiciones de ser la libertad y la alegría; próximamente vendría el punto
meritorias de un standing ovation, un aplauso duradero, de inflexión, cuando en 1817 la Sociedad Filarmónica

68 Idem, p.171.
69 Publicada en 1786.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

de Londres que le requiere la creación de una sinfonía; no será idéntico a la postura de que todo arte se debe
pasaron después de esta petición, siete años antes de la derivar única y exclusivamente de reglas como lo
primera presentación de 1824 en Austria. Y es importante exponían muchos de los teóricos, críticos y artistas
mencionar que esos siete años, estuvieron marcados por neoclásicos. Ante estas posiciones, Kant encontrará un
un proceso de escritura “agónico”, ya que proliferaron salvoconducto que será el genio, es decir el talento y la
más de doscientas versiones diferentes de la Oda que se idoneidad para producir aquello, para lo cual no cabría dar
inserta en el cuarto movimiento. La unión de la poesía y una regla determinada, sino una habilidad para aquello
la música demandaba encontrar la justa proporción entre que pudiera ser aprendido mediante alguna regla. En ese
las voces y los instrumentos, y la fusión de varios estilos sentido Kant defenderá la originalidad, como una especie
musicales como, elegía, cantata, opera italiana y germana, de “termino medio”, entre el “libertinaje” de la imaginación
fanfarria militar y réquiem. El genio esta acompañado por y el excesivo normalismo de los teóricos neoclásicos; ella
el juicio de gusto que le asiste en el juego virtuoso de su será la cualidad primera del genio, ella aparecerá en la
imaginación y entendimiento, que juntos darán vida a un Novena sinfonía como algo, que a pesar de estar sujeta
juego virtuoso entre la libertad y el orden. a reglas poéticas y musicales, aporta elementos inéditos
y novedosos que, gracias al juicio de gusto adquieren
Respecto del arte sin estructura, Kant hará una crítica validez universal.
bien construida donde pone en el “ojo del huracán” al
estilo educativo que fomenta el “arte libre”, prescindiendo La facultad de juzgar sería aquello a través de lo cual es
de los elementos: imaginación, entendimiento, espíritu, posible comunicar el sentimiento propio a los demás, es
y gusto. Antagónico a estas visiones Kant escribirá: decir un camino para la comunicabilidad del sentimiento
“no será inoportuno recordar que en todas las artes de lo bello a los demás. Y es así como esta facultad
liberales se requiere alguna sujeción, o como se llama, un es medio para fomentar aquello a lo que por inclinación
mecanismo (por ejemplo, en el arte poético, la corrección natural todos tendemos. Esta tendencia no es otra cosa
y riqueza del lenguaje, al igual que la prosodia y la medida sino la sociabilidad. Esta sería la dimensión social de lo
de las silabas), sin el cual el espíritu que tiene que ser bello en el pensamiento de Kant.
libre en el arte, animando únicamente la obra, carecería
de cuerpo y se evaporaría enteramente”70.

Debe haber convergencia del entendimiento y el gusto

como sosiego de los desvaríos de una imaginación
“libertina”, y como andamiaje de sus aportaciones; no
podrá haber arte sin lo académico como una de sus
condiciones esenciales, ya que para realizar un fin se
requiere de normas o reglas, de la cuales, si se quiere
realizar una obra de arte, no es posible liberarse. Esto

70 Idem, p.156.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Antes de concluir menciono la distinción que se hace en el

pensamiento kantiano entre la belleza natural y la belleza
artística. De esta manera, “una belleza natural es una cosa
bella; la belleza artística es una representación bella de
la cosa”71; de ahí viene la afirmación sobre la excelencia
del arte bello, que tiene como basamento, el describir
bellamente cosas que en la naturaleza podrían ser feas
o desagradables”. Como ejemplo mencionó “El retorno
del hijo pródigo” de Rembrandt de 1662 . Ciertamente
más allá del interés religioso del cuadro, o de la profunda
vergüenza del hijo andrajoso que regresa, se describe
bellamente este conjunto de miserias humanas. Así
mismo, la Novena reivindica la “fealdad”, de la situación
de la población de Francia y la humanidad antes de la
Revolución, es decir, unas circunstancias de poca justicia,
ausencia de igualdad y escaso sentido de la fraternidad.
Esta calamidad es reivindicada con la magnificencia y
nobleza de la representación bella de la Novena sinfonía,
que proyectará siempre que sea ejecutada, la belleza de
la humanidad; y cuando esta última es sustituida por la
dignidad del hombre como fin universal en sí mismo;
además de ser bella será buena, por los sentimientos
universales de la amistad y la libertad.

71 Idem, p.163.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Bibliografía:
ALVEAR ACEVEDO Carlos, Introducción a la historia del arte, Limusa, México
2008.

HAMEL y HÜRLIMANN, Enciclopedia de la música, Grijalbo, Barcelona 1970.

HIRSCHBERGER Johanes, Historia de la filosofía II, Herder, Barcelona 1994.

KANT Immanuel, Crítica del juicio, Losada, S.A., Buenos Aires 1961.

KANT Immanuel, Crítica de la razón pura, Porrúa, México 2012.

KANT Immanuel, Crítica de la razón práctica, Porrúa, México 2013.

KANT Immanuel, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Porrúa,

México 2013.

KANT Immanuel, Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime,

Fondo de Cultura Económica, México 2004.

El mundo de la música, Océano Grupo Editorial, Barcelona.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Por: Julio César De León Barbero

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

RESUMEN ABSTRACT
La libertad entendida como auto- Freedom understood as self-
determinación se considera la determination is considered the ma-
matriz del acontecer histórico y trix of historical and social events
social, dado que el mundo humano since the human world constitutes
constituye la esfera del espíritu, no the sphere of the spirit, not tied to
atada a la necesidad imperante en la the prevailing need in nature.
naturaleza.
Key words:
Palabras clave: • Freedom
• Libertad • History
• Historia • Human
• Humano • Christian thinking
• Pensamiento cristiano • Determinism
• Determinismo

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Una de las categorías con las que debe abordarse la

cuestión de la vida es, por supuesto, la de la historia. Ahora
bien, tantas veces se nos ha dicho que fundamentalmente
somos una realidad histórica, que no podemos imaginar
que en otros tiempos la vida humana haya sido pensada
de diversa manera.

Únicamente basta con recordar que el cientificismo se

resistió a aceptar la existencia de otras ciencias que
no rindieran culto al panfisicismo surgido en los siglos
XVII y XVIII. Las ciencias del espíritu o ciencias de la
cultura fueron vistas con sospecha y aún hoy son vistas
con desconfianza. Hasta se discute su estatus científico,
aceptándolo a regañadientes.

El mismo Arturo Schopenhauer inquiría: Geist? Wer ist

denn der Bursche? (¿Espíritu? ¿Quién es ese mozo?).
Normal reacción ante “algo” que pretendía ser diferente
(y hasta opueto) a la naturaleza. Reacción que, en Comte,
llegó a su máximo extremo al rechazar toda referencia
a entidades metafísicas. No se pueden sacrificar las
relaciones positivas entre los fenómenos en el altar de
lo inverificable.

D
esde el siglo XIX, arrancando específicamente
de Dilthey, se viene afirmando que el hombre Pero estos intentos de tratarlo todo -incluido el hombre-
es una realidad histórica. Ortega le concedió con los parámetros naturalistas están relacionados con
una importancia fundamental a lo histórico el concepto acuñado por Descartes de que el hombre es
como constitutivo de la vida humana. Se negó mera res cogitans. Somos pensantes... pero al fin cosas.
a aceptar que el hombre sólo cuenta con un sitio más ¿Y después de todo qué diferencia existe entre una cosa
en la taxonomía de las cosas. Afirmó en Historia como pensante y otra cosa que es extensa? Estrictamente
sistema: “La vida humana, por lo visto, no es una cosa, no hablando, ontológicamente hablando, parece no existir
tiene naturaleza y, en consecuencia, es preciso resolverse ninguna diferencia fundamental puesto que ambas cosas
a pensarla con categorías, con conceptos radicalmente tienen en común ser naturaleza. El ser de ambas está ya
distintos de los que nos aclaran los fenómenos de la determinado. Ni eligen su ser ni están en posibilidad de
materia.2 “ cambiarlo o modificarlo. Estas nociones, como podemos

1 Ortega y Gasset, José, Pasado y porvenir para el hombre actual, Madrid, Revista de Occidente, 1962, p. 61.
2 Ibid., p. 23.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

verlo en este viaje hacia el pasado, son tributarias del No siempre, pues, se ha tenido plena conciencia del
pensamiento griego, tan apegado, en general, a la visión carácter histórico de la vida humana. A menudo ha
parmenídea del ser, estático, inmutable y eterno. El dominado la idea de tratar al hombre en el contexto de
platonismo, que quería explicar el cambio y lo contingente, una ontología general en la que lo mismo se habla de las
concluyó aniquilando todo movimiento y espontaneidad. piedras que del ser humano.
En vez de justificar la Vida terminó ensalzando una cierta
forma de ser permanente: la Idea o Sustancia. Ahora bien, existen un sinfín de preguntas en torno a la
historia: ¿Cómo acontece? ¿Para qué hay historia? ¿Existe
Platónicos, aristotélicos, estoicos, redujeron lo histórico un designio tras los acontecimientos históricos? ¿Es un
a lo no-histórico, lo diverso y múltiple a lo uno. No quiere solo proceso? ¿Obedece a alguna teleología? Algunas de
esto decir que no tuviesen, los griegos -¡y los latinos!- estas cuestiones son abordables, con dificultad, pero lo
cierto sentido de la historia. Lo que queremos afirmar es son. Otras, como la del para qué de la historia, parecen
que nunca hicieron de lo histórico un verdadero problema. únicamente admitir como respuesta productos de la
En una sola palabra: su interés estaba centrado más bien imaginación y los sueños.
en el mundo y no en la historia.

Occidente le debe al pensamiento hebreo y al pensamiento En el presente trabajo sólo abordaremos lo relacionado
cristiano el haber introducido la preocupación por lo a la aporía genética de la historia, entendida esta como
histórico. En ese sentido, el cambio, aquello que el el acontecer no atado a la necesidad, proponiendo la
pensar griego se empeñó en eliminar, constituyó algo libertad del hombre como el fértil suelo que da vida y
esencial para la tradición judeocristiana. Es posible que nutre el acontecer histórico. Esta libertad entendida
la razón para ello sea el que ambos “pueblos” el judío y el como autodeterminación, no pudo venir de la Grecia
cristiano (la iglesia), tuvieron siempre conciencia de ser antigua sino del pensar judeocristiano. Esta es la
algo así como el eje o pivote del acontecer histórico. De hipótesis que esperamos consolidar en el desarrollo de
cualquier manera, la historia es para ambas tradiciones nuestra argumentación.
algo irrenunciable.

En las palabras de José Ferrater Mora:

“Lo mismo que para el cristiano, la historia es para el
hebreo un acontecimiento único, dramático y decisivo.”

Agregando:
“Antes del cristianismo, la historia -la historia universal-
fue, según los casos, algo eliminable o algo inefable.
Después del cristianismo se convirtió en una realidad
acerca de la cual se podía -y se debía- hablar.3“

3 Ferrater Mora, José, Cuatro visiones de la historia universal, 6ª. Ed., Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1971, p. 17-18.

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EL TEMA DE LA LIBERTAD HUMANA

L
a libertad humana no siempre fue merecedora de
aprecio en el contexto del pensamiento occidental.
Hasta se diría que tal concepto fue totalmente
extraño en la cuna de nuestra civilización: Grecia.
El pensar mítico griego, anterior al surgimiento
de la filosofía, veía al hombre como presa de designios
incomprensibles e ineludibles. La tragedia transmite
esa visión fatal de la vida humana. Edipo hace todo lo
posible por huir del destino anunciado por el oráculo. Sin
embargo, en esta visión del mundo y de la vida no hay
sitio para lo posible; impera la ley de la necesidad que
garantiza absolutamente la concreción de lo previamente
establecido. Edipo termina realizando exactamente lo
anunciado. Su intento de conformar su vida por mano
propia fracasa estrepitosamente.

A los primeros teóricos jónicos (Anaxímenes,

Anaximandro, etc.) les preocupó la physis. Como
physis, la naturaleza es el principio genético
de todos los fenómenos y de todos los entes.
La physis es lo que permanece y constituye la
base desde la cual se dan los cambios y el
movimiento. La physis es el principio estable,
desde el cual lo individual se da como una
especie de falta, como una inconsistencia.

Para Parménides, el ser es absolutamente estático,

no cabe el dinamismo en él. Todo movimiento, sea
cualitativo, cuantitativo, de naturaleza o de traslación,
es pura doxa, ilusión e inconsistencia: es la nada.
Igualmente, el tiempo es considerado como carente de
consistencia ontológica. El ser es eterno y absolutamente
rígido, estático.

Sólo los sofistas parecieron darle alguna importancia a

fenómenos espontáneos, diversos, como los son los del
ámbito de la cultura. Al distinguir entre lo convencional y

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lo natural dieron un paso gigantesco fuera del esquema

griego tradicional. No obstante, y a pesar de que Sócrates
y Aristóteles promovieron de algún modo esta visión
dividida de lo fenoménico, se impuso la visión estática
de Parménides, sobre todo por medio del platonismo
que llevará a su máxima expresión y consecuencias la
ontología parmenídea.

Esta visión del mundo, mecanicista, fundada en la

causalidad eficiente exclusivamente, ha resurgido bajo
diversas máscaras, una y otra vez. Surgió con Galileo y
Newton; obtuvo carta de ciudadanía con el pensamiento
de Descartes (quien llegó a evitar el discurso ético
por salirse del esquema mecánico); se impuso con el
pensamiento comtiano, y se tornó moda obligada en el
materialismo marxista.

No podía ser de otra manera; en todas estas

concepciones del mundo este es existente en sí y
por sí, absolutamente autónomo, luego no puede
quedar sitio para el azar, la espontaneidad, la
posibilidad o la libertad.
Aún Kant, en el contexto de su Crítica de
la razón pura establece el mundo como un
todo fenoménico hilvanado por una legalidad
rígida. El mundo kantiano es un conjunto de
fenómenos previsibles, un todo cerrado. Hasta
el yo empírico, no consiste más que en la suma
de lo constatable experiencialmente. Esta
visión mecanicista, materialista y matemática
del mundo constituye la matriz desde la cual se
pretende relegar a las ciencias del espíritu (Dilthey)
a la condición de especulación infundada. Llámese
positivismo, cientificismo, panfisicismo, esta postura
empalma de maravilla con el punto de vista dominante
en los orígenes de la cultura occidental.

Así pues, parece ser que la noción de que el hombre

es libre, dueño y artífice de su destino, se instaló en
la mentalidad occidental gracias a la influencia judía y
cristiana.

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Para confirmar lo anterior, nos referimos al

LA TRADICIÓN HEBREA Y CRISTIANA pensamiento judío:

E
l pensamiento hebreo desarrolló la idea de que La libertad del hombre de resistir u obedecer la voluntad
el mundo es creatura y no un todo absoluto. de Dios constituye una restricción al poder de la Deidad
Absoluto (que es en sí y por sí mismo) sólo lo es que es totalmente desconocido en el universo físico.
Dios, el Creador. Él ha hecho todo por un acto libre Debemos agregar, sin embargo, que esta restricción es
de su voluntad. He aquí un principio cosmológico un acto de auto-limitación divina. En su amor al hombre,
totalmente ajeno a la mentalidad griega. Dios ha separado, por así decirlo, una àrea de libertad,
en cuyos límites el hombre puede elegir entre el bien y
Este acto creador voluntario de la divinidad es la base el mal… En el lenguaje rabínico: “Todo está en poder del
para una concepción del tiempo igualmente ajena al cielo, excepto la reverencia al cielo” (Bejarot, 33b). De
pensar griego. Los griegos, al negarle consistencia este modo, el hombre es salvado de ser un autómata.4
al cambio, al devenir, restaban importancia a la
temporalidad. Enfatizaban, entonces, la eternidad inmóvil El concepto mismo de desobediencia no tendría sentido
del ser al relegar los cambios al ámbito de lo ficticio. si no es por la libertad inherente al hombre. Hasta podría
El pensamiento judío concede a la temporalidad total afirmarse que la historia humana, propiamente dicha,
importancia para la vida y la historia humanas. Por eso no arranca sino, precisamente, con la desobediencia
el En el principio creó Dios... (Génesis 1:1) no pretende humana. Es el pecado, la rebelión contra el Creador, el
ser una declaración de hechos, un protocolo científico punto del cual ha de partirse para explicar todo aquello
-como equivocadamente lo interpreta el fundamentalismo que es cultura, todo aquello que, en su afán de someter
bíblico o el marxismo recalcitrante-. Esa declaración del la naturaleza a su dominio y control, el hombre ha ido
Génesis es más bien una declaración humano-existencial. creando o descubriendo.
Corresponde a la cosmovisión judía en la cual el tiempo
es real y consustancial a lo humano. Por esta insistencia en la libertad humana, es que la
historia, entendida como los acontecimientos humanos,
Pero la creaturidad de la que participa el hombre no es constituye el ámbito más importante de las escrituras
emanación meramente de la divinidad, no es extensión judías. No hay sitio para el animismo ni para la divinización
de Dios. La creatura es ontológicamente distinta del de las fuerzas de la naturaleza. Hay una insistencia en el
Creador. Posee la facultad de desligarse, incluso, de carácter histórico del hombre, de la nación, de la fe, de
quien lo ha creado. La caída en el pecado constituye la las teofanías. Es lo vital el aquí y el ahora. Tan radical es
prueba fehaciente de que el hombre tiene en sus manos esta insistencia, que en el judaísmo las ideas sobre la
su propio destino. Tan lo tiene en manos propias que inmortalidad aparecieron muy tardíamente: por el tiempo
decide configurarlo de espaldas al Creador. de los Macabeos.

Hay algo que el Dios hebreo no puede hacer: intervenir y

violentar la libertad del hombre creado. En este discurso
el ser humano no es, como en la tragedia griega, un
juguete del caprichoso destino. El elevado valor que se le
confiere a la vida humana radica, en parte, en que es una
vida libre, no meramente un títere en manos de Dios. Esta
es la esencia de la dignidad humana en el pensar judío. 4 Comay, Arié, ed., Valores del judaísmo, Jerusalén, Keter Publishing House, 1981,
p. 78.

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Esta idea de lo histórico, de lo temporal, fue heredada por No se coloca al hombre a la par de la inconciencia
el cristianismo. El pensamiento cristiano ve y afirma una animal. Todo lo contrario: aún cuando está en medio de
teleología en la Creación. No es todo cuestión de leyes y la naturaleza y es parte de la sociedad, no se encuentra
principios eternos. Antes que nada, el mundo es producto determinísticamente lanzado a hacer cosas por fuerzas
de la voluntad divina y el hombre ha sido creado con un impersonales, ni se halla inerme ante los dictados
propósito. Para el cristianismo esta teleología constituye tiránicos del estado. Siendo lo que es, determina esencial
la razón misma de la venida de Cristo. Él ha llegado para y concretamente sus propias acciones.
recordarle al hombre la voluntad de Dios, así como a
abrir una esperanza escatológica que se concretará en
la parousía, en el retorno triunfal del Cristo resucitado al Por estas razones es que el filósofo español Xavier Zubiri,
final de los tiempos. fiel al punto de vista judeocristiano, llegó a afirmar que:

La historia, muy en concordancia con el judaísmo, es de “La vida es realización personal. Y esta realización se
nuevo aquí el ámbito de la teofanía. Y es en la historia, en lleva a cabo ejecutando acciones. Las acciones no son la
este lapso que tiene visos de paréntesis entre las “dos” vida, sino que, por el contrario, la vida se va plasmando
eternidades, que el hombre ha de decidirse a favor o en en acciones, y sólo por esto tales acciones son vitales
contra de Dios. porque son la posesión de sí mismo.6”

Aquí lo humano, lo cultural, lo histórico, no es sueño, De este modo, el concepto mismo de pecado constituye
ilusión cercana a la nada, sino definición propia de lo que e implica la creencia en la plena y total responsabilidad
no es mera naturaleza. Y Dios mismo reconoce y asume del hombre por lo que hace o deja de hacer. Esta es la
esta realidad al hacerse hombre en la encarnación. diferencia radical existente entre el pensamiento griego
(Platón, sobre todo) y el pensar de un cristiano como
En palabras de Hans Küng: San Agustín.

“El acontecimiento de Cristo no queda desvirtuado Los griegos veían el mal como siendo u originándose en
pietísticamente como tal acontecimiento en aras de la materia. Para San Agustín el mal no es. Para Agustín
la devoción privada ni capitalizado teológicamente afirmar que el mal es sería una auténtica excusa, una
en favor de la iglesia institucional, sino que aparece salida comodona. Al rechazar, sin embargo, que el mal
como acontecimiento universal del espíritu con todo su sea una substancia, una naturaleza, un objeto autónomo,
significado para la humanidad entera.5” San Agustín viene a relacionar íntimamente la libertad
humana con el mal. El mal es mal precisamente porque
Esta manera de ver la historia, propia de la tradición es producto y obra de una libertad: nosotros somos los
judeo-cristiana, implica el poder, la condición de ser el autores del mal.
hombre dueño de su actuar. Sólo así puede su actuar
ser propiamente suyo. Por esta razón, tanto los escritos
judíos como lo cristianos cargan sobre el hombre la
responsabilidad de sus acciones.

5 Küng, Hans, ¿Existe Dios? Repuesta al problema de Dios en nuestro tiempo, Madrid, Ediciones Cristiandad, 4ª. edición, 1979, p. 229.
6 Zubiri, Xavier, El hombre y Dios, Madrid, Alianza Editorial, 1988, 4ª. ed., p. 75.

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El mal, así entendido, viene a revelar la libertad, la devela,

la pone en evidencia. Si soy capaz de hacer el mal, luego
soy libre.

Para Paul Ricoeur esta posición cristiana agustiniana, no

sólo es un mentís al maniqueísmo, sino también a todo
determinismo psicológico o sociológico. En sus propias
palabras:

“…tomar sobre uno mismo el origen del mal es apartar de

sí, como una debilidad, la afirmación de que el mal es algo,
que es el efecto, en el mundo de las cosas observables,
de realidades sean físicas, psíquicas o sociales. Digo:
Soy yo quien lo ha hecho… Ego sum qui feci. Ya no hay
un mal-ser, sólo queda el mal hacer por mí.7”

Pero la noción cristiana de pecado implica, así mismo,

la plena conciencia de haber podido actuar de otro
modo. Consecuentemente, es parte del hombre como
ser libre el reconocer deberes, y este reconocimiento
de deberes implica, a su vez, reconocer en el hombre
cierta facultad, cierto poder para realizar lo que debe
hacer. Este razonamiento quiso emplear Kant pero, a
mi parecer, fracasó por haber sustituido “hacer el mal”
por “cumplir con el deber” (si debo, puedo, soy libre). De
ahí que el razonamiento kantiano se vea negado en la
realidad concreta, ya que pretendía un comportamiento
eminentemente racional, cuando, de hecho, actuamos por
otras muchas causas y motivaciones. Esto claramente
niega el supuesto actuar humano en apego al imperativo
categórico. De manera que es esta concepción cristiana
del mal como una dimensión ética, como el actuar de
la manera en que no debí haber actuado, la que revela,
certeramente, la libertad humana. El hombre no es un
ser que actúa compelido por el deseo, el miedo o la
invariabilidad de lo fatal. Actúa porque decide hacerlo.

Esta concepción del hombre y su actuar, como ya dijimos,

entró a Occidente por la influencia judeocristiana. Quien
ve, así las cosas, tan sólo por eso, aunque sea ateo, no
puede decirse no-cristiano.

7 Ricoeur, Paul, Introducción a la simbólica del mal, Buenos Aires, Editorial La Aurora,
1976, p. 174.

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posibilidades del dominio científico de las cosas…

ALGUNAS IMPLICACIONES DE como si no se diera esa desproporción entre el ámbito
tan asequible de los medios y de los recursos y las
posibilidades, y las normas y fines de la vida. Aparece
ESTA CONCEPCIÓN incluso la tendencia inmanente en el pensamiento
científico mismo a hacer superflua la pregunta por los

B
ien, si el hombre es libre “a la fuerza” como fines en virtud del afán de progreso creciente en la
diría Ortega y Gasset, no podemos plantear consecución y “dominio” de los recursos, incurriendo
dogmáticamente que el futuro consistirá así en la más profunda incertidumbre.8”
en esto o lo otro. La idea dieciochesca del
progreso entendido como “lo mejor está por En sí mismo es funesto este espíritu tecnocrático, pero
venir” carece de significado. Sobre todo después de que sus efectos han sido un poco más que eso, han resultado
el arte de la guerra -apoyada por la acción científica de monstruosos y, a menudo, criminales, puesto que para
la fusión del átomo del uranio- nos enseñó que todo lo organizar la sociedad de un modo específico no sólo hay
contrario podía suceder. El futuro, pues, se torna para que ir en contra de las normas y finalidades de la vida; hay
el mortal humano en un abanico de posibilidades. La que reducir a los demás a meros objetos sacrificables en
vida adquiere ribetes de arriesgada aventura. Y esto, aras de la ingeniería social.
esencialmente, se encuentra en franca oposición con
la tendencia racionalista de ejercer control, sobre todo; En mi opinión, la ciencia de la sociedad nació marcada por
de encontrar claras explicaciones a todo. De ahí que se esta visión de las cosas. Comte le llamó originalmente, en
hayan dado en Occidente dos tendencias respecto al el contexto del Curso de filosofía positiva, “física social”.
orden de la sociedad: la posición totalitaria, basada en Implica esto, supongo, la posible formación de “técnicos”
un poder omnicomprensivo, y la postura que propugna la capaces de “fabricar” un orden social determinado.
no-intervención del Estado si no es en los casos de clara
violación de la libertad ajena. Una característica fundamental, por supuesto, de esta
concepción de lo social tendiente a ordenarlo todo
La posición del total control de la vida social, es producto es que su marco referencial no está constituido por
directo del cientificismo que pobre comprensión ha tenido principios objetivos como sucede en la verdadera física,
siempre de la existencia y la vida humanas. Hans-Georg sino por unos fines determinados subjetivamente y, en
Gadamer se quejaba en 1966, en un escrito titulado Sobre consecuencia, arbitrariamente. Cediendo a esa tentación
la planificación del futuro, diciendo: de controlarlo “racionalmente” todo, e ignorando la
espontaneidad de la vida -conformada gracias a la
“A mí me parece funesto que el pensamiento científico autodeterminación- doctrinas totalitarias sometieron a
moderno gire siempre en su propio círculo, es decir, los países de la Europa del Este a todo tipo de abusos y
que únicamente tenga presentes los métodos y las coerción. Pero a pesar de haber sucumbido el marxismo
como sistema político y hallarse bajo un poderoso fuego
de revisión como filosofía, la concepción “racionalista”
de una sociedad centralmente planeada surge en otros

8 Gadamer, Hans-Georg, Verdad y método II, Salamanca, Ediciones Sígueme, 1992, p. 157.

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lugares inspirada en otros ideales. Un ejemplo de esto lo ¿Qué vemos aquí? Una franca resistencia a aceptar la vida
constituyen los fundamentalismos religiosos que brotan humana como consecuencia de las decisiones libres de
aquí y allá. cada quien. Dicho de otro modo, como resultado de la
De acuerdo con el teólogo estadounidense Harvey libertad como autodeterminación. Dicho de otro modo,
Gallagher Cox, Jr., esta tendencia se explica como una se torna insoportable el que ya no exista una visión
reacción al proceso de secularización y al secularismo. En unitaria, total, completa del mundo. Parece demencial
su más reciente obra, La religión en la ciudad secular, en que tengamos que vivir en un mundo despedazado en el
la cual analiza el fenómeno del resurgir de lo religioso en cual a lo más que llegamos es a tener “orientaciones” a
la ciudad secular, descubre que la manifestación religiosa cuáles más contradictorias unas de otras. ¿Cómo va a ser
en este período post-moderno ha tomado formas de la existencia algo “valioso” si es abierta, si nadie sabe con
fundamentalismo y de teología de la liberación. certeza lo que va a suceder? De este modo podríamos
Afirma Cox: afirmar que las viejas filosofías de la historia han sido
sustituidas por el fanatismo político-religioso.
“En cuanto ideología, el fundamentalismo contiene
una imagen implícita de cómo debería ser la sociedad. Tal parece que sólo los filósofos de la posguerra tu-
Los fundamentalistas no sólo insisten en preservar los vieron la valentía de apurar su kairós hasta las últimas
fundamentos de la fe, sino que además piensan en un consecuencias: Recibieron sin protestar la imagen
mundo en el que dichos fundamentos gocen de una más despedazada del mundo; renunciaron al conocimiento
general aceptación teórica y práctica. Desean no sólo del ser y a lo más que llegaron fue a los seres (y con
“preservar la fe”, sino también transformar el mundo de tal ciertas reservas, que conste); se resignaron a un mundo
manera que la fe pueda ser más fácilmente preservada.9” explicado como si Dios no existiera (por ello le dieron
baja); se vieron a sí mismos simplemente (como si fuera
Esta idea de transformar el mundo y dominarlo, orga- poco) como nada, nada de ser y por eso en franquía por
nizándolo de acuerdo a ciertos principios y valores, es lo menos para intentar ser esto o aquello.
un punto en el cual fundamentalistas y teólogos de la
liberación se tornan algo así como hermanos de leche. Entre estos pensadores, los existencialistas, Karl Jaspers
Afirma Cox: le concedió una importancia especial a la circunstancia.
No sólo teorizando acerca de ella sino instalado ple-
“Los fundamentalistas y los teólogos de la liberación, namente en ella. Así lo demuestran tanto sus logros como
por su parte, no tienen excesivo interés en interpretar. su lucha contra la enfermedad que siempre lo aquejó,
No desean tanto hablar y ser oídos por el mundo, cuanto todo ello expuesto en su escrito autobiográfico, Entre el
transformarlo.10” destino y la voluntad, publicado originalmente en 196711.

9 Cox, Harvey, La religión en la ciudad secular, Santander, Sal Terrae, 1985, p. 57.
10 Ibid., p. 59.
11 Jaspers, Karl, Entre el destino y la voluntad, Madrid, Guadarrama, 1969.

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Para Jaspers, la situación se caracteriza por una

dimensión que escapa a la objetivación. Aquí no es
suficiente el conocimiento objetivo de los datos para
saber plenamente a qué atenerse. Todo el instrumental,
el teorizar, el proceder “científico” es inútil al sujeto que
se encuentra en la situación. Sucede, sencillamente, que
lo realmente determinante en las personas es el alter ego
y la cultura que liga a los individuos, todo lo cual es un
fluir permanente, espontáneo, como la vida misma que
se halla en juego.

Quizás es hora de que quienes acceden al poder, al

gobierno, entiendan que se encuentran sobre un sistema
integrado por la dinamicidad de la vida y la cultura, y no
por encima de objetos manipulables gracias a la tecné.
Es más, que cualquier intento de erradicar posibles
“obstáculos” del sistema (cuyo equilibrio es inestable)
puede provocar alteraciones irreparables en otros
aspectos igualmente importantes para su constitución
y funcionamiento. Tal vez si abandonamos la idea de
que gobernar es “fabricar” o “construir”, y que consiste
más en adaptarse a las circunstancias, aquel preciado
concepto de libertad como autodeterminación haga sitio,
en lo social, a aquel otro: el de la libertad como ausencia
de coacción arbitraria.

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Bibliografía:
Comay, Arié, ed., Valores del judaísmo, Jerusalén, Keter Publishing House,
1981.

Cox, Harvey, La religión en la ciudad secular, Santander, Sal Terrae, 1985.

Ferrater Mora, José, Cuatro visiones de la historia universal, 6ª. Ed., Buenos
Aires, Editorial Sudamericana, 1971.

Gadamer, Hans-Georg, Verdad y método II, Salamanca, Ediciones Sígueme,

1992.

Jaspers, Karl, Entre el destino y la voluntad, Madrid, Guadarrama, 1969.

Küng, Hans, ¿Existe Dios? Repuesta al problema de Dios en nuestro tiempo,

4ª. edición, Madrid, Ediciones Cristiandad, 1979.

Ortega y Gasset, José, Pasado y porvenir para el hombre actual, Madrid, Revista
de Occidente, 1962.

Ricoeur, Paul, Introducción a la simbólica del mal, 4ª. ed., Buenos Aires,
Editorial La Aurora, 1976.

Zubiri, Xavier, El hombre y Dios, Madrid, Alianza Editorial, 1988.

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Por: Sergio Custodio C. (†)

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RESUMEN ABSTRACT
En este ensayo se analiza la idea de On this paper the idea of choice
elección entre contemplación o acción. between contemplation and action
En la filosofía la decisión es categórica; is analyzed. In philosophy the choice
o se es pasivo y se contempla el is categorical; either one is passive
mundo o el sujeto acciona en este. and contemplates the world or the
Para los filósofos griegos Platón subject acts on it. For the Greek
y Aristóteles, así como los autores philosophers such as Plato and
medievales San Buenaventura y San Aristotle with medieval authors like
Agustín, la decisión está tomada, el Saint Bonaventure and Saint Agustin,
mundo debe contemplarse, mientras the decision is already made, the
que, filósofos como D. Hume y C. world must be contemplated, on
Marx se decantan por el actuar; the other hand philosophers such
la primera postura pertenece al as D. Hume and C. Marx tend to
ámbito metafísico y la segunda a the action; the first posture belongs
lo sensible, a la empírica. Con el fin to the metaphysics scope and the
de comprender la auténtica acción second one to the empiric and
(fundamentada en el conocimiento sensible area. With the purpose of
científico) es menester describir la understanding the authentic action
postura de Charles Sanders Peirce (base in scientific knowledge) it
respecto a la fe, duda y validación. is mandatory to describe Charles
Sanders Peirce’s posture about faith,
Palabras clave: doubt and validation.
• Elección
• Acción Key words:
• Contemplación • Choice
• Metafísica • Action
• Método científico. • Contemplation
• Metaphysics
• Scientific method
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E
n el Evangelio de San Lucas 10-38 -42, cuenta la
visita de Jesús a María y Marta, las hermanas
de su amigo Lázaro, en la aldea de Bethania;
Jesús comienza a predicar y María escucha
atentamente, descuidando sus quehaceres
domésticos, esto molesta a Martha por lo que le pide
a Jesús que intervenga, para que María pueda retomar
sus quehaceres domésticos: “Martha, Martha –responde
Jesús –te preocupas de muchas cosas cuando solo una
es necesaria; María ha escogido la mejor y nunca se le
podrá apartar de ella”. Aunque el hombre en general y
los filósofos en particular tienen una elección que hacer,
también es verdad que algunas veces no se hace de
manera consciente, racional o explicita.
Tal decisión es tomada de una forma
u otra, eso es si la decisión sería
fundamentalmente contemplación
o acción. También es verdad que
la decisión no siempre es clara:
principalmente en filosofía, la
acción necesita contemplación
para su descubrimiento filosófico
como tal.
Aunque, en esta modalidad, una
prioridad es establecida, una
sobre otra, lo que significa que la
contemplación o meditación se
necesita para eso. Sin embargo,
la contemplación podría ser
un resultado de una decisión
irracional o no meditada, es el
fruto de la necesidad por la acción
y consecuentemente sin reflexión.

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Tal y como fue dicho en el Evangelio de S. Lucas, la En cierta forma, S. Buenaventura4 primeramente descubre
contemplación ha tenido algún tipo de prioridad en el las cosas sensibles y en segundo lugar, el rastro de
pensamiento, espíritu o cultura de Occidente, la cual Dios hacía quien la mente humana, alma o razón debe
es, griega, latina y de orientación cristiana. En sus alcanzarse y contemplarse. Aunque, no es una acción que
Confesiones S. Agustín anuncia que su alma nunca el hombre deba desarrollar hacía el mundo, sin embargo,
encontrará satisfacción o paz hasta que se una con Dios la contemplación que probablemente el hombre pueda
que es de donde provienen. El alma está buscando a Dios, lograr en él, la cual no solo es la tarea más noble, sino
pero por distintas razones –especialmente el pecado– adquiere un mandato moral, desde que la “Verdad” no
no es capaz de percatarse de su único propósito en está en el mundo sino, en la medida de una criatura, la
este mundo: la contemplación de Dios; esta situación cual mora en el Creador o por lo menos en un mundo ideal
desafortunada provoca la inquietud espiritual, la cual no estructurado por un demiurgo, en términos platónicos.
será abatida hasta la esperada muerte, en la gracia de No obstante, su actitud más que una decisión definitiva
Dios. en la cultura occidental, parecer ser uno de los muchos
En los Soliloquios, S. Agustín enfatiza: “Solo quiero saber polos hacía los cuales el péndulo de la existencia se
acerca de Dios y mi alma: ¿hay algo más?” Quien, como mueve, tan lejos como al contrario, la acción alternativa
un buen neoplatónico, -por lo menos en este aspecto- muestra sus fundamentos y efectos en la cultura
valores eminentemente de contemplación sobre acción occidental. Por ejemplo, en el Génesis I.28 – 29 Dios
puesto que Platón1 describe ambas, el sentido de la vida le dice a Adán, representante de toda la raza humana:
humana y el destino de la filosofía en la contemplación “sé fecundo y multiplícate, puebla y somete a la tierra;
final de las ideas, en los Tópos Noetós, del cual el alma domina a los peces del océano, a las aves en los cielos
humana viene al salir de la cueva, del mito platónico, es y cualquier animal que se mueva sobre la tierra. Dios
hacía la luz a la contemplación de la Idea del Bien, justo agregó: te entrego a todas las plantas sobre la superficie
de donde toda la dialéctica viene a descansar, el cual en y a cada árbol que produzca fruto con semilla. Ese será
términos aristotélicos, significa que el hombre finalmente tu alimento”.
encontrará, de acuerdo con los pensadores de Estagira,
absoluta y eterna felicidad, en la contemplación de Dios.2 El pensamiento cristiano y hebreo enfatiza la acción, no
la contemplación en ciertas circunstancias; eso podría
Aristóteles cree que la felicidad del verdadero sabio empujarlo a uno a pensar que la decisión en la cultura
consiste en la contemplación, en la cual el ideal de occidental es unilateral, unidimensional; o que podría
satisfacción es Dios, donde ningún otro medio se necesita haber una contradicción en la postura de ambos textos;
para su realización verdadera; esta idea aristotélica sin embargo, el caso es que el pensamiento cristiano
encuentra subsiguiente desarrollo a través de la filosofía y hebreo no excluye las posibilidades de acción o
estoica de la ataraxia y autarquía,3 virtudes altamente contemplación: hay tiempo para cada decisión. No
estimadas para los estoicos, las cuales revelan la actitud obstante, el pensamiento filosófico parece ser más fuerte:
ideal del sabio: la contemplación de la verdad de la uno fundamental o el otro, pero no ambos. Parece que
autarquía y su significado de acción, pero su intimidad los dos son mutuamente excluyentes en lo concerniente
interna la cual carga el ideal agustino, socrático y a su condición fundamental.
aristotélico del descubrimiento del hombre interior.

1 Cfr. El Fedro y el Fedón, párrafos 245 – 257 y el libro VII de La República.

2 Cfr. Ética de Nicomaco, Libro I capítulos 4 – 13 y libro X capítulos 6 – 9
3 Cfr. Por ejemplo, Pensamientos por Marco Aurelio, Libro III.
4 Cfr. Itinerario de la mente hacía Dios capítulo II.

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Si la acción fundamenta la decisión final y por tanto, la Generalmente, la elección por acción determina el
contemplación es el resultado de la anterior o viceversa, resultado de los efectos de lo que se piensa, se desea o
eso es que la contemplación da origen a la acción. Por se quiere. No hay lugar para lo que se desea, se quiere o
ejemplo, Descartes5 investigando por un nuevo método se piensa en el sentido platónico. Y los filósofos, quienes
y una nueva filosofía, eso es un nuevo camino para la piensan como fundamento a la acción, están pensando
cosecha de frutos nuevos en la ciencia. Para Descartes, en los efectos de la filosofía en la ciencia, eso pertenece
la certeza de la matemática era incuestionable, pero estrictamente a los resultados teológicos exitosos;
no tenía ninguna “utilidad”, lo que significa que no está empero, esta decisión no se parece a la manera en que
dirigida a la acción; esto es lo que Descartes denomina Peirce explica la operación intelectual9: nombrando
como arsmechanica. Descartes es conocido como el el conjunto de premisas, conclusiones, argumentos
primer hombre moderno, básicamente buscó la acción, y demostraciones, es estrictamente un ejercicio de
no la contemplación, el uso del conocimiento; La filosofía la voluntad, sin embargo, podría dirigir a la fijación de
debería, según Descartes, encontrar el conocimiento hábitos y creencias, cuyos efectos podrían resultar
científico; del mismo modo que un árbol –donde la contrarios al espíritu de la ciencia y de los científicos.
filosofía es el tronco que da frutos –la ciencia– la cual
resulta finalmente en acción, eso es lo que los griegos
conocían como πραγμα (pragma) la cual no es acción de
manera exclusiva a los términos movimiento o realización,
pero también significa resultados, comprensiones. Según
Descartes la voluntad cartesiana6 es como pensamiento,
perspectiva: deseo, sentimiento, afirmación, negación,
son diferentes manifestaciones de la voluntad.

La percepción no es solo contemplación, sin embargo, la

pragmática cartesiana busca el entendimiento. No existe
otra función más importante para el entendimiento
cartesiano 7 que mostrar la voluntad de la acción
correcta, ya sea moral, filosófica o teológica, e incluso
en la teología su propósito no es solo la contemplación
de Dios en la verdadera forma platónica, pero también
se dirige hacia el cielo.8

5 Cfr. Discurso del método. Primera, tercera y sexta partes y la carta a Abate Claude.
6 Cfr. Los principios de la filosofía. XXXII, XXXV, XXXVII.
7 Cfr. Reglas para la dirección del espíritu. Por ejemplo, I y II.
8 Cfr. Discurso del método. Primera parte.
9 Cfr.The Fixation of Belief, in Chance, Love and Logic.Philosophical Essays. New York, George Braziller. Inc. 1956, PP. 3, 29. 30

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Aceptando cualquier método científico por preferencia, Aunque, paradójicamente, en el otro extremo de la
es una decisión de la voluntad vinculada al método, posición política, Marx puede encontrarse sustentando
según el punto de vista de Peirce. Esa es la decisión preferentemente a la acción sobre la contemplación,
de Peirce: acción sobre contemplación no es el origen particularmente en el buen-saber en la tesis de Feuerbach
del conocimiento, de tal forma que el conocimiento –especialmente el XI – y también Engels en El final de la
dependa, tanto en sus orígenes como en su propósito, filosofía clásica germánica. Marx dice: filosofía siempre
del juicio de la acción,10 aunque, no es un absoluto en sí ha contemplado el mundo, ahora lo que se debe hacer
mismo, en el sentido de acción por acción misma, de esa es actuar en él. Sin embargo, está claro,que en este
forma, no es criterio de verdad; los hechos son los que ejemplo, para Marx, la acción significa transformación
verdaderamente determinan la validez de los hallazgos de la naturaleza a través del conocimiento científico,
filosóficos y científicos. La acción es la decisión orientada aunque, posteriormente, las ideas de Peirce fueron,
a funcionar como criterio para guiar la contemplación, no naturalmente, extendidas a las bases políticas, sociales
a la contemplación por la contemplación misma, sino, y temas económicos. De cualquier forma, Hume, Marx y
orientarla a los resultados satisfactorios, convirtiéndolos Peirce parecían concordar en rechazar a la metafísica
en los contenidos verdaderos de la “maquinaria de la como la mayor expresión de contemplación y sus mejores
mente”; de tal forma que los “hechos de la observación” no esfuerzos están dirigidos hacía la ciencia en general
son otra cosa que los efectos exitosos del entendimiento, como la verdadera manifestación de la acción.
conjunto en función como resultados de una decisión, así
es, la disipación final de la duda. El funcionamiento de
la mente en el conocimiento es unificar las sensaciones
pluralistas; la mente provee un verdadero sentido a la
diversidad de información, la cual es proporcionada por
los sentidos; ciertamente, sin este, dicha información
no podría ser transformada o convertida en verdadera
información.11 Los contenidos de la mente son los
hechos de la observación, desde el punto de vista de
Peirce, son la última instancia que determina la validez
del conocimiento y hacia la cual la acción está dirigida.12

Lo anterior hace referencia a un distinguido

antecesor de Peirce, desde que Hume13 redujo todo el
conocimiento verdadero y válido, a la cantidad, número
o razonamiento experimental que puede suministrar;
por esta razón, no resulta difícil comprender por qué una
de las tareas comprometidas por Peirce consistía en
determinar qué es el conocimiento científico, su validez,
su método, inducción y deducción, etc.; cuáles son, de
manera última, los productos de la acción del hombre
sobre la naturaleza cuyo único propósito es el de dominar
10 Cfr. The fixation of belief, P. 35.
y utilizar. 11 Cfr. How to make our ideas clear. In Chance, love and logic. Philosophical Essays.
New York, George Braziller, Inc. 1956.P. 40.
12 Idem.
13 Cfr. Hume, David. Inquire concerning human understanding. Indianápolis.The Babbs-
Merril Co. Inc. 1955.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Para Peirce, la metafísica es “un tema mucho más Desde asumir que el objeto total es su efecto práctico18
curioso que útil”14 el cual no proporciona las respuestas cierra toda posibilidad al camino de la fe, es movimiento
que Peirce estaba buscando: la solución para problemas de la voluntad hacia creer en lo que no se puede ver y
científicos. Aunque, la metafísica particular que tenía en esperar lo que se ha prometido; aunque, para Peirce,
mente Peirce, al igual que el positivismo, consistía en ir la duda y la fe no solo significan asuntos religiosos y
más allá de la demonstración científica, la cual busca una moral, sino, involucran todas las preguntas posibles;19 de
cualidad misteriosa en cada objeto,15 solo una fantasía; hecho, la duda y la fe son el punto inicial para cualquier
el sistema hegeliano era lo que Peirce tenía en mente, pregunta, específicamente, científica, filosófica, política,
lo cual era posible. La metafísica, desde el punto de etc., no importa que tan relevantes y serias puedan ser,
vista de Peirce consistía en un acto subjetivo buscando y consecuentemente, su respuesta. Para Peirce, la duda
oscuridad donde no había. Puede ser disipado a través y la fe están dinámicamente relacionadas, una existe
de la acción, de tal manera que un objeto no tiene un gracias a la otra. La fe20 consiste en estar consciente
significado más que supuestamente el que yace en las de algo y está dirigida a disipar la duda, la cual es un
sombras del pensamiento; pero se mueve a la acción; estado de inquietud. La fe está orientada a servir como
de tal manera que un objeto puede ser explicado por criterio para la acción. La duda es, también, un estado de
la acción, la cual se dirige a la producción de hechos inconformidad, una lucha interna del sujeto por disiparla21
sensibles.16 Está en los hechos sensibles o hechos de la y alcanzar un estado de fe. De tal manera, puede asumirse
observación donde la respuesta a tal objeto está, puede que alcanzar un estado de fe es un acto racional, total y
y debe ser encontrado. Aunque, por ejemplo, un problema subjetivo. No obstante, como lo explicó Peirce, está claro
teórico, acción, desde el punto de vista de Peirce, puede que es una lucha psicológica, interna, similar a la reñida
servir como un criterio para disipar la disputa. La acción por Descartes en su primer Meditación, eso comienza
sobre los objetos solo provee los caracteres físicos17 del con la emoción individual de la pasión, sin embargo, está
vino y el pan y para respaldar que, en realidad, son sangre dirigida al consenso social,22 por esa razón, los marxistas
y carne, es una jerga metafísica. Sin embargo, siendo un dirían que las creencias están determinadas en la acción
problema teológico, los ojos del destino son aquellos que social (práctica).
ven, no los del cuerpo, sería afirmado por un estudiante
de teología, fundamentos en los que la acción, suposición
y resultados de Peirce no producen fruto.

14 Cfr. How to make our ideas clear. P. 42

15 Ibídem. P. 52
16 Ibídem. P. 44
17 Ibídem. P. 45
18 Cfr. How to make our ideas clear. P. 45
19 Ibídem P. 38
20 Ibídem. P. 41
21 Cfr. Fixation of belief. P. 13.
22 Cfr. The doctrine of the chances. P. 75.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

Empero, para Peirce, el consenso social no está dete-

rminado. Para abandonar el fanatismo orientado y para
alcanzar un alto grado de probabilidades hasta donde
le concierne a la validez, son necesarios los hechos
de observación los cuales determinarán a largo plazo
la validez de nuestro conocimiento y voluntad, de la
misma manera se muestra a través de la acción.23 Los
hechos de la observación despiertan al hombre de sus
sueños placenteros; o poniéndolo en palabras de Kant,
ellos lo despertarán de su sueño dogmático. Uno de los
problemas más serios de las creencias es que estas se
transforman en hábitos de acción fácilmente y pueden
provocar fanatismo; pero, la reflexión y los hechos de
la observación de contenidos de acción “despiertan” o
exceden a las creencias24 rompiendo los hábitos o las
rutinas.
Es verdad que los contenidos de acción son comprendidos
como criterios para la validación de la fe, cuyo rango
parte de meras opiniones25 (las verdades, como son)
religiosas, morales y hasta axiomas científicos, también
está el caso en que las diferentes creencias o axiomas
científicos pueden conducir a acciones idénticas;26 o
más específicamente si diferentes creencias disipan
dudas idénticas y producen criterios de acción idénticos,
entonces no existen características esenciales distintas
entre ellos. Aun cuando, el modo de expresar esta idea
depende en la consecuencia práctica o si estos son solo
uno de los criterios para evaluar el contenido de tal idea;
puede asumirse que Peirce debería ser interpretado
como está establecido en el primer ejemplo, tal como
W. James lo hizo en su libro The pragmatism. De ser este
el caso, hay un verdadero problema, como sucede con
la teología, por ejemplo.La misma acción podría tener
diferentes creencias, eso es, si el contenido de la fe es
Dios o materia; lo mismo parece suceder al axioma de la
lógica donde, debido al hábito, el cual resulta del éxito
o el fracaso, y de nuevo tal grado de validez puede ser
pensado como absolutamente válido. Este punto de vista
puede ser considerado verdadero, si las leyes lógicas son
efectivamente funcionales, como es explicado por M.
Scheler,27 pero mientras esta creencia no sea demostrada, 23 Cfr. The Fixation of belief. P. 28
debe ser entendida como un merumsuppositum; es 24 Ibídem. P 30
igualmente válido pensarlos de otra manera, como lo 25 Ibídem. P 16
26 Cfr. How to make our ideas clear. P. 41 – 42.
hace Kant, estable y en consecuencia 27 Cfr. Scheler, Max. Conocimiento y trabajo. Traducción
absolutamente válido. Nelly Fortuny. Ed. Nova. Buenos Aires, 1969. P. 50, 51
y 52.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

___________, The doctrine of chances. In Chance, love and

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George Braziller, Inc. 1956.
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Buenos Aires, Editorial Sudamérica 1967.
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Braziller, Inc. 1956.
S.A. Barcelona, 1950.
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Scheler, Max. Conocimiento y trabajo. Trad. Nelly Fortuny.
love and logic.Philosophical Essays.New York, George
Ed. Nova, Buenos Aires, 1969.
Braziller, Inc. 1956.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

SOBRE LOS AUTORES

Margarita Estrada Pérez, licenciada en Filosofía, profesora del Departamento
de Filosofía de la Facultad de Humanidades, Universidad de San Carlos de
Guatemala.

Otto Alfredo Custodio García, Msc. en Ciencias Lingüísticas, profesor del

Departamento de Letras de la Facultad de Humanidades, Universidad de San
Carlos de Guatemala.

Pablo De la Vega, Máster of Arts en filosofía por la Hochschule für Philosophie

en Múnich, Alemania (becado KAAD); Máster en Estudios Avanzados en
Literatura Española e Hispanoamericana, Universidad de Barcelona; y
licenciado en Letras y Filosofía por la Universidad Rafael Landívar (Becado
Loyola). Director de Posgrados de la Facultad de Humanidades en la
Universidad Rafael Landívar. Catedrático en distintas universidades de
Guatemala en el área de ética, literatura y filosofía, a nivel de pregrado y
posgrado. Ha sido consultor de Naciones Unidas y formador de docentes en
el área de lectura y pensamiento crítico.

Efraín Estrada Herrera, licenciado en Filosofía, profesor del Departamento

de Filosofía de la Facultad de Humanidades, Universidad de San Carlos de
Guatemala.

Julio César de León, doctor en Filosofía, profesor del Departamento de

Filosofía de la Facultad de Humanidades, Universidad de San Carlos de
Guatemala.

Sergio Alfredo Custodio (†), licenciado en Filosofía, profesor emérito del

Departamento de Filosofía de la Facultad de Humanidades, Universidad de
San Carlos de Guatemala.

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Revista de Filosofía - Facultad de Humanidades

1.2 Reseñas de libros

1.2.1 Las reseñas de libros no podrán exceder de 8
páginas, en tamaño carta, con márgenes derecho e
izquierdo de 3 centímetros, en formato Word, letra Arial
12 puntos e interlineado de 1.5.
Toda contribución será sometida a revisión por parte del
2. Envío de contribuciones
Consejo Editorial de la Revista de Filosofía, reservándose
2.1 Una vez abierta la convocatoria de recepción de
el derecho de aceptar o rechazar los textos si no se ajustan
contribuciones, estas deberán enviarse en formato
a las normas establecidas y que son de conocimiento
Word a la siguiente dirección: consejoeditorialfilosofia@
previo de los autores. La decisión será comunicada en
hotmail.com. Tomar nota que esta es la única dirección
un plazo no mayor de un mes a partir de la fecha en que
electrónica a donde deberán enviar sus textos.
se cierra el plazo de recepción. Toda contribución que
haya sido aceptada se acogerá a las normas vigentes de
2.2 Todos los artículos deberán ir acompañados de un
Derechos de Autor. No se devolverá ningún texto.
documento aparte donde se indiquen los siguientes
datos: nombre del autor, profesión y grado académico,
1. Normas de presentación de las contribuciones
afiliación institucional a la que pertenece, ciudad en la
Los artículos, ensayos y reseñas de libros deberán
que esta se ubica, nacionalidad, dirección electrónica
ser inéditos y no estar en proceso de publicación en
y una breve descripción de sí mismo y de su trabajo
otra revista. Además, deberán observar las siguientes
profesional.
condiciones de presentación:
2.3 Una vez el Consejo Editorial de la Revista de Filosofía
1.1 Artículos
considere que el artículo, ensayo o reseña cumple con
1.1.1 Los artículos no podrán tener menos de 15 páginas
todos los requisitos para su publicación, el autor aceptará
ni más de 30 incluyendo la bibliografía, en tamaño carta,
realizar los cambios y/o correcciones que se le indiquen
con márgenes derecho e izquierdo de 3 centímetros, en
por parte del Consejo de Redacción de la Facultad
formato Word, letra Arial 12 puntos e interlineado de 1.5,
de Humanidades de la Universidad de San Carlos de
bibliografía consultada y anexos.
Guatemala.
1.1.2 El título del escrito centrado, en negrilla y con
2.4 Tomar en cuenta que la fecha límite para recibir
mayúsculas y minúsculas. Abajo, a la derecha el nombre
los artículos a publicar será el último día de mayo
del autor. Resumen del texto que no exceda las 150
de cada año.
palabras en español e inglés y 5 Palabras clave en
español e inglés.

1.1.3 Los subtítulos deberán ir a la izquierda, en negrilla

y con mayúsculas y minúsculas.

1.1.4 Las citas textuales, las notas a pie de página, las

citas bibliográficas y la bibliografía consultada irán de
acuerdo con el sistema Clásico Francés.

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La creatividad, diseño, diagramación, y proceso metodológico

para la realización de esta publicación fue llevado a cabo por
la estudiante Dulce María Luco Colmenares como parte del
Ejercicio Profesional Supervisado y Proyecto de Graduación
del año 2021 de la Licenciatura en Diseño Gráfico de la
Escuela de Diseño Gráfico de la Facultad de Arquitectura
de la Universidad de San Carlos de Guatemala para el
Departamento de Filosofía de la Facultad de Humanidades
de la Universidad de San Carlos de Guatemala. Es la forma
en que se retribuye a la sociedad guatemalteca lo invertido
en la Educación Superior Estatal.

Licda. Andrea Valle

Asesora metodológica

Licda. Cindy Ruano

Asesora gráfica

Lic. Jaime Cabrera

Tercer asesor

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