Traducido por: David Taype

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Traducido por: David Taype

“Es un lugar común entre muchos líderes de la iglesia cuestionar la necesidad

de confesiones de fe basándose en la autoridad suprema de la Biblia. En este
oportuno libro, Trueman demuestra eficazmente cómo tales afirmaciones son
insostenibles. Todos tenemos credos (la propia Biblia los exige), pero algunos
no están escritos, no están abiertos a la rendición de cuentas pública y las
consecuencias pueden ser perjudiciales. El caso de Trueman merece la
audiencia más amplia posible”.
Robert Letham, Director de Investigación, Profesor Titular de Teología
Sistemática e Histórica, Escuela Evangélica de Teología de Gales; autor, La
Santísima Trinidad y la Unión con Cristo
“En sus credos y confesiones, la iglesia afirma su lealtad al Dios del evangelio y
se compromete a pensar, hablar y gobernar su vida de manera moldeada por
el evangelio. Este libro animado, lleno de argumentos vigorosos y buen
sentido bíblico, nos dice por qué”.
John Webster, Profesor de Teología Sistemática, Universidad de Aberdeen
“El apóstol Pablo dijo una vez a Timoteo que un ministro debía ser bondadoso,
capaz de enseñar, paciente y amable (2 Timoteo 2:24). En The Credal
Imperative , Carl Trueman demuestra que no sólo es capaz de enseñar la
Palabra y cómo ha llegado hasta nosotros a lo largo de la historia, sino
también cómo hacerlo con bondad, paciencia y gentileza, precisamente las
cualidades que se necesitan para convencer en nuestra época carente de
credo, ahistórica y superficial. Como alguien cuyo ministerio completo de
predicación, enseñanza y escritura se ha centrado en la Palabra tal como se
confiesa en los grandes credos y confesiones de la cristiandad, recomiendo
este libro de todo corazón”.
Daniel R. Hyde, pastor, Iglesia Reformada Unida de Oceanside, Oceanside,
California; autor, Dios en medio de nosotros ; Bienvenidos a una Iglesia
Reformada ; y ¿ Por qué creer en Dios?
“Aquí hay una visión verdaderamente inspiradora: que las iglesias se liberen
de lo insípido, lo voluble y lo disfuncional mediante un disfrute más profundo
de la fe que hemos recibido. Trueman ha demostrado que el uso de los credos
es necesario y maravillosamente enriquecedor. Informativo y convincente,
este libro tiene lo necesario para hacer un gran bien”.
Michael Reeves, Jefe de Teología, Universidades y Colegios Christian
Fellowship (UCCF); autor, Deleitándonos en la Trinidad y La llama insaciable
“Conozco pocas personas mejor equipadas para escribir este libro. Como
erudito y pastor, Trueman combina su experiencia como historiador con

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Traducido por: David Taype

algunas observaciones bíblicas importantes para presentar un caso

convincente a favor del Imperativo del Credo . Este libro resultará
inmensamente útil en el clima eclesiástico actual”.
Mark Jones, Ministro Principal de la Iglesia Presbiteriana Faith Vancouver;
coautor, Una teología puritana
“Trueman, una vez más, nos ha regalado un libro estimulante. Se las arregla
para demostrar la relevancia de los credos mostrando cuán nuevos son los
viejos. El libro no es sólo una lectura obligada para aquellos que se apegan a
credos sin saber por qué o aquellos cuyo credo es no tener credo, sino para
todos los que intentan practicar la fe cristiana”.
Herman Selderhuis, director Refo500, Países Bajos
“Se trata de un estudio fascinante, brillantemente contemporáneo pero
eruditamente histórico. Pero también es una llamada de atención urgente que,
de ser atendida, liberaría al evangelicalismo de su actual aislamiento,
superficialidad y confusión, y de la autocracia de los constructores de
imperios privados. Informativo, legible y estimulante, todo a la vez”.
Donald Macleod, Profesor Emérito de Teología Sistemática, Free Church of
Scotland College
“Trueman afirma que los credos y las confesiones son necesarios para el
bienestar de la iglesia y, de hecho, son requeridos por la Biblia. Sus
argumentos son de amplio alcance e incluyen exposición bíblica, lecciones de
la historia de la iglesia y factores culturales modernos que pueden estar
influyendo inconscientemente en la visión que uno tiene del tema. Además,
está el humor típico de Trueman y ejemplos extraños esparcidos por todo el
libro. Al final, estoy de acuerdo con él y necesitaré este libro para mi curso de
credos en el seminario”.
Robert J. Cara, Director Académico, Profesor Hugh y Sallie Reaves de Nuevo
Testamento, Seminario Teológico Reformado
“Hoy existe un desafío a la autoridad de la iglesia, incluida la autoridad de las
Escrituras. El Imperativo del Credo habla de la necesidad de credos y
confesiones, que tienden a salvarnos de los intentos de interpretar las
Escrituras en privado. Trueman demuestra cómo los credos y las confesiones
son puntos de control estratégicos, destinados no sólo a permitirnos expresar
nuestras creencias, sino también a evitar que malinterpretemos la verdad de
Dios. Los credos y las confesiones, usados apropiadamente, bajo la autoridad
de la Palabra de Dios, nos permiten escuchar la voz de Dios; son nuestras
palabras, lo que entendemos que Dios nos ha hablado en las Escrituras. Para

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Traducido por: David Taype

aquellos que sostienen que "no tenemos más credo ni confesión que la Biblia",
este libro es una lectura obligada. Para aquellos que entienden el lugar de los
credos y las confesiones en la vida de fe cristiana, este libro también es una
lectura obligada. Se trata de comprender la verdad de Dios. Felicito a Trueman
por su cuidadosa demostración de exégesis clara, teología sólida, comprensión
de la historia de la iglesia y, en consecuencia, su capacidad para comprender
los tiempos en que vivimos. Serás bendecido con este libro”.
Charles H. Dunahoo, Coordinador, PCA CEP;
autor, Haciendo discípulos del Reino ; Tendencias cambiantes en las misiones ; y
Fundación y Autoridad
“Aunque pueda parecer un poco trillado para elogiar un libro, ¡este es un libro
que me encantaría haber escrito! El argumento de Carl Trueman a favor de lo
que él llama "el imperativo del credo" de la fe cristiana es acertado. Trueman
no sólo identifica sino que también refuta hábilmente una serie de objeciones
tradicionales y más recientes en la cultura contemporánea a los credos y
confesiones. Por un lado, muestra la insostenibilidad de la postura de muchos
cristianos evangélicos de que "ni más credo que Cristo, ni más libro que la
Biblia". Y por otro lado, defiende el uso de credos y confesiones que resumen y
defienden la enseñanza de las Escrituras sin complementarlas ni disminuir su
autoridad”.
Cornelis P. Venema , Presidente, Profesor de Estudios Doctrinales, Seminario
Reformado Mid-America

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El CREDO
IMPERATIVO
Por:
Carl R. Trueman

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Traducido por: David Taype

Dedicado con gratitud a los estudiantes y amigos

de la Iglesia Presbiteriana Cornerstone
que han asistido a la “Tabletalk at the Truemans” mensual a lo largo de los
años, donde
se debatieron y refinaron muchas de las ideas de este libro .

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Contenido
Expresiones de gratitud
Introducción
1 El caso cultural contra los credos y las confesiones
2 Los fundamentos del credalismo
3 La Iglesia Primitiva
4 confesiones protestantes clásicas
5 La confesión como alabanza
6 Sobre la utilidad de los credos y las confesiones
Conclusión
Apéndice: Sobre la revisión y complementación de las confesiones
Para más lecturas

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Expresiones de gratitud
Deseo agradecer a Allan Fisher y Justin Taylor de Crossway por alentarme en
este proyecto y esperar pacientemente ya que incumplí un par de plazos. En
Westminster, me han beneficiado las conversaciones sobre la naturaleza del
confesionalismo con mis amigos Tara, Sandy Finlayson, Greg Beale, Peter
Lillback, Dick Gaffin y David Garner. También debo agradecer a Catriona, John
y Peter por brindarme un hogar tan feliz y un escape del trabajo.

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Traducido por: David Taype

Introducción
A un colega mío le encanta contar la siguiente historia sobre una iglesia que
solía visitar. El pastor tenía la costumbre de pararse en el púlpito, tomar su
Biblia con la mano derecha, levantarla por encima de su cabeza y señalarla con
la izquierda. “Éste”, declaró con voz atronadora, “es nuestro único credo y
nuestra única confesión”. Irónicamente, la iglesia estuvo marcada por una
enseñanza que incluía los cinco puntos del calvinismo, el dispensacionalismo y
una forma de gobierno que reflejaba en términos amplios sus orígenes como
una asamblea de los Hermanos de Plymouth. En otras palabras, si bien su
único credo era la Biblia, en realidad no conectaba en términos de los detalles
de su vida y enseñanza con casi ninguna otra congregación en la historia de la
iglesia. Claramente, la iglesia tenía un credo, una visión resumida de lo que la
Biblia enseñaba sobre la gracia, la escatología y la eclesiología; lo que pasa es
que nadie lo escribió ni lo expuso en público. Ése es un problema grave. Como
argumentaré en las páginas siguientes, en realidad no es bíblico; y eso es
irónico y algo triste, dado el (sin duda) deseo sincero del pastor y la gente de
esta iglesia de tener un enfoque de la vida de la iglesia que garantice el estatus
único de la Biblia.
La carga que me motiva a escribir este libro es mi creencia de que los
credos y las confesiones son vitales para el bienestar presente y futuro de la
iglesia. Tal afirmación bien puede resultar chocante para los oídos evangélicos
que están acostumbrados a la noción de que sólo las Escrituras deben
considerarse la única y suprema autoridad para la fe y la práctica cristianas.
¿Mi afirmación no ataca únicamente el corazón mismo de la noción de
Escritura? ¿No me pone en peligro de considerar tanto las Escrituras como
algo fuera de las Escrituras, alguna tradición, como de autoridad coordinada y
potencialmente igual? ¿Y no existe el peligro de que el compromiso con credos
y confesiones con plazos determinados pueda condenar a la iglesia a la
irrelevancia en el mundo moderno?
Estas son, de hecho, preocupaciones legítimas y tengo la intención de
abordarlas, y más, en las próximas páginas. Aquí, sin embargo, quiero poner
mis propias cartas sobre la mesa. Cada autor escribe desde una perspectiva
particular, con argumentos moldeados hasta cierto punto por compromisos,
antecedentes y creencias personales. Por lo tanto, parece totalmente
apropiado permitir que el lector conozca mi propio contexto y mis
predisposiciones para estar mejor preparado para comprender lo que voy a
decir.
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Traducido por: David Taype

Soy profesor en un seminario presbiteriano confesional, Westminster en

Filadelfia, y ministro en una denominación presbiteriana confesional, la Iglesia
Presbiteriana Ortodoxa. En otras palabras, soy un presbiteriano confesional.
Los términos “confesional” y “presbiteriano” son cruciales para entender
ambas instituciones. Para tomar primero el último término, “presbiteriano”
significa que estoy comprometido con una forma presbiteriana de gobierno de
la iglesia, mediante la cual la iglesia es gobernada a nivel congregacional por
una sesión o comité de ancianos; a nivel regional por un presbiterio de
ministros y ancianos provenientes de las iglesias de la zona; y a nivel nacional
por una Asamblea General de ministros y ancianos provenientes de todas
partes del país. Cuando me convertí en ministro de mi denominación, hice
votos de defender esta forma de gobierno tanto en lo que enseño como en el
respeto que doy a los distintos tribunales de la iglesia.
Más significativo para este libro es el adjetivo “confesionario”. Esto
significa que estoy comprometido con la idea de que la posición confesional
presbiteriana, tal como se establece en los Estándares de Westminster,
representa un resumen de la enseñanza de la Biblia sobre puntos clave como
quién es Dios, quién es Cristo, qué significa la justificación, etc. en. Cuando me
convertí en ministro, hice un voto solemne a tal efecto. Esto apunta a otro
aspecto de ser confesional: mis votos se conectan con una estructura de
gobierno de la iglesia tal que, si se descubre que estoy enseñando algo
inconsistente con lo que me comprometí a defender, se me puede pedir
cuentas. Si es necesario, en las peores situaciones, incluso me pueden destituir
de un cargo público en la iglesia.
Tenga en cuenta que dije anteriormente que mi voto refleja el hecho de
que creo que las declaraciones de las Normas de Westminster son un resumen
de las enseñanzas de las Escrituras, no que creo que las Normas de
Westminster representan una enseñanza complementaria a las Escrituras o
independiente de ellas. Más bien, resumen lo que ya está en las Escrituras
mismas.
Ahora bien, esta posición no está exenta de problemas. ¿Cómo, uno podría
preguntarse, puedo evitar hacer de las Normas una especie de marco a priori
en el que las Escrituras deben encajar? En otras palabras, ¿no existe aquí el
peligro de mover la cola, de tratar el resumen como la cuadrícula mediante la
cual leo las Escrituras? Abordaré estas y otras preguntas similares más
adelante. En este punto, mi propósito es simplemente hacer saber a los
lectores la posición que ocupo para que puedan comprender la perspectiva
desde la cual se está escribiendo este libro. En resumen, no sólo creo que los
credos y las confesiones son buenos para la iglesia, sino que también me

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Traducido por: David Taype

comprometo por voto a defender las enseñanzas de una confesión en

particular. Esto indica que el estatus de los credos y confesiones no es para mí
simplemente una cuestión de interés intelectual; Estoy comprometido con la
noción a un nivel personal y profundo.
El hecho de que sea un cristiano confesional me pone en desacuerdo con la
gran mayoría de los cristianos evangélicos de hoy. Esto es irónico, porque la
mayoría de las iglesias cristianas a lo largo de los tiempos se han definido a sí
mismas por el compromiso con alguna forma de credo, confesión o
declaración doctrinal. Este es el caso de los ortodoxos orientales, los católicos
romanos y los protestantes luteranos, reformados y anglicanos. Algunas
corrientes de bautistas también han tenido confesiones; y muchas iglesias
independientes hoy en día que tal vez no se consideren confesionales tienen
breves declaraciones de fe que definen quiénes son y en qué creen. Además,
como argumentaré más adelante, incluso aquellas iglesias y cristianos que
repudian toda la noción de credos y confesiones tenderán a operar con un
credo implícito.
A pesar de esto, es cierto que vivimos en una época anticonfesional, al
menos en intención, aunque no siempre en la práctica. Los ejemplos más
flagrantes de esto provienen de aquellos que sostienen que la noción
protestante de las Escrituras por sí sola simplemente requiere el rechazo de
credos y confesiones. Las Escrituras son la única autoridad; ¿De qué sirven
entonces más documentos? ¿Y cómo se puede afirmar que tales documentos
tienen autoridad sin derogar así la autoridad de las Escrituras? Estos
argumentos tienen cierta fuerza engañosa, pero en los capítulos 1 y 2
argumentaré que, si bien las razones del anticonfesionalismo son múltiples,
muchas de ellas están impulsadas más por fuerzas culturales de las que
muchos desconocen. Por el contrario, la conciencia de estas fuerzas puede no
liberarnos automáticamente de su influencia, pero al menos puede ofrecernos
la oportunidad de someterlas a crítica.
Quiero señalar aquí que los cristianos no están divididos entre los que
tienen credos y confesiones y los que no; más bien, se dividen entre aquellos
que tienen credos y confesiones públicas que están escritos y existen como
documentos públicos, sujetos a escrutinio, evaluación y crítica públicos, y
aquellos que tienen credos y confesiones privadas que a menudo son
improvisadas, no escritas y, por lo tanto, no están abiertos al escrutinio
público, no son susceptibles de evaluación y, de manera crucial e irónica, no
están, por lo tanto, sujetos a la prueba de las Escrituras para ver si son
verdaderos.

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Traducido por: David Taype

El anticonfesionalismo entre los evangélicos está en realidad

estrechamente relacionado con su supuesto rechazo de la tradición. Para
muchos, el principio de las Escrituras por sí solo se opone a cualquier noción
de que la tradición de la iglesia desempeñe algún papel constructivo en su
vida o pensamiento. Algunos consideran esto como una de las principales
ideas de los reformadores protestantes: Roma tenía (y tiene) tradición; El
protestantismo tiene las Escrituras. La Reforma del siglo XVI fue, pues, una
lucha por la autoridad, en la que la tradición de la iglesia se enfrentó a la
supremacía de las Escrituras; y los evangélicos modernos están al mismo nivel
que sus antepasados protestantes en este asunto.
Sin embargo, unos momentos de reflexión indican cuán engañosa y, de
hecho, falsa es la afirmación de que los protestantes tienen la Biblia en lugar
de la tradición. La mayoría de los evangélicos, por ejemplo, normalmente
utilizan traducciones de la Biblia, y dichas traducciones, ya sean NVI, RSV, ESV
o KJV, se encuentran dentro de las tradiciones establecidas de traducción de la
Biblia, lingüística, lexicografía, etc. Además, debajo de estas traducciones se
encuentra el original. textos hebreos y griegos; por lo tanto, las tradiciones de
comprensión textual también subyacen a estas traducciones e, incluso para
aquellos genios lingüísticos que se sienten más cómodos solo con el hebreo y
el griego, estas diversas tradiciones darán forma a la elección del texto, la
forma en que se aprendieron los idiomas y el tipo de elecciones que se hagan.
sobre cuestiones de gramática, sintaxis y vocabulario oscuros. Por lo tanto, “la
Escritura sola”, sea lo que sea lo que signifique, no puede significar que la
Escritura se aborde en el vacío.
Y podemos llevar esta reflexión sobre la tradición un paso más allá. Todos
los pastores protestantes, incluso los más fundamentalistas, si son
remotamente competentes, prepararán sus sermones con la ayuda de léxicos,
comentarios y libros de teología. Tan pronto como sacan uno de estos libros
de sus estanterías y comienzan a leerlo, por supuesto, están recurriendo
positivamente a la tradición de la iglesia. No están simplemente leyendo la
Palabra de Dios; están leyendo los pensamientos y reflexiones sobre esa
Palabra ofrecidos por otra persona y articulados usando palabras, oraciones y
párrafos que no se encuentran en ninguna parte de la Biblia. De hecho, tan
pronto como uno usa la palabra “Trinidad” desde el púlpito, está recurriendo a
la tradición, no a las Escrituras.
De hecho, la tradición no es la cuestión; los puntos en cuestión son
realmente cómo se define esa tradición y cómo se entiende la forma en que se
conecta con las Escrituras. De hecho, este fue el quid de la Reforma, que no fue
tanto una lucha entre las Escrituras y la tradición sino entre diferentes tipos

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de tradiciones. En un famoso intercambio entre una figura destacada de la

Reforma católica, el cardenal Sadoleto, y el reformador, Juan Calvino, Sadoleto
argumentó que los protestantes habían abandonado la tradición de la iglesia.
Calvino respondió que, por el contrario, los protestantes tenían la verdadera
tradición; era la Iglesia católica la que se había alejado de la verdad. El punto
era simple y bien planteado: la tradición que transmitía la comprensión
correcta de las Escrituras de generación en generación pertenecía a los
protestantes.
Este no es el lugar para debatir la veracidad de la afirmación de Calvino
sobre el contenido de la tradición; Baste señalar que él entendió la Reforma no
como Escritura versus tradición sino como tradición escritural versus
tradición no bíblica. Los protestantes reflexivos entonces, y desde entonces,
han entendido que los reformadores defendían lo que podríamos llamar una
tradición normada por las Escrituras. En otras palabras, los protestantes
saben que utilizan un lenguaje y una terminología conceptual que no se
encuentran explícitamente en la Biblia; pero entienden que son útiles para
comprender lo que dice la Escritura y, en el punto en que se descubre que son
inadecuadas para esta tarea, o incluso contradicen la Escritura, deben ser
modificadas o abandonadas.
Lo mismo se aplica a los credos y confesiones de la iglesia, que son, se
podría decir, los depósitos más concentrados de la tradición, según lo afirma
la iglesia. Estos documentos a menudo se denominan normas normadas o,
para usar el latín, norma normata , en contraste con las Escrituras, que son la
norma normativa , o norma normans . Lo que eso significa es que los credos y
las confesiones representan una declaración pública de lo que una iglesia o
denominación en particular cree y que las Escrituras enseñan en forma
sintética. Por sintético no me refiero a “falso”, como ocurre, por ejemplo, con
una fibra sintética como el nailon, que está diseñada para parecerse al algodón
pero que en realidad no es algodón. Me refiero más bien a una presentación
que no es simplemente una colección de versículos bíblicos sino más bien un
resumen temático de lo que la Biblia enseña. Así, en el Credo de Nicea
tenemos una explicación de la identidad de Dios como Padre, Hijo y Espíritu
Santo, que se considera que representa lo que la Biblia en su conjunto enseña
sobre este tema. El punto importante a tener en cuenta es que tales
declaraciones son públicas y, por lo tanto, abiertas al escrutinio público a la
luz de lo que enseñan las Escrituras. Así, podrán ser aceptados o rechazados,
modificados o aclarados, cuando se compruebe que son deficientes; El
contexto y los medios para tal cambio los discutiremos en otro lugar. Aquí

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Traducido por: David Taype

simplemente quiero que el lector note la naturaleza sintética y pública de los

documentos.
Este libro consta de seis capítulos. En el capítulo 1, analizo algunas de las
poderosas corrientes dentro de la cultura moderna que sirven para hacer que
la idea de credos y confesiones sea un tanto inverosímil. No pretendo reducir
las objeciones evangélicas a tales fuerzas seculares, pero creo que una
comprensión de dichas fuerzas puede ser de gran ayuda para aclarar por qué
puede ser difícil defender el confesionalismo en la actualidad.
En el capítulo 2, analizo la enseñanza bíblica sobre una serie de puntos
relacionados (la importancia del lenguaje, la realidad y unidad de la
naturaleza humana, el énfasis de Pablo en la doctrina, en el liderazgo de los
ancianos, en una “forma de sanas palabras” y en la tradición). ). Mi conclusión
no es sólo que los credos y las confesiones son plausibles, dada la enseñanza
bíblica, sino que Pablo en realidad parece asumir que algo como ellos será una
parte normal de la vida de la iglesia postapostólica. En otras palabras, en
cierto sentido la afirmación de no tener más credo que la Biblia es
incoherente, dado el hecho de que la Biblia misma parece enseñar la
necesidad de credos.
En el capítulo 3, esbozo los desarrollos eclesiológicos de relevancia para el
caso de credos y confesiones. En particular, me centro en las discusiones
trinitarias/cristológicas entre el Concilio de Nicea en 325 y el Concilio de
Calcedonia en 451. También toco los credos de los Apóstoles y Atanasio. Dos
lecciones importantes que extraigo de este estudio se relacionan con la
complejidad doctrinal y la importancia de la iglesia. En cuanto a lo primero, la
historia enseña que muchas doctrinas cristianas sólo pueden existir de forma
estable dentro de una red relativamente compleja de doctrinas relacionadas.
En otras palabras, la teología cristiana siempre tiene una cierta complejidad
indestructible, lo que tiene serias implicaciones para la predilección
evangélica moderna por las declaraciones de fe simples y muy breves. En
cuanto a la eclesiología, de la iglesia primitiva queda claro que términos como
“herejía” en realidad sólo tienen un contenido significativo cuando se
conectan a una iglesia que tiene una confesión específica.
En el capítulo 4, me ocupo de las principales normas confesionales
protestantes: los artículos y homilías anglicanos; el Libro Luterano de la
Concordia; las Tres Formas de Unidad; los Estándares de Westminster; y la
Confesión de Fe Bautista de 1689. Este capítulo es necesariamente muy
selectivo. El protestantismo ha producido una gran cantidad de material
confesional, por lo que he decidido centrarme en aquellos con los que estoy
más familiarizado. Al elegirlos, no pretendo dar a entender que los

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Traducido por: David Taype

arminianos, los bautistas generales, los anabautistas y otros no tengan

confesiones y no puedan ser confesionales. Espero que cualquiera que
pertenezca a estas tradiciones y lea este libro se dé cuenta de que los
principios del confesionalismo no se limitan simplemente a las confesiones
que he mencionado.
En el capítulo 5, para hacer justicia a los orígenes doxológicos de los
credos cristianos y subrayar la importante función que han desempeñado y
pueden seguir desempeñando en la vida de la iglesia, me centro en los credos
y la alabanza. Con demasiada frecuencia pensamos en estos documentos en un
sentido negativo, como si su único propósito fuera simplemente mantener a la
gente fuera de la iglesia y ofrecer un relato seco como el polvo de la fe
cristiana. Por el contrario, los credos son fundamentales para la doxología
cristiana.
En el capítulo 6, defiendo la utilidad de las confesiones destacando una
serie de ventajas de tenerlas, desde la limitación del poder de la iglesia hasta
una estructura pedagógica adecuada para la vida de la iglesia. Después de la
conclusión, también incluyo un apéndice que aborda la controvertida cuestión
de la posibilidad y viabilidad de la revisión confesional.
Al escribir este libro, llego a mi tema convencido de que el cristianismo
confesional captura un aspecto muy importante de la enseñanza bíblica sobre
la iglesia. Fui evangélico durante muchos años; Descubrir el presbiterianismo
confesional cuando tenía poco más de treinta años fue una experiencia
liberadora. Sin embargo, soy consciente de que puede haber una tendencia
bastante desagradable, por no decir pecaminosa, entre muchos escritores
confesionales a menospreciar con desprecio y burla a aquellos que no son
confesionales. Confío en no haber escrito con ese espíritu; más bien, espero
que este libro contribuya de alguna manera a persuadir a los cristianos no
confesionales que aman la Biblia y buscan seguir a Cristo de que el
confesionalismo, lejos de ser algo que temer, en realidad puede ayudarlos a
proteger mejor aquello que les es tan querido.
El lector astuto ahora debería poder ver el argumento que quiero exponer
en este libro: quiero argumentar que los credos y las confesiones son
completamente consistentes con la creencia de que las Escrituras por sí solas
son la única fuente de revelación y autoridad. De hecho, quiero ir un poco más
allá: quiero argumentar que los credos y las confesiones son, de hecho,
necesarios para el bienestar de la iglesia, y que las iglesias que afirman no
tenerlos se colocan en una desventaja permanente cuando se trata de a
aferrarse a esa forma de sanas palabras que era tan preciosa para el anciano
Pablo mientras aconsejaba a su joven protegido, Timoteo. Vinculado a este

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Traducido por: David Taype

último punto, quiero argumentar que es al menos discutible, basado en las

Escrituras, que la necesidad de credos y confesiones no es sólo un imperativo
práctico para la iglesia sino también un imperativo bíblico.

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Traducido por: David Taype

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El caso cultural contra los credos
y las confesiones
En la introducción, mencioné brevemente la reacción estándar e instintiva
contra los credos y las confesiones, que a menudo se encuentra en los círculos
evangélicos, de que tales documentos suplantan el lugar único de la Biblia,
colocan la tradición en pie de igualdad (o incluso superior) con las Escrituras,
y así comprometer una noción de autoridad verdaderamente evangélica y
protestante. Si bien ofreceré una respuesta más completa a esta línea de
objeción más adelante, observé que todos los cristianos participan en una
síntesis confesional; la diferencia es simplemente si uno se adhiere a una
confesión pública, sujeta a escrutinio público, o a una confesión privada que
es, por su propia naturaleza, inmune a tal examen.
Sin embargo, antes de proceder a una exposición más exhaustiva del uso y
la utilidad de las confesiones, vale la pena dedicar algún tiempo a reflexionar
sobre otras razones por las que los credos y las confesiones se miran con tanta
sospecha en estos días. Si bien la objeción a ellas a menudo se expresa en un
lenguaje que parece celoso de la autoridad bíblica, también hay fuerzas
poderosas en acción dentro de nuestro mundo moderno que militan contra la
adhesión a declaraciones históricas de la fe cristiana. Así como el pez dorado
que nada en la pecera no es consciente de la temperatura y el sabor del agua
en la que nada, también a menudo las fuerzas formativas más poderosas de
nuestras sociedades y culturas son aquellas con las que estamos tan
familiarizados que funcionalmente no somos conscientes de cómo funcionan.
moldean nuestro pensamiento, incluso nuestro pensamiento sobre qué
significa exactamente decir que las Escrituras tienen autoridad suprema y
única. Sería una trágica ironía si el rechazo de credos y confesiones por parte
de tantos de aquellos que sinceramente desean ser bíblicamente fieles
resultara no ser un acto de fidelidad sino más bien una capitulación
involuntaria ante el espíritu de la época. Son algunas de las fuerzas que dan
forma a este espíritu las que abordo en este capítulo.

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Traducido por: David Taype

Tres supuestos
Mi convicción de que los credos y las confesiones son una parte buena y
necesaria de una vida eclesial bíblica y saludable se basa en una serie de
argumentos y convicciones diferentes; pero, en el fondo, hay tres
presuposiciones básicas que sostengo que deben ser ciertas para que el caso
de las confesiones sea sólido. Estos son los siguientes:
1. El pasado es importante y tiene cosas de relevancia positiva que
enseñarnos. Los credos y las confesiones son, casi por definición, documentos
que fueron compuestos en algún momento del pasado; y, en la mayoría de los
casos, estamos hablando de un pasado lejano, no de la semana pasada ni del
año pasado. Por lo tanto, afirmar que los credos y las confesiones aún cumplen
funciones positivas, en términos de transmitir la verdad de una generación a
otra o dejar claro al mundo exterior qué es lo que creen determinadas iglesias,
requiere que creamos que el pasado todavía puede hablarnos. hoy. Así,
cualquier fuerza cultural que debilite o atenúe la creencia de que el pasado
puede ser una fuente de conocimiento e incluso de sabiduría es también una
fuerza que sirve para socavar la relevancia de los credos y las confesiones.
2. El lenguaje debe ser un vehículo apropiado para la transmisión estable de
la verdad a través del tiempo y el espacio geográfico. Los credos y las
confesiones son documentos que hacen afirmaciones de verdad teológica. Esto
no quiere decir que eso sea todo lo que hacen: el papel, por ejemplo, de los
credos de los Apóstoles y de Nicea en muchas liturgias eclesiásticas indica que
también pueden cumplir funciones doxológicas, así como pedagógicas y
teológicas; pero si bien pueden ser más, nunca pueden ser menos que
declaraciones teológicas y doctrinales que se basan en afirmaciones de verdad
sobre Dios y el mundo que él ha creado y las expresan. Lo hacen, por supuesto,
con palabras; y, por tanto, si estas afirmaciones han de ser lo que dicen ser
(afirmaciones sobre una realidad más allá del lenguaje), entonces el lenguaje
mismo debe ser un medio adecuado para realizar esta tarea. Así, cualquier
fuerza que socave la confianza general en el lenguaje como medio capaz de
transmitir información o de constituir relaciones es también una fuerza que
ataca la validez de los credos y las confesiones.
3. Debe haber un organismo o institución que pueda redactar y hacer
cumplir credos y confesiones con autoridad. Este cuerpo o institución es la
iglesia. Abordaré el significado de esto con más detalle en capítulos siguientes,
pero es importante comprender desde el principio que las confesiones no son
documentos privados. Son importantes porque han sido adoptados por la
iglesia como declaraciones públicas de su fe, y su función no puede aislarse de
su naturaleza y contexto eclesiásticos. Todo este concepto supone que las
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Traducido por: David Taype

instituciones y las estructuras de autoridad institucional no son

necesariamente malas o defectuosas simplemente por su existencia misma
como instituciones. Así, cualquier fuerza cultural que derroque o socave las
nociones de autoridad externa o institucional elimina efectivamente los
mecanismos mediante los cuales los credos y las confesiones pueden
funcionar como algo más que simples resúmenes de doctrina para edificación
privada.

Si estos son los presupuestos del confesionalismo, entonces está claro que
tenemos un problema importante, porque cada uno de estos tres
presupuestos básicos representa una posición profundamente contracultural,
algo que se opone al flujo general de la vida moderna. Hoy en día, el pasado es
más a menudo una fuente de vergüenza que una fuente positiva de
conocimiento; y cuando se considera útil, suele ser para dar ejemplos de lo
que no se debe hacer o de un pensamiento defectuoso y menos avanzado que
de la verdad para el presente. El lenguaje es igualmente sospechoso: en un
mundo de tergiversaciones, políticos deshonestos y marketing despiadado, el
lenguaje a menudo puede parecer (de hecho, a menudo lo es) manipulador,
engañoso o francamente perverso, pero rara vez transparente y algo que debe
tomarse al pie de la letra. Luego, finalmente, las instituciones, desde las
corporaciones multinacionales hasta los gobiernos, parecen estar en el juego
de la autoperpetuación, la intimidación y el control por el control. Nunca se los
considera entidades que existen en la práctica para el beneficio real de los
demás. Así, los tres grandes presupuestos del confesionalismo van en contra
de los valores de la cultura contemporánea, y los confesionalistas claramente
tienen mucho trabajo por delante para montar un contraataque. Y ese
contraataque comienza con la simple perogrullada de todo activista exitoso,
desde los líderes en tiempos de guerra hasta los entrenadores de los equipos
de atletismo de las escuelas secundarias: conoce a tu enemigo. En este
contexto, conocer al enemigo también puede ayudarnos a darnos cuenta de
cómo, en nuestra defensa de la autoridad única de las Escrituras, nuestra
comprensión de lo que eso significa a veces está más moldeada por las fuerzas
ocultas del mundo que nos rodea que por las enseñanzas de las Escrituras. y la
vida histórica y la práctica de la iglesia.

Devaluando el pasado
Ciencia
Numerosas fuerzas dentro de la cultura moderna sirven para erosionar
cualquier noción de que el pasado pueda ser una fuente útil de sabiduría.

21
Traducido por: David Taype

Quizás el más obvio sea el predominio de la ciencia. Por supuesto, no me

refiero al contenido de la ciencia. La ciencia sustenta casi todas las cosas que
hacen la vida soportable, desde las bombillas eléctricas hasta el tratamiento
del cáncer. Decir que la ciencia es el enemigo no es, en este caso, ser
anticiencia. Más bien, estoy pensando en el tipo de mentalidad cultural que la
ciencia ayuda a cultivar y reforzar.
La ciencia, por su propia naturaleza, supone que el presente es mejor que
el pasado y que el futuro será mejor que el presente. Una vez más, esto no es
algo malo en sí mismo. Seguramente es parte de lo que impulsa la loable
curiosidad que motiva a los científicos y conduce a importantes avances; y hay
muchas pruebas de que esto (el hecho de que el presente es mejor que el
pasado) es, en efecto, así. Como profesor de historia, los estudiantes a menudo
me preguntan en qué período de la historia me hubiera gustado más vivir. Mi
respuesta es simple y directa: éste, el aquí y el ahora. Llámame débil si
quieres, pero preferiría vivir en una era con analgésicos, antibióticos e
inodoros con cisterna que en períodos anteriores donde los analgésicos eran
desconocidos y la medicina generalmente implicaba tragar un poco de aceite
de serpiente para matar o curar elaborado por una vieja arrugada con una
higiene personal dudosa, y las “instalaciones” eran poco más que un agujero
en el suelo en las afueras de la aldea. En general, en áreas donde es relevante,
la ciencia ha hecho del mundo un lugar mejor. Sin embargo, no todas las
pruebas son unidireccionales: el Holocausto, por ejemplo, es un caso en el que
la ciencia se utilizó claramente para destruir en lugar de mejorar la vida, y eso
a gran escala. Pero, en general, la ciencia ha traído consigo enormes avances,
desde medicamentos hasta lavavajillas.
El problema es que la ciencia también viene cargada de cierto sesgo
filosófico, y es que, como decíamos más arriba, el pasado es inferior al
presente. Tiene una narrativa incorporada de progreso, según la cual todo (o
al menos casi todo) sigue mejorando; y el problema es que esto tiende a
inculcar una actitud cultural más amplia que aplica el mismo tipo de
expectativas en otras áreas. Si se añaden conceptos como la evolución a la
mezcla, se obtiene una atracción gravitacional dentro de la cultura hacia el
futuro, construida sobre la supuesta inferioridad del pasado.
Esta narrativa del progreso científico inculca la creencia no sólo en la
superioridad del presente en relación con el pasado sino también en su
singularidad. Esta época en la que vivimos tiene mucho más conocimiento,
muestra mucha más sofisticación y es mucho más complicada que el pasado.
Por lo tanto, ese pasado no tiene ninguna utilidad real para abordar los
problemas o cuestiones del presente, tan grande es la diferencia entre ellos.

22
Traducido por: David Taype

Por ejemplo, no se utilizaría un caballo y un carro para transportar

combustible desde una refinería de petróleo a una gasolinera. Tampoco hoy
en día nadie consultaría un libro de texto sobre cirugía del siglo XVII para
descubrir cómo extirpar un apéndice reventado. Entonces, ¿por qué
recurriríamos a alguna confesión escrita en el siglo IV o en el siglo XVII para
encontrar una guía resumida de lo que los cristianos de hoy deberían creer?
Hace algunos años, estuve expuesto precisamente a esta actitud mientras
daba una clase sobre la iglesia antigua. En algún momento mencioné que
cierto profesor de otra institución iba a visitar el campus para dar algunas
conferencias sobre los Estándares de Westminster, es decir, la Confesión y los
Catecismos Mayor y Menor. Una estudiante preguntó inmediatamente por qué
debería molestarse en asistir a ellos porque “algunos documentos escritos en
el siglo XVII parecen tener muy poco que ver con” su ministerio. Le pregunté
si había leído recientemente estos documentos aparentemente irrelevantes.
Ella dijo que no. Luego le señalé que estos documentos habían sido
considerados por muchas personas como expresiones vitales y vibrantes de la
fe cristiana desde su redacción. Teniendo esto en cuenta, y su conexión con las
tradiciones históricas y las trayectorias de la vida de la iglesia y el
pensamiento cristiano, sugerí con cada gramo de tacto y gentileza que pude
reunir que tal vez sería mejor que se preguntara no tanto qué relevancia
tienen para su ministerio sino qué relevancia tienen. su ministerio tuvo para
la iglesia. Su suposición era simple: el pasado realmente no podía hablar de
manera significativa del presente. Ella era verdaderamente una hija de la era
científica.

Tecnología
Estrechamente relacionado con el papel de la ciencia en el cultivo de una
actitud que degrada la importancia del pasado está el de la tecnología. Un
ejemplo sencillo debería aclarar este punto. Mi madre vive en la cabaña de un
viejo tejedor en los Cotswolds. En lo que ahora es su sala de estar, hay una
chimenea de piedra y, en esa chimenea, hay una serie de pequeños agujeros,
de aproximadamente una pulgada de diámetro, ahora tapados con madera,
que indican dónde el tejedor habría tenido su telar. Es fácil imaginar una
escena de principios del siglo XIX en la que el tejedor estaba trabajando
arduamente haciendo tela cuando uno de sus hijos entró en la habitación y le
preguntó qué estaba haciendo exactamente. Sin duda, el tejedor habría
sentado al niño y le habría explicado cómo funcionaba el telar, cómo la
lanzadera llevaba el hilo de lana de un lado a otro y, lenta pero seguramente,
formaba una lámina de tela. El flujo de conocimientos de la generación mayor

23
Traducido por: David Taype

a la más joven era claro; Sin duda, esto se repitió muchas veces en las
sociedades preindustriales de todo el mundo, donde los niños normalmente
crecían siguiendo los pasos de sus padres y, por lo tanto, eran más o menos
aprendices de sus padres desde una edad temprana.
Ahora avancemos casi doscientos años hasta una escena en la misma
habitación. Estoy sentado allí, intentando configurar el DVR de mi madre para
grabar un partido de rugby de Gloucester contra Leicester y, por más que lo
intento, no logro que la máquina haga lo que quiero. Entra mi sobrina y me
pregunta qué estoy tratando de hacer. Después de que le explico lo que está
pasando, suspira, pone los ojos en blanco, toma el control remoto y con lo que
me parecen dos toques de botones, tiene la máquina configurada para grabar
el partido. Sacudiendo la cabeza, regresa a la cocina.
Observemos lo que ha sucedido aquí y cuál es el significado de estos dos
encuentros: el flujo del conocimiento se ha invertido. El más joven ya no
depende del mayor; más bien, el mayor depende del menor. La tecnología,
debido a que cambia constante y rápidamente, inevitablemente favorece a
aquellos que han crecido con ella y que tienen el tipo de mentes jóvenes y
ágiles que desarrollan nuevas habilidades rápida y fácilmente. No es fácil
enseñar nuevos trucos a un historiador de mediana edad, como tampoco a un
perro viejo; y eso significa que la tecnología siempre favorecerá a los jóvenes.
Esta es sólo una anécdota y, como le dirá mi secretaria, estoy entre los
hombres de mi generación con mayores desafíos tecnológicos; pero el punto
general es bueno. El mundo tecnológico, especialmente dada la rapidez con la
que cambia constantemente, crea un entorno en el que se supone que las
personas mayores dependerán de los más jóvenes. Tomado por sí solo, tal vez
esto no sea tan significativo; pero combinado con el impacto de la ciencia en
su conjunto sobre las actitudes culturales, sin duda desempeña su papel en el
sesgo contra la edad, y por tanto contra el pasado, que es un sello distintivo
del mundo moderno y que no es incidental en la antipatía general entre los
cristianos. para credos y confesiones.

Consumismo
Una tercera fuerza cultural que milita contra el respeto por el pasado es el
consumismo. Al igual que con la ciencia, hay mucho que decir aquí, pero me
limitaré a los aspectos más destacados del fenómeno.
El consumismo puede definirse como un apego excesivo a los bienes y
posesiones materiales, de modo que el significado o el valor de uno está
determinado por ellos. Esta definición es razonablemente útil, pero pasa por
alto un aspecto clave del fenómeno: no se trata sólo del apego a las cosas

24
Traducido por: David Taype

materiales, sino también de la necesidad de adquirirlas constantemente. La

vida se enriquece no simplemente con la posesión de bienes sino con el
proceso de adquirirlos; el consumismo es tanto una función del aburrimiento
como del materialismo burdo.
¿Qué tiene esto que ver con el rechazo del pasado? Simplemente esto: el
consumismo se basa en la idea de que la vida puede ser plena adquiriendo
algo en el futuro que no se tiene en el presente. Esto se manifiesta en toda la
naturaleza estratégica del marketing. Por ejemplo, cada vez que enciendes el
televisor, te bombardean con anuncios que pueden ser de una variedad de
bienes y servicios diferentes, pero que predican básicamente el mismo
mensaje: lo que tienes ahora no es suficiente para ser feliz; necesitas algo más,
algo nuevo, para encontrar la verdadera realización. Creo que esto refuerza
actitudes fundamentalmente negativas hacia el pasado.
Piensa por un momento: ¿cuántos lectores de este libro llevan ropa que
compraron hace diez años? ¿Cuántos usan computadoras que compraron hace
cinco años? ¿O conducir automóviles de más de quince años? Con la excepción
de los coleccionistas de autos antiguos, los económicamente pobres y aquellos
que no tienen ningún sentido de la moda, la mayoría de los lectores
probablemente responderán negativamente a al menos una, si no a las tres, de
estas preguntas. Sin embargo, cuando preguntamos por qué es así, no hay una
respuesta sensata. Podemos poner un hombre en la luna, por lo que
probablemente podríamos fabricar un automóvil que dure cincuenta años; la
mayoría de nosotros hacemos poco en las computadoras que no se hubiera
podido hacer en las máquinas que teníamos hace cinco años; y todos tiramos
la ropa que todavía nos queda bien y está bastante presentable. Entonces, ¿por
qué la necesidad de lo nuevo?
Varios factores influyen en este tipo de comportamiento. En primer lugar,
está el papel de la obsolescencia incorporada: al fabricante no le conviene
fabricar una lavadora que dure cien años. Si eso se hiciera, entonces el
fabricante probablemente cerraría en una década a medida que el mercado se
saturara. Ése es un escenario posible, pero en realidad improbable. Los
avances tecnológicos significan que la longevidad no será el único factor que
impulse el mercado. La eficiencia, por ejemplo, o funciones mejoradas y
multiplicadas bien podrían crear una necesidad continua de más bienes. La
estética también influye; la capacidad de comercializar bienes basados en la
estética y la imagen ha demostrado ser poderosa. ¿Recuerda el aspecto
atractivo y elegante que desarrollaron las computadoras Apple en algún
momento? Eso les dio una clara ventaja sobre sus rivales.

25
Traducido por: David Taype

En segundo lugar, y en relación con el primer punto, vemos en la economía

de consumo una fusión de estética y un sesgo hacia los jóvenes en la creación
del llamado mercado juvenil, y el marketing estrechamente relacionado de la
juventud hacia tipos mayores como yo. Si ningún varón de dieciocho años se
cree mortal, ningún varón de mediana edad quiere parecer más viejo de lo que
era hace veinte años. De hecho, con la excepción de esos tipos extraños (del
tipo que leen The Daily Telegraph en el Reino Unido y National Review en
Estados Unidos) que probablemente nacieron con cabellos peinados, entradas
y vasos de botella, parecería que el mercado de ropa juvenil (aunque con tallas
de cintura ligeramente ampliadas) está vivo y coleando en un territorio
anteriormente reservado para los jubilados y más allá.
En el mundo revuelto de hoy, la juventud tiene estatus. Es por eso que
tantos veteranos gastan grandes cantidades de dinero y tiempo tratando de
conservar, o incluso recuperar, algunos de sus accesorios, ya sea comprando
un par de jeans en Aeropostale, comprando un kit de aseo masculino o incluso
sometiéndose a cirugía plástica drástica. Por inofensivos que sean estos
fenómenos en un nivel, en otro son parte de un impulso cultural más amplio
hacia el desprecio por el pasado y la vejez. Vemos esto no sólo en la moda, por
supuesto, sino también en la “sabiduría” que ahora se confiere a los jóvenes
que se consideran competentes para opinar sobre temas complejos, no a pesar
de su relativa juventud e inexperiencia, sino precisamente a causa de ello. La
música pop, una función de la cultura juvenil si alguna vez la hubo, tal vez sea
responsable de esto. En las últimas décadas, hemos tenido el placer de
escuchar a todo tipo de personas, desde Hall & Oates en los años ochenta
hasta Lady Gaga en el presente, decirle al mundo qué hacer con respecto a
todo, desde el apartheid hasta la deuda del Tercer Mundo y el matrimonio
homosexual. Aparentemente, la falta de “equipaje” (para usar el peyorativo
estándar) es una ventaja para poder hablar con autoridad sobre temas
complejos. En otras profesiones, por supuesto, desde plomería hasta
neurocirugía y más, el “equipaje” generalmente se conoce como
“entrenamiento apropiado”, pero tal es el poder de una sonrisa juvenil, una
cabellera abundante y una cintura esbelta que Esto no se aplica a cuestiones
de moralidad, economía o el significado de la vida en general.
Como posdata, el impacto del consumismo es una de las razones por las
que las sesiones de la iglesia y las juntas de ancianos a menudo dedican más
tiempo del decente a discusiones sobre el culto y los programas. Alguien
señalará que ciertos jóvenes se han ido porque el culto no es de su agrado y
por eso la iglesia necesita repensar cómo hace las cosas. Dejando de lado el
hecho de que, para la mayoría de nosotros, ninguna iglesia nos da todo lo que

26
Traducido por: David Taype

queremos en la adoración pero aun así estamos felices de asistir porque la

Palabra se predica verdaderamente, es interesante notar la respuesta del
miembro del consistorio: necesitamos hacer algo, pensar de nuevo en la
adoración. En otras palabras, debemos responder a las necesidades del
consumidor. Un enfoque alternativo podría ser que necesitamos explicar
mejor por qué hacemos lo que hacemos y cuáles son las obligaciones que
implican los votos solemnes de membresía; sin embargo, ésta no suele ser la
reacción instintiva ante tales preocupaciones. La mentalidad de que el
consumidor es el rey hace que todas las prácticas establecidas y probadas en
el tiempo sean inestables y completamente negociables.

La desaparición de la “naturaleza humana”

Otro factor que impacta la posibilidad de que documentos como los credos
tengan alguna utilidad es la desaparición de la “naturaleza humana” como
categoría. A menudo esto no se hace explícitamente, excepto por los
defensores más extremos del escepticismo posmoderno; pero funcionalmente,
la idea de una naturaleza o “esencia” humana que conecta a las personas en un
tiempo y lugar con otro es hoy a menudo descuidada o ignorada. Numerosos
factores influyen en esto. Una es que el mundo moderno ha hecho que todos
sean más conscientes de la gran variedad de prácticas sociales y culturales
exhibidas por diferentes grupos. El inglés del siglo XIX podría haber podido
estar tranquilo sabiendo que tomar el té de la tarde era la forma en que
debían actuar los seres humanos y que aquellos que no lo hacían eran raros (si
eran ingleses) o cobardes (si eran franceses, italianos). , o alemán), o inferior
(si es extranjero). Ahora, sin embargo, sabemos que las prácticas de refrescos
por la tarde difícilmente son el resultado de la estructura del genoma humano.
Más en serio, sabemos que prácticas consideradas repugnantes por un grupo,
como la circuncisión femenina, otros la consideran necesaria. Esto plantea la
cuestión de si existen valores y derechos humanos universales y, de ser así,
qué criterios deben utilizarse para determinar cuáles son. Si comer carne de
cerdo es inaceptable para los judíos, ¿significa eso que los criadores de cerdos
franceses deberían cerrarse? ¿Cuál es, en todo caso, el núcleo cultural, ético,
filosófico o metafísico común que une a los seres humanos? De hecho, ¿existe
tal cosa?
Si la “naturaleza humana” no existe, más que como una estructura
biológica básica y específica que significa que un ser humano sólo puede
reproducirse en conjunto con otro, entonces ¿qué autoridad puede tener
alguien o cualquier documento humano que pertenezca a otro tiempo o lugar?
Si la naturaleza humana es realmente una construcción de los detalles de un

27
Traducido por: David Taype

contexto histórico, geográfico y cultural específico, no es inmediatamente

obvio que, digamos, un documento elaborado en Constantinopla a finales del
siglo IV pueda tener alguna relevancia para las personas que viven en esa
zona. Londres o Nueva York a principios del siglo XXI. Para que los
documentos históricos hablen más allá de su propia época, tiene que haber
algún tipo de continuidad fundamental entre su forma y contenido y la época
actual.
El consumismo también juega su papel aquí. Si eres lo que consumes, si
puedes ser lo que quieras ser, ¿qué te une a tu prójimo? Más importante aún,
¿qué te une a la gente de otros tiempos y lugares? Si eres dueño de tu propio
destino, entonces eres libre de actuar hacia el pasado y hacia otras personas
de la misma manera que actúas hacia los productos del supermercado.
Compras lo que te atrae y dejas atrás lo que no.
Las implicaciones para los credos y confesiones son obvias. Elija su
particular: fueron escritos por hombres blancos muertos que vestían de
manera diferente a nosotros, tenían diferentes actitudes hacia el mundo,
hablaban en un idioma diferente, eran célibes, no eran célibes, nunca
entendieron la tecnología ni escucharon a Elvis, nunca lucharon con los
avances científicos de los últimos años, etc., etc. Si nada nos une a ellos, o si las
diferencias entre nosotros y ellos simplemente superan cualquier analogía
que pueda haber entre nosotros, entonces no tienen nada útil o relevante que
decirnos, y nosotros es mejor ignorarlos. Un mundo en el que la naturaleza
humana es simplemente una construcción elaborada por el individuo o por la
comunidad específica en la que se ubica el individuo es un mundo donde los
documentos históricos, como los credos, no pueden tener un significado
trascendente, sino que están condenados a tener un significado meramente
local. o interés de anticuario.

Palabras, misticismo y pragmatismo

Si devaluar el pasado es un aspecto de la cultura contemporánea que milita
contra la utilidad de los credos y las confesiones, el segundo es la sospecha
actual de las palabras como medios de comunicación confiables.
Necesitamos reconocer desde el principio que hay abundante evidencia de
la naturaleza problemática de las palabras. Para citar a The Police: “Los
poetas, sacerdotes y políticos tienen palabras para agradecer sus posiciones”.
1 La idea de que las palabras son una forma de establecer y mantener el poder

y el prestigio personal está profundamente arraigada. De hecho, se ha

desarrollado toda una escuela de teoría literaria en torno a esta noción, según
la cual las palabras se han convertido en poco más que herramientas que se

28
Traducido por: David Taype

utilizan para marginar y manipular a otros. Recuerdo que hace algunos años vi
una película de propaganda nazi de la década de 1930 titulada Sein ohne Leben
(“Estar sin vida”), que estaba diseñada para defender que los niños nacidos
con discapacidades físicas y mentales graves debían ser sacrificados. El
documental fue significativo porque ayudó a allanar el camino para el
contexto social y cultural en el que se podrían implementar políticas más
amplias del Holocausto. Pero lo que me interesó en particular fue la forma en
que utilizó esas dos palabras –“ser” y “vida”– como un medio para hacer una
distinción manipuladora que sirvió para oscurecer el horror de lo que
realmente se estaba proponiendo. Al implicar que un niño con encefalitis
grave poseía una mera existencia y ninguna vida, al abrir esa brecha entre los
dos, al niño se le despojó efectiva y silenciosamente de su personalidad y, por
tanto, de su estatus. Las palabras no se utilizaban para transmitir información;
estaban siendo utilizados para crear una realidad que, tras el Holocausto,
parece vil y manipuladora.
Se podrían agregar a esto muchos ejemplos extraídos de la esfera de la
política, quizás el ámbito más notorio por tal tergiversación lingüística. En
resumen, el argumento de que las palabras son susceptibles de uso
manipulativo no puede cuestionarse de manera creíble. Esto ha llevado a un
cinismo cultural más amplio sobre el lenguaje, que se ha extendido a la iglesia.
Que el cristianismo es una forma de vida y no un conjunto de proposiciones se
ha convertido en una especie de mantra entre los cristianos más jóvenes en
los últimos diez años. Por supuesto, como la mayoría de las nociones erróneas,
contiene suficiente verdad y críticas legítimas de posiciones alternativas para
ser creíble. De hecho, una de sus preocupaciones subyacentes –que el
cristianismo no termine en un mero intelectualismo– es seguramente legítima,
incluso si los amplios términos en que esto se expresa implican claramente
una reducción no bíblica del cristianismo a la praxis. En realidad, no es tan
original: Desiderius Erasmus, Richard Baxter y Adolf von Harnack, por
nombrar sólo tres, ofrecieron variaciones (de diferentes grados de ortodoxia)
sobre este tema. Sin embargo, la frecuencia con la que ocurre en la historia de
la iglesia indica que al menos algunas de las preocupaciones que busca
abordar deben ser legítimas.
Además de los problemas obvios con la forma en que personas como los
políticos han utilizado el lenguaje, y de cómo los teóricos literarios
sofisticados han desmantelado viejas certezas lingüísticas, también existe una
corriente popular de misticismo (a falta de una palabra mejor) que impregna
la cultura moderna. y que desconfía profundamente de las palabras. Esto toma
varias formas. Uno piensa, por ejemplo, en la noción de que ciertos

29
Traducido por: David Taype

sentimientos o respuestas emocionales constituyen la verdad, algo que a

menudo se resume en el tipo de declaraciones que se hacen con notable
regularidad en los programas de entrevistas de televisión. “Sólo sé en mi
corazón que es verdad” se basa en este tipo de pensamiento. Sin duda, muchos
de nosotros nos hemos encontrado con argumentos éticos que equivalen a, o
tal vez incluso se expresan así: “Se siente tan bien. ¿Cómo es posible que esté
mal? 2
Una vez más, podríamos recurrir a la música popular para ofrecer un
resumen de este tipo de pensamiento. Si el lector perdona la obvia
incoherencia de usar palabras para socavar la confianza en las palabras, aquí
hay algunas líneas de la canción de Madonna, “Bedtime Stories”:

Las palabras son inútiles, especialmente las oraciones.

No representan nada.
¿Cómo podrían explicar cómo me siento?

En realidad, Madonna hace un comentario bastante profundo aquí: el énfasis

moderno en las emociones como el lugar de la verdad o, para usar el término
más moderno, la autenticidad, es fundamentalmente no verbal e incluso
antiverbal. Cuando alguien declara que “sabe en el fondo de su corazón” que la
última boy band es el mayor fenómeno de la cultura musical occidental desde
que Bach dejó el órgano por última vez, puede que sepas que está diciendo
tonterías absolutas, pero no hay forma en que se puede refutar la afirmación
de esta persona porque no es una afirmación expresada utilizando criterios
públicos comúnmente conocidos como palabras y lógica. Es un juicio
puramente personal y subjetivo; y, en su pretensión de verdad, hace de la
verdad algo místico, algo que debe experimentarse, no algo sujeto a criterios
normales de evaluación pública.
Tener una actitud así tan profundamente arraigada en la cultura popular,
ya sean canciones pop o programas de entrevistas o el nivel visceral del
discurso público que a menudo se presencia en la televisión en escenas fuera
de los tribunales, mítines políticos y eventos deportivos, crearía en sí mismo
muchas dificultades. para la noción de credos y confesiones. Sin embargo,
vemos el impacto de la sospecha de las palabras incluso dentro de la iglesia
cristiana. En la Reforma, la predicación llegó a suplantar a la Misa como acto
central del culto cristiano corporativo; Detrás de este cambio había un
movimiento hacia una comprensión del evangelio como promesa y de la
salvación como resultado de la fe en esa promesa. Así, la proclamación de esa
promesa en palabras pasó al centro del escenario. Sin embargo, en las últimas
décadas muchas iglesias han desplazado la predicación de este lugar central.
30
Traducido por: David Taype

En algunos contextos, la predicación no se ha abandonado; más bien, se ha

relativizado y ahora se encuentra junto a representaciones dramáticas, velas,
incienso y discusiones en grupos pequeños. En otros contextos, la predicación
ha sido completamente dejada de lado en favor del discurso conversacional,
donde la voz autoritaria del predicador ha sido reemplazada por un diálogo
más democrático. Detrás de todos estos cambios, en la práctica, aunque no
siempre en términos de planificación consciente, está la sospecha de que las
palabras proclamadas ya no son una autoridad confiable o, quizás mejor, una
autoridad plausible , dadas las disposiciones culturales antiverbales más
amplias.
La sospecha populista de las palabras no es el único punto en el que el
énfasis místico antiverbal muerde a la iglesia. Esto también tiene raíces
profundas y altamente sofisticadas en la historia de la teología moderna. Por
ejemplo, este tipo de misticismo es análogo al tipo de revisión de la noción de
teología cristiana que tuvo lugar a manos de F. D. E. Schleiermacher, el
llamado padre del liberalismo, a principios del siglo XIX. A raíz de la
Ilustración, y particularmente en respuesta a la crítica de Immanuel Kant a las
epistemologías tradicionales, Schleiermacher buscó reconstruir la fe cristiana
de una manera que fuera plausible en su contexto. Como se habían
abandonado las nociones de verdad objetiva y de posibilidad de generalizar
verdades universales a partir de los detalles de la historia, Schleiermacher
ofreció una explicación de la teología cristiana que entendía la doctrina no
tanto como declaraciones sobre la naturaleza de Dios como una descripción
de la psicología religiosa. Así, por ejemplo, la predestinación dejó de ser lo que
parecía ser en el papel (una declaración sobre el propósito eterno de Dios en
relación con los hombres y las mujeres) y se convirtió más bien en una
expresión poética del sentimiento de dependencia total de Dios
experimentado por el individuo religioso. Además, Cristo llegó a ser
sumamente importante como encarnación de Dios no porque fuera el Dios
encarnado en la manera tradicional definida por la Definición Calcedonia de
451, sino más bien porque en él la conciencia de Dios se manifestaba
supremamente.
Entonces, dentro de tal marco, el cristianismo proposicional y doctrinal (y
los credos y confesiones que lo personificaban) fue cambiado por algo místico
y experiencial. Por supuesto, calificar esto con la etiqueta de “liberalismo”
probablemente precipitará una reacción inmediata de los autodenominados
evangélicos conservadores. El liberalismo es el enemigo; es lo que “ellos” se
aferran –quienquiera que sean “ellos”- y no algo de lo que nosotros mismos
seamos culpables. Sin embargo, el misticismo está vivo y coleando en los

31
Traducido por: David Taype

círculos evangélicos. Cualquiera a quien un amigo le haya dicho alguna vez

que el Señor guió a ese amigo a hacer algo completamente tonto, o cualquiera
que haya estado alguna vez en un estudio bíblico donde la carga haya sido
explicar “lo que el texto significa para mí”, sin importar lo que las palabras en
la página, la gramática y la sintaxis podrían indicar, ha experimentado un
misticismo evangélico que realmente no se distingue del liberalismo
tradicional en el nivel de su comprensión de lo que constituye la verdad.
Estrechamente aliado al misticismo hay otro fenómeno letal para el
cristianismo confesional: el pragmatismo, la noción de que la verdad se
encuentra en la utilidad. Cuando uno reflexiona por un momento sobre el
misticismo del estilo de los programas de entrevistas, esto se vuelve obvio.
Cuando los individuos en dichos programas declaran: “Sé en mi corazón que
esto es cierto”, lo que a menudo dicen es: “Esta creencia funciona para mí;
tiene algún resultado real y práctico que me gusta”. Ya sea que la creencia los
haga más alegres, les ayude a sentirse más importantes o les dé esperanza en
tiempos mejores, lo importante no es tanto el contenido de la creencia como
su resultado.
Este pensamiento impregna gran parte de la vida de la iglesia moderna.
Mencioné anteriormente al estudiante en clase que cuestionó la utilidad de los
credos y las confesiones en la actualidad. Al aplicar tal categoría a los credos,
inmediatamente indicó la tendencia pragmática de su pensamiento. También
podríamos reflexionar sobre el contenido pragmático de tantos libros escritos
por y para cristianos evangélicos. Aquí, por ejemplo, está la propaganda de
Amazon para The Edén Dieta : una Bíblico y Misericordioso Peso Pérdida
Programa :

La Dieta Edén ayuda a los lectores a comprender las numerosas razones

por las que no han podido perder peso en el pasado. En la mayoría de los
casos, no comen según las sensaciones internas que Dios les ha dado: sus
dolores de hambre. El hambre estaba destinada a ser una brújula que le
dijera a la gente cuándo y cuánto comer. Sin embargo, la mayoría de las
personas con sobrepeso comen por motivos externos que poco tienen que
ver con el hambre. Comen según el reloj, debido a hábitos automáticos, en
respuesta a sus emociones y deseos carnales, o en respuesta a tentadores
mensajes publicitarios. La Dieta Edén muestra cómo superar esos hábitos
de engorde. Explica cómo comer en respuesta a las señales internas del
cuerpo, cómo bloquear los estímulos externos que desencadenan la
alimentación y cómo perder peso y lograr la vida abundante que Dios
planeó para Sus hijos en el principio. Se brindan consejos específicos que

32
Traducido por: David Taype

ayudan a los lectores a comer para bajar de peso en eventos compartidos,

buffets, restaurantes, días festivos y ocasiones especiales, y en cualquier
momento en que se enfrenten a emociones desafiantes y deseos
pecaminosos. 3

Este libro está disponible como descarga de audio en una conocida editorial
evangélica, una editorial que incluye en su sitio web, desde julio de 2011, una
gran cantidad de libros cristianos sobre dietas, incluido Fit. para Mi Rey : Su
Princesa Dieta Plan y Devocional ; El fabricante _ _ Dieta : La 40 - Día Salud
Experiencia Eso Voluntad Cambiar Su Vida Para siempre ; los dos volúmenes
nunca Decir Dieta Personal Aptitud física Entrenador ; y el intrigante pero
presumiblemente exagerado Nuevo Biblia Curar para Cáncer .
La existencia de tales libros dentro del cristianismo es un estudio en sí
mismo, ya que habla elocuentemente sobre una variedad de temas, desde
cómo la gente entiende la esencia del cristianismo hasta lo que ven como la
vida cristiana ideal. Para nuestro propósito aquí, basta notar el profundo
pragmatismo que estos títulos indican: el cristianismo se trata de lo que puede
hacer por ti en el aquí y ahora. Existen géneros similares dentro del mundo
evangélico para la planificación financiera, la educación y la realización
personal. Todos son evidencia de que el pragmatismo del mundo en general
está vivo y coleando dentro de los muros de la iglesia.
En una cultura así, no sorprende que los credos y las confesiones no
parezcan particularmente útiles. Uno buscará en vano en los credos de la
antigua iglesia consejos sobre cómo dejar de comer bocadillos excesivos entre
comidas o sobre cómo evitar un segundo viaje a la mesa de postres en un
almuerzo compartido. Además, si bien no puedo afirmar tener un
conocimiento exhaustivo de todos los documentos confesionales escritos
durante la Reforma, ninguno, hasta donde yo sé, ofrece al lector un entrenador
personal, una maravillosa “experiencia de salud”, prosperidad financiera o
una cura para el cáncer. Según los estándares de la cultura que ha producido
la dieta del Edén, uno tendría que decir que la herencia confesional de la
iglesia es en realidad bastante inútil.
Finalmente, recuerde que el comentario sobre la irrelevancia de los credos
y confesiones lo hizo un estudiante que era miembro de una iglesia
confesional en una de mis clases en un seminario confesional. No son sólo las
áreas del evangelismo menos informadas doctrinalmente las que se han visto
impactadas por las prioridades de Oprah y compañía. Pregúntese esto: si mi
iglesia organizara una conferencia sobre cómo tener un gran matrimonio
cristiano y una vida sexual plena, ¿asistirían más o menos personas que si

33
Traducido por: David Taype

hiciéramos una sobre la importancia de la encarnación o la Trinidad? La

respuesta a esa pregunta permite una comparación interesante entre las
prioridades de la iglesia actual y las de los siglos IV y V. No es que la gente de
su iglesia no crea que, digamos, Cristo resucitó de entre los muertos y la
tumba estaba vacía; más bien es que tal creencia no tiene ninguna utilidad real
para ellos más que la de proporcionarles lo que buscan obtener en el aquí y
ahora. En tal contexto, no se rechaza la ortodoxia expresada en los grandes
credos y confesiones; simplemente se deja de lado por considerarlo
irrelevante y esencialmente inútil.

Antiautoritarismo
Si hay fuerzas profundas dentro de nuestra cultura que militan contra credos
y confesiones sobre la base de su naturaleza como documentos históricos y
lingüísticos, también hay fuerzas que atacan profundamente a estos
documentos en términos de su origen y estatus. Los credos y las confesiones
son, por definición, declaraciones hechas por instituciones (iglesias) y derivan
su autoridad práctica de su conexión con dichas instituciones. Es cierto que
algunas confesiones tienen un solo autor. La Confesión belga, escrita por el
protestante francés Guido de Bres, es un ejemplo obvio; pero posee su
autoridad porque ha sido adoptado por una iglesia como documento
autorizado. En el caso de la Confesión belga, esta acción adoptiva fue tomada
por el Sínodo de Dordt, que se reunió en 1618-1619 en la ciudad de
Dordrecht, en los Países Bajos. Es la sanción de una entidad corporativa lo que
le da a la confesión su estatus eclesiástico legal, no la identidad específica del
autor.
Este aspecto institucional de los credos y confesiones es culturalmente
problemático. De hecho, si algo caracteriza al mundo contemporáneo es
seguramente la sospecha hacia la autoridad externa. Se podría generalizar y
decir que las cuestiones señaladas anteriormente, con la ciencia, la tecnología,
el consumismo, el lenguaje, el misticismo y el pragmatismo, son todas
variaciones del tema del rechazo de la autoridad externa, la del pasado en el
caso de la ciencia y la tecnología, y la del pasado en el caso de la ciencia y la
tecnología. el de cualquier cosa menos el yo en términos de consumismo,
lenguaje y demás.
Por supuesto, este rechazo de la autoridad externa es, en última instancia,
bastante selectivo. Si bien hoy en día muchos rechazan las formas
tradicionales de autoridad externa (jerarquías familiares, gobiernos civiles,
valores morales tradicionales, etc.), esas mismas personas a menudo aceptan,
de manera bastante acrítica, otras formas de autoridad externa. Pensemos,

34
Traducido por: David Taype

por ejemplo, en la emulación irreflexiva de la moda de las estrellas del pop por
parte de sus fans; o la confianza increíblemente ingenua que a menudo se
deposita en las opiniones de celebridades vacías y mal informadas sobre,
digamos, la deuda del tercer mundo o el calentamiento global, a diferencia de
las de los expertos tradicionales. La cultura juvenil es la misma: ¿por qué
alguien querría la opinión de la última banda de chicos sobre algo a menos
que estuviera convencido de que el conocimiento adquirido por la
experiencia, el conocimiento “de allá afuera”, era en realidad un obstáculo
para la verdad y no un medio para acceder a ella? ¿él? Sin embargo, los blogs y
los medios de comunicación anhelan las opiniones de personas como Lady
Gaga sobre todo tipo de cosas que técnicamente ignoran y que en realidad son
incapaces de expresarse con coherencia o consideración. Son autoridades no
por sus conocimientos o habilidades sino por su estatus en nuestra sociedad
de consumo moderna; y el hecho de que sean relativamente jóvenes (o les
guste pensar que lo son, como en el caso del jubilado Bono) se ve
extrañamente como un plus, una ventaja, algo que los califica para hacer estas
declaraciones. Como señalé anteriormente, es difícil imaginar aplicar el mismo
criterio a, digamos, electricistas o neurocirujanos, donde la edad y la
experiencia suelen considerarse calificaciones esenciales. Por extraño que
parezca, en las cuestiones y problemas más importantes del mundo y la
sociedad, tener “formación y conocimientos relevantes” tiene más
probabilidades de ganarse una crítica como “un académico de la torre de
marfil” o parte del temido “sistema” que un contribuyente útil a cualquier
solución propuesta. Aparentemente, es más probable que Lady Gaga tenga la
respuesta a la sexualidad humana o la deuda del Tercer Mundo que un
ministro o un economista. Por lo tanto, podría decirse que el rechazo de la
autoridad externa debe definirse cuidadosamente como el rechazo de las
formas tradicionales de autoridad externa para que sea una afirmación
precisa.
Sin embargo, incluso con esta calificación, a la iglesia (o al menos a la
iglesia tradicional, con sus estructuras de gobierno, sus formas establecidas de
hacer las cosas y sus credos y confesiones) le va mal. Irónicamente, las
antiguas formas de autoridad han sido reemplazadas por otras nuevas;
Abundan los gurús autoproclamados, al igual que los fanfarrones teológicos y
antiteológicos. Pero lo que me preocupa no son las modas pasajeras; se trata
de una recuperación de los patrones tradicionales y, como argumentaré,
bíblicos de autoridad institucional.
En primer lugar, sin embargo, vale la pena dedicar unos momentos a
examinar por qué el respeto a la autoridad externa tradicional se encuentra

35
Traducido por: David Taype

hoy en un estado tan lamentable. Está claro que las mismas fuerzas que
hicieron del consumismo una fuerza antihistórica también militan contra la
autoridad institucional tradicional. El consumismo se basa en la noción de
construcción de la propia identidad a través del consumo. La moda en la ropa
es un gran ejemplo de esto. Ya sea la camiseta de nuestro equipo deportivo
favorito o el estilo de vestir adoptado por nuestra estrella pop o televisiva
favorita, en el corazón de la moda está la noción de que al comprar ciertos
bienes uno puede crear una identidad para sí mismo.
Más allá de la moda, el mundo de la publicidad comercial se basa en este
tipo de consumo autocreado. Los comerciales no están diseñados
simplemente para crear insatisfacción con el presente y así orientar a la
audiencia hacia el futuro; también están diseñados para enviar la señal de que
puedes hacerte diferente, puedes convertirte en la persona ideal que deseas
ser, comprando algunos bienes o servicios en particular. No se trata
simplemente de crear necesidades; también se trata de enviar el mensaje de
que eres dueño de tu propio universo. El argumento de venta de Nike:
"¡Simplemente hazlo!" También podría escribirse “¡Que así sea!” porque, con
una tarjeta de crédito en el bolsillo, puedes convertirte en lo que quieras ser.
La autoridad está dentro de usted, o al menos ese es el mensaje que el
personal de ventas y marketing desea enviar; La autoridad externa es
simplemente una fuerza represiva que te impide ser quien y lo que quieras
ser.
También vemos una especie de misticismo y pragmatismo en el
antiautoritarismo, donde el locus de la autoridad no es en última instancia una
institución externa o un cuerpo de conocimiento sino más bien el ser interno
de la persona. Si “eso” es “verdad para mí” porque “lo sé en mi corazón”,
entonces ¿adivinen qué? “Mi corazón”, ya sea un sentimiento de felicidad o de
autoestima o de lo que sea, es la autoridad: interna, mística, nombrada por mí
con criterios pragmáticos y tan alejada de cualquier noción de autoridad
directa externa o institucional como está. posible. Por supuesto, no hace falta
ser un genio para darse cuenta de que muchas de las cosas que “sólo sabemos
en nuestro corazón” en realidad provienen de autoridades externas
(comerciales, programas de entrevistas idiotas, expertos en televisión), pero
ese no es el punto. El punto es que no entendemos esto conscientemente ni
reconocemos que tales autoridades tengan ese efecto.
Otro factor que va en contra de las nociones tradicionales de autoridad
institucional externa es Internet, específicamente el mundo de los blogs y los
tweets. Por supuesto, existen diferentes tipos de blogs. Yo mismo escribo un
poco en un blog para una revista electrónica, reformation21 . Para mí, es

36
Traducido por: David Taype

simplemente una forma electrónica de periodismo tradicional. Escribo

artículos y el editor los publica. Una cosa que reformation21 no hace es
permitir que lectores aleatorios hagan “comentarios” sobre el contenido.
Cualquiera puede escribirle al editor; y, en el mundo virtual actual, se necesita
muy poco esfuerzo para rastrear el correo electrónico de un autor y enviar sus
pensamientos directamente a la fuente. Pero no se permite la publicación
liberalizada de comentarios públicos.
Desde mi punto de vista, esto es algo bueno. Todavía tengo que leer un
“hilo de comentarios” sobre cualquier tema importante que no degenere
rápidamente en un comentario estúpido que sea tan notable por su vacuidad
como por su abuso personal. La cultura del hilo de comentarios ha confundido
el derecho a hablar con el derecho a ser escuchado y envía una señal bastante
acrítica al mundo sobre lo que constituye una buena argumentación y
contribuciones apropiadas a la discusión. Sin embargo, la reacción visceral
con la que se topan estas revistas electrónicas “libres de comentarios” por
parte de algunos individuos habla una vez más de una cultura donde una
lucha anárquica aparentemente es la única manera aceptable de abordar un
tema. La democratización de la discusión de esta manera es contraria a las
nociones tradicionales de autoridad y a las nociones tradicionales de
conocimiento y experiencia que las sustentan. Una vez más, podemos señalar
que se trata de un repudio selectivo a la autoridad: nunca he leído un hilo de
comentarios en un blog que trate sobre cirugía cerebral o ciencia espacial,
pero dudo que los buenos en estos campos contengan demasiados
comentarios sobre los “nazis”. o terminar con comentarios como “¡¡¡Chicos,
cosas fantásticas !!! ” por personas que se identifican como “Crazydogguy” y
cosas por el estilo. Parece que es mucho más probable que la política y la
teología atraigan ese discurso, y esto seguramente indica y refuerza el
problema cultural más amplio con el tipo de autoridad asociada con las
instituciones tradicionales cuando se trata de lo que podríamos llamar los
aspectos más filosóficos de la vida. .
Por supuesto, no es sólo la anarquía de los blogs la que favorece este tipo
de actitud. La llegada de Wikipedia y similares también es significativa. Ahora
bien, confieso que soy algo así como un fan de Wikipedia. Es un recurso
fantástico para descubrir las edades de las estrellas de cine favoritas y el tipo
de trivia sobre una variedad de temas que resulta más útil cuando uno
participa en un concurso de pub. El problema es que puede dar la impresión
de que se puede dominar un tema en muy poco tiempo. Recuerdo que hace
unos años leí un blog donde una persona le decía al mundo que nunca había
oído hablar de la apologética presuposicional hasta esa mañana, había leído el

37
Traducido por: David Taype

artículo de Wikipedia sobre la misma y que había cambiado su vida por

completo. De hecho, es posible que incluso haya especificado la hora (me
viene a la mente las 11:23 am) en la que tuvo lugar este cambio trascendental.
El punto era ridículo: si la apologética presuposicional es capaz de lograr tal
impacto es una cuestión, pero seguramente es poco probable que un artículo
de Wikipedia pueda proporcionar suficiente información para lograrlo. Si
fuera así, entonces sólo se podría concluir que todos aquellos que rechazan
esta posición están locos, son estúpidos o nunca han leído el artículo. Me
parece un escenario muy improbable.
Lo que estas cosas (comentarios de blogs anárquicos, la suposición de que
leer un artículo de Wikipedia proporciona una visión verdadera) son
testimonio de la creación de una cultura del conocimiento en la que se da poco
peso a la experiencia y la idea de que la competencia en algunas cosas sólo
llega después de períodos prolongados. de duro trabajo y formación. Por lo
tanto, son factores adicionales en el complejo de fuerzas culturales que
descartan las fuentes tradicionales de autoridad (instituciones, tradiciones,
etc.) y las reemplazan con fuentes que derivan su autoridad de algo más, no
menos importante de la moda de la última moda o celebridad.
Me parece claro que esta tendencia antiinstitucional está profundamente
arraigada incluso dentro de las iglesias que, sobre el papel, dan mucha
importancia a la estructura y la autoridad. Por ejemplo, en mi propia
denominación, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC), tenemos un libro de
orden eclesiástico que establece las estructuras básicas de la iglesia y los
procedimientos mediante los cuales deben mantenerse. Los funcionarios
(ministros, ancianos, diáconos) hacen votos estrictos que los vinculan a
posiciones doctrinales particulares (las Normas de Westminster), pero
también a la denominación y la congregación local. Todos los funcionarios con
quienes he tenido el privilegio de servir a lo largo de los años han tomado sus
votos muy en serio.
Sin embargo, lo que se observa con menos frecuencia es que los miembros
también hacen votos. En la OPC estos votos no son los mismos que los de los
funcionarios. Esto es por una buena razón; los requisitos para ocupar un
cargo, a diferencia de los de ser miembro, son algo más estrictos, como
exploraremos en un capítulo posterior. Pero si bien el contenido de los votos
de los miembros puede ser menos estricto en términos específicos, no son
menos serios en términos de su calidad vinculante. En la OPC implican
profesión de fe en la Trinidad, confianza en Cristo para la salvación,
compromiso con el cuerpo local y sumisión ante Dios (una calificación clave) a
los ancianos.

38
Traducido por: David Taype

Lo que nunca deja de sorprenderme es la forma casual en que la gente

hace y rompe los votos de membresía, a veces en cuestión de semanas. He
visto a personas abandonar la iglesia porque no se les dieron las
oportunidades de enseñanza de escuela dominical que pensaban que
merecían, porque no les gustaba el estilo de adoración y porque sus hijos
encontraron una iglesia más interesante en otro lugar. Nunca parece darse
cuenta de que tales razones no dan motivo alguno para romper los votos. De
hecho, algunos se van sin dar ninguna razón, tan a la ligera consideran los
votos solemnes hechos ante Dios y la Iglesia.
Ahora bien, yo nunca defendería que alguien no pueda abandonar una
iglesia en la que se siente muy infeliz; y afortunadamente, existe la posibilidad
de que las personas puedan moverse si así lo deciden. Las sectas quitan la
libertad a las personas; la iglesia nunca debería hacer eso. Pero hay procesos
mediante los cuales esto se puede hacer, típicamente a través de
conversaciones con los mayores, que en realidad buscan honrar la integridad
de los votos. Lo sorprendente es que, según mi experiencia, estos procesos
rara vez se utilizan como deberían. A menudo lo primero que escuchan los
ancianos es que alguien ya se ha ido y quiere recibir una carta de transferencia
a su nueva iglesia o simplemente ser borrado de las listas de miembros.
Lo que este fenómeno me dice es que la sospecha o (quizás mejor) la
indiferencia hacia la autoridad externa de las instituciones está tan
profundamente arraigada en la cultura de la iglesia contemporánea como en
la sociedad. Y esa actitud inevitablemente tiene un impacto en la forma en que
se ven los credos y las confesiones. La persona que no tiene un respeto real y
práctico por la iglesia como institución inevitablemente tendrá poco respeto
por los documentos que la iglesia ha producido y/o autorizado como parte de
los medios básicos por los cuales se identifica, testifica al mundo, y mantiene
cierto nivel de orden dentro de sus filas.

El miedo a la exclusión
Otra propensión cultural que vale la pena mencionar es la del miedo a la
exclusión, a trazar límites de modo que algunas personas pertenezcan y otras
no. Al abordar este asunto, es importante señalar que gran parte de la tragedia
de la historia humana, particularmente la historia más reciente, ha estado
relacionada con el problema de la exclusión. Basta pensar en el genocidio
armenio de 1915, el Holocausto, la violación de Nankín, la crisis de los
Balcanes y el gaseo de los kurdos para comprender cuán crueles pueden ser
algunas formas de exclusión. El racismo es sólo el más obvio; Todos podemos
pensar en otras formas de exclusión, menos obvias, que también ayudan a

39
Traducido por: David Taype

justificar crímenes, grandes y pequeños, perpetrados por un grupo de seres

humanos contra otros.
Estas formas de exclusión han dejado a muchos con un miedo duradero a
cualquier cosa que pueda parecer despreciar a los demás como inferiores. En
los tontos extremos de la corrección política, casi parece que cualquier cosa
por la que decida ofenderme debe ser considerada opresiva, excluyente y en la
pendiente resbaladiza hacia alguna forma de genocidio u holocausto. Sin
embargo, no debemos permitir que los excesos de los tipos PC nos cieguen
ante las preocupaciones realmente genuinas que subyacen a este miedo a la
exclusión; pero tampoco debemos ignorar el impacto que tiene sobre las
actitudes hacia cosas como las declaraciones de fe y las confesiones.
Una confesión es una declaración positiva de creencia; pero al hacer una
declaración positiva de creencia, inevitablemente excluye a quienes no están
de acuerdo con su contenido. Incluso las confesiones más tenues hacen esto: el
unitario puede reclamar una fe sin credo, pero nunca invitará a un trinitario,
que insiste en la no negociabilidad de la Trinidad, a ocupar su púlpito; Por
tanto, los trinitarios están excluidos. Y si es cierto que la fe sin credo de los
unitarios excluye inevitablemente a algunos, ¿cuánto más cierto es esto de los
credos y confesiones cristianas ortodoxas? El Credo de Atanasio es el más
espectacular de ellos, ya que contiene no sólo una declaración positiva de la
doctrina cristiana sino también anatemas contra aquellos que no están de
acuerdo con su enseñanza. Es explícitamente, no simplemente implícitamente,
un instrumento de exclusión.
Las trayectorias de pensamiento que siguen el ejemplo del liberalismo
cristiano tradicional tienen poca o ninguna paciencia con ese exclusivismo,
por supuesto, porque ven las declaraciones doctrinales no como afirmaciones
de verdad trascendentes, sino como expresiones de la psicología religiosa del
individuo o de la comunidad religiosa particular. Ya sea que la inspiración
para esto sea el tipo de teología kantiana de Schleiermacher o la filosofía
lingüística de Wittgenstein, el resultado neto es el mismo: las afirmaciones de
verdad de una comunidad no se aplican de manera real o directa a otra; por
tanto, el problema de excluir a algunos es localizado y limitado. Esta es mi
verdad; dime el tuyo (para citar el título del álbum de 1998 de Manic Street
Preachers).
La última década ha intensificado este miedo a la exclusión, especialmente
cuando se trata de religión. El impacto del terrorismo por motivos religiosos o
expresado religiosamente, como el ataque a las instituciones estadounidenses
el 11 de septiembre de 2001, ha creado una atmósfera cultural poco propicia
para afirmaciones exclusivas de verdades religiosas. Esto se puede ver en

40
Traducido por: David Taype

varias respuestas que se han ofrecido al surgimiento del supuesto radicalismo

religioso. Existe un uso cada vez más común del término general
“fundamentalismo” y sus afines, que presumiblemente agrupa a cualquiera
que toma en serio su religión bajo la misma categoría aterradora: el terrorista
suicida yihadista con los ojos desorbitados y la anciana abuela amish. Que
fundamentalismo equivale a violencia es prácticamente un hecho para
muchos.
La reacción dentro del mundo religioso ante este momento cultural es
interesante. Dentro de los círculos cristianos, la década posterior al 11 de
septiembre vio el ascenso y la caída del grupo de movimientos agrupados
como la iglesia emergente, con su énfasis en el cristianismo como una forma
de vida, no como un conjunto de doctrinas, y su priorización de la pertenencia
antes que de la pertenencia. creyendo. Este último lema, por supuesto, sólo
puede tener sentido si pertenecer y creer son realmente separables de una
manera más que meramente formal. En el caso de muchos líderes emergentes,
esta noción se basa en supuestas epistemologías posmodernas. Estos en sí
mismos están conectados en origen con el surgimiento del poscolonialismo,
con su miedo a la hegemonía de la religión del hombre blanco y el uso
imperialista de las ideologías occidentales, de las cuales el cristianismo es
quizás la más obvia e históricamente influyente.
Este miedo ha significado que un cristianismo comprometido con
afirmaciones de verdad que se aplican más allá de la comunidad de fe o que
excluyen a ciertas personas de esa comunidad está profundamente en
desacuerdo con la corriente cultural. Por extraño que parezca, todavía vivimos
en sociedades que habitualmente excluyen a las personas. El hecho de que las
cárceles estén llenas hasta reventar indica que la sociedad todavía considera
inaceptables algunas formas de comportamiento y exige su exclusión de la
vida social dominante. La legislación contra la discriminación por motivos de
raza, credo u orientación sexual indica que algunas opiniones están fuera de lo
común y quienes las sostienen no deben expresarlas en términos prácticos en
la esfera pública. Sin embargo, la religión, en particular la religión tradicional,
se encuentra en un momento cultural en el que se la teme porque se atreve a
decir que algunas creencias y prácticas son verdaderas y buenas, mientras que
otras son falsas y malas. Un momento así difícilmente es propicio para
cualquier forma de credalismo o confesionalismo.
Otro ejemplo, y quizás inusual, de este miedo a la exclusión es el fenómeno
conocido como evangelicalismo, típicamente entendido como una forma
conservadora y ortodoxa de protestantismo marcada por un énfasis en la
conversión y la evangelización. El evangelicalismo es un fenómeno un tanto

41
Traducido por: David Taype

balcanizado, y sus diversas tribus o subtribus a menudo tienen pocas

dificultades para trazar líneas que excluyan a otros que se consideran
evangélicos de su propio grupo particular. Sin embargo, lo que típicamente
hace el evangelicalismo en todas sus formas es priorizar las instituciones
paraeclesiásticas por encima de la iglesia. Ya sea que estemos hablando en los
Estados Unidos de la Asociación Nacional de Evangélicos o la Coalición por el
Evangelio, o en Gran Bretaña de la Alianza Evangélica o Affinity, estamos
hablando de movimientos de coalición, y los movimientos de coalición, por su
propia definición, requieren amplias declaraciones de fe.
Todos estos grupos tienen declaraciones de fe; pero son declaraciones de
fe diseñadas para mantener en la tienda a todas las diversas sectas que los
jefes de los clanes aprueban. Por lo tanto, las cuestiones que son vitales para la
constitución de las iglesias reales (una posición clara sobre el bautismo, por
ejemplo) normalmente se dejan de lado, con el argumento de que los líderes
paraeclesiásticos no desean excluir a la gente por tales cuestiones. Por lo
tanto, las declaraciones son a menudo breves y, en comparación con, por
ejemplo, la Confesión belga o la de Westminster, muy atenuadas.
Esto no es necesariamente un problema, siempre que nadie olvide que
estos grupos no son iglesias y que, por lo tanto, siempre deben estar
subordinados a las iglesias en la forma en que los cristianos piensan sobre el
desarrollo práctico de su fe. Sin embargo, con demasiada frecuencia se da la
impresión de que estos grupos, que representan este nebuloso fenómeno del
“evangelicalismo”, se consideran la síntesis superior y el contexto donde tiene
lugar la acción real. La cultura que refleja tal actitud tiende en última instancia
a enviar el mensaje a los cristianos de que cuestiones como el bautismo son de
menor importancia y que los asuntos que dividen a las denominaciones son
triviales e incluso pecaminosos en la forma en que impiden que presbiterianos
y bautistas pertenezcan a la misma iglesia. Irónicamente, esto no está muy
lejos del miedo a la exclusión de la cultura más amplia y, de hecho, coloca a
estos evangélicos supuestamente conservadores en un extraño continuo con
muchos de los emergentes a quienes repudiarían. La diferencia entre los
evangélicos conservadores y los emergentes podría ser profunda en el nivel
epistemológico, pero en términos de considerar la doctrina como negociable y
las estructuras tradicionales de autoridad de la iglesia como prácticamente
irrelevantes, la diferencia podría no ser tan grande como a menudo se
imagina.

42
Traducido por: David Taype

Conclusión: credos, confesiones y cristianismo desagradable

Al delinear varios factores culturales que militan en contra del uso de credos y
confesiones en la iglesia, no estoy argumentando que cada ministro o cada
creyente que declara que no tiene “ningún credo excepto la Biblia” esté
necesariamente esclavo de todos o cualquiera de los anteriores. . De hecho,
algunas de las personas “sin credo” más militantes con las que me he topado
jamás han estado en el ala separatista de línea dura de la iglesia cristiana y
apenas son vulnerables a las acusaciones de que están capitulando ante el
temor cultural más amplio de excluir a alguien. Tienen un temor legítimo de
que los credos y las confesiones puedan terminar, en determinadas
circunstancias, suplantando a las Escrituras y convirtiéndose en la única
autoridad en la forma en que opera la iglesia.
Lo que hemos visto, sin embargo, es que existen poderosas corrientes
dentro de la vida moderna que militan de diversas maneras contra el uso
positivo de credos y confesiones en la iglesia. Estas corrientes muchas veces
pasan desapercibidas para quienes no nos queda más remedio que vivir,
movernos y tener nuestro ser dentro de ellas. Por lo tanto, el pastor que
piensa que está siendo bíblico al declarar que no tiene ningún credo excepto la
Biblia, puede en realidad, tras reflexionar, descubrir que su posición está más
moldeada por el mundo moderno de lo que al principio se dio cuenta. En lugar
de seguir instintivamente el ejemplo de las prácticas históricas de la iglesia, en
realidad puede ser moldeado por el mundo en general. Las historias que nos
cuenta el mundo moderno son poderosas: la promesa de la ciencia orientada
al futuro, la tecnología que privilegia a los jóvenes, el paraíso materialista que
ofrece el consumismo, que siempre está a la vuelta de la esquina, la muerte de
la confianza en las palabras, la fragmentación de la naturaleza humana, la
desconfianza en las estructuras tradicionales y las nociones de autoridad, y los
malos resultados de decir que alguien está equivocado y no pertenece. Todos
estos, a su manera, hacen que la idea del cristianismo doctrinal, expresado en
credos y confesiones, sea a la vez inverosímil y desagradable; y todos ellos son
parte del aire cultural que todos respiramos.
Esto lleva a una distinción muy importante. En realidad, la cultura
moderna no ha hecho que los credos y las confesiones sean falsos; mucho
menos los ha vuelto antibíblicos. Pero los ha vuelto inverosímiles y
desagradables. Son inverosímiles porque se basan en nociones anticuadas de
verdad y lenguaje. Afirman que una formulación lingüística de un estado de
cosas puede tener una autoridad vinculante más allá del mero texto de la
página, que los credos en realidad se refieren a algo y que ese algo tiene un
significado para toda la humanidad. Exigen así que los individuos se sometan,
43
Traducido por: David Taype

intelectual y moralmente, a algo exterior a ellos mismos, que escuchen las

voces de la iglesia de otros tiempos y otros lugares. Van directamente contra
la corriente de una época antihistórica y antiautoritaria. Los credos atacan
duramente la preciada noción de autonomía humana y la noción de que soy
excepcional, de que las reglas normales no se aplican a mí de la misma manera
que se aplican a los demás.
Son desagradables por la misma razón: porque hacen afirmaciones de
verdad anticuadas; y afirmar que una posición es verdadera es
automáticamente afirmar que su opuesta es falsa. Dios no puede existir y no
existir al mismo tiempo; no puede ser tres personas y una persona al mismo
tiempo, al menos no sin una equivocación inútil y desesperada (a pesar de las
afirmaciones de algunos teólogos reformados en sentido contrario). Las
afirmaciones de verdad implican, por tanto, una jerarquía en la que una
posición es mejor que otra y en la que algunas creencias, y por tanto quienes
las sostienen, quedan excluidas. Puede que ésta no sea una opción de muy
buen gusto en la sociedad actual pero, como se señaló anteriormente, incluso
el Occidente pluralista moderno todavía excluye a aquellos que considera, si
no incorrectos, al menos desagradables y desagradables.
Somos ingenuos como cristianos si pensamos que nuestro pensamiento no
está moldeado por las corrientes culturales que nos rodean. Por supuesto, no
podemos abstraernos de nuestro contexto; No podemos dejar de ser
individuos encarnados, cada uno con nuestra propia biografía personal, que
vivimos dentro de una compleja red de relaciones sociales que influyen en la
forma en que vivimos, pensamos y hablamos. Sin embargo, saber algo de
nuestro contexto es tomar conciencia de algunas de las fuerzas invisibles que
tienen una influencia tan inconsciente sobre nosotros. Una vez que sabemos
que están ahí, al menos tenemos la posibilidad de emprender una reflexión
crítica que nos permitirá, en cierta medida, liberarnos de ellos o, si no
liberarnos, al menos hacernos más conscientes de por qué los hacemos.
pensar como lo hacemos nosotros.
Por lo tanto, concluyo este capítulo planteando un desafío a aquellos que,
en su ferviente deseo de ser fieles a las Escrituras como autoridad suprema de
la fe y la vida, afirman que no tienen más credo que la Biblia. Reflexione
críticamente sobre las fuerzas culturales que ciertamente están en
consonancia con mantener tal posición y pregúntese si tal vez han reforzado
su antipatía hacia los credos y confesiones de una manera que no esté
directamente relacionada en absoluto con las propias enseñanzas de la Biblia.
Luego, dejando de lado por un momento sus sinceras convicciones sobre este
asunto, lea el resto de este libro y vea si los credos y las confesiones no

44
Traducido por: David Taype

podrían proporcionarle una mejor manera de preservar precisamente

aquellos aspectos de la fe cristiana bíblica que son más valiosos. para ti y que
deseas apasionadamente comunicar a tu iglesia.

1 La Policía, “De Do Do Do, De Da Da Da”, Zenyattà Mondatta, 5 de diciembre de

1980.
2 A pesar de toda la plausibilidad de argumentos tan emotivos en la cultura

moderna cuando se trata, digamos, de adolescentes que duermen juntos,

todavía vivimos en una época en la que afortunadamente esto todavía no se
considera una justificación plausible para los asesinos en serie.
3 Descripción del libro de Amazon.com sobre The Eden Diet: A Biblical and

Merciful Christian Weight Loss Program de Rita M. Hancock (Oklahoma City:

Customized Fitness Products, 2008), http://www.amazon.com/Eden-Diet-
Biblical- Misericordioso-
Christian/dp/0982034105/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1310558775&sr=8-1 .

45
Traducido por: David Taype

2
Los fundamentos del credalismo
Las corrientes culturales que hacen que el credalismo sea inverosímil en el
clima actual son poderosas y a menudo tan omnipresentes que resultan
prácticamente invisibles. Esta fue la carga básica del capítulo 1; y son muy
ingenuos quienes piensan que la iglesia es inmune a estas corrientes en lo que
respecta a cómo entiende el significado de los credos y las confesiones. El
grito engañosamente bíblico de “¡Ningún credo excepto la Biblia!” no es tan
directamente contracultural como muchos podrían pensar. La siguiente
pregunta, por supuesto, es: ¿qué tan bíblico es exactamente este grito?
En este capítulo, no pretendo refutar, punto por punto, todos los desafíos
que describí en el capítulo 1. Más bien quiero centrarme en una exposición
positiva de una serie de posiciones que, tomadas en conjunto, requerirán que
la iglesia que rechaza confesiones para darse cuenta de cuánto las ideas no
bíblicas han moldeado su pensamiento en esta área y así revisar su actitud
hacia los credos y las confesiones. Primero, defiendo la importancia y
adecuación de las palabras en la narrativa bíblica y, por tanto, nuestra
comprensión de Dios y su revelación. En segundo lugar, señalo la enseñanza
bíblica de que los seres humanos no se crean a sí mismos sino que poseen, a
falta de una palabra mejor, una esencia que les es dada desde fuera. En tercer
lugar, señalo evidencia dentro de la Biblia del uso de declaraciones similares a
credos y la necesidad de transmitir “formas de palabras sanas”. Finalmente,
describo las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre el gobierno de la iglesia
bíblica y, por lo tanto, de una iglesia institucional encargada de la transmisión
fiel de la fe.

La adecuación de las palabras

Si bien los problemas descritos en el capítulo 1 son considerables, todavía
existen muy buenas razones por las cuales la iglesia debería formular, adoptar
y utilizar credos y confesiones. Estas razones están arraigadas en
consideraciones teológicas que sirven para relativizar y debilitar el tipo de
objeciones culturales que hemos observado, tanto las del mundo en general
como las del ámbito evangélico.
Lo fundamental de esta formulación de credo es una comprensión bíblica
de la naturaleza de Dios mismo y lo fundamental de la idea bíblica de Dios es

46
Traducido por: David Taype

el hecho de que él es un Dios que habla. Vemos esto en el lenguaje usado en

Juan 1:

En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era

Dios.

Necesitamos tener cuidado con cuán literalmente tomamos aquí el lenguaje de

“Palabra”, porque el Hijo no es una palabra hablada por el Padre en la forma
en que yo diría “automóvil” o “álbum de rock clásico”. Muevo mis cuerdas
vocales y hago vibrar moléculas de aire a una determinada frecuencia; Dios no
hace ninguna de las dos cosas en relación con la generación eterna del Hijo.
Pero Juan claramente está haciendo una analogía entre el Padre y el Hijo y el
hablante y la palabra hablada. Sin embargo, la noción de Dios como un Dios
caracterizado por el habla no se basa en el prólogo del Evangelio de Juan. Justo
en el comienzo mismo de la historia, el momento en que comenzó el tiempo
mismo, la actividad creativa de Dios se describe en términos de palabras:

En el principio, Dios creó los cielos y la tierra. La tierra estaba

desordenada y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo. Y el Espíritu
de Dios se movía sobre la faz de las aguas.
Y Dios dijo: “Hágase la luz”, y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena.
Y Dios separó la luz de las tinieblas. (Génesis 1:1–4)

En este pasaje, la luz es creada por la palabra del poder de Dios. De hecho,
la primera acción divina de la que escuchamos en la Biblia es que Dios habla.
No hay nada; Dios habla; y luego hay algo, y ese algo es un resultado directo
del acto del habla divina. Su palabra es, pues, poderosa y creativa. De hecho, es
definitivo de lo que existe; y, por supuesto, la continuación de Génesis 1 y 2
indica que este discurso es crucial para los actos creativos posteriores, que
culminan en la conversación divina interna que conduce directamente a la
creación del hombre y la mujer a la imagen divina.
La narración bíblica rápidamente deja claro que el discurso divino debe
ser un aspecto fundamental de la relación especial que existe entre Dios y
aquellos hechos a su imagen. Génesis 1:28–30 establece el estatus y los
deberes básicos de la humanidad en relación con el mundo creado, con Dios
hablando al hombre y a la mujer y diciéndoles lo que deben hacer, qué
autoridad tienen, qué pueden comer y lo que no deben comer. El arreglo se
articula mediante palabras; es lingüístico en su forma básica.
La importancia del lenguaje como medio no simplemente de comunicación
sino de definir y sostener la relación entre Dios y la humanidad continúa

47
Traducido por: David Taype

después de la caída. Dios maldice a la serpiente y luego les dice a la mujer y al

hombre cómo su relación con él, entre sí y con la creación misma cambia como
resultado de la caída (Génesis 3:14-19). Al pronunciar esta maldición, Dios no
está simplemente describiendo lo que ha sucedido; él está dando existencia al
estado de cosas.
El mismo tipo de acción lingüística se encuentra en Génesis 15, donde Dios
hace un pacto con Abraham y así inicia el largo proceso de elección en la
historia que culminará con la venida de Jesucristo y el reino de Dios.
Nuevamente, las palabras son centrales, esta vez no para la creación sino para
la anticipación de la nueva creación. La promesa, como la maldición anterior,
no es simplemente una descripción de un estado de cosas; es constitutivo del
estado de cosas que crea entre Dios y Abraham.
Además de ser activa y creativa, la palabra de Dios, el hablar de Dios, es
también un medio de su presencia. Un ejemplo interesante de esto lo
proporciona la historia de Eliseo y la sunamita en 2 Reyes 4. La historia
comienza como una de las más encantadoras de todas las Escrituras. La
sunamita es una señora adinerada que decide construir una habitación extra
en el techo de su casa para que cada vez que Eliseo pase por su pueblo sepa
que puede tener un lugar donde quedarse. A cambio de su bondad, Eliseo le
pide a su sirviente que averigüe de la mujer qué es lo que le falta y que él
puede proporcionarle. Es tan sencilla y desinteresada que simplemente
responde que vive entre sus amigos y familiares y que, por tanto, tiene todo lo
que puede desear; es tan desinteresada que ni siquiera piensa en llamar la
atención del profeta sobre su falta de hijos, una fuente de vergüenza social y
(presumiblemente) de tristeza personal. Sin embargo, la sirvienta se da
cuenta de su falta y se lo comunica al profeta, quien luego declara que, dentro
de un año, dará a luz un niño.
Hasta ahora, todo bien. Luego, por supuesto, el niño crece, y cuando tiene
la edad suficiente para estar en el campo con su padre, pero todavía lo
suficientemente joven como para sentarse en las rodillas de su madre, sufre
algún tipo de convulsión que lo lleva a la muerte. En una escena de realismo
brutal y desgarrador, la mujer corre para encontrar al hombre de Dios y se
desploma a sus pies en una verdadera explosión de dolor. Eliseo envía
inmediatamente a su sirvienta con su cayado a criar al niño, pero ella no deja
al profeta, insistiendo en que él y sólo él es quien debe venir.
La pregunta es obvia: ¿por qué? ¿Por qué esta insistencia en Eliseo? ¿No
podría su personal haber trabajado con la misma eficacia, dado que Dios es
soberano y todopoderoso? La respuesta está en el significado de quién es el
profeta. En ese momento de la historia de Israel, el profeta era aquel (el único)

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Traducido por: David Taype

a través de quien llegaban las palabras de Dios. Podríamos reformular eso

diciendo que él era el único a través del cual Dios estaba presente. Ahora bien,
por supuesto, existen diferentes modos de presencia divina. Existe lo que
podríamos llamar la pura presencia metafísica de Dios, que está en todas
partes y que lo sostiene todo. Así como Dios está en Tel Aviv o Nueva York,
también está en Damasco y La Paz. Pero también hay una presencia de Dios
que es activa y poderosa. Por lo tanto, Dios estuvo presente en el arca del
pacto de una manera que no estaba presente en uno de los joyeros de las
esposas de Salomón. Había promesas adjuntas a su presencia en el arca, de
modo que el arca era un lugar único que, si se tocaba de manera profana o
incluso accidental, traía una rápida retribución al que había errado (2 Samuel
6).
Así, el discurso de los profetas fue el modo de la presencia especial de Dios
en Israel. Por eso la sunamita necesitaba a Eliseo y no sólo a su sirviente y su
personal. Necesitaba al organillero, como diríamos en Inglaterra, y no al mono.
Eliseo fue quien no sólo simbolizó la presencia de Dios sino que, al hablar él (y
sólo él) las palabras de Dios, fue el instrumento mismo de su presencia.
Podemos inferir esto más a partir de la forma en que el Antiguo
Testamento puede enfatizar la ausencia de Dios. Amós 8 habla de un tiempo
en el que Dios le dará la espalda a su pueblo y traerá gran oscuridad y
desesperación sobre la tierra. El momento culminante de esta descripción de
lo que podríamos llamar “la ausencia activa de Dios” llega en los versículos 11-
12:

“He aquí vienen días”, declara el Señor DIOS ,

“Cuando enviaré hambre a la tierra,
ni hambre de pan, ni sed de agua,
sino de oír las palabras de Jehová .
vagarán de mar en mar,
y de norte a este;
correrán de un lado a otro para buscar la palabra de Jehová ,
pero no lo encontrarán”.

El hambre será de la palabra de Dios; y la búsqueda frenética del pueblo de

esa palabra es claramente también la búsqueda frenética del pueblo de Dios
mismo. Su palabra no se encuentra; él mismo está ausente de su pueblo. Eso
es lo que hará que este momento sea tan aterrador: el silencio de Dios es la
ausencia de Dios.
Esto es enteramente consistente con lo que hemos observado hasta ahora
acerca de la función de las palabras en la economía divina de la creación y la
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Traducido por: David Taype

salvación: el discurso de Dios es especial; es creativo; define su relación con su

creación; define quiénes son sus criaturas; establece la naturaleza de su
relación especial con los pueblos y las personas; es el instrumento por el cual
ejerce y retira su poder; y es quizás el modo más significativo de su presencia.
Una nota bíblica final en este contexto es el bautismo de Jesús en Marcos 1.
En el relato de Marcos, Jesús es bautizado, los cielos se abren, el Espíritu
desciende en forma de paloma e inmediatamente el Padre declara su amor por
el Hijo. . El lenguaje del desgarro es significativo aquí. La palabra griega
schizein se usa sólo en otra ocasión en el Evangelio de Marcos, en 15:38, donde
el velo del templo se rasga en dos. Muchos lectores del Evangelio ven este
desgarro como la apertura del camino para la entrada al Lugar Santísimo. Es
más probable que esto represente el movimiento exterior de Dios desde el
Lugar Santísimo. La evidencia de esto es doble. La estructura de la narración
apunta claramente en esta dirección: Jesús muere; el velo del templo está
rasgado en dos; y el centurión gentil que está frente a la cruz declara que Jesús
debe haber sido el Hijo de Dios. En otras palabras, a la crucifixión le sigue la
gracia que fluye hacia los gentiles; Marcos inserta el incidente del telón en el
medio como una manera de subrayar este hito en la historia del plan salvífico
de Dios.
La segunda razón para leer el evento de esta manera, sin embargo, es la
conexión con Marcos 1. Cuando un escritor bíblico sólo usa una palabra
particular en dos ocasiones, y ambas ocasiones son de importancia obvia en la
historia de la salvación, es razonable ver si los dos se pueden conectar. De
hecho, la conexión radica en la noción de la presencia de Dios. Aparentemente
había una tradición judía intertestamental con respecto a Isaías 64:1: “Oh, si
rasgaras los cielos y descendieras, y las montañas temblaran ante tu
presencia”. Esta tradición veía el desgarro de los cielos como la señal
escatológica que marcaría el regreso del Espíritu de Dios después de un largo
período de ausencia, el tipo de ausencia descrita en Amós 8. Por lo tanto, la
elección de palabras de Marcos aquí es muy deliberada. De hecho, el schizein
fuerte no debería traducirse como “abierto”; si fuera así, entonces Marcos
15:38 probablemente debería traducirse de la misma manera; ¡pero “se abrió
el velo del templo” sería obviamente una interpretación completamente
inadecuada! De hecho, lo que Marcos está haciendo es indicar a sus lectores
que el Espíritu de Dios está a punto de regresar, que Dios una vez más estará
presente y, sorprendentemente, eso es lo que Dios hace inmediatamente en el
siguiente versículo (Marcos 1). :11). Dios está hablando una vez más; una vez
más está presente con su pueblo. 1

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Traducido por: David Taype

Antes de pasar al siguiente punto, es importante hacer un comentario

adicional sobre Dios hablando: los ídolos guardan silencio. El Salmo 115
plantea este punto de manera bastante dramática cuando el salmista describe
las imágenes fabricadas de los dioses paganos. Tienen todos los atributos de
personas reales: manos, ojos, oídos, narices; pero ninguna de estas cosas
funciona realmente. Parecen cosas reales, pero no son más que falsificaciones
impotentes. Entre todos ellos, el último es quizás el más dramático: “no hacen
ruido con su garganta” (v. 7). Están en silencio, en marcado contraste con el
Dios que habla. Cualquier otra cosa que sea el Dios verdadero, no es uno de los
dioses silenciosos, porque son los dioses falsos, los ídolos, los productos del
corazón de los mortales.
Hay muchas implicaciones teológicas de la identificación del discurso de
Dios como un modo especial de su presencia, pero el punto que quiero
resaltar aquí es simple: las palabras son los medios que Dios ha elegido para
su presencia y por lo tanto son, por definición, un medio adecuado para esa
presencia. presencia. Sí, debemos aceptar la realidad de toda la sospecha hacia
el lenguaje que encontramos en la sociedad contemporánea, ya sea del tipo
sofisticado ejemplificado por ciertas corrientes de teoría crítica y crítica
literaria o del tipo más popular que se encuentra en el misticismo de una lírica
de Madonna o el cinismo arrogante de la prensa sensacionalista. Sin embargo,
también debemos comprender que las palabras en sí mismas son elementos
esenciales de nuestra comprensión de quién es Dios y bastante adecuadas
para propósitos teológicos, incluso si los humanos pueden abusar
terriblemente de ellas en la forma en que las usan. Son, de hecho, uno de los
medios elegidos por Dios para revelarse a su pueblo, estar presente entre él y
realizar sus grandes actos salvíficos.

Palabras al servicio de lo Divino

Este uso divino de las palabras fluye hacia el uso humano de las palabras a
nivel teológico. Si las palabras son el modo que tiene Dios de estar presente
con su pueblo y de trabajar entre él, las palabras son también el medio
humano de responder a Dios y de comunicarse unos con otros acerca de Dios.
Una vez más, la Biblia misma da abundante testimonio de este hecho.
Tomemos, por ejemplo, el libro de Deuteronomio, quizás el sermón más
grande jamás predicado. Sí, es parte de un canon divinamente inspirado, pero
también son palabras de un ser humano, dirigidas a otros seres humanos.
Habla las palabras de Dios a la gente, pero con esas mismas palabras habla de
Dios. El discurso que es Deuteronomio es nada menos que una gran

51
Traducido por: David Taype

articulación y renovación del pacto entre Dios y su pueblo, así como el sermón
culminante de la distinguida carrera de Moisés como profeta y predicador.
Sin embargo, el uso de palabras para propósitos divinos y de pacto no se
limita a los grandes y buenos de Israel. Un ejemplo de esto se proporciona en
las estipulaciones que rodean la recapitulación anual de la Pascua, que
encontramos en Éxodo 12. Habiendo esbozado lo que los hijos de Israel deben
hacer en la ceremonia de la Pascua, Moisés habla de un tiempo en el que, en
años futuros, Las acciones se realizarán frente a una generación que no tiene
ningún recuerdo de primera mano de lo que sucedió en esa aterradora noche
en Egipto:

Y cuando vuestros hijos os digan: “¿Qué queréis decir con este servicio?”
dirás: “Es el sacrificio de la Pascua de Jehová , porque él pasó por alto las
casas de los hijos de Israel en Egipto, cuando hirió a los egipcios, pero
perdonó nuestras casas”. (Éxodo 12:26-27)

Vale la pena hacer aquí una serie de comentarios. Primero, la importancia de

la historia es obvia. El ritual de la Pascua no tiene sentido sin el marco
histórico en el que entenderlo. Si se puede considerar que parte del rechazo
del confesionalismo reside en el rechazo de la importancia de la historia,
entonces es obvio que es imposible concordar con la Biblia. Una porción
importante de la Biblia es narrativa histórica, y mucho de lo que aún no lo es
depende de esa narrativa histórica para su significado.
En segundo lugar, el ritual en sí mismo es inadecuado para lograr el
propósito de Dios, es decir, el recuerdo del acto de juicio y liberación de Dios
en Egipto. No bastaba que los padres simplemente repitieran el ritual si sus
hijos no comprendían su significado la primera vez que lo veían. Simplemente
realizar los movimientos una y otra vez no lograría nada. Necesitaban
explicárselo mediante el uso de palabras y de una manera que conectara el
ritual con los acontecimientos de hace mucho tiempo. Es una observación
simple, pero esto seguramente indica tanto la idoneidad de las palabras para
comunicar verdades teológicas importantes como su prioridad sobre la acción
ritual. Este es un punto que se menciona repetidamente a lo largo de la Biblia:
los profetas a menudo se involucran en extrañas teatralidades ante la gente y
luego explican el significado de sus acciones; y Cristo mismo realiza actos que
requieren explicación, ya sean curaciones, alimentación milagrosa o la Cena
del Señor. Las palabras tienen un lugar especial en la historia del pueblo de
Dios como medio para recordar sus acciones en la historia y así señalar quién
es Él.

52
Traducido por: David Taype

Esta centralidad de las palabras es clara en los ministerios de todos los

profetas del Antiguo Testamento. Por ejemplo, cuando se comisiona a Isaías
en Isaías 6, se le dice específicamente que vaya y hable con el pueblo, tal como
a Moisés se le había dicho antes que fuera y hablara con Faraón. De hecho,
¿cuál era el papel del profeta si no era hacer que el juicio de Dios y la promesa
de Dios influyeran en el mundo en general y en su pueblo en particular a
través de palabras, palabras que proclamaran la identidad y la voluntad de
Dios? Es difícil ver cómo se podría proclamar el juicio o la salvación a las
personas sin el uso de palabras. De alguna manera, una simple mímica o una
danza litúrgica parecerían bastante inadecuadas para la tarea. La razón de
esto es obvia: así como Dios es un Dios que habla, y los seres humanos están
hechos a su imagen, el principal medio por el cual Dios y la humanidad se
relacionan es el de las palabras.
El papel de la predicación profética continúa en el Nuevo Testamento y, a
través del significado paradigmático de los ministerios de los apóstoles y sus
sucesores, en el mundo postapostólico. La polémica de Pablo contra los
superapóstoles en 1 Corintios es en parte una afirmación del poder y la
importancia de las palabras en sí mismas y por sí mismas. En Corinto, la
reputación de Pablo se ha visto afectada porque carece del atractivo estético
de los oradores locales que, según todos los informes, eran impresionantes
tanto en su estilo de hablar como en su apariencia física. En este contexto,
Pablo se aleja de la estética exterior de los oradores contemporáneos y del
contenido de lo que se dice. La predicación es poderosa debido al mensaje que
comunica (1 Cor. 1:21). El punto aquí es principalmente sobre el mensaje del
evangelio, no sobre la forma; pero la forma seguramente sigue siendo
importante. Éste es un mensaje que se predica ; no hay ningún indicio de que
el problema estético deba evitarse mediante la medida obvia de simplemente
encontrar algún medio no verbal para comunicar el mensaje de la cruz. No.
Las palabras siguen siendo importantes. Las palabras no son simplemente
adecuadas para el propósito divino de la predicación; son los medios
divinamente sancionados para lograr ese propósito.
La razón básica de esto es lo que queda claro en las instrucciones de
Pascua en Éxodo 12: las acciones salvadoras de Dios son históricas, pero
necesitan ser interpretadas, explicadas con palabras, para que la audiencia las
entienda. El significado de la salvación de Dios en la Pascua no debe
encontrarse en alguna experiencia mística del individuo o de la comunidad
que realiza la acción; más bien es aquello a lo que se refiere la acción o aquello
que significa, y eso sólo puede explicarse mediante palabras.

53
Traducido por: David Taype

Lo mismo es cierto en 1 Corintios 1. Aquí Pablo enfatiza la cruz como la

gran línea divisoria que atraviesa a la humanidad: la forma en que uno
responda a la cruz determinará si uno se está salvando o si está pereciendo.
Sin embargo, la cruz y la respuesta del creyente no son experiencias místicas.
Cuando Pablo habla aquí de la cruz, está hablando del significado de la cruz tal
como se explica en la predicación del evangelio. Simplemente mirar un pedazo
de humanidad hecho jirones y roto colgado de un trozo de madera, o
imaginarlo con el ojo de la mente, no sirve de nada. Es la cruz situada en el
contexto de la historia bíblica de la creación y caída de la humanidad la que
tiene significado; y esto requiere comunicación verbal. Se podría añadir que
no existe otra forma de comunicar este mensaje que pueda evitar el uso de
palabras. Ni la pintura, ni la mímica, ni la danza son ni remotamente
adecuadas para transmitir el mensaje. Sólo una declaración verbal clara del
asunto puede hacer entender el mensaje y enmarcar el asunto de tal manera
que las respuestas puedan ser de fe o de incredulidad.
En resumen, la Biblia no sólo nos presenta una imagen de la relación de
Dios con la creación y con su pueblo en la que las palabras son medios
absolutamente cruciales de su presencia y su revelación y, por implicación
obvia, son completamente adecuadas para tales propósitos; también nos
muestra que las palabras son un medio vital para comunicar el mensaje de
Dios de persona a persona. Moisés predicó; Elías predicó; los profetas,
mayores y menores, predicaron; Cristo predicó; y Pablo predicó. Todos usaron
palabras para impresionar la naturaleza y los reclamos de Dios sobre las
personas. Las palabras son claramente el principal medio para lograrlo. Por lo
tanto, cualquier teología que pretenda tomar la Biblia como su autoridad debe
tomar la enseñanza de la Biblia sobre las palabras, y de hecho la forma verbal
de la Biblia misma, con la mayor seriedad y, por lo tanto, ver las palabras
como una parte normativa y normal del cristianismo.

La naturaleza humana como universal

Uno de los puntos clave planteados en el capítulo 1 es que el repudio del
pasado es a menudo parte de un repudio supuesto, y frecuentemente
inconsciente, de la noción de la naturaleza humana como algo dado. ¿Por qué
debería tomarme en serio los escritos de un grupo de hombres blancos
muertos de la Gran Bretaña del siglo XVII, si soy una mujer afroamericana
viva, de carne y hueso, que vive en San Francisco a principios del siglo XXI?
¿Qué tienen que decir los obispos del siglo IV en el Imperio Romano Oriental
que sea relevante para el veinteañero propietario de un salón de tatuajes en el
Londres de hoy? ¿Qué es lo que nos une –seres humanos de diferentes épocas

54
Traducido por: David Taype

y lugares– de modo que pueda haber algún punto de contacto útil entre
nosotros? Éstas son buenas preguntas; y subyacente a ellos está la idea de que
la naturaleza humana es una construcción de los contextos históricos, sociales
y culturales particulares en los que nos encontramos.
Si toda la noción de naturaleza humana es ahora negociable dentro de una
cultura más amplia, de modo que el mero hecho de compartir una estructura
genómica básica con otros seres humanos no es una base suficiente sobre la
cual construir una noción más amplia y metafísica de la naturaleza humana, es
Es importante señalar que este no es el caso en las Escrituras. El relato de la
creación en Génesis hace una serie de distinciones fundamentales que son
importantes a este respecto. Primero, hay una distinción entre Creador y
creación. Este último depende completamente del primero para su existencia
y, por lo tanto, no debe confundirse ni combinarse con Dios. “En el principio,
Dios” es fundamental para todo lo que sigue. Dios es la única constante de la
existencia; todo lo demás depende de su ser y acción. El mundo es creado y
sostenido por Dios; no hay dependencia mutua, simplemente prioridad divina.
En segundo lugar, los seres humanos se distinguen de todas las demás
criaturas. Esto es evidente de dos maneras: Génesis 1:27 habla de que Dios
creó al hombre “a su propia imagen”. Los teólogos han luchado a lo largo de
los siglos sobre qué es exactamente lo que constituye esta imagen de Dios,
pero los detalles de esa discusión no necesitan detenernos aquí. El punto a
señalar aquí es simplemente este: los seres humanos se distinguen de todas
las demás criaturas sobre la base de que ellos y sólo ellos están hechos a
imagen de Dios.
Los seres humanos también se distinguen de todas las demás criaturas por
recibir un mandato específico de Dios (Génesis 1:26, 28-30), que
efectivamente coloca al resto de la creación bajo su control como vicegerentes
de Dios. Cumplen una función de cuidado o supervisión de la creación que no
comparten con ningún otro tipo de criatura. Una vez más, lo que esto significa
exactamente no es significativo para mi argumento en este momento. Basta
señalar que la Biblia no atribuye ningún mandato similar a ninguna otra
especie.
Estrechamente relacionado con esto está el acto de nombrar de Adán.
Mientras que Dios mismo nombra a Adán, Adán nombra a todas las demás
criaturas. “Y como el hombre llamó a todo ser viviente, ese fue su nombre”
(Génesis 2:19). Curiosamente, vemos aquí que la distinción entre la
humanidad y el resto tiene un cierto aspecto lingüístico. Los seres humanos
somos seres lingüísticos. Vemos esto aún más en otra área en la que los

55
Traducido por: David Taype

humanos se diferencian de todas las demás criaturas: Dios habla a los seres
humanos. Ser humano es ser alguien a quien Dios se dirige.
Podríamos expresar este punto en términos ligeramente diferentes: los
seres humanos son aquellos que se enfrentan a la revelación de Dios, y esa
confrontación implica un aspecto lingüístico significativo. Esto es, por
supuesto, consistente con lo que señalamos anteriormente acerca de la
descripción bíblica de Dios como un Dios que, por encima de todo, habla.
Seguramente también es legítimo considerar este componente lingüístico de
la naturaleza humana como parte integral de la noción de la imagen de Dios.
De todas las criaturas, los seres humanos son los únicos a quienes Dios habla y
que le hablan a él a su vez y también entre sí.
La importancia de este punto es que estos aspectos de la singularidad
humana proporcionan un contexto universal para toda la actividad humana.
Esto tiene varias implicaciones. En la discusión sobre teología se ha vuelto
común hablar de dos horizontes en la interpretación: el horizonte del texto y
el horizonte del intérprete o de la comunidad de intérpretes. Esto ha llevado
en algunos casos a un escepticismo radical sobre la posibilidad de producir
interpretaciones estables y fiables. Es posible que compartamos el mismo
texto, pero si yo soy un hombre y tú eres una mujer, o yo soy blanco y tú eres
negro, ¿hay algo más que nuestro punto de partida (el texto mismo) para
conectar nuestras interpretaciones? ¿Y es posible comparar su interpretación
con la mía y decidir cuál de nosotros, si es que alguno de nosotros, ha
producido una explicación más precisa de lo que el texto realmente dice o
hace?
Si entendemos la naturaleza humana como algo fijo, como algo que no es
construido por el individuo o por la comunidad, sino algo que Dios nos da
cuando se dirige a nosotros, entonces estamos en un terreno mucho más
seguro para trasladar declaraciones teológicas de un tiempo a otro. lugar o
cultura a otro. La naturaleza humana es algo más básico que el género, la
clase, la cultura, la ubicación o el tiempo. No puede reducirse ni contenerse
dentro de un contexto específico que lo aísle de todo lo demás. Esto no
significa negar que el contexto tiene un enorme impacto sobre quiénes somos
y cómo pensamos; es simplemente decir que todos estos detalles que hacen
únicos a los individuos y nos permiten diferenciar a una persona de otra están
relativizados por la realidad universal de la naturaleza humana que nos une a
todos.
Los seres humanos siguen siendo esencialmente los mismos en términos
de su naturaleza básica que aquellos hechos a imagen de Dios y a los que se
dirige su palabra, incluso cuando nos movemos de un lugar a otro y de

56
Traducido por: David Taype

generación en generación. Dios sigue siendo el mismo; su imagen sigue siendo

la misma; su dirección hacia nosotros sigue siendo la misma. La inferencia
clara es que las categorías básicas que definen la relación entre los dos (la
creación a su imagen, la caída, la redención en Cristo, etc.) siguen siendo
resistentes y perennes, no afectadas en su esencia por los accidentes
comparativamente triviales del tiempo y el espacio que separan a los dos. una
persona de otra. La cultura moderna, a pesar de su uniformidad a menudo
monótona, se enorgullece de la diferencia y de la variedad caleidoscópica.
Cualquiera que sea la verdad de esto, no afecta el núcleo esencial de identidad
que me une a los seres humanos en la China moderna y a la gente de la antigua
Roma: todos estamos hechos a imagen de Dios; y se dirige a todos nosotros a
través de su palabra.
En resumen, una comprensión bíblica de la naturaleza humana como algo
universal moderará cualquier discurso que busque descartar declaraciones
teológicas del pasado con el argumento simplista de que no hay nada en
común entre nosotros y las personas que las escribieron. Francamente, se ha
vuelto bastante tedioso leer a un simplón que se cree un genio y que descarta
obras de teología, literatura o filosofía porque fueron escritas por “hombres
blancos muertos [o a veces vivos]”. El estatus de ser muerto, blanco o varón no
está ni aquí ni allá cuando se trata de cuestiones de verdad teológica (y me
inclino a decir, tampoco de valor cultural). El hecho de que estos expertos no
puedan ver más allá de la raza, el género y si alguien tiene pulso no significa
que el resto de nosotros debamos acobardarnos ante sus categorías simplistas
de discurso. Muchos teólogos que leo pueden estar muertos, ser blancos
(aunque creo que no es el caso de Agustín) y hombres, pero eso no significa
que no tengan nada que decirle a una mujer negra viva. Todos los seres
humanos somos partícipes de una naturaleza humana común. A todos se
dirige la misma revelación del mismo Dios, y todos están llamados a
responder a esa revelación. Por eso, cuando mi alumno a quien me referí en el
capítulo 1 preguntó: “¿Qué tienen que ver estas Normas de Westminster con
mi ministerio?” Mi respuesta (“¿Qué tiene que ver su ministerio con la
iglesia?”), aunque quizás un poco cortante, estaba sin embargo arraigada en
un compromiso bíblico básico con la idea de la naturaleza humana universal,
un compromiso que tanto el estudiante como yo compartíamos.
Para volver a un pasaje que ya he citado, en 1 Corintios 1 Pablo ofrece un
buen ejemplo de la relevancia e irrelevancia del contexto y condicionamiento
cultural. Aquí aborda diferentes reacciones ante la cruz de dos grupos
culturales muy diferentes, judíos y griegos. Los judíos, dice, consideran la cruz
como ofensiva. Es decir, para usar la jerga de moda, su “respuesta del lector”

57
Traducido por: David Taype

al evangelio es que ofende su sensibilidad judía pensar en Dios como maldito

y colgado de un árbol. Su contexto cultural los predispone a leer la cruz de
esta manera. Para los griegos el caso es diferente. La respuesta de sus lectores
es ver la cruz como una tontería, como una tontería. Para ellos es pura
estupidez afirmar que Dios se contraería en un palmo y colgaría y sufriría en
la cruz, y posteriormente afirmar que este acto en particular podría tener un
significado universal. Los griegos tienen un contexto cultural diferente que les
da una propensión a leer la cruz no como algo ofensivo sino simplemente
como algo tonto o insensato. Por lo tanto, los diferentes contextos de los dos
grupos son muy importantes para moldear sus respuestas al Calvario. Sin
embargo, las distintas respuestas de los lectores de judíos y griegos,
arraigadas en diferentes contextos culturales, no subvierten la verdad del
significado universal y fijo de la cruz. Esto se desprende claramente del hecho
de que tanto judíos como griegos pueden ser colocados en una sola categoría,
a pesar de las diferentes respuestas que tienen ante la cruz: son los que están
pereciendo, así de simple. La respuesta correcta tanto para judíos como para
griegos es ver la cruz como el poder de Dios para salvación. Esto se debe a que
ambos grupos son, en el fondo, seres humanos y, por tanto, en última
instancia, responsables de la misma manera ante el mismo Dios. Las cosas que
dividen a judíos y griegos tienen poca importancia en comparación con lo que
los une y los coloca a ambos bajo el juicio de la cruz.
Lo que sustenta esto es el propio compromiso de Pablo con algo más que
apunta claramente a la naturaleza humana dada y a la solidaridad de la
humanidad: la función de Adán y de Cristo. La lógica de Romanos 5 y 1
Corintios 15 depende de la solidaridad corporativa. Adán era el jefe
representativo de la raza humana, de un grupo de individuos que comparten
algo en común, que tienen toda una naturaleza común. Así con Cristo. Al
encarnarse asumió algo que le permitía identificarse con los demás: una vez
más, una naturaleza común y compartida. Todos los intentos de negar o
ocultar esta naturaleza mediante un énfasis excesivo en los detalles son
antibíblicos y, en última instancia, están condenados al fracaso. La naturaleza
humana no es simplemente una construcción sociolingüística. Tiene una
realidad objetiva indestructible; y esa realidad proporciona el punto vital de
contacto entre culturas, épocas, etnias, géneros, orientaciones sexuales,
colores de piel y cualquier otro particular que se nos ocurra pensar. De hecho,
negar esto sería subvertir la teología que Pablo expresa en su paralelismo
Adán-Cristo y, por lo tanto, tendría un impacto dramático sobre la naturaleza
de la salvación. De hecho, aboliría la soteriología paulina en su totalidad.

58
Traducido por: David Taype

Entonces, ¿cómo se aplica todo esto a los credos y confesiones? Los credos
y las confesiones son intentos humanos de resumir y expresar los elementos
básicos de la fe cristiana. Han sido construidos a lo largo de los tiempos por
personas de contextos muy diferentes, pero todos ellos unidos por los
horizontes compartidos de la revelación de Dios en Cristo y en el texto bíblico
y su propia naturaleza humana común como lectores de ese texto. Esto es lo
que da a los credos y confesiones una cualidad que trasciende las condiciones
locales de su composición original y que nos permite tomarlos en serio. Por
supuesto, no garantiza su veracidad. Todas las formulaciones de credos están
subordinadas a las Escrituras y sujetas a corrección por ellas. Al igual que los
judíos y los griegos, es muy posible que las respuestas de otros seres humanos
a la revelación de Dios sean erróneas, absolutamente erróneas. Pero no
deberíamos tomarnos en serio argumentos infantiles que, a pesar de toda su
engañosa sofisticación, en realidad equivalen a descartar la relevancia de
credos y confesiones basándose en que los autores vivieron hace mucho
tiempo, tenían un color de piel diferente (o el mismo) que el de otros.
nosotros, o poseía sólo un cromosoma X.

La Iglesia como institución

Habiendo establecido la centralidad de las palabras para la naturaleza de Dios
y para la revelación de Dios a la humanidad, y habiendo argumentado que
existe algo llamado humanidad, que participa de una naturaleza humana
común, a la que se dirigen estas palabras, hay una cosa más. Un punto que
debemos establecer antes de recurrir a la evidencia bíblica sobre credos y
confesiones, y es la existencia de la iglesia como institución. Por "institución"
aquí me refiero a un cuerpo conscientemente organizado de personas que se
identifican con una causa (lo que ahora llamamos "membresía de la iglesia") y
que reconocen una estructura de autoridad ministerial.
En el capítulo 1 señalamos que hoy en día existe una sospecha cultural
generalizada hacia la autoridad institucional. También observamos que esta
sospecha es algo selectiva y se centra principalmente en lo que podríamos
llamar instituciones tradicionales, que están arraigadas en el pasado y que
transmiten ideas y estructuras de ese pasado. Las instituciones más nuevas de
la cultura pop (programas de entrevistas, televisión, Internet, la industria
musical) ejercen un poder enorme y gozan de una confianza pública
significativa, inmerecida y, con demasiada frecuencia, acrítica. Sin embargo, la
Biblia establece claramente una estructura de autoridad en la iglesia que es
tradicional en el sentido anterior, en el sentido de que una parte clave de su
autoridad reside en la transmisión de la verdad de una generación a la

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Traducido por: David Taype

siguiente a través de estructuras de poder establecidas. La iglesia bíblica

reconoce la autoridad en varios niveles: la autoridad de la revelación de Dios,
la autoridad del pasado y la autoridad y el estatus de aquellos oficialmente
encargados de transmitir la “tradición” de una generación a la siguiente.
En la descripción de la iglesia en el Nuevo Testamento hay una conexión
muy estrecha entre los aspectos institucionales de la comunidad cristiana y
los doctrinales. Los ancianos y supervisores se caracterizan por numerosas
cualidades, una de las cuales es la capacidad de enseñar. Por supuesto, no se
trata de la capacidad de enseñar en abstracto, como si las meras habilidades
de comunicación fueran el criterio para desempeñar un cargo; más bien es la
capacidad de enseñar un contenido particular, el evangelio de Jesucristo. Así,
la doctrina y la estructura están interconectadas en la persona del anciano. De
hecho, uno podría abordar el tema de la iglesia desde cualquier ángulo,
doctrinal o estructural. Simplemente he optado, por conveniencia, por
reflexionar primero sobre lo primero.
En la mente de Pablo, dos cosas básicas para pertenecer a la iglesia son a
las que se refiere en Romanos 10:9-10:

Si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que

Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo. Porque con el corazón
se cree y se justifica, pero con la boca se confiesa y se salva.

Volveremos a este pasaje más adelante cuando exploremos la importancia de

hacer una diferencia entre el nivel de conocimiento mínimo requerido para
ser miembro y el requerido para ocupar un cargo. 2 Aquí lo único que me
interesa es señalar que Pablo considera que una profesión cristiana creíble
implica una creencia doctrinal (el Cristo ha sido resucitado de entre los
muertos por Dios) y una declaración pública (“Jesús es el Señor”). Ambos
están cargados de carga doctrinal, pero Pablo no parece indicar que sea
necesario un conocimiento doctrinal masivo para este testimonio de fe básico
y creíble. Sin embargo, está claro que la doctrina –tanto en términos de
creencias como de contenido– sigue siendo importante para esta profesión,
aunque sea de una manera bastante mínima. Las palabras y el contenido son,
por tanto, significativos. Lo que Pablo no dice es: si tienes un sentimiento
cálido e incomunicable en tu corazón y lo expresas con sonidos incoherentes
de tu boca, serás salvo. No. Aquí hay contenido proposicional, expresado
públicamente de una manera comprensible para otros. No es que esta
proposición (“Jesús es el Señor”) en sí misma salve; también hay que creer en
unos _ _ corazón —pero la confesión doctrinal y la fe personal están íntima e
inseparablemente conectadas con la salvación sobre la cual Pablo está
60
Traducido por: David Taype

escribiendo. La propia condición de cristiano no puede separarse de las

palabras.
Que la membresía de la iglesia está conectada con la doctrina y las
palabras también queda claro al notar qué es lo que lleva a la exclusión de
uno. En Romanos 16:17, Pablo escribe lo siguiente:

Os hago un llamamiento, hermanos, para que estéis atentos a quienes

causan divisiones y crean obstáculos contrarios a la doctrina que os han
enseñado; Evítales.

Note lo que Pablo dice aquí. Contrariamente a la noción moderna de que la

doctrina divide, Pablo aquí dice exactamente lo contrario: estas personas que
debemos evitar son divisivas precisamente porque se han apartado de la
verdadera enseñanza. Es su desviación doctrinal, su alejamiento de la
verdadera enseñanza, lo que los convierte en fuentes de división. Si Romanos
10:9-10 defendió positivamente la doctrina como una parte vital de la
pertenencia, aquí Pablo expone el otro lado del caso, que alejarse de la sana
doctrina significa ser divisivo y dejar de pertenecer.
Dado que pertenecer a la comunidad cristiana tiene un contenido doctrinal
mínimo, no sorprende que el Nuevo Testamento también parezca prever que
los miembros de la iglesia con el tiempo crecerán y profundizarán en su
conocimiento y comprensión de la fe cristiana. Pablo, por ejemplo, reprende a
los corintios que, en un momento en que debería haber podido tratarlos como
adultos en Cristo y alimentarlos con alimentos sólidos, su nivel de inmadurez
era tal que solo podía darles leche como papilla ( 1 Corintios 3:1). El escritor a
los Hebreos también habla de la necesidad de dejar las enseñanzas
elementales a medida que uno avanza hacia la madurez cristiana (Heb. 6:1-2).
Así, el listón del conocimiento doctrinal se pone bajo para la pertenencia
inicial; pero la expectativa es que este conocimiento crezca y se profundice a
medida que el creyente madure dentro del contexto de la comunidad cristiana.
La tarea de asegurar que esta maduración se lleve a cabo pertenece a los
ancianos/supervisores de la iglesia, una de las razones por las que existe una
diferencia entre la calificación para pertenecer a la iglesia y para ocupar un
cargo en la misma. Las cartas de Pablo a Timoteo y Tito son muy importantes
a este respecto. Al escribir en un momento en el que sabe que está llegando al
final de su ministerio terrenal, la mente de Pablo se ve inevitablemente
atraída por cómo será el liderazgo de la iglesia cuando fallezca la generación
de los apóstoles, los hombres especialmente comisionados por el mismo Jesús.
Por lo tanto, establece principios claros mediante los cuales se deben
seleccionar los líderes y mediante los cuales deben gobernar la iglesia.
61
Traducido por: David Taype

En 1 Timoteo, por ejemplo, Pablo le ordena a Timoteo que se quede en

Éfeso para asegurarse de poder combatir a los falsos maestros que se han
infiltrado en la iglesia allí. No es inmediatamente obvio qué es esta falsa
enseñanza, pero es claramente de naturaleza doctrinal, centrándose en mitos,
genealogías y alguna forma de comprensión distorsionada de la ley (1 Tim.
1:3-11). En este contexto, Pablo describe las calificaciones de un
superintendente (1 Ti. 3:1-7). Estos incluyen tanto la capacidad de enseñar
(que aquí debe significar enseñar la verdadera doctrina, no simplemente la
posesión de buenas habilidades pedagógicas) como también la de cuidar de la
iglesia de Dios, una cualidad que Pablo considera que se basa en la capacidad
del supervisor para administrar su propia casa. El lenguaje de gestión que
utiliza en realidad retoma una terminología similar en 1 Timoteo 1:4 ( NVI :
mayordomía ), que tiene implicaciones claras de que una buena gestión está
necesariamente conectada con una verdadera enseñanza.
La noción de supervisor, entonces, está relacionada con la capacidad de
enseñar la doctrina verdadera y refutar a quienes enseñan la falsedad. En su
carta a Tito, Pablo presenta una lista similar de calificaciones para los
ancianos, que incluyen aferrarse a “la palabra fiel tal como fue enseñada” para
que puedan “dar instrucción con sana doctrina” (Tito 1:9). 3 Pablo luego pasa
inmediatamente a instar a Timoteo a “enseñar lo que concuerda con la sana
doctrina” (Tito 2:1). En resumen, la maduración doctrinal del pueblo de Dios
es algo que se confía especialmente a individuos particulares de la iglesia local
que se distinguen, entre otras cosas, por su conocimiento doctrinal y su
capacidad para enseñar la misma. La seriedad y la importancia de esta función
docente en la iglesia se subraya luego con el comentario de Santiago de que no
muchos deberían aspirar a ser maestros porque los maestros serán juzgados
más estrictamente (Santiago 3:1). La doctrina es tan importante en la vida de
la iglesia que sólo debe ser confiada a una categoría especial de personas
calificadas.
Dada la tendencia del Occidente moderno a menospreciar la edad y la
experiencia (que señalamos en el capítulo 1), vale la pena señalar que la visión
de Pablo sobre el liderazgo de los ancianos es, según los estándares modernos,
profundamente contracultural. La competencia en doctrina y enseñanza no
sólo implica edad y experiencia, sino que los otros criterios que Pablo
establece para unirse al grupo de ancianos seguramente lo hacen explícito. Un
joven, por ejemplo, difícilmente tendrá un historial comprobado de
administrar bien su propio hogar o una buena reputación entre los de afuera;
y, por supuesto, un anciano no debe ser un converso reciente (1 Tim. 3:1-7).
Todos estos criterios implican edad y experiencia, exactamente el tipo de

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Traducido por: David Taype

cosas que el mundo contemporáneo desprecia cuando se trata de las

cuestiones más profundas de la vida. Por supuesto, el propio Timothy parece
ser relativamente joven. Por eso Pablo le dice que nadie lo menosprecie a
causa de su juventud (1 Tim. 4:12). Pero Pablo no habría considerado
necesario hacer este comentario a menos que la edad de Timoteo lo
convirtiera en una excepción bastante marcada a la regla típica.
Por lo tanto, toda la noción de anciano tal como la describe Pablo va en
contra de los gustos modernos: otorga gran importancia a la doctrina y, por lo
general, supone una edad madura y una amplitud de experiencia. Además, a
estas dos posiciones contraculturales podemos agregar una tercera: estos
funcionarios de la iglesia también tienen autoridad e imponen respeto.
Pablo afirma en 1 Timoteo 5:17 que la congregación debe tener una
actitud de respeto hacia los ancianos, una actitud que habla claramente de su
autoridad:

Los ancianos que gobiernan bien sean considerados dignos de doble

honor, especialmente los que trabajan en la predicación y la enseñanza.

La actitud de respeto que la congregación debe tener hacia sus ancianos y el

lenguaje de “gobierno” que se utiliza para describir la función de los ancianos,
hablan de autoridad. Los ancianos no son simplemente nombrados como
equivalentes a los jornaleros; ellos son los que gobiernan en la congregación.
Si necesitáramos una mayor confirmación de esto, la encontramos en 1 Pedro
5, que se refuerza con una referencia cristológica y una breve declaración de
las responsabilidades congregacionales hacia los líderes:

Exhorto, pues, a los ancianos entre vosotros, como anciano y testigo de

los sufrimientos de Cristo, así como participante de la gloria que ha de ser
revelada, a pastorear el rebaño de Dios que está entre vosotros, vigilando,
no bajo obligación, pero voluntariamente, como Dios quiere; no por
ganancia vergonzosa, sino con afán; no siendo dominantes sobre los que
están a vuestro cargo, sino siendo ejemplos para el rebaño. Y cuando
aparezca el Príncipe de los Pastores, recibiréis la corona inmarcesible de
gloria. Asimismo, vosotros que sois más jóvenes, estad sujetos a los
mayores. Vestíos todos de humildad unos hacia otros, porque “Dios
resiste a los soberbios pero da gracia a los humildes”.

La autoridad de los ancianos es, por tanto, ministerial, vinculada y

subordinada al gobierno de Cristo. Como resultado, los mayores deben ser
respetados por los más jóvenes porque ésta es una demostración de la

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Traducido por: David Taype

humildad y el amor que se supone debe caracterizar a la iglesia. La enseñanza

del Nuevo Testamento sobre la iglesia se opone así a muchas de las corrientes
de la cultura moderna: valora la edad y la experiencia; es doctrinal en el
sentido de que se conecta con las nociones de verdad y con la enseñanza de la
verdad; y articula una estructuración jerárquica de la iglesia como institución.
Por supuesto, un estudio cuidadoso de todas las enseñanzas del Nuevo
Testamento sobre el liderazgo de la iglesia revelaría que el liderazgo y la
autoridad en la iglesia no deben concebirse de la misma manera que
encontramos en el mundo que nos rodea. El liderazgo de la Iglesia debe estar
marcado por el servicio a los demás, por el sufrimiento, por una clara falta de
gloria y prestigio tal como lo entiende el mundo que nos rodea. Es el fracaso
de la Iglesia en encarnar estos ideales lo que ha dado cierto impulso a quienes
colocan a la religión organizada y sus instituciones bajo la misma nube de
sospecha que las instituciones seculares como los gobiernos y las grandes
empresas. Pero el abuso del oficio de la iglesia no significa que el oficio de la
iglesia deje de ser una idea bíblica, y corresponde a la iglesia responder al
desafío de sus despreciadores culturales no mediante la capitulación ante la
cultura o el repudio de las enseñanzas de la Biblia, sino mediante el
arrepentimiento, la reforma, y un compromiso renovado con la noción bíblica
de gobierno y autoridad de la iglesia.
Entonces, ¿qué tiene esto que ver con los credos y las confesiones? Es a ese
punto al que finalmente nos dirigimos ahora.

Una forma de palabras sonoras

Observamos que para calificar para ser anciano es fundamental tener una
buena comprensión de la sana doctrina y la capacidad de enseñarla. Esto se
debe a que la iglesia debe caracterizarse, entre otras cosas, por el crecimiento
de su pueblo en conocimiento. Por tanto, los ancianos deben ser ejemplos (1
Ped. 5:3), representar para el pueblo, en doctrina y vida, algo a lo que el
pueblo debe aspirar. No es de extrañar que sean juzgados más estrictamente,
porque sus vidas y palabras son una parte importante del proceso didáctico
que conduce a la madurez congregacional.
El aspecto docente es clave por otra razón, profundamente contracultural
en la actualidad: habla de la autoridad del pasado. Lo que Pablo le encarga a
Timoteo (y recuerde que Timoteo es, en muchos sentidos, el anciano
arquetípico de la iglesia postapostólica en la enseñanza del Nuevo
Testamento) es transmitir a la siguiente generación la enseñanza que él
mismo recibió de Pablo. Timoteo debe ser el medio para mantener la tradición
apostólica y, por inferencia, los ancianos deben ser, por lo tanto, la agencia

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Traducido por: David Taype

responsable de transmitir el evangelio de generación en generación. Esto no

significa negar la responsabilidad de cada creyente de transmitir la fe a otros,
o de los padres de enseñar a sus hijos de manera análoga a los israelitas, con
referencia a la Pascua en Éxodo 12; pero quiere decir que los ancianos tienen
una responsabilidad peculiar para esto dentro de la iglesia, y que así como su
autoridad se conecta con su enseñanza, así también su autoridad se conecta
con el pasado y con la tradición de enseñanza que ellos mismos han recibido.
Esto nos lleva a la siguiente etapa del argumento: si las palabras son
centrales para la identidad de Dios, para la identidad humana y para la
relación que existe entre ambas, ¿deben entonces esas palabras estar
conectadas a un contenido específico? La respuesta es simple y obvia, sí.
Vemos esto con el ejemplo de la Pascua, mencionado anteriormente: los hijos
de Israel no tienen libertad para explicar las acciones rituales de la Pascua de
la forma que elijan. No pueden, por ejemplo, conectar la Pascua con el diluvio
de Noé o el asesinato de su hermano por Caín o con algún acontecimiento
trivial de sus propias vidas. En cambio, deben conectar la acción de manera
muy específica con eventos que tuvieron lugar con respecto a sus antepasados
en Egipto a través de una narrativa construida apropiadamente que ofrezca
una interpretación correcta de esos eventos desde la perspectiva de las
acciones salvadoras de Dios. También podríamos observar lo mismo con la
cruz: si bien el significado de la cruz puede entenderse de varias maneras
aceptables y mutuamente beneficiosas (castigo del pecado, conquista de las
fuerzas de las tinieblas, revelación del amor de Dios, etc.), también hay formas
ilegítimas de entender lo mismo, como que Jesús murió porque violó la ley de
Dios o porque falló en su misión terrenal. El mensaje de la cruz implica un
campo fijo de significado que debe ser respetado por aquellos que pretenden
enseñar su verdadero significado.
Podemos agregar fácilmente a esta lista. Por ejemplo, en 1 Timoteo 1,
Pablo ataca a quienes utilizan la ley como trampolín para especulaciones
sobre genealogías y para la construcción de mitos. Él descarta esto y recalca a
Timoteo que la función principal de la ley no es ser un medio para entregarse
a la mitología especulativa, sino un medio para exponer el pecado y las malas
acciones tal como son. De hecho, ampliar aún más la lista sería simple pero
también inútil: si el contenido de las palabras utilizadas en un contexto
cristiano no tiene sentido o es completamente negociable, ¿por qué Pablo
escribió tan enérgicamente sobre la verdad y sobre el mantenimiento de
estándares apropiados de práctica y creencia? Todas sus cartas están
impulsadas hasta cierto punto por su deseo de corregir la enseñanza o el
comportamiento desviados o alguna combinación de ambos.

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Traducido por: David Taype

Para resumir lo que hemos argumentado hasta ahora en este capítulo: Dios
es un Dios que se revela a través de acciones y palabras. En su revelación, las
palabras tienen un poder primordial porque son el medio por el cual articula
su presencia, por el cual ordena y promete, por el cual establece y define
relaciones con su pueblo y por el cual explica el significado de otras personas
no verbales. acciones reveladoras. Para saltar de Pablo a la Reforma, es por
eso que los reformadores hicieron del púlpito central: vieron la proclamación
verbal de Dios como algo central para la iglesia, como lo que en cierto sentido
constituía su ser mismo en el presente. Que Dios siga siendo el mismo, que los
seres humanos sigan siendo hechos a su imagen y enfrentando las mismas
preguntas fundamentales en términos de su relación con Él, significa que los
bloques conceptuales básicos de la teología y la doctrina, es decir, las
descripciones de quién es Dios. Lo que es y lo que ha hecho en relación con su
pueblo, y qué respuestas exige de ellos, siguen siendo los mismos, a pesar de
los cambios superficiales de contexto.
Así, al final de su carrera, mientras Pablo mira hacia el futuro de una
iglesia sin el beneficio de la guía de los apóstoles originales, instruye a su
protegido, Timoteo, sobre cómo deben ser los ancianos. En el centro de esta
descripción está su énfasis en la enseñanza correcta. Pero ¿qué es
exactamente esta enseñanza a comunicar? ¿Cómo lo describe Pablo?
Al responder a esta pregunta, es interesante notar que en el Nuevo
Testamento Pablo habla de “una especie de sanas palabras” cuando aborda el
tema de las enseñanzas de Timoteo y su continua fidelidad al evangelio
paulino, y también incluye en sus cartas pasajes que sugieren una formulación
de credo. Importante para ambos es 2 Timoteo 1.
La NVI traduce 2 Timoteo 1:13 como "Sigue el ejemplo de las sanas
palabras que has oído de mí, en la fe y el amor que es en Cristo Jesús". La
versión King James tiene la traducción más famosa: “Retén la forma de las
sanas palabras que de mí has oído, en la fe y el amor que es en Cristo Jesús”. La
palabra "forma" describe un modelo, forma o estándar que pretende funcionar
como una guía digna de confianza. Por lo tanto, lo que Pablo está diciendo aquí
es: Timoteo, asegúrate de que tu enseñanza sea sólida utilizando el estándar
de enseñanza que ves en mi ministerio como regla básica. El evangelio tiene
contenido, y ese contenido ha sido hábilmente expresado en las enseñanzas de
Pablo, enseñanzas de las cuales Timoteo tiene conocimiento de primera mano.
Lo interesante es que Pablo no dice simplemente: "Asegúrate de
permanecer fiel al contenido conceptual de lo que te han enseñado". Pablo
también destaca la forma de las palabras utilizadas aquí. Sospecho que hay
dos razones relacionadas para esto: hay una preocupación tanto teológica

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Traducido por: David Taype

como pastoral. Una de las cosas que hacen los profesores de cualquier
disciplina es enseñar un vocabulario especial a sus alumnos e instruirles sobre
cómo utilizar ese vocabulario correctamente. Esto se aplica tanto a los físicos
nucleares como a los banqueros de inversión: cada profesión tiene su propio
lenguaje especial, y aprender la profesión es en gran parte aprender el
lenguaje y cómo usarlo. Esto facilita la comunicación entre los miembros de la
profesión específica y permite que el trabajo se realice de manera adecuada y
eficiente. También permite identificar fácilmente a un extraño o a alguien que
no tiene la competencia necesaria en el campo.
Lo mismo ocurre en la iglesia. Con el tiempo, la iglesia ha desarrollado un
vocabulario probado y confiable para expresar los conceptos que desea
articular. La palabra “Trinidad” es un buen ejemplo de esto. El término no se
encuentra en ninguna parte de la Biblia, pero expresa claramente el hecho de
que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son todos igual y eternamente Dios,
hay un solo Dios, pero que el Padre no es el Hijo, y el Padre y el Hijo no son el
Espíritu Santo. Por tanto, el uso de la palabra tiene una clara ventaja teológica:
refleja un concepto ortodoxo y sugiere fuertemente que el usuario es
ortodoxo. Ciertamente, si alguien comienza a hablar de Dios como una unidad
indiferenciada o como “unitario” o como tres dioses separados, aquellos
familiarizados con la ortodoxia cristiana inmediatamente comenzarán a
preocuparse.
El uso de terminología establecida y aceptada también tiene un segundo
propósito pastoral: el anciano local puede no tener un título en teología, y los
miembros de la congregación pueden nunca haber leído a Atanasio o a los
Padres Capadocios, pero cuando algún predicador visitante se pone de pie en
su púlpito y comienza a decirles que el término “Trinidad” es un montón de
viejas tonterías, o que Dios es simplemente una persona, fin de la historia, las
alarmas metafóricas deberían comenzar a sonar en sus cabezas. Deben darse
cuenta inmediatamente de que no están escuchando “una especie de palabras
sanas” y querrán saber por qué el predicador piensa que la palabra es una
tontería antes de invitarlo a hablar nuevamente.
Lo mismo se aplica a muchos otros términos y frases teológicas:
“encarnación”, “expiación”, “gracia”, “depravación total”, “elección”,
“justificación por la fe”, “santificación”, etc. equivalentes verbales directos en
las Escrituras, algunos se refieren a conceptos que se expresan de manera más
dispar. Por lo tanto, un vocabulario establecido y convencional para la
enseñanza ortodoxa es de gran ayuda para la iglesia en su tarea de educar a
sus miembros y de establecer señales útiles y normativas sobre lo que es y lo
que no es ortodoxo. No es que las palabras no puedan perder su significado

67
Traducido por: David Taype

con el tiempo; Incluso Pablo enfrentó este problema cuando batalló sobre el
significado de la gracia en Romanos o la Ley en 1 Timoteo. Pero el hecho de
que pueda haber abuso de palabras y pérdida de significado no significa que el
establecimiento de una forma normativa de palabras sonoras no sea algo
bueno. Después de todo, esto es precisamente lo que Pablo estaba
recomendando a Timoteo mientras se preparaba para el fin de su propio
ministerio y la continuación de la iglesia bajo un liderazgo postapostólico.
Llamativamente, Pablo no le dice simplemente a Timoteo: “Memoriza el
Antiguo Testamento o los Evangelios o mis Cartas”, como tampoco define la
predicación como la lectura de los mismos. La forma de las palabras sonoras
es algo más. Cualquiera que afirme tomar en serio la Biblia debe tomar en
serio las palabras de Pablo a Timoteo sobre este asunto. Entonces, afirmar que
no tenemos más credo que la Biblia es problemático: la Biblia misma parece
exigir que tengamos formas de palabras sanas, y eso es lo que son los credos.
Significativamente, esta declaración de Pablo viene sólo unos pocos
versículos después de una declaración clara y concisa de una parte importante
del contenido del evangelio que desea que Timoteo mantenga y propague:

[Dios] que nos salvó y nos llamó a llamamiento santo, no por nuestras
obras, sino por su propio propósito y gracia, que nos dio en Cristo Jesús
antes de los siglos de los siglos, y que ahora se ha manifestado mediante
la aparición de nuestro Salvador Cristo Jesús, el cual abolió la muerte y
sacó a la luz la vida y la inmortalidad por el evangelio. (2 Timoteo 1:9–10)

En resumen, Pablo le dice a Timoteo que se aferre a una forma de palabras

sonoras momentos después de proporcionarle precisamente esa forma en
esta declaración básica de la teología cristiana. Aquí tenemos la gracia de Dios,
una cristología básica (preexistente e histórica) y un esbozo de soteriología,
todo ello identificado con las buenas nuevas del evangelio. Esta es una frase,
pero cubre una gran cantidad de terreno teológico. También podríamos
señalar de paso que, dada la naturaleza de Dios, de la humanidad hecha a su
imagen, y la necesidad de una interpretación verbal del significado de las
acciones salvadoras de Dios en la historia, el énfasis verbal de Pablo aquí no
sorprende. Las palabras, especialmente las que afirman ser verdad, pueden
ser muy contraculturales hoy en día, pero son los pilares de la teología de
Pablo.
Este no es el único caso en el Nuevo Testamento de declaraciones que
parecen tener una sensibilidad de credo. Muchos eruditos consideran
Filipenses 2:5-10 como una cita de un himno anterior, que Pablo toma
prestado para exponer su punto. Independientemente de si ese es el caso, la
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Traducido por: David Taype

unidad se presenta precisamente como una forma de palabras sanas que

sirven para ofrecer un resumen doctrinal claro de un aspecto clave de la
cristología de Pablo. 1 Timoteo 3:16 también parece ofrecer un claro resumen
de la enseñanza cristiana. Aún más explícito es 1 Timoteo 1:15: “Es fiel y digna
de plena aceptación esta declaración: que Cristo Jesús vino al mundo para
salvar a los pecadores”. Aquí parece muy claro que Pablo está usando una
fraseología previamente establecida, una forma de palabras sólidas, para
capturar en pocas palabras el evangelio. 4
Vale la pena señalar un aspecto adicional de la comisión dada a Timoteo de
aferrarse a la forma de las sanas palabras, particularmente a la luz del peso
dado en el capítulo 1 a la sospecha cultural de la historia como fuente de
sabiduría. Para Pablo, en cambio, se supone que la enseñanza correcta puede
transmitirse de generación en generación y que lo que ha sucedido en el
pasado puede comunicarse mediante palabras sanas a través de los siglos.
Mientras le escribe a Timoteo, esto es seguramente lo que se esconde en el
trasfondo: Pablo está al final de su carrera apostólica. De hecho, el tiempo de
los apóstoles está llegando a su fin y él necesita establecer estructuras para
mantener la verdadera enseñanza en el mundo postapostólico. Una forma de
sanas palabras transmitidas por los ancianos es su manera de asegurar la
buena gestión de la casa de Dios. La continuidad de la enseñanza es crucial.
Por eso en otras partes de sus cartas hablará en términos de tradición , de
lo que transmite . a los que siguen. Por eso, en 2 Tesalonicenses 2:15, Pablo
dice: “Así que, hermanos, estad firmes y guardad las tradiciones que os hemos
enseñado, ya sea por palabra o por carta”. Una vez más, el énfasis verbal es
claro: estas tradiciones se enseñaban mediante palabras habladas o escritas; y
deben ser la norma de vida y enseñanza en la iglesia en Tesalónica. Se pueden
encontrar declaraciones similares en 1 Corintios 11:2 y 2 Tesalonicenses 3:6,
donde Pablo hace que la conformidad con la tradición de su enseñanza sea
una condición para la comunión.
Por tanto, el contenido del evangelio debe transmitirse de generación en
generación. En la sociedad actual, esta es, en cierto sentido, una noción
extraña. Las tradiciones, por ejemplo, de la programación informática no se
transmiten. Si lo fueran, no estaría escribiendo en mi cuaderno sino sentado
en una habitación llena de máquinas con carretes de cinta girando. Hay
continuidades en la tecnología, pero a menudo son menos sustanciales que las
dramáticas discontinuidades que traen consigo los avances científicos y
tecnológicos. No es así con el evangelio de Pablo. Esto es verdaderamente
tradicional: tiene un contenido estable y se transmite de generación en
generación. De hecho, para Pablo, el hecho de que algo no se enseñara en el

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Traducido por: David Taype

pasado y no se transmitiera como tradición probablemente habría aumentado

dramáticamente las posibilidades de que fuera falso.
Esta noción de tradición, de la necesidad de transmitir el evangelio, está
profundamente arraigada en la naturaleza del evangelio mismo. La
particularidad histórica de la historia de Israel y de Jesucristo significa que, si
el evangelio, el significado y la importancia de estas cosas, no se transmite de
generación en generación, en cierto sentido permanece atrapado en el pasado.
Las acciones salvadoras de Dios requieren interpretación y proclamación para
que las generaciones posteriores tengan acceso a ellas por la fe. Esta tradición
debe ser regulada por las Escrituras como única fuente autorizada de
conocimiento de las acciones de Dios; pero no es formalmente idéntico a la
Escritura. Utiliza formas de palabras sonoras, sermones, himnos y oraciones,
entre otras cosas, para transmitir el mensaje de una generación a otra.
Finalmente, al discutir la enseñanza de Pablo sobre los oficios de la iglesia
y la verdadera tradición o enseñanza de los mismos, debemos notar que el
fracaso en la doctrina, como en la vida, genera palabras y acciones fuertes por
parte del apóstol. En 1 Corintios 5, Pablo instruye a la congregación corintia a
expulsar al hermano inmoral y “entregarlo a Satanás”. Lo que está
describiendo es una exclusión deliberada y completa de la asamblea de los
santos por motivos de maldad sexual del hombre. Utiliza un lenguaje similar
en 1 Timoteo 1 con respecto a las dos figuras que nombra como Himeneo y
Alejandro. Los ha entregado a Satanás, dice, para que aprendan a no
blasfemar. No nos dice con precisión cuál es el contenido de su pecado, pero
blasfemia es un término usado para el abuso trivial del santo nombre de Dios,
una actitud casualmente profana hacia algo santo. Esto parece conectar estas
dos figuras con la enseñanza falsa y trivializada sobre la ley que Pablo
menciona anteriormente en el capítulo. En resumen, las falsas enseñanzas
llevan a Pablo a tomar medidas disciplinarias dramáticas y formales contra los
culpables de ellas.
Si el propio Pablo toma esta acción en 1 Timoteo 1, insta a la iglesia local a
hacerlo en 1 Corintios 5, indicando que tal vez el hombre allí sea simplemente
un miembro de la iglesia, mientras que Himeneo y Alejandro son funcionarios.
Cualquiera que sea el caso, es evidente que se deben tomar medidas formales
cuando una vida o enseñanza no bíblica promueve una moral o doctrina no
bíblica; y es en este contexto que leería Romanos 16:17. Esto es más que un
simple consejo informal que aconseja cruzar la calle cuando uno ve a estas
personas divisivas mientras da un paseo. Es una instrucción positiva tomar
medidas para asegurarse de que estas personas divisivas se mantengan fuera
de las esferas de influencia que les permitirían dividir la iglesia. El evangelio,

70
Traducido por: David Taype

expresado en forma de palabras sanas y transmitido de generación en

generación, está conectado con estructuras específicas de supervisión
pastoral en la iglesia. Esta supervisión es responsable tanto de la transmisión,
regulación y promoción positiva de la verdadera enseñanza como de la firme
acción disciplinaria contra aquellos cuya enseñanza no se ajusta a la doctrina
apostólica y, por lo tanto, la subvierte.

Conclusión
En el capítulo 1 señalé que los credos y las confesiones se basan en la verdad
de una serie de suposiciones: el pasado es importante y tiene cosas de
relevancia positiva que enseñarnos; el lenguaje debe ser un vehículo
apropiado para la transmisión estable de la verdad a través del tiempo y el
espacio geográfico; y debe haber un organismo o institución que pueda
redactar y hacer cumplir credos y confesiones con autoridad. Como he
argumentado anteriormente, la Biblia enseña claramente los tres elementos.
Además, también parece claro que el propio Pablo entiende que la
transmisión de la fe cristiana implica tomar en serio la historia, entender a
Dios como un Dios que habla, que tiene (y se aferra a) formas de palabras
sanas, y no simplemente leer la Biblia en el hebreo o griego. La síntesis
teológica es parte de la tarea de la iglesia, y esto se ve facilitado por el
desarrollo de formas de hablar que sean apropiadas al contenido expresado y
a las acciones que se realizan.
Por lo tanto, seguramente hay una gran ironía en la afirmación de algunos
de que no tienen otro credo que la Biblia. Por supuesto, se puede apreciar el
deseo genuino que tal afirmación encarna, de subrayar el estatus de la Biblia
como fuente única y autorizada de revelación divina. Todos deberíamos
preocuparnos de permitir alguna vez que un documento que no esté
divinamente inspirado tenga la máxima autoridad en la iglesia.
De hecho, por supuesto, la preocupación legítima que subyace a la
afirmación de no tener ningún credo excepto la Biblia está completamente en
consonancia con la comprensión protestante de las Escrituras tal como se
expresa en esas mismas tradiciones que otorgan un alto valor al uso de credos
y confesiones. De hecho, el protestantismo ortodoxo clásico acuñó la frase
normar norma para reflejar esta posición única que ocupa la Escritura, y sólo
la Escritura. Como norma normativa, la Biblia es aquella por la cual todas las
demás declaraciones teológicas deben ser juzgadas en cuanto a la veracidad
de su contenido y la idoneidad de su formulación.
La Confesión de Westminster expresa este punto muy claramente en el
capítulo 1.10:

71
Traducido por: David Taype

El juez supremo por el cual deben ser determinadas todas las

controversias religiosas y todos los decretos de los concilios, las
opiniones de los escritores antiguos, las doctrinas de los hombres y los
espíritus privados, y en cuya sentencia debemos descansar, no puede ser
otros excepto el Espíritu Santo que habla en las Escrituras.

Aquí tenemos una confesión, que se considera normativa en los círculos

presbiterianos confesionales, que establece muy claramente que sus propias
declaraciones y enseñanzas están subordinadas a las Escrituras y deben ser
normadas por las mismas. Para usar la terminología técnica, si las Escrituras
son la norma normativa, entonces los credos y las confesiones, cuando las
iglesias los adoptan como declaraciones de su propia fe, son las normas
normadas.

1 Véase la discusión sobre la tradición intertestamental que conecta Marcos

1:10 con Isaías 64:1 en James R. Edwards, The Evangelio De acuerdo a a Mark
(Leicester, Reino Unido: InterVarsity Press, 2002), 35.
2 Soy consciente de que a algunos cristianos no les gusta la noción de

membresía y la consideran antibíblica ya que no se menciona en la Biblia. Creo

que la palabra “membresía” refleja el concepto bíblico de pertenecer a la
comunidad de la iglesia. Que se utilice o no la palabra “membresía” es una
cuestión de indiferencia dogmática. Claramente, Pablo presupone en sus
cartas que existe una comunidad cristiana, que la gente pertenece a ella y que
algunas personas que pertenecen a ella actúan y piensan de una manera que
significa que deberían ser expulsadas de la comunidad y no se les permitirá
regresar hasta que se arrepientan. . Me parece que eso es todo lo que la noción
moderna de “membresía” intenta expresar.
3 Debo señalar aquí que considero que el uso que hace Pablo de

“superintendente” y “anciano” se refiere al mismo cargo, dada la virtual

identidad de calificaciones y funciones que enumera para cada uno.
4 Otras declaraciones parecidas a credos en el Nuevo Testamento incluyen

Romanos 1:3–4; 1 Corintios 8:6; y 1 Pedro 3:18–21.

72
Traducido por: David Taype

3
La Iglesia Primitiva
Una de las objeciones frecuentes a los credos es que la Biblia no contiene
ninguno. Como hemos visto, la situación es más complicada que eso: la Biblia
en realidad contiene material que tiene un tono de credo; y la Biblia también
enseña principios (como “aferrarse a una especie de palabras sanas”) que
pueden honrarse mejor mediante el uso de algo como un credo o una
confesión.
Cuando pasamos del período de la historia bíblica a la era postapostólica,
no debería sorprendernos que pronto comiencen a aparecer formulaciones
similares a credos en la literatura cristiana. Por supuesto, debemos entender
que los credos tienen un doble aspecto: en primer lugar, está el contenido,
tanto conceptual como lingüístico, que está diseñado para servir a la
transmisión de la fe. Podríamos llamar a esto la preocupación doctrinal. En
segundo lugar, está la naturaleza normativa de tales credos como vinculantes
para la iglesia. A esto podríamos llamar la preocupación eclesiológica.
Históricamente, está claro que las dos cosas están estrechamente
relacionadas, pero que la primera precede a la segunda en términos
cronológicos. La lucha por definir la ortodoxia está en marcha mucho antes de
que la idea de que debería haber credos universalmente vinculantes se
convierta en un factor significativo en la vida de la iglesia.

La regla de la fe
El período postapostólico inmediato presentó a la iglesia cristiana una serie
de desafíos obvios. Primero, la muerte de los apóstoles significó un cambio en
el liderazgo y, de hecho, en la estructura normativa del liderazgo. El inminente
desafío de esto fue presumiblemente una de las fuerzas impulsoras detrás de
la preocupación de Pablo en las Cartas Pastorales por establecer criterios
claros para los ancianos. Consciente de que su tiempo se estaba acabando,
quería asegurarse de dejar a las distintas congregaciones de la iglesia en
buenas manos. Así, instruyó a Timoteo y Tito sobre la clase de hombres que
debían ocupar cargos y el tipo de enseñanza que debían mantener.
Esta preocupación por los cargos de la iglesia continúa en el período
postapostólico inmediato . Es particularmente evidente en los escritos de
Ignacio, obispo de Antioquía y en la Didaché . Ignacio escribió una serie de

73
Traducido por: David Taype

cartas a varias iglesias mientras se dirigía a Roma para ser martirizado, y en

ellas continuamente enfatiza la importancia de tener un líder ordenado de la
iglesia presente en cualquier reunión formal de la iglesia. La Didaché , un texto
de procedencia desconocida que puede datar del siglo I, también habla del
liderazgo en la iglesia e incluso ofrece formas interesantes y novedosas de
discernir a un falso maestro. Es discutible que los escritos de Ignacio sean más
consistentes con la política episcopal o presbiteriana posterior, mientras que
la Didaché tal vez insinúe un enfoque más congregacional; pero lo que resulta
obvio de ambos es que las cuestiones del gobierno de la iglesia son temas
importantes de discusión en la iglesia postapostólica de principios del siglo II.
El segundo desafío para la iglesia postapostólica fue el del contenido
doctrinal o, para usar (para los protestantes) una frase más cargada, la
tradición de la enseñanza apostólica, es decir, la enseñanza transmitida en
confianza por los apóstoles a la siguiente generación. Incluso dentro del
Nuevo Testamento, está claro que hubo desafíos para tales personas desde
dentro del grupo visible de la iglesia. Esto nuevamente es un factor en las
Cartas Pastorales posteriores de Pablo, cuando comienza 1 Timoteo instando
a Timoteo a permanecer en Éfeso para combatir los falsos maestros y las
falsas enseñanzas que aparentemente se han infiltrado en la congregación. Los
desafíos a la tradición apostólica de enseñanza solo se volvieron más severos
en los años posteriores a la muerte de los apóstoles y, de hecho, podría decirse
que continúan hasta el día de hoy. Después de todo, vivimos en “los últimos
días”, al igual que aquellos a quienes Pablo dirigió sus cartas, y esos días están
marcados por conflictos con los falsos maestros dentro de la iglesia.
Particularmente significativo a este respecto fue el docetismo, la idea de
que Cristo sólo parecía poseer carne humana real. Los orígenes de la idea no
están claros, pero probablemente se conectan con nociones tradicionales de la
inferioridad inherente e incluso la maldad de la materia y, por lo tanto, de que
es algo inapropiado para unirse con la deidad. Varios grupos nebulosos
parecen haber mantenido esta posición; Los estudiosos los han agrupado bajo
la amplia categoría de gnosticismo debido al énfasis en el conocimiento
arcano que a menudo acompañaba a la negación de la carne real de Cristo. 1
Un personaje influyente entre los docetistas, aunque carecía del énfasis
gnóstico en el conocimiento místico, fue Marción, aparentemente un nativo
del Ponto en el Mar Negro que floreció a mediados del siglo II. Sin embargo, su
teología no estuvo marcada simplemente por su docetismo, sino también por
su revisión fundamental de la noción de canon bíblico. Si bien el
reconocimiento formal del canon del Nuevo Testamento estuvo lejos de ser
claro o completo en el siglo II, Marción fue radical incluso para los estándares

74
Traducido por: David Taype

de su época en la manera en que rechazó al Dios del Antiguo Testamento por

ser la antítesis de Jesucristo. Marción presentó a la iglesia no sólo un desafío a
la tradición de la enseñanza apostólica tal como se llevaba a cabo en la iglesia,
sino que también propuso criterios para la canonicidad textual que exigía una
respuesta. Para Marción, sólo diez cartas de Pablo (parece no haber conocido
o haber rechazado implícitamente las Pastorales) y una expurgación del
Evangelio de Lucas eran aceptables como enseñanza de la verdad sobre la
gracia de Dios.
Así, si la muerte de los apóstoles planteó un desafío para la iglesia, la lucha
sobre la tradición de la enseñanza apostólica y el alcance y contenido del
canon bíblico también fue significativa. Es en este contexto que encontramos
el desarrollo de lo que llegó a conocerse como la Regla (o Canon) de la fe, un
resumen de los elementos esenciales del cristianismo que aparece en diversas
formas verbales en los escritos de numerosos padres de la iglesia primitiva. El
hecho de que la Regla parezca haber sido estable en contenido pero diferente
en forma verbal indica que no estamos tratando con un credo formal; pero la
estabilidad del contenido implica, no obstante, que intentaba establecer
conceptos normativos y comúnmente acordados. También refleja claramente
las cuestiones doctrinales y las tensiones de la época.
Vemos primeros esbozos de la Regla en la carta de Policarpo a los
Filipenses, capítulo 2, y en las cartas de Ignacio. Por ejemplo, en el capítulo 9
de su Carta a el Trallianos , Ignacio dice esto:

Tapad, pues, vuestros oídos cuando alguno os hable en desacuerdo con

Jesucristo, que era descendiente de David, y también era de María; quien
realmente nació, y comió y bebió. Fue verdaderamente perseguido bajo
Poncio Pilato; Él fue verdaderamente crucificado y [verdaderamente]
murió a la vista de los seres que estaban en el cielo, en la tierra y debajo
de la tierra. También él verdaderamente resucitó de entre los muertos, su
Padre le dio vida, así como también su Padre nos resucitará a nosotros,
los que creemos en él en Cristo Jesús, sin el cual no poseemos la
verdadera vida. 2

De esto se desprende claramente que Ignacio ofrece un resumen de su

comprensión de Cristo, moldeada por la presión que siente por parte de
ciertos docetistas que amenazan a la Iglesia. De ahí el énfasis repetido en la
realidad de la carne y la vida históricas de Cristo. Por supuesto, aunque
Ignacio sin duda consideraba lo que estaba diciendo como universalmente
cierto, no estaba proponiendo esta forma precisa de palabras como algo
vinculante o que representara “mejores prácticas” para todas las iglesias en
75
Traducido por: David Taype

todas partes. Esto es similar a la Regla de Fe pero, cuando los escritores

mencionan la Regla, el énfasis en la universalidad y la catolicidad es más
explícito. Así ocurre con Tertuliano, el teólogo norteafricano del siglo II, en su
On el Prescripción de Herejes :

Ahora bien, en cuanto a esta regla de fe, para que a partir de ahora
podamos reconocer qué es lo que defendemos, es, debes saberlo, la que
prescribe la creencia de que hay un solo Dios, y que Él no es otro que el
Creador del mundo, que produjo todas las cosas de la nada mediante Su
propia Palabra, primero que nada envió; que este Verbo se llama Hijo
suyo, y, bajo el nombre de Dios, fue visto “de diversas maneras” por los
patriarcas, oído en todo tiempo en los profetas, finalmente hecho
descender por el Espíritu y el Poder del Padre a la Virgen. María, se hizo
carne en su vientre, y, naciendo de ella, salió como Jesucristo; desde
entonces predicó la nueva ley y la nueva promesa del reino de los cielos,
obró milagros; habiendo sido crucificado, resucitó al tercer día; luego,
habiendo ascendido a los cielos, se sentó a la diestra del Padre; envió en
lugar de sí mismo el poder del Espíritu Santo para guiar a los que creen;
vendrá con gloria para llevar a los santos al disfrute de la vida eterna y de
las promesas celestiales, y para condenar a los impíos al fuego eterno,
después que haya ocurrido la resurrección de ambas clases, junto con la
restauración de su carne. Esta regla, como se demostrará, fue enseñada
por Cristo y no plantea entre nosotros más cuestiones que las que
introducen las herejías y convierten a los hombres en herejes. 3

Los fundamentos de la fe están aquí: la creación, Cristo, el Espíritu Santo, la

venida del reino y el juicio. Al exponer estos puntos, Tertuliano supone que
simplemente está esbozando la fe transmitida por los apóstoles.
De manera similar, encontramos la Regla también articulada en los
escritos de otro teólogo del siglo II, Ireneo:

La Iglesia, aunque dispersa por todo el mundo, hasta los confines de la

tierra, ha recibido de los apóstoles y de sus discípulos esta fe: [Ella cree]
en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Hacedor del cielo y de la tierra, y el
mar y todo lo que en ellos hay; y en un solo Cristo Jesús, el Hijo de Dios,
que se encarnó para nuestra salvación; y en el Espíritu Santo, que
proclamó por los profetas las dispensaciones de Dios, y los
advenimientos, y el nacimiento de una virgen, y la pasión, y la
resurrección de los muertos, y la ascensión a los cielos en la carne de
Cristo amado Jesús, nuestro Señor, y su [futura] manifestación desde el
76
Traducido por: David Taype

cielo en la gloria del Padre “para reunir todas las cosas en una sola”, y
levantar de nuevo toda carne de todo el género humano, para que a Cristo
Jesús, nuestro Señor , y Dios, Salvador y Rey, según la voluntad del Padre
invisible, “se doble toda rodilla de lo que está en el cielo, y lo que está en
la tierra, y lo que está debajo de la tierra, y que toda lengua le confiese” , y
que debería ejecutar juicio justo hacia todos; para enviar al fuego eterno
las “maldades espirituales”, y a los ángeles que transgredieron y se
hicieron apóstatas, junto con los impíos, los injustos, los impíos y los
profanos entre los hombres; pero puede, en el ejercicio de su gracia,
conferir la inmortalidad a los justos y santos, y a aquellos que han
guardado sus mandamientos y han perseverado en su amor, algunos
desde el principio [de su carrera cristiana] y otros desde [el comienzo].
fecha de] su arrepentimiento, y pueda rodearlos de gloria eterna. 4

La Regla de Ireneo exhibe el mismo contenido conceptual básico que la de

Tertuliano pero, como se señaló anteriormente, difiere en términos de las
frases y formas de expresión utilizadas. Por tanto, la Regla no era tanto una
estricta “forma de palabras sólidas” sino más bien una declaración de
conceptos sólidos. Además, ambos hombres lo utilizan como un medio para
establecer que lo que están enseñando es la enseñanza que fue transmitida
por los apóstoles y que ha gozado de aceptación universal dentro de la iglesia
como ortodoxia y, por lo tanto, como base para evaluar la enseñanza
contemporánea. Por lo tanto, existe una similitud funcional con los credos
posteriores en este punto, incluso si la naturaleza lingüística y eclesiástica de
los credos posteriores es mucho más elaborada y fija. Lo que es innegable es
que Ignacio, Tertuliano e Ireneo indican que la iglesia, desde los primeros
tiempos postapostólicos, continuó y desarrolló la noción paulina de
proporcionar resúmenes doctrinales claros como medio para resumir la fe.
Esto también apunta al contexto principal para la formación explícita de
material similar a un credo en la iglesia primitiva: el bautismo. La misma
iniciación de los nuevos cristianos en la fe implicaba tanto contenido doctrinal
como formas de palabras sanas, no simplemente una recitación de versículos
bíblicos seleccionados. Estas declaraciones bautismales comenzaron en sus
primeras formas como documentos interrogatorios que requerían que el
candidato al bautismo expresara su fe a nivel personal. Una versión clásica de
este tipo de credo fue el antiguo Credo Romano del siglo IV, el antepasado
textual del posterior Credo de los Apóstoles, pero las fórmulas bautismales se
utilizaban mucho antes. Por ejemplo, Hipólito de Roma (170-236) da este
relato de un bautismo en su Apostolic Tradición :

77
Traducido por: David Taype

Cuando cada uno de los que van a ser bautizados haya descendido al agua,
el que bautiza impondrá las manos sobre cada uno de ellos y les
preguntará: ¿Creen en Dios Padre Todopoderoso? Y el que está siendo
bautizado responderá: "Creo". Luego bautizará a cada uno de ellos una
vez, poniendo su mano sobre cada una de sus cabezas. Entonces
preguntará: ¿Crees en Jesucristo, el Hijo de Dios, que nació del Espíritu
Santo y de María Virgen, que fue crucificado bajo Poncio Pilato, y murió, y
resucitó al tercer día, vivo de entre los muertos? , y ascendió al cielo, y se
sentó a la diestra del Padre, que viene a juzgar a los vivos y a los muertos?
Cuando cada uno haya respondido: "Creo", bautizará por segunda vez.
Luego preguntará: "¿Crees en el Espíritu Santo, en la Santa Iglesia y en la
resurrección de la carne?" Entonces cada uno de los bautizados
responderá: "Creo". Y así bautice por tercera vez. 5

De esto se desprende claramente que ya existían estructuras básicas de

credos, al menos localmente, para los candidatos al bautismo en el año 200
d.C. La forma es interesante: la estructura es básicamente trinitaria, el
contenido es la materia histórica de los evangelios y el término es el eschaton.
El marco esquelético de toda la historia cristiana está ahí.
El bautismo también se conecta con la Regla de la fe. Escribiendo en su
tratado Sobre el Muestra , Tertuliano declara en el capítulo 4 que “al entrar en
el agua, hacemos profesión de la fe cristiana en las palabras de su regla; damos
testimonio público de que hemos renunciado al diablo, a su pompa y a sus
ángeles”. 6 La Regla de Fe se convierte así en una forma breve de sanas
palabras mediante las cuales el nuevo creyente hace una declaración pública
de lealtad a Cristo y renuncia al mundo.
Una implicación clara y obvia de esto es que había alguna forma de
educación cristiana en el trasfondo, alguna forma de catequización o, para
usar la terminología moderna, clase de membresía, que estaba diseñada para
informar al nuevo converso. Presumiblemente, esta educación también estuvo
determinada por el tipo de confesión que se hacía en el bautismo. Por lo tanto,
estas primeras fórmulas de credos tenían importancia pedagógica en el
ministerio educativo práctico de la iglesia.
En resumen, la evidencia más antigua indica que el cristianismo utilizó
formas de palabras sanas para definirse frente a los desafíos a la fe desde
dentro de la comunidad de aquellos que profesaban de alguna manera ser la
verdadera iglesia (por ejemplo, los Docéticos) y también frente a los no
creyentes. -Mundo cristiano (es decir, confesiones bautismales). Un núcleo
doctrinal y una forma públicamente acordada para el resumen de la

78
Traducido por: David Taype

enseñanza bíblica eran básicos para el cristianismo postapostólico y

claramente estaban en consonancia con las preocupaciones de Pablo cuando
escribe a la iglesia en las Pastorales, preocupado por el gobierno de la iglesia y
la vida después de que todos los apóstoles hayan muerto.

El Credo de los Apóstoles

Antes del siglo IV, los credos parecen haber sido principalmente documentos
locales. No parece haber habido una gran comprensión por parte de la iglesia
sobre la necesidad de producir declaraciones universalmente vinculantes. Sin
embargo, desde principios del siglo IV en adelante, hubo una creciente
conciencia de la necesidad de que la iglesia tuviera credos acordados y
vinculantes. Las manifestaciones más obvias de esta conciencia son los Siete
Concilios Ecuménicos, algunos de los cuales se enumerarán a continuación;
pero, históricamente, otro credo, el llamado Credo de los Apóstoles, también
ha gozado de amplia aceptación en la iglesia cristiana y continúa hasta el día
de hoy formando parte de las prácticas litúrgicas regulares de muchas
comuniones. Aunque bien conocido, vale la pena recordar el texto:

Creo en Dios Padre Todopoderoso, Hacedor del cielo y de la tierra. Y en

Jesucristo su único Hijo nuestro Señor; quien fue concebido por obra del
Espíritu Santo, nació de Santa María Virgen, padeció bajo el poder de
Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado; descendió a los
infiernos; al tercer día resucitó de entre los muertos; ascendió al cielo y
está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso; desde allí vendrá a
juzgar a los vivos y a los muertos. Creo en el Espíritu Santo; la santa
iglesia católica; la comunión de los santos; el perdón de los pecados; la
resurrección del cuerpo; y la vida eterna. Amén.

Las similitudes con la Regla de Fe son obvias, pero no existe un consenso

académico sobre los orígenes literarios del credo. La primera referencia a él
como Credo de los Apóstoles aparece en una carta de Ambrosio de Milán a
Roma en 389, una referencia que sugiere claramente que en ese momento ya
era de alguna época. 7 Probablemente tiene sus orígenes en el siglo III.
También continuaría desarrollándose hasta que finalmente fue formalizado
por las iglesias de Occidente bajo Carlomagno alrededor del año 800 d.C.
El Credo es importante porque representa una versión lingüísticamente
formalizada de la Regla de Fe. Obviamente, no contiene el lenguaje técnico
clave que encontramos en el Credo de Nicea, que fue diseñado
específicamente para proteger la plena deidad del Hijo y el Espíritu y su
igualdad con el Padre; pero sí proporciona los huesos básicos de la historia
79
Traducido por: David Taype

cristiana, desde la unicidad de Dios, pasando por la creación y la redención,

hasta la consumación.
El credo ha sido tan útil como herramienta pedagógica que figura en
muchas liturgias eclesiásticas. También ha sido incorporada directamente en
la tradición catequética de la iglesia. Los catecismos medievales solían utilizar
el Credo de los Apóstoles como marco para enseñar la doctrina, una tradición
que continuó con la tradición protestante durante la Reforma. Tanto los
catecismos luteranos como el Catecismo de Heidelberg, por ejemplo, lo
incluyen. Habiendo afirmado que los cristianos son salvos por la fe (P. 20) y la
fe definida (P. 21), la pregunta 22 del Catecismo de Heidelberg dice lo
siguiente:

P: ¿Qué es entonces necesario para que un cristiano crea?

R: Todo lo que nos promete el evangelio, que nos enseñan brevemente
los artículos de nuestra indudable fe católica.

La respuesta a la siguiente pregunta es el texto del Credo de los Apóstoles, que

las secciones siguientes exponen con cierto detalle.
Además del uso litúrgico y catequético generalizado del credo, también ha
sido la base de muchas introducciones populares a la fe cristiana. Incluso en el
siglo pasado, una variedad de teólogos, desde liberales hasta conservadores,
lo han utilizado como marco para libros básicos sobre el cristianismo:
Wolfhart Pannenberg, Karl Barth, JI Packer y Michael S. Horton son sólo
cuatro de ellos.
Dada la presencia casi universal del Credo de los Apóstoles en todo el
espectro cristiano, es irónico que también contenga una de las declaraciones
más controvertidas y disputadas en la historia del credo y las confesiones: la
cláusula que afirma que "Cristo descendió a los infiernos". Esta parece ser una
afirmación con mínimo fundamento bíblico y desafortunadas implicaciones
soteriológicas, como si la muerte de Cristo en la cruz fuera de alguna manera
un acto insuficiente en sí mismo para cumplir el mandato del Siervo Sufriente.
De hecho, como suele ser el caso en la historia de la teología, la ofensa del
credo en este punto se basa más en una lectura superficial de las palabras de
un contexto posterior que en su intención original. Por lo tanto, una
exploración cuidadosa de las palabras revela que el credo no afirma nada
particularmente objetable en este momento. Como ha demostrado
recientemente el pastor reformado Daniel R. Hyde, las palabras simplemente
expresan las profecías del Antiguo Testamento (y por tanto la comprensión
bíblica) de la muerte y resurrección de Cristo. 8 Si bien abordaré la revisión de
credos y confesiones en el apéndice, este es un recordatorio importante de
80
Traducido por: David Taype

que no debemos abandonar una cláusula de un credo simplemente porque no

la entendemos en la primera lectura.

Los siete concilios ecuménicos

Si bien la iglesia primitiva fue un período muy fértil para los concilios
eclesiásticos y la producción de credos, definiciones doctrinales y anatemas
dogmáticos, históricamente se ha concedido singular importancia a siete
concilios en particular. Esto se debe en parte a la naturaleza fundamental de
varios de ellos al establecer definiciones básicas de Dios y Cristo, y en parte a
que ocurrieron en un momento en el que se podría decir que la iglesia estaba
institucionalmente unida y, por lo tanto, podía reclamar al menos una
verdadera catolicidad y ecumenicidad. en términos de su composición y
alcance legislativo. Estos consejos son:

El Primer Concilio de Nicea, 325.

El Primer Concilio de Constantinopla, 381.
El Primer Concilio de Éfeso, 431.
El Concilio de Calcedonia, 451.
El Segundo Concilio de Constantinopla, 553.
El Tercer Concilio de Constantinopla, 680–681.
El Segundo Concilio de Nicea, 787.

Las iglesias ortodoxas orientales se niegan a reconocer la naturaleza

ecuménica de cualquier concilio posterior, mientras que la Iglesia Católica
Romana reconoce catorce más, siendo el último el Concilio Vaticano Segundo
(1962-1965). El protestantismo, con una comprensión de la eclesiología
diferente a la de cualquiera de estas comuniones, sólo tiene un uso limitado
para algunas de los siete originales. De hecho, sólo se relaciona realmente a
nivel de credo con el trabajo de los primeros cuatro concilios. Estos concilios
produjeron un credo importante, el niceno, y una fórmula doctrinal
importante, la definición calcedonia. Ambos son importantes para los
protestantes y, por lo tanto, es muy útil comprenderlos un poco para poder
apreciar mejor nuestra propia tradición.

El Primer Concilio de Nicea

El emperador Constantino convocó el Primer Concilio de Nicea (en adelante
Nicea I) para resolver un conflicto cada vez más profundo en la iglesia sobre la
identidad de la segunda persona de la Divinidad. La iglesia había estado
luchando desde la muerte de los apóstoles sobre cómo articular la relación
entre Padre e Hijo, y estos debates llegaron a un punto crítico en el siglo IV. La

81
Traducido por: David Taype

crisis a menudo se conoce como la controversia arriana, en honor a un

presbítero libio, Arrio, cuyos escritos sobre el tema lo habían puesto en
conflicto con Alejandro, el obispo de Alejandría. Varias fuerzas estaban en
juego: la necesidad del Emperador de mantener una iglesia unificada para
mantener estable el imperio; la lucha por el poder en la iglesia entre
presbíteros y obispos; y el debate sobre la naturaleza del Logos. Este último
proporcionó el punto focal teológico para la lucha política y eclesiástica.
No es el propósito de este libro esbozar en detalle la historia de los
concilios individuales. Nuestro interés aquí está en el significado teológico y
eclesiástico de sus contribuciones. En lo que respecta a Nicea I, su
contribución fue conceptual/terminológica en el sentido de que le dio a la
iglesia una palabra importante que dio forma a la forma en que se llevó a cabo
la discusión posterior sobre la doctrina de Dios. Esta palabra era “de la misma
sustancia” (griego homoousion ) del Padre. El texto completo de la cláusula
clave dice lo siguiente:

[Creemos en] un Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el unigénito de su

Padre, de la sustancia del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero
de Dios verdadero, engendrado, no hecho, siendo de una sola sustancia
con el Padre.

Necesitamos comprender una serie de puntos si queremos apreciar

plenamente la importancia de Nicea I. En primer lugar, la cuestión de la
relación del Hijo con el Padre puede parecer algo abstrusa, pero en realidad es
vital para la fe cristiana. La forma en que se resuelva esa cuestión afectará
decisivamente la forma en que se entienda la creación, la salvación y una serie
de otras cuestiones teológicas y prácticas. ¿Es Cristo el primer acto de la
creación de Dios? ¿La salvación implica que Dios sea condescendiente en
alcanzar a sus criaturas o que una criatura se acerque a Dios? ¿Se puede
adorar a Cristo de la misma manera que al Padre? ¿Cristo realmente nos
revela al Padre? La respuesta que uno dé a cada una de estas preguntas estará
determinada por cómo responda a la pregunta sobre la relación del Logos con
el Padre.
Al ofrecer una explicación de esta relación en términos de “sustancia”,
Nicea I llegó finalmente a fijar los términos del debate posterior para esta
discusión teológica y, dada la conexión entre la resolución del asunto en el
primer Concilio de Constantinopla en 381 (en adelante Constantinopla I) y las
discusiones posteriores sobre cristología propiamente dicha, también
establecieron los términos del debate para comprender la persona del Señor
Jesús encarnado. Cualquiera que hoy rechace la utilidad de los credos y, sin
82
Traducido por: David Taype

embargo, articule una comprensión de Dios que utilice términos como

“sustancia” está claramente en deuda con las tradiciones de discusión
teológica que están directamente arraigadas en los debates y definiciones de
credos de la iglesia primitiva. Como se señaló en capítulos anteriores, todos
estamos sujetos a las tradiciones en las que hemos crecido, tanto individual
como colectivamente; sólo aquellos que entienden que ese es el caso, y que
tienen alguna comprensión de cómo se formaron sus tradiciones, pueden en
algún grado mantener una relación crítica con dichas tradiciones.
En segundo lugar, estudios recientes han demostrado que las innovaciones
terminológicas clave de Nicea I no llegaron a desempeñar un papel
significativo en el debate posterior hasta el año 350. Esto está relacionado con
otro punto: que el estatus de Nicea como credo ecuménico con estatus
normativo y vinculante para la iglesia no era algo que parece haber sido
intencionado de manera elaborada y consciente en el momento en que se
reunió. Nicea I llegó a tener tal significado sólo en retrospectiva cuando el
énfasis teológico y eclesiástico llegó a ponerse en el término homoousion .
De hecho, mientras los teólogos influenciados por la historiografía de los
debates posteriores del siglo IV han tendido a ver el acento en el credo de 325
como en el homoousion , los estudios recientes han presentado argumentos
muy convincentes para considerar este término como una aclaración de la
afirmación relativa a la Hijo procedente del Padre. La preocupación por el
homoousion que encontramos en el Atanasio posterior y posteriores es, pues,
en parte una reescritura o al menos una nueva apropiación del lenguaje y las
intenciones del concilio. 9
Además, el hecho de que la iglesia no parezca haber otorgado inicialmente
al credo o a su lenguaje un estatus especial y que esto comenzó a cambiar en
los años 350 indica que en este punto se estaba haciendo evidente que los
conceptos doctrinales normativos requerían un lenguaje doctrinal normativo,
y que esto en A su vez, era necesario estar conectado con la iglesia como
institución para tener algún significado. Por lo tanto, Nicea I llegó a ser
extremadamente importante porque provocó que la iglesia reflexionara sobre
el contenido doctrinal del evangelio, sobre la necesidad de crear un
vocabulario extrabíblico para expresarlo, y sobre la necesidad de que este
vocabulario se estableciera como normativo en todo el mundo. iglesia. El siglo
IV estaba dando origen al credalismo, y fueron las luchas en torno a la
identidad del Logos expresada en Nicea I las que proporcionaron el contexto y
la dinámica para este desarrollo.

83
Traducido por: David Taype

El Concilio de Constantinopla
Las complejas luchas –lingüísticas, teológicas, eclesiásticas y políticas– del
medio siglo posterior a Nicea I culminaron en el gran Concilio de
Constantinopla. Si bien existe un debate sobre si el credo que comúnmente
conocemos ahora como Credo de Nicea fue realmente formulado en el
concilio, la tradición lo atribuye a tal. Ciertamente refleja desarrollos
lingüísticos entre 325 y 381 en los debates sobre la naturaleza de Dios,
específicamente en términos de determinar que Dios puede ser descrito
legítimamente como existente en tres hipóstasis , y que el Espíritu Santo es
completamente Dios. El credo, o al menos una forma ligeramente modificada
del original, probablemente sea familiar para muchos protestantes como el
Credo de Nicea. El título, por supuesto, es un nombre poco apropiado, dado
que fue sólo el producto indirecto de los debates en torno a Nicea I. Más
correctamente, deberíamos llamarlo Credo Niceno-Constantinopolitano. El
texto original dice lo siguiente:

Creo en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la

tierra, y de todo lo visible e invisible;

Y en un solo Señor Jesucristo, el unigénito Hijo de Dios, engendrado del

Padre antes de todos los siglos; Luz de Luz, Dios verdadero de Dios
verdadero, engendrado, no creado, de una sola esencia con el Padre por
quien todas las cosas fueron hechas. Quien por nosotros los hombres y
por nuestra salvación descendió del cielo y se encarnó del Espíritu Santo
y de la Virgen María y se hizo hombre. Fue crucificado por nosotros bajo
Poncio Pilato, padeció y fue sepultado; Y resucitó al tercer día, conforme a
las Escrituras. Ascendió al cielo y está sentado a la diestra del Padre; Y
vendrá otra vez con gloria para juzgar a vivos y muertos. Su reino no
tendrá fin.

Y en el Espíritu Santo, Señor, Creador de la vida, que procede del Padre,

que juntamente con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, que habló
por los profetas.

En una sola iglesia, santa, católica y apostólica.

Confieso un bautismo para el perdón de los pecados.

Espero la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero.

84
Traducido por: David Taype

Este credo representa un desarrollo significativo con respecto a las

formulaciones anteriores de Nicea I. Primero, eclesiásticamente este credo
disfrutaba de un estatus normativo como definitivo de la ortodoxia católica.
De hecho, ese sigue siendo el caso hasta el día de hoy y es la razón por la cual
tantas iglesias lo incluyen, o hacen referencia a él, en sus estándares
doctrinales. Por supuesto, la adición occidental de la doble procesión del
Espíritu (“Que procede del Padre y del Hijo”) en el Tercer Concilio de Toledo
en 589 ha sido una fuente de discordia entre Oriente y Occidente desde
entonces, pero, con esta excepción , no hay debate sobre el resto de las
enseñanzas del credo.
En segundo lugar, el credo contiene una elaboración considerable de la
deidad del Espíritu y, por tanto, representa una descripción más propiamente
trinitaria de quién es Dios. Esto refleja la forma en que se desarrollaron los
debates en el siglo IV. En la década de 360 quedó claro que la cuestión de la
deidad de Cristo pronto se resolvería definitivamente y la atención se centró
en la identidad del Espíritu, como vemos, por ejemplo, en las Cartas de
Atanasio. a Serapión . Es importante recordar que este desarrollo fue
impulsado en parte por preocupaciones doxológicas/litúrgicas: ¿por qué se
mencionan al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en la fórmula bautismal? En
otras palabras, no se trataba de un debate abstracto y prácticamente
irrelevante. Estaba conectado directamente con las acciones litúrgicas más
básicas de la iglesia.
Volviendo la atención al Espíritu, encontramos el surgimiento de los
llamados Pneumatomachi, aquellos que aceptaron la deidad de Cristo pero se
opusieron a atribuirla al Espíritu. Esto provocó vigorosas polémicas sobre
esta cuestión, y el resultado final fue la sección sobre la deidad del Espíritu en
el credo de 381. Irónicamente, algunos pensaron que ni siquiera esta
afirmación iba lo suficientemente lejos: Gregorio de Nacianceno, uno de los
principales Las fuerzas intelectuales del mundo eclesiástico posterior a
Atanasio abandonaron el concilio en un ataque de resentimiento, enojados
porque los padres allí reunidos no habían puesto suficiente énfasis en la
deidad del Espíritu.
Constantinopla es un gran ejemplo de cómo los criterios públicos sobre la
ortodoxia pueden cambiar con el tiempo. En el siglo III, la noción de que el
Logos estaba subordinado al Padre era un lugar común y no excepcional; pero
mientras los teólogos luchaban con las implicaciones de esto para Dios, la
creación y la salvación, quedó claro que tal descripción era inaceptable como
precisa de Dios. Un Cristo que era menos divino que el Padre era un Cristo que
no podía salvar. Para garantizar que el testimonio público de la iglesia fuera

85
Traducido por: David Taype

testigo de esta visión doctrinal vital, la iglesia necesitaba una declaración de

credo que resaltara precisamente este punto.
Este último punto es muy importante. Una pregunta constante que
enfrento en clase como historiador de la iglesia es: "Si la doctrina se
desarrolla, ¿significa esto que lo que nos une a Cristo también cambia con el
tiempo?" Ésta es una pregunta excelente y, de hecho, bastante obvia cuando se
investiga la historia de la doctrina. Aquí es necesario tener en cuenta dos
cosas.
Primero, las Escrituras no dan ninguna indicación de que lo que salva
cambia: siempre es la confianza en Cristo lo que une a uno con Cristo. Así,
alguien que fue creyente en el siglo primero se salva de la misma manera que
alguien que cree en el siglo XXI.
En segundo lugar, como se señaló anteriormente, los criterios públicos
sobre lo que constituye una profesión de fe creíble cambian con el tiempo, al
igual que los estándares para desempeñar un cargo. 10 A medida que la iglesia
reflexionaba sobre la identidad de Cristo y las Escrituras a lo largo del tiempo,
las limitaciones e insuficiencias de ciertas formulaciones se hicieron más
evidentes. Hemos señalado anteriormente que en el siglo III, la opinión de que
Cristo estaba subordinado al Padre en términos de su ser se consideraba
aceptable porque las implicaciones de esa posición no se habían resuelto
completamente. Una vez hecho esto, y las implicaciones inaceptables y
antibíblicas de tal posición quedaron claras, la iglesia puso en práctica
declaraciones que descartaban tales puntos de vista. No es que las personas
que creían en la subordinación de Cristo en el siglo II no pudieran haber sido
salvas; después de todo, todos somos salvos a pesar de algunas de las cosas en
las que creemos. Más bien, la iglesia había llegado a comprender que para
proteger y articular el evangelio eran necesarios conceptos precisos y un
lenguaje apropiado, y algunos de ellos tuvieron que cambiar con el tiempo a
medida que se hizo evidente la insuficiencia y el abuso de las formas
anteriores.

El Primer Concilio de Éfeso

Una de las cosas clave que hay que entender sobre el desarrollo de los credos
y confesiones del cristianismo es que los credos no se limitan a ofrecer nuevos
modelos doctrinales y establecer un nuevo vocabulario con el que resolver
cuestiones particulares; también generan nuevos problemas y preguntas y
fijan los términos para debates futuros. Esto lo vemos en el desarrollo desde
Nicea I hasta Constantinopla: el debate pasa a ser moldeado por el término
homoousion , que no es bíblico pero que se afina gradualmente de tal manera

86
Traducido por: David Taype

que captura el concepto bíblico de la relación entre el Padre y el Hijo. Una vez
que el término se adopta oficialmente, desempeña un papel constructivo en el
establecimiento de los términos de futuros debates.
Esto proporciona el trasfondo del tercer concilio ecuménico, el Primer
Concilio de Éfeso. Una vez establecido que el Logos es de la misma sustancia
que el Padre y es plenamente Dios, viene a plantearse de manera específica la
cuestión de cómo esto se relaciona con la humanidad de Jesucristo: si también
la humanidad tiene su propia sustancia, ¿Cómo se relacionan estas dos
sustancias, la divina y la humana, entre sí en Cristo? Y, más específicamente,
¿cómo se relacionan las dos sustancias entre sí de manera que no creen dos
personas (aunque ocupen un espacio geográfico) o alguna mezcla o fusión
peculiar de las dos sustancias que conduzca a la formación de una tercera
sustancia? , que no es ni divino ni humano? Debe quedar claro que sólo
cuando se ha tomado la decisión de articular la divinidad del Logos en
términos de sustancia, los problemas relacionados con la sustancia se
convierten en un tema de discusión en la iglesia. Ésta es una de las razones
por las que la teología no se puede hacer simplemente leyendo la Biblia: el
afinamiento de conceptos y vocabulario es un ejercicio acumulativo y
tradicional. Esto no significa que los resultados no sean bíblicos, en el sentido
de que sean consistentes con lo que la Biblia enseña o útiles como recursos
explicativos para entender la Biblia; pero sí significa que uno buscará en vano
en la Biblia los términos “Trinidad”, “sustancia” o “hipóstasis”, por ejemplo, o,
en realidad, “experiencia de conversión”, “relación personal con Jesús”,
“experiencia misional”. ”, “relacional” y “¡ningún credo excepto la Biblia!”
Dada la resolución de la cuestión trinitaria proporcionada por
Constantinopla I, las cuestiones cristológicas ahora podrían abordarse con el
nuevo vocabulario conceptual de sustancia. También intensificó los debates
que habían surgido en los años previos a Constantinopla I. Quizás el ejemplo
más importante de ellos fue la controversia en torno a uno de los aliados más
cercanos de Atanasio, un hombre llamado Apolinar, obispo de Laodicea.
Apolinar tenía una visión distintiva de la persona de Cristo que en realidad fue
condenada en Constantinopla I. En pocas palabras, Apolinar estaba
preocupado, con razón, por defender la plena consustancialidad del Logos con
el Padre. Lo hizo de manera tan radical que argumentó que, en la encarnación,
el Logos reemplazó al alma humana de Cristo. Fue una resolución inteligente a
un problema complicado planteado por la teología nicena: si el Logos es una
persona divina y se une a la naturaleza humana, ¿cómo se puede evitar que
dos personas simplemente ocupen el mismo espacio? Y si hay dos personas en

87
Traducido por: David Taype

la encarnación, entonces realmente no hay encarnación: lo divino no se ha

unido verdaderamente con lo humano y no puede haber salvación.
El problema con la solución de Apolinar, por supuesto, es que, según él,
Jesucristo no es realmente completamente humano: después de todo, los
humanos tienen alma; y si a Cristo le falta uno, entonces no es plenamente
humano. Más concretamente, para citar la opinión de uno de los
contemporáneos de Apolinar, Gregorio Nacianceno, lo que no se asume no se
cura. Si Cristo no asumió un alma humana, entonces esa parte vital de la
humanidad no fue salvada. Así, Constantinopla I rechazó la teología de
Apolinar.
Si Constantinopla I descartó la solución apolinarista, el siguiente desafío
fue el problema opuesto: el de separar radicalmente las naturalezas divina y
humana de tal manera que Cristo difícilmente pudiera ser considerado como
una sola persona. Una vez más, es importante ver cómo la cuestión fue
moldeada por resoluciones anteriores: el lenguaje de sustancia y la hipóstasis
resolvieron el problema tres en uno, pero también significó que la discusión
posterior abordaría preguntas sobre la encarnación en el texto bíblico de una
manera profundamente moldeada. por acuerdos de credo anteriores y el
lenguaje que contenían.
El Primer Concilio de Éfeso abordó este tema en relación con las
enseñanzas de Nestorio, obispo de Constantinopla. Nestorio se opuso al uso
del título tradicional de "Theotokos" aplicado a la Virgen María. Literalmente
significaba "portador de Dios". Si bien es un tema de debate si Nestorio alguna
vez sostuvo la herejía que lleva su nombre, su rechazo de Theotokos lo puso
bajo sospecha de negar la plena unión de lo divino y lo humano en una sola
persona en Cristo. Sus oponentes, en particular Cirilo, patriarca de Alejandría,
expresaron su preocupación por sus enseñanzas y, después de años de
controversia, el concilio de Éfeso condenó las enseñanzas de Nestorio y afirmó
vigorosamente la unidad de la persona de Cristo.
La importancia del Concilio de Éfeso es doble en la historia de los credos y
las confesiones. En primer lugar, es el último concilio que las iglesias coptas de
Oriente reconocen como autoritativo. Conocidas como iglesias monofisitas
(“una naturaleza”), rechazan la enseñanza posterior del Concilio de
Calcedonia de que Cristo tiene dos naturalezas en una sola persona. En
segundo lugar, efectivamente cerró el debate sobre un tema (el número de
personas en Cristo), estableciendo el límite de la ortodoxia en ese punto, lo
que sentó las bases y los límites para futuras discusiones sobre credos sobre
Cristo. Para ser considerado ortodoxo, todos los teólogos posteriores han
tenido que respetar ese límite.

88
Traducido por: David Taype

El Concilio de Calcedonia
El último de los primeros concilios que es de mayor relevancia para el
protestantismo moderno es el Concilio de Calcedonia. El trasfondo polémico
inmediato fue la enseñanza de un hombre llamado Eutiques, un monje de
Constantinopla. Una vez más, hay debate sobre si fue un hereje
verdaderamente innovador o una figura ortodoxa que simplemente tenía
grandes dificultades para expresarse. Cualquiera que sea la verdad del asunto,
otros entendieron que él estaba negando la verdadera humanidad de Cristo al
hacerla absorber efectivamente por la divinidad.
Los acontecimientos de finales de la década de 440 son política y
eclesiásticamente complejos, con movimientos y contraataques realizados por
varias facciones de la iglesia y el imperio. El momento culminante, sin
embargo, fue el Concilio de Calcedonia, donde se aprobó la siguiente fórmula
para definir la relación entre sustancias y persona en Jesucristo:

Por lo tanto, siguiendo a los santos padres, todos unánimemente

enseñamos a los hombres a reconocer a un solo y mismo Hijo, nuestro
Señor Jesucristo, a la vez completo en Deidad y completo en humanidad,
verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, compuesto también de
un alma razonable y cuerpo; de una sustancia con el Padre en cuanto a su
divinidad, y al mismo tiempo de una sustancia con nosotros en cuanto a
su humanidad; como nosotros en todos los aspectos, salvo el pecado; en
cuanto a su divinidad, engendrada del Padre antes de los siglos, pero en
cuanto a su humanidad engendrada, para nosotros los hombres y para
nuestra salvación, de María la Virgen, portadora de Dios; uno y el mismo
Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, reconocido en dos naturalezas, sin
confusión, sin cambio, sin división, sin separación; la distinción de
naturalezas no queda anulada en modo alguno por la unión, sino que las
características de cada naturaleza se conservan y se juntan para formar
una sola persona y subsistencia, no como divididas o separadas en dos
personas, sino un solo y mismo Hijo y Único. engendró a Dios el Verbo,
Señor Jesucristo; como los profetas desde los primeros tiempos hablaron
de él, y nuestro Señor Jesucristo mismo nos enseñó, y nos ha transmitido
el credo de los padres. 11

La Fórmula Calcedonia efectivamente establece cuatro límites para futuras

discusiones cristológicas, límites que los teólogos no deben transgredir para
seguir siendo ortodoxos: Cristo debe ser plenamente Dios; Cristo debe ser
plenamente humano: las dos naturalezas no deben mezclarse de tal manera
que desaparezcan en la otra o se produzca una tercera naturaleza híbrida; y
89
Traducido por: David Taype

las dos naturalezas no deben separarse de modo que socaven la unidad de una
sola persona.
Aquí vale la pena señalar varios puntos de interés. Hay un fuerte elemento
de teología negativa en Calcedonia: efectivamente define hacia dónde uno no
debe ir con su cristología en lugar de establecer una definición positiva. Eso
no es malo. En cierto sentido, la encarnación de la segunda persona de la
Trinidad en la naturaleza humana es un misterio profundo e insondable.
Sencillamente no se puede expresar plenamente ese misterio con palabras;
pero lo que se puede hacer es trazar el campo teológico en el que puede tener
lugar la discusión ortodoxa indicando claramente lo que no se debe decir
acerca de Cristo si se quiere hacer justicia a la enseñanza bíblica sobre la
encarnación. Por lo tanto, Calcedonia establece límites, y cualquier
formulación cristológica que honre esos límites está observando aspectos
clave de la enseñanza bíblica necesarios para aferrarse a un Cristo que
realmente puede salvar.
Otro punto es que, como ocurre con las formulaciones de credos
anteriores, Calcedonia genera sus propias preguntas nuevas que los teólogos
posteriores deben abordar sobre el texto bíblico. Por ejemplo, si Cristo es una
persona y dos naturalezas, ¿cuántas voluntades tiene? Una persona
típicamente tiene una voluntad, una fuente de motivación, acción, etc. Por lo
tanto, la respuesta obvia parecería ser que Cristo también tiene una voluntad.
Sin embargo, esto lleva a un problema: ¿de qué voluntad le falta a Cristo: la
divina o la humana? ¿O tiene un testamento híbrido hecho de los dos? Si le
falta uno u otro, no se puede decir que sea plenamente humano o plenamente
divino, según cuál sea la voluntad que le falte; si tiene un híbrido, no tiene
ninguno.
Este interesante dilema llevó a la iglesia en el Tercer Concilio de
Constantinopla en 681 a decidir que Cristo tiene dos voluntades, divina y
humana, pero que ambas funcionan en perfecta armonía, sin tensión alguna
entre ellas. Ahora bien, a primera vista esa es una respuesta muy extraña a la
pregunta. En ninguna parte de la Biblia dice que Cristo tenga dos voluntades.
Por lo tanto, es tentador señalar esto como un poco de sutileza teológica sobre
un asunto sin importancia y, por lo tanto, como una pieza de tradición
extrabíblica impuesta a la fe.
Sin embargo, llegar a tal conclusión sería malinterpretar cómo se formula
la teología en y por la iglesia. Como se señaló anteriormente, cada vez que se
resuelve un problema, los términos de discusión se cambian para tener en
cuenta la nueva solución. Esta solución genera entonces nuevas preguntas que
la iglesia necesita dirigir al texto bíblico y responder de manera consistente

90
Traducido por: David Taype

con ese texto. Por lo tanto, sólo cuando uno comprende la historia de ciertas
preguntas puede comprender por qué las respuestas dadas son las
apropiadas.
Por lo tanto, si alguien decide que es una tontería decir que Cristo tiene
dos voluntades, uno debería preguntarle: "Bueno, ¿cuál le falta?". Tan pronto
como se hace la pregunta, el problema debería resultar obvio. Se podría
descartar la pregunta por considerarla ridícula; pero luego uno necesita
regresar y reconstruir efectivamente su cristología (y su trinitarismo) desde
cero. Dado el tiempo, el cuidado y el esfuerzo de la iglesia para afinar estas
doctrinas en primer lugar, es muy poco probable que cualquier otra solución
resulte menos problemática. Siempre se puede intentar, pero entonces se
corre el riesgo de perder el tiempo y acabar con una fórmula que no funciona
tan bien, ni durante tanto tiempo, ni de manera tan universal, como la que ya
se ha probado a lo largo de los siglos. De hecho, la ortodoxia cristiana es a
veces la suma de la menor cantidad de dificultades doctrinales,
complicaciones y declaraciones extrañas con las que uno está dispuesto a
vivir.
Este es un punto importante a tener en cuenta, tanto en términos de
formulación de credos en particular como del desarrollo de la formulación
doctrinal cristiana en general. Los credos resuelven un conjunto de
problemas, pero al hacerlo generan nuevo vocabulario y plantean preguntas
novedosas para el texto bíblico que luego deben resolverse. Esto no quiere
decir que la verdad cambie con el tiempo; pero lo que quiere decir es que la
manera y los términos en que se expresa la verdad, junto con algunas de las
preguntas formuladas, sí cambian. La teología histórica, la genealogía de la
discusión y formulación doctrinal, es por lo tanto una parte importante de la
educación cristiana y debe ser parte de la formación de cada pastor y anciano.
También debería ser una parte central del ministerio de enseñanza en todas
las iglesias.

El credo de Atanasio
El último credo antiguo importante para esta discusión es el llamado Credo
Atanasiano. Si bien este no es un credo ecuménico en el sentido de haber sido
producido y ratificado por un concilio ecuménico, ha jugado un papel
importante en la vida de la iglesia, tanto en Oriente como (especialmente) en
Occidente. Por ejemplo, forma parte de la liturgia del Libro de Oración Común
y, desde el siglo XVII, ha aparecido en los libros de servicios ortodoxos rusos.
Por tanto, ha gozado de una considerable influencia eclesiástica y litúrgica a lo
largo de los años.

91
Traducido por: David Taype

El nombre, por supuesto, implica que fue Atanasio, el gran obispo de

Alejandría del siglo IV y defensor de la ortodoxia nicena, quien guió su
composición. De hecho, este no es el caso. Fue originalmente de procedencia
occidental, escrito en latín por una persona o personas desconocidas. La fecha
también es difícil de establecer con certeza. Su teología trinitaria indica
claramente que fue compuesta no antes del año 381; y no está claro si la
cristología que contiene lo sitúa antes, durante o después de la controversia
nestoriana de la década de 420.
El credo articula la ortodoxia trinitaria estándar posterior a 381 y también
una cristología cuidadosa. Estos no son particularmente polémicos. Lo que lo
ha hecho controvertido a lo largo de los años son los dos anatemas. Estos
ocurren en las cláusulas 2 y 44:

1. Cualquiera que quiera salvarse: ante todo es necesario que

mantenga la fe católica:
2. La cual fe, a menos que cada uno la mantenga íntegra y sin mancha,
sin duda perecerá para siempre. . . .
44. Esta es la Fe Católica, que a menos que el hombre crea fielmente,
no puede salvarse. 12

Estos anatemas, que también eran una característica del Credo de Nicea
original, chocan con los gustos contemporáneos. Hay un elemento influyente
incluso dentro del evangelicalismo conservador que quiere trazar límites sólo
afirmando lo positivo, sólo enfatizando lo que realmente se cree y excluyendo
así a los heterodoxos y heréticos sólo por implicación. Esto está en
consonancia con el espíritu de una época en la que la exclusión se considera
algo malo y, como señalamos en el capítulo 1, no sin una buena razón en
muchos casos. La exclusión por motivos de elitismo o basada en el odio y el
prejuicio es profundamente incorrecta y dañina, y la iglesia debe repudiarla y
evitarla a toda costa. Sin embargo, como cristianos no podemos evitar el
hecho de que la fe es siempre exclusiva en algún sentido, que esta exclusividad
se expresa en parte mediante compromisos doctrinales públicos y que el
hecho de mantener ciertas posiciones y el rechazo de otras determina si uno
está incluido o excluido. Como se ha señalado a menudo, por supuesto, no se
puede fijar el centro de un círculo sin saber dónde se encuentra la
circunferencia. Por lo tanto, los límites y su trazado son absolutamente vitales
para un cristianismo ortodoxo y saludable. 13
Esto es lo que los autores del Credo Atanasiano intentaban lograr. En el
espíritu de otros credos, como el de Calcedonia, utilizaron formulaciones que
marcan puntos más allá de los cuales los ortodoxos no deben pasar; todo lo
92
Traducido por: David Taype

que agregaron fueron anatemas específicos y explícitos para asegurarse de

que los lectores comprendieran completamente las implicaciones del asunto.
Como otros credos antiguos, éste no trataba de trivialidades ni de asuntos de
relevancia periférica para la iglesia. Se trataba de la identidad misma de Dios
de tal manera que la negación de sus afirmaciones ponía el alma en grave
peligro.
La respuesta, por supuesto, podría ser que el Credo de Atanasio –o el de
Calcedonia, o el de Constantinopla, en todo caso– parece exigir la creencia en
algo que no está declarado explícitamente en las Escrituras. Pero como vimos
anteriormente, ese tipo de objeción no es particularmente convincente. Lo que
se afirma aquí se basa en la enseñanza de las Escrituras y las implicaciones de
esa enseñanza. Es conceptualmente consistente con la Biblia, incluso si su
terminología en realidad está ausente en la misma.

Conclusión
Quizás dos cosas sean las más sorprendentes acerca de los credos antiguos.
Primero, el hecho de que la iglesia primitiva los desarrolló en primer lugar. En
el siglo posterior a la muerte de Pablo, vemos el surgimiento de la llamada
Regla de Fe, que parece haber funcionado como un resumen oral fluido de los
elementos esenciales de la enseñanza bíblica, específicamente frente a los
desafíos a la ortodoxia. Luego, a mediados del siglo IV, dado un Imperio
Romano periódicamente unido y las luchas sobre la persona de Cristo, la
iglesia en su conjunto llegó a la conclusión de que las fórmulas de credos
vinculantes eran una forma de intentar establecer criterios públicos para la
ortodoxia.
Por supuesto, sólo porque una práctica sea antigua no significa que sea
automáticamente bíblica o apropiada. La iglesia terrenal visible puede
equivocarse, como lo dejan claro las propias confesiones protestantes; y
cualquiera que haya estudiado la iglesia antigua sabe que las semillas de
muchas prácticas posteriores que los evangélicos rechazarían por no bíblicas
(por ejemplo, la adoración de la Virgen María) tienen su origen durante este
período temprano del desarrollo de la iglesia. Sin embargo, seguramente se
puede argumentar a favor de ver un desarrollo claro, consistente y legítimo
desde la enseñanza y la práctica de Pablo en el Nuevo Testamento a través de
la Regla hasta los credos del siglo IV y más allá. Después de todo, los credos
son simplemente formas de palabras sanas aliadas a una iglesia entendida no
simplemente como una colección de creyentes al azar sino como un cuerpo
con una estructura y un liderazgo definidos.

93
Traducido por: David Taype

La segunda cosa sorprendente es que los credos de la iglesia primitiva se

centran en los pilares más básicos de la fe. El Credo de los Apóstoles quizás no
tenga paralelo en la historia de la iglesia como declaración sucinta de la
historia y el significado de Jesucristo. Su falta de teología propiamente dicha
es sólo una debilidad si se desea que haga más de lo que fue diseñado. Así, hay
que aceptar, por ejemplo, que realmente no es bueno mantener fuera de la
Iglesia a quienes niegan la Trinidad. Después de todo, no es un documento
explícitamente trinitario, porque no elabora la doctrina de Dios con suficiente
detalle para hacerlo. Pero sigue siendo un gran relato de los elementos
históricos básicos del relato bíblico de la salvación.
Pasando a otros credos antiguos de los que los evangélicos bien podrían
beneficiarse, todavía encontramos el mismo enfoque en los fundamentos
mismos del cristianismo. ¿Qué tienen en común el Credo de Nicea, la Fórmula
Calcedonia y el Credo de Atanasio? Seguramente es esto: todos abordan el
tema cristiano más básico: la identidad misma de Dios. Estemos o no de
acuerdo con las formulaciones específicas que ofrecen, debemos estar de
acuerdo en que las preguntas que buscan responder son quizás las más
básicas de la teología cristiana y, de hecho, de la vida cristiana de la iglesia y
de cada creyente. El significado del bautismo y de la alabanza cristiana
(alabanza que atribuye señorío a Jesucristo) están inextricablemente
envueltos en la respuesta a la pregunta de quién es Él en realidad.
Esta es la razón por la que estos primeros credos en particular han gozado
de una influencia significativa a lo largo de los siglos. No responden las únicas
preguntas que son importantes para el cristiano, como cómo el individuo
obtiene la salvación, pero sí abordan el punto central de la identidad de Cristo.
Es significativo que también lo hagan de una manera que la mayoría de las
iglesias han considerado que dan cuenta adecuada de las enseñanzas de la
Biblia. Con la excepción del rechazo de Calcedonia por parte de la Iglesia
Copta, los católicos romanos, los ortodoxos orientales y los protestantes
(luteranos y reformados) aceptan que estos credos son básicamente el
estándar de oro para hablar de Cristo.
El desafío para un pastor que “no tiene más credo que la Biblia” en este
momento es obvio. Si desea abolir los credos de la iglesia primitiva porque los
considera una especie de tradición creada por el hombre que es
independiente de las Escrituras o que prevalece sobre las enseñanzas de las
Escrituras, necesitará reemplazarlos con algo. Además, necesitarás
reemplazarlos por algo inmediatamente. La iglesia no puede existir ni siquiera
durante el tiempo que lleva decir el Credo de Nicea sin comprender quién es
Cristo y, por implicación, quién es Dios.

94
Traducido por: David Taype

Los pasos obvios para un pastor así son dos. Puede simplemente adoptar
categorías de credos sin siquiera reconocer de dónde las tomó. Por lo tanto,
todavía podría usar el término “Trinidad” y hablar de Cristo como una
persona, dos naturalezas, siendo su naturaleza divina coigual a la del Padre.
En cierto sentido, esto es bienvenido: al menos un pastor así realmente está
enseñando a su gente una teología buena y sólida, incluso si no es
exactamente transparente o tal vez ni siquiera consciente de dónde la está
obteniendo. A un pastor así, simplemente le diría que cuanto más reconoce
uno las tradiciones de las que depende para su teología, más capaz es de
evaluarlas a la luz de las Escrituras. Irónicamente, repudiar credos pero
utilizar su contenido nos hace más vulnerables, no menos, a dejarnos
arrastrar por la tradición, simplemente porque no comprendemos que en
realidad estamos conectados con ellas.
El segundo paso es el biblista de permanecer lo más cerca posible de la
narrativa bíblica y las categorías bíblicas. Una vez más, hay mucho aquí que es
altamente loable: ¿qué cristianos que desean ser bíblicamente fieles no
quieren que su teología esté normada por la Biblia? El problema con esto es
que, dependiendo de qué corriente de enseñanza bíblica uno elija privilegiar,
los resultados podrían ser desastrosos en varios sentidos. Enfatizar la
enseñanza bíblica sobre la unidad de Dios podría conducir a lo que es
esencialmente una cristología modalista, donde el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo son la misma persona de Dios, solo que en diferentes dispensaciones
temporales y modos de ser. O un énfasis en la distinción entre Padre e Hijo,
junto con pasajes que hablan de la superioridad del Padre, podría conducir a
cristologías subordinacionistas, donde Cristo es de alguna manera menos Dios
que su Padre. Peor aún, la distinción podría enfatizarse hasta el punto de que
el resultado sea más de un Dios.
Esto no quiere decir que cualquiera de estos será el resultado inevitable de
abandonar o ignorar los credos antiguos. Pero para evitarlos, es casi seguro
que el pastor tendrá que utilizar comentarios o libros teológicos que sí se
conecten con los credos de la iglesia primitiva. Es un hecho simple que la
iglesia de los primeros cinco siglos fue el contexto de una serie de
experimentos doctrinales, mediante los cuales diferentes teólogos probaron
diferentes modelos de Dios y de Cristo para descubrir cuáles hacían más
justicia a las enseñanzas de la Biblia. El Credo de Nicea y la Fórmula
Calcedonia son dos resultados clave de ello; y el hecho de que hayan
demostrado su capacidad para durar tantos siglos como relatos de la
enseñanza bíblica ampliamente aceptados seguramente no es algo que
debamos tomar a la ligera.

95
Traducido por: David Taype

Por lo tanto, mi respuesta al pastor biblista sería simplemente la siguiente:

no abandones precipitadamente las formulaciones de credos que han sido
probadas durante siglos por iglesias de todo el mundo en favor de tus propias
ideas. En general, quienes reinventan la rueda invierten mucho tiempo en
crear algo que parezca idéntico al diseño anterior o algo que en realidad sea
inferior. No se trata de exigir una capitulación ante la tradición de la iglesia o
un rechazo de la noción de las Escrituras únicamente. Más bien, es para
sugerir una actitud de humildad hacia el pasado de la iglesia que simplemente
mira tanto el bien que los antiguos credos han hecho como el hecho de que
parecen darle mejor sentido al testimonio de las Escrituras que cualquiera de
las alternativas. El Señor bondadosamente nos ha proporcionado una gran
nube de testigos a lo largo de la historia que pueden ayudarnos a comprender
la Biblia y aplicarla a nuestros días. Ignorar esto podría no ser tanto un signo
de humildad bíblica como de arrogancia dominante y confianza en nuestras
propias capacidades y la singularidad de nuestra propia época.
Por supuesto, como protestantes, no creemos que los credos antiguos
digan todo lo que una iglesia comprometida con la enseñanza de todo el
consejo de Dios necesita decir al mundo. Aquellos que verían el retorno a los
antiguos credos ecuménicos como la respuesta a las posteriores divisiones de
la iglesia y como un medio para restaurar la unidad de la iglesia ciertamente
deben ser elogiados por su deseo de ver a los cristianos unidos. El problema,
por supuesto, es que tal propuesta relativiza automáticamente todos los
acontecimientos posteriores. Eso es fantástico para las iglesias ortodoxas
orientales; es problemático para los católicos romanos y protestantes
comprometidos que pueden estar en desacuerdo en temas como la
justificación y los sacramentos pero aún así están de acuerdo en el hecho de
que estas cosas son importantes, que los cristianos necesitan tener
convicciones sobre estos temas. Por lo tanto, para los protestantes, la
discusión sobre el credalismo no puede detenerse en Calcedonia. También
debe abordar la evolución confesional de los siglos XVI y XVII. A ellos nos
referiremos en el próximo capítulo.

1 Puede encontrarse una colección de textos gnósticos traducidos al inglés en

James M. Robinson, ed., The Rocín hammadi Biblioteca (Nueva York: Harper
and Row, 1977).
2 Ignacio, Carta a el Trallianos , en El Ante - Niceno Padres , vol. 1, Traducciones

de el Escritos de el padres Abajo a A . D . 325 , eds . A. Roberts, J. Donaldson y AC

96
Traducido por: David Taype

Coxe (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, 1997), 69. Cf. su carta a el
Esmirneanos , 1.
3 Tertuliano, en el Prescripción de Herejes en El Ante - Niceno Padres , vol. 3,

Traducciones de el Escritos de el padres Abajo a A . D . 325 , eds. A. Roberts, J.

Donaldson y AC Coxe (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, 1997), 249.
4 Ireneo en El Ante - Niceno Padres , 1:330–31.
5 Hipólito, El Tratado en el Apostólico Tradición de Calle . Hipólito de Roma ,

trad. y ed. Gregory Dix y Henry Chadwick (Ridgefield, CT: Morehouse, 1992),
33–38.
6 Tertuliano, en el Espectáculos , 3:81.
7 Ambrosio de Milán, Carta 42.5, El Proyecto Tertuliano,
http://www.tertullian.org/fathers/ambrose_letters_05_letters41_50.htm#Let
ter42 .
8 Véase Daniel R. Hyde, en Defensa de el Descenso : A Respuesta a

Contemporáneo Críticos (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books,

2010).
9 Véase Lewis Ayres, Nicea. y Es Legado : Un Acercarse a Cuarto siglo _ trinitario

Teología (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2004), 110 y

siguientes.
10 Esta distinción entre miembros y funcionarios es extremadamente

importante y se explorará con más detalle en el capítulo 6.

11 La Fórmula de Calcedonia, Documentos de el cristiano Iglesia , trad. Henry

Bettenson (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 1947),

http://www.anglicansonline.org/basics/chalcedon.html.
12 Disponible en Christian Classics Ethereal Library,

http://www.ccel.org/creeds/athanasian.creed.html .
13 Esto se aplica tanto a declaraciones confesionales elaboradas, como la

Confesión de Westminster, como a ejemplos menos elaborados, como las

bases doctrinales utilizadas a menudo para las organizaciones
paraeclesiásticas. Las bases respectivas no difieren en el hecho de trazar
límites, o en la priorización de un centro putativo sobre los límites, como si el
primero fuera positivo mientras que los segundos fueran negativos, sino
simplemente en el número de límites trazados. Adherirse a una declaración
positiva sobre cualquier doctrina dada es excluir lo contrario, trazar una línea
que no se puede cruzar mientras se afirma ser ortodoxo.

97
Traducido por: David Taype

4
Confesiones protestantes clásicas
En el período de la Reforma, la iglesia en Europa occidental inició el proceso
de fragmentación institucional que continúa sin cesar hasta el día de hoy. Si
uno hubiera nacido a principios del siglo XVI, habría considerado inconcebible
que la Iglesia en Occidente no fuera una y siguiera siéndolo. La idea de que la
iglesia se fragmentaría, y mucho menos de que podría haber más de una
iglesia en un área geográfica determinada, no habría pasado por la mente de
ninguna persona reflexiva, y mucho menos de las muchas personas
irreflexivas que sin duda existían entonces como ahora. Sin embargo, cien
años más tarde, a principios del siglo XVII, la iglesia occidental quedó hecha
añicos de la manera que todos los cristianos de hoy están muy familiarizados.
Esta fragmentación también implicó la confesionalización. Este término es
más que simplemente una forma de referirse a la producción de documentos
teológicos confesionales. En el siglo XVI, la teología estaba indisolublemente
ligada a la política: la posición teológica desempeñada por un príncipe o por
un ayuntamiento tenía implicaciones para las alianzas militares y políticas. En
otras palabras, la teología estaba muy ligada a la política territorial. Así, la
producción de confesiones en los siglos XVI y XVII tuvo dos impulsos detrás:
teológico, porque las nuevas iglesias necesitaban identificarse en relación con
otras comuniones emergentes; y político, ya que los territorios y las ciudades
necesitaban definirse entre sí.
De estos dos impulsos, el segundo no tiene verdadera relevancia hoy en
día. Incluso en un país como Inglaterra, con una iglesia establecida presidida
por el monarca, la teología no tiene importancia para las relaciones
internacionales o la política interna, más allá del debate ocasional sobre si la
Iglesia de Inglaterra debería continuar disfrutando de su estatus
constitucional especial, o si las previsibles quejas de los políticos cuando el
arzobispo de Canterbury hace algún comentario inepto sobre la economía. Sin
embargo, esto no significa que el otro impulso a la confesionalización, la
definición de una iglesia en relación con otra, ya no sea relevante, como
argumentaremos en un capítulo posterior. Sin embargo, es útil tener presente
el aspecto político, ya que ayuda a explicar por qué hubo una producción tan
frenética de confesiones y catecismos en los siglos XVI y XVII.

98
Traducido por: David Taype

Dado el gran número de confesiones producidas durante este tiempo, por

razones de espacio nos centraremos aquí en aquellas que continúan
desempeñando un papel importante en las principales denominaciones del
protestantismo: los Artículos Anglicanos; el Libro de la Concordia; las Tres
Formas de Unidad; los Estándares de Westminster; y la Confesión Bautista de
1689. 1 Sin embargo, antes de abordarlos, vale la pena dar una narrativa básica
de la confesionalización protestante en su conjunto.

Los artículos anglicanos

La Reforma en Inglaterra estuvo determinada por una variedad de factores.
En primer lugar, la ruptura del rey Enrique VIII con Roma no fue alimentada
tanto por la teología como por su deseo de divorciarse de su primera esposa,
Catalina de Aragón, para casarse con su segunda, Ana Bolena. Esto precipitó
una ruptura con el papado, que varios de sus consejeros aprovecharon para
producir una iglesia con un rostro más protestante. No fue hasta los reinados
de su hijo, Eduardo VI, y luego de la hermana de Eduardo, Isabel I (después de
un breve período recatolicizante bajo María), que la Iglesia de Inglaterra
estuvo verdaderamente asegurada para la Reforma Protestante.
En segundo lugar, los altibajos de la fortuna política protestante en el
continente significaron que varios teólogos destacados de la Reforma pasaron
un tiempo en Inglaterra e impactaron tanto la liturgia como la teología del
anglicanismo. Esto fue particularmente cierto en el caso de Martín Bucer, el
reformador de Estrasburgo; Pedro Mártir Vermigli, el principal reformador
italiano de la época; y John a Lasco, el teólogo reformado polaco. Por tanto, la
Iglesia de Inglaterra fue producto no simplemente de la política interna
inglesa sino también de un cuidadoso diálogo teológico con algunas de las
mentes más importantes de la Reforma europea de la época.
Los tres logros textuales más importantes del anglicanismo son el Libro de
Oración Común, los Treinta y Nueve Artículos y las Homilías. De estos tres, el
Libro de Oración Común es sin duda el mayor logro litúrgico en lengua inglesa.
En comparación, los intentos modernos de hacer lo mismo (de los que tengo
conocimiento) parecen palabrería inflexible. Como ocurre con todas las
liturgias reflexivas, también refleja y encarna una cierta teología y, por lo
tanto, fue crucial para inculcar la misma dentro de las congregaciones que la
usaron. Doctrinalmente, sin embargo, son los Artículos y las Homilías los que
son cruciales para la identidad confesional declarada de la Iglesia.
Las Homilías, publicadas en dos volúmenes (1547 y 1571), son una serie
de treinta y tres sermones breves que debían leerse en voz alta en la iglesia.
En la época de la Reforma, había un problema clave relacionado con el

99
Traducido por: David Taype

personal: la oferta de ministros protestantes no podía satisfacer la demanda

inmediata creada por la lealtad del Estado a la Reforma. Aquí hay una analogía
con revoluciones más recientes. Cuando el Bloque del Este colapsó en 1989-
1991, los hombres y mujeres que ocupaban la cima de las estructuras de
poder político fueron rápidamente reemplazados. Sin embargo, simplemente
no fue posible barrer en un momento a todos los funcionarios de los antiguos
regímenes; esto habría creado confusión. Además, probablemente no era
necesario: cuanto más abajo se baja en la cadena de mando, menos probable
es encontrar personas motivadas ideológicamente y más probable es
encontrar personas que simplemente hacen su trabajo para ganar un salario.
Así fue en la Reforma: si bien el liderazgo de la iglesia en la cima cambió
cuando llegó el protestantismo, la mayoría de las parroquias habrían seguido
teniendo los mismos pastores y sacerdotes que antes. Además, la educación de
un gran ministerio protestante requirió la reforma previa de las instituciones
educativas y el desarrollo de profesores y planes de estudio apropiados. Por lo
tanto, si bien la Reforma en la cima podría haber sido rápida, la Reforma de
raíz y sus ramas fueron un proyecto a mucho más largo plazo y exigieron
medidas correctivas inmediatas.
Así, la producción de homilías fue en parte una respuesta a lo que
podríamos llamar la crisis pastoral precipitada por la Reforma. Es posible que
el párroco fuera un tipo ignorante que ni siquiera podía nombrar a los cuatro
escritores de los Evangelios, y mucho menos enumerar en orden los libros
proféticos del Antiguo Testamento, pero si básicamente sabía leer y escribir,
entonces podría alimentar a su pueblo leyendo una homilía fija en cada uno.
servicio. Por lo tanto, las homilías fueron un medio por el cual la Iglesia
Anglicana de la Reforma buscó cumplir el mandato de Pablo de aferrarse a
una forma de palabras sanas y transmitir la fe de un lugar a otro y de
generación en generación.
El otro documento teológico fueron los Treinta y Nueve Artículos.
Finalizados originalmente en 1571, representan lo más parecido que tiene la
Iglesia Anglicana a una confesión de fe formal. La historia de los Artículos,
tanto en términos de su interpretación como de su estatus legal y aplicación,
ha sido turbulenta. Lo más infame fue que John Henry Newman intentó en
1841 en el Tracto 90 de los Tratados para el Times para argumentar que eran
susceptibles a una lectura que podría describirse como de tendencia
fuertemente católica romana. Basó su argumento principalmente en el hecho
de que habían sido compuestos antes de muchas de las declaraciones del
Concilio de Trento y, por lo tanto, estaban dirigidos a supuestos
malentendidos populares de la enseñanza católica, no al artículo genuino. La

100
Traducido por: David Taype

gimnasia interpretativa de Newman finalmente no fue convincente ni siquiera

para él mismo, y partió hacia Roma en 1845. Pero la mera existencia del
Tratado 90 es suficiente para mostrar cuán problemática es la historia de la
interpretación de los Artículos.
La peculiar historia de la Iglesia de Inglaterra también dio forma al tono y
alcance de los Artículos. La Reforma inglesa fue legislada por un Parlamento
que estaba algo menos que dominado por protestantes comprometidos. Así,
las exigencias de la situación política significaron que había un aspecto
evolutivo en el desarrollo de la Iglesia, dado que la reforma sólo podía
progresar al ritmo que el Parlamento tolerara. Como Iglesia establecida,
también era importante que fuera lo más amplia posible, incluso dada la
necesidad de excluir a ciertos grupos como los católicos romanos y las sectas
protestantes más radicales. De esta manera, el anglicanismo reformista
representó de hecho una vía media , un camino intermedio, pero no en el
sentido que defendía Newman antes de avanzar hacia Romeward. No era un
camino intermedio entre el protestantismo y el catolicismo romano, sino más
bien entre el catolicismo romano y el anabautismo. Esto también se conoce
como protestantismo reformista. Ambos factores (la necesidad de cuidado y
cautela al hacer avanzar la Reforma y la necesidad de un protestantismo
integral) significaron que los artículos anglicanos estaban menos articulados y
elaborados que muchas otras confesiones de la Reforma.
Por lo tanto, los artículos hacen declaraciones claras sobre doctrinas
protestantes tan distintivas como la justificación por la fe, que se aborda en el
artículo 11:

Somos considerados justos ante Dios, sólo por el mérito de nuestro Señor
y Salvador Jesucristo por la Fe, y no por nuestras propias obras o
merecimientos. Por lo tanto, que somos justificados sólo por la fe, es una
doctrina muy sana y llena de consuelo, como se expresa más ampliamente
en la Homilía de la Justificación.

Aquí, el artículo expone brevemente la posición protestante sobre la

justificación y también deja claro que, por breve y concisa que sea la
declaración, debe entenderse en términos de una explicación más completa de
la doctrina en las Homilías. También vale la pena señalar que esta teología
informa la liturgia del Libro de Oración Común. En la oración de la mañana, el
ministro declara lo siguiente:

Caro Amados hermanos, la Escritura nos mueve, en diversos lugares, a

reconocer y confesar nuestros múltiples pecados y maldades; y que no los
101
Traducido por: David Taype

disimulemos ni los disimulemos ante el rostro de Dios Todopoderoso

nuestro Padre celestial; pero confiésalos con un corazón humilde,
humilde, arrepentido y obediente; a fin de que obtengamos el perdón del
mismo, por su infinita bondad y misericordia. Y aunque debemos, en todo
momento, reconocer humildemente nuestros pecados ante Dios; sin
embargo, debemos hacerlo principalmente cuando nos reunimos y nos
reunimos para dar gracias por los grandes beneficios que hemos recibido
de sus manos, para exponer sus más dignas alabanzas, para escuchar su
santísima Palabra y para pedir aquellas cosas que son requisitos y
necesarios, tanto para el cuerpo como para el alma. Por lo que ruego y
suplico a todos los aquí presentes que me acompañéis con corazón puro y
voz humilde hasta el trono de la gracia celestial, diciendo después de mí. .
.

A esto le sigue la respuesta congregacional:

Padre todopoderoso y misericordioso; Nos hemos equivocado y nos

hemos desviado de tus caminos como ovejas descarriadas. Hemos
seguido demasiado los designios y deseos de nuestro propio corazón.
Hemos ofendido tus santas leyes. Hemos dejado sin hacer aquellas cosas
que deberíamos haber hecho; Y hemos hecho cosas que no debíamos
haber hecho; Y no hay salud en nosotros. Pero tú, oh Señor, ten piedad de
nosotros, miserables ofensores. Perdona, oh Dios, a aquellos que
confiesan sus faltas. Restaura a los arrepentidos; Según tus promesas
declaradas a la humanidad en Cristo Jesús nuestro Señor. Y concede, oh
Padre misericordioso, por él; Para que en el futuro podamos vivir una
vida piadosa, justa y sobria, Para la gloria de tu santo Nombre. Amén.

Aparte de la sorprendente belleza de la prosa, lo que es digno de mención es

cómo la teología confesional anglicana se refleja en la liturgia y, por tanto, es
cultivada y reforzada en la congregación por la misma. Esto no es un
confesionalismo seco, donde la confesión teológica es simplemente un
documento constitucional que nunca toca al pueblo. Está entretejido en el
tejido mismo de la vida anglicana.
Finalmente, vale la pena señalar el artículo 8, que, en su forma original,
afirmaba que los credos de los Apóstoles, Niceno y Atanasio “deben ser
recibidos y creídos completamente: porque pueden ser probados por las más
ciertas garantías de las Sagradas Escrituras”. Posteriormente esto se modificó
para omitir el Credo de Atanasio, pero el punto básico siguió siendo el mismo:
esta confesión protestante estaba conscientemente conectada con la teología
102
Traducido por: David Taype

del credo católico de la iglesia primitiva; no fue una innovación, sino que se
consideró en continuidad con las grandes declaraciones de la iglesia patrística
y, por lo tanto, era católica y ortodoxa en el mejor sentido de la palabra. Se
esforzaba, por así decirlo, en mantener la forma de las sólidas palabras que
había recibido sobre estas cuestiones.
Por supuesto, la historia de la Iglesia Anglicana es, en general, una historia
de incapacidad para aplicar los Treinta y Nueve Artículos y llevar adelante la
teología que contienen. El viejo chiste sobre el obispo anglicano que estaba
perfectamente feliz de recitar el Credo como parte de la liturgia cada semana y
sólo tenía que omitir las tres primeras palabras, "Creo en", para hacerlo con
integridad, lamentablemente, ha resultado demasiado exagerado. La verdad es
que es completamente divertida; pero los anglicanos tienen una hermosa
herencia litúrgica confesional. Si deciden desperdiciarlo, no es culpa de los
fundadores de su iglesia.

El Libro de la Concordia
De todas las tradiciones protestantes de la Reforma, el luteranismo es, como
su nombre indica, la que está más íntimamente conectada con la carrera y la
teología de un solo individuo: Martín Lutero. Todos los protestantes
ortodoxos están en deuda con él por muchas cosas en sus propias confesiones,
entre ellas su comprensión de la justificación por gracia mediante la fe. Pero
su pensamiento es particularmente influyente en la iglesia que lleva su
nombre.
Esta influencia se refleja en el contenido de los documentos confesionales
luteranos conocidos colectivamente como el Libro de la Concordia. El Libro de
la Concordia fue adoptado en 1580 por un grupo de destacados eclesiásticos,
príncipes, nobles y ayuntamientos luteranos como medio para definir su
lealtad confesional dentro del contexto político de la Europa de finales del
siglo XVI. Como se señaló anteriormente, el aspecto geopolítico de tales
confesiones ya no se aplica, pero el Libro de la Concordia sigue siendo el
estándar confesional para los luteranos en todo el mundo. Sin embargo, al
igual que con las otras confesiones consideradas en este capítulo, la forma en
que se aplica el Libro de la Concordia varía de una denominación a otra: los
grupos conservadores, como los Sínodos de Wisconsin y Missouri en América
del Norte, se adhieren estrechamente a la doctrina que contiene el libro,
mientras que los La Iglesia Evangélica Luterana más liberal en Estados Unidos
se sienta más libremente en lo mismo.
El Libro de la Concordia es en realidad una colección de varios escritos
diferentes:

103
Traducido por: David Taype

El Credo de los Apóstoles

El Credo Niceno
El credo de Atanasio
La Confesión de Augsburgo (1530)
La disculpa de la Confesión de Augsburgo (1531)
Los artículos de Esmalcalda (1537)
Tratado sobre el poder y primacía del Papa (1537)
El Pequeño Catecismo (1529)
El Catecismo Mayor (1529)
La fórmula de la concordia (1577)

De estos documentos, tres son de origen patrístico (los credos), tres fueron
escritos por Lutero (los catecismos y los Artículos de Esmalcalda) y tres por su
colega Philip Melanchthon (la Confesión y Apología de Augsburgo y el Tratado
sobre el poder y la primacía). del Papa). También llevan el impacto
inconfundible de los detalles del momento de la composición. La Confesión de
Augsburgo fue diseñada para tratar de ganar al emperador del Sacro Imperio
Romano Germánico, Carlos V, si no para la causa protestante, al menos para
una posición de tolerancia hacia ella. Así, omitió cualquier ataque a la
autoridad del Papa. Cuando quedó claro en la década de 1530 que no se podía
convencer a Carlos y que era necesaria alguna declaración sobre el papado,
Melanchthon compuso el tratado sobre el poder del Papa. Lutero no suscribió
esto, no por razones importantes sino porque un grave ataque de cálculo renal
le impidió asistir a las discusiones. Los Artículos de Esmalcalda fueron
redactados por Lutero para proporcionar una base confesional para la Liga
Esmalcalda, una alianza militar de príncipes luteranos. La Liga no los adoptó,
pero los Artículos finalmente recibieron estatus confesional al incluirse en el
Libro de la Concordia.
El documento final, la Fórmula de la Concordia, es el resultado de las
luchas por la identidad del luteranismo después de la muerte de Lutero en
1546. Lutero, por supuesto, había sido una figura divisiva durante su propia
vida. En particular, su énfasis en la no negociabilidad de la creencia de que
Cristo estaba presente según su naturaleza divina y humana en la Cena del
Señor había llevado a una ruptura con Zwinglio y los reformados en un
coloquio en Marburg en 1529. Esto se había convertido posteriormente en un
punto clave. punto de disputa entre las iglesias luteranas y reformadas, de
modo que las identidades de las dos comuniones estuvieron determinadas en
gran medida precisamente por esta cuestión.

104
Traducido por: David Taype

Cuando Lutero murió en 1546, rápidamente surgieron facciones rivales

entre sus seguidores. Por un lado, estaban aquellos que esperaban que el
gentil colega de Lutero, Philip Melanchthon, les guiara. Estos llegaron a ser
conocidos como los filipistas, y su sello distintivo fue una mayor apertura al
ecumenismo tanto con católicos como con reformados, una actitud concesiva
sobre si ambas naturalezas de Cristo estaban presentes en los elementos
eucarísticos y una actitud más ambivalente hacia la predestinación. La otra
facción, los luteranos gnesio- (“reales”) colocaron la Presencia Real de Cristo
en la Eucaristía al frente de sus preocupaciones doctrinales y también
mantuvieron una línea estricta sobre la predestinación, consistente con la de
Lutero en su gran obra, La Esclavitud de el Voluntad (1525). Después de años
de lucha interna, la Fórmula de la Concordia consagró la posición de Lutero
sobre la Cena del Señor y, por lo tanto, representó el triunfo del partido
Gnesio-Luterano.
Hay muchos aspectos interesantes del confesionalismo luterano.
Podríamos señalar de paso una vez más la forma consciente en que los
luteranos se conectan con la tradición de la iglesia primitiva al incluir tres
credos patrísticos en sus normas. El luteranismo, como otras ramas del
protestantismo reformista, no quería ser visto como innovador, porque la fe
entregada una vez por todas a los santos no necesitaba innovación. Por
supuesto, de un estudio del cristianismo se desprende claramente que hay un
sentido en el que se desarrolla la doctrina. Esto no quiere decir que el
evangelio haya cambiado; pero la forma en que se articula el evangelio ha sido
objeto de elaboración. Los luteranos entendieron esto, pero también vieron
una clara necesidad de conexión con el pasado y, por tanto, con la enseñanza
apostólica.
Dos puntos más son particularmente pertinentes para el argumento de
este libro: la importancia de la teología sacramental y el impulso pedagógico
detrás de algunas de sus formulaciones.
En cuanto a la primera, la teología sacramental, es probable que nada vaya
tan en contra de la sensibilidad evangélica moderna como la actitud
confesional hacia los sacramentos. Mire cualquier declaración de fe de una
organización evangélica paraeclesiástica y es muy poco probable que
encuentre una declaración clara sobre el bautismo o la Cena del Señor. La
razón de esto es que las diferencias sobre estos son inevitablemente divisivas
(al menos en el caso del bautismo) y a menudo se consideran secundarias e
irrelevantes (como es el caso de la Cena del Señor y, para los realmente laxos,
el bautismo). Esto no es necesariamente un problema a menos, por supuesto,
que el grupo paraeclesiástico se convierta en un fijador de agenda para la

105
Traducido por: David Taype

iglesia o, peor aún, en una organización para acaparar el poder que suplante
funcionalmente a la iglesia. Una vez que eso comienza a suceder, se envía la
señal de que los sacramentos no son importantes en absoluto.
Desafortunadamente, tanto la Biblia como la historia de la iglesia dan
testimonio del hecho de que el bautismo y la Cena del Señor son de vital
importancia. Se gastó más tinta discutiendo sobre la Cena del Señor en el siglo
XVI, por ejemplo, que sobre la naturaleza de la justificación. Además, uno no
puede tener realmente una iglesia sin tener una comprensión clara de estas
cosas. Por supuesto, uno puede tener una idea clara de lo que está mal; pero
es mejor equivocarse acerca de ellos sabiendo aún que son importantes que
no darse cuenta de que son importantes en absoluto.
Como mínimo, es importante comprender el bautismo porque el bautismo
es el medio de entrada a la iglesia visible; y una comprensión de la Cena del
Señor es importante porque, como mínimo, la admisión o prohibición de
participar en la Cena es una parte básica del procedimiento disciplinario de la
iglesia. Por lo tanto, las iglesias que tienen membresía y que ejercen
supervisión pastoral y disciplina deben tener una posición tanto sobre el
bautismo como sobre la Cena del Señor. Si una iglesia no los tiene, entonces,
francamente, no es realmente una iglesia. Por lo tanto, podemos lamentar el
hecho de que Lutero partiera el protestantismo en dos por su afirmación de
que la creencia en la Presencia Real era esencial para la fe, pero habría sido
aún más lamentable si hubiera aceptado vivir y dejar vivir con los reformados
porque no lo hizo. No veo que el asunto sea importante.
El segundo aspecto a destacar en los documentos confesionales luteranos
es la preocupación pedagógica. Esto es más evidente en los dos catecismos. La
misma inclusión de material catequético indica que la pedagogía es muy
apreciada por los confesionalistas luteranos. Lo mismo que ocurre con las
Homilías en el anglicanismo, lo mismo ocurre con el Libro de la Concordia: se
basa en una visión de la vida de la iglesia mediante la cual la gente es educada
lenta pero seguramente en las grandes doctrinas de la fe. No están destinados
a permanecer en el nivel de conocimiento que tienen cuando comienzan a
escuchar sermones, y mucho menos cuando son bautizados; más bien deben
crecer hasta la madurez en la fe, y una parte importante de eso es el
crecimiento en el conocimiento doctrinal.
Mencionaré esta noción nuevamente en el capítulo 6, pero aquí quiero
señalar cómo esto impacta los catecismos luteranos de una manera
significativa: el uso del lenguaje tradicional. El comienzo del siglo XVI fue una
época de importantes cambios sociales. El surgimiento de las ciudades alejó a
la gente del campo y, por tanto, trastocó los modos de vida tradicionales y

106
Traducido por: David Taype

creó nuevas situaciones de incertidumbre. Por ejemplo, los padres se

enfrentaban a ver a sus hijos abandonar el hogar e irse lejos; esos niños
perdieron a la familia extensa que tradicionalmente había proporcionado la
red de apoyo social. La vida era dura y la vida era incierta. Mi conjetura es que
en tiempos de incertidumbre, la iglesia era una especie de refugio de
estabilidad: era exactamente lo mismo que cuando eras niño. Por lo tanto, a
pesar de todos los cambios en el mundo, siempre puedes ir a la iglesia para
disfrutar un poco del consuelo de la rutina y lo familiar. Luego viene la
Reforma. Si creemos que cosas como las liturgias vernáculas y el culto
centrado en los sermones fueron recibidos con puro deleite, sospecho que
somos ingenuos. Cualquiera que haya estado alguna vez en una iglesia donde
los ancianos decidieron pasar de una traducción de la Biblia que casi nadie
podía entender a una que todos encontraran comprensible, sabrá que tal
proceso a menudo encuentra una oposición vigorosa. A la gente le gusta que
las cosas sigan igual; Con frecuencia no les gusta el cambio, incluso cuando ese
cambio realmente les beneficia.
Así, en los catecismos de Lutero encontramos el interesante fenómeno de
su nueva teología expresada utilizando la antigua terminología. Lo más
sorprendente es la retención del lenguaje de “altar” en el contexto de la Cena
del Señor. La teología luterana es enfática al subrayar que la Cena del Señor no
es un sacrificio, ni un acto sacerdotal dirigido por los hombres a Dios, sino
más bien un acto en el que Dios condesciende a descender a los hombres. Sin
embargo, se conserva el lenguaje del altar. La razón obviamente no es
teológica. Parecería más bien pedagógico, según el cual los oídos
acostumbrados a oír hablar del altar no se perturbarían excesivamente al
escuchar de repente que se hace referencia al altar simplemente como mesa.
Además, en la Confesión de Augsburgo se conserva incluso el lenguaje de
“misa”. Claramente, en este contexto, hay consideraciones políticas:
Melanchthon está tratando de ganarse al emperador católico. Pero
seguramente también hay una recompensa pedagógica aquí al retener el
lenguaje familiar y al mismo tiempo llenarlo con contenido nuevo.
En resumen, los documentos confesionales luteranos están claramente
diseñados para establecer definiciones doctrinales que aclaren lo que cree la
iglesia luterana y para proporcionar material pedagógico para educar a las
personas en esa identidad. Este doble aspecto del confesionalismo es evidente
en el siguiente grupo de documentos al que nos referiremos: las Tres Formas
de Unidad.

107
Traducido por: David Taype

Las tres formas de unidad

La Confesión belga (1561), el Catecismo de Heidelberg (1563) y los Cánones
de Dordt (1619) se conocen colectivamente como las Tres Formas de Unidad.
Forman los estándares confesionales de las iglesias reformadas que miran sus
orígenes a la Reforma continental (a diferencia de la Reforma anglo-escocesa).
La Iglesia Reformada en Estados Unidos, la Iglesia Cristiana Reformada y la
Iglesia Reformada Unida son tres de las denominaciones estadounidenses más
conocidas que consideran que estos documentos les proporcionan su
identidad doctrinal básica. 2
La Confesión belga fue obra de un solo hombre, el protestante francés
Guido de Bres, que más tarde fue mártir por su fe. Su propósito al escribir la
confesión era obtener cierto nivel de tolerancia para los creyentes reformados
en los Países Bajos (hoy Bélgica y los Países Bajos). Lo que comenzó como un
intento de articular la fe a los poderes políticos en la tradición de los
apologistas griegos llegó a tener mucha mayor importancia cuando fue
adoptado por el Sínodo de Dordt (1618-1619) como uno de los estándares
confesionales para las iglesias reformadas continentales. .
El Catecismo de Heidelberg probablemente también fue obra de un solo
hombre, Zacharias Ursinus, que fue un teólogo reformado clave en la ciudad
de Heidelberg. El gobernante de Heidelberg a principios de la década de 1560
era Federico III, quien se convirtió del luteranismo a la fe reformada. Esto
resulta extraño para los oídos evangélicos modernos, por la razón señalada
anteriormente: el asunto que realmente dividió a los luteranos de los
reformados, la Cena del Señor, tiene poca importancia para aquellos que se
centran simplemente en unas pocas doctrinas aisladas que consideran que
constituyen el evangelio y que son proporcionando una base adecuada para la
vida cristiana. Por el contrario, en el siglo XVI se trataba de un asunto con
profundas implicaciones teológicas y políticas.
Así, cuando Federico se convirtió, su conversión creó varios problemas en
la ciudad de Heidelberg. Primero, necesitaba una declaración que permitiera
que el territorio tuviera una identidad confesional. En segundo lugar, tenía un
cuerpo docente dividido en su universidad, donde reformados, filipistas y
gnecio-luteranos estaban en conflicto entre sí, un conflicto que
inevitablemente se extendió a la vida de la iglesia y, por tanto, a la política. Lo
que Federico decidió hacer fue encargar una confesión que pudiera constituir
la base para un acercamiento ecuménico entre los reformados y los filipistas,
que aislaría y marginaría a los Gnesios de línea dura.
El resultado fue el Catecismo de Heidelberg, un documento notable por su
tono pastoral (cultivado con un uso cuidadoso de la primera persona en las
108
Traducido por: David Taype

respuestas) y también por el hecho de que omite deliberadamente cualquier

enseñanza directa sobre la cuestión de la predestinación. La predestinación
era una cuestión que dividía a los reformados, que mantenían variedades de
antipelagianismo clásico, y a los filipistas que, siguiendo al último
Melanchthon, tendían hacia una posición más concesiva hacia el libre albedrío
humano. Los filipistas también se oponían mucho a predicar sobre el tema con
el argumento de que esto podría crear más problemas pastorales de los que
resolvería.
Según la introducción de Federico, el Catecismo de Heidelberg debía
proporcionar una base para la unidad confesional, un modelo para la
formación de los jóvenes y una guía para maestros y pastores para evitar que
adoptaran cambios doctrinales a voluntad. Se trataba, pues, de un documento
a la vez confesional y pedagógico. Se mejoró aún más como herramienta
pedagógica cuando se dividió en cincuenta y dos secciones que luego se
convirtieron en una guía de predicación para los servicios vespertinos y
nocturnos en las iglesias reformadas holandesas, asegurando una cobertura
doctrinal completa del Catecismo cada año.
El Catecismo fue adoptado por varios sínodos en el siglo XVI y luego, al
igual que la Confesión belga, fue aprobado formalmente por el Sínodo de
Dordt como norma doctrinal oficial de las iglesias reformadas continentales.
El tercer estándar confesional en realidad fue elaborado en el propio
Sínodo de Dordt: los Cánones de Dordt. El Sínodo fue convocado en los Países
Bajos para abordar los problemas planteados por el creciente partido
arminiano. Para nosotros, el arminianismo no es más que una rama del
cristianismo protestante; A principios del siglo XVII, el arminianismo, como
todas las posiciones teológicas de la época, tenía serias implicaciones políticas.
Como movimiento que se consideraba potencialmente más concesivo al
catolicismo romano en un momento en que España y Francia eran fuerzas
importantes en el norte de Europa, el arminianismo fue controvertido no sólo
por su modificación de la teología protestante en cuestiones de predestinación
sino también por sus implicaciones para los asuntos internos y externos. la
política exterior.
Una vez más, la política de la teología reformada holandesa en el siglo XVII
ya no tiene ninguna relevancia hoy; pero los Cánones, tal como fueron
adoptados por el Sínodo en ese momento, siguen siendo una norma
confesional. Estos Cánones fueron una respuesta directa a los Cinco Artículos
Remonstrantes de 1610, establecidos por los seguidores de Jacob Arminius
(1560-1609). Estos afirmaban una forma de elección condicional, expiación
universal, una comprensión modificada de la depravación y la resistibilidad de

109
Traducido por: David Taype

la gracia, junto con un artículo que cuestionaba la perseverancia. Dordt

respondió afirmando la depravación total, la elección incondicional, la
redención particular (“expiación limitada”), la gracia irresistible y la
perseverancia de los santos. Esto se convirtió en la base de lo que más tarde se
conoció como los Cinco Puntos del Calvinismo, a los que a menudo se hace
referencia con el acrónimo TULIP.
Por lo tanto, los Cánones no pretendían ser nada parecido a una
declaración integral de la doctrina cristiana y por sí solos no pueden formar
una base confesional adecuada para una iglesia. Pero, combinados con la
Confesión belga y el Catecismo de Heidelberg, forman parte de una exposición
exhaustiva de la comprensión reformada de la fe cristiana.
Al igual que con los estándares anglicanos y el Libro de la Concordia, las
Tres Formas exhiben las mismas preocupaciones por establecer la identidad
doctrinal y promover la pedagogía doctrinal que fue tan importante para los
protestantes de la Reforma. Además, también vale la pena señalar que el
artículo 9 de la Confesión belga acepta la enseñanza de los credos de los
Apóstoles, Niceno y Atanasio. Esta conexión con el cristianismo patrístico es
aún más explícita en el Catecismo de Heidelberg, donde la pregunta 23
pregunta qué artículos son necesarios para que el cristiano crea y la respuesta
es el texto completo del Credo de los Apóstoles, que luego el Catecismo pasa a
exponer, señala. por punto. Por lo tanto, el Catecismo es muy intencional en la
conexión de su teología protestante con la de la iglesia primitiva. Se trata de
aferrarse a una forma de palabra sana y preservar y transmitir la tradición en
el mejor sentido de la palabra.
Se destacan un par de aspectos más de las Tres Formas. De particular
interés es la declaración de la Confesión belga sobre la iglesia:

Y esta santa iglesia es preservada por Dios contra la furia del mundo
entero, aunque por un tiempo pueda parecer muy pequeña a los ojos de
los hombres, como si estuviera completamente extinguida.

En los Estados Unidos de hoy, entre muchos evangélicos, esa afirmación

parecería una tontería. La iglesia puede parecer vibrante, robusta y, en
muchos casos, también numéricamente fuerte. Sin embargo, De Bres sabía de
qué hablaba: era un hereje perseguido que finalmente dio su vida por la causa.
Recordar que la iglesia es creación de Dios y vive a la sombra de la cruz, y que
no debe ser juzgada fuerte o débil según los estándares del mundo, es a la vez
una saludable reprimenda al triunfalismo y un gran aliento para aquellos que
viven en partes del mundo donde los aspectos más notables de la iglesia son
su debilidad y sufrimiento externos. Nuevamente, esto es simplemente
110
Traducido por: David Taype

teología bíblica resumida en una declaración concisa; y tenerlo como parte de

la declaración confesional de la iglesia significa que será un recordatorio
constante para su pueblo de las realidades que acompañan al reino de Dios
aquí en la tierra.
Otro punto a destacar, y algo que realmente distingue al Catecismo de
Heidelberg como un documento de gran belleza pastoral en la historia de los
credos y confesiones, es el tono y la redacción de la primera y la última
pregunta:

Pregunta 1 . ¿Cuál es tu único consuelo en la vida y en la muerte?

Respuesta : Que yo en cuerpo y alma, tanto en la vida como en la
muerte, no soy mío, sino de mi fiel Salvador Jesucristo; quien con su
preciosa sangre ha satisfecho plenamente por todos mis pecados, y me ha
librado de todo poder del diablo; y de tal manera me preserva que sin la
voluntad de mi Padre celestial, ni un cabello puede caer de mi cabeza; sí,
que todas las cosas deben estar subordinadas a mi salvación y, por lo
tanto, por su Espíritu Santo, él también me asegura la vida eterna y me
hace sinceramente dispuesto y preparado, de ahora en adelante, para
vivir para él.
Pregunta 129 . ¿Qué significa la palabra “Amén”?
Respuesta : “Amén” significa que será verdadera y ciertamente:
porque mi oración es más ciertamente oída por Dios que lo que siento en
mi corazón que deseo estas cosas de él.

Nunca dejo de sorprenderme la belleza de estas dos respuestas. La pregunta 1

muestra la gloriosa visión protestante de la Reforma sobre el hecho de que la
seguridad debe ser la experiencia normal de todo creyente cristiano y no
simplemente el dominio exclusivo de unos pocos santos especiales a quienes
se les ha dado una visión extraordinaria de su estatus ante Dios, como fue el
caso de los católicos medievales. posición.
Esta es quizás una de las mayores ideas protestantes de la Reforma.
Vivimos en una época en la que la conversión al catolicismo romano no es
infrecuente entre quienes han sido criados como evangélicos. Hay muchas
razones para ello: algunos hablan de sentirse atraídos por la belleza de la
liturgia en comparación con lo que a menudo se considera una ligereza casual
e irreverente en los servicios evangélicos; a otros les gusta la idea de
continuidad histórica, de saber dónde ha estado la iglesia a lo largo de la
historia; otros más encuentran atractiva la estructura de autoridad en una
época de cambio e incertidumbre. Cualesquiera que sean las razones, la
mayoría de los protestantes admitirían que Roma tiene ciertos atractivos. Sin
111
Traducido por: David Taype

embargo, lo único que pierde todo protestante que se convierte a Roma es la

seguridad de la fe.
Recientemente, un estudiante del Seminario Teológico de Westminster me
contó cómo una vez se encontró en un avión, sentado junto a un cardenal
famoso. Los dos mantuvieron una agradable conversación durante el vuelo.
Finalmente el estudiante preguntó al Cardenal si estaba seguro de su
salvación; El cardenal sacudió la cabeza. "Nadie puede estar seguro de eso",
afirmó. El cardenal (como era de esperar) conocía su teología. La respuesta
fue buena desde la perspectiva de la teología católica romana.
La idea de la Reforma sobre la seguridad fue clave, teológica y
pastoralmente. Y, dado que es algo que todo converso del protestantismo al
catolicismo romano debe perder, vale la pena señalar su prioridad en el
Catecismo de Heidelberg. La respuesta está bellamente expresada; y, sin
embargo, si uno deja de ser protestante, debe dejar de reclamar HC 1 como
propio. Ese es un precio muy alto a pagar. Hablando por mí mismo, toda la
belleza litúrgica de Roma, toda la tradición, toda la claridad de la estructura de
autoridad (y esa claridad a menudo, creo, depende más del ojo del espectador
que de la Iglesia misma) no puede compensar la pérdida del conocimiento de
que he sido comprado por la preciosa sangre de Cristo que requiere la
conversión a Roma.
También la última pregunta del Catecismo es ciertamente hermosa. En él,
una maravillosa doctrina de Dios sustenta una declaración engañosamente
simple: podemos estar seguros de que Dios es tan misericordioso que escucha
nuestras oraciones con mayor seguridad de lo que realmente sentimos que
deseamos aquello por lo que oramos. Seguramente se trata de una hermosa
idea que reúne numerosos hilos de enseñanza bíblica y los expresa de una
manera que captura la imaginación del lector. Una vez más, feliz es la iglesia
que utiliza un documento como el Catecismo de Heidelberg para moldear su
comprensión de Dios y su pueblo. De hecho, cualquiera que piense que el
confesionalismo protestante es un credo duro y seco necesita leer el
Catecismo de Heidelberg. Sólo los deliberadamente estúpidos o engañados
podrían desestimar un documento así.

Los estándares de Westminster

Las normas confesionales de las iglesias presbiterianas de todo el mundo
fueron producto de una asamblea de líderes eclesiásticos que tuvo lugar en
Inglaterra desde 1643 en adelante. Inglaterra estaba en ese momento
involucrada en una guerra interna, el Parlamento contra la Corona. Esto se
llama tradicionalmente la Guerra Civil Inglesa, pero también involucró a

112
Traducido por: David Taype

escoceses e irlandeses y más de una fase de conflicto militar. Por lo tanto,

ahora se la conoce en algunos sectores como la Guerra de los Tres Reinos.
La política militar no tiene por qué preocuparnos aquí; lo que fue
eclesiásticamente significativo fue el hecho de que el Parlamento convocó una
asamblea en Westminster para revisar el anglicanismo en términos de su
liturgia y confesión. Desde la primera edición del Libro de Oración Común en
1549, hubo quejas de que no estaba lo suficientemente reformado; e incluso
su segunda edición en 1552 retuvo prácticas como arrodillarse en la
comunión, que se consideraban demasiado reminiscentes del catolicismo
romano. Además, los Treinta y Nueve Artículos habían demostrado ser poco
adecuados para proteger la teología de la Reforma en su totalidad, tan querida
por muchos protestantes. Así, en 1595, el arzobispo Whitgift había redactado
los nueve Artículos de Lambeth como medio para salvaguardar las enseñanzas
de la Iglesia Anglicana sobre la predestinación. Los Artículos de Lambeth
nunca obtuvieron una declaración oficial porque el proceso de su composición
había molestado a la monarca, Isabel I; pero siguieron teniendo importancia.
De hecho, en 1615, la Iglesia irlandesa había formulado su propio conjunto de
artículos, los llamados Artículos Irlandeses, como medio para afirmar su
propia identidad y como medio para agudizar sus compromisos doctrinales.
Estos artículos irlandeses contenían el texto de los artículos originales de
Lambeth.
Así, cuando a los teólogos ingleses se les concedió permiso parlamentario
para revisar el anglicanismo en 1643, fue en el contexto de casi un siglo de
lucha por la identidad anglicana y de pruebas crecientes de la insuficiencia de
los Treinta y Nueve Artículos originales para proteger el legado de la Reforma.
Si bien la Asamblea comenzó con un encargo modesto, la necesidad de
apoyo escocés llevó, a finales de 1643, a la firma de un tratado entre Inglaterra
y Escocia, la Liga y Pacto Solemne. Esto llevó a los presbiterianos escoceses a
la guerra del lado del Parlamento y también a varios representantes escoceses
en la Asamblea de Westminster. A partir de entonces, la Asamblea se volvió
más radical en su programa, y ya no se limitó a revisar el anglicanismo sino, en
términos de confesión y práctica, a reconstruirlo desde abajo hacia arriba. Así,
la Asamblea produjo, entre otros documentos, no simplemente una Confesión
y Catecismos Menores y Mayores sino también un Directorio para el Culto
Público, que pretendía suplantar el Libro de Oración Común.
La Restauración de la monarquía en 1660 aseguró que el Libro de Oración
Común regresara con fuerza y que el Directorio para el Culto Público se
convirtiera en un documento marginal incluso en muchos círculos
presbiterianos. Pero la Confesión y los Catecismos siguen siendo las normas

113
Traducido por: David Taype

confesionales básicas a las que se adhieren mediante voto solemne los

ministros y ancianos presbiterianos confesionales, desde Estados Unidos
hasta Corea y desde Escocia hasta Japón.
La teología de las Normas es básicamente consistente con la de las Tres
Formas de Unidad, articulando una teología que es trinitaria y antipelagiana.
Hay algunas diferencias. Por ejemplo, Westminster tiene una visión mucho
más estricta del cuarto mandamiento en comparación con la del Catecismo de
Heidelberg. El Catecismo de Heidelberg 103 enseña que el cuarto
mandamiento requiere el mantenimiento de la educación cristiana y la
prioridad de reunirse para el culto el domingo. En el Catecismo Mayor,
preguntas 117 y 119, se proporciona una lista prescriptiva de cosas que se
deben y no se deben hacer. La diferencia aquí es bastante obvia e indica
tradiciones muy diferentes de práctica cristiana en este punto; pero, aun así,
se puede argumentar que esto no implica ninguna diferencia importante en la
sustancia teológica general entre los dos.
Una cosa está clara para cualquiera que compare los catecismos de
Westminster con el Catecismo de Heidelberg: los primeros contienen una
cantidad mucho mayor de teología más elaborada que los segundos. Esto ha
contribuido a fomentar la impresión de que los catecismos de Westminster
son menos pastorales. Ciertamente, en cierto sentido esto es cierto: el uso
constante de la primera persona en el Catecismo de Heidelberg da un cierto
sentimiento pastoral y personal a todo el documento. Los catecismos de
Westminster, por el contrario, tienden a operar más al nivel de proposiciones
impersonales. Sin embargo, cuando se recuerda su finalidad, la instrucción de
los fieles en teología, esto no debería ser motivo de gran preocupación.
Ningún documento confesional o catequético se sostiene por sí solo; es parte
de una forma de vida eclesiástica, un elemento de nuestra vida como
cristianos. Por lo tanto, los documentos de Westminster pueden enseñarse y
usarse de una manera animada y alentadora, del mismo modo que el
Catecismo de Heidelberg puede enseñarse de una manera aburrida y sin vida.
Además, las Normas también indican que los autores eran hombres de
aguda visión pastoral. Por ejemplo, las primeras generaciones de
reformadores protestantes tendían a hablar como si la fe salvadora y la
seguridad de la salvación estuvieran tan estrechamente relacionadas que
fueran prácticamente inseparables. Sin duda, esto fue en gran parte una
reacción (una reacción apropiada) a la negación medieval de que la seguridad
de la salvación fuera una posibilidad para los cristianos comunes y corrientes.
Sin embargo, una vez que la seguridad se convirtió en una cuestión clave, era
inevitable que trajera consigo toda una nueva serie de problemas pastorales.

114
Traducido por: David Taype

A medida que los desarrollos teológicos de la iglesia primitiva cambiaron el

mapa doctrinal y generaron nuevas preguntas, también lo hizo la Reforma. Si
se espera que nadie tenga seguridad, nadie se preocupará por no tenerla; pero
dígale a la gente que deben tener la seguridad de su salvación, y rápidamente
descubrirá que la gente comienza a luchar con el problema. Así, en el capítulo
titulado “De la seguridad de la gracia y la salvación”, la Confesión de
Westminster 18.3 dice: “Esta seguridad infalible no pertenece tanto a la
esencia de la fe, sino que un verdadero creyente puede esperar mucho y
enfrentarse a muchas dificultades. antes de ser partícipe de ello”. ¿Es esto una
desviación del énfasis o la enseñanza de los primeros reformadores? No me
inclino a pensar eso. Entre el inicio de la Reforma y la Asamblea de
Westminster han transcurrido más de cien años de práctica pastoral
protestante. Esto no es tanto una desviación sino una modificación, basada en
la experiencia pastoral que estos hombres tienen de predicar y enseñar el
protestantismo a sus congregaciones. Es, por tanto, también un signo de la
utilidad y sensibilidad pastoral de la Confesión, revelándola como mucho más
que un conjunto de proposiciones secas que nunca tocan la vida y la
experiencia reales.
Además, las Normas contienen mucho más que es de relevancia directa
para la vida cristiana cotidiana. Las reflexiones ampliadas en ambos
catecismos sobre el Decálogo contienen mucho que es directamente práctico
y, por lo tanto, obliga a quien promete defender las Normas a patrones
particulares de comportamiento. De hecho, puede que a uno no le guste o no
esté de acuerdo con la enseñanza sobre el cuarto Mandamiento del Catecismo
Mayor, por ejemplo, pero difícilmente se podría argumentar que no es
práctico o que no tiene implicaciones en la forma en que uno vive. Así, la
exposición tanto del Decálogo como del Padrenuestro contienen aplicaciones
significativas para la vida del cristiano.
De hecho, incluso la propia Confesión tiene algunos momentos prácticos
sorprendentes. Por ejemplo, a menudo me ha impresionado el capítulo 15.5,
que dice:

Los hombres no deben contentarse con un arrepentimiento general, sino

que es deber de cada hombre arrepentirse de sus pecados particulares, en
particular.

Es fascinante que esto esté en una confesión de la iglesia. Primero, claramente

se basa en una comprensión específica de Dios, la humanidad y el pecado. Por
eso es profundamente teológico. En segundo lugar, deja claro un punto sobre
la práctica cristiana, condenando implícitamente la tendencia perezosa que
115
Traducido por: David Taype

podemos tener como cristianos a arrepentirnos en términos generales y dejar

que eso sea suficiente. En otras palabras, defiende un modelo particular de
desarrollo práctico del cristianismo.
Sin embargo, hay aún más aquí: el ministro que promete creer y defender
el sistema de doctrina enseñado en los Estándares de Westminster, está
obligado a practicar y enseñar a otros a practicar este principio. De hecho, está
tan ligado a esto como a la creencia en la encarnación y el nacimiento virginal.
En otras palabras, el confesionalismo no se trata simplemente de una doctrina
abstracta; Las confesiones también obligan a uno a ciertas prácticas, ciertas
formas de vida. Es importante recordar esto al reflexionar sobre la oposición
que a veces se hace entre el cristianismo como un conjunto de creencias y el
cristianismo como una forma de vida. Para el cristiano confesional, son ambas
cosas: la Confesión de Westminster, como sólo un ejemplo, lo deja muy claro.
Una buena confesión une la doctrina y la vida, la creencia y la pertenencia
conjunta, y un ministro obligado a tal confesión por votos solemnes debe
honrar ambas partes. Las buenas confesiones no socavan la práctica de la
piedad, sino que pueden protegerla.
Antes de pasar a algunas reflexiones finales, vale la pena señalar una
confesión más, la llamada Confesión Bautista de 1689. Se llama “así” porque
en realidad fue escrito en 1677, no en 1689. Sin embargo, el Acta de
Tolerancia, que abrió el camino a cierta libertad de religión para los no
anglicanos, no se aprobó hasta 1689. Sólo entonces pudo aprobarse el
documento. convertirse en una parte legítima del discurso eclesiástico público
en lugar de simplemente la confesión clandestina de una iglesia clandestina.
La Confesión Bautista es esencialmente una ligera modificación de la
Confesión de Westminster. Inevitablemente, articula una visión diferente del
bautismo, restringiéndolo sólo a los creyentes profesos, y también afirma una
política independiente mediante la cual cada congregación particular es
plenamente competente y totalmente responsable de su organización y
disciplina.
Menciono la Confesión de 1689, no porque haga contribuciones
importantes a la teología confesional sino porque es una prueba positiva de
que los bautistas tienen una herencia confesional. No son sólo los católicos
romanos, los anglicanos, los reformados y los presbiterianos los que dan gran
importancia a los credos y confesiones y los conectan con estructuras
específicas de autoridad y responsabilidad eclesiástica; También se trata de
algunas facetas de la vida bautista.

116
Traducido por: David Taype

Conclusión
El protestantismo ortodoxo clásico tiene una rica herencia confesional. Por
supuesto, sólo he cubierto algunos de los documentos relevantes, aunque
podría decirse que la selección representa la más influyente. Como se señaló
al comienzo de este libro, muchas iglesias protestantes tienen su propia
historia confesional; y, si bien me he restringido a aquellos que uno podría
caracterizar como pertenecientes a la principal tradición protestante
antipelagiana, esto no es para negar la importancia de las confesiones
arminiana y anabautista. Mi principal interés en este libro es el principio del
confesionalismo y no tanto el contenido específico de confesiones
particulares.
Sin embargo, al cerrar este capítulo vale la pena hacer algunas
observaciones. Primero, como se señaló anteriormente, todo el material
confesional mencionado anteriormente se encontraba conscientemente
dentro del marco trinitario y cristológico básico establecido en las
formulaciones de los credos de la iglesia primitiva. No hay indicios de que los
redactores de las confesiones protestantes de la Reforma estuvieran
intentando construir una teología completamente nueva. Está claro que los
reformadores y sus sucesores estaban agradecidos y apreciaban la obra
teológica de la iglesia a lo largo de los siglos. Y, si bien creían firmemente que
todo (incluidos sus propios documentos confesionales) estaba sujeto a la
normatividad de las enseñanzas de las Escrituras, no creían que el testimonio
de la iglesia tuviera que reinventarse de nuevo cada domingo. Dios les había
proporcionado una iglesia que tenía una historia, y esa historia les ayudó a
comprender lo que enseñaban las Escrituras.
En segundo lugar, existe un notable grado de consenso entre estos
documentos sobre los fundamentos de la salvación. Por supuesto, se puede
objetar que he seleccionado deliberadamente documentos que coinciden
entre sí en puntos clave. Si hubiera incluido, digamos, los Artículos
Remonstrantes de los Arminianos o el Catecismo Racoviano de los Socinianos,
el consenso no habría sido tan grande. Ése es un punto justo, pero aun así yo
diría que cuando uno mira el Libro de la Concordia, los Artículos Anglicanos,
las Tres Formas y los Estándares de Westminster, está mirando estándares
doctrinales que cubren una gran cantidad de protestantismo y que tienen
Tenía, y todavía tiene, un gran número de adeptos. Por lo tanto, es
significativo defender un consenso confesional entre estos documentos sobre
temas como la naturaleza y el ser de Dios, la historia de la salvación y la
naturaleza de la justificación. Esto es bastante impresionante si se considera
que estos documentos fueron producidos por diferentes personas en
117
Traducido por: David Taype

diferentes contextos culturales, políticos, sociales, económicos y lingüísticos.

De hecho, si se ampliara el material confesional para incluir otros documentos
de los siglos XVI y XVII, como los Artículos irlandeses o la Confesión húngara,
el consenso sobre estos puntos básicos seguiría siendo válido.
En tercer lugar, también hay importantes puntos de divergencia. Las más
obvias son las diferencias entre luteranos y reformados sobre la presencia de
Cristo en la Cena del Señor. Esto plantea dos puntos importantes: la
importancia de la diferencia honesta y la particularidad del compromiso
confesional. Y estos puntos, a su vez, resaltan la importancia de ver siempre
las confesiones en un contexto eclesiástico.
En cuanto a la importancia de la diferencia honesta, señalé en el primer
capítulo que factores como el miedo a excluir a alguien a menudo van en
contra de las nociones de precisión doctrinal. El problema, por supuesto, es
que la iglesia necesita tomar una posición sobre ciertas cosas. Tomemos como
ejemplo el bautismo: o es legítimo bautizar a los niños o no lo es. No hay una
posición intermedia. Además, uno realmente no puede equivocarse en este
asunto, porque la respuesta que uno da tiene un efecto profundo en cómo uno
entiende la entrada a la iglesia, la vida cristiana y la naturaleza de la educación
cristiana. Lo mismo se aplica a la Cena del Señor: la forma en que uno entiende
la Cena del Señor tiene ramificaciones para toda la existencia cristiana. Si la
iglesia es el lugar donde los cristianos reciben su alimento y crecen juntos,
entonces tiene que haber claridad en esas cuestiones.
Esto lleva directamente a la particularidad del confesionalismo. Aunque
podríamos hablar del confesionalismo como un principio cuando nos
referimos a iglesias que sostienen confesiones doctrinales claramente
establecidas, tales iglesias siempre existen de manera particular. En otras
palabras, lo realmente importante no es el hecho de que se adhieran a alguna
confesión; es el hecho de que se adhieren a una confesión particular . Este es
un punto importante debido a la reciente popularidad del término evangélico
confesional , término que incluso yo mismo he usado. 3 El problema con esta
terminología es que hoy en día se usa típicamente para referirse a los
evangélicos que se adhieren a lo que podríamos llamar mera ortodoxia
clásica: un trinitarismo antipelagiano que también defiende la enseñanza de la
Reforma sobre la justificación. Hay dos problemas al llamar a esto
evangelicalismo confesional .
El primer problema es que el evangelicalismo confesional no es
confesional en el sentido clásico, el sentido en el que lo he usado en este libro.
Eso requiere un compromiso con una confesión elaborada del tipo que
encontramos en los siglos XVI y XVII, donde se define mucho más que la

118
Traducido por: David Taype

Trinidad, la predestinación y la justificación. En particular, los sacramentos

fueron un elemento clave en el desarrollo del confesionalismo clásico,
moldeado tanto por la ruptura con Roma como luego por la división entre
luteranos y reformados. Lo que tenemos hoy en los círculos evangélicos
confesionales es más bien un enfoque ecléctico de selección y mezcla del
protestantismo confesional clásico, donde se destacan aquellos asuntos que
parecen útiles para construir un amplio consenso evangélico paraeclesiástico
y aquellos asuntos que dividen—y siempre han dividido a los protestantes—
se dejan a un lado por ser de menor importancia. Curiosamente, uno
normalmente asumiría que aquellas cosas que históricamente han dividido a
los protestantes durante tanto tiempo probablemente sean muy importantes
precisamente debido a la historia de división que han fomentado. Parecería
una medida totalmente arbitraria y, de hecho, contraintuitiva construir un
consenso confesional negando o ignorando aquellas cuestiones que hicieron
necesarias las confesiones en primer lugar. El uso del término
“evangelicalismo confesional”, a diferencia de mi uso anterior del mismo, es
engañoso. Aferrarse a algunos o todos los Cinco Puntos del Calvinismo no hace
que uno sea confesional. Ser confesional implica mucho más que eso, ya sea
que estemos hablando de reformados, luteranos, anglicanos o bautistas.
En segundo lugar, la cuestión de ser confesional está indisolublemente
ligada al compromiso eclesiástico. Esto queda claramente implícito en los
comentarios anteriores, que dejan claro que en el corazón de las confesiones
protestantes clásicas se encuentran los distintivos eclesiásticos. Sin embargo,
va más allá: las confesiones sólo son realmente confesiones cuando son
adoptadas y confesadas por una iglesia. Esto requiere como mínimo la
existencia de funcionarios obligados por voto a defender la enseñanza
confesional y estructuras y procesos de rendición de cuentas para garantizar
que la enseñanza de la confesión sea lo que la iglesia realmente proclama. Esto
es consistente con lo que notamos en el capítulo 2 acerca de la enseñanza del
Nuevo Testamento sobre la iglesia y su confesión de fe.
Por lo tanto, decir que uno es un cristiano confesional requiere que
también especifique a qué confesión se adhiere y en qué contexto eclesiástico
específico lo hace. Es un término eclesiástico, un concepto eclesiástico, que
sólo tiene significado real en tal contexto. Usarlo fuera de un contexto
eclesiástico es usar el término de manera equívoca, ya que implica una
relación muy diferente con una confesión particular que la que existe entre un
anciano o miembro de la iglesia y la constitución doctrinal de la iglesia. El
evangelicalismo confesional es simplemente una forma conservadora de mero

119
Traducido por: David Taype

cristianismo, no el tipo de cristianismo eclesiástico elaborado propugnado por

Lutero, Bullinger, Calvino o Cranmer.
Si bien todo esto puede parecer bastante negativo, en realidad lo que
hacen las confesiones protestantes es simplemente hacer explícito lo que es
prácticamente el caso en cualquier iglesia determinada a la que uno elija
asistir. Las iglesias son particulares; tienen creencias y prácticas particulares;
y las confesiones dan expresión a esa particularidad.

1 El lector astuto sin duda verá que estos representan una porción algo
estrecha del protestantismo. Hay tradiciones que no están representadas aquí:
me vienen a la mente los anabautistas y los diversos grupos arminianos. No he
omitido a estos grupos porque no tengan una herencia confesional que valga
la pena examinar, sino simplemente porque mi atención se centra en las
tradiciones confesionales centrales de la Reforma (luteranas y reformadas) y
la apropiación de ésta por parte de otros (los bautistas); y los principios
básicos de cómo y por qué se produjeron las confesiones pueden ilustrarse de
manera adecuada y concisa con referencia a ellos.
2 Soy consciente de que las condiciones de suscripción en cada una de estas

denominaciones son bastante diferentes: la RCA adopta una línea más liberal,
la URCNA es más estrictamente conservadora y la CRC se sitúa en algún punto
intermedio. Sin embargo, dentro de la RCA y la CRC, hay congregaciones que
se adhieren más estrictamente a los estándares que sus denominaciones en
general.
3 ver el Real Escándalo de el Evangélico Mente (Chicago: Moody, 2010).

120
Traducido por: David Taype

5
La confesión como alabanza
Para muchos oídos evangélicos modernos, la idea de una confesión de fe
suena demasiado cerebral y proposicional para tener mucho que ver con la
idea de la alabanza y la doxología cristianas. De hecho, dada la forma en que
las confesiones son más obviamente significativas en las denominaciones
confesionales, es decir, como documentos judiciales para decidir quién puede
pertenecer y quién no, es fácil incluso para aquellos que se deleitan en ellas
olvidar que la doxología o la alabanza son un elemento vital. aspecto de su
función. De hecho, podríamos ir más allá y decir que esta dimensión
doxológica no sólo es crucial para su uso hoy en día; también es vital para
comprender cómo llegaron a formularse en primer lugar. Históricamente, se
podría argumentar que la teología cristiana en su conjunto es una reflexión
larga y extensa sobre el significado y la importancia de esa declaración
doxológica más básica: "¡Jesús es el Señor!" y, por tanto, un intento de
proporcionar un marco para comprender la alabanza cristiana. Si no logramos
establecer esta conexión, entonces nuestra apreciación de los credos y
confesiones de la iglesia se empobrecerá dramáticamente, al igual que, yo
diría, nuestra comprensión del culto cristiano mismo.
Un momento de reflexión indica por qué es así. El término “Jesús” lleva
consigo una gran cantidad de contenido doctrinal implícito. Jesús no es
Napoleón ni Elvis Presley. La palabra no es simplemente una cifra sin
contenido en la que el lector puede verter cualquier significado que desee. La
identidad de Jesús es muy particular e involucra tanto su biografía personal
como individuo específico en la Palestina del primer siglo como el significado
más amplio de esta biografía en el contexto de la historia de la redención tal
como se establece en los eventos relatados en el Antiguo Testamento, junto
con la interpretación de los mismos ofrecida en el mismo. Entonces, toda la
noción de señorío no es un término dado o evidente por sí mismo; uno no
puede simplemente saltar de las nociones de señorío que se encuentran en las
sociedades políticas contemporáneas a una comprensión de lo que significa
predicar esto de Cristo. Más bien, la noción está determinada por la revelación
de Dios de qué es exactamente el señorío de Cristo. Por lo tanto, el clamor
básico de adoración “¡Jesús es el Señor!” Es en sí misma una confesión en el
sentido de que es a la vez una declaración pública de alabanza y una
121
Traducido por: David Taype

declaración pública de compromiso doctrinal. Podría decirse que toda la

teología cristiana es simplemente un largo comentario sobre este breve,
simple y extático grito, o una ampliación de él.

La Biblia y la alabanza confesional

Ya hemos tocado el significado de Romanos 10:9-10:

Si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que

Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo. Porque con el corazón
se cree y se justifica, pero con la boca se confiesa y se salva.

La confesión a la que Pablo se refiere aquí es un acto público, y esos actos

públicos de confesión sirven para una variedad de propósitos. Es la confesión
ante el mundo, la acción de dar testimonio de Cristo ante las naciones
paganas. Esto se refleja en el uso del término testificar para referirse a actos
de evangelismo personal. La palabra griega para tal testimonio, por supuesto,
se encuentra detrás de la palabra moderna mártir . Luego está la afirmación
pública y personal de la verdad dentro de la iglesia que distingue al verdadero
creyente del impostor. Por lo tanto, aquellos que niegan con la boca que Jesús
es el Señor, o que dicen que Jesús es el Señor pero niegan que Dios lo resucitó
de entre los muertos, no son verdaderos miembros de la iglesia de Cristo, por
muy agradables o piadosos que puedan ser. Pero existe también el aspecto
adicional de la confesión como alabanza. Para Pablo, doctrina y doxología no
están separadas: las verdades del evangelio lo impulsan una y otra vez a la
alabanza. Y, al leer sus cartas, uno se sorprende una y otra vez por el hecho de
que las declaraciones doctrinales se expresan claramente de una manera que
expresa el puro deleite y gozo que Pablo siente al verbalizarlas.
Filipenses 2:6-11 proporciona un buen ejemplo, donde Pablo, al insistir en
la necesidad de humildad de sus lectores, describe la misión de Cristo usando
una forma que podría decirse que es la de un poema o himno, y que culmina
en la magnífica declaración de que “Al nombre de Jesús se doble toda rodilla
en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que
Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre”. Al terminar de una manera
tan culminante, esta sección de la carta es a la vez descriptiva, en el sentido de
que describe cuál es el resultado final de la obra de Cristo, y prescriptiva, en el
sentido de que señala al lector la alabanza que tales verdades deberían evocar.
También es en sí mismo un magnífico ejemplo de lo que prescribe: la
confesión teológica como doxología.
A Filipenses 2, también podríamos agregar 1 Timoteo 3:14–16, donde
Pablo habla de querer visitar a Timoteo y luego estalla en un himno de
122
Traducido por: David Taype

alabanza, que también constituye un bosquejo de algunos elementos clave de

su cristología. En este breve pasaje, hace una declaración normativa sobre la
revelación de Dios, el papel del Espíritu en la obra salvadora de Cristo, el
testimonio de los ángeles, la proclamación del evangelio, la fe resultante y la
ascensión de Cristo a la gloria en el espacio de unos pocos. líneas breves; pero
esto es más que un simple conjunto de proposiciones doctrinales: también es
un acto de alabanza. Aquí no hay oposición ni diferencia entre doctrina y
doxología: la expresión de alabanza tiene sus raíces en una expresión de
teología y está constituida por ella. Este es un punto vital, y hacemos bien en
recordar que nuestros credos y confesiones no son simplemente marcadores
de límites sino que también surgen del deseo de alabar a Dios, cuyo contenido
de alabanza debe ser el mismo que el de dichos credos y confesiones.
Anteriormente en la misma carta, Pablo ofrece un excelente ejemplo de
cómo la polémica, la alabanza y la confesión doctrinal pueden estar
íntimamente relacionadas. Le escribe a su joven protegido, Timoteo,
animándolo a ir a Éfeso o a permanecer allí (no está claro cuál es el caso) para
refutar las falsas enseñanzas de un grupo que está teniendo una influencia
desafortunada dentro de la iglesia. . Es muy probable que este grupo se haya
infiltrado en los ancianos, ya que el propio Pablo excomulga a varios de ellos
en lugar de dejar esto en manos de la congregación (1 Tim. 1:20; cf. 1 Cor.
5:5). No está claro exactamente cuál es el contenido de esta falsa enseñanza,
pero parece implicar una interpretación arcana de la ley que tiene el efecto de
embotar su propósito básico de exponer el pecado de la humanidad. Frente a
esto, Pablo afirma el uso correcto de la ley y luego se ofrece como ejemplo de
la gracia de Dios y como caso paradigmático del evangelio. Luego, de repente,
pasa de su condición a una afirmación sobre la misión de Cristo y a un
arrebato doxológico:

Palabra fiel y digna de plena aceptación es la de que Cristo Jesús vino al

mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero. Pero
recibí misericordia para esto, para que en mí, el primero, Jesucristo
mostrara su perfecta paciencia, para ejemplo de los que habían de creer
en él para vida eterna. Al Rey de los siglos, inmortal, invisible, el único
Dios, sea el honor y la gloria por los siglos de los siglos. Amén. (1 Timoteo
1:15–17)

Este pasaje es un ejemplo notable de cómo la doctrina, el testimonio

personal y la alabanza pueden entrelazarse maravillosamente en las palabras
pronunciadas por un cristiano. No hay aquí oposición entre lo que Cristo ha
hecho y lo que Pablo ha experimentado. Más significativa desde la perspectiva
123
Traducido por: David Taype

de este capítulo es la conexión entre teología, polémica y doxología. Al atacar a

los falsos maestros, Pablo inevitablemente afirma que la verdadera enseñanza
es la alternativa, pero para Pablo tal afirmación nunca puede sostenerse por sí
sola ni por sí misma: lo mueve inevitablemente a alabar.
Pero hay más: el contenido de este elogio, de esta afirmación doxológica,
es en sí mismo muy polémico. Alabar a Dios como Rey de los siglos es negar
los derechos de cualquier otra persona a la realeza suprema: Pablo está
colocando así a toda la creación dentro del contexto de la soberanía de Dios.
Alabar a Dios como inmortal es afirmar que él y sólo él es completamente
diferente de todo lo demás en que sólo él ni surge ni deja de existir. Alabarle
como invisible es identificarle con el Dios del Antiguo Testamento que no
podía ser visto cara a cara ni siquiera por Moisés y que no debe ser
representado por una imagen o un ídolo. Alabarlo como el único Dios es negar
las pretensiones de cualquier otra cosa a la que alguien haya atribuido o
alguna vez atribuya deidad. Darle honor y gloria es darle lo que
verdaderamente le pertenece a él y a ningún otro. La polémica de Pablo lo
lleva a alabar; sin embargo, sus elogios son en sí mismos indeleblemente
polémicos en sus afirmaciones. Esto, por supuesto, se debe a que la alabanza
está arraigada en la identidad de Dios y es expresiva de ella. Por lo tanto,
siempre será doctrinal y siempre será polémico en un mundo caído que huye
de Dios y se postra ante los ídolos.
Todo esto refleja la conclusión básica del argumento del último capítulo:
que la doctrina o dogma es parte de la esencia misma del cristianismo. Como
señalamos, las declaraciones que plantean una brecha, o incluso una
oposición, entre creer y pertenecer son fundamentalmente engañosas. Creer
es el medio de pertenecer. Por tanto, decir que la pertenencia precede a la
creencia es malinterpretar exactamente qué es la pertenencia; y decir que
creer es posible sin pertenecer es atenuar la noción bíblica de qué es
exactamente creer. En otras palabras, la separación de los dos conceptos de
cualquier manera produce sentimientos que pueden parecer inclusivos y
estéticamente agradables pero que en realidad son un galimatías sin sentido.
En la práctica, por supuesto, puede resultar muy tentador hacer esa
separación. En el electorado reformado, el énfasis en la doctrina correcta y
precisa puede conducir a un intelectualismo que separa la doctrina de la
doxología de una manera desafortunada y antibíblica. En otras ramas de la
iglesia cristiana, un énfasis excesivo en la experiencia, el activismo o formas
estéticas particulares puede llevar a relegar la doctrina a una posición
secundaria o incluso peor. De este lado del cielo es poco probable que alguna
iglesia o congregación alcance alguna vez el equilibrio perfecto; pero ser

124
Traducido por: David Taype

conscientes de los problemas y trampas nos ayuda a ser más autocríticos y

más conscientes de las posibles debilidades y tentaciones a las que nuestras
tradiciones particulares podrían ser particularmente vulnerables.
Por lo tanto, si la verdadera fe cristiana y la verdadera pertenencia
cristiana son dos caras de la misma moneda, inextricablemente unidas,
entonces la alabanza que expresa el contenido de la creencia es el medio por
el cual dicha pertenencia se expresa públicamente; y esto nos lleva
nuevamente a los credos y confesiones como guías normativas de la doctrina
cristiana y también, en este contexto, al contenido del culto cristiano.

Los primeros credos y la alabanza cristiana

El aspecto de adoración de los credos y confesiones es evidente en la iglesia
primitiva. La Didaché , un documento que posiblemente data de finales del
siglo I, da cuenta de lo que se debe decir en un servicio de adoración. El
bautismo debe realizarse en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo
( Didajé 7). Esto no sorprende, dado que es claramente parte del mandato
bíblico relacionado con el bautismo. Sin embargo, cuando se trata de la Cena
del Señor, se utiliza una fórmula litúrgica más elaborada que lleva consigo
declaraciones doctrinales significativas que son más elaboradas que las
simples palabras bíblicas de institución ( Didajé 9). Lo más significativo a este
respecto es la oración de acción de gracias después de la comida:

Te damos gracias, Padre Santo, por tu santo nombre que has hecho
habitar en nuestros corazones, y por el conocimiento, la fe y la
inmortalidad que nos has dado a conocer por medio de Jesús, tu siervo; a
ti sea la gloria por siempre. Tú, Maestro todopoderoso, creaste todas las
cosas por amor de tu nombre, y diste comida y bebida a los hombres para
que las disfrutaran, para que te dieran gracias; pero a nosotros tú, por
medio de tu siervo, nos has dado alimento y bebida espirituales y vida
eterna. Sobre todo te damos gracias porque eres poderoso; a ti sea la
gloria por siempre. Acuérdate de tu iglesia, Señor, para librarla de todo
mal y perfeccionarla en tu amor; y recógelo, el santificado, de los cuatro
vientos en tu reino que le has preparado; porque tuyo es el poder y la
gloria para siempre. Que venga la gracia y que este mundo pase. Hosanna
al Dios de David. Si alguno es santo, que venga; si alguno no lo es, que se
arrepienta. ¡Maranata! Amén.

Esta declaración litúrgica está plagada de una sólida doctrina: Dios como
Creador y sustentador; Dios como Salvador; Dios como protector; Dios como
objeto de alabanza; Dios como quien reunirá a su iglesia; Dios como
125
Traducido por: David Taype

eternamente poderoso y glorioso. También hay una nota subyacente de

continuidad histórica en la referencia a David. Esta es una teología magnífica
que se puede comparar en contenido tanto con los resúmenes del cristianismo
en la Biblia misma como con la Regla de Fe, y entreteje todo esto en la acción
litúrgica de la iglesia en su alabanza y adoración. La declaración doctrinal y la
doxología son desarrollos correlativos dentro de la iglesia y no debemos
perder de vista esta última en nuestras reflexiones sobre la primera.
El desarrollo de la discusión trinitaria y cristológica fue impulsado en
parte por la necesidad de dar un relato coherente del grito de adoración
“¡Jesús es el Señor!” así como el uso de los nombres Padre, Hijo y Espíritu
Santo en la más básica de las acciones de adoración cristiana: el bautismo.
Estos puntos no deben descartarse a la ligera. De hecho, seguramente es de
gran ayuda al reflexionar sobre el desarrollo de las discusiones trinitarias
tener en cuenta que la matriz a partir de la cual se desarrollaron fue la del
culto público y el testimonio de la iglesia. Seguramente no hay acción más
básica en la adoración que la declaración del señorío de Cristo; y la vida
cristiana, en toda su riqueza práctica y doctrinal, comienza con el simple acto
del bautismo. De hecho, volviendo al lenguaje de creer y pertenecer, el
bautismo es el camino práctico hacia la “pertenencia” para todos los cristianos
en todas partes. Así, las controversias trinitarias de los primeros siglos no son
más que acalorados debates sobre la naturaleza del culto cristiano y la
naturaleza de la pertenencia cristiana. Es posible que a veces encarnen
distinciones lingüísticas enrarecidas y discusiones aparentemente secas sobre
puntos muy finos de diferencia, pero esto no debería cegarnos hoy ante la
orientación muy práctica y doxológica de las corrientes subyacentes de los
debates.
A la luz de estos antecedentes, cualquiera que se sienta tentado a criticar el
Credo de Nicea, o incluso el Credo de Atanasio, por ser demasiado abstracto,
proposicional o polémico, debería tomar nota de los comentarios de John
Henry Newman en sus Lectures . en Justificación :

Admito que los lectores descuidados ciertamente pueden interpretar que

el Credo Atanasiano implica que la ortodoxia es el fin último de la
religión; pero seguramente parecerá lo contrario si se lo considera
debidamente. Porque nadie puede negar, mirándolo en su conjunto, que
se ocupa de glorificar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, en declarar sus
infinitas perfecciones; tanto es así que a veces se ha considerado lo que
realmente es en la forma, un Salmo o Himno de alabanza a la Santísima
Trinidad, más que un Credo, como lo es el Te Deum. Es más, ésta es su

126
Traducido por: David Taype

característica, no sólo en su estructura general, sino en su enunciación

directa de los Sagrados Misterios; que no se presenta como un fin en sí
mismo, sino evidentemente para glorificar a Dios en su incomprensible
majestad y para advertirnos del peligro de pensar en Él sin reverencia. 1

Newman escribió esto en el contexto de sus propias luchas internas con el

anglicanismo y su conflicto con la religión de su juventud. Por lo tanto,
probablemente tenía en mente a los evangélicos del siglo XIX cuando escribió
este pasaje, dada su profunda sospecha hacia los credos de la iglesia y su
prioridad de los sentimientos y emociones a expensas de la doctrina para la
vida cristiana. Podría decirse que tal separación entre doctrina y experiencia
cristiana fue una especie de liberalismo, en el que la psicología religiosa
humana es definitiva del cristianismo. Tendemos a no ver el evangelicalismo
en términos de liberalismo debido a su adhesión pública al sobrenaturalismo
y nuestra tendencia a asociar el liberalismo con diversos grados de
antisobrenaturalismo. Sin embargo, debemos recordar que el liberalismo no
es principalmente un rechazo de lo sobrenatural; es una reconfiguración de la
naturaleza del cristianismo de tal manera que resalta la psicología o
experiencia religiosa y minimiza o margina la doctrina. Para Newman, a
diferencia de los evangélicos en su polémico punto de mira, la identidad de
Dios como Dios es absolutamente fundamental, y la alabanza (y la
experiencia) de Dios por parte de su pueblo surge de esa identidad y depende
completamente de ella.
Podríamos actualizar a Newman aquí diciendo que no debemos permitir
que nuestra comprensión de los credos se reduzca e incluso se distorsione por
una estética cultural moderna que prioriza el sentimiento sobre el dogma y
que considera desagradables tales proposiciones, afirmaciones de verdad
absoluta y el corolario del rechazo. de error. Tales cosas no siempre fueron
consideradas como antitéticas a la doxología y la alabanza como es el caso
ahora, un punto señalado con típica claridad por Newman en el pasaje
anterior. La identidad de a quién alabamos en realidad informa el contenido
de cómo lo alabamos.
Quizás valga la pena señalar en este punto que, con todos los debates
actuales sobre la naturaleza y el significado de la inerrancia bíblica, no
debemos permitir que un deseo legítimo de mantener el contenido de verdad
proposicional de la Biblia oscurezca el hecho de que la Biblia no puede ser
reducido a una colección de proposiciones veraces. Contiene, entre otras
cosas, promesas, mandatos, elogios, lamentos e historias, todas las cuales son
importantes no sólo por su referencialidad sino también por las formas

127
Traducido por: David Taype

estéticas en las que se expresan. Un peligro de una defensa vigorosa de la

inerrancia es que puede conducir (irónicamente) a una priorización
antibíblica de un aspecto de la Biblia sobre todos los demás. Sin embargo,
todos estos géneros y acciones literarias se basan en quién es Dios y lo que ha
hecho y prometido hacer. La identidad de Dios es fundamental y constitutiva
del contenido y las formas de la revelación bíblica y es fundamental y
formativa de la respuesta cristiana en alabanza y adoración.
No se puede enfatizar lo suficiente este punto con respecto a la doxología:
la identidad de Dios tiene prioridad sobre el contenido de la alabanza
cristiana. Vemos esto en los Salmos, donde quién es Dios y lo que ha hecho
impregnan su lenguaje. Hay iglesias (sobre todo la Iglesia Presbiteriana
Reformada) que restringen su alabanza pública al canto únicamente de
Salmos canónicos precisamente porque toman muy en serio la necesidad de
formas y contenidos correctos para dirigirse congregacionalmente a Dios; El
uso de himnos de composición humana siempre corre el riesgo de introducir
en la mezcla ideas que no son en absoluto bíblicas. 2 La verdadera alabanza a
Dios surge de una comprensión precisa de quién es él e implica una
declaración correcta de lo que ha hecho y hace, en términos de contenido
doctrinal y forma de expresión. Sabemos que es legítimo atribuir gloria a Dios
porque las Escrituras enseñan que Dios es a quien se le debe atribuir la gloria
y ofrece un cuadro de la vida del creyente en el que tales actos de atribución
son una parte normal de la existencia. Ese es el paradigma bíblico que vemos
en los Salmos y en los muchos arrebatos doxológicos de Pablo y otros. Una
comprensión errónea de Dios y de cómo responderle sólo puede conducir a
una alabanza que es hasta cierto punto inadecuada tanto en motivación como
en expresión.
Una analogía con las relaciones humanas parece apropiada: si me acerco a
mi esposa, que mide cuatro pies nueve pulgadas y media, y la trato como si
tuviera seis pies de altura, pidiéndole que tome el arroz del estante superior
del armario, entonces es discutible que, por muy buenas que sean mis
intenciones en tal solicitud, hay algún nivel de disfunción o engaño en nuestra
relación. Sólo puedo relacionarme correctamente con mi esposa si entiendo
quién es ella. Asimismo, nació en la década de 1960 y se formó como maestra
de escuela primaria; por lo tanto, si le agradezco y elogio por haber ganado
ella sola la Segunda Guerra Mundial, mis comentarios pueden ser
extremadamente halagadores, pero son absurdos, ridículos y fuera de
contacto con la realidad. Semejante no sería en absoluto un verdadero elogio:
sería una acción falsa, ya sea que yo fuera consciente de su falsedad o no.
Existe una conexión necesaria entre la verdad y la alabanza.

128
Traducido por: David Taype

Aquí es donde los credos pueden desempeñar un papel tan vital en la

alabanza de una iglesia, un punto que muchas comuniones han reconocido a lo
largo de su historia en sus mismos actos de adoración pública. Por lo tanto,
tanto el credo de los Apóstoles como el de Nicea a menudo han encontrado un
lugar dentro de las liturgias históricas de la iglesia, como cosas para ser dichas
o cantadas por la congregación como parte de su adoración reunida. Algunos
podrían criticar esta acción por enfatizar la doctrina a expensas de algún
concepto nebuloso de “adoración”, pero eso sería malinterpretar la naturaleza
de la conexión entre la declaración doctrinal y la doxología. Al recitar los
credos, el propósito no es simplemente declarar un conjunto de verdades
proposicionales. Más bien, la acción es algo más rica que eso: para decir lo
obvio, al recitar juntos las palabras de los credos, cada miembro de la
congregación se identifica públicamente con todos los demás miembros al
expresar una unidad corporativa de creencia en un evangelio común. También
expresan su creencia común con todos los demás cristianos a lo largo de la
historia que han usado estas palabras para testificar de Cristo. Además, se
recuerdan a sí mismos y a los demás quién es Dios y lo que ha hecho. En otras
palabras, los credos, en el contexto litúrgico, se convierten en un medio para
cumplir la declaración pública que Romanos 10 exige de los creyentes: la
confesión (un documento) se convierte en una confesión (un acto de señalar a
Cristo ante la iglesia y el mundo).

Los Credos y el Culto Trinitario

En este contexto, vale la pena señalar particularmente una cosa que hacen los
credos antiguos y que a menudo es una debilidad en la vida de la iglesia
contemporánea: resaltan el hecho de que Dios es Trinidad. Cabría preguntarse
por qué esto es importante. ¿No es la Trinidad una idea algo complicada y
arcana, fruto de las disputas metafísicas de los eclesiásticos de los primeros
siglos y no algo que se conecte con la vida moderna? Como se señaló
anteriormente, este no es el caso: las discusiones trinitarias encuentran sus
orígenes en el ámbito de la doxología de la iglesia, y los credos son en parte
producto de esto. Además, la vida cristiana es trinitaria por su misma
naturaleza. Como Dios Hijo es enviado por el Padre y facultado por el Espíritu
Santo para llevar a cabo su obra de Mediador, así la salvación está
profundamente arraigada en la Trinidad y tiene lo que podríamos llamar una
definida forma trinitaria. Los hechos del evangelio son necesariamente hechos
trinitarios.
Además, la identidad del cristiano como aquel unido a Cristo le da a cada
cristiano una identidad trinitaria: unidos a Cristo por el Espíritu, disfrutamos

129
Traducido por: David Taype

de la comunión con Dios como nuestro Padre. La respuesta a "¿Quién eres?"

cuando se le pregunta a un creyente debe provocar una respuesta trinitaria.
Además, lo que se aplica al creyente individual se aplica aún más fuertemente
a la iglesia como cuerpo. Pablo usa varios términos para la iglesia: el cuerpo
de Cristo, el templo del Espíritu Santo, la casa de Dios. Cada uno de estos lleva
consigo un peso trinitario obvio, porque ni Cristo, el Espíritu ni Dios pueden
ser concebidos adecuadamente sin ser entendidos como trinitarios, primero,
último y siempre.
Además, debemos recordar que el rito de iniciación de la iglesia cristiana,
el bautismo, es en sí mismo de forma trinitaria. Así como el ministerio de
Cristo comienza cuando el Padre reconoce al Hijo y lo unge con el Espíritu
Santo, la Gran Comisión requiere específicamente el bautismo en el nombre
del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. La identidad del cristiano no es nada si
no es trinitaria.
Teniendo esto en cuenta, la Trinidad debería ser una doctrina que moldee
nuestra adoración y la impregne. Lamentablemente, en muchas iglesias este
no es el caso. Puede haber una declaración oficial en algún lugar que indique
que la congregación está comprometida con la doctrina trinitaria, pero con
demasiada frecuencia hay pocas señales de este compromiso en lo que
realmente sucede durante un servicio de adoración. De hecho, después de
haber asistido al funeral de un amigo unitario hace unos años, me sorprendió
cuánto de lo que pasa por el culto cristiano trinitario habría parecido
enteramente en consonancia con el servicio unitario que presencié ese día.
No existe una solución milagrosa que solucione este problema. El pastor y
los ancianos de cada iglesia deben ser muy intencionales al integrar la
identidad del Dios Trinitario en el servicio de adoración. La doctrina trinitaria
puede ser difícil de entender para la gente. La Trinidad está revelada en las
Escrituras, pero también es algo que las criaturas finitas no pueden
comprender. Se comprende y se cree, pero no se comprende del todo. Por
tanto, la enseñanza de la doctrina necesita una cuidadosa reflexión y
preparación. Los ancianos deben elegir himnos y cánticos que reflejen una
buena teología bíblica y trinitaria; necesitan asegurarse de que la oración
pública sea explícitamente trinitaria en su contenido; necesitan trabajar duro
para garantizar que la forma litúrgica general del servicio haga justicia a cada
miembro de la Divinidad; y el ministro en particular necesita asegurarse de
que su predicación incluya una articulación cuidadosa y clara de Dios como
Trinidad.
La mayoría de nosotros tenderemos, si no tenemos cuidado, a enfatizar la
unidad de Dios o la trinidad de Dios y así presentar una visión desequilibrada

130
Traducido por: David Taype

de su ser; por lo tanto, debemos ser muy conscientes de nuestro trinitarismo.

Aquí es donde, sugeriría, la aportación de los buenos mayores se vuelve
crucial. Al escuchar al ministro cada semana, los ancianos deben estar bien
capacitados para notar los desequilibrios en la teología expresada en el culto
público a Dios.
Otra forma obvia en la que podemos insistir en este tema, por supuesto, es
utilizar los credos en nuestra liturgia. Al recitar juntos el Credo de Nicea un
domingo, nos recordamos unos a otros la identidad de Dios en términos
trinitarios. Es una forma de palabras sonoras, y la recitación colectiva de las
mismas la refuerza en nuestras mentes. Por supuesto, tal recitación no es
suficiente en sí misma: necesita estar conectada con una enseñanza clara. Si el
nivel estándar de lo que se hace en un servicio de adoración se establece en lo
que el cristiano más nuevo y menos informado puede entender, estamos
condenados a permanecer para siempre en la infancia espiritual. Como
cristianos, debemos esperar que la adoración sea siempre una experiencia de
aprendizaje. Eso requiere que no sólo llamemos a ministros que sean capaces
de ampliarnos teológicamente; también significa que debemos llenar el
servicio de adoración con material que nos lleve a la madurez. El credo es una
de esas cosas: se necesitan unos minutos para memorizarlo y recitarlo, pero
toda una vida para dominarlo. Por lo tanto, el resto del servicio de adoración
debe conectarse, exponer y reforzar su enseñanza. Sin duda, algunas iglesias
harán esto mejor que otras; pero incluso la iglesia más teológicamente
empobrecida que utiliza el credo en su adoración puede estar segura de una
cosa: su adoración es distintivamente diferente, distintivamente cristiana , en
comparación con cualquier cosa que suceda en un servicio unitario.

Credos, liturgia y formalismo

Si la recitación del Credo no garantiza en sí misma que la congregación
entenderá lo que están diciendo, algunos podrían oponerse a esta práctica por
motivos que a menudo se presentan en la liturgia en términos más generales:
el uso de la liturgia conduce a un mero formalismo y a una exhibición exterior.
eso es simplemente hacer gestos de alabanza sin llegar a involucrar los
corazones y las mentes de los feligreses.
Por supuesto, la respuesta más obvia a esta objeción es que la Biblia
misma contiene liturgias u oraciones fijas. Los Salmos y el Padrenuestro son
sólo los 151 ejemplos más obvios de ello; hay otros si considera que ese
número es demasiado pequeño para construir un caso persuasivo a favor de la
liturgia. Sin embargo, incluso si, a efectos de argumentar, menospreciáramos
la Biblia o fingiéramos que estas cosas no existen, todavía podríamos

131
Traducido por: David Taype

presentar argumentos convincentes a favor de formas establecidas en la

adoración.
En cierto sentido, la crítica que afirma que las formas conducen al
formalismo es vulnerable al mismo tipo de argumentos que ya he presentado
contra el "¡No hay más credo que la Biblia!". brigada. Todas las iglesias
cristianas tienen liturgias de la misma manera que todas las iglesias cristianas
tienen credos. Dígame el tipo de iglesia a la que asiste y probablemente pueda
hacer una buena suposición sobre qué forma tomará el servicio y qué tipo de
lenguaje se utilizará típicamente, por más “espontáneo” que la iglesia quiera
pensar que es. El único punto real de diferencia entre las iglesias en este tema
es el nivel de timidez y formalidad explícita con el que se mantienen. Pocas
iglesias, si es que hay alguna, tienen servicios completamente anárquicos. Un
alta anglicana de Oxford, Reino Unido, que asiste a una iglesia donde se
manipulan serpientes en Alabama, puede pensar que lo que ve es anarquía,
pero lo más probable es que el servicio de este domingo en realidad se
parezca mucho al de la semana pasada. La falta de formas explícitas no
significa que no se siga la misma rutina básica, semana tras semana.
A veces he escuchado a personas de otras iglesias criticar la estructura del
servicio en mi iglesia local por no ser lo suficientemente “espontáneo”. Ahora
bien, la espontaneidad es una categoría interesante. En primer lugar, no me
resulta inmediatamente obvio dónde iría uno en el Nuevo Testamento para
encontrarlo como un sello distintivo del culto cristiano genuino. En ninguna
parte Pablo le dice a la gente que necesitan ser más espontáneos, ni los elogia
por serlo; por el contrario, sus críticas en 1 Corintios parecen surgir de la
preocupación de que la iglesia allí, para usar su frase, no esté haciendo las
cosas decentemente y en orden. Uno podría imaginarse que el peligro de la
espontaneidad es que muy pronto podría convertirse en sinónimo de caos y
anarquía.
En segundo lugar, a menudo parece que la gente usa el término no para
referirse a espontáneo en el sentido de improvisado, ad hoc o improvisado,
sino más bien para referirse a estructuras litúrgicas e himnos no tradicionales.
Por lo tanto, un servicio con música contemporánea de banda de alabanza,
donde nadie más que el líder de adoración está completamente seguro de
cuántas veces se repetirá el coro o la canción, se considera “espontáneo”. Sin
embargo, cuando uno reflexiona sobre este escenario por un momento,
seguramente no es tan “espontáneo” después de todo. Alguien lo planifica de
antemano y, a menos que todos canten palabras diferentes con notas
diferentes (estoy seguro de que no es un evento sin precedentes en la historia
de las iglesias locales), también se utilizan formas fijas de algún tipo. Llámelos

132
Traducido por: David Taype

himnos, estribillos, canciones, tonadas o melodías: su forma y contenido se fija

con antelación a la espontaneidad del servicio.
Un amigo pastor me habló una vez de una iglesia carismática en su
vecindario que lo había invitado a asistir a un servicio. Después, el líder de
adoración le preguntó si había notado cuán espontánea era la adoración en
comparación con la adoración comparativamente seria en la Capilla Bautista
de Gales de mi amigo. Mi amigo le preguntó al carismático líder cuándo solía
decidir qué canciones cantar los domingos. A más tardar el jueves anterior fue
la respuesta, para que el equipo de música tuviera tiempo de practicar. Mi
amigo respondió que nunca le dijo a su organista qué himnos iba a utilizar
hasta el sábado por la tarde, y que por tanto era “cuarenta y ocho horas más
espontáneo” que los carismáticos. Es un hecho simple: si usas un cancionero o
transparencias preparadas previamente o PowerPoint para guiar la adoración
en tu iglesia, el nivel de verdadera “espontaneidad” es obviamente algo
limitado. Agregue a la mezcla a alguien que realmente dirija la adoración, ya
sea formal o informalmente, y nuevamente, la espontaneidad es más una
apariencia que una realidad sustancial.
Por lo tanto, como acabamos de señalar, el Nuevo Testamento en realidad
no parece darle ninguna importancia a la espontaneidad como componente
esencial de la autenticidad, por lo que sugeriría que no deberíamos
preocuparnos demasiado por ninguno de los dos. Es más probable que sea
significativo para nosotros debido a nuestra comprensión culturalmente
condicionada de lo que nos hace a nosotros y a nuestras acciones “auténticos”
(un concepto en sí tan resbaladizo como el de “espontaneidad”). La sociedad
moderna da mucha importancia a la idea de que lo que nos hace quienes
somos es nuestra autocreación y autodeterminación individuales. Ésa es la
esencia del consumismo, por ejemplo. Sin embargo, sea correcto o incorrecto
socialmente, ciertamente es bíblicamente irrelevante cuando se trata de
adoración. La autocreación y la autodeterminación individuales no sólo son
irrelevantes para el cristianismo y sus diversas prácticas, sino que también
son posiblemente antitéticas. Lo realmente significativo no es lo que me
distingue de mis semejantes; es lo que me une a ellos. Estoy hecho a imagen
de Dios; Soy caído y pecador y necesito un redentor; y mi salvación se
encuentra sólo en y a través de la obra del Señor Jesucristo. Esas son verdades
que se aplican a mí como a todos los demás. Y mi respuesta en la adoración,
cualquiera que sea la cultura particular a la que pertenezco, debe reflejar esas
realidades comúnmente compartidas. Por eso una confesión común en un
credo es algo bueno: deja claro que mi fe es la fe de las demás personas en la
iglesia, tanto hoy como a lo largo de los siglos.

133
Traducido por: David Taype

Por supuesto, uno debe admitir inmediatamente que la recitación de un

credo puede convertirse en una mera formalidad exterior. No tiene sentido
negar un punto tan obvio. Sin embargo, los credos no son únicos en esto: de la
misma manera, cantar un himno familiar o una canción de alabanza puede
fácilmente ser también un mero acto externo y mecánico. Incluso nuestras
oraciones improvisadas pueden ser formalidades. Piense en cómo ora en
público y reflexione sobre cuán similares son muchas, si no todas, de esas
oraciones, mientras recurre al mismo tipo de vocabulario y modismos para
expresar sus pensamientos y anhelos. ¿Cuánta espontaneidad real hay incluso
en nuestras oraciones espontáneas? La diferencia entre los cantos de alabanza
contemporáneos que cantamos y las oraciones que oramos y los credos que
recitamos es la siguiente: los himnos suelen ser producto de una sola persona;
nuestras oraciones son producto de nuestra propia autoconciencia religiosa;
pero los grandes credos de la iglesia son productos corporativos que han sido
probados y probados por la iglesia en todo el mundo y a lo largo de los siglos.
Llevan detrás de ellos la autoridad de los siglos. Por supuesto, eso no significa
que estén por encima o incluso a la par de la Biblia en términos de su
autoridad, pero sí significa que siguen siendo los documentos más
importantes de la iglesia. Además, el largo pedigrí que los credos antiguos en
particular tienen como documentos litúrgicos, para ser utilizados por la iglesia
corporativa en sus actos de alabanza pública, también debería alentarnos a
pensar muy cuidadosamente sobre cómo podemos aprovechar una corriente
tan rica de creencia cristiana. práctica.
Por lo tanto, asegurémonos de que cuando criticamos la recitación de
credos por su formalismo, echemos la culpa a quien realmente corresponde. Si
tal recitación es mero formalismo, no es culpa de los credos mismos. No tienen
más culpa por ser utilizados de manera meramente formal que Shakespeare si
la gente usa copias de sus obras para sonarse la nariz. Este formalismo
tampoco es culpa de la iglesia que establece tal uso de los credos en sus
servicios de adoración. Cada iglesia tiene su liturgia; eso en sí mismo no
determina si la liturgia será bien o mal utilizada. Cualquier forma establecida
de palabras (desde un himnario hasta un libro de oraciones y un credo) es
vulnerable al formalismo. Así, si el credo se lee de manera meramente formal,
es culpa de la congregación o del individuo que lo hace, de la misma manera
que lo sería si se cantara de la misma manera un himno, un salmo o un coro. El
uso de una forma establecida de palabras sólidas no es más vulnerable al
formalismo que el uso de alternativas engañosamente espontáneas. Los
credos son simplemente una herramienta para lograr un fin deseado;

134
Traducido por: David Taype

Depende de los ancianos de la iglesia asegurarse de que su uso no degenere en

una mera recitación vacía.

El triple aspecto de la doxología de credos

En el servicio de comunión del Libro de Oración Común Anglicano, la
recitación corporativa del Credo de Nicea tiene lugar justo después de que el
ministro haya leído las Epístolas y los Evangelios e inmediatamente antes del
sermón o la homilía. La Palabra de Dios ha sido leída; la Palabra de Dios está
por ser predicada; y aquí, en el momento que une los dos puntos, la
congregación expresa su fe corporativa en quién es Dios y lo que ha hecho. Es
una parte muy importante del servicio, ya que involucra a todo el cuerpo de
Cristo en una capacidad positiva y activa.
Podríamos caracterizar esta acción corporativa con un triple significado.
Tiene un significado a nivel congregacional donde todos los miembros se
recuerdan unos a otros la identidad de Dios. Tiene un significado en el nivel de
la relación de la congregación con la cultura más amplia en el sentido de que,
como la doxología de Pablo en 1 Timoteo 1, la iglesia como un cuerpo reunido
niega explícita, pública y desafiantemente los derechos de todos los demás
pretendientes al trono divino. . Y tiene un significado en términos de Dios en
el sentido de que representa atribuirle esa gloria y honor que son sólo suyos.
Además, podríamos concluir diciendo que esta acción (recitar el credo) es en
realidad las tres al mismo tiempo y que las distinciones que trazamos entre
ellas son enteramente formales, ya que cada una inevitablemente implica o
involucra ambas acciones. otros. Es un acto sorprendente de rebelión
contracultural en nombre de Dios. Por lo tanto, vale la pena explorar cada uno
de estos tres puntos.

Los credos ofrecen un resumen corporativo de las enseñanzas de la Biblia

Una de las grandes quejas de los ministros y ancianos de hoy es el
comparativo analfabetismo teológico y bíblico de los feligreses en
comparación con las generaciones anteriores. Vivimos en una época en la que
los niveles de alfabetización básica (la simple capacidad de leer) y la
accesibilidad a la lectura (ya sea impresa o “virtual”) se encuentran en niveles
históricamente altos. Sin embargo, todos sabemos que la gente parece leer
menos y ciertamente está menos familiarizada no sólo con la historia bíblica
en su conjunto sino incluso con historias individuales dentro de las Escrituras.
Parte de la razón de esto, al menos en Occidente, es que las historias bíblicas
ya no impregnan la cultura en general como antes. Por lo tanto, una

135
Traducido por: David Taype

preocupación pastoral apremiante es cómo las iglesias deberían abordar esa

carencia.
La cuestión de la alfabetización bíblica básica en términos de familiaridad
con historias bíblicas particulares obviamente debe abordarse desde el
púlpito, en las clases de escuela dominical, en reuniones de grupos pequeños
durante la semana y mediante el cultivo de hábitos de devoción familiar y
privada. Dos lecturas breves de la Biblia y un sermón de treinta minutos cada
domingo no resolverán el problema.
La otra cuestión—cómo dar a los feligreses una comprensión del mensaje
general de la Biblia y el evangelio—también debe abordarse utilizando estos
mismos medios; pero el riesgo es que ninguno de estos enfoques todavía
pueda ofrecer un marco global. El hábito actual de la predicación expositiva,
en la que se predica un libro pasaje por pasaje, es quizás una especie de
mejora con respecto al antiguo hábito de predicar versículo por versículo, en
el sentido de que permite cubrir más de la Biblia en el espacio de un un año de
sermones; pero, aun así, puede terminar ofreciendo una porción bastante
estrecha de las enseñanzas de la Biblia y dejar a las personas vulnerables a
desarrollar una teología fragmentada o fundamentalmente desequilibrada.
Existe una necesidad obvia de un marco útil como parte básica de la educación
teológica desde el comienzo mismo de la tarea y en cada paso del camino.
La recitación de un credo clásico puede resultar de gran ayuda en este
caso. Un credo, ya sea el de los Apóstoles o el de Nicea, proporciona en forma
sucinta una declaración clara de la identidad de Dios y de Jesucristo y un
resumen de los puntos clave de la obra de Cristo. Dios es Creador; Dios es
Trinidad; Cristo es Dios encarnado; vivió, murió, resucitó y ascendió al cielo; él
vendrá nuevamente en juicio; hay una creación divina llamada iglesia; existe
un rito de iniciación llamado bautismo; hay perdón de pecados; hay vida
eterna. A medida que la congregación recita esto cada semana, seguramente
están aprendiendo o recordando las doctrinas cardinales de la fe cristiana, y
esa es una parte vital de la vida de la iglesia. Como señala Pablo en 1 Timoteo
1, son estas verdades sencillas las que son el fundamento de un corazón puro,
una buena conciencia y una fe sincera; y estos a su vez son el fundamento de
aquello que es el propósito de la buena enseñanza: el amor y la buena
mayordomía de las cosas de Dios.
Por supuesto, estos credos no son resúmenes exhaustivos (¿qué “resumen”
puede ser tal?), pero ofrecen marcos claros y concisos dentro de los cuales se
pueden ubicar las exposiciones detalladas del predicador. La persona que
conoce el credo conoce la trama básica de la Biblia y, por lo tanto, tiene una
comprensión potencialmente profunda de la teología. En un mundo donde las

136
Traducido por: David Taype

exigencias del empleo han convertido un alto nivel de transitoriedad y fluidez

en las congregaciones en algo que es más la norma que la excepción, se vuelve
cada vez más imperativo que los ministros y ancianos piensen muy
conscientemente sobre cómo pueden asegurar la adecuada educación de los
feligreses.
También hay aquí una conexión útil con material confesional más
elaborado. Los catecismos en particular se pueden utilizar en el servicio de
adoración para garantizar que una congregación esté expuesta al alcance de la
doctrina cristiana. Esto puede tomar dos formas. Como se señaló en el capítulo
4, la tradición de las iglesias holandesas desde el siglo XVI en adelante era
dedicar el segundo servicio dominical a un sermón basado en preguntas del
Catecismo de Heidelberg, y trabajar sistemáticamente en todo el documento
en el transcurso de un año. Si bien esto condujo a la pereza y a la repetición
tediosa en algunos casos, el principio de cubrir las doctrinas catequéticas
clave en un espacio de tiempo bastante corto es seguramente un buen
principio. En la actualidad, con congregaciones muy móviles y la falta de
conocimientos teológicos y bíblicos generales sobre los cuales construir, la
idea de permitir que un catecismo guíe la predicación temática tiene mucho
que recomendar: como esquema fijo, impide que el predicador simplemente
tratando aquellas áreas que le apasionan particularmente, y le permite a él y a
sus compañeros mayores saber qué doctrinas se han abordado
específicamente desde el púlpito y cuándo. Por supuesto, a algunas
congregaciones puede no gustarles la idea de predicar sobre el catecismo en
lugar de la Biblia, pero como en realidad se trata de una dicotomía falsa, no
debería haber tensión real aquí. Francamente, si la gente objeta la idea de la
predicación catequética, el ministro debería simplemente hacerlo eligiendo
pasajes bíblicos relevantes para la doctrina del día y no crearse problemas
diciéndoles a sus feligreses que está predicando sobre el catecismo. Señalarles
al final de cada sermón una sección relevante de un catecismo podría
introducir suavemente a la iglesia en la idea de la utilidad del catecismo. Una
ley de este tipo bien podría generar dividendos en términos de la
minuciosidad de la cobertura doctrinal que de ese modo se facilita.
La otra manera en que los catecismos pueden ser útiles en un servicio de
adoración es usarlos como parte de la acción litúrgica. He estado en varios
servicios religiosos donde el ministro leyó una pregunta de un catecismo y la
respuesta de la congregación fue la respuesta relevante. Esto tiene una serie
de puntos para elogiarlo. En primer lugar, familiariza a la congregación con el
catecismo elegido y cumple la idea de inculcar una forma de palabras sanas en
la mente del pueblo de Dios. En segundo lugar, cuando se hace

137
Traducido por: David Taype

cuidadosamente puede ser un elemento obvio en el dramatismo del servicio:

un pasaje catequético sobre la ley es apropiado antes de una oración de
confesión; un pasaje del evangelio como parte de las palabras de seguridad;
un pasaje sobre la doctrina de Dios o Cristo o la salvación como una confesión
básica de fe y una ofrenda de alabanza a Dios, etc. Los catecismos son sólo
documentos muertos y secos si uno decide que así sean. Dado que un buen
catecismo está lleno de bellas declaraciones sobre quién es Dios y qué ha
hecho, con un poco de reflexión y cuidado pueden enriquecer la acción
dramática que debe caracterizar el servicio de adoración cristiano.

Los credos son contraculturales

La recitación de un credo en un servicio de adoración es una de las cosas más
contraculturales que los cristianos pueden hacer. Es un acto de desafío, si no
de revolución real. En primer lugar, por supuesto, debemos estar persuadidos
de que el culto está destinado a ser contracultural: los servicios sensibles al
buscador de los años ochenta y noventa, la pasión más reciente por ofrecer
culto tradicional, contemporáneo e incluso jazz como opciones en
ostensiblemente lo mismo. la iglesia, y la elegancia tatuada y las velas del
eclecticismo emergente se basan en última instancia en la noción de que los
servicios de adoración no están destinados a ser contraculturales sino
contextos donde los modismos de la cultura más amplia son cooptados y
cristianizados. A veces esta asimilación a la cultura más amplia se da sólo en el
nivel estético, pero el énfasis subyacente en cada caso no está en la protesta
contracultural sino, en algún nivel, en el acercamiento entre la iglesia y el
contexto más amplio. De hecho, este tipo de enfoque no tiene ningún
fundamento real en las Escrituras. Es obvio que los servicios de adoración
deben tener alguna conexión con la cultura más amplia (idioma, ubicación,
etc.), pero ningún escritor bíblico gasta energía real en reflexionar sobre la
contextualización. Parecería que tales asuntos han producido una verdadera
industria en el mundo de la iglesia moderna, pero estaban muy abajo en la
lista de prioridades del escritor del Nuevo Testamento, posiblemente porque
los consideraban de mínima importancia y asuntos de mero sentido común.
En cambio, la única descripción de la reacción de un incrédulo ante un
servicio de adoración cristiano se encuentra en 1 Corintios 14:23–25. Aquí un
servicio debidamente ordenado tiene el resultado de hacer que el incrédulo
sea convencido y caiga de bruces para adorar a Dios y declarar que Dios en
verdad está verdaderamente presente allí. No hay evidencia aquí de ningún
intento de hacer que el incrédulo se sienta cómodo, y la reacción parecería
indicar que, de hecho, ocurre exactamente lo contrario: la iglesia simplemente

138
Traducido por: David Taype

está siendo la iglesia. Su única concesión es que se trata de adorar en un

lenguaje público accesible al incrédulo, y el resto, como dicen, es historia.
Claramente no es la semejanza de la iglesia con el mundo la clave de este
drama; es la diferencia lo que el incrédulo encuentra tan sorprendente.
Por tanto, el culto no se define por su proximidad o asimilación a un
contexto más amplio. En cambio, la adoración desde sus primeras
manifestaciones en los tiempos del Nuevo Testamento ha estado marcada por
la protesta contra la cultura en general. Por eso los cristianos han sido
perseguidos con frecuencia a lo largo de la historia. No te sientes perseguido a
menos que seas una amenaza para los demás; y no eres una amenaza para los
demás si estás básicamente de acuerdo con ellos o si te contextualizas de tal
manera que seas indistinguible del mundo que te rodea. Los cristianos en la
Roma del siglo I y en la China del siglo XXI fueron/son perseguidos porque
representaban algo amenazador, extraño, incomprensible e inasimilable para
los poderes dominantes de la época.
Este aspecto del culto cristiano encuentra expresión en diversas formas. La
lectura pública de la Palabra de Dios es una. La Palabra de Dios nos llega
desde fuera, nos confronta con la revelación de Dios y desafía todos los
intentos humanos de llegar a Él mediante el esfuerzo humano o de rehacerlo a
imagen humana. Cuando se lee la Palabra en la congregación, las demandas
del mundo (ya sea el mundo más amplio “allá afuera” o el mundo interior
dentro de nosotros) son repudiadas y las demandas de Dios se afirman en
oposición a ellas.
Cantar alabanzas a Dios es otra área de rebelión contracultural en el
servicio de adoración. El mundo que nos rodea clama que nuestra adoración,
la devoción de nuestros corazones, sea alabada por nosotros por lo que es y
por lo que puede hacer. Cantar alabanzas a Dios es negar la alabanza al mundo
y, por lo tanto, negar los derechos del mundo sobre nosotros.
La lectura colectiva de un credo o confesión es un tercer aspecto de este
tipo de rebelión. Debido a que los grandes credos y confesiones resumen
aspectos tan maravillosamente importantes de las enseñanzas de la Biblia,
entre ellos la realeza soberana de Dios, que relativiza las pretensiones de
realeza de todas las criaturas, su recitación es un acto de desafío y un insulto a
los arribistas de las criaturas. Tan pronto como la congregación diga “Creemos
en un solo Dios. . .” todos los demás pretendientes al trono divino han sido
puestos verdaderamente en su lugar. Ni el sexo ni el dinero ni el poder son
Dios; sólo hay un Dios, el Dios que el credo procede a describir.
Lejos de ser una pieza seria de tradicionalismo pasado de moda, tal acción
corporativa es un golpe devastador contra la conformidad cultural que exige

139
Traducido por: David Taype

que la iglesia sea igual al mundo, acepte los mismos criterios de relevancia,
verdad y estética que el mundo, y ofrezca una evangelio que se adapta al
menos a algunas de las afirmaciones del mundo. La recitación de un credo
deja muy claro que, cualquiera que sea la actitud del corazón de cualquier
miembro individual de la iglesia, la iglesia en su conjunto mira a Dios como
rey, no a una criatura pretendiente.

Los credos atribuyen a Dios lo que le pertenece a él y sólo a él

En tercer lugar, y más brevemente porque es básicamente parte de los dos
primeros puntos, los credos atribuyen a Dios lo que le pertenece a él y sólo a
él. Es parte de nuestra naturaleza como seres humanos caídos olvidar quién es
Dios, rehacerlo a nuestra propia imagen y domesticarlo de tal manera que se
ajuste a las dimensiones limitadas de nuestra propia imaginación. Vamos a la
iglesia cada semana en parte para que esa Palabra que viene de fuera de
nosotros nos recuerde quién es Dios, qué ha hecho y qué hará. La recitación
colectiva de un credo nos obliga a emprender la acción positiva de atribuirle
lo que es suyo: las glorias de su naturaleza; los maravillosos detalles de sus
acciones; y la gran promesa de la futura consumación del reino. Eso es
adoración: dar a Dios lo que es suyo.
En este contexto, es difícil entender por qué cualquier iglesia que utiliza
himnos o coros o cualquier canción que haya sido escrita de antemano y
cantada al unísono por todos los presentes se opondría a recitar un credo. El
canto de himnos es sólo una recitación corporativa con música; y ningún
himno que yo sepa contiene tanta teología sólida por cláusula como los Credos
de los Apóstoles o Niceno. ¿Es entonces la falta de acompañamiento musical lo
que hace que las iglesias desconfíen del uso de credos? Bueno, existen
arreglos musicales para tales, aunque, irónicamente, las iglesias anticredo a
menudo sospechan que su uso indica tendencias católicas romanas. Entonces,
si no es la música, ¿qué es? No puede ser una objeción a las palabras; Con toda
probabilidad, se trata simplemente de un juicio basado en el gusto, según el
cual al pastor, a los ancianos o a la congregación no les gusta recitar credos
porque les parece demasiado romano para su gusto. Semejante objeción no
merece dedicar tiempo a refutarla más allá de lo que ya he hecho en estos
capítulos.

Conclusión
Quienes se oponen al uso de material de credos en la alabanza cristiana suelen
hacerlo por diversas razones: las formas de las palabras conducen al mero
formalismo en la adoración; predicar un catecismo no es predicar la Biblia;

140
Traducido por: David Taype

hablar palabras humanas en el servicio de adoración suplanta la autoridad

única de las Escrituras.
Como hemos señalado, todas estas son objeciones engañosas. Todas las
iglesias tienen formas de palabras que utilizan, normalmente himnos o coros.
Predicar sobre un catecismo simplemente proporciona un marco para
asegurarse de que todas las doctrinas bíblicas principales estén cubiertas
dentro de un período de tiempo determinado. En cuanto a hablar palabras
humanas en un servicio de adoración, prácticamente cada palabra dicha allí es
una palabra humana, con la excepción de los pasajes de las Escrituras que se
leen en voz alta (e incluso entonces, estas son típicamente traducciones de la
palabra de Dios, no la palabra de Dios en y de sí mismo).
Además, yo diría que si uno toma en serio las Escrituras y considera que
regulan tanto la forma, el contenido como el propósito de la alabanza
cristiana, entonces es difícil ver por qué no se debe incluir material de credos
en el servicio. Las Escrituras usan formas, de las cuales los Salmos son las más
obvias. El contenido de la alabanza es un relato preciso de quién es Dios y lo
que ha hecho. El propósito de la alabanza es atribuirle lo que sólo a él le
pertenece. Es difícil ver cómo se puede hacer esto de manera más efectiva y
concisa que mediante el uso de credos en el servicio de adoración. No son más
intrusiones humanas en la adoración que oraciones extemporáneas. La única
gran diferencia es que un credo ortodoxo no contiene sorpresas
desagradables en forma de teología heterodoxa o incluso herética, fraseología
embarazosa, infantilismo inapropiado o idiosincrasias y obsesiones
personales. Probados y probados a lo largo de los años, los mejores credos
contienen una teología sólida claramente expresada en un lenguaje apropiado.
La pregunta no es tanto "¿Deberíamos usarlos?" como "¿Por qué no los
usaríamos?" No hacen más que garantizar que el contenido y las prioridades
bíblicas se mantengan en primer plano en el culto público de la iglesia.

1 John Henry Newman, Conferencias en Justificación (Londres: JG y F.

Rivington, 1838), 362.
2 Debo señalar aquí que personalmente no soy un salmodista exclusivo,

aunque tengo fuertes simpatías pastorales y estéticas por esta posición.

También comparto la preocupación de que no se debe decir nada en alabanza
que sea inapropiado y que la forma más obvia de hacerlo es cantar buenas
traducciones de los Salmos.

141
Traducido por: David Taype

6
Sobre la utilidad de los credos y
las confesiones
El objetivo principal de este libro hasta ahora ha sido argumentar que los
credos y las confesiones no son simplemente consistentes con la enseñanza
bíblica sino que su existencia y uso están incluso fuertemente implícitos en las
mismas; y también que la historia de la iglesia demuestra que frecuentemente
han sido de gran ayuda en el mantenimiento y propagación de la fe cristiana.
Ahora, en este último capítulo, quiero concluir enumerando una serie de
ventajas adicionales que la iglesia puede disfrutar si da a los credos y
confesiones el lugar que les corresponde en su vida diaria. La lista no es
exhaustiva, y muchos lectores pueden pensar en otros que tal vez deseen
agregar o, tal vez, en algunos que enumero y que excluirían basándose en que
alguna otra cosa podría realizar la tarea de manera aún más efectiva. Por lo
tanto, no ofrezco esto como una lista definitiva, ni presento estas ideas en
orden de prioridad, preferencia o importancia. Simplemente espero que
estimulen al lector a una mayor reflexión constructiva sobre el imperativo del
credo de la iglesia.

Todas las iglesias y todos los cristianos tienen credos y confesiones

El primer punto que quiero destacar en este capítulo final es uno que se ha
mencionado en un par de ocasiones a lo largo del libro y que quizás con
frecuencia ha estado oculto bajo la superficie en otros lugares: todas las
iglesias y todos los cristianos tienen un credo o una confesión. Lo que quiero
decir con esto es que ninguna iglesia o cristiano simplemente cree en la Biblia.
La Biblia en sí misma es una colección de varios géneros literarios. Creo que,
en última instancia, comunica un mensaje coherente, pero ningún cristiano, si
un amigo le pregunta qué enseña la Biblia, simplemente comenzará a leer en
voz alta Génesis 1:1 y no se detendrá hasta Apocalipsis 22:21. En cambio,
cuando nuestros amigos nos preguntan qué enseña la Biblia, todos tratamos
de ofrecer una síntesis, un resumen de lo que dice la Biblia. Y a medida que
pasamos del texto bíblico a la declaración teológica, ofrecemos lo que es, en
términos de contenido, algo parecido a un credo o una confesión. Entonces, si
reflexionamos honestamente sobre cómo leemos la Biblia, reconoceremos que
142
Traducido por: David Taype

lo que creemos que la Biblia enseña en su conjunto determinará cómo

entendemos los versículos, capítulos y libros individuales.
Teniendo esto en cuenta, no debemos tomar demasiado en serio a quienes
afirman no tener más credo que la Biblia. Si esto se entiende en el sentido de
que “no tenemos autoridad última para normar declaraciones teológicas
aparte de la Biblia”, entonces los cristianos protestantes conservadores en
general estarían de acuerdo. Sin embargo, si su intención es que no tengo otra
comprensión de la Biblia que la Biblia misma, entonces eso es muy engañoso.
El personaje que mencioné en los primeros párrafos de la introducción no
afirmaba ningún credo excepto la Biblia, pero era dispensacionalista en
escatología, calvinista en soteriología y hermano en eclesiología. Lo que
realmente debería haber dicho es: tengo un credo pero no lo voy a escribir, así
que no puedes criticarlo; y voy a identificar mi credo tan estrechamente con la
Biblia que tampoco voy a poder criticarla.
Hay numerosas ironías obvias aquí, entre ellas el último punto. Es
probable que esta persona se opusiera a los credos basándose en que
representan un marco creado por el hombre que la iglesia impuso a la Biblia y,
por lo tanto, distorsionó la forma en que se leía la Biblia. De hecho, al negarse
a reconocer incluso la existencia de su propio marco, eliminó cualquier
posibilidad de evaluar ese marco a la luz de las Escrituras. Por lo tanto,
invirtió más autoridad absoluta en su credo privado y su tradición que incluso
la Iglesia Católica Romana o los Ortodoxos Orientales, quienes al menos tienen
la decencia de poner sus estándares confesionales en el dominio público.
La objeción evangélica estándar a los credos y confesiones simplemente no
es sostenible a la luz de su propia incoherencia autorreferencial, las propias
enseñanzas de la Biblia y la historia de la iglesia. En un capítulo anterior
sostuve que los credos y las confesiones en realidad cumplen un papel vital en
una función que Pablo considera imperativa para la iglesia y su liderazgo: la
transmisión estable del evangelio de una generación a otra. Por lo tanto, si
tomamos la Biblia en serio, tendremos un credo, una confesión o algo que
cumpla la misma función básica, como una declaración de fe. Aquí quiero
señalar que aquellos que repudian tales ideas están siendo involuntariamente
falsos: todavía tienen su credo o confesión; simplemente no lo escribirán y no
le permitirán verlo y escudriñarlo a la luz de las Escrituras. En cierto sentido,
son más autoritarios que el papado.
De hecho, una iglesia que es abierta acerca de su posición confesional es, al
menos en teoría, más capaz de hacer justicia a la autoridad suprema de las
Escrituras. Primero, repito, el uso de una confesión es consistente con la
propia enseñanza de la Biblia y en realidad aborda un asunto que la Biblia

143
Traducido por: David Taype

considera imperativo. En segundo lugar, una vez que el credo o la confesión

sea de dominio público, se pueden establecer mecanismos que permitan que
funcione en un papel subordinado a las Escrituras. 1
Para lograrlo no basta una confesión. La Iglesia también necesita
mecanismos para garantizar que, por un lado, la confesión no se convierta en
un ídolo inexpugnable y, por otro, que no esté sujeta a interpretaciones
arbitrarias y salvajes. Ningún sistema puede hacer esto perfectamente: la
iglesia, por definición, está hecha de fracasos pecaminosos y esa capacidad de
fallar y pecar continúa a lo largo de nuestra vida de iglesia. Sin embargo, una
iglesia que es abierta acerca de sus compromisos confesionales y que se
esfuerza por mantener una estructura de gobierno que refleje los conceptos
bíblicos de ancianos está inevitablemente en mejor posición para negociar la
relación entre las Escrituras y la confesión que la iglesia que carece de estas
cosas.
En el presbiterianismo confesional, la iglesia generalmente requiere que
todos los funcionarios profesen creencia en el sistema de doctrina expresado
en los Estándares de Westminster, defiendan su enseñanza y registren
cualquier cambio de opinión ante el organismo correspondiente. 2 El
propósito de esto es asegurar que la iglesia sepa lo que se enseña desde sus
púlpitos y lo que promulgan sus funcionarios. Así, por ejemplo, si un ministro
de una iglesia presbiteriana se convenciera de que el bautismo de niños no era
bíblico, se le exigiría que informara de ese cambio a su presbiterio y se le
pediría que dimitiera del cargo. Esto no significa que la iglesia ya no lo
considere cristiano, sino simplemente que, si bien respeta su conciencia en
este asunto, la integridad requiere que ya no le permita ocupar un cargo
dentro de las filas de una iglesia presbiteriana. La posición de la iglesia y la
acción relativa al ministro que ha cambiado de opinión serían asuntos de
dominio público. Nadie podría afirmar que la iglesia había actuado de manera
inapropiada. Lo mismo, por supuesto, sería cierto en una iglesia bautista
donde el ministro estuviera convencido del paedobautismo. No sería injusto
que la junta directiva le pidiera que dimitiera. Lo que sería falso en ambos
casos sería que una iglesia afirmara mantener una determinada posición
confesional sobre el bautismo y, sin embargo, permitiera que alguien que
adoptara el punto de vista opuesto ocupara un cargo ministerial.
Imaginemos, sin embargo, una iglesia que “no tiene más credo que la
Biblia”, donde el ministro una semana está convencido de que el bautismo
debe restringirse sólo a los creyentes profesantes y la semana siguiente
cambia de opinión y piensa que los bebés también pueden ser bautizados. ¿Se
le puede pedir cuentas? Parecería que no hay manera de hacer esto; en la

144
Traducido por: David Taype

práctica, todo lo que él piensa que es verdad sobre un asunto determinado en

un momento dado: esa es la posición de su iglesia. Seguramente esta es una
receta para el caos en el sentido de que coloca a la congregación
completamente a merced de cualquiera que sea la opinión actual del pastor.
Tiene, en teoría, poder ilimitado, y la Biblia parecería significar lo que él
decida que significa.
Imaginemos también una iglesia cuya confesión enseña que la salvación se
produce por el libre albedrío de los seres humanos y que Dios sólo mira
esperanzado, tratando de establecer condiciones favorables para las
conversiones pero sin tener voz decisiva en el asunto. Digamos que la mayoría
de su pueblo y de sus funcionarios llegan en algún momento a la conclusión de
que esto es incorrecto y que es necesario revisar el documento confesional
que poseen en este punto. Una iglesia con un proceso establecido mediante el
cual se puede lograr este cambio puede hacerlo de una manera que sea
pública, transparente y que implique luchar con las enseñanzas de las
Escrituras en un contexto corporativo. Tal procedimiento no permitiría
simplemente a los ministros de la iglesia levantarse un domingo y enseñar lo
que quisieran sobre el tema. 3 Eso conduciría a la anarquía y la confusión. Sin
embargo, una iglesia donde el ministro “no tiene más credo que la Biblia” no
puede tener un mecanismo transparente para efectuar el cambio. Lo que el
ministro cree y lo que la Biblia enseña están funcionalmente identificados. Si
cree que enseña pelagianismo un domingo y calvinismo el siguiente, ¿quién
puede contradecirlo y cómo podrían hacerlo? Una vez más, la congregación
está a merced del ministro.
Así, una ventaja obvia de tener una confesión pública y abierta es que hace
transparente lo que está prácticamente oculto por las afirmaciones
evangélicas de no tener más credo que la Biblia: todo el mundo tiene un credo;
la única diferencia es si estás preparado para ser honesto y abierto sobre ese
hecho. Además, sólo una vez que hayas reconocido esto y hayas hecho público
tu credo podrás implementar un sistema que conecte la confesión de tu iglesia
con las Escrituras y con el gobierno de la iglesia de una manera que le dé a tu
iglesia, a su liderazgo y a su gente una forma de asegurándose de que la
confesión permanezca subordinada a las Escrituras de manera transparente,
ordenada y pública. Irónicamente, no son los confesionalistas sino los que “no
tienen más credo que la Biblia” quienes exaltan sus credos por encima de las
Escrituras.

145
Traducido por: David Taype

Las confesiones delimitan el poder de la Iglesia

Estrechamente relacionado con el último punto, y que a menudo se pasa por
alto, es que las confesiones sirven para delimitar el poder de la iglesia y de sus
funcionarios. Esto es un tanto contradictorio en una época que suele ser muy
suspicaz ante cualquier cosa que huela a autoridad institucional, y donde
existe una cultura eclesiástica que a menudo ve los documentos de los credos
como instrumentos contundentes para excluir a algunos y manipular a otros.
Sin embargo, ésta es posiblemente una de las funciones más importantes que
pueden cumplir los documentos confesionales.
Hemos notado dos aspectos importantes del liderazgo de ancianos:
competencia doctrinal y autoridad. Las dos cosas están vinculadas y está claro
que, en la práctica, la naturaleza de ese vínculo es crucial. La competencia
doctrinal sin autoridad hace que el cargo sea impotente e impide que los
ancianos guíen a una congregación hacia la madurez espiritual. La autoridad
sin competencia doctrinal, sin embargo, es una receta para el despotismo
voluntarioso, donde la iglesia es lo que los ancianos decidan, ni más ni menos.
De hecho, la historia de la religión está llena de tristes historias de líderes
eclesiásticos que utilizaron su poder sobre sus seguidores para perpetrar
terribles tragedias. Desde Münster en la Reforma hasta Jonestown y más allá,
figuras carismáticas han utilizado la religión para controlar y manipular a la
gente. La certeza en la religión puede conducir fácilmente al desastre; por lo
tanto, es crucial que las iglesias reflexionen sobre exactamente qué son y qué
poderes tienen y qué poderes no tienen.
Para establecer el poder de la iglesia dentro de límites apropiados, es
necesario que existan varias cosas. Primero, es necesario que haya una
comprensión clara de qué es la iglesia. En segundo lugar, y como consecuencia
del primero, es necesario que haya una declaración de las creencias de la
iglesia, es decir, una confesión de fe. En tercer lugar, es necesario que haya un
conjunto de procedimientos que articulen y definan cómo se debe aplicar en la
práctica la confesión de fe dentro de la congregación. Es el papel del primero y
del segundo lo que evidentemente nos preocupa aquí.
En cualquier institución u organización con una estructura jerárquica, lo
central para su bienestar será la propia comprensión de su propósito y la
aceptación de éste por parte de sus miembros o empleados. Por ejemplo,
trabajé durante algunos años como decano académico en un seminario
teológico. Este seminario en particular tiene tres propósitos declarados:
capacitar hombres para el ministerio ordenado; capacitar a hombres y
mujeres para roles de liderazgo no ordenados dentro del mundo cristiano en
general; y formar a futuros académicos potenciales. Si un día entrara al aula y
146
Traducido por: David Taype

comenzara a enseñar a mis alumnos sobre una de mis pasiones personales

(por ejemplo, correr largas distancias o cómo ver un partido de rugby o el
Tour de Francia), mis alumnos se disgustarían con razón porque han pagado
el dinero. dinero de la institución para poder ser entrenado por mí en la
historia de la iglesia, no en partidos deportivos. Para presentar su queja con
éxito, los estudiantes sólo necesitarían señalar la propia descripción del
seminario de su misión para establecer que algo había salido mal en el aula
Trueman.
Una confesión funciona de manera análoga para la iglesia: describe el
mensaje que la iglesia debe predicar y limita el poder de la iglesia a lo que está
contenido en ese documento. Tomemos, por ejemplo, un ministro que decide
que la Biblia enseña que todos los cristianos deben usar ropa de cierto estilo.
Un caso así podría ser extraño, pero ¿cómo manejaría esta situación la iglesia
donde el ministro “no tiene más credo que la Biblia”? Las cuestiones
hermenéuticas y las cuestiones del poder de la iglesia se combinarían de la
manera más incómoda.
Por supuesto, si bien ciertas iglesias parecen fomentar cierta estética en lo
que respecta a la vestimenta, probablemente hay muy pocas en las que los
ancianos adoptan un enfoque explícito y prepotente respecto del sentido de la
moda de los feligreses. En el clima actual, lo más probable es que haya un
grupo de ancianos que emita edictos sobre dónde se debe enviar a los hijos a
la escuela, por quién se debe votar, si las parejas deben usar anticonceptivos e
incluso, en algún caso, con la persona específica con la que se debe casar.
Algunas de estas cuestiones son más debatibles que otras, pero todas
representan una intrusión directa de la iglesia en áreas de la vida que, en
términos generales, no son asuntos en los que la iglesia debería preocuparse
directamente. 4
Cuando uno mira el Nuevo Testamento, es interesante ver que Pablo tiene
que abordar cuestiones del abuso del poder de la iglesia en numerosas
ocasiones. Por ejemplo, en Gálatas 5:12–13, Pablo advierte contra aquellos
que insisten en que los gálatas necesitan ser circuncidados. Esto se entiende
típicamente (y correctamente) como un ataque de Pablo a los intentos de los
“judaizantes” de hacer que la iglesia vuelva a las prácticas judías porque no
han entendido todas las implicaciones del evangelio. Eso es verdad; pero
también es un ejemplo de cómo Pablo ataca la extensión ilegítima del poder
de la iglesia. El poder de la iglesia del Nuevo Testamento está delimitado por
el evangelio. Por lo tanto, que los líderes de la iglesia insistan en la necesaria
adición de cualquier cosa, ya sea circuncisión, lavamientos ceremoniales o
cualquier otra cosa, es ir más allá de cualquier poder que Dios le haya dado a

147
Traducido por: David Taype

la iglesia. Vemos una situación similar en la carta a los Colosenses, donde

Pablo aconseja al pueblo que nadie los juzgue con respecto a la observancia de
cosas secundarias como la comida, las fiestas o los sábados. Una vez más, el
subtexto no es sólo que una forma de legalismo se había infiltrado en la iglesia
de Colosas; También parece que esto estaba relacionado con un liderazgo
dictatorial de los ancianos de la iglesia, como suele ser el caso en tales
situaciones.
En estos contextos, las confesiones pueden resultar de gran ayuda. Así
como ofrecen resúmenes sucintos de doctrina, también ofrecen resúmenes
sucintos de lo que se puede esperar del cristiano en términos de práctica. Es
cierto que Pablo no tuvo una confesión en el sentido en que nosotros podemos
tenerla ahora, pero esa no es la pregunta que debemos hacer. La pregunta es
qué mecanismos son mejores para mantener el tipo de iglesia prevista por
Pablo en la iglesia primitiva. ¿Cómo creamos una comunidad eclesial donde lo
que se considera creencia y práctica normal se declara públicamente de tal
manera que exprese la enseñanza bíblica, pueda ser cuestionado y probado a
la luz de las Escrituras y permita que tanto los ancianos como los laicos sepan
exactamente dónde? ¿Están en relación entre sí? Una confesión pública,
sancionada por la iglesia, es la respuesta obvia; Por supuesto, puede que no
sea la única respuesta, pero me parece la mejor. Si la rueda hace su trabajo
razonablemente bien, ¿por qué querríamos reinventarla?
Por lo tanto, en la iglesia donde estoy en sesión, soy consciente de que si
me levanto un domingo y declaro que voy a disciplinar a todos los miembros
que no educan a sus hijos en casa o votan por el Partido Libertario o tiran sus
televisores o comenzar a usar medicamentos homeopáticos o dejar de beber
alcohol, la congregación puede legítimamente preguntarme dónde dice que
deben hacerlo de acuerdo con la posición pública declarada por la iglesia en
sus confesiones. Para decirlo sin rodeos, los miembros no se inscribieron para
esto y, por lo tanto, no tengo derecho a exigírselo. Sin embargo, para la iglesia
donde “no hay más credo que la Biblia”, la situación probablemente será
mucho más complicada y rápidamente se volverá muy complicada. Esto no
significa negar que tal iglesia pueda lograr el resultado correcto en algún
momento, pero el proceso será mucho más turbio y mucho más abierto a
abusos y malas interpretaciones que si hubiera un resumen claramente
establecido de la enseñanza bíblica en forma de un confesión a la que la
congregación puede recurrir. Así como un buen código de derecho civil define
una sociedad bien ordenada y los poderes que poseen sus diversos
estamentos, una confesión establece claramente lo que representa una iglesia
y así permite que la gente sepa qué esperar de los ancianos y, lo más

148
Traducido por: David Taype

importante, cuándo. el liderazgo está sobrepasando sus límites. Por supuesto,

una confesión no es garantía de que no se producirá abuso de poder, pero es
un elemento importante de un marco para hacerlo menos probable. Las
buenas confesiones aplicadas adecuadamente por ancianos ordenados y
calificados adecuadamente en realidad obstaculizan el poder despótico de la
iglesia y protegen a los miembros; no lo facilitan.

Los credos y las confesiones ofrecen resúmenes sucintos y completos de

la fe
Una vez que se ha reconocido que cada iglesia tiene un credo y que, para
mantener el orden, dicho credo debe declararse públicamente, queda claro
que esto tiene muchas ventajas adicionales. De ellos, quizás el más obvio no
sea particularmente eclesiástico: ofrecen resúmenes más completos y sucintos
de la doctrina cristiana que cualquier otra cosa. De hecho, uno podría declarar
sin exagerar que, fuera de la Biblia, los documentos que contienen más verdad
bíblica por página que cualquier otra cosa son los grandes credos y
confesiones de la iglesia. Vale la pena señalar dos aspectos relacionados de
esto que son útiles para la iglesia: primero, enfocan la mente de la iglesia en lo
principal; en segundo lugar, nos recuerdan que la “concisión” en la teología
cristiana no es necesariamente lo que nuestra cultura contemporánea nos dice
que es.
Primero, los credos y las confesiones enfocan la mente de la iglesia en lo
principal. La longevidad es uno de los grandes activos que tienen a su favor las
declaraciones de credo de la iglesia: fueron producidas hace mucho tiempo y
han resistido la prueba del tiempo. Si bien esto no es en sí mismo un
argumento irrefutable a favor de su autoridad, al menos indica que los temas
que abordan son claramente los resistentes elementos perennes de la
existencia cristiana. Comentaremos más adelante que una de las grandes
ventajas de los mismos es que relativizan el presente; Aquí debemos señalar
que las confesiones clásicas de la iglesia, a pesar de todas sus diferencias
doctrinales, se centran en asuntos tales como las doctrinas de Dios, de la
creación, de Cristo, de la redención, de la salvación y de la consumación. Una
iglesia con un credo o una confesión tiene incorporada una verificación de la
realidad del evangelio. Es poco probable que se deje distraer por las
cuestiones periféricas del momento que pasa; más bien se centrará en las
grandes categorías teológicas que tocan asuntos de importancia eterna.
El segundo factor es la concisión de los credos y confesiones. Por supuesto,
vivimos en una época en la que numerosos factores militan en contra de
considerar las confesiones clásicas como resúmenes sucintos. En el capítulo 1

149
Traducido por: David Taype

señalamos la lamentable influencia de cosas como Wikipedia a la hora de

llevar a algunos a pensar que todo el conocimiento importante puede captarse
rápidamente en frases cortas y después de unos minutos de lectura
superficial. Además, el papel de la paraiglesia evangélica hoy en día, que
depende de dejar de lado muchos temas confesionales tradicionales como los
sacramentos, significa que el tipo de declaraciones de fe y bases doctrinales
con las que muchos están familiarizados son a menudo documentos de diez o
doce puntos que pueden ser Se imprime fácilmente en una sola hoja de papel.
Las nociones de lo que es “sucinto” se han contraído un poco a lo largo de los
años. Cuando uno considera que el Catecismo Menor de la Asamblea de
Westminster, que consta de 107 breves preguntas y respuestas, fue en
realidad el documento pedagógico elemental que simplemente preparó el
camino para el evento principal, el Catecismo Mayor de 196 preguntas mucho
más elaboradas, uno se da cuenta de que lo que Lo que constituye y lo que no
constituye lo esencial de una fe coherente ciertamente ha cambiado desde el
siglo XVII. Pocos, incluso entre los presbiterianos de hoy, conocen de memoria
el Catecismo Menor, y mucho menos el Catecismo Mayor.
Necesitamos tener esto presente cuando escuchamos las quejas tan
repetidas sobre credos y confesiones, particularmente las producciones más
elaboradas de los siglos XVI y XVII, como las belgas y las de Westminster, de
que son tan elaboradas y prescriptivas. Uno de los puntos que se deben
señalar en respuesta a tales críticas es que estos documentos típicamente
cubren sólo los aspectos realmente básicos de la doctrina cristiana. Tomemos
a Westminster como ejemplo: ¿realmente querríamos tener una confesión
eclesiástica que no dijera nada sobre la doctrina de las Escrituras, la doctrina
de Dios, la naturaleza de la justificación y la santificación, la definición de la
iglesia, etc.? Se podría disentir del contenido de tales temas en la Confesión,
pero difícilmente se podría argumentar que no representan algunas de las
preocupaciones más básicas de la Biblia misma.
De hecho, muchas iglesias tienen declaraciones que no abordan
explícitamente estas cuestiones, y uno debe entonces preguntarse: ¿el
documento que suscriben es suficiente para dar a los ancianos el material
necesario para mantener en la medida de lo posible la ortodoxia de la Iglesia?
¿la Iglesia?
Cualquier iglesia debe evitar dos cosas en este contexto. En primer lugar,
la iglesia no debe enviar la señal de que las cosas que son realmente
importantes son materia de indiferencia. Aquí uno debe tener cuidado de no
convertir sus propios problemas en problemas (algo en lo que el efecto
relativizador de los credos puede ayudar, como se argumentará más

150
Traducido por: David Taype

adelante). Sólo porque los ancianos actuales piensen que, digamos, usar un
traje oscuro en el púlpito es apropiado para los predicadores no significa que
esto deba necesariamente ser parte de los documentos confesionales de la
iglesia. Sin embargo, sigue siendo cierto que hay asuntos sobre los cuales las
Escrituras hablan elocuentemente y que, por lo tanto, deben figurar en la
confesión de cualquier iglesia. El bautismo es quizás el más obvio. Existe una
amplia enseñanza bíblica sobre este tema, y tanto las narraciones del Nuevo
Testamento de los Evangelios y Hechos como las enseñanzas de Pablo en sus
Cartas dejan en claro que este no es un tema que uno pueda simplemente
ignorar. Así, que una iglesia tenga una declaración de fe que no articule una
posición específica sobre este asunto parecería estar en desacuerdo con lo que
es indiscutible: la importancia del tema para la iglesia del Nuevo Testamento.
De hecho, yo diría que la iglesia que ve el asunto como de gran importancia,
cualquiera que sea la conclusión sobre su modo y temas, es más consistente
con los énfasis del Nuevo Testamento que la que ignora el asunto en su
declaración confesional o simplemente lo deja en manos de la conciencia del
individuo. Un documento confesional debe reflejar los énfasis doctrinales y las
prioridades de las Escrituras. 5
La segunda cuestión es que, para que una iglesia mantenga un testimonio
consistentemente ortodoxo, es necesario un cierto nivel de complejidad
indestructible en sus declaraciones doctrinales para que sean teológicamente
estables. En esto, la confesión doctrinal de la iglesia es análoga a la naturaleza
de los organismos vivos. Si caes por debajo de cierto nivel de complejidad
(genética, fisiológica o lo que sea), la vida se vuelve simplemente insostenible.
Así como un ratón necesita un corazón, sangre, un cerebro, dientes, un
sistema digestivo, etc., y una composición genética que le proporcione todo lo
anterior o de lo contrario perecerá, así una confesión de la iglesia necesita un
nivel de complejidad para que cada uno de sus doctrinas sean estables y
funcionen correctamente en su vida.
La historia de la doctrina da amplio testimonio de este hecho. Pensemos,
por ejemplo, en la encarnación del Hijo en la persona del Señor Jesucristo.
Para mantener esto, uno necesita no sólo una comprensión de lo que es la
deidad y lo que es la humanidad, sino que también debe tener una
comprensión trinitaria de Dios, de lo contrario uno caerá en el modalismo por
un lado o en el triteísmo por el otro. Así, cualquier documento confesional que
hable de la encarnación debe hablar también de la Trinidad. Por eso es
importante un estudio del desarrollo de las declaraciones doctrinales en la
historia de la iglesia: brinda una visión de primer nivel sobre cómo se
interconectan las doctrinas y cómo las formulaciones que resuelven un

151
Traducido por: David Taype

conjunto de preguntas crean el terreno para un nuevo conjunto. Calcedonia

sólo fue posible a la luz de Nicea; pero una vez que Nicea estuvo en su lugar,
Calcedonia, o algún equivalente, se hizo necesaria como medio para conectar
los puntos de Dios en sí mismo con Dios manifestado en la carne.
También se podría decir algo similar sobre la justificación. La justificación
se conecta con la comprensión que uno tiene de la humanidad, del pecado, de
la persona y obra de Cristo, de la fe y del juicio final. No se puede simplemente
presentar una declaración de la iglesia que diga: "Creemos en la justificación
por la fe". Es discutible que algunos católicos romanos pudieran interpretar
esa declaración de manera consistente con su propio catecismo. Para ser
claramente protestante, uno tiene que proporcionar muchos más detalles y
ubicar esta doctrina dentro de un complejo de otras doctrinas. Es necesario
definir a Dios, la creación, la imagen de Dios, el impacto de la caída, la
naturaleza de la justicia y lo que constituye la fe, la imputación, etc. Una
doctrina de la justificación sólo es estable una vez que se establece dentro de
una matriz doctrinal más amplia.
Quizás esta sea una dirección extraña para el argumento en una sección
que recomienda las confesiones como resúmenes sucintos de la fe, pero como
señalé anteriormente, la noción de lo que es y lo que no es conciso ha
cambiado a lo largo de los años; y debemos permitir que nuestra comprensión
de ella sea moldeada por la Biblia y por la forma en que el pensamiento de la
Biblia se ha articulado a lo largo de los siglos en los documentos de la iglesia.
Sucinto significa ni más ni menos de lo necesario. La promulgación (y, cuando
sea necesario, la defensa) de la ortodoxia se ve enormemente reforzada por
una confesión adecuadamente compleja porque tal documento ayuda a
fortalecer la eclesiología.
Además, desde el punto de vista de la pedagogía básica, seguramente es
ventajoso para la iglesia tener un credo o una confesión. Si desea ofrecer un
plan de estudios sobre lo que es importante en la Biblia, es útil tener un
programa de estudios breve que abarque todos los puntos clave. Una buena
confesión hará eso. Además, si usted mismo quiere un libro que pueda llevar
en su bolsillo y que le sirva como recordatorio del gran alcance de la
enseñanza bíblica, entonces querrá obtener una copia de una confesión y
llevarla consigo siempre.
Por supuesto, esto no quiere decir que la Confesión de Westminster, o sus
alternativas, ofrezcan una explicación exhaustiva de todo lo que enseña la
Biblia. Lejos de ahi. Pero lo que sí quiere decir es que proporcionará una
cobertura razonable de los elementos básicos.

152
Traducido por: David Taype

Los credos y las confesiones permiten una discriminación adecuada

entre miembros y funcionarios
Una de las cosas con las que debemos tener especial cuidado en el uso de
credos y confesiones por parte de la iglesia es la función que estos tienen para
los miembros que no desempeñan cargos. ¿Se debería exigir a los laicos que
suscriban las normas doctrinales de una iglesia de la misma manera que un
anciano o un diácono? Algunas tradiciones, por ejemplo varias iglesias
reformadas continentales, tienen un historial de exigir la suscripción
confesional de cada miembro comulgante. Se trata de una cuestión compleja y
digna de un debate exhaustivo; Aquí, sin embargo, deseo presentar no una
polémica contra tal punto de vista sino una exposición positiva de la posición
presbiteriana estándar. Esta posición es la que sostengo que encaja mejor con
la evidencia bíblica y también puede aplicarse a otras entidades políticas
eclesiásticas.
En el presbiterianismo, una función importante de los credos y
confesiones es la forma en que permiten una distinción apropiada entre las
calificaciones para ser miembro y aquellas para ocupar cargos. Esto es algo
que creo que el presbiterianismo (al menos en teoría, siempre una
cualificación importante cuando se trata de eclesiología) en realidad hace
bien. Por lo general, los presbiterianos ponen el listón muy bajo para ser
miembro plenamente comulgante de la iglesia: una profesión de fe simple
pero públicamente coherente en la línea de Romanos 10:9-10 es suficiente.
Esto puede desarrollarse en una serie de votos simples, que toquen temas
como la Trinidad, la salvación por gracia a través de la fe, la autoridad de la
Biblia y la sumisión a la supervisión de los ancianos, pero el contenido general
es simple y directo. Muchas iglesias presbiterianas también requieren que las
personas participen en una serie de clases de membresía que elaboran esta
profesión básica y también instruyen a los candidatos sobre la seriedad del
compromiso que implica la membresía. Pero los criterios básicos son los
simples de Romanos 10: una confianza básica en Cristo y una profesión
exterior que sea consistente con eso. Seguramente es importante, y
consistente con una visión de Dios como misericordioso y misericordioso, que
establezcamos el estándar para ser miembro no más alto que el que
encontramos en la Biblia misma.
Por ejemplo, me parecería inapropiado que se exija a las personas que
analicen detalladamente la comunicación de los atributos en la persona de
Cristo antes de convertirse en miembros de una iglesia. De manera similar,
seguramente no es razonable que se les exija articular y resolver los muchos
problemas que inicialmente surgen de la confesión de que Dios es tres y Dios
153
Traducido por: David Taype

es uno. Estas son cosas que la iglesia debe enseñar a sus miembros, no
exigirles antes de la entrada. De hecho, si para ser miembro se requiriera un
conocimiento profundo de todo el consejo de Dios, uno podría preguntarse
exactamente qué es lo que se supone que debe hacer la iglesia con aquellos
que finalmente logran unirse. La membresía no es una recompensa por lograr
un alto nivel de conocimiento doctrinal, como tampoco es un alto nivel de
santidad personal. Es la puerta de entrada a los medios por los cuales estas
cosas pueden llegar a ser posibles a través de los medios ordinarios de la
gracia.
Sin embargo, la Biblia deja muy claro que los requisitos para ocupar un
cargo son de un orden algo diferente. Así, en 1 Timoteo, Pablo comienza la
carta recalcando a Timoteo la naturaleza de su cargo como anciano:

Pablo, apóstol de Cristo Jesús por mandato de Dios nuestro Salvador y de

Cristo Jesús nuestra esperanza, a Timoteo, mi verdadero hijo en la fe:
Gracia, misericordia y paz de Dios Padre y de Cristo Jesús nuestro Señor.
Como os exhorté cuando iba a Macedonia, permaneced en Éfeso para
encargar a ciertas personas que no enseñen ninguna doctrina diferente, ni
se dediquen a mitos y genealogías interminables, que promueven
especulaciones más que la administración de Dios que es por la fe. . El
objetivo de nuestro encargo es el amor que surge de un corazón puro, de
una buena conciencia y de una fe sincera. Ciertas personas, desviándose
de ellas, se han extraviado en vanas discusiones, deseando ser maestros
de la ley, sin entender ni lo que dicen ni las cosas sobre las que afirman
con seguridad.

De esto se desprende claramente que Pablo considera que la tarea de Timoteo

como anciano implica la comunicación cuidadosa de la fe de una manera que
se centre en la enseñanza directa del evangelio. El anciano debe hacer esto
evitando el tipo de obsesión indudablemente fascinante pero en última
instancia estéril con especulaciones elaboradas que caracterizan a estas
figuras problemáticas en Éfeso. En otras palabras, debe tener la madurez y el
discernimiento para saber exactamente en qué debe concentrarse en términos
de su enseñanza, y el conocimiento para poder hacerlo de manera efectiva.
También debe asegurarse de que su ambición sea enseñar, no ser profesor.
Esto podría parecer un punto menor, pero en última instancia toca un aspecto
crucial de la actitud: la tarea del profesor es llamar la atención sobre lo que se
enseña, no hacia sí mismo.
Dado esto, está claro que Pablo supone que el maestro debe tener cierta
competencia doctrinal que no suele caracterizar al miembro de la iglesia.
154
Traducido por: David Taype

Después de todo, si todos los miembros de la iglesia poseyeran esta

competencia, presumiblemente no habría el problema que Pablo describe en
Éfeso. Así, más adelante en la misma carta, Pablo describe las cualidades de un
anciano de una manera más elaborada, esencialmente haciendo explícitos
algunos de los aspectos implícitos en su exhortación inicial a Timoteo:

Es fiel el dicho: Si alguno aspira al cargo de capataz, una noble tarea

desea. Por tanto, el obispo debe ser irreprochable, marido de una sola
mujer, sobrio, sobrio, respetable, hospitalario, capaz de enseñar, no
borracho, no violento, sino manso, no pendenciero, no amante del dinero.
Debe administrar bien su propia casa, manteniendo con toda dignidad a
sus hijos en sujeción, porque el que no sabe gobernar su propia casa,
¿cómo cuidará de la iglesia de Dios? No debe ser un converso reciente, o
podría envanecerse y caer en la condenación del diablo. Además, es
necesario que los de afuera lo tengan en buena estima, para que no caiga
en deshonra, en el lazo del diablo. (1 Timoteo 3:1–7)

Si bien es útil notar que las calificaciones doctrinales son sólo una de las
muchas cosas que Pablo enumera como necesarias para un anciano, en el
contexto de este capítulo es importante enfatizar que la capacidad de enseñar
no es negociable y claramente conlleva una importante carga doctrinal. . Para
Paul, uno no puede ser maestro en abstracto: lo que uno enseña, el contenido,
es una parte vital de la tarea; Sólo se puede ser profesor cuando se tiene el
dominio suficiente de este contenido apropiado para poder enseñarlo.
Por lo tanto, la pregunta para cada iglesia o denominación individual es:
¿qué es lo que los ancianos deben ser competentes para enseñar? ¿Qué
contenidos se supone que deben dominar lo suficiente para ocupar este
cargo? ¿Qué más necesitan creer y comprender que el adolescente que se
convirtió el domingo pasado por la mañana en su primera visita a la iglesia?
Inmediatamente podrían surgir un par de respuestas. Se podría responder
simplemente: las cosas profundas de la Biblia. Esta idea, sin embargo, es
vulnerable precisamente al tipo de problema señalado anteriormente acerca
de una iglesia que simplemente se aferra a la Biblia como su estándar de
ortodoxia. Cada hereje tiene su texto. El pastor que simplemente declara que
su credo es la Biblia y nada más está siendo falso porque, cuando predica,
interpreta la Biblia, no simplemente la lee en voz alta a su congregación. Y si
decide que el texto significa una cosa esta semana y lo contrario la siguiente,
¿cómo puede la congregación pedirle cuentas por lo que está enseñando?
Además, también podríamos recordar el argumento anterior sobre la
delimitación del poder de la iglesia. Si el pastor simplemente está “enseñando
155
Traducido por: David Taype

la Biblia” y no existe un marco de referencia mediante el cual la congregación

pueda evaluar esa enseñanza, entonces la posibilidad de abuso de poder se
vuelve mucho más real.
Sin embargo, si su iglesia tiene una base o declaración doctrinal mínima, la
respuesta podría ser que los ancianos deberían ser libres de enseñar lo que
consideren consistente con las Escrituras, que también sea consistente con la
base doctrinal. Esto es plausible, pero nos señala el problema señalado
anteriormente: que la teología cristiana tiene una cierta complejidad
indestructible por la cual ciertas doctrinas están en conexión positiva con
otras, y donde la modificación de una bien podría requerir la modificación de
otra. Esto no quiere decir que la simple fe infantil en que Jesús es el Señor no
sea suficiente para la salvación; pero quiere decir que esto es insuficiente para
el establecimiento y bienestar de la iglesia como comunidad que confiesa la
misma. Observamos en el capítulo 2 que el Nuevo Testamento concibe la
iglesia como un lugar donde las personas crecen, y un aspecto de ese
crecimiento que se menciona explícitamente es el aumento del conocimiento;
y exigir que los ancianos se comprometan con una confesión de fe es una
forma de tratar de garantizar que quienes ocupan puestos de autoridad
docente tengan el conocimiento y la capacidad de fomentar ese crecimiento
entre la congregación. De hecho, la iglesia que sólo puede regular la enseñanza
que permite de manera mínima nunca va a superar ese nivel mínimo en lo que
respecta al testimonio doctrinal público coherente, algo implícito en el punto
anterior.
Por esta razón, quienes toman en serio la enseñanza del Nuevo
Testamento sobre la iglesia y los ancianos necesitan implementar mecanismos
que permitan que esa enseñanza se lleve a la práctica. La forma más obvia de
hacerlo es exigir a los ancianos que suscriban una confesión de fe que articule
el tipo de complejidad doctrinal necesaria para la elaboración y defensa de los
principios centrales de la fe. Al hacerlo, esos hombres se responsabilizan de lo
que creen y enseñan; sin embargo, restringir esto a los ancianos (y en muchos
casos al diaconado) permite establecer un nivel apropiadamente diferente
para los miembros. Reconoce la seriedad del cargo de anciano, pero también
el hecho de que muchos creyentes genuinos tienen una comprensión doctrinal
mínima en el momento de su conversión. Permite que esto no sea un
obstáculo para la membresía de la iglesia, membresía que luego proporciona
el contexto para su crecimiento en esta área como en otras.

Los credos y las confesiones reflejan la autoridad ministerial de la

Iglesia

156
Traducido por: David Taype

Uno de los aspectos más importantes de los credos y confesiones es que son
documentos corporativos cuyos autores y propiedad son las iglesias
corporativas, representadas por sus funcionarios. Notamos tanto en el
capítulo 2 como antes en este capítulo que Pablo le da un peso particular a los
ancianos, tanto en términos de su responsabilidad de salvaguardar la
ortodoxia de la proclamación pública del evangelio por parte de la iglesia,
como de la autoridad que, por lo tanto, tiene para asegurar que esto se
cumpla. está hecho.
Ahora bien, los credos y las confesiones pueden, históricamente, ser obra
de una sola mano. La Confesión belga es un buen ejemplo; el Catecismo de
Heidelberg es otro. Sin embargo, ambos documentos tienen estatus no por
quién los escribió sino porque funcionarios de la iglesia debidamente
designados los han adoptado formalmente como normas confesionales para
regular la enseñanza y la predicación. Se convierten así en documentos
corporativos de la iglesia, y no simplemente en reflexiones privadas de
teólogos talentosos.
Como protestantes, por supuesto, somos naturalmente cautelosos ante
cualquier tipo de reclamo de autoridad de la iglesia que coloque a la iglesia
por encima de las Escrituras o exhiba el tipo de tendencias sacerdotales o
papales que asociamos con el catolicismo romano. Sin embargo, Pablo tiene
una eclesiología según la cual hombres especialmente calificados y elegidos
ocupan el cargo de anciano, y ese cargo implica tanto autoridad como
responsabilidad.
En este contexto, los miembros de las iglesias deben tomar muy en serio
los credos y las confesiones, no simplemente cuando creen que la enseñanza
que contienen coincide con las Escrituras, sino porque son sostenidos por los
ancianos de la iglesia, quienes, como nos dice Pablo, son dignos de de respeto
y a quien debemos someternos en el Señor. Este puede ser un equilibrio
delicado: los ancianos no son parte de una jerarquía incuestionable que debe
ser obedecida acríticamente en todos los asuntos, pero tampoco deben ser
tratados como cualquier otra persona en la iglesia. Se podría decir que son
análogos a los maestros de escuela o a los policías: su estatus no garantiza
automáticamente que siempre actuarán correctamente o que deban ser
obedecidos incondicionalmente simplemente por ser quienes son, pero
noventa y nueve veces de cada cien, su estatus debería ser significativos a la
hora de determinar nuestra respuesta a ellos.
Lo mismo ocurre con los credos y las confesiones. Debido a que estos
documentos han sido adoptados por aquellos que han sido llamados a ocupar
cargos en la iglesia de Cristo (y eso tiene un peso enorme en sí mismo), la

157
Traducido por: David Taype

posición predeterminada debería ser de confianza y obediencia hacia ellos.

No, esto no significa que, a diferencia de los bereanos, no debamos escudriñar
las Escrituras para ver si las cosas que afirman son ciertas. Pero sí significa
que deberíamos tener menos confianza en nuestro juicio y más inclinados a
confiar en la iglesia, una actitud que claramente va en contra de nuestra actual
predilección cultural hacia la sospecha y la iconoclasia.
Quizás resulte muy difícil, especialmente para los protestantes, pensar en
esos términos hoy en día. A aquellos de nosotros en Occidente se nos ha
enseñado a creer tan profundamente en la autoridad y la autonomía del
individuo que someter nuestros propios pensamientos a autoridades
externas, especialmente corporativas o históricas, es muy contrario a la
intuición. Combinado con un deseo de gratificación instantánea, muchos de
nosotros nos inclinamos a creer que si algo no tiene sentido la primera vez
que lo miramos, debe estar mal (y no nosotros). Esa no es la forma en que
opera la iglesia. Está claro en el Nuevo Testamento que la naturaleza
corporativa de la iglesia es importante en términos de práctica y creencia; la
historia y la naturaleza de las confesiones dan testimonio de ello y lo conectan
también con los funcionarios de la iglesia.
Pablo tiene una alta visión de la iglesia como cuerpo y como institución.
Esto se ha reflejado, a veces excesivamente, en la historia de la iglesia desde
Ignacio en adelante. Sin embargo, el hecho es que el respeto por la autoridad
de la iglesia y el respeto por los credos y confesiones que las iglesias adoptan
deben convertirse en una parte importante de nuestra vida cristiana
contemporánea si queremos ser verdaderamente bíblicos. Que la sociedad nos
diga que desconfiemos de la autoridad tradicional, que dudemos de todos los
líderes y que desestimemos el pasado tiene poca relevancia para aplicar los
principios bíblicos a nuestras iglesias.

Credos y confesiones representan la máxima competencia doctrinal que

se puede esperar de una congregación
Detrás del último punto está la noción de que los credos y las confesiones
también pueden tener una importante función pedagógica dentro de la iglesia.
Como señalamos anteriormente, son resúmenes doctrinales sucintos.
También representan lo que la iglesia aspira a enseñar a sus miembros, y es
por eso que las iglesias confesionales suelen tener al menos un catecismo
entre sus normas subordinadas. En resumen, representan las aspiraciones
doctrinales y pedagógicas de la iglesia.
Podemos aclarar este punto reflexionando por un momento sobre la
función de los códigos legales en la sociedad en general. Muchos países tienen

158
Traducido por: David Taype

leyes que sus ciudadanos saben que se violarán. Un ejemplo controvertido

reciente sería el de la tortura de sospechosos de terrorismo. Esto llevó a
algunos en Estados Unidos a sugerir que podría ser deseable cambiar la ley.
¿Debería legalizarse la tortura y, por tanto, estar sujeta a regulación? ¿O
debería mantenerse ilegal, aunque tácitamente se entienda que en ocasiones
se infringirá la ley? Ambos argumentos tienen cierto poder, pero mis propios
instintos me inclinan a la última posición por la sencilla razón de que las leyes
representan en parte las aspiraciones morales de una sociedad determinada.
Nadie, por ejemplo, cree que prohibir el aborto detendrá el aborto; pero
muchos de nosotros desearíamos vivir en una sociedad donde los estatutos
representaran nuestra aspiración de ser una sociedad libre de aborto. Ésa es
una de las razones por las que queremos que sea ilegal: las leyes nos
presentan una visión del tipo de sociedad que nos gustaría ver realizada. No
reflejan simplemente la realidad pragmática que todos conocemos.
Aquí hay una analogía con la naturaleza eclesiástica de los credos y las
confesiones. Que una iglesia se aferre a un credo o una confesión, y requiera la
suscripción del mismo por parte de sus funcionarios, es enviar una señal a la
congregación sobre lo que la iglesia considera importante en su vida doctrinal.
Si una iglesia tiene un credo o una confesión de seis puntos, esencialmente le
comunica a su gente que estas seis cosas, y sólo éstas, son importantes. Todo
lo demás es tan pequeño que no forma parte de su identidad y está encantado
de que se enseñe algo sobre otros temas, siempre que dicha enseñanza no
entre en conflicto directo con los seis puntos básicos.
En cierto sentido, poner el listón tan bajo es digno de elogio porque refleja
el hecho de que la membresía de la iglesia no debería requerir más
competencia doctrinal que la que la Biblia especifica para la salvación. No
queremos impedir que nuevos conversos se conviertan en miembros de la
iglesia y estén bajo el cuidado pastoral de una congregación local porque aún
no comprenden la unión hipostática de las dos naturalezas en Cristo o no han
desarrollado completamente una teología de la Trinidad. Tampoco queremos
excluir de la membresía a quienes tienen problemas educativos o aquellos que
no pueden pensar de manera abstracta y nunca podrán articular una defensa
clara de la Definición Calcedonia. Queremos que la membresía de la iglesia sea
tan inclusiva como lo establece la Biblia. Sin embargo, seguramente no
queremos enviar una señal a la congregación de que los miembros deban
simplemente contentarse con un cristianismo básico y simple, especialmente
porque la Biblia misma establece claramente un estándar ambicioso para la
comprensión doctrinal y espera que el crecimiento en dicha comprensión sea
un proceso normal. resultado de pertenecer a la iglesia. Después de todo, el

159
Traducido por: David Taype

propio Pablo es capaz de distinguir entre el tipo de enseñanza básica dada a

los nuevos creyentes y las ideas más sofisticadas hacia las cuales esos
creyentes deberían progresar. La membresía es el comienzo, no el final, del
proceso pedagógico.
Teniendo esto en cuenta, una confesión de la iglesia no sólo presenta ante
la congregación una lista de prioridades doctrinales y demuestra cómo estas
prioridades encajan juntas en un marco general, sino que también representa
un ideal aspiracional de lo que los ancianos esperan que sea el nivel apropiado
de competencia doctrinal para los congregación. Si algo es prioritario, es
importante, entonces debe constar en la confesión. Si no está en la confesión,
entonces será muy difícil argumentar que tiene alguna importancia. Después
de todo, si uno no necesita tener una opinión sobre un tema para ocupar un
cargo, entonces ese tema es claramente de importancia altamente negociable.
Un ejemplo obvio aquí sería el bautismo. Si la declaración confesional no
toma posición sobre el bautismo y no deja claro si debe aplicarse sólo a los
creyentes o a los creyentes y sus hijos, la conclusión obvia es que el bautismo
no tiene ningún significado real, que la iglesia ya no tiene necesidad. tener una
opinión sobre este asunto que sobre qué color de papel tapiz será mejor para
el salón de la confraternidad. Sin embargo, seguramente es muy difícil
conciliar cualquier noción del bautismo como un asunto indiferente con la
frecuente y vigorosa enseñanza de Pablo sobre el tema en el Nuevo
Testamento.
El hecho de que las confesiones también delimiten el poder de la iglesia
también refuerza la noción de que la confesión de una iglesia realmente
establece el nivel máximo de comprensión teológica que puede exigirse
normativamente a sus miembros. Esto no quiere decir que los miembros
individuales no puedan ni quieran profundizar su conocimiento teológico en
formas que no sean afectadas por la confesión. De hecho, toda iglesia debería
tener la esperanza de que sus miembros sean lo más instruidos y
alfabetizados en teología posible. Sin embargo, como la confesión establece lo
que la iglesia considera vital y también establece los parámetros materiales
del poder pedagógico de la iglesia, debemos entender que representa lo
máximo que se puede esperar oficialmente de los miembros de la iglesia a
medida que maduran y crecen.
Por lo tanto, las preguntas que nosotros, ministros y ancianos, debemos
hacernos son: ¿Qué visión queremos darle a nuestra gente, desde el converso
más reciente hasta el miembro de iglesia establecido desde hace mucho
tiempo? ¿Queremos que piensen que una declaración doctrinal de seis o diez
puntos es todo lo que el cristiano maduro necesita para creer y comprender?

160
Traducido por: David Taype

¿O queremos presentarles una aspiración más ambiciosa, algo que se acerque

más a articular todo el consejo de Dios? En este contexto, una buena confesión
no se convierte en un palo con el que golpear a la gente (la imagen popular
que a menudo se apodera de la mente de muchos creyentes) sino en un mapa
apasionante del territorio de la verdad bíblica y algo a lo que aspirar.
Esto también debería llevarnos a desconfiar del papel que desempeñan las
organizaciones paraeclesiásticas en la vida cristiana. Deben servir a la iglesia,
no al revés. La mayoría, si no todas, las organizaciones paraeclesiásticas
tienen declaraciones doctrinales relativamente mínimas, al menos en
comparación con las grandes confesiones de la era de la Reforma, y la mayoría
dejan de lado cuestiones como los sacramentos e incluso, a veces, doctrinas
soteriológicas clave como la elección para proporcionar una base para el
desarrollo transdenominacional. cobeligerancia. Hay mucho que elogiar
acerca de muchas de estas organizaciones, pero el peligro es de percepción: si
se convierten en algo de primordial importancia, en lugar de la iglesia,
entonces las grandes distinciones confesionales de la iglesia se relativizan
funcionalmente como cosas sin importancia real. consecuencia. Esto tiene el
mismo impacto práctico sobre las expectativas pedagógicas de la iglesia que el
que las propias iglesias tengan declaraciones doctrinales mínimas. Por lo
tanto, es crucial que los líderes y ancianos de la iglesia mantengan en
perspectiva la participación paraeclesial: puede ser una actividad útil y
alentadora, pero no debe suplantar la prioridad absoluta de la iglesia local y
de la denominación, porque sólo en estos contextos podemos encontrar el
gobierno del Nuevo Testamento y la elaboración apropiada de todo el consejo
de Dios. El viejo dicho: “Con qué las salvas es para qué los salvas” bien puede
ser una exageración, pero contiene suficiente verdad para que lo tomemos en
serio y reflexionemos sobre el papel que desempeña el minimalismo doctrinal
(al menos según los estándares confesionales) puede entrar en juego dentro
de las iglesias establecidas.

Credos y confesiones relativizan el presente

Hemos señalado anteriormente que los credos y las confesiones pueden
ayudar a centrar la mente de la iglesia en asuntos de interés perenne porque
si algo ha demostrado ser significativo a lo largo de los siglos, uno puede tener
un grado razonable de confianza de que es de importancia para algo más que
solo este día y generación. Ésta, por supuesto, es otra manera de decir que los
credos y las confesiones relativizan el presente. Esta noción es encomiable por
al menos dos razones.

161
Traducido por: David Taype

En primer lugar, como se señaló, los credos y confesiones que han

demostrado ser útiles a lo largo de los siglos son claramente inmunes a las
modas pasajeras y los gustos del presente. Hablan de temas que la iglesia ha
considerado importantes durante generaciones. Así, si bien se podría señalar
lo obvio, que, digamos, los Decretos y Cánones del Concilio de Trento enseñan
una comprensión diferente de la justificación de la que se encuentra en el
Libro de Concordia luterano, uno tendría que estar de acuerdo en que ambos
documentos dan testimonio del hecho de que la justificación es una doctrina
bíblica importante y que todas las iglesias necesitan tener alguna posición al
respecto.
Una objeción frecuente a las confesiones históricas es, por supuesto, que
esto en realidad les impide ser relevantes y hablar de la época actual. Tales
objeciones generalmente se basan en la creencia de que nuestro conocimiento
de lo que enseña la Biblia se ha desarrollado hasta el punto en que doctrinas
específicas en los documentos confesionales ya no son bíblicamente creíbles.
Este es un asunto serio. Un elemento central de la noción de confesionalismo
es que los documentos confesionales son en sí mismos una norma normada y
siempre están sujetos a corrección por la norma normativa, un papel
reservado únicamente a las Escrituras. Ante esto, la revisión confesional debe
ser siempre una posibilidad; esto se discutirá en el apéndice.
El segundo aspecto de esta ventaja de los credos y confesiones es que es
profundamente contracultural en un sentido bíblico. Lo que hace el
confesionalismo es indicar a la iglesia y al mundo que el pasado es en muchos
sentidos tan importante, si no más, que el presente. Al recitar un credo en el
servicio de adoración o adherirse a una confesión histórica como parte de la
identidad de una congregación, la iglesia hace una poderosa declaración de su
relación con la cultura contemporánea. Sí, el presente es donde todos vivimos,
respiramos, comemos y bebemos; pero los credos y confesiones de la iglesia
nos conectan con el pasado e indican que nuestra identidad está arraigada en
ese pasado. Esto está en consonancia con la idea central de la enseñanza
bíblica. Anteriormente notamos que Éxodo 12 arraiga la identidad de Israel en
el presente en el recuerdo de los poderosos actos de salvación de Dios en el
pasado. Y también vimos que el encargo de Pablo a Timoteo no era que debía
innovar o seguir el ejemplo principal de la cultura circundante; más bien era
que debía aferrarse a la forma de las sanas palabras que le había enseñado el
apóstol. Por lo tanto, cuando hice mis votos como ministro en la Iglesia
Presbiteriana Ortodoxa y acepté defender las enseñanzas de los Estándares de
Westminster, en realidad estaba diciendo que la iglesia es más grande que mi
época y mi generación; sus cimientos están en el pasado; y estoy encargado de

162
Traducido por: David Taype

administrar esa verdad en el contexto actual, pero esa verdad no comienza ni

termina conmigo.
Ese contraculturalismo es importante. Teológicamente, es vital porque la
salvación es algo que se logró en el pasado, incluso cuando se aplica en el
presente y no se consumará completamente hasta algún momento en el
futuro. Sin embargo, hay más en esto que un simple significado teológico:
también es importante que la iglesia misma cultive una cultura contracultural
en este tema; y la acción litúrgica de utilizar un credo en el servicio de
adoración y de adherirse a una confesión como aquello que define a la iglesia
local y denominacionalmente ayuda a inculcar precisamente esa cultura. Si la
gente dice el Credo de los Apóstoles o el Credo de Nicea en domingo, si las
clases de la escuela dominical utilizan las confesiones históricas como guías
pedagógicas, y si los predicadores se refieren regularmente a declaraciones
contenidas en estos documentos, entonces la gente se acostumbrará al Credo
de los Apóstoles o el Credo de Nicea en domingo. idea de que el pasado de la
iglesia es de relevancia vital y perenne. La mente cristiana no es sólo
doctrinal; también está marcado por una cierta actitud hacia el pasado. Y la
práctica de la iglesia, así como la enseñanza de la iglesia, juegan un papel
importante en el cultivo de esto.

Los credos y las confesiones ayudan a definir una iglesia en relación con
otra
Otra ventaja de aferrarse a una confesión específica es que permite la
identificación pública y clara de una iglesia en relación con otra. Como se
argumentó anteriormente, todas las iglesias y todos los cristianos tienen una
confesión funcional, la diferencia es si uno la escribe y la hace pública o no.
Teniendo esto en cuenta, el carácter público de las confesiones sólo puede ser
algo bueno, ya que sirve a los intereses de la transparencia y el ecumenismo.
Sirve a la transparencia porque permite que quienes están afuera vean lo
que representa una iglesia en particular. Si alguien está de vacaciones en una
ciudad que no conoce, o si alguien se muda a una nueva zona, es de inmensa
ayuda poder identificar claramente dónde se encuentran las distintas iglesias
del lugar en relación con diversos temas. Que le digan “nuestra iglesia
simplemente se aferra a la Biblia” podría parecer estar arraigado en una alta
visión de las Escrituras, pero en realidad le dice poco al forastero sobre la
iglesia más allá de su compromiso genérico con alguna forma de autoridad
bíblica. Podría ser una iglesia completamente ortodoxa o podría ser un grupo
extravagante que maneja serpientes para quien todas las nociones de Dios
como Trinidad podrían ser completamente ajenas. A menos que uno asista a la

163
Traducido por: David Taype

iglesia durante un período de tiempo, sus preciados compromisos doctrinales

y distintivos probablemente no serán evidentes de inmediato (siendo el
manejo de serpientes, supongo, una excepción obvia).
Además, dicha transparencia no sólo sirve al visitante o al nuevo miembro
potencial; también sirve a la iglesia local. Cuando alguien visita la
congregación, es útil para los feligreses poder indicarles un resumen sucinto
de la posición de la iglesia sobre temas doctrinales clave. Una confesión
histórica parecería ser el candidato más obvio para desempeñar ese papel. Es
conveniente, honesto y transparente. No deja a nadie ninguna duda sobre qué
es la iglesia y qué enseña.

Los credos y las confesiones son necesarios para mantener la unidad

corporativa
Como se señaló en el capítulo 1, vivimos en una época que teme la exclusión, y
con razón. El siglo XX en Europa estuvo marcado de principio a fin por los
aterradores resultados de la exclusión. Desde el genocidio armenio de 1915,
pasando por el Holocausto, hasta la limpieza étnica de los estados balcánicos
en la década de 1990, el impacto de excluir a personas, de decidir que tal o
cual grupo no pertenecía, fue sangriento, violento e innegable. En la última
parte de ese siglo, esto sin duda contribuyó al surgimiento de filosofías
dedicadas a desenmascarar cómo operaba ese pensamiento en diversos
niveles de la sociedad. También entramos en un período de la historia
occidental en el que la idea misma de que un grupo no pertenecía a otro grupo
o era de algún modo inferior a él se convirtió en una noción profundamente
desagradable e inquietante.
El impacto de esta actitud en la iglesia es significativo. Después de todo,
sólo un tonto negaría que las iglesias tienen un pobre historial en materia de
exclusión, y muchas de ellas han desempeñado papeles colaborativos en las
diversas persecuciones y masacres de la historia. Desde la Inquisición hasta el
apartheid, las iglesias a menudo han sido parte del problema, no la solución.
Señalamos anteriormente que esto ha llevado a una reacción contra cualquier
tipo de aspecto excluyente de la iglesia e, inevitablemente, a restar
importancia a la distinción doctrinal. Las frases “el amor une, la doctrina
divide” y su pariente cercano, “pertenecer antes que creer”, son sintomáticas
de este anhelo de inclusión.
Hay una trágica ironía en este deseo contemporáneo de oponer la
pertenencia y la creencia, dando prioridad decisiva a la primera como
condición previa para la segunda. Primero, la teología de Pablo no contiene
ningún sentido de que ambos sean separables de tal manera que permita que

164
Traducido por: David Taype

exista este tipo de oposición. Pertenecer y creer parecerían en el mundo de

Pablo dos caras de la misma moneda. Por lo tanto, como notamos en el
capítulo 2, el propio Pablo caracteriza la desviación de la verdadera doctrina
como divisiva. Por tanto, podríamos decir que dejar de creer es lo mismo que
dejar de pertenecer. Esto suena desagradable para los oídos modernos, por
todas las razones señaladas anteriormente; pero es una conclusión inevitable
si tomamos a Pablo en serio. Y dado que habitualmente estamos
familiarizados con otras instituciones donde la exclusión es parte integrante
de una buena salud institucional (desde sociedades profesionales hasta
partidos políticos), no deberíamos permitir que el pasado de la religión
debilite nuestra comprensión y aplicación de las enseñanzas de Pablo.
En segundo lugar, si bien el cristianismo no puede reducirse a una
doctrina, a una mera enseñanza, tampoco puede separarse significativamente
de ella. Incluso las afirmaciones más básicas, como “Jesús es el Señor”,
conllevan un contenido doctrinal claro que necesita ser explicado en un
mundo donde, como hemos señalado antes, cada hereje tiene su texto y no
todos los que claman “¡Señor! ¡Caballero!" realmente tenemos algún
conocimiento salvador real de Dios. Es indiscutible que esto implicará
inevitablemente exclusión. Ésa es otra razón por la que es importante poner el
listón bajo para la membresía, sobre la base de que la membresía es tan
inclusiva como lo permite la Biblia. Pero también es importante que la
membresía sea tan exclusiva como lo exige la Biblia, y eso significa que
algunos no pertenecerán porque no creen.
Por tanto, el uso de confesiones como normas de lo que cree la iglesia y de
credos como expresiones corporativas de creencias en los servicios de
adoración es importante para subrayar lo que es la iglesia. Si desea utilizar un
modismo contemporáneo, podría decir que cuentan la historia de quién es la
iglesia y, por lo tanto, fundamentan su identidad en una narrativa teológica. Si,
como yo, se siente cómodo con la terminología más tradicional, podría decir
que definen quién es la iglesia doctrinalmente. De cualquier manera, los
credos y las confesiones establecen límites de pertenencia y, por implicación,
de exclusión. Ambos son necesarios para que la iglesia tenga una identidad y
unidad corporativas significativas. A veces esto tristemente se manifestará en
la expulsión de alguien que dice pertenecer pero con sus palabras y acciones
indica que no es así. Esto es desafortunado pero en ocasiones necesario. Sin
embargo, lo más frecuente es que la unidad se manifieste de manera positiva:
la congregación recitando (y regocijándose) las palabras del Credo de los
Apóstoles un domingo por la mañana; los nuevos cristianos afirman su
creencia ante la congregación haciendo los mismos votos que los demás

165
Traducido por: David Taype

miembros han hecho antes que ellos; y servicios de adoración marcados por
un vocabulario común en labios de todos los miembros mientras alaban a su
Señor común.

Conclusión
Al final de este capítulo, poco más tengo que añadir a lo que ya he dicho. Cada
uno de los puntos anteriores se basa en la preocupación del apóstol Pablo por
la salud de la iglesia a través de su cuidadosa mayordomía de la verdad de
Dios, la transmisión de ella de generación en generación y el constante
regocijo en la misma, que debe caracterizar a la Vida cristiana tanto a nivel
corporativo como individual. Quizás los credos y las confesiones no sean el
único medio para hacerlo, pero ciertamente han sido el medio elegido para
hacerlo por la mayoría de los cristianos desde el fin de la era apostólica, desde
la Regla de fe hasta nuestros días. Si las iglesias cuyo clamor es “¡Ningún credo
excepto la Biblia!” son capaces de hacer lo mismo, la historia proporciona
poca evidencia de esto y, para mí, en este punto entra en juego el viejo dicho
de por qué uno querría reinventar la rueda. Puede haber maneras de hacer
mejor lo anterior; pero no soy consciente de ellos. Y, de hecho, la iglesia a lo
largo de la historia tampoco ha sido consciente de ellos.

1 Los escépticos hermenéuticos objetarán aquí que la introducción de un credo

o una confesión no resuelve el problema de la interpretación: así como es
necesario interpretar la Biblia, también es necesario interpretar los credos y
las confesiones. Por lo tanto, uno podría terminar con una regresión infinita
de interpretaciones o, para usar la jerga más moderna, un aplazamiento
interminable de significado. Este no es el lugar para discutir si los textos
tienen significados. Para ello, recomendaría a los lectores interesados que
consulten a Kevin J. Vanhoozer, Is Allá a Significado en Este Texto ? (Leicester,
Reino Unido: Apolos, 1998). Baste decir aquí que, suponiendo que los textos
tengan significados, parece claro que algunos textos son más fáciles de
interpretar que otros; y los credos y confesiones están diseñados para ofrecer
declaraciones de fe claras y concisas. Es innegable que los debates pueden
arder, y de hecho lo hacen, sobre puntos de interpretación relacionados con
estos documentos; pero también es innegable que el alcance de estos debates
es considerablemente más limitado que los que se desarrollan en torno a la
Biblia.

166
Traducido por: David Taype

2 Para el anciano de la iglesia local, ese sería el consistorio, o junta de ancianos,

de la iglesia local; para un ministro, ese sería el presbiterio, o cuerpo regional
compuesto por ministros y ancianos representativos de cada congregación.
3 Trato la cuestión de la revisión confesional en el apéndice.
4 Soy consciente de que algunas cuestiones, como la anticoncepción y la

educación, son cada vez más polémicas. No deseo abordar los detalles
específicos de estos asuntos en este libro; Mi interés aquí es si la iglesia tiene
derecho a emitir edictos específicos en estas áreas en lugar de simplemente
inculcar principios generales que dejen al individuo libre para hacer
aplicaciones apropiadas en su familia o en su vida privada.
5 Aquí es nuevamente donde la historia de la iglesia se vuelve importante

porque permite el acceso a lo que se ha considerado importante a lo largo de

los tiempos y no simplemente dentro de los estrechos límites de mi tiempo
presente.

167
Traducido por: David Taype

Conclusión
Comencé este libro destacando el ejemplo de un pastor que se levantó en su
púlpito, sostuvo las Escrituras en alto y declaró que la Biblia y sólo la Biblia
era su credo. Como señalé entonces, y he demostrado en capítulos posteriores,
esa afirmación era a la vez ingenua e incorrecta. Todos los cristianos tienen un
credo o una confesión; Todos los cristianos piensan que la Biblia significa algo
y que su enseñanza se puede resumir en una forma diferente a aquella en la
que fue dada originalmente. La única diferencia es si uno escribe la confesión,
para que otros puedan escudriñarla y juzgar si su enseñanza es consistente
con las Escrituras, o si uno se niega a hacerlo, en cuyo caso las creencias de
uno se identifican esencialmente con la enseñanza de las Escrituras y se
colocan por encima de tal escrutinio. Irónicamente, tal medida hace que la
propia tradición sea incuestionable, incluso cuando se acusa a quienes
profesan credos y confesiones de hacer lo mismo.
Por lo tanto, la afirmación de no tener más credo que la Biblia es ante todo
engañosa; pero en segundo lugar, se puede decir que es una contradicción en
los términos. La Biblia misma parece exigir la producción de algo así como un
credo o una confesión. Los imperativos paulinos de aferrarse a una forma de
palabras sanas y de guardar la enseñanza apostólica empujan a la iglesia hacia
formulaciones y documentos credales o confesionales. Vemos indicios de
estos en el Nuevo Testamento y su rápido surgimiento en los primeros siglos
postapostólicos. El desafío para alguien que toma en serio la Biblia y, sin
embargo, repudia la noción de credos y confesiones es: ¿cómo se pueden
cumplir estos mandatos paulinos con algún grado de confianza? Me parece
que, en ausencia de una alternativa creíble, los credos y las confesiones son
imperativos para la iglesia que toma la Biblia en serio, no extras opcionales y
ciertamente no son algo que pueda ser denunciado como pecaminoso,
incorrecto o antibíblico.
Otro punto que surge de la historia de los credos y confesiones,
particularmente en relación con los debates trinitarios y cristológicos de los
primeros siglos, es que la teología cristiana sólo puede existir en una forma
estable con un cierto grado de complejidad indestructible. La afirmación de
que “¡Jesús es el Señor!” es una construcción lingüística bastante simple; pero
a medida que la iglesia exploró esa afirmación, quedó claro que la declaración
implicaba, apoyaba y definía una riqueza de teología sofisticada e intrincada.
Los credos y las confesiones son complejos y precisos no porque sus autores
estuvieran obsesionados con los detalles y las distinciones, sino porque
168
Traducido por: David Taype

estaban convencidos de que las afirmaciones hechas por Dios y para Dios eran
tales que eran necesarias distinciones cuidadosas y declaraciones precisas si
se quería articular y transmitir la ortodoxia desde todos los tiempos. de lugar
en lugar y de generación en generación.
A la luz de lo anterior, y de los muchos otros puntos planteados en este
libro (como la importancia de los credos para adorar), los credos y las
confesiones siguen siendo de suma importancia para aquellas iglesias que
buscan tomar la Biblia y, más importante, el Dios de Dios. de la Biblia en serio.
Vivimos en tiempos extraños, en los que las corrientes más vibrantes del
protestantismo conservador y ortodoxo aún se están alejando del
confesionalismo eclesiástico clásico, incluso adoptando el nombre de
“confesión” para la causa.
Hay dos peligros aquí: que una nueva forma de mero cristianismo gane
terreno en el campo de los ortodoxos, aun cuando se presente como algo
diferente, y que haya un divorcio entre la teología y la vida de la iglesia
particular organizada bajo la dirección de supervisión de los funcionarios.
Ambos están en desacuerdo con la visión de Pablo de una teología sofisticada
expresada por la iglesia en forma de palabras sanas propagadas, protegidas y
transmitidas por funcionarios calificados y debidamente designados. Esta
medida debe ser resistida por la reafirmación de la primacía de la Iglesia y por
la importancia de las confesiones. Sólo entonces podrá realizarse
verdaderamente la visión paulina de la vida cristiana.
Me doy cuenta de que todo esto suena bastante negativo. Confío en que en
realidad no sea así. Los credos y las confesiones, en su máxima expresión,
presentan a la iglesia hermosos resúmenes de enseñanza bíblica, que están
diseñados no simplemente para preservar la fe sino también para ser parte de
la vida misma de la comunidad de adoración. Como vimos anteriormente, hay
un elemento doxológico en los credos y confesiones, elemento que incluso en
ocasiones está directamente relacionado con las polémicas que contienen.
Decir que Dios se hizo hombre es negar que Cristo sea un mero hombre, un
punto de polémica; pero también es afirmar la realidad y la verdad del acto
más asombroso y maravilloso de la gracia de Dios en la historia humana.
Debemos recordar esto al reflexionar sobre qué confesiones deberían usar
nuestras iglesias. Una confesión teológica empobrecida sólo puede conducir
en última instancia a una vida cristiana empobrecida.
En las últimas décadas se han visto algunas conversiones de alto perfil de
iglesias evangélicas al catolicismo romano. Es difícil generalizar, pero un par
de temas parecen haber surgido como factores en muchos de ellos: el
evangelicalismo carece de arraigo histórico, y el evangelicalismo carece de

169
Traducido por: David Taype

peso doctrinal serio y estabilidad a largo plazo, con su preferencia por la

experiencia, el activismo y el mero cristianismo. (ya sea en el extremo liberal o
conservador del espectro evangélico). Creo que hay una alternativa a Roma: el
protestantismo confesional. Con esto no me refiero al protestantismo
confesional que escoge qué fragmentos de diversas confesiones protestantes
le gustan, reuniendo un consenso protestante ecléctico y mínimo conservador.
Me refiero al verdadero confesionalismo, uno que se adhiere a una confesión
particular y la conecta con un orden y una política eclesiástica en particular.
Esto es protestantismo confesional tal como lo habrían entendido los
reformadores y sus sucesores. También es el cristianismo tal como lo habría
entendido Pablo: la iglesia, y sólo la iglesia, es la institución divina, existente
por mandato y voluntad de Dios, para la preservación y proclamación de la fe.
También cubre ambas lagunas percibidas en el evangelicalismo: proporciona
raíces históricas y teología seria.
Espero que este libro contribuya de alguna manera a persuadir a aquellos
que desean sinceramente seguir a Pablo y ser cristianos bíblicos fieles, de que
la mejor manera de hacerlo es en el contexto de las iglesias confesionales.
Tomar la Biblia en serio significa que los credos y las confesiones, lejos de ser
intrusiones en la vida cristiana, son en realidad imperativos para la iglesia.

170
Traducido por: David Taype

APÉNDICE
Sobre la revisión y
complementación de las
confesiones
Dado que las confesiones protestantes de los siglos XVI y XVII se colocan bajo
la autoridad suprema de las Escrituras, es obviamente una posición
confesional aferrarse a la idea de que los credos y las confesiones pueden
corregirse o complementarse. Si se descubre que están equivocados en algún
momento o que no logran articular todo el consejo de Dios según lo necesita la
iglesia, es necesario corregirlos o complementarlos con más declaraciones
confesionales.
Sin embargo, dado este punto bastante obvio, la siguiente pregunta es:
¿cómo se debe proceder para revisar o complementar las confesiones de una
iglesia? Claramente, no es algo que cualquier miembro individual de la iglesia
pueda hacer: la carga de este libro ha sido que los credos y las confesiones son
documentos eclesiásticos, propiedad de la iglesia corporativa, no del creyente
aislado.
Para tomar primero la noción de revisión, debemos tener en cuenta una
serie de cosas al abordar el tema. Primero, debemos recordar que los credos y
las confesiones son documentos eclesiásticos. Son adoptados por las iglesias
como sus estándares de creencia y, por lo tanto, adquieren un significado
corporativo que no poseen otros escritos. Los Institutos de Calvino son muy
valiosos para mí y para muchos en mi denominación, pero no tienen un
estatus formal porque a nadie se le exige hacer votos para defender sus
enseñanzas. Los debates sobre cómo traducir pasajes de Calvino, o sobre si
tiene razón o no en cierto punto, pueden ser interesantes, pero tienen poca o
ninguna importancia eclesiástica. Sin embargo, las confesiones son diferentes:
son documentos corporativos a los cuales la iglesia está sujeta por cánones
procesales, votos de ordenación, etc. Esta diferencia es importante cuando se
trata de revisión confesional. Cualquier revisión debe ser realizada por la
iglesia, específicamente por aquellos en la iglesia encargados de asegurar la
solidez de su enseñanza, es decir, los ancianos.

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Traducido por: David Taype

En segundo lugar, debemos entender que suscribirnos a un credo o

confesión no significa que creamos que cada frase del documento estuvo tan
bien expresada como podría haberlo estado o que si lo escribiéramos hoy
usaríamos exactamente el mismo vocabulario y fraseo. Mientras leía una vez
más los Estándares de Westminster en preparación para mis votos de
ordenación, hubo una serie de cosas que sentí que podrían haberse expresado
de manera más feliz. A veces incluso había cosas que yo consideraría
omisiones importantes. Por ejemplo, el Catecismo Menor 4 dice lo siguiente:

¿Qué es Dios?
Dios es Espíritu, infinito, eterno e inmutable, en su ser, sabiduría, poder,
santidad, justicia, bondad y verdad.

Si hoy respondiera esa pregunta, ciertamente incluiría el amor como parte de

la identidad básica de Dios. Por lo tanto, podría decirse que la respuesta tal
como está es deficiente; sin embargo, cuando se lo sitúa en el contexto del
Catecismo en su conjunto, queda claro que los teólogos de Westminster tenían
una comprensión sólida del amor de Dios y de cómo impulsaba la economía de
la salvación. La falta en la respuesta a la pregunta 4 es extraña cuando se la
toma por sí sola, pero se compensa con el conjunto.
Por lo tanto, mientras leía las Normas en preparación para la ordenación,
no cometí el error de confundir la torpeza o las deficiencias de algunas de las
frases con desviaciones fundamentales de la enseñanza bíblica. En última
instancia, no estaba suscribiendo la idea de que los teólogos de Westminster
fueran los más grandes escritores de prosa teológica. Estaba suscribiendo el
hecho de que resumieron con precisión las enseñanzas de la Biblia sobre
aquellos asuntos sobre los cuales eligieron opinar en las Normas. Por tanto, la
revisión confesional no se justifica simplemente por motivos de torpeza
verbal; son los conceptos que expresan las palabras los que son importantes.
No debemos proponer una revisión confesional a menos que creamos que la
confesión es realmente incorrecta en algún punto.
En tercer lugar, muchos credos y confesiones han conservado su forma y
contenido básicos y, sin embargo, han trascendido sus contextos originales
para convertirse en las amadas normas de las iglesias de todo el mundo. Por lo
tanto, cualquier revisión de dicha denominación por parte de una
denominación inevitablemente la distingue en cierta medida de otras que
suscriben los mismos estándares en su forma no revisada. De esta manera, la
revisión puede hacer que los documentos sean menos ecuménicos. El ejemplo
más famoso de esto es la adición de la llamada cláusula filioque al Credo de
Nicea en el Tercer Concilio de Toledo en 589. Este fue un concilio occidental
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Traducido por: David Taype

cuya autoridad para modificar el texto del Credo de Nicea fue negada por las
iglesias. en el este. El resultado fue un credo que en última instancia
proporcionó parte de la razón para que las iglesias occidental y oriental se
separaran en el llamado Gran Cisma de 1054.
Esta fue, por supuesto, la mayor división de este tipo en la historia de la
iglesia. Sin embargo, incluso las revisiones de credos y confesiones menos
universalmente aceptados pueden traer consigo consecuencias ecuménicas. El
presbiterianismo estadounidense evita el derecho del magistrado civil a
convocar un concilio eclesiástico y niega el Principio del Establecimiento,
según el cual el magistrado debe mantener la religión cristiana
(presbiteriana); Ambos principios se enseñan en los Estándares originales de
Westminster y son muy queridos por muchos presbiterianos escoceses. La
revisión estadounidense está en consonancia con el derecho y la filosofía
constitucionales estadounidenses, pero significa que los presbiterianos
estadounidenses y escoceses no están completamente unidos en sus
compromisos confesionales. Si alguna vez hubiera un movimiento hacia la
unión eclesial entre ellos, esto sin duda resultaría una especie de obstáculo.
Esto no quiere decir que las revisiones no sean legítimas o importantes, pero
sí que siempre conllevan un costo práctico y ecuménico, por lo que no deben
emprenderse a la ligera o sin referencia al mundo eclesiástico en general.
Finalmente, siempre debemos recordar que nuestra propia perspectiva es
limitada. Vivimos en una época en la que queremos las cosas rápidamente, si
no al instante, y en la que a menudo tendemos a ver lo último como el
fenómeno más significativo y trascendental. Muy raramente esto resulta ser el
caso. A menudo, el tiempo es el único medio para juzgar qué descubrimientos
o avances son verdaderamente significativos y cuáles son callejones sin salida,
están exagerados o simplemente son erróneos. El Credo de Nicea sigue
haciendo un excelente trabajo después de más de 1.600 años; ese hecho
debería hacernos muy cautelosos a la hora de decidir abandonarlo sólo
porque el último gurú evangélico de moda o el profesor de vanguardia de la
universidad local decida que está anticuado y necesita ser reemplazado. Para
ser sincero, tendrían que idear algo que parezca que hará el mismo trabajo
igual de bien y universalmente durante los próximos 1.600 años antes de que
yo quiera considerar desechar lo que ha servido a tantas personas tan bien.
por tanto tiempo.
Así, cualquier proceso de revisión confesional debe tener en cuenta lo
siguiente: al ser las confesiones documentos eclesiásticos, sólo pueden ser
revisadas por la iglesia. En los círculos presbiterianos, esto significa por el
presbiterio y la asamblea de toda la iglesia. En segundo lugar, debe

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Traducido por: David Taype

emprenderse de manera solemne y seria, con oración significativa,

investigación cuidadosa de los problemas y períodos prolongados de reflexión
para garantizar que cualquier cambio haya sido cuidadosamente pensado y
sea realmente necesario, y no una mera modificación estilística.
Un último punto es que la historia de la revisión confesional no es
particularmente feliz. En general, las iglesias que han emprendido una
revisión exhaustiva de sus normas confesionales las han revisado en una
dirección que a largo plazo ha demostrado ser contraria a la ortodoxia y la
salud de la iglesia. Este fue ciertamente el caso del PCUSA, cuya Confesión de
1967, en el mejor de los casos, ha resultado inútil para el mantenimiento del
cristianismo, incluso del tipo más vago, a nivel denominacional; en el peor de
los casos, encarnaba elementos antiortodoxos que sirvieron para acelerar el
proceso de decadencia teológica. 1
Como resultado de esto, la mayoría de las iglesias ortodoxas generalmente
han resistido la tentación de una revisión extensa de los documentos
confesionales y, cuando se ha llevado a cabo la revisión, se ha hecho a través
de procesos eclesiásticos establecidos. Algunos han eliminado cuestiones
relativamente secundarias, como la decisión original de los Estándares de
Westminster de que un hombre no puede casarse con la hermana de su
esposa muerta o la identificación del Papa como el Anticristo. Otros, en lugar
de eliminarlas, han aprobado leyes eclesiásticas que indican que la iglesia no
hará cumplir esas cláusulas específicas en sus tribunales.
Cuando la iglesia realiza tal cambio, aquellos que son funcionarios
individuales tienen, parafraseando al teólogo presbiteriano Charles Hodge,
tres opciones: pueden estar de acuerdo activamente con el cambio; pueden
someterse pasivamente al cambio; o pueden retirarse pacíficamente a la luz
del cambio. Después de todo, es cierto que las iglesias confesionales no han
sido inmunes al declive doctrinal o incluso a la apostasía absoluta. Eso no es
culpa de que sean confesionales, ya que lo mismo se puede decir de las iglesias
no confesionales también. Es más bien una función del hecho de que, como
todas las iglesias, su personal y su supervisión son seres humanos caídos. Por
lo tanto, todos los funcionarios tienen derecho a que sus conciencias no estén
ligadas por los cambios que les imponga la iglesia en relación con la forma o el
contenido de la suscripción. Lo que no tienen, sin embargo, es el derecho de
protesta permanente dentro de la iglesia. Por lo tanto, cuando se realiza un
cambio, uno debe apoyarlo, someterse a él o retirarse de la iglesia o
denominación particular que considera que ha atado su conciencia de una
manera que considera ilegítima.

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Traducido por: David Taype

La segunda cuestión es la de complementar el material confesional.

¿Debería la iglesia dedicarse a agregar nuevos documentos a los que sus
dirigentes deben suscribir? Por supuesto, la historia de los credos y
confesiones es en gran parte la historia de precisamente esa suplementación:
Calcedonia complementa a Constantinopla; la Confesión de Westminster
reemplaza a los Treinta y Nueve Artículos. Se trata, pues, de una cuestión
complicada para la que no existe una respuesta sencilla, correcta o incorrecta.
Mi propio enfoque al respecto es de extrema precaución. Gran parte de la
presión para la suplementación confesional en las últimas décadas ha estado
relacionada con cuestiones políticas y sociales más amplias. Así, se escuchan
llamados a la iglesia a hacer declaraciones sobre el racismo o el apartheid o el
medio ambiente o la pobreza. Una de las confesiones eclesiásticas más
famosas del siglo XX, la Declaración de Barmen, fue elaborada por la Iglesia
Confesante Alemana antinazi para oponerse al nacionalismo y al
antisemitismo que habían infectado a los llamados cristianos alemanes.
Barmen es, por tanto, el ejemplo clásico de un documento diseñado para
hablar proféticamente a la iglesia en un momento clave.
Aquí vale la pena tener en cuenta dos cosas. Primero, siempre hay un lugar
en la vida de la iglesia para documentos, informes o declaraciones ocasionales
que aclaran la visión de la iglesia sobre un tema en particular. Las opiniones
pueden variar en cuanto a si la iglesia debe hablar directamente sobre
cuestiones políticas, pero incluso las iglesias con una comprensión muy
precisa de la iglesia como entidad espiritual producirán en ocasiones informes
sobre temas teológicos candentes o puntos en los que se considera que la
iglesia está bajo mayor presión. presión en ese momento.
En segundo lugar, existe (o debería existir) una diferencia entre
declaraciones ocasionales y documentos confesionalmente vinculantes. Por
ejemplo, la idea de la humanidad como hecha a imagen de Dios, caída,
redimida en Cristo y esperando la resurrección general, es una constante de la
enseñanza de la iglesia. Estas cosas se aplican a todas las personas en todos
los tiempos y en todos los lugares. Las declaraciones sobre el racismo, el
medio ambiente o el apartheid son todas mucho más específicas del contexto.
Carecen de significado ecuménico en el sentido más amplio de la palabra; y si
algo carece de significado ecuménico, podría decirse que no tiene sentido
hacerlo parte del material confesional de la iglesia, por útiles que puedan ser
como declaraciones ocasionales.
Además, la suplementación suele ser la opción perezosa. Por ejemplo, yo
diría que la enseñanza de la Biblia sobre la naturaleza de la humanidad, tal
como se resume en los Estándares de Westminster, es en realidad suficiente

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Traducido por: David Taype

para señalar que el racismo es pecaminoso y está mal. Lo mismo se aplica a

uno de los temas teológicos candentes de hoy: la Nueva Perspectiva sobre
Pablo (NPP). ¿Necesita la iglesia complementar las declaraciones
confesionales sobre la justificación para combatir la comprensión revisada de
la salvación propuesta por los defensores del PNP? Yo diría que no. Puede que
sea necesario un informe de la iglesia sobre el asunto, que muestre cómo el
PNP no está de acuerdo con la posición confesional de la iglesia, pero las
declaraciones sobre la justificación en los Estándares de Westminster me
parecen lo suficientemente sólidas y exhaustivas como para ser aplicables en
una manera útil a la pregunta. En otras palabras, sólo porque algo no se trate
explícitamente en las Normas no significa que esas mismas Normas no sean
una base confesional adecuada para que la iglesia aborde cualquier tema.
Finalmente, por supuesto, el argumento de la libertad y la ecumenicidad
también se aplica aquí: cuantos más documentos una iglesia exige que uno
defienda, más se descubre que vincula y microgestiona las conciencias de sus
funcionarios y, de hecho, más barreras erige entre su propia comunión y la de
los demás. Puede ser que uno concluya que ambos son necesarios; pero esto
sólo debe hacerse después de una larga y muy cuidadosa reflexión no sólo
sobre el contenido teológico sino también sobre las consecuencias
eclesiásticas.

1 Estono significa negar que hay congregaciones y ministros dentro del PCUSA
que han permanecido ortodoxos; es simplemente afirmar que la ortodoxia ya
no puede garantizarse a nivel denominacional debido a los criterios
confesionales actualmente en uso.

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Traducido por: David Taype

Para más lecturas

Este libro apenas ha arañado la superficie de las confesiones y el
confesionalismo. Para aquellos que quieran explorar más a fondo los diversos
temas, recomiendo una serie de buenos libros.

Colecciones de Confesiones
Muchos credos y confesiones están disponibles en Internet. En forma de libro,
la colección de credos y confesiones más fácilmente disponible, desde la
iglesia antigua hasta el siglo XIX, es Philip Schaff, The Creeds of Christendom I
(Baker, 1966). Una colección más completa de documentos confesionales
específicamente reformados es el conjunto proyectado de tres volúmenes,
editado por James T. Dennison Jr., Reformed Confessions of the 16th and 17th
Centuries in English Translation (Reformation Heritage, 2008–). Una buena
colección de documentos bautistas es William L. Lumpkin y Bill J. Leonard,
Baptist Confessions of Faith (Judson Press, 2011).

El uso de las confesiones

La obra clásica es el ensayo del siglo XIX de Samuel Miller, La utilidad y la
importancia de los credos y las confesiones . Una magnífica colección de
ensayos sobre el tema de la suscripción en las iglesias presbiterianas y
reformadas es David W. Hall (ed.), The Practice of Confessional Subscription
(Covenant Foundation, 2001).

Gobierno
Este libro ha defendido la importancia de la política de la iglesia para la
práctica del confesionalismo. El estándar de oro en la política de la iglesia
presbiteriana sigue siendo el del eclesiástico victoriano James Bannerman,
The Church of Christ (Solid Ground Christian Books, 2009). Otros trabajos que
vale la pena consultar incluyen David W. Hall y Joseph H. Hall, Paradigms in
Polity: Classic Readings in Reformed and Presbyterian Church Government
(Covenant Foundation, 1994); Edmund P. Clowney, La Iglesia (IVP Academic,
1995); y Guy Prentiss Waters, Cómo Jesús dirige la Iglesia (P&R, 2011). Mark
Dever (ed.), Polity: Biblical Arguments on How to Conduct Church Life (Center
for Church Reform, 2001) es una buena colección de ensayos históricos sobre
la iglesia desde una perspectiva bautista.

Comentarios sobre las normas confesionales

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Traducido por: David Taype

La mayoría de los credos y confesiones son objeto de un volumen importante

de comentarios. Enumero aquí mis libros básicos favoritos sobre confesiones
clave:

Credo de los Apóstoles: JI Packer, Afirmando el Credo de los Apóstoles

(Crossway, 2008)
Confesión de Westminster: Rowland S. Ward, La Confesión de Fe de
Westminster: Una guía de estudio (New Melbourne Press, 1996)
Catecismo breve de Westminster: GI Williamson, El catecismo breve de
Westminster: para clases de estudio (P&R, 2003)
Catecismo Mayor de Westminster: JG Vos, El Catecismo Mayor de Westminster:
Un comentario (P&R, 2002)
La confesión belga: Daniel R. Hyde, Con corazón y boca: una exposición de la
confesión belga (Reformed Fellowship, 2008)
El catecismo de Heidelberg: Kevin DeYoung, Las buenas noticias que casi
olvidamos: redescubriendo el evangelio en un catecismo del siglo XVI (Moody,
2010)
Los cánones de Dordt: Cornelis P. Venema, pero por la gracia de Dios: una
exposición de los cánones de Dordt (Reformed Fellowship, 2011)
Treinta y nueve artículos: Gerald Bray, La fe que confesamos: una exposición de
los treinta y nueve artículos (Latimer Trust, 2009)
Bautista 1689: Samuel E. Waldron, Confesión de fe bautista de 1689: una
exposición moderna (Evangelical Press, 1989)
Luterano: Charles P. Arand, Para que yo sea suyo: una descripción general de
los catecismos de Lutero (Concordia, 2000).

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