BEREA CHRISTIAN COLLEGE PARA ESTUDIOS INTEGRADOS

ESQUEMA DEL CURSO DE MISIÓN Y EVANGELIZACIÓN

CÓDIGO DEL CURSO – DTH 121

OBJETIVO DEL CURSO

El objetivo de este curso es ayudar al estudiante a conocer e implementar las bases bíblicas de la
misión y cómo la misión se expresa en la vida de la iglesia.

OBJETIVOS
Al final del curso, los estudiantes deberían poder: -
- Delinear los fundamentos y el desarrollo de la misión y la evangelización.
- Implementar los principios de la misión.
- Explicar cómo contextualizar la misión y la evangelización.

Requisitos previos: Historia de la Iglesia, Introducción al Antiguo Testamento y al Nuevo

Testamento.

Contenido del curso

1. Definición de misión y evangelismo
2. Historia y desarrollo de la misión y la evangelización
1er
(a) siglo al 5to siglo – El período apostólico
(b) Del siglo VI al XV - Periodo medieval
(c) Siglos XVI al XVII – Reforma Contrarreforma
(d) Siglo XVIII al XIX – El Período Colonial
(e) Del siglo XVIII a la actualidad – Contemporáneo
3. Métodos de misión y evangelización
(a) evangelio de la prosperidad
(b) Cruzadas/Métodos evangelísticos
(c) Plantación de iglesias
(d) Tipos de plantación de iglesias
(e) Misiones en un contexto multirreligioso

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 4. Fundamentos teológicos y bíblicos para la misión y la evangelización.
(a) Importancia de la misión del Antiguo Testamento
(b) El Nuevo Testamento – Jesús el Salvador del mundo.
(c) La Gran Comisión – (Mt. 28:19)
(d) La importancia de los métodos misioneros de Pablo.

5. Crecimiento y retención de la iglesia

6. Misión Urbana
(a) Cuestiones prácticas en la misión urbana
(b) Pasos hacia el compromiso en la misión urbana.

Metodologías de enseñanza: conferencias en clase, debates en grupo, presentaciones en clase y

fuentes electrónicas.

Libro de texto principal

Allen, Rolland (1986), ¿Métodos misioneros de San Pablo o los nuestros? Grand
Rapids:Eerdmans

Otros libros
Bosch, David J. (1991), Misión transformadora: cambios de paradigma en la teología de la
misión, Nueva York: Orbis

Bowen Roger, (1996), Entonces te envío. LONDRES: SPCK.

Hesselgrave David (1978), Comunicando a Cristo de forma transcultural, Grand Rapids

Zondevvan.
Nthamburi Z. (1995). La Iglesia africana en la encrucijada: estrategia para la indigenización,
Nairobi, Uzima.

Evaluación del curso

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Trabajo de curso 30% y exámenes finales 70%

1. MISIÓN Y EVANGELIZACIÓN
(i) Misión
La visión más antigua o tradicional ha sido equiparar misión y evangelismo, misioneros y
evangelistas, misiones y programas evangelísticos. Incluso la comisión sobre misión y
evangelización mundial no distinguió en su constitución entre misión y evangelización , sino
que definió su objetivo como: "promover la proclamación del evangelio de Jesucristo en
todo el mundo, con el fin de que todos los hombres crean en Él y sean salvado." dijo
Philip Potter en su discurso ante la reunión del comité central del NCC en Crater en 1967.
Usó misión 'testimonio' y 'evangelismo' indistintamente.

En 1967, un documento titulado La iglesia para los demás (CMI) proporcionó un nuevo
vocabulario de misión. La tesis desarrollada en estos informes fue que Dios está obrando en
el proceso histórico, que el propósito de su misión es el establecimiento de la paz 'Shalom' en
el sentido de armonía social y que su paz es idéntica al reino de Dios.
Al trabajar hacia este objetivo, Dios utiliza a hombres y mujeres tanto dentro como fuera de
las iglesias y de la iglesia en particular. Por lo tanto, la iglesia necesita servir a las
necesidades sociológicas contemporáneas del mundo. La palabra misión no puede usarse
apropiadamente para cubrir todo lo que Dios está haciendo en el mundo. En la providencia y
la gracia común, Él está ciertamente activo en todos los hombres y sociedades, lo reconozcan
o no. Pero ésta no es su misión. La misión se refiere a su pueblo redimido y a lo que él les
envía al mundo a hacer.

Todos deberíamos estar de acuerdo en que la misión surge principalmente de la naturaleza no

de la iglesia sino de Dios mismo. El Dios vivo de la Biblia es un Dios que envía. Dios es
amor que siempre busca a los demás en un servicio de entrega propia. Entonces envió a
Abraham, ordenándole que abandonara su país y sus parientes hacia lo desconocido y
prometiéndole bendecirlo y bendecir al mundo a través de él si obedecía (Génesis 12:1-3).

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Luego envió a José a Egipto, deseando demasiado la crueldad de sus hermanos para poder
presentar un remanente piadoso en la tierra durante la hambruna (Génesis 45:4-8). Luego
envió a Moisés a su pueblo oprimido en Egipto con buenas noticias de liberación. Después
del éxodo y el asentamiento, envió una sucesión continua de profetas con palabras de
advertencia y promesas a su pueblo.
Como dijo a través de Jeremías: “Desde el día que vuestros padres salieron de la tierra de
Egipto hasta el día de hoy, con insistencia les he enviado a todos mis siervos los profetas día
tras día, pero no me escucharon (Jeremías 7:25). -26)
Después del cautiverio babilónico, él bondadosamente los envió de regreso a la tierra y envió
más mensajeros con ellos y a ellos para ayudarlos a reconstruir el templo, la ciudad y la vida
nacional. Entonces por fin, cuando llegó el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo y
después de eso, el Padre y el Hijo enviaron el Espíritu en el día de Pentecostés (Gálatas 4:4-
6, Hechos 2:33)

NÓTESE BIEN
Todo esto es el trasfondo bíblico esencial para cualquier comprensión de la misión. La
misión primordial es la de Dios. Porque es Él quien envió a sus profetas, a su hijo, a su
espíritu. De estas misiones la misión del hijo es central, porque fue la culminación del
ministerio de los profetas y abrazó en sí misma como culminación el envío del espíritu. Y
ahora el hijo envía como él mismo fue enviado. Ya durante su ministerio público envió
primero a los apóstoles y luego a los setenta como una especie de extensión de su propio
ministerio de predicación, enseñanza y curación.
Luego, después de su muerte y resurrección, amplió el alcance de la misión para incluir a
todos los que lo llaman Señor y sus discípulos.
La misión es abarcar todo lo que Dios envía a su pueblo al mundo para hacer. Por lo
tanto incluye evangelismo y responsabilidad social.

(ii) Evangelización
En pocas palabras, evangelización significa llevar o anunciar la buena nueva. Es la difusión
del evangelio lo que constituye la evangelización.
Otras definiciones

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 - Kagawa dijo que evangelismo significa la conversión de personas de la mundanalidad
a Cristo como piedad.
- William Temple dijo que la evangelización es la voluntad de los hombres de
reconocer a Cristo como su Salvador y Rey para poder entregarse a su servicio en la
comunidad de su iglesia.
La evangelización no es convertir a la gente, ni ganarla, ni traerla a Cristo, aunque ésta
es de hecho la primera meta de la evangelización. Evangelismo es predicar el evangelio.
El resultado de la predicación no depende de los deseos e intenciones de los hombres, sino de
la voluntad de Dios Todopoderoso. Ahora, por supuesto, nuestro objetivo es que algo suceda,
es decir, que la gente responda y crea. Anhelamos que la gente se convierta, pero sigue
siendo evangelismo, ya sea que los hombres sean persuadidos a abrazarlo o no.

2. HISTORIA Y DESARROLLO DE LA MISIÓN Y EVANGELISMO

(i) Resumen de las fases clave de la misión y la evangelización
Introducción
En el libro de los Hechos, Lucas menciona los nombres de quince países diferentes cuyos
ciudadanos estuvieron presentes en Pentecostés (Hechos 2:7-11).

A Jerusalén llegaron visitantes procedentes de países lejanos, como Egipto, Asia, Libia,
Creta y Roma. Por su reacción podemos imaginar cuán asombradas quedaron estas
personas por el evento. Los escuchamos declarar las maravillas de Dios en nuestras
propias lenguas.
Una de las razones para reunir a todas estas personas y lenguas fue hacerle saber a esta
multitud internacional que el Evangelio era para todo el mundo. Dios quiere hablar a cada
pueblo y a cada individuo en su propio idioma y darles el mensaje de salvación de
Jesucristo . Todo el enfoque del libro de los Hechos está en la evangelización hasta los
misionero
confines del mundo y en lo que Henry Martin, el decimonoveno en la India,
llamó el "Espíritu de misiones".

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 Pentecostés- ¡Qué día! El primer mensaje evangélico que Pedro dio a esta multitud
resultó en 3000 conversiones y en la financiación de la primera iglesia local y en un
período de sólo treinta años, ¡se extendió hasta los confines del mundo!
Esto nos llevó a echar un vistazo a la historia de las misiones. Es imposible entrar en los
detalles de 2000 años de historia de la iglesia y la misión o examinar en detalle lo que
sucedió en cada país.

La historia de la misión de la iglesia se puede agrupar en cuatro fases de la siguiente

manera:
1. El período apostólico (siglo I al V )
2. El período medieval (siglos VI al XV )
3. El período de reforma (siglos XVI y XVII )
4. El período colonial (siglos XVIII y XIX )
5. El periodo contemporáneo (siglo XX )

El período apostólico (siglo I al V )

Durante sus primeros tres siglos, el cristianismo se expandió por todo el mundo a un ritmo
sorprendente.
Sin embargo, después de que Constantino (274-337 d.C.) la acogiera en el Imperio Romano, la
iglesia perdió, mordiendo su fervor misionero.

Estos son los acontecimientos que marcaron el primer siglo:

- Gran parte del mundo estaba bajo la autoridad de Roma.
- Había un sistema político unificado.
- Había una atmósfera de relativa paz y seguridad.
- Un idioma común: el griego ayudó a comunicar el mensaje.
- Los medios de comunicación entre varios estaban desarrollados y eran bastante
fiables.

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 - Había una tolerancia general en materia de religión.

Según Stephen Neilli, el mundo al que llegaron los primeros cristianos no era en muchos
aspectos desfavorable para la predicación del Evangelio. También hubo un factor religioso que
contribuyó a la difusión del evangelio en el primer siglo. La dispersión de los judíos por el
mundo entonces conocido fue uno de los factores que preparó de manera única a la humanidad
para la venida del Mesías y para la predicación del Evangelio. Los judíos se encontraban en
Egipto, Siria, Babilonia, Grecia y el norte de África. El historiador Estrabón en el año 70 d.C.
escribió “es difícil encontrar un solo lugar en la tierra habitable que no haya admitido a
esta tribu de hombres”.

Dondequiera que iban, los judíos llevaban consigo el conocimiento y la adoración del Dios
verdadero, así como la esperanza de un Mesías venidero. Siempre que fue posible, construyeron
sinagogas. Estos centros culturales y religiosos constituyeron excelentes puntos de contacto para
la proclamación del evangelio. Los gentiles se sintieron atraídos por estos centros y se
convirtieron en prosélitos. Además, las Escrituras habían sido traducidas al griego (La
Septuaginta).

No hay duda de que, a pesar de las numerosas persecuciones, la iglesia que soportó el primer
siglo fue celosa de la evangelización. Comenzando con Jerusalén, el punto central del judaísmo,
el evangelio se extendió a Judea, Samaria, Siria, Asia Menor, Macedonia, Grecia y Roma, varios
condados del norte de África y hasta España.
“Que desde Jerusalén y sus alrededores hasta Iliria (Yugoslavia), yo Pablo he predicado
plenamente el evangelio de Cristo (Romanos 15:19).

En su excelente libro titulado De Jerusalén a Irian Java, Ruth A. Tucker habla de esta expansión
geográfica del evangelio al comienzo de la historia de la iglesia. En estas palabras: “A finales
del primer siglo, la iglesia se había establecido de esta manera hasta cierto punto en Europa,
África y Asia, extendiendo el cristianismo más allá de las fronteras de Palestina hasta llegar a
Roma y prácticamente a todos los centros urbanos importantes del mundo. todo el imperio
oriental. Nuestra siguiente prueba, la famosa carta de Plinio el joven al emperador Trajano

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alrededor del año 112 d.C., nos ofrece una imagen muy diferente. Plinio, un observador
inteligente, humano y comprensivo, quedó consternado por la rápida difusión de la fe cristiana en
la provincia bastante remota y principalmente rural de Bitinia, en el noroeste de Asia Menor, que
había sido enviado a gobernar.

Estas son algunas de las características que marcaron el primer siglo.

(a) La gran zona geográfica que abarca el Imperio Romano Unido.
(b) La situación política, social y económica
(c) La presencia judía en el Imperio Romano que proporcionó un punto de contacto natural
para el testimonio del evangelio.
(d) Persecuciones y las consiguientes dispersiones.

Las iglesias de la época estaban lejos de ser perfectas. Tenían su debilidad. Pero se
caracterizaron por un profundo amor y la pureza por el Señor. Estas dos virtudes ciertamente
atrajeron a muchas personas al evangelio. A pesar de sus debilidades, estos cristianos
demostraron su amor de manera práctica e impresionaron a quienes los rodeaban con su pureza.
Pasemos al siglo II y III. En el siglo II: Justyn Martyr dijo : “No hay pueblo, griego o bárbaro
o de cualquier otra raza entre ellos, que no ofrezca oraciones y acciones de gracias en el
nombre de Jesucristo crucificado”.

Durante los siglos II y III, Roma continuó dominando el mundo. La Pax Romana (paz de Roma)
fue en general eficaz a pesar de que se produjeron algunos levantamientos dispersos en el
imperio. Para los creyentes, este fue un período marcado en su mayor parte por persecuciones
intermitentes que se produjeron en Alejandría en Egipto, Cartago en Túnez y en Edesa en
Mesopotamia. En Europa, la iglesia se estableció en España, Galia, Inglaterra e Irlanda.
Posteriormente se desarrolló en Asia Menor, África hasta llegar a China, el norte de África se
abrió cada vez más al evangelio.

Tercer siglo
En el siglo III, hubo un movimiento masivo hacia el cristianismo bajo la autoridad de Gregorio
Taumaturgo. Cuando se convirtió en obispo de su ciudad en el año 240 d.C., se informó que sólo

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había 17 cristianos. Treinta años después, en el momento de su muerte, sólo quedaban 17 no
cristianos. También durante este período, el Evangelio fue llevado a la India y China.

Stephen Neill resume estos dos siglos de esta manera: “Para resumir este rápido estudio,
podemos decir que a finales del siglo III, no había ninguna zona en el Imperio Romano que
no hubiera sido penetrada hasta cierto punto por el Evangelio.

El período está marcado por la persecución y por la amplia expansión de la iglesia por todo el
mundo. Otros acontecimientos destacables son el surgimiento de herejías y sectas.
(Judeocristianismo, gnosticismo, montanismo y luchas por el poder). El período es también
conocido por los padres apostólicos, los padres de la iglesia y los apologistas griegos, entre ellos
Policarpo, discípulo de Juan de quien la historia nos ha dejado un testimonio elocuente.

NB: El siglo II se caracterizó por la fidelidad a la Biblia. En el siglo III se dio un valor cada
vez más excesivo a la tradición y al ritual en las iglesias.
siglo cuarto
Cuando llegamos al siglo IV, nuestra atención se centra en Constantino. Constantino ha marcado
tanto la historia secular como el cristianismo. Su personalidad y su conversión, verdadera o
falsa, junto con sus actos a favor del cristianismo siguen siendo objeto de controversia.
Constantino marcó la historia de la iglesia y de la expansión del cristianismo. De la noche a la
mañana, el cristianismo se convirtió en una religión popular y multitudes de personas se unieron
a él. Hubo conversiones auténticas, pero también muchas falsas. Grandes zonas del Imperio
Romano fueron cada vez más cristianizadas. A finales del siglo IV, el cristianismo había
conquistado una parte importante del mundo romano y la iglesia se había convertido en una
potencia importante en el imperio. La cristiandad incluía lo que hoy es Gran Bretaña, la Galia,
Italia y varios otros países.

El período medieval (siglos VI al XV )

Este período está marcado por la invasión bárbara, por el Islam y por las cruzadas. Durante más
de 500 años, la Iglesia tuvo que luchar contra las invasiones bárbaras e intentar garantizar que los
bárbaros se convirtieran verdaderamente. La historia de Mahoma y del movimiento religioso

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que lleva su nombre es bien conocida. En el año 622 d. C., creyéndose ungido como profeta de
Dios, Mahoma abandonó La Meca para ir a Medina antes de su muerte diez años después, en el
año 632, aunque no había atraído a un gran número de conversos. Sólo después de su muerte,
sus discípulos conquistaron y unieron las distintas tribus árabes. La expansión del Islam se
produjo rápidamente.

En los cinco siglos siguientes, el Islam se consolidó. En los siglos XIII y XIV se produjeron
nuevas conquistas islámicas tanto en lugares lejanos como en el centro. En el siglo XV, los
turcos islámicos invadieron Grecia y los Balcanes Constantinopla cayó en manos de los
musulmanes en 1453. Para Europa, éste fue un período oscuro de decadencia y derrota; sin
embargo, fue todo lo contrario para el mundo árabe. Los cruzados fueron otro choque
importante entre el cristianismo y el Islam. Se llevaron a cabo ocho cruzadas entre 1096 y 1272.

En el transcurso de este período, el cristianismo se convirtió casi en una religión europea. Con
Roma y Constantinopla, el cristianismo se convirtió en la religión del mundo mediterráneo. La
iglesia era irlandesa, inglesa, gala, germánica, escandinava, morava, búlgara y polaca.

El período medieval fue complejo, un período de decadencia, oscuridad, superstición y la

desafortunada aventura de las cruzadas. La Iglesia de Roma se volvió católica romana y la
iglesia de Constantinopla (Bizancio) se volvió ortodoxa. Este fue el gran cisma – la gran
grieta en la iglesia. El mundo occidental se sumió durante un largo período en la oscuridad
espiritual.

Las cruzadas
Las cruzadas tuvieron lugar aproximadamente entre 1096 y 1272. Fueron el segundo gran
enfrentamiento de la Iglesia con el Islam. Las cruzadas fueron inspiradas y organizadas por
varias personas. Bernardo de Claraval, Ricardo Corazón de León y la Iglesia Romana. La
primera cruzada llevó a todo un pueblo hacia Oriente. Fue una cruzada popular escoltada por
guerreros y en cada paso del camino encontró numerosos obstáculos. La mayoría de los
cruzados no estaban preparados.

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Cristianizar por la fuerza
La cristianización por la fuerza es otro factor importante en este período. Carlomagno – fue
coronado Emperador en el año 800 d.C. y puso su sello en la época. Durante su reinado, los
sajones se convirtieron a la conquista de Carlomagno, fueron militares y utilizaron la fuerza para
cristianizar a los pueblos conquistados. Así fue el comienzo de lo que se conoce como el Sacro
Imperio Romano.

En ninguna parte la política fue más desastrosa que en el trabajo de las misiones cristianas,
especialmente entre los sajones. Hebert Kane dice que “la actividad misionera en la Edad
Media era oscura y antibíblica”.

Estas son algunas de las causas:

(i) La condición inestable del decadente Imperio Romano y del mundo en general.
(ii) La invasión bárbara
(iii) El cisma de la iglesia en el año l000.
(iv) islam
(v) La participación del Estado y la Iglesia en los asuntos políticos y religiosos. Este fue
un período muy triste para la cristiandad, especialmente en lo que respecta a la
siglo
fidelidad a la palabra de Dios. A finales del XV la iglesia era predominantemente
occidental. El cristianismo era casi en su totalidad una religión europea y el Islam era
universal y victorioso. Los misioneros a menudo estaban aislados durante años y
cuando se enviaba refuerzo, no siempre llegaban a su destino hasta la invención de la
imprenta, circulaban pocas Biblias y, al mismo tiempo, los misioneros tardaban en
dar responsabilidad a los cristianos indígenas.

Reforma y Contrarreforma Siglos XVI y XVII

La actividad misionera de los reformadores fue limitada fuera de Europa pero no totalmente
inexistente. Los reformadores y la iglesia que surgió de la Reforma tuvieron que luchar para
sobrevivir hasta 1648. Además, los protestantes se debilitaron debido a divisiones y discusiones
internas.

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Durante el siglo XVI, las potencias políticas protestantes tenían poco contacto con el mundo fuera
de Europa. Las potencias católicas, por otra parte, controlaban los mares y su imperialismo era
tanto religioso como político. La concepción protestante de la iglesia, la consolidación regional
XVII
durante el siglo junto con una variedad de cuestiones teológicas dieron como resultado una
mentalidad que no incluía ninguna obligación de evangelizar el mundo.

Los reformadores esperaban, sobre todo, la reforma de la Iglesia Romana, con el resultado de
XVI
que la evangelización no podía ser su principal preocupación. El siglo marca un retorno a la
Biblia y su autoridad para la salvación por gracia y por la fe y al sacerdocio de todos los
XVII
creyentes. El siglo es el siglo de la Contrarreforma y de la consolidación de la Reforma. Se
elaboraron doctrinas. Se produjeron controversias y disputas. La evangelización y las misiones
no conservaron el lugar que les correspondía.

El periodo colonial (siglos XVIII y XIX )

Se colonizaron vastas zonas de Asia y África y la obra misional avanzó a gran escala. Es un
hecho bien conocido que agentes gubernamentales, comerciantes y misioneros viajaban a
menudo juntos en el mismo barco a los mismos siglos. Dondequiera que los colonizadores
fueran franceses, los misioneros eran católicos. La Iglesia Católica es la organización más
antigua, más grande y más influyente del mundo. El desarrollo mundial de las misiones católicas
XV XVI
coincidió con la expansión de los imperios portugués y español en los siglos y . Sin
embargo, las misiones católicas fuera de Europa realmente comenzaron mucho antes, alrededor
de 1290, cuando se enviaron misioneros a China.

Obra Misionera Evangélica

La obra misionera evangélica comenzó en serio en 1792 con William Carey, el padre de las
misiones modernas, y terminó al comienzo de la Segunda Guerra Mundial.
Para comprender mejor el desarrollo de las misiones evangélicas, es útil retroceder un poco y
considerar el movimiento pietista en Alemania y su influencia en las misiones modernas. El
padre del movimiento pietista fue Philip Spener (1635-1705). Él estuvo detrás de la Universidad
Pietista, la base de las empresas misioneras en el siglo XVIII .

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Había misiones moravas cuyas iglesias fueron fundadas en 1467. El nombre que destaca en este
contexto es el de Nicolas Ludwig Zinzendorf 1700 – 1760. Durante treinta años, inspiró y
dirigió la obra misionera mundial de las iglesias moravas. Algunas estimaciones sitúan el
número de misioneros enviados por las misiones moravas en más de tres mil. Los misioneros
moravos fueron a las Islas Vírgenes, Groenlandia, Surinam, Sudáfrica, Jamaica y otros lugares.
XVIII
El renacimiento evangélico en Inglaterra y Estados Unidos en el siglo provocó un aumento
de la actividad misionera que tuvo un impacto especialmente en África. Con el tiempo, el
movimiento moravo y el campo wesleyano en Inglaterra contribuyeron a una mayor conciencia
de la importancia de las misiones.

Algunas de las figuras más importantes son:

William Carey 1761 – 1834 junto con otros dos misioneros. Carey formó lo que se ha llamado el
trío Serampore”. Tradujeron y distribuyeron la Biblia y partes de ella en 40 idiomas y dialectos
indios. Carey fue impresor, profesor universitario y fundador de más de 150 escuelas y colegios,
así como de sociedades agrícolas y hortícolas. David Livingstone 1813 -1874, médico
explorador y misionero. ¿Fue una de las figuras destacadas del período colonial en África?
Estaba preocupado por la esclavitud y se cuentan piedras sobre sus compras de esclavos para
pagarles inmediatamente después. En una de sus cartas a los directores de la sociedad misionera
de Londres. Preguntó: “¿No puede el amor de Cristo llevar al misionero donde la trata de
esclavos lleva al comerciante? Livingstone muere mientras rezaba en África en 1874.
Mary Slessor (1848-1915) sirvió al Señor en Nigeria durante 40 años. Fue una mujer notable que
luchó con valentía contra muchos sectores sociales. Su nombre nos recuerda la contribución de
muchas mujeres misioneras a lo largo de los tiempos.

Contemporánea del siglo XX hasta la actualidad

XX
El siglo fue un siglo turbulento, con enormes agitaciones políticas, económicas y religiosas.
Dos grandes guerras y numerosos conflictos regionales en Oriente Medio, América Latina y el
suroeste de Asia dejaron profundas cicatrices en el mundo. Fue el siglo de la descolonización y
del despertar de lo que llamamos el tercer mundo. El siglo del modernismo y del progreso
desenfrenado pero también de terribles catástrofes, hambrunas y miles de desplazados. Asia y
África encabezan la lista. Fue el siglo del cuestionamiento religioso e ideológico. El

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humanismo asoló Occidente. En el siglo XX, la mayoría de las misiones eran occidentales y en
gran medida anglosajonas. Sin embargo, en los últimos años las misiones occidentales se han
vuelto más internacionales y multirraciales. Además, las iglesias fundadas por misioneros
occidentales están creando ahora sus propias misiones.

Algunas cosas importantes para recordar sobre el siglo XX.

Ha habido nuevos desafíos misioneros tanto para la iglesia como para las misiones en su intento
de alcanzar al mundo con las buenas nuevas. Desde la Primera Guerra Mundial hasta el
derrocamiento de las potencias coloniales occidentales ha habido una difusión mundial del
evangelio a pesar del prodigioso avance del Islam. La influencia de la fe cristiana sigue
creciendo, especialmente en los países en desarrollo. El fin de la era colonial estuvo marcado
por el surgimiento de iglesias nacionales. Las antiguas iglesias misioneras se han vuelto
nacionales y gradualmente se les ha ido dando cada vez más responsabilidad.
Se ha desarrollado la cooperación entre iglesias y la enseñanza bíblica se ha generalizado. El
movimiento que comenzó en el siglo XX creció y contribuyó mucho a la obra misionera en todo
el mundo. Éstas incluyen:-
- El movimiento misionero de fe
- El movimiento de escuelas bíblicas.
- El movimiento estudiantil voluntario

(a) El movimiento misionero de fe

Con orígenes en el siglo XIX, el movimiento misionero de fe ha enriquecido el trabajo misionero
en general y ha contribuido junto con otros tipos de misión a la obra de Dios en el mundo. Las
misiones religiosas surgieron por primera vez en Gran Bretaña y luego crecieron enormemente
en Norteamérica. Entre ellos se encuentra la antigua Misión Interior de China, ahora conocida
como OMF (Oversees Missionary Fellowship). La Alianza Cristiana y Misionera, la Misión
Alianza Evangélica, la Misión África Interior. Si bien informan a las iglesias y a los individuos
sobre sus necesidades, en general no solicitan fondos.

(b) El movimiento de escuelas bíblicas.

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 XIX
Hacia finales del siglo , el Movimiento de Escuelas Bíblicas, que había sido más o menos un
fenómeno norteamericano, experimentó un crecimiento considerable. Esta escuela jugó un papel
importante en la formación misionera y ayudó a desarrollar una visión misionera que reforzó la
de la iglesia.

Movimiento de voluntariado estudiantil

XIX
Una vez más, este movimiento comenzó en el siglo , encabezado por el evangelista DL
Moody y John Mott. En 1886, alrededor de mil estudiantes universitarios se reunieron en el
Instituto Bíblico Moody de Chicago para una conferencia misionera. Firmaron lo que se ha
llamado la carta de Princeton, que comienza así: "Prometo, si Dios quiere, ser misionero".

Otros métodos incluyen

(i) radio y television cristiana
Hace varios años había alrededor de 65 estaciones de radio operadas por sociedades
misioneras u organizaciones cristianas. Algunas de las más conocidas incluyen: Transworld
Radio –FEBC y otras. Cada vez hay más programas cristianos disponibles en FM.

(ii) Cursos bíblicos por correspondencia

Este ministerio se ha convertido en uno de los medios más eficaces para mantenerse en
contacto con las personas que fueron contactadas a través de la distribución de literatura y
transmisiones cristianas.

3. MÉTODOS DE MISIÓN Y EVANGELIZACIÓN

PLANTACIÓN DE IGLESIAS
(a) Una perspectiva histórica
Durante trescientos años después de la muerte de Jesús, los evangelistas y otros plantaron
iglesias entre los pueblos del mundo conocido. Su mensaje se centró en la vida, muerte,
resurrección y presencia viva de Cristo y lo hizo de una manera que se relacionaba con la cultura
y la perspectiva de los oyentes del mensaje. Así, desde los tiempos del Nuevo Testamento en

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adelante, surgieron iglesias que estaban centradas en Cristo y a la vez arraigadas en la cultura
local.

(b) ¿Qué es la plantación de iglesias?

- La plantación de iglesias es la creación de nuevas comunidades de fe cristiana como parte
de la misión de Dios de expresar Su reino en cada contexto geográfico y cultural.
- La plantación de iglesias es el proceso mediante el cual una semilla de vida y mensaje de
Jesús plasmada en una comunidad de cristianos se sumerge por razones misioneras en un
contexto cultural o geográfico particular.

(c) Tipos de plantación de iglesias

Según Stuart Murray, existen cuatro tipos básicos de plantación:
1. Plantación pionera
Así es como la iglesia entró en nuevos lugares en sus primeros trescientos años y continuó
creciendo a través del alcance misionero, por ejemplo, los nestorianos.

2. Plantación de reemplazo
Cuando una iglesia local muere o pierde su vitalidad por estar más preocupada por sus propias
estructuras institucionales que por alcanzar a las personas necesitadas entre las cuales vive,
entonces podría ser necesario reemplazarla.

3. Plantación sectaria o alternativa

Si una iglesia local atrae sólo a ciertos grupos de personas o sólo a una cultura o idioma, es
posible que otros necesiten venir y plantar nuevas iglesias que satisfagan las necesidades de las
personas que no fueron tocadas por la iglesia original. Esto suele ser cierto en las zonas urbanas.
Sucedió cuando las iglesias dirigidas por negros surgieron en Gran Bretaña en la segunda mitad
del siglo XX. Satisfacieron las necesidades no sólo de los negros que habían venido a vivir a
Gran Bretaña sino también de muchos habitantes indígenas.

4. Plantación de saturación

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Cuando hay una gran población local (por ejemplo, en una ciudad), muchas iglesias pequeñas
que cooperan entre sí serán más efectivas que una gran megaiglesia.

(d) Plantación de iglesias en una sociedad multirreligiosa

Testimonio, sí, diálogo Sí, pero en todo el mundo hay presión sobre los cristianos para que vayan
más allá y participen en el culto con personas de otras religiones. Después de todo, se nos dice,
hay un solo Dios, por lo que todos los que creen en Él pueden adorarlo juntos. A veces nos
instan a hacer esto los líderes nacionales o locales que no quieren conflictos religiosos. A veces
por personas de otras religiones, por ejemplo hindúes y sikhs, y a veces por nuestros compañeros
cristianos. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes y muchos cristianos y judíos están
profundamente descontentos con esta sugerencia.

Métodos para llevar a cabo la misión en un contexto multirreligioso

(i) Servicios conjuntos
Hay muchas formas posibles en las que podemos adorar con personas de otras religiones. Los
servicios religiosos multirreligiosos son sólo una de estas posibilidades y probablemente las
menos prometedoras. Normalmente se trata de eventos organizados con poco sentido de
urgencia o necesidad. Su objetivo es demostrar públicamente una unidad que es en gran medida
imaginaria. En el peor de los casos, pueden implicar que la salvación puede obtenerse en todas
las religiones por igual, independientemente de la obra de Cristo. Esto arroja dudas sobre la
unicidad de Cristo y puede generar confusión. Ocasiones así ocurren con frecuencia en el mundo
actual y es entonces cuando podemos encontrarnos cerca de personas de otras religiones. Estas
ocasiones pueden denominarse actos de adoración paralelos en lugar de actos de adoración
conjuntos.

Tales ocasiones podrían clasificarse en tres categorías.

1. Eventos nacionales o comunitarios de: duelo, acción de gracias, oración,
arrepentimiento, etc. donde los líderes de las religiones participan en un lugar público, en
igualdad de condiciones, en paralelo por el bienestar de toda la comunidad. Se debe
alentar a todos los ciudadanos a reconocer que su creatividad depende de Dios. De
hecho, necesitamos hacer esto más a menudo para contrarrestar la perspectiva secular que

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 es tan común hoy en día. Al menos aquí nuestros amigos de otras religiones a menudo se
unirán a nosotros.

2. Crisis públicas y privadas

Donde la gente simplemente quiere apoyarse unos a otros en solidaridad humana. Un
ejemplo de hindúes en Inglaterra apoyados en oración por musulmanes y amigos
cristianos. Mire, recientemente un grupo de hindúes invitó a un cristiano inglés a ir de
vacaciones con ellos a Portugal. Mientras estaban fuera, se enteró de que su esposa había
sufrido un aborto espontáneo. Desde su cama de hospital, se lamentó del dolor que él
debía estar soportando, separado de sus amigos cristianos y tan aislado, pero dos amigos
hindúes habían llamado a su puerta y se habían sentado con él y orado – y él sabía que no
estaba solo.

3. Grupos de estudio u oración

Donde se invita a personas de otra fe a unirse y orar en presencia y en paralelo con otros.
Un cristiano evangélico asistió a un grupo de estudio del Corán y encontró musulmanes
que compartían sus experiencias de fe y amor y también escuchaban sus experiencias.
Tenían defectos doctrinales, pensó, pero no podía negar la evidencia del Espíritu de Dios
en la reunión y él mismo se sentía libre de orar tranquilamente a Jesús en su mente y en
lenguas. NB: consulte la tarea para obtener más puntos.

Evangelismo transcultural
La cultura es uno de los puntos más importantes que debemos considerar en el contexto de la
expansión del evangelio en el mundo. Nuestro mundo está formado por continentes, países,
estados y diferentes socioculturales. Es un mosaico de pueblos, etnias y razas con culturas,
tradiciones y costumbres muy diferentes. Hay miles de lenguas y tantos estilos de vida como
lenguas. El cristianismo es universal. Incluye una vocación universal, expansión e integración
pero también nació en una cultura particular.
Pablo, que era judío, escribe a los cristianos de Corinto. “Para los judíos me hice como judío
para ganar a los judíos. Para los que estaban bajo la ley, me volví como uno bajo la ley (1
Cor. 9:20).

18
Según John Mbiti, la cultura es la forma de vida que se ha elaborado en respuesta a la
enseñanza humana. Esta forma de vida se expresa en formas físicas (agricultura, arte,
tecnología) en las relaciones humanas (Institución derecho costumbres, etc.)
Una cultura se expresa en diversas formas, físicas, sociales, filosóficas y religiosas. La cultura
abarca áreas como la actividad humana, el lenguaje, la religión, los ritos y los mitos. Por tanto,
es importante considerar la proclamación del evangelio y la vida de la iglesia en su propio
universo cultural.

Nuestra responsabilidad es transmitir el mensaje del evangelio vivificante a través de

(i) Identificación cultural
Identificarse es considerar que uno mismo comparte características con “en un contexto
misionero, la identificación cultural es un comportamiento tanto espiritual como práctico (1 Cor.
20:22). Jesús es el mayor modelo de identificación misionera, como lo demuestra su
encarnación.

(ii) Aprende a apreciar una cultura.

Esto requiere objetividad y voluntad de admitir que nuestra propia cultura no es la única correcta.
Es fácil dar una impresión equivocada por las actitudes que mostramos. Los occidentales en
países extranjeros a veces proyectan una imagen de superioridad o la creencia de que su camino
es el único.

(iii) Aprende a adaptarte a la cultura.

La adaptación a otro país se produce día a día asimilando las rutinas que conforman la vida
cotidiana. Formas de cortesía, interacción social y vestimenta. En Francia, por ejemplo, un
apretón de manos como saludo es cultural, pero no para los estadounidenses, por lo que, cuando
son estadounidenses, a veces dejan la mano extendida ondeando en la brisa. En Liberia, el
saludo incluye un apretón de manos, pero también una especie de chasquido de dedos. Ofrecer
un vaso de agua a un visitante es un gesto cultural no sólo en África sino también en Grecia.

(iv) Aprende a ser parte de la cultura.

19
Esto requiere buenas relaciones con las personas. La iglesia local constituye el vínculo ideal
para la integración en un nuevo medio. La confianza y la comunicación se pueden aprender más
fácilmente. Identificarse con personas de una cultura diferente requiere un gran esfuerzo. Es
fácil desanimarse, frustrarse e incluso deprimirse. Algunos misioneros han tenido que reducir su
ministerio porque no pudieron adaptarse. Esta identificación cultural puede afectar el bienestar
emocional de un misionero. No siempre es fácil adaptarse a otro país, a otro pueblo, a otra
cultura y a otra lengua. Algunos misioneros se adaptan más fácilmente que otros.

Marcos (también conocido como Juan Marcos) fue parte del equipo misionero que incluía a
Pablo y Bernabé durante el primer viaje misionero, por lo que, sin ningún motivo, no pudo
continuar hasta el final del viaje. ¿Tuvo problemas para adaptarse a la cultura, no pudo
integrarse y sintió nostalgia por su propio país y su familia, quién sabe?

evangelio de la prosperidad
Esta es una enseñanza falsa que hoy está ganando muchos seguidores en África. Es una
enseñanza de que Dios no quiere que ninguno de sus hijos sea pobre o carezca de todo lo que
desee. Esta enseñanza generalmente se basa en pasajes que se encuentran en el Antiguo
Testamento donde Dios promete a su pueblo bendiciones materiales.

Estos pasajes incluirían declaraciones como Salmo 23:1. El Señor es mi pastor, nada me
faltará ni Salmo 34:9 temed al Señor vosotros sus santos, porque a los que le temen nada les
falta. También se citan pasajes más largos que prometen bendiciones físicas específicas en Deut.
28:1-8. Además, los maestros de esta falsa doctrina a menudo hacen promesas de Jesús en el
Nuevo Testamento acerca de la oración como “Pedid y se os dará, porque todo el que pide,
recibe Mateo. 7:7-8 o Marcos 11:24 “Por tanto, os digo que todo lo que pidáis en oración,
creed que lo habéis recibido y será vuestro”

A partir de estas y otras referencias, se enseña que la manera de tener lo que uno desea es
simplemente nombrarlo y luego reclamarlo por fe. Sin una investigación cuidadosa, esta
enseñanza parece tener un buen apoyo en la Biblia. La teología de la prosperidad, como la
enseñanza de muchas sectas, revela un error de interpretación de la Biblia que ha sido la fuente

20
de muchas sectas cristianas. Ese error es citar versículos fuera de su contexto bíblico para probar
una idea o citar sólo unos pocos versículos sobre un tema sin considerar todos los versículos
sobre ese tema que se encuentran en la Biblia. Sólo cuando todos los pasajes de la Biblia sobre
un tema en particular se consideran juntos, una persona puede comprender correctamente las
enseñanzas de la Biblia sobre ese tema.
Por ejemplo, la declaración de Jesús sobre la oración citada anteriormente debe equilibrarse con
otras declaraciones de Jesús sobre la oración citadas anteriormente y con el resto de las
enseñanzas de la Biblia sobre la oración. Hay otras condiciones para la oración contestada más
allá de la fe. (Marcos 11:24 enfatizado en la teología de la prosperidad).

Cruzada evangelística
Una cruzada es una campaña evangelística eficaz que trabaja con una reunión de cristianos que
quieren predicar el evangelio y alcanzar a los incrédulos.
(a) Objetivos principales de la cruzada
El propósito del testimonio de la iglesia se aclara con las palabras de Jesús: “Por tanto, id y
haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo, y enseñándoles a obedecer todo lo que os he mandado. "Monte. 28:19). Este
mandamiento deja claro que la evangelización es un medio, no un fin. El objetivo de cualquier
esfuerzo evangelístico debe ser hacer discípulos. Como ha señalado John Stott: "Debemos
hacerlo predicando el evangelio" . La cruzada evangelística busca cumplir este mandato a
través de dos objetivos principales:
(i) Evangelizar a la comunidad.
El primer objetivo de la cruzada evangelística es proclamar el evangelio de Jesucristo en el poder
del Espíritu Santo, invitar a hombres y mujeres a entregar sus vidas a Cristo.
(ii) Para fortalecer la iglesia
El segundo objetivo de la cruzada evangelística es fortalecer la iglesia local para el testimonio y
el discipulado a través de la renovación y la capacitación.
(b) Requisitos previos para la cruzada evangelística
Tres áreas principales determinan si una ciudad está preparada o no para la evangelización
cooperativa de múltiples iglesias.
(iii) Inquietud

21
Debe haber personas preocupadas y orantes que están agobiadas por la humanidad perdida y que
dependen del poder del Espíritu Santo para alcanzarlos. Jesús nos dice que a la verdad la mies es
mucha, pero los obreros pocos: Rogad, pues, al Señor de la mies que envíe obreros a su mies.

Apoyo
Se necesita un número adecuado de personas de las iglesias involucradas para que la cruzada
evangelística funcione. La evangelización personal requiere sólo un cristiano y un no cristiano.
La evangelización de barrio involucra a unas pocas personas, pero la evangelización en toda la
ciudad, debido a su gran tamaño y visibilidad, requiere la participación de un número mucho
mayor.

Instalaciones
El factor práctico de contar con instalaciones para reuniones adecuadas, del tamaño adecuado y
disponibles en el momento adecuado, es necesario para difundir el optimismo en su comunidad.
Elegir las instalaciones del tamaño adecuado con buen acceso al transporte y estacionamiento
adecuado es importante para acomodar a las multitudes potenciales.

Métodos evangelísticos
(i) Usar películas en la evangelización
Películas, videos, Internet, sitios web y otros medios cristianos son algunas de las herramientas
más efectivas disponibles para presentar a las almas perdidas al Señor Jesucristo. Primero, las
películas son efectivas porque aprendemos el 11 por ciento escuchando, pero el 83 por ciento
viendo. Casi cualquiera puede entender las segundas películas. Aproximadamente la mitad de la
población mundial no sabe leer. Pero las películas pueden utilizarse para llegar a las personas en
el idioma que entienden. En tercer lugar, casi cualquiera puede aprender a utilizar un proyector
de películas. Cuarto, las películas pueden atraer a grandes multitudes de personas que
normalmente nunca pondrían un pie en una iglesia para escuchar un sermón.

Recordar
 Encuentre un sitio neutral, tal vez un auditorio al aire libre o una plaza de la ciudad.

22
  Tener permiso legal antes de instalarse en un lugar público.
 Haga que los pregoneros recorran el pueblo e inviten a la gente a la proyección de la
película.
 Considere los festivales y días festivos en los que es posible que ya se haya reunido una
multitud.
 Decide cuándo mostrar la película.

El uso del drama en la evangelización

El drama tiene el potencial de atraer a las personas y ayudarlas a responder a Dios. Cuando el
drama se hace bien, abre el corazón de las personas a la verdad de las palabras de Dios.
Hay tres principios que se siguen al acercar el drama a las personas. La primera es conocer a su
audiencia – su promedio – cuáles son sus luchas – qué es importante para ellos – sus intereses y a
qué se dedican. Necesitas contar historias y mostrar la vida de una manera con la que la gente
pueda identificarse. Necesitas ser real. Es absolutamente crucial que las personas puedan
identificarse con lo que ven y oyen. Debes respetar a tu audiencia y tratar de no pasar por alto
las dificultades de la vida. Cuando las personas se ven retratadas en un drama se dan cuenta de
que aquí hay un lugar que las comprende. Entonces comienza a desarrollarse una confianza
entre las personas en el asiento del espectador y la iglesia. El drama involucra a la gente. Les
hace mirar sus propias vidas.

Juegos infantiles y grandes eventos deportivos.

Existen cientos de organizaciones que forman parte de redes deportivas. La escuela
internacional de liderazgo deportivo es única para cualquier líder del ministerio deportivo en
cualquier país del mundo.
Deportes como el fútbol o el fútbol son populares entre los jóvenes, tanto niñas como niños. Una
iglesia puede optar por organizar torneos de fútbol e invitar a jóvenes de varias denominaciones
que aporten el espíritu de compañerismo sin establecer límites denominacionales. Durante tales
ocasiones, los organizadores pueden tener la oportunidad de compartir el mensaje del evangelio

23
con los jóvenes. Se deben utilizar temas bíblicos durante tales eventos, por ejemplo, Apocalipsis
3:20, Jesús parado a la puerta llamando para ser invitado.

Uso de la televisión
La televisión proporciona una plataforma más grande que un púlpito. Necesitamos guiarnos por
principios bíblicos. No debemos ser empujados a tomar ningún curso de acción simplemente
porque se ajusta a la cultura; sin primero hacer un balance de lo que dice la Biblia, terminamos
haciendo cosas que no son efectivas.
El apóstol Pablo tenía una doble estrategia evangelística de “ven y ve”. Cuando llegó a Atenas,
fue directamente a la sinagoga y razonó con los judíos y los griegos temerosos de Dios, la gente
que estaba lo suficientemente interesada en este mensaje como para escuchar, cuál era su
estrategia de "venir". Pero era sólo la mitad de su estrategia.

Entonces Pablo fue a la plaza del mercado. Discutía en la sinagoga con los judíos y con los
griegos temerosos de Dios, así como en la plaza, día tras día, con los que se encontraban allí.
Hechos 17:17, cuando iba a la plaza, estaba en el terreno donde se formaban sus ideas. La
evangelización en el mercado es dura. Pero a la iglesia del Nuevo Testamento le fue bien porque
se vio obligada a superar sus opiniones de oposición.

La televisión es el mercado de hoy donde se venden visiones de todo el mundo, donde la gente
chismea, donde se moldean pensamientos y opiniones. Debemos estar ahí, involucrarnos y
hablar el idioma del pueblo. No debemos abandonar la cruz. Pero debemos explicarlo en los
idiomas que usa la gente. La televisión brinda esas oportunidades, deberíamos buscar servicios
de programación cristiana, sermones, adoración o deberíamos ser una voz cristiana en la
programación diaria, los programas de noticias, los programas de debate, los programas de
Cristo. El cristianismo tiene que ver con la educación, el matrimonio, la paternidad, la
comunidad, la vivienda y el empleo. ¿Los no cristianos ven alguna vez a un predicador por
televisión? Por supuesto que sí, pero el enfoque más bíblico es estar en el mercado donde se
venden las ideas de otras personas. La evangelización del Nuevo Testamento se trata de
debate, diálogo y cuestionamiento. Necesitamos involucrarnos como sal y luz.

24
Utilizar los medios de comunicación para evangelizar
Una de las grandes oportunidades que tenemos hoy en la iglesia es utilizar los medios de
comunicación para cumplir la Gran Comisión. En muchos países, los gobiernos pretendieron
que los medios fueran una herramienta educativa. Pero la programación de entretenimiento está
desplazando a la programación educativa. Esto es cierto para la televisión, la radio y la prensa
escrita; película y después debemos lidiar con esto como la iglesia.
Somos seres que nos comunicamos a través de historias. Eso es, en última instancia, lo que
hacen los medios. Cuenta historias: buenas historias, historias entretenidas que capturan la
imaginación.

Impacto de la cruzada evangelística en las iglesias

Los dos objetivos de una cruzada son evangelizar a la comunidad utilizando una variedad de
métodos y fortalecer la iglesia local para el testimonio y el discipulado. Lo siguiente se puede
enumerar como los beneficios o los impactos de la cruzada evangelística en las iglesias.

Entrenamiento preparatorio
Los pastores citan la capacitación de sus laicos como el beneficio más significativo de una
cruzada. Las personas capacitadas en consejería dan seguimiento y los ministerios de oración
continúan usando lo que han aprendido en su iglesia. La iglesia se beneficia no sólo durante la
cruzada sino antes de que comience y mucho después.

Unidad de los cristianos

Un resultado consistente de las cruzadas evangelísticas ha sido la unificación de los cristianos –
más allá de líneas denominacionales– a través del compromiso con una meta común: la
proclamación del evangelio de Jesucristo. Esto trae tanto al liderazgo como a los laicos... un
nuevo sentido de expectativa y una nueva experiencia de unidad. La cruzada parece dar origen a
un ecumenismo evangelístico como ningún otro esfuerzo lo hace. Los evangélicos se unen de
todo corazón en la búsqueda de ganar personas para Cristo. La raza se olvida.

Énfasis en la evangelización

25
La oración, la testificación y la evangelización tienen un efecto en las iglesias de la zona y en
toda la comunidad que no se puede medir con las estadísticas de las reuniones de la cruzada.
Cruzada da un tremendo impulso a la vida espiritual de la iglesia. Se remite a la gente a las
iglesias y se las sigue fomentando. Varias personas van a las iglesias buscando el camino de la
salvación. Cruzada ayuda a las iglesias locales a crecer.

Renovación espiritual
Los ministros de la Iglesia han comentado a menudo que un laicado renovado y nuevamente
dedicado fue el resultado directo de su participación en una cruzada. Cruzada provoca a los
cristianos a repensar y meditar sobre su vida espiritual. Un pastor comentó: “Los miembros de la
junta han regresado a puestos de liderazgo con una alegría más profunda y una visión más clara.
Los miembros del coro cantan con mayor alegría. Sin duda, la gente siente que tiene un nuevo
pastor y también un nuevo personal. La cruzada tiene un efecto de despertar.

Nuevas incorporaciones a la iglesia.

Las cruzadas evangelísticas a veces son cuestionadas sobre la base de que no resultan en un
crecimiento inmediato de la iglesia.
Énfasis en la oración
Los ministros a menudo expresan su agradecimiento por el énfasis en la oración en estas
cruzadas. La prioridad dada a la oración valida los principios bíblicos de que la evangelización
no se construye alrededor de personalidades, publicidad o programas, sino que ocurre por el
poder del Espíritu Santo que obra a través de las personas. La dependencia de la oración y de las
respuestas a la oración a lo largo de una cruzada se convierte en una exhibición del patrón
bíblico para hacer la obra de Dios.
Un ministro dice que “en relación con las bendiciones continuas después de una cruzada en su
ciudad, lo más importante es una nueva comprensión de la importancia de la oración. Tuvimos
buenas reuniones de oración que fueron una verdadera bendición; Estamos construyendo una
cadena de oración de personas que orarán durante una hora particular cada semana. También en
algunas ciudades, los grupos de oración que comenzaron durante los preparativos de la cruzada
continuaron durante un año después, trayendo grandes bendiciones a las congregaciones locales.

26
Conciencia de las necesidades de la iglesia y la comunidad.
Uno de los subproductos importantes de la renovación espiritual entre los cristianos es una nueva
sensibilidad hacia las necesidades de los demás en la comunidad. Después de las cruzadas, se
forman organizaciones para atender las necesidades de los cristianos necesitados. Algunas de
estas organizaciones también se forman para continuar con la preparación de la cruzada y luego
se convierten en herramientas de evangelización en las iglesias locales.

4. FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS Y BÍBLICOS PARA LA MISIÓN Y LA

EVANGELISMO
(i) Importancia del Antiguo Testamento
Es bueno leer la Biblia teniendo en cuenta la palabra evangelismo (misiones). Aprendemos de la
Biblia que Dios, que ha existido desde toda la eternidad, se revela a través de la creación y de la
historia humana. Demuestra su deseo por la salvación de una humanidad caída y sus actos por
medio de Jesucristo. En su amor y gracia soberana, Dios tiene un plan de salvación para el
mundo entero.

La Biblia también muestra cómo los acontecimientos de la historia de la redención y los

acontecimientos de la historia mundial están estrechamente relacionados. La biblia nos dice que
Dios ha redimido a la humanidad mediante la muerte propiciatoria y la resurrección de
Jesucristo. Dios ha obrado en la historia del mundo a través de hombres escogidos, a través de
su pueblo escogido Israel y a través de su iglesia, un pueblo redimido en Jesucristo. Para
preparar y realizar su obra de salvación.
La Biblia revela el plan redentor de Dios para la humanidad caída, así como los actos que Él ha
emprendido para lograr nuestra redención. Al leer, estudiar y meditar en las Escrituras, no
podemos evitar comprender el mensaje universal que el apóstol Juan resume de la siguiente
manera: Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su único Hijo, para que todo aquel que en él
cree no perezca, sino que tenga vida eterna. (Juan 3:16)

(ii) Misión en el Antiguo Testamento

Al estudiar la Biblia, descubrimos que hay una teología de las misiones en el Antiguo
Testamento. Un estudio así nos permite apreciar la unidad de la palabra de Dios y su plan de

27
salvación para el mundo. Las misiones tienen sus raíces en el Antiguo Testamento. Esto se
vuelve evidente cuando estudiamos a los patriarcas, Moisés, David, los profetas y, por supuesto,
la nación de Israel.

Está claro que la evangelización llegó más allá del pueblo elegido de Dios. Basta pensar en
Rahab la cananea, Rut la moabita, Namaán el sirio o Ebbed Mulch el etíope. Jesucristo
constantemente vinculó a sí mismo, su mensaje y su ministerio al Antiguo Testamento. Su
venida, su ministerio y su sacrificio en la cruz fueron en cumplimiento de la profecía del Antiguo
Testamento. (Lucas 4:18-21)

En Génesis encontramos que después de la caída, Dios intervino en la historia para cumplir su
misión de salvar a la humanidad. Un ejemplo temprano es el pacto de Dios con Noé y su familia
después del diluvio. (Génesis 9:8-9). Dado que toda la humanidad desciende de Noé, este es un
pacto universal. El pacto de Dios con Noé y sus hijos afecta a todas las naciones. No hay tribu
ni pueblo que no esté incluido.

Un tiempo después, Dios hizo una promesa asombrosa con implicaciones universales para
Abraham y sus descendientes. ¿Por qué Dios hizo tal promesa? Debido a Su visión de la
humanidad caída y su necesidad de un Salvador (Gén. 12”1-3) – Gá. 3:8-9). También
deberíamos detenernos y mirar la misión que Dios le dio a Moisés en el libro del Éxodo. Vemos
que Dios permitió la opresión de Israel durante siglos para mostrar su poder para proclamar su
nombre y manifestar su gloria a las naciones. Aquí también vemos la intención misionera de
Dios tal como lo vemos en los otros libros del Antiguo Testamento ex. 9:16, Josué 4:24, Isaías
17:46.
Muy fácilmente podríamos pasar varias páginas hablando de Isaías, a quien a menudo se le llama
el profeta del evangelio por todo lo que dice sobre Jesucristo y
“El Señor ha hecho proclamar hasta los confines de la tierra, di a la hija de Sión: ¡Mira
viene tu Salvador! Mirad que su recompensa está con él, y su recompensa lo acompaña.
(Isaías 62:11)

28
El llamado misionero de Israel: De manera única, Israel era pueblo de Dios bajo la alianza del
Antiguo Testamento y su vocación profética tenía un aspecto misionero. El Antiguo Testamento
presenta a Israel como modelo de Dios y testigo de Dios a las naciones. Dios tenía un propósito
al hacer de Israel su pueblo redimido.
“Porque sois un pueblo santo para el Señor vuestro Dios. El Señor tu Dios te ha elegido
entre todos los pueblos sobre la faz de la tierra para que seas su pueblo, su tesoro más
preciado Dt. 7:6

La elección de Dios – El plan de Dios para Israel como su pueblo elegido es uno de los temas
principales de la Biblia y está vinculado a la vocación de Israel como testigo. Israel recibió un
llamado específico y particular que la biblia registra y explica. El pueblo tuvo una revelación y
una relación únicas con Dios. Israel fue el modelo de Dios y también su agente para comunicar
su mensaje a las naciones.
La iglesia del primer siglo entendió bien la misión de Israel y aplicó los principales
acontecimientos de la historia de Israel a su propia historia y misión . ¡Hombres de Israel y
ustedes, los gentiles que adoran a Dios, escúchenme! El Dios del pueblo de Israel escogió a
nuestros padres” Hechos 13:16-17. “También te haré luz de las naciones, para que lleves mi
salvación hasta los confines de la tierra. (1s. 49:6)
A pesar de su debilidad y desobediencia, la fe de Israel estaba arraigada y cimentada en la
palabra de Dios. Su fe, vida y esperanza se basaron en el Dios de la Biblia que se revela, que
habla y que actúa. Israel es el pueblo de la alianza del sufrimiento, de la redención, de la
conciencia misionera, de la promesa mesiánica y de la esperanza escatológica.

III. Misiones en el Nuevo Testamento

En su libro, Una teología bíblica de las misiones, ha escrito George Peters. El Nuevo
Testamento es un libro misionero en dirección, contenido, espíritu y diseño. La teología de la
misión del Nuevo Testamento está bien fundada en cinco contextos diferentes, Jesús dejó a los
discípulos y a la iglesia un mandato indispensable para evangelizar.
“Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del
padre y del hijo y del Espíritu Santo y enseñándoles a obedecer todo lo que os he mandado.
Y ciertamente estaré con vosotros siempre hasta el fin del mundo. (Mateo 28:19-20).

29
 “Él les dijo: Id por todo el mundo y predicad la buena nueva a todas las criaturas (Mc.
16:15)
Luego les abrió la mente para que pudieran entender las Escrituras. El les dijo. Esto es lo
que está escrito. Que Cristo padecerá y resucitará de entre los muertos al tercer día y se
predicará en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados a todas las naciones,
comenzando desde Jerusalén (Lc. 24:45-47). Nuevamente Jesús dijo: “¡La paz esté con
vosotros! Como el Padre me envió, así también yo os envío (Jn 20,21).
“Pero recibiréis poder, cuando venga el Espíritu Santo sobre vosotros, y me seréis testigos
en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8)

Como llamó a los hombres a seguirlo y ser “pescadores de hombres” (Mt. 4:18-22). Jesús
enfatiza la necesidad de trabajadores. Nuevamente en implicaciones globales, ustedes son la sal
de la tierra; Eres la luz del mundo.

En Mateo 9:35 – 38, Jesús da enseñanza básica sobre lo que podríamos llamar misiones bíblicas.
En el capítulo 10:1 encontramos el primer ejemplo de discípulos enviados. En Lucas 10:1-16
tenemos un resumen dado por el mismo Jesús de los principios básicos de la misión del Nuevo
Testamento. En el evangelio de Juan, Jesús exhorta a los discípulos a prestar atención a las
necesidades, “No decís: cuatro meses, más y luego la cosecha” Yo os digo, abrid los ojos y mirad
los campos. Están maduros para la cosecha (Juan 4:35)

De la misma manera en el evangelio, Jesús hablando del impacto universal de su próxima

crucifixión dice: “Pero yo, cuando sea levantado de la tierra, a todos atraeré hacia mí. (Juan
12:32)
Hechos y las epístolas contienen algunos de los grandes textos y temas de la Biblia.
Anteriormente vimos que los Evangelios y los Hechos registran el mandato de Jesús de
evangelizar el mundo. Esto se puede resumir como “Dios y haz discípulos”.

Al dar su testimonio, Pablo habla de la naturaleza particular de su llamado con respecto a

evangelizar las naciones. Jesús le dice: “Me he aparecido a ti para ponerte por siervo y por

30
testigo de lo que has visto de mí y de lo que te mostraré. Yo te rescataré de tu propio pueblo y de
los gentiles. Te envío a ellos para que abras sus ojos y los conviertas de las tinieblas a la luz y
del poder de Satanás a Dios, para que reciban el perdón de un lugar entre los santificados por la
fe en mí (Hechos 26:16-18)

Por su llamada, su visión, sus acciones y su consagración, Pablo ha sido a lo largo de los siglos el
misionero modelo. Continúa inspirando a generaciones de cristianos. En su libro (San Pablo)
Adolfo Monod habla del apóstol y de su ministerio con estas palabras:

“Pablo era un atlas espiritual que llevaba al mundo entero sobre sus hombros. El
Imperio Romano en su conjunto, la nación más poderosa de la Tierra, había tardado
siete siglos en formarse y fue renovado en sólo un cuarto de siglo por un solo hombre.

Estoy obligado tanto para con los griegos como para los no griegos, tanto para los sabios como
para los necios (Rom. 1:14)
La Biblia en su totalidad debe seguir siendo la base y el modelo para la evangelización mundial.
La iglesia, basada en la Biblia, debe salir y proclamar la Buena Nueva de Jesucristo tanto en su
propia región como en todo el mundo.

jesus el misionero
Un misionero es una persona que es “enviada” Juan 20:21 es un texto clave para comprender el
carácter misionero de Jesús. Jesús dice: “Como el padre me envió, así también yo os envío.
“Jesús sabía que su Padre celestial lo había enviado al mundo en una misión. La misión era
buscar y salvar lo perdido. Lucas 19:10. Este mismo Jesús envía creyentes a ir hasta los
confines de la tierra haciendo discípulos hasta el fin de los tiempos (Mt. 28:19-20)
El papel de Jesús durante su ministerio en la tierra según los Evangelios era el de ser enviado y
hacer misionero a su pueblo. La acción de Jesús a lo largo de su ministerio fue de carácter
misionero. Jesús mostró su pasión por los perdidos y su salvación en sus conversaciones con
personas como Nicodemo (Jn. 3) y la mujer samaritana (Jn. 4) y en sus historias sobre la oveja
perdida, la moneda perdida y el hijo perdido (Lc 15). ). El evangelio presenta a Jesús como el
Mesías misionero.

31
Enseñanzas sobre las misiones en las historias que contó Jesús
Jesús contó muchas historias cuando predicó y estas historias contienen enseñanzas importantes
sobre las misiones. Por ejemplo, en la historia de la cosecha, Mt. 9:37-38, Jesús desafió a sus
seguidores a abrir los ojos a la gran magnitud de la cosecha que esperaba a los segadores. Jesús
les dijo que oraran al Señor a quien pertenece la mies, para que envíe trabajadores a esta gran
mies. Lucas 15 contiene las historias de las tres cosas perdidas: la oveja, la moneda y el hijo.
Jesús contó estas historias en respuesta a los líderes religiosos que lo criticaron por hablar con los
marginados de la sociedad. Ésta es la lección que se enseña en las tres historias. Dios quiere que
se encuentren las personas perdidas y el cielo se regocija cuando los pecadores se arrepienten y
regresan a casa. El mensaje misionero es evidente.

(iv) La Gran Comisión – Mateo 28:18-19 incluyendo la salvación y la conversión

¿Qué fue lo que el Señor Jesús encargó a su pueblo que hiciera? No hay duda de que la mayoría
de sus versiones ponen énfasis en la evangelización: “Id por todo el mundo y predicad el
evangelio a toda la creación. Es el mandato familiar del final más largo del evangelio de
Marcos que parece haber sido añadido por alguna mano posterior después de que se perdieron las
conclusiones originales de Marcos (Marcos 16:15). Dios y hacer discípulos de todas las
naciones, bautizándolos y enseñándoles – es la forma de Mateo (Mateo 28:1-20), mientras que
Lucas registra al final de su evangelio la palabra de Cristo de que se debe predicar en su nombre
el arrepentimiento y el perdón de los pecados. todas las naciones y al principio de los Hechos que
su pueblo recibiría poder para ser su testigo hasta lo último de la tierra Lucas 24:47 – Hechos
1:8)

El énfasis acumulativo parece claro. Se pone en predicar, testificar y hacer discípulos y muchos
deducen de esto que la misión de la iglesia, según las especificaciones del Señor resucitado, es
exclusivamente misión de convertir y enseñar.

John RW Stott lo confesó en el congreso mundial sobre evangelización en Berlín. En 1966, al

intentar exponer las tres versiones principales de la Gran Comisión. Él dice, sin embargo, hoy,
no es sólo que la comisión incluye el deber de enseñar a los conversos, todo lo que Jesús había

32
ordenado previamente (Mt. 28:20): la responsabilidad social está entre las cosas que Jesús
ordenó.

La forma crucial en que nos ha sido transmitida la Gran Comisión (a través de ella) es la más
descuidada porque es la más costosa. Es la Juanina. Jesús lo había anticipado en su oración en
el cenáculo cuando dijo al Padre: “Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al
mundo (Jn 17,18).
Ahora probablemente en el mismo aposento alto, pero después de su muerte y resurrección,
convirtió su oración – declaración en comisión y dijo: “Como el Padre me envió, así también yo
os envío (Juan 20:21). En ambas frases, Jesús hizo más que trazar un paralelo pícaro entre su
misión y la nuestra, diciendo como el padre me envió, así yo os envío.

Por lo tanto, nuestra comprensión de la misión de la iglesia debe deducirse de nuestra

comprensión de la del hijo. ¿Por qué y cómo el Padre envió al hijo? Por supuesto, el propósito
principal de la venida del hijo al mundo fue quizás único; Es en parte por esta razón que los
cristianos han dudado en pensar que su misión es comparable en algún sentido a la suya. Porque
el Padre envió al Hijo para ser el Salvador del mundo y para ello a tono por nuestros pecados
para traernos vida eterna (1Juan 4:9, 10, 14) él mismo dijo, había venido a buscar y salvar al
perdido (Lucas 19:10). No podemos copiarlo en estas cosas. No somos salvadores.

Sin embargo, todo esto sigue siendo una explicación insuficiente de por qué vino. Es mejor
empezar con algo más general y decir que vino a salvar. Sus contemporáneos estaban
familiarizados con la visión apocalíptica de Daniel del hijo del hombre recibiendo dominio y
siendo servido por todos los pueblos (Dan. 7:14). Pero Jesús sabía que tenía que servir antes de
ser servido y soportar el sufrimiento antes de recibir dominio. Así que fusionó dos imágenes del
Antiguo Testamento aparentemente incompatibles. Hijo del hombre de Daniel y siervo sufriente
de Isaías y dijo: El hijo del hombre no vino para ser servido sino para servir y para dar su vida en
rescate por muchos (Mr. 10:45). La ofrenda redentora por el pecado era un sacrificio que sólo él
podía ofrecer, pero éste iba a ser el clímax de un servicio de vida y nosotros también podemos
servir. Yo estoy entre vosotros, dijo en otra ocasión como el que sirve (Lucas 22:27). Por eso se
entregó en servicio desinteresado a los demás y su servicio adoptó una amplia variedad de

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formas según las necesidades de los hombres. Ciertamente, predicó proclamando las buenas
nuevas del Reino de Dios y enseñando sobre la venida y la naturaleza del Reino. Cómo entrar en
él y cómo se propagaría. Pero sirvió tanto con hechos como con palabras y sería imposible en el
ministerio de Jesús separar sus obras de sus palabras. Alimentó las bocas hambrientas y lavó los
pies sucios; sanó a los enfermos, consoló a los tristes e incluso devolvió la vida a los muertos.

Ahora él nos envía, dice, como el Padre lo había enviado a él, por eso nuestra misión, como la
suya, es ser de servicio. Se despojó de su estatus y tomó forma de siervo y su mente humilde
debe estar en nosotros (Fil. 2:5-8). Él nos proporciona el modelo perfecto de servicio y envía a
su iglesia al mundo para ser una iglesia sirvienta. Es esencial para nosotros recuperar este
énfasis bíblico.
En muchas de nuestras actitudes y empresas cristianas. Hemos tendido a ser más jefes que
sirvientes. Sin embargo, parece que es en nuestro papel de servicio que podemos encontrar la
síntesis correcta entre evangelismo y acción social. Porque ambas deben ser para nosotros, y sin
duda lo fueron para Cristo, auténtica expresión del amor que sirve.

Luego hay otro aspecto de la misión del hijo que debe ser paralelo a la misión de la iglesia, a
saber, que para servir, fue enviado al mundo. No aterrizó como un ancestro de otro espacio, o
un…. como un extraterrestre que trae consigo su propia cultura alienígena. Tomó para sí la
humanidad, nuestra carne y nuestra sangre, nuestra cultura. De hecho, se hizo uno de nosotros y
experimentó nuestra fragilidad, nuestro sufrimiento y nuestras tentaciones. Él incluso llevó
nuestro pecado y murió nuestra muerte. Y ahora nos envía al mundo para identificarnos con los
demás como él se identificó con nosotros en el mundo para volvernos vulnerables como lo hizo
él. Seguramente es uno de los fracasos más característicos de nosotros los cristianos.

No menos importante entre nosotros, que somos llamados cristianos evangélicos, que rara vez
parecemos tomar en serio este principio de la encarnación. A medida que nuestro Señor tomó
nuestra carne, nos resulta más natural gritar el evangelio a las personas desde la distancia que
involucrarnos profundamente en sus vidas para pensar en su cultura y sus problemas y sentir con
ellos en sus dolores.

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Sin embargo, esta implicación del ejemplo de nuestro Señor es ineludible. Como lo expresa el
pacto de Lausana: Afirmamos que Cristo envía a su pueblo redimido al mundo como el Padre lo
envió, y que esto exige una penetración similar, profunda y costosa, en el mundo. (Párr. 6).

(v) La importancia de Pablo para una visión bíblica de la misión

El método principal que utilizó el apóstol Pablo para comunicar el evangelio de Jesucristo fue el
boca a boca. Pablo creía que la palabra hablada es la forma principal en que el Espíritu Santo
inspira fe en los corazones de quienes escuchan. Romanos 10:17 resume lo que el apóstol creía
al respecto: “La fe viene por el oír el mensaje, y el mensaje se oye por la palabra de Cristo”.

Pablo se propuso comunicar el mensaje del evangelio de Cristo sobre esta base a tanta gente
como pudiera. Él explicó este mensaje en los primeros versículos a los romanos.
Primero, el evangelio es de Dios (Romanos 1:1b), lo que significa que el evangelio viene de
Dios, no de los humanos. La proclamación del evangelio es para todas las personas en todas
partes (Romanos 1:5) Pablo estaba ansioso por predicar el evangelio en la gran ciudad de Roma
con todas sus diferentes razas, culturas y religiones porque sabía que el evangelio era el poder de
Dios para todos. salvación de todo aquel que cree.

Pablo resumió su idea principal y la razón detrás de ella en su primera carta a la iglesia de
Corinto. Pablo escribió: “Predicamos a Cristo crucificado, escándalo para los judíos y locura
para los gentiles; pero para los que Dios llamó, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios y
sabiduría de Dios (1 Cor. 1:23-24). ).

Todas las actividades misioneras de Pablo encajan dentro de su plan general para hacer avanzar
el reino de Dios. Comenzó ganando discípulos mediante la evangelización y reuniéndolos en
iglesias. Pablo continuó esta estrategia fortaleciendo a las iglesias jóvenes para que, a través de
ellas, el poder del evangelio pudiera transformar comunidades más amplias. El método tuvo
éxito. Como muestra la historia, el evangelio se extendió por todas partes y finalmente afectó a
todo el Imperio Romano.

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MÉTODOS CLAVE QUE UTILIZÓ PABLO
1. Pablo confrontó a la gente con el Salvador y el Señorío de Cristo y los instó a someterle
sus corazones y sus vidas.
Esto se basó en la propia experiencia de conversión de Pablo (Hechos 9:1-9). Cuando se
enfrentó a la realidad de que Jesús estaba vivo y reinando en el cielo, toda su forma de pensar
tuvo que cambiar. Tuvo que entregarse completamente a Jesucristo.
Pablo estaba consciente de la dureza del corazón humano inconverso y su resistencia al camino
divino de la salvación (Rom. 3:10-18). También sabía que abandonar las religiones tradicionales
no era una idea popular en su época; no era aceptable insistir en un solo Dios y un Salvador. Sin
embargo, Pablo se negó a hacer que la conversión a Cristo fuera algo fácil de hacer. Intentó
ganar discípulos de Cristo, no conversos nominales que todavía se aferraban a viejas creencias
religiosas.

Entonces Pablo insistió en que aquellos que querían venir a Cristo se arrepintieran del pecado y
de toda forma de idolatría. Tuvieron que cambiar toda su manera de pensar acerca de la religión
como lo hizo Pablo cuando Cristo se apoderó de él (Fil. 2:7-9). Tenían que someterse
completamente al Señorío de Cristo sobre su vida diaria. No había otro camino hacia el Reino de
Dios.

2. Pablo se centró en las familias y los hogares tanto en la evangelización como en la

extensión a la sociedad.
Pablo se centró principalmente en las familias y las relaciones familiares. Supuso que una vez
que el evangelio echara raíces en un hogar y entre los miembros de la familia, eventualmente
tendría un impacto en toda la comunidad.

Las familias y los hogares de la época de Pablo eran similares a las familias extendidas que son
comunes en muchas partes del mundo hoy. Cuando el Nuevo Testamento habla de familia o
hogar (1 Cor. 1:16, Gá. 6:10) se refiere a más de un grupo de padres en los que todos viven
juntos y están relacionados entre sí, además de amigos, sirvientes e incluso vecinos e invitados
en sus hogares. hogares. Pablo hizo sus primeros conversos en el ambiente del hogar en casi
todos los lugares donde predicó. Los conversos fueron bautizados juntos y compartieron juntos

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la Sagrada Comunión. Los primeros golpes contra la esclavitud y el maltrato de las mujeres se
dieron en la mesa de la comunión, donde judíos y gentiles, amos y esclavos, hombres y mujeres
se sentaban juntos alrededor de la misma mesa y confesaban su dependencia del mismo
Salvador.
La estrategia de Pablo fue predicar el evangelio, ganar conversos y enseñar las primeras y
básicas lecciones en el contexto de la familia extendida. Estas lecciones se referían a la
naturaleza de la iglesia como familia de Dios y la vida transformadora del Reino. Gracias a Dios
esto sigue pasando en muchos lugares del mundo.

3. Pablo enfatizó la importancia de plantar y nutrir iglesias y comunidades de fe,

adoración, compañerismo y servicio.
Pablo nunca estuvo satisfecho con simplemente hacer discípulos individuales. Reunía y
organizaba a sus discípulos en iglesias con líderes espirituales locales siempre que podía (1 Tim.
3, Tit. 1:5-9). Pablo hizo esto porque creía que Cristo estableció la iglesia con un propósito
importante. Cada iglesia debía ser un faro y un escaparate del Reino de Dios.

Pablo estableció iglesias en cuatro provincias romanas de Galacia, Macedonia, Acaya y Asia en
un período de diez años. Esperaba ir a España, el lado occidental más lejano del imperio
(Romanos 15:24). Dondequiera que fuera, Pablo predicó, reunió a conversos y los organizó en
iglesias locales autónomas. Su enfoque se basó en la visión del reino de comunidades de
personas que adoraban al único Dios verdadero y le servían en sus vidas. Estas comunidades
eran agentes de cambio espiritual y social en pueblos, ciudades y naciones.

4. Pablo se concentró en desarrollar líderes locales en las iglesias y ponerlos a cargo lo

antes posible.
Pablo y sus compañeros fundaron iglesias en muchos lugares durante sus viajes misioneros. Se
concentraron en desarrollar líderes cristianos locales en estas iglesias. Por lo tanto, los apóstoles
no dejaron las iglesias sin nadie que predicara, nadie que enseñara, nadie que bautizara y nadie
que administrara la Sagrada Comunión cuando partieron. Las iglesias tampoco tenían semanas o
meses para que un apóstol las visitara, nuevamente antes podían funcionar como iglesias. Pablo
sabía que el Espíritu Santo daba dones espirituales a los creyentes para el bienestar y ministerio

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de la iglesia (1 Cor. 12:14). Por lo tanto, Pablo preparó a la gente local para enseñar, predicar,
ministrar a los pobres, lidiar con los problemas y gobernar los asuntos de la iglesia de acuerdo
con los dones espirituales que el Espíritu Santo distribuyó entre los creyentes. No dependían de
cristianos externos para sus finanzas, ministros o líderes vitales de la iglesia. Este método de
equipar a los líderes locales y confiar en el Espíritu Santo para que los instruya, los capacite y los
guíe sigue siendo una clave vital para una misión exitosa.

5. Pablo utilizó puentes naturales de familiares, parientes, amigos y otros contactos para
difundir el evangelio.
Pablo viajó de ciudad en ciudad en el primer siglo, siguiendo sus contactos con familiares y
amigos de judíos cristianos de Antioquía y en otros lugares las relaciones personales fueron
sus puentes. Pablo usó puentes humanos para llevar el evangelio a los judíos que vivían en
muchas ciudades y más allá de los judíos a los gentiles. Esta comprensión de cómo llevó a
cabo la comisión que Dios le había dado fue uno de los secretos del éxito de Pablo como
misionero.

Este método tiene un gran potencial para la obra misionera actual. Las ciudades, pueblos y
aldeas están llenos de puentes humanos naturales. El evangelio puede pasar estos puentes de
persona a persona y de familia a familia. Las líneas de amistad familiar van de ciudad a aldea y
viceversa y a través de las ciudades. Esto hace que las redes humanas sean tan importantes como
la difusión del evangelio hoy como lo serán en el primer siglo.

6. Pablo enseñó a los creyentes a promover la justicia, la verdad y la misericordia en la

sociedad y a cuidar la tierra del Señor.
El enfoque misionero de Pablo pasó de ganar conversos a establecer iglesias para la comunidad
más allá de la iglesia e incluso en el cuidado de la tierra. El aire y el agua que Dios nos da. Hay
un aliento en el enfoque de Pablo que sólo puede explicarse por el hecho de que Pablo entendió
profundamente la naturaleza de la autoridad de Cristo aquí y cómo sobre el cielo y la tierra
(Mateo 28:18).

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Algunos misioneros en el pasado fracasaron debido a su comprensión limitada del papel de la
iglesia local en la sociedad. Las iglesias establecidas por los misioneros, pero a menudo las
iglesias eran indiferentes a la corrupción y la injusticia en la sociedad. Las iglesias fracasaron en
su llamado a ser luz, sal y levadura en un mundo pecador (Mt. 5:13-16). Lo condenan por hacer
tan poco para transformar la sociedad y le dan la espalda.
El mundo necesita iglesias cuyos miembros sean agentes de transformación en todos los ámbitos
de la vida. Las multitudes necesitan entender que Cristo es Salvador y Él es Señor. Las iglesias
deben enseñar a todo el mundo la perspectiva de Dios y del Reino sobre la vida.

7. Pablo inició iglesias en casas en todos los lugares a los que iba. Estas iglesias en casas
se convirtieron en células vivas del cuerpo de Cristo. Pablo utilizó un gran número de
compañeros de trabajo (hoy llamados laicos) para difundir el evangelio y ministrar en
las iglesias domésticas.
Pablo reclutó a un amplio círculo de colaboradores, hombres y mujeres laicos, para plantar
iglesias donde los creyentes pudieran reunirse para adorar, tener compañerismo, instrucción y
servicio a las personas necesitadas. Los misioneros de hoy pueden aprender mucho acerca de
cómo los primeros apóstoles transmitieron su propio celo por las misiones a otros al examinar
Rom. dieciséis. Pablo menciona por nombre a un gran número de sus compañeros de trabajo,
tanto hombres como mujeres. Estos predicadores laicos no desempeñaban ningún otro cargo que
el de creyente. ¿Qué más necesitaban para contarles a sus vecinos acerca de Cristo? La historia
muestra que los hombres y mujeres laicos, cuando están libres de demasiado trabajo dentro de la
iglesia, pueden difundir el evangelio de maneras que pocos clérigos pueden igualar.

5. CRECIMIENTO Y RETENCIÓN DE LA IGLESIA

El crecimiento de la iglesia es esa ciencia que investiga la naturaleza, función y salud de las
iglesias cristianas en relación específicamente con la implementación efectiva de la comisión de
Dios de hacer discípulos en todas las naciones.

Cuatro dimensiones del crecimiento de la iglesia

Aquí hay cuatro dimensiones o tipos de crecimiento que se ordenan en la Biblia.

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 a) Crecimiento Conceptual (crecer hasta la madurez) Hechos 2:42-47. Los cristianos crecen
en comprensión y cambian como lo hizo Pedro en Hechos 10 y toda la iglesia después de
él.
b) Crecimiento orgánico (crecer juntos en las relaciones) Hechos 2:44-46 Los cristianos de
diferentes puntos de vista y culturas crecen en compañerismo y amor como Jesús y los
gentiles aprendieron a hacerlo Romanos 15:1-7
c) Crecimiento incanacional (crecer en sociedad) Hechos 2:43, 47 Los cristianos crecen en
el servicio al mundo haciendo el bien, aliviando las necesidades y cambiando la sociedad.
d) Crecimiento numérico (crecer más en números) Hechos 2;41-47 Los nuevos cristianos se
unen a la iglesia a través del evangelismo
Hay cuatro tipos de crecimiento numérico.
a) Biológico (B) cuando los bebés nacen en hogares cristianos.
b) Transferencia (T) cuando las personas dejan una iglesia y se unen a otra
c) Restricción (R) cuando quienes han perdido la fe la recuperan
d) Conversión (C) cuando la gente se vuelve a Cristo por primera vez

Discipulado y Formación Espiritual

Discípulo significa seguidor de cualquier gran maestro. Jesús ordenó a sus discípulos que
hicieran discípulos en todas las naciones. Un buen discípulo es más que un simple seguidor.
Jesús dijo que todos los hombres sabrán que eres mi discípulo si se aman unos a otros (Juan
13:35). También dijo que cualquiera de vosotros que no renuncia a todo lo que tiene, no puede
ser discípulo (Lucas 14:33).

Un discípulo es:
a) Llamado a Jesús
Esto nuevamente fue algo único. El llamado de Jesús fue también un llamado a Jesús. El llamado
de Jesús fue totalmente personal: sus discípulos debían seguirlo. Debían tener fe en él y sólo
podrían convertirse en discípulos arrepintiéndose de sus pecados y creyendo en él.
Cuando Jesús llamó a personas para que fueran sus discípulos, compartió su vida con ellos.
b) llamado a obedecer

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Jesús llama a su discípulo a la obediencia incondicional durante toda su vida. Obedecer la
voluntad de Dios es encontrar la realización de sus vidas. Ser discípulo de Jesús significa
seguirlo, ir por el camino que él va. Aceptar su plan y voluntad para nuestras vidas. Es un
llamado a decir “NO” a la vieja vida egoísta de pecado y a decir Sí a Jesús. La creencia interior
debe ir acompañada de la obediencia exterior.
c) Llamado al servicio
Aunque los discípulos fueron llamados por Jesús ante todo para estar con él, también recibieron
el encargo de ir a predicar el reino de los cielos y sanar a los enfermos, resucitar a los muertos,
limpiar a los saltadores y expulsar demonios. Tan pronto como Jesús llamó a Simón y Andrés
para que lo siguieran, les dijo que los convertiría en pescadores de hombres. Jesús había venido a
dar su vida por los demás y sus discípulos fueron llamados por él a hacer exactamente lo mismo.
d) Llamado a una vida sencilla
Jesús llamó a sus discípulos a una vida de humildad y pobreza. Aunque al padre le agradó darles
su reino, debían vender sus posesiones y dar limosna. No debían llevar consigo oro, ni plata, ni
cobre. Debían confiar en su padre jerárquico y recibirían sin paga. Como su amo, debían estar
dispuestos a dejar sus hogares, sus familias, sus ocupaciones, allí guardar todo por el bien del
Reino de Dios. No como buscaron primero su reino, se les proporcionaría todo lo que
necesitaban.
e) llamado a sufrir
Cuando Jesús llamó a sus discípulos a seguirlo, tenían que estar dispuestos a seguir su camino y
su camino era el camino de la cruz. Si iban a compartir sus vidas juntos, debían compartir no
sólo sus alegrías sino también sus dolores. Porque os ha sido concedido que por amor de Cristo
no sólo creáis en él, sino también padezcáis por él. Jesús a menudo intentó prepararlos para esto
hablando claramente tanto de sus propios sufrimientos como de los que sus seguidores debían
experimentar. Mateo 16:21. Muchos sufrieron persecución física. Pedro y Juan fueron
encarcelados y más tarde golpeados por su osadía. Esteban fue apedreado hasta morir y Santiago
asesinado a espada.

MAYORDOMÍA Y DIEZMO
Un mayordomo es una persona a quien se le confían los bienes de otra persona. Como discípulos
de Jesús, es importante recordar que todo lo que tenemos proviene de Dios (Hechos 12:25). Dios

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es el dueño y por eso nos ha designado para ser su mayordomo (Mateo 25:14). Por lo tanto,
debemos ser mayordomos de Dios en todo. Esto es tanto un privilegio como una responsabilidad
porque Dios nos hará responsables de cómo hemos manejado lo que él ha construido para
nosotros. (Romanos 14:12, 1 Corintios 4:2). Se espera que un buen mayordomo sea fructífero y
decidido con su amo (Lucas 16:12) y administre bien las propiedades de su amo. Esto significa
que un administrador siempre debe actuar en interés del propietario. (Mateo 25:14-30).

Áreas de mayordomía
1. Finanzas
- El propósito de Dios en relación con las finanzas.
- Para demostrar su poder y confirmar su amor y cuidado por nosotros (Mt. 6:32)

¿Por qué deberíamos dar?

- Porque amamos a Dios y dar es una forma de demostrarle nuestro amor (1Cor. 15:4)
- Porque nuestro corazón y nuestros afectos estarán donde estén nuestros tesoreros (Mt. 6:19-21)
- Porque Cristo lo ordenó. (Lucas 6:38)

2. Diezmo
Diezmar es dar la décima parte de lo que recibimos a Dios. No es una donación a Dios, sino
simplemente el reconocimiento de que Él es dueño de nuestras vidas. El diezmo pertenece al
Señor (Levítico 27:30-34). Todo en esta tierra pertenece al Señor y Él nos ha dado la
administración del 90% de ello. Sin embargo, todavía hay una porción del 10% que sigue siendo
suya (Mt. 22:21).
Los diezmos son anteriores a la ley. Fueron dadas por primera vez por Abraham, el padre de
nuestra fe, a Melquisedec, Sacerdote del Dios Altísimo. (Génesis 14:18-20).
En el Antiguo Testamento, los diezmos sustentaban a los levitas, la tribu sin tierra que servían en
el culto y ministerio a Dios. Hoy en día, los diezmos son básicamente para el sustento de
quienes están en tiempo completo (Números 18: 21-24), para el funcionamiento de la iglesia y
deben entregarse como el Señor dirige.

Nuestros dones naturales y espirituales

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Nuestros dones nos los da Dios para que podamos servirle. El cuerpo de Cristo y de los demás
fructificamente. Necesitamos ser buenos mayordomos de nuestros dones espirituales y nuestros
talentos naturales usándolos como Dios dirige para traer gloria a Dios y extensión de Su reino.

MISIÓN URBANA
XX
Durante el siglo , el mundo se volvió urbano, cuando comenzó el siglo sólo el 13% de la
población mundial vivía en ciudades. La mitad del mundo vive en ciudades al entrar en un
nuevo siglo. La migración de más de mil millones de personas a las ciudades en las últimas dos
décadas es el mayor movimiento de población de la historia. El crecimiento biológico, que es el
número de nacimientos sobre muertes, contribuye en gran medida a este crecimiento urbano.

Las ciudades son centros reconocidos de poder político, actividad económica, comunicación,
investigación científica, instrucción académica e influencia moral y religiosa. Todo lo que sucede
en las ciudades afecta a todas las naciones. El mundo va en la dirección que van las ciudades.

Por su tamaño, influencia y necesidades, las ciudades son el mayor desafío para la misión
cristiana. El número de personas que adoran y sirven a Dios aumentará enormemente cuando las
misiones cristianas hagan avanzar el reino de Cristo en las ciudades.

Causas de la migración rural-urbana

El aumento mundial de la población es una causa subyacente de la migración a las ciudades. La
gente hoy en día vive generalmente más tiempo. La mortalidad infantil ha disminuido y los
medicamentos mantienen con vida a personas que años atrás habrían muerto. La necesidad de
más puestos de trabajo viene acompañada del aumento de la población. Esto obliga a millones
de personas a abandonar sus hogares rurales tradicionales y trasladarse a las ciudades en busca
de empleo.
Las ciudades ofrecen oportunidades educativas que no están disponibles en los pueblos y aldeas
pequeñas. Cities ofrece hospitales y centros de salud para personas con necesidades médicas
especiales. Los jóvenes se sienten especialmente atraídos por las ciudades en busca de emoción,
entretenimiento y nuevas oportunidades.

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Cuestiones prácticas en la misión urbana
Pobreza
Entre el 30 y el 50 por ciento de la población es pobre en muchas ciudades, a menudo
desesperadamente pobres. La misión urbana, en la mayoría de los casos, exige que los
misioneros sigan una estrategia amplia que proclame el evangelio del amor salvador de Dios y
demuestre el mismo evangelio de manera práctica.

Pluralismo religioso
La mayoría de la gente sigue una religión particular cuando vive en aldeas. Sin embargo, la
gente de la ciudad sigue una variedad de creencias y prácticas religiosas. La misión urbana puede
prestar mayor atención a un grupo, pero también deben estar preparados para testificar a otros.

Diversidad racial, étnica y cultural

En la mayoría de los países, las poblaciones de las ciudades están compuestas por personas de
muy diferentes orígenes. Representan diferentes tribus, castas, razas y clases sociales y hablan
diferentes idiomas. Esto inevitablemente afecta la estrategia misionera y el desarrollo de la
iglesia.

Actitudes antiurbanas
La mayor parte del trabajo misionero se realizaba tradicionalmente en zonas rurales. Eso tenía
sentido en el pasado porque la mayoría de la gente vivía en zonas rurales. Ahora el mayor
desafío está en las ciudades, pero allí encontramos escasez de trabajadores. Muchos misioneros
están muy perturbados por el ruido y el tráfico en las ciudades. Llegó la contaminación, los
problemas sociales y las viviendas hacinadas, por lo que prefieren trabajar en las zonas rurales.

Costos financieros
Un problema práctico importante para las agencias misioneras es el mayor costo financiero del
trabajo urbano. El alojamiento para los misioneros es más caro en las ciudades. Una pieza para
una iglesia de diez personas cuesta poco o nada en los pueblos y los creyentes locales pueden
construir su propio lugar de culto. Sin embargo, la propiedad en las ciudades es cara y construir

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en la ciudad significa seguir los códigos de construcción, tratar con los sindicatos y pagar
salarios más altos. Estos y otros factores tientan a los misioneros a evitar las ciudades en favor
de las áreas rurales.

4. Pasos hacia el compromiso en la misión urbana.

Primero y más importante, tu propio ministerio de desarrollo espiritual en las ciudades requiere
que te pongas toda la armadura de Dios. Ef. 6:11 no sólo una vez u ocasionalmente sino
diariamente. En segundo lugar, lea libros y revistas que traten sobre la misión en las ciudades y
aprenda todo lo que pueda sobre los diferentes modelos de ministerio urbano. Si es posible,
tome un curso de ministerio urbano en un instituto o seminario bíblico.
Investigar una ciudad en particular; Comience estudiando un mapa de la ciudad e identificando
sus diferentes partes: áreas comerciales, zonas industriales y barrios residenciales. Observe de
cerca el área cuya población está creciendo y los tipos de personas y cultura que se encuentran
allí. Luego elija un vecindario y estudie a su gente, sus religiones, culturas, idiomas y
condiciones sociales. Infórmese sobre sus necesidades espirituales, sociales y materiales.

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