Eutanasia y evolución historica:
En el transcurso de la historia al término de eutanasia se le han ido atribuyendo diferentes
significados, "muerte rápida y sin dolor", "muerte tranquila, fácil, suave, natural".
Período GRECO-ROMANO
Tanto en Grecia como en Roma, hubo numerosos defensores y algún detractor de la eutanasia,
como lo atestiguan numerosos documentos y testimonios literarios.
Platón en su obra Fedón describe el comportamiento de Sócrates en sus últimos días.
"Sócrates fue condenado a muerte, sus amigos le prepararon un plan de fuga, pero él
prefirió acatar la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días de vida con sus amigos y
seguidores. Poco antes de cumplir su sentencia se bañó, para evitar con ello que las mujeres
tuvieran que lavar su cadáver. Una vez limpio bebió el veneno, y cuando sintió sus piernas ya
pesadas, se acostó dignamente sobre sus espaldas, sin quejarse ni mostrando sufrimiento alguno
Hipócrates se opuso a la eutanasia. Para él eran fundamentales la santidad de la persona
y el verdadero bienestar del paciente. Reconoció, sin embargo, que se podría violar
fácilmente esta ética ya que los médicos, no tienen sólo el poder para curar sino también para
matar. Por esta razón hizo que los médicos se comprometieron éticamente con el denominado
Juramento Hipocrático: "Y no daré ninguna droga letal a nadie, aunque me la pidan, ni
sugeriré un tal uso, y del mismo modo, tampoco a ninguna mujer daré pesario abortivo,
sino que, a lo largo de mi vida, ejerceré mi arte pura y santamente." El juramento permitió a
la medicina proteger al paciente vulnerable.
El Estoicismo fue la filosofía más influyente en el Imperio romano durante el periodo anterior al
ascenso del cristianismo. Séneca, basándose en que la ley eterna fija un solo modo de iniciar la
vida, pero varios para salir de ella, nos ha transmitido su opinión al respecto cuando dice "es al
hombre a quien corresponde decidir libremente sobre el sentido y su capacidad de soportar
su existencia en el cuerpo", "no se debe ni querer demasiado a la vida ni odiarla
demasiado, sino buscar un término medio y ponerle fin cuando la razón lo aconseje", "no se
trata de huir de la vida sino de saber dejarla" o "es preferible quitarse la vida, a una vida sin
sentido y con sufrimiento".
Epícteto ve la muerte como una afirmación de la libertad. "la vida a veces no tiene rumbo
alguno y solo provoca sufrimientos tanto para el enfermo como para sus familiares, es por
lo que el enfermo tiene el derecho a decidir".
Marco Aurelio, en su Libro III "una de las funciones más nobles de la razón consiste en saber si
es o no, tiempo de irse de este mundo".
El cristianismo, en un principio, no solo no condenó el suicidio, sino que incluso lo
consideró como un gesto heroico, para escapar al deshonor o como una forma de aceptar el
martirio. A partir del siglo IV, es cuando para evitar el gran número de suicidios de
creyentes fanáticos, que pretendían, a través de la inmolación, conquistar el paraíso, y para
restablecer un poco de valor a la vida humana, empieza a manifestarse en su contra. San
Agustín equiparó el suicidio al homicidio y no admitía ningún tipo de excepción, ni en casos de
gran dolor moral ni desesperación. El pensamiento agustiniano influyó en gran
medida en la doctrina posterior de la Iglesia. El Código Canónico empezó a
condenar el suicidio a partir del Concilio de Arles en el año 452, estableciendo sanciones
como la prohibición de la celebración de la misa y el canto de los salmos, cuando se acompañaba
al difunto a la tumba, también la prohibición de sepultura en campo santo, y la excomunión para
quienes solo lo hubieren intentado.
En la Edad Media la Iglesia Católica siguió condenando el suicidio, y por tanto la eutanasia,
por atentar contra: el amor debido a sí mismo, la sociedad y el derecho exclusivo de Dios
sobre la vida del hombre, y además ordenó la confiscación de todas las propiedades del suicida
y todo tipo de humillaciones para el cadáver. Sin embargo, no logró suprimir del todo, puesto
que en determinadas circunstancias se siguió produciendo, en las ordalías medievales se
utilizaba un puñal corto y afilado para "rematar" a los heridos sin posibilidad de curación,
que recibía, no por casualidad, el nombre de "misericordia".
En el Renacimiento se produce un cambio de mentalidad, y en lo que se refiere a la
eutanasia, a ésta se la relaciona con el buen morir en el sentido físico , como el
último proceso de la vida del ser humano. Tomas Moro, al describir en su obra Utopía, la forma
del Estado ideal, afirma por una parte que se debe prestar a los moribundos todo cuidado y
solidaridad. Pero considera que, en casos de dolores extraordinarios, se puede recomendar poner
término a su vida. Se le puede causar la muerte al enfermo, si éste está de acuerdo, privándole de
los alimentos o administrando un veneno. También indica que se requiera el permiso de las
autoridades y de los sacerdotes para evitar posibles abusos.
En 1605 Francis Bacon introduce por primera vez, la actual concepción de eutanasia: "la
acción del médico sobre el enfermo incluyendo la posibilidad de apresurar la muerte".
David Hume, (1711 a 1776) justifica la eutanasia cuando dice "si el disponer de la vida humana
fuera algo reservado exclusivamente al todopoderoso, y fuese infringir el derecho divino el que
los hombres dispusieran de sus propias vidas, tan criminal sería el que un hombre actuara para
conservar la vida, como el que decidiese destruirla".
Karl Binding y Alfred Hoche en 1920 utilizan el término eutanasia, para proponer la
muerte de personas social y económicamente inadaptadas como los enfermos mentales o
minusválidos.
Los Eugenistas
FRANCIS GALTON
Buscan el perfeccionamiento de las cualidades de la raza humana mediante el estudio de la
herencia. Aunque la idea de eugenesia estaba ya presente en la República de Platón, el actual
concepto se fraguó durante la segunda mitad del siglo XIX con el darwinismo social,
fundamentado en la perfección de la especie humana y en una confianza cada vez mayor en la
ciencia como forma de conocimiento. Cuando sus lemas, "lucha por la supervivencia" y "ley
del más fuerte", se aplicaron a la sociedad, es cuando aparece la eugenesia moderna. A partir de
1900, con la aparición de la genética moderna, las corrientes interesadas en "mejorar" la raza
humana se transformaron en un movimiento institucionalizado. Entre 1910 y 1940 el
movimiento, estrechamente asociado con un sentimiento de superioridad blanca
anglosajona, fue especialmente intenso en Inglaterra, Estados Unidos y Alemania.
A finales de 1939, Hitler autorizó, por primera vez, la aplicación de la eutanasia, a un niño
ciego, deficiente mental, y con sólo dos extremidades, que se encontraba ingresado en una
clínica de Leipzig. En 1939 la Alemania Nazi aprobó una norma por la que se obligaba a
informar a las autoridades, del nacimiento de niños con defectos físicos, y tres peritos
decidían si el niño debía o no seguir viviendo. Poco después, Hitler dictó las normas legales
que legitimaron la eutanasia en Alemania. Por primera vez en la historia, una autoridad política,
emanada de unas elecciones democráticas, aprobaba la supresión de "vidas humanas sin valor".
Holanda fue el primer país en legalizar la eutanasia en 2001 , tras varios casos
judiciales que escenificaron el debate social, pero sin emplear el término, y llamándolo en su
lugar “suicidio asistido y finalización de la vida a petición (propia). Holanda se convierte en
el primer país del mundo que reconoce la eutanasia como acto legal, tras la
entrada en vigor de la ley aprobada en abril de 2001. Así pues, la interrupción de
la vida como práctica médica sólo se podrá aplicar a enfermos sin curación, que
sufran y siguiendo unos requisitos.
