RESUMEN: Carl G.

Jung

Capitulo 1 Acercamiento al Inconsciente Carl G. Jung

La Importancia de los sueños diferencia a los signos de los símbolos.

El hombre produce símbolos inconsciente y espontáneamente en forma de sueños. Cuando

nuestros sentidos reaccionan ante fenómenos reales, visuales o sonoros son trasladados en cierto
modo desde el reino de la realidad al de la mente. Dentro de la mente se convierten en sucesos
psíquicos. Hay cierto suceso de los que no nos damos cuenta conscientemente, porque han
permanecido bajo el umbral de la consciencia. Han ocurrido pero han sido absorbidos
subliminalmente, sin nuestro conocimiento consciente, y nos damos cuenta de ellos en un
momento de intuición, o pensamiento profundo, que conduce a una posterior comprensión o
reflexión tardía. Estos pueden aparecer en forma de sueños, donde aparece no como pensamiento
racional, sino como una imagen simbólica. Carl G. Jung descubrió que el simbolismo de los sueños
no es el único punto de partida para la utilización de la técnica de "asociación libre" (relacionar los
símbolos del sueño con la variedad de los síntomas físicos de la neurosis), sino que se puede partir
de sucesos triviales, letras líricas, conversación casual, etc. "Misoneísmo": miedo a lo nuevo y
desconocido.

Pasado y futuro del inconsciente

Dos puntos fundamentales al tratar los sueños son:

1) El sueño ha de tratarse como un hecho acerca del cuál no deben hacerse suposiciones previas,
salvo que el sueño tenga sentido.
2) El sueño es una expresión específica del inconsciente.
El olvido: es un proceso normal en el que ciertas ideas conscientes pierden su energía específica,
porque la atención se desvió. Las ideas olvidadas no han dejado de existir, están presentes en un
estado subliminal. Es necesario olvidar con el fin de dejar espacio en nuestra mente consciente
para ideas nuevas.
Percepción subliminal: cuando algo (objetos, olores, imágenes, sucesos) me recuerda aquello que
ha pasado hace tiempo (infancia), y estaban "olvidados" en mí, me lo trae al presente.
El material subliminal del que pueden producirse espontáneamente los símbolos de nuestros
sueños pueden constar de: deseos, impulsos, intuiciones, pensamientos, conclusiones,
deducciones, sentimientos, etc.

La Función de los sueños.

En los sueños se desarrollan originariamente la mayoría de los símbolos. Las imágenes producidas
en sueños son más pintorescas y vivaces que los conceptos y experiencias que son su
contrapartida cuando se está despierto (tales conceptos pueden expresar su significado
inconsciente) La función general de los sueños es intentar restablecer nuestro equilibrio
psicológico. Eso es el papel complementario o compensador de los sueños en nuestra organización
psíquica.
Mecanismo: papel complementario o compensador, EJ. Gente nada realista o auto sobrevalorada
tiene sueños de volar. A estos sueños los podemos considerar “secundarios” desde la clasificación
de Hellinger. Los sueños, a veces, pueden anunciar ciertos sucesos mucho antes de que ocurran en
la realidad, con frecuencia lo ve nuestro inconsciente que nos transmite la información por medio
de los sueños El hombre primitivo estaba mucho más gobernado por sus instintos, que sus
modernos descendientes “Racionales” los cuales han aprendido a “dominarse”. Es imposible estar
seguro de hasta qué punto pueden clasificarse los sueños y sus símbolos.

El análisis de los sueños.

El signo es siempre menor que el concepto que representa, mientras que un símbolo siempre
representa algo más que su significado evidente e inmediato. Los símbolos son productos
naturales y espontáneos. Hay muchos símbolos que no son individuales sino colectivos en su
naturaleza y origen. Son principalmente imágenes religiosas, son representaciones colectivas
emanadas de los sueños de edades primitivas y de fantasías creadoras (invenciones
intencionadas).

El Problema de los tipos.

La psicología nos enfrenta con las relaciones vivas entre dos individuos, ninguno de los cuales
pueden ser despojados de personalidad subjetiva ni despersonalizado de cualquier otra forma.
Una sociedad sana y normal es aquella en que la gente está habitualmente en desacuerdo, porque
un acuerdo general es relativamente raro fuera de la esfera de las cualidades humanas instintivas,
este desacuerdo funciona como un vehículo de la vida mental en sociedad, pero no es una meta.
La psicología depende básicamente del equilibrio de opuestos (personalidad extravertida e
introvertida).
Todo análisis profundo de un sueño lleva a la confrontación de dos individuos, será muy distinto si
sus tipos de actitud son lo mismo, o no lo son, ya que pueden seguir adentrándose con toda
felicidad o chocar de plano, en especial cuando desconocen su tipo de personalidad o cuando
están convencidos de que el suyo es el único tipo justo. El enmascaramiento es la forma natural
que adoptan todos los impulsos en el inconsciente. Un sueño no puede producir un pensamiento
definido, si comienza a hacerlo, deja de ser un sueño porque traspasa el umbral de la consciencia.

El arquetipo en el simbolismo onírico. Los sueños sirven de compensación...

Freud llamaba remanente arcaicos a los elementos que no son individuales y que no pueden
derivarse de la experiencia personal del soñante, es decir, formas mentales cuya presencia no
puede explicarse con nada de la propia vida del individuo y que parecen ser formas aborígenes,
innatas y heredadas por la mente humana, aunque para Jung estos remanente arcaicos o
representaciones no son hereditarias.

El arquetipo es una tendencia a formar representaciones de un motivo, representaciones que

pueden variar muchísimo en detalle sin perder su modelo básico (ej. Hostilidad entre hermanos).
Relaciones entre instintos y arquetipos. Los instintos son necesidades fisiológicas y son percibidas
por los sentidos, pero al mismo tiempo también se manifiestan en fantasías, y con frecuencia
revelan su presencia solo por medio de imágenes simbólicas. La figura del héroe es un arquetipo
que ha existido desde tiempos inmemorables, puede originarse en un periodo en que el hombre
aun no sabía que poseía tal Mito, a semejanza de los instintos, los modelos de pensamiento
colectivo de la mente humana son innatos y heredados. Las formas arquetípicas no son
precisamente modelos estáticos, son factores dinámicos que se manifiestan en impulsos, tan
espontáneamente como los instintos. Los arquetipos crean mitos, religiones y filosofías que
influyen y caracterizan a naciones enteras.

El alma humana.

La consciencia civilizada se ha ido separando de sus instintos básicos, pero esos instintos no han
desaparecido, simplemente han perdido su contacto con nuestra consciencia y se han visto
obligados a hacerse valer mediante una forma indirecta (Ej.: síntomas físicos, raptos de mal
humor, olvidos inesperados, equivocaciones al hablar, etc.).

El papel de los símbolos.

Los símbolos se pueden diferenciar entre naturales y culturales. Los naturales se derivan de los
contenidos inconscientes de la psique y representan un número enorme de variaciones en las
imágenes arquetípicas esenciales. A menudo se les puede seguir el rastro hasta sus raíces arcaicas
(ideas e imágenes en relatos antiguos y sociedades primitivas) Los símbolos culturales son los que
se han empleado para expresar “verdades eternas”, estas pasaron por muchísimas
transformaciones y se convirtieron en imágenes colectivas aceptadas por las sociedades
civilizadas. Donde son desdeñados se sumergen en el inconsciente con consecuencias
inexplicables.
• Tendencias que forman una sombra en potencia sobre la Conciencia.
• Tendencias benévolas se vuelven demonios al ser reprimidas.
Los símbolos son intentos naturales para reconciliar y unir los opuestos dentro de la psique. El
inconsciente es un fenómeno natural que produce símbolos que tiene significado.

Capitulo 2- Los mitos antiguos y el hombre moderno – Joseph L. Henderson

Los símbolos eternos.

Jung dice que existe una relación entre los modelos simbólicos antiguos (griegos, indios
americanos, etc.) y nuestra actitud respecto a los héroes a los sucesos dramáticos de hoy día.
Estos no han perdido su importancia. Las analogías entre los mitos antiguos y las historias que
aparecen en los sueños de los pacientes modernos no son triviales ni accidentales, dependemos
de los mensajes que transmiten tales símbolos y nuestras actitudes y nuestra conducta están
profundamente influidas por ellos.

Héroes y creadores de héroes.

El mito del héroe es el más común y mejor conocido del mundo, también aparece en nuestros
sueños, tiene un evidente atractivo dramático y una importancia psicológica menos obvia pero
profunda. La función esencial del mito del héroe es desarrollar la consciencia del ego individual (o
sea que se dé cuenta de su propia fuerza y debilidad). Cuando ya el individuo haya superado la
prueba inicial y pueda entrar en la fase madura de la vida, el mito del héroe perderá su
importancia. La muerte simbólica del héroe se convierte en el alcanzamiento de la madurez. La
imagen del héroe evoluciona de una manera que refleja cada etapa de la evolución de la
personalidad humana. Henderson habla de cuatro etapas del héroe: 1.- Ciclo Trickster (granuja):
período de vida más primitivo y menos desarrollado. 2.- Ciclo Hare (liebre): transformación a un
ser sociable, corrige las ansias instintivas infantiles. 3.- Ciclo Red Horn (Cuerno rojo) alcance de la
madurez 4.- Ciclo Twin (gemelos) El ciclo 3 y 4 son elementos de sacrificio. Como regla general, la
necesidad de símbolos de héroes surge cuando el ego necesita fortalecer, es decir, cuando la
mente consciente necesita ayuda en alguna tarea que no puede realizar sola. La tarea del héroe
tiene un objetivo que sobrepasa el ajuste biológico y marital: es liberar al ánima como a ese
componente íntimo de la psique que es necesario para toda obra verdaderamente creadora.

El Arquetipo de Iniciación.MITO

En las sociedades primitivas existían ritos de iniciación, por los cuáles a los jóvenes varones y
hembras se le acostumbran a separarse de sus padres y se les fuerza a convertirse en miembros de
la tribu. En la iniciación se pide al novicio que abandone toda ambición intencionada y todo deseo
y se someta a la prueba, tiene que estar dispuesto a sufrir esa prueba sin esperanza de triunfo, de
hecho tiene que estar dispuesto a morir, y aunque la señal representativa de esa prueba puede ser
moderada o muy dolorosa, la intención es siempre la misma: crear la sensación simbólica de la
muerte, de la que surgirá la sensación simbólica del renacimiento. La iniciación es un proceso que
comienza con un rito de sumisión, continúa con un período de contención, y luego, con otro rito
de liberación. De esta forma el individuo puede reconciliar los elementos en conflicto de su
personalidad: puede conseguir un equilibrio que hace de él un ser verdaderamente humano y
verdaderamente dueño de sí mismo.

Símbolos de trascendencia.

Los símbolos que influyen en el hombre varían en su finalidad. La finalidad esencial de la iniciación
reside en dominar la originaria ferocidad, análoga a la de Trickster de la naturaleza juvenil. Tiene
un propósito civilizador o espiritual, a pesar de la violencia de los ritos que se requieren para
poner en marcha ese proceso. Los símbolos de trascendencia se representan en la lucha del
hombre por alcanzar esa finalidad, proporcionan los medios por los cuales los contenidos del
inconsciente pueden entrar en la mente consciente y también son una expresión activa de esos
contenidos.

Capitulo 3 - El proceso de individuación – (Marie-Louise von Franz)

El modelo de desarrollo psíquico.

El proceso de individuación es un modelo que en todos los soñantes parece seguir un orden. El "si-
mismo" es el centro interior, organizador y fuente de imágenes oníricas. Se lo describe como la
totalidad de la psique, para distinguirlo del ego. El "si-mismo" puede definirse como un factor de
guía interior. Puede captarse sólo mediante la investigación de nuestros propios sueños. Hasta
donde se desarrolla depende si el ego está dispuesto o no lo está a escuchar el mensaje del "sí-
mismo". La realización de la unicidad del hombre individual es la meta del proceso de
individuación. Desde cierto punto de vista, este proceso se produce en el hombre por sí mismo y
en el inconsciente; es un proceso por el cual el hombre vive su innata naturaleza humana. Este
proceso es real sólo si el individuo se da cuenta de él y lleva a cabo conscientemente una conexión
viva con él. Cada uno de nosotros tiene una tarea única de autorrealización. Cada persona tiene
que hacer algo diferente, algo que es únicamente suyo.

El primer acercamiento al inconsciente.

La niñez es un período de gran intensidad emotiva y sus primeros sueños con frecuencia
manifiestan en forma simbólica la estructura básica de la psique, indicando como moldeará
posteriormente el destino del individuo.

Percepción de las sombra.

Por medio de los sueños podemos entrar en conocimiento de los aspectos de nuestra
personalidad, que por diversas razones hemos preferido no contemplar muy de cerca. En los
sueños esa sombra aparece en forma personificada. Esto representa cualidades e impulsos que
niega en sí mismo, pero que se puede ver claramente en otras personas (cobardía, apetito
desordenado, etc.) En los sueños y en los mitos, la sombra aparece como una persona del mismo
sexo que el soñante. La sombra contiene generalmente valores necesitados por la consciencia,
pero que existen en una forma que hace difícil integrarlas en nuestra vida. Cuando la gente
observa sus propias tendencias inconscientes en otras personas, se lo llama proyección. La función
de la sombra es representar el lado opuesto del ego e incorporar esas cualidades que nos
desagradan en otras personas.

 El ánima: la mujer interior

Es una personificación de todas las tendencias psicológicas femeninas en la psique de un hombre,

tales como vagos sentimientos y estados de humor, captación de lo irracional, capacidad para el
amor personal, sensibilidad para la naturaleza y su relación con el inconsciente. Las
manifestaciones más frecuentes del ánima toman la forma de fantasías eróticas. Todos estos
aspectos del ánima tienen la misma tendencia que hemos observado en la sombra, es decir,
pueden ser proyectados de modo que aparezcan ante el hombre como las cualidades de alguna
mujer determinada. Solo la decisión penosa de tomar en serio las fantasías y sentimientos propios
puede evitar, en esa etapa, un estancamiento total del proceso de individuación interior, Así, el
ánima vuelve a ser lo que fue originalmente: la "mujer interior" que transmite los mensajes vitales
del sí-mismo.
  El animus: el hombre interior

Es el arquetipo masculino que actúa en la mujer según los trabajos de JUNG, inicialmente fue de
naturaleza androcéntrica, es decir concebido a partir de la experiencia que los hombres tenían de
lo femenino. Jung decía: que EL ANIMUS compensaba lo que carecía la mujer en su interior y era
de naturaleza inconsciente. Jung lo describió el principio masculino con cuatro palabras, Poder,
Palabra, Significado, Acción. Estas cualidades dice son las que las que las mujeres necesitamos
reclamar para nosotras. El animus es un arquetipo, como lo veamos, si es como sagrado, corremos
el riesgo de ver lo femenino como funciona en nuestra cultura como "divino" y si es como opuesto
contrasexual, "animus negativo" nos culpamos y desvalorizamos a nosotras mismas sin entender
que es la internalización en nosotras de la sociedad en que vivimos. El animus positivo, se describe
desde un "espíritu guía", la capacidad de pensamiento que tienen las mujeres, mediador con el
inconsciente. El animus como "espíritu guía" el problema es que refuerza la relación social de
poder entre hombres y mujeres aunque nos aproxima más al sentido de autoridad propio tiende a
mantenernos dependientes de las figuras masculinas.

 El si-mismo: símbolos de totalidad

Si una persona ha forcejeado seriamente y el tiempo suficiente con el problema del ánima o del
ánimus, hasta que ya no se sienta parcialmente identificada con él, el inconsciente cambia otra vez
su carácter dominante y aparece en una nueva forma simbólica que representa al “si-mismo” La
imagen arquetípica que conduce a la unión del sistema psíquico consciente con el inconsciente es
un punto central común llamado Sí mismo. Señala la última etapa del sendero de individuación, el
cual conduce al hombre a su plenitud. En esta fase la realidad externa ya no es contrapuesta a la
realidad interna, sino que se unifican. Es el núcleo más interno de la psique, el arquetipo de la
totalidad. Así como el yo es el centro de la consciencia, el Self no es sólo el centro de la psique,
sino también su circunferencia, que abarca a la vez y simultáneamente lo consciente y lo
inconsciente. El surgimiento del Sí mismo unifica los mundos consciente e inconsciente,
abarcándolos a ambos.

La relación con el si-mismo

Dos razones por las que el hombre pierde contacto con el centro regulador (simismo) de su alma.
1. Cierta tendencia instintiva única o imagen emotiva puede llevarle a una unilateralidad que le
hace perder su equilibrio. Otra amenaza para el equilibrio interior procede del exceso de soñar
despierto que, en forma secreta, generalmente gira entorno a determinados complejos, de esta
manera amenaza la concentración y continuidad de su conciencia.
2. Lo opuesto, se debe a una súper-consolidación de la consciencia delego.

 Aspecto social del sí-mismo.

Los sueños muestran al soñante como cada detalle de su vida está entretejido con las realidades
más importantes. Si se escucha al inconsciente y se le obedece, serán de esperar constantes
interferencias en los planes conscientes. La voluntad se cruzará con otras intenciones a las que
habrá que someterse, o en todo caso, habrá que considerar seriamente. Esa es la causa de que la
obligación unida al proceso de individuación se considere con tanta frecuencia una carga más.
Cuando una persona trata de obedecer al inconsciente, con frecuencia le será imposible hacer lo
que quiera. Muchas veces le será imposible hacer lo que otras personas quieren que haga.