Santa Muerte - Wikipedia, La Enciclopedia Libre
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Nuestra Señora de la Santa Muerte, a menudo abreviado a Santa Muerte, es un nuevo movimiento
religioso, deidad femenina, narcosanta,[1] [2] y santa popular en el catolicismo y neopaganismo
popular mexicano.[3] [4]: 296–297 Siendo una personificación de la muerte, sus devotos la asocian con
la curación, la protección y la entrega segura al más allá.[5] A pesar de la condena de la Iglesia
católica[6] y los pastores evangélicos,[7] su culto se ha vuelto cada vez más prominente desde
principios del siglo xxi.[8]
La Santa Muerte casi siempre aparece como una Nuestra Señora de la Santa Muerte
figura esquelética femenina, vestida con una
túnica larga y sosteniendo uno o más objetos,
generalmente una guadaña y un globo.[9] Su
túnica puede ser de cualquier color, ya que las
imágenes más específicas de la figura varían
mucho de un devoto a otro y según el ritual que
se realiza o la petición que se le hace.[10]
El número de creyentes en la Santa Muerte ha crecido en las últimas dos décadas, a un estimado de
12 millones de seguidores que se concentran en México, Centroamérica y Estados Unidos, con un
contingente menor de seguidores en Canadá y Europa. La Santa Muerte tiene dos homólogos
masculinos similares en América Latina, los santos populares esqueléticos San La Muerte de
Argentina y Paraguay, y Rey Pascual de Guatemala y Chiapas, México.[5] Según R. Andrew Chesnut,
la Santa Muerte está en el centro del nuevo movimiento religioso de más rápido crecimiento en el
mundo.[16]
Historia
La historia del culto tiene un largo proceso de evolución que se puede dividir en dos etapas. Una
larga etapa de gestación donde se fueron conjugando los distintos elementos que va desde la
época prehispánica, pasando por el catolicismo de la época virreinal, llegando hasta la mitad del
siglo xx. Una rápida etapa donde el conjunto de estos elementos da a la figura su actual apariencia;
esto último achacado a un entorno de marginación social, pobreza y delincuencia.
Origen sincrético
Estatua de Mictlantecuhtli
en el museo del Templo
Mayor.
El origen muestra detalles de un sincretismo entre distintos elementos del culto prehispánico por
los muertos, los dioses aztecas y mayas relacionados y de la Iglesia católica.[17] Los principales
elementos encontrados que se pueden distinguir son los siguientes:
Ah Puch. dios maya rey de Xibalbá, el inframundo. Descrito como un esqueleto o cadáver con un
rostro de jaguar (o búho) adornado con campanas;
Día de muertos. Una celebración mexicana de origen prehispánico que honra a los difuntos el 2
de noviembre, comienza el 1 de noviembre, y coincide con las celebraciones católicas de Día de
los Fieles Difuntos y Todos los Santos.
La unción de los enfermos en la que se pide a Dios una «santa muerte», es decir, «morir en
amistad con Dios», en el caso de que el enfermo se encuentre en estado terminal.
Apocalipsis. La Biblia coloca a la muerte como uno de los Jinetes del Apocalipsis en la primera
parte del capítulo 6.º del Apocalipsis, y la Muerte y el Hades en la última mitad del capítulo 20°
del Apocalipsis.
San Pascual o San Pascualito Rey En la religión católica, se refiere a San Pascual Baylón;
originado en Guatemala y el Estado mexicano de Chiapas, se representa como un esqueleto
humano coronado. Ha sido objeto de rechazo de la propia religión católica desde su origen y su
culto prohibido por la Inquisición y rechazado hasta hoy, en que persiste su veneración, al igual
que la "Muerte", se le adicionan colores en las ropas con que se represente o en las velas que se
le ofrendan, que representan las diversas peticiones favorables o adversas, según sea el caso.
Sustituto de la advocación mariana. Para los antropólogos, es notable e innovador que la Santa
Muerte sea una figura femenina. En la psique del mexicano está muy presente la figura de la
Virgen de Guadalupe y la Santa Muerte es una alternativa moderna, en el cual su vestimenta
recuerda a la de las vírgenes de los altares y la ornamentación funeraria en las monjas de la
época virreinal.[17] De hecho, es tal la confusión que muchos creyentes también le llaman de
forma cariñosa «virgencita». En el mismo sentido, el periodista José Gil Olmos la llama «la virgen
de los olvidados».[18]
La siguiente tabla muestra el supuesto nexo entre el Hades de la cultura helenística que aparece en
el Apocalipsis y los dioses prehispánicos que resguardaban los inframundos:
Cultura Cultura
Cultura Azteca. Apocalipsis
Maya Helenística
En la tradición, se le entregaba a los dueños del inframundo ofrendas. Este detalle es muy
importante ya que con el tiempo estas ofrendas seguirían presentes en los altares de la Muerte.
Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl fueron sin lugar a dudas las deidades a quienes se encomendaban
a los muertos pero también eran invocados por todo aquel que deseaba el poder de la muerte. Su
templo se encontraba en el centro ceremonial de la antigua ciudad de Tenochtitlán.
Algo de estas creencias prehispánicas aún sería latente en la cultura popular mexicana,
concretizándose así en este culto, el cual el 2 de noviembre o Día de Muertos, se festeja el día con
los antepasados muertos, o la idea de que a los muertos no hay que recordarlos con tristeza, si no
con alegría como ellos vivieron, por lo que es muy popular el llevar música bailable a los entierros.
En la santería la Muerte se sincretiza con Oyá o con Ikú y en Palo Mayombe con Centella Ndoki.
El culto de la Muerte se remonta a 1795 cuando los indígenas adoraban un esqueleto al que
llamaban Muerte en un poblado del centro de México y hay testimonios de que este culto
permaneció oculto en los últimos dos siglos.[30] La leyenda popular, que se supone transmitida de
boca en boca, indicaría que este culto haya estado naciendo alrededor de los años sesenta. Cuando
en Catemaco, Veracruz, México, un local vio la figura de la Muerte dibujada en las tablas de su
choza. Fue a pedirle al cura local que verificara la imagen y la canonizara, pero este se negó
rotundamente tachándola como rito de satanismo, de ahí que este culto se difundiese de persona a
persona,[cita requerida] sin tener una organización fija,[cita requerida] por el temor a ser visto como
satánico,[cita requerida] asociación que las personas que practican religiones abrahámicas como el
catolicismo o el cristianismo en general sostienen incluso hoy en día.[31]
A ella se daría a conocer el culto en el estado de Hidalgo, México, en el año de 1965. La Santa
Muerte empezó a ser adorada o venerada principalmente por personas que cotidianamente ponen
en riesgo su vida, como políticos, miembros del crimen organizado, o policías;[32] en la actualidad,
cualquier persona puede formar pactos con La Santa Muerte, invocando a esta figura para la
protección y recuperación de la salud, artículos robados, o miembros secuestrados de la familia. La
similitud con el culto a San La Muerte Paraguayo/Argentino se evidencia en esta solicitud de
aquellos que ponen en riesgo su vida; también en el culto sudamericano se pide a San Muerte por
una muerte no violenta ni dolorosa.
La Muerte puede ser representada como una figura masculina, femenina o andrógina (combinación
de ambas). De forma masculina la visten de manera tenebrosa, con guadaña y un rosario. Otras
ocasiones, la Muerte es femenina, vestida con una túnica larga blanca de satén y una corona de
oro. En general, los símbolos con los que se le suele emparejar son cráneos, el mundo, relojes de
arena, una balanza, búhos, entre otros.[33] Algunas personas dentro de su devoción se refieren a
ella como Madre,[34] Patrona,[35] o Virgencita,[36] por su aspecto parecido a la Virgen María, y más
concretamente, a la Virgen de Guadalupe.[37]
Actualidad
Años 1990-1999
La mayor libertad de ejercer un culto desde 1992 y la crisis económica de México de 1994,[17]
desencadenaron el deterioro de las condiciones sociales provocando marginación, pobreza y
delincuencia aunados con un aumento del fervor por nuevos cultos, mismos que le permitieron a la
Iglesia católica tradicional y al culto de la Muerte emprender su crecimiento independientemente.
Pero en algún punto, no muy bien esclarecido, los dos cultos que independientemente crecían se
vieron reforzados y se fusionaron en una forma de conveniencia.
Años 2000-2009
A la par con la desregulación durante los gobiernos de alternancia en México se vio un incremento
de las fuerzas y pugnas entre los carteles del narcotráfico y entre los carteles y el estado. Muchos
atribuyen también el aumento de seguidores al culto debido a una apología popular (narcocorridos)
de los grandes jefes de la droga o de secuestradores, de los cuales también se cuentan muchos
seguidores de la "Muerte" como Osiel Cárdenas Guillén o Daniel Arizmendi López.
El derecho de transmitir y/o difundir actos de culto religioso a través de medios masivos de
comunicación.
Según la revista semanal del diario Milenio en el año 2006 los líderes del culto volvieron a solicitar
su registro a la SEGOB, el cual esta dio a conocer a través del oficio AR-02-P/1442/2007 que de
acuerdo con la ley a partir del 23 de julio se contabilizarán cinco años para volver a considerar la
probabilidad de otorgar el registro nuevamente. No obstante, las iglesias de esta denominación
pueden operar sin tener registro.[39]
De acuerdo con el diario mexicano La Jornada, del 22 de noviembre de 2007, p. 46, “la Secretaría de
Gobernación otorgó 'toma de nota', como agrupación religiosa, a la Iglesia Católica Tradicionalista
mexicana-estadounidense, identificada popularmente como la 'Santa Muerte'" según declaró David
Romo Guillén, considerado "arzobispo primado de esa agrupación".
En la actualidad, La Santa Muerte es venerada no solo por miembros del crimen organizado o
figuras políticas; ésta ha pasado a ser parte de la cultura popular y urbana de México y partes de
Latinoamérica, convirtiéndose en un ícono para personas parte de grupos marginados y
estigmatizados, tales como sexoservidoras y gente dedicada al comercio informal.[41] [32]
Al poder operar iglesias de esta denominación sin tener registro David Romo Guillén, líder del culto,
anunció que la Muerte tendrá su catedral en la Ciudad de México para el año 2010 teniendo una
extensión de mil 200 metros cuadrados, dos niveles, capacidad para 500 personas sentadas y lugar
para criptas con un costo total de 38 millones de pesos[42] [43]
El papa católico Francisco, en su visita a México durante el año 2016, condenó al culto de la Santa
Muerte argumentando que «hay tantos que seducidos por la potencia vacía del mundo, exaltan las
quimeras y se revisten de sus macabros símbolos para comercializar la muerte».[44] [45]
En 2020, a partir de la pandemia del COVID-19, devotos rindieron culto a la Santa Muerte a cambio
de salud y protección.[46] [47] [48]
En el año 2012 se sentenció a 66 años de cárcel al líder del culto David Romo Guillén por robo
simple, secuestro, y extorsión.[49]
El 28 de marzo del 2012, la policía estatal de Sonora detuvo ocho personas señaladas como
responsables del asesinato de dos niños y una mujer, así como de utilizar su sangre en rituales
relacionados con el culto a la Muerte.[50]
Culto
En Catemaco, Veracruz, vivía un hombre llamado Mateo, reconocido por su comunidad por su
sabiduría y sus supuestas habilidades místicas, por las que era considerado brujo. Durante una
noche de ritual en su modesta choza, se dice que ocurrió un acontecimiento extraordinario que
marcaría el inicio del culto a Santa Muerte.
Según el relato, mientras las llamas danzaban en la fogata, el humo comenzó a adquirir una forma
misteriosa, tomando la figura de la Santísima Muerte. Vestida con una túnica negra y portando una
guadaña en su mano, la Santísima Muerte se manifestó ante Mateo. A pesar de su apariencia
imponente, el brujo no sintió temor, pues la Santísima Muerte irradiaba una luz resplandeciente y
poderosa, llenando la habitación de paz y tranquilidad. Con una voz suave pero poderosa, la
Santísima Muerte habló a Mateo y le dijo: "Yo soy la que guía a las almas en su último viaje. Soy la
que otorga la paz eterna y el descanso merecido. Soy la que escucha los susurros de los corazones
afligidos y los acompaña en su travesía hacia el más allá. Soy la que escucha sus ruegos cuando no
son escuchados". Y le dijo a Mateo: "Diles a todos que todos son bienvenidos a mi regazo, que
vengan a mí y yo les daré consuelo en sus necesidades. Clamen mi nombre en sus oraciones y no
estarán solos; estaré ahí".
El brujo, lleno de asombro y gratitud, preguntó cómo debería referirse a ella, inclinando la cabeza
con respeto. Ella exclamó: "Soy la muerte". En ese momento, un resplandor intenso cegó al brujo y
la figura divina desapareció, dejando únicamente su imagen grabada en la pared de la choza. Tras
aquel suceso, exclamó: "Así será, mi Santa Muerte".
Movido por esta experiencia trascendental y con el deseo de compartir la revelación divina, Mateo
buscó la compañía del sacerdote del pueblo. Lleno de esperanza, le relató al sacerdote la aparición
de la Santísima Muerte en su choza y todo lo que le había sido revelado. Le pidió al sacerdote que
lo acompañara y presenciara con sus propios ojos la imagen grabada en la pared, para que así
pudiera compartir el milagro con la iglesia.
Sin embargo, el sacerdote, dado que profesaba el culto cristiano, rechazó rotundamente la
invitación y consideró la aparición de la Santísima Muerte como una manifestación demoníaca. A
pesar de la negativa del sacerdote, Mateo no se desalentó y decidió que él mismo sería el portador
del mensaje de la Santísima Muerte.
Y así, las primeras manifestaciones del culto a la Santa Muerte en Catemaco, Veracruz, se dieron.
Fueron los brujos del municipio quienes oficiaron las primeras misas y erigieron altares en honor a
la Santa Muerte.
Con el paso de los años, Mateo asegura que continuó recibiendo instrucciones de la Santa Muerte
en sueños y visiones de cómo quería ser adorada y cómo deberían ser sus oraciones.
Cuando Mateo ya había llegado a la vejez, un día en su choza ingresó una niña de vestido blanco y
antes de que Mateo pudiera decir algo, esta le dijo: "Mateo, has hecho las cosas muy bien, te lo
agradezco, pero quiero que hagas un último favor por mí. Quiero que le digas a todos los que me
sigan que cuando sientan llegar el final de sus días me pongan una veladora roja, que es el símbolo
del amor universal. Con este amor, les daré una muerte sin dolor y en paz al final de sus días".
Mateo respondió: "así será, mi niña Blanca", dado que Mateo entendía con quién hablaba, y ella
exclamó: "Gracias, hijo mío, el más fiel de mis devotos!", y le dio una sonrisa, y se retiró. Mateo pudo
ver cómo la niña a su retirada se convirtió en la Santa Muerte, para luego desvanecerse cerca de la
pared.
Pasado un tiempo, Mateo falleció, pero su legado perdura entre los seguidores del culto. Sus
seguidores continuaron honrando su legado y transmitiendo su mensaje a las generaciones futuras.
Los altares en honor a la Santísima Muerte se multiplicaron, y las misas y rituales en su nombre se
llevaron a cabo con devoción y fervor.
La popularización del culto, con el paso del tiempo, se extendió más allá de Catemaco, alcanzando
diferentes regiones de México y trascendiendo fronteras. La figura de la Santísima Muerte se
convirtió en un símbolo de protección, amor y justicia para aquellos que se sentían desamparados o
marginados.
Este es un culto que ve a la muerte como algo innegable en la vida, una ley natural y que se tiene
que aceptar, esto lo podemos ver en la celebración mexicana del Día de Muertos. Se entiende a la
muerte como un ser sufriente que se encarga de un trabajo penoso, que se le dio un gran poder
pero una carga aún más grande. Recibe su poder de Dios, a quien obedece, al ser la muerte un
elemento indispensable para la vida. Bajo esto se ve a la Muerte más como un ángel (equivalente al
concepto de Azrael) que como cualquier otra cosa.
«La muerte es justa y pareja para todos pues todos vamos a morir». Este es el ideal principal de la
personalidad que se entiende de la Santísima (como también se le conoce) por lo que cuando se
pide algo se sobreentiende que no es recomendable pedir nada negativo para una persona. Al pedir
algo a la Santísima se puede o no ofrecer alguna ofrenda a cambio, mismas que pueden variar en
todo sentido, pueden ser desde algo material como veladoras o mejoras al altar o cosas simbólicas
como el cantarle, «echarse un tequila juntos», sacarla a pasear o vestirla de fiesta, también son
válidas cosas como hacer las paces con algún familiar, cambiar algún hábito o cualquier cosa que
dicte el corazón e imaginación del orante. La Santísima espera que se le cumpla lo que se le dice,
por lo que es más recomendable no ofrecer nada a cambio del favor que ofrecer algo que no se
tiene la seguridad de cumplir o que puede ser olvidado.
El trato que se tiene a las imágenes de la Muerte y el culto en general es un trato más de sinceridad
y compañía, algo muy diferente del habitual temor a los rituales religiosos. El caso es tratar a la
imagen como un miembro más de la familia y mostrarse ante ella sin temerle ni faltarle el respeto.
Cuando una persona se informa sobre el culto, la primera información que recibe es que se debe
retractar antes de iniciar, si es que tiene algún temor al respecto y que nunca deberá faltarle el
respeto a la Santísima. El trato que debe de recibir debe ser el mismo que se le da a una persona
real por lo que es muy común poner dulces en los altares, que se platique con la imagen en voz alta,
o que se tome junto a los altares. Se trata de hacer con la Santísima lo mismo que con los amigos
más respetados que tenemos.
Un venerador tiene como ideales el evitar toda actitud que límite la vida humana, como los miedos,
las tristezas, el odio, envidias, etc. Psicológicamente, desde que se empieza a analizar los miedos y
a irlos perdiendo, ya sea confrontándolos o aceptándolos como es el caso del hecho de que vamos
a morir, la persona tiende a reflexionar más sobre lo que en verdad quiere de la vida y las cosas que
lo hacen feliz.
Este culto se basa en el respeto, así que no va en contra de ninguna religión, aunque en el caso de la
cristiana, esta va en contra del culto a la muerte pues cuando Cristo resucitó al tercer día, la venció
para quitarle su poder sobre la humanidad y así podamos tener resurrección juntamente con Cristo.
Formas de culto
Las estatuas de la Santa Muerte se hacen en colores rojo, blanco, verde, morado, dorado y negro
(para el amor, la pureza, la justicia, la salud, la abundancia, y la protección total). Las ofrendas a la
Muerte incluyen flores, tequila, comida e incluso tabaco y marihuana. Las capillas públicas a la
Muerte se adornan con rosas y botellas de tequila, y se encienden velas en su honor.
En México los principales elementos característicos de la estatuilla de la "Muerte" son una balanza
que representa la justicia, una guadaña con la que cosecha las almas y un pequeño mundo que
carga en una de sus manos representando su impacto en el mismo, y un reloj de arena que señala
el paso del tiempo. La figura es humanoide andrógina aunque tiende a tener más semejanza con la
figura femenina, esto debido a la idea de que si nacimos de una mujer, morimos por una. Es un
esqueleto cubierto con una túnica que cubre todo menos la cara y las manos.
En la frontera entre México y Estados Unidos se hacen y se venden al público novenas de la Muerte,
medallas, y velas. De manera similar a otras culturas alrededor del mundo, las figuras de viejos
cultos en México están sincretizados a veces como santos.
Por otra parte, puede representar simplemente una reinterpretación religiosa de la gente tradicional
y católicos, ortodoxos practican el rezo para recibir una muerte bendecida en un estado de
tolerancia. Sus rezos, oraciones,[51] y los novenas contienen a la Santísima Trinidad. Mientras que
existe una cierta visión de la Muerte como figura de la magia negra, existen otras opiniones de ella
como, específicamente, un santo católico digno de veneración.
Durante la historia reciente del culto han existido distintas denominaciones y líderes que han
tratado monopolizar el culto a la Santa Muerte, ya sea por competencia o mediante intentos de
obtener registro ante la SEGOB en México. No obstante, a la fecha no existe ninguna denominación
registrada en la SEGOB que profese culto a la Santa Muerte.
Templo Santa Muerte (en Tultitlán). Denominación que nunca alcanzó registro ante SEGOB. El
líder del culto, Jonathan Legaria Vargas, fue asesinado en 2008.[54]
Altar en Tepito. Sin registro en SEGOB. Líder Enriqueta Romero.[52] [18]
Congregación Nacional de la Santa Muerte (en Ecatepec). Sin registro ante la SEGOB. Líderes
Héctor González Trinidad y Luis González Nava.[55] [56]
"Y el mar devolvió los muertos que guardaba, la Muerte y el Hades devolvieron los
muertos que guardaban, y cada uno fue juzgado según sus obras.... La Muerte y el
Hades fueron arrojados al lago de fuego, este lago de fuego es la muerte segunda"
Apocalipsis 20, 13-14[28] [29]
O bien, se debe a las oraciones del rito del sacramento de la unción de los enfermos en la que se
pide a Dios una «muerte», es decir, «morir en amistad con Dios», en el caso de que el enfermo se
encuentre en estado terminal.
Desde el punto materialista, la muerte no es una persona, sino un estado de los seres vivientes.
Otros autores identifican a la muerte no como entidad susceptible de adoración, sino como un
evento u ocurrencia del devenir del ser.
Número aproximado de creyentes en 97 millones de personas según el 2 millones de personas (5 millones según
México último censo de población. sus fuentes[¿cuál?])
Aceptación de la infalibilidad
Sí No[71]
pontificia
Aceptación de la asunción de María Sí No[71]
Aceptación de la inmaculada
Sí No[71]
concepción
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64. Cf. Catecismo de la Iglesia Católica (edición típica, 1997), nn. 2357-2358. Cf. también los
diversos documentos de la Congregación para la Doctrina de la Fe: Declaración acerca de
ciertas cuestiones de ética sexual Persona humana (29 de diciembre de 1975)
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problema afirma:
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68. Cf. PABLO VI, Rescripto a la Carta del Arzobispo de Cantórbery, Revdmo. Dr. F.D. Coogan, sobre
el ministerio sacerdotal de las mujeres, 30 de noviembre de 1975: AAS 68 (1976), 599-600:
"Your Grace is of course well aware of the Catholic Church's position on this
question. She holds that it is not admissible to ordain women to the
priesthood, for very fundamental reasons. These reasons include: the
example recorded in the Sacred Scriptures of Christ choosing his Apostles
only from men; the constant practice of the Church, which has imitated
Christ in choosing only men; and her living teaching authority which has
consistently held that the esclusion of women from the priesthood is in
accordance with the God's plan for his Church"
(p. 599)
69. Cf. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Declaración Inter insigniores sobre la
cuestión de la admisión de las mujeres al sacerdocio ministerial, 15 de octubre de 1976: AAS
69 (1977), 98-116.
Libros académicos
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University Press, 2017.
Pansters, Wil G., La Santa Muerte in Mexico: History, Devotion, and Society, University of New
Mexico Press, 2019.
Yllescas, Jorge Adrián, Ver, oír y callar. Creer en la Santa Muerte durante el encierro, UNAM, 2018.
Enlaces externos
https://www.facebook.com/watch/live/?ref=watch_permalink&v=730005758122671 ]
Emperatriz de las Américas, cátedra dada por Dr. Andrew Chesnut en la UNAM.
Lorusso, Fabrizio. Mitos y realidades que se crearon entorno al culto de la Santa Muerte en
México: entrevista con la mismísima Muerte. Revista Visioni LatinoAmericane, 2011 no. 5 p. 45-54
(https://web.archive.org/web/20160306080042/http://www.red-redial.net/referencia-bibliografica
-62144.html)
Devoted to Death: Santa Muerte, the Skeleton Saint, Charla de Dr. R. Andrew Chesnut sobre su
libro en la Biblioteca del Congreso (https://www.youtube.com/watch?v=Jb5ACEhrsJw) (en
inglés)
Leovy J (2009-12-07). Santa Muerte in L.A.: A gentler vision of 'Holy Death'. (https://www.latimes.
com/archives/la-xpm-2009-dec-07-la-me-muerte7-2009dec07-story.html) (en inglés)
Datos: Q2031359
Multimedia: Santa Muerte / Q2031359 (https://commons.wikimedia.org/wiki/Special:MediaS
earch?type=image&search=%22Q2031359%22)