INVENTARIO TURÍSTICO DEL MUNICIPIO DE TECOZAUTLA

Según la OMT se denomina patrimonio al conjunto potencial conocido o desconocido de

los bienes materiales o inmateriales existentes en un determinado territorio que están a
disposición del hombre.

La UNESCO plantea una sub-clasificación en diversos patrimonios con la finalidad de

agrupar los distintos tipos de bienes y facilitar su estudio y tratamiento.

PATRIMONIO CULTURAL: comprende todos aquellos bienes legados por sus antepasados
son los que conforman el patrimonio cultural de una nación, es decir el testimonio de su
paso por el tiempo, pudiendo entender con ello su forma de vida, sociedad, economía,
etc. En la actualidad cobra importancia con el objeto de que las generaciones futuras lo
conozcan y lo valoren. Este se divide en dos: tangible e intangible. –

EL PATRIMONIO TANGIBLE: comprende todas las realizaciones materiales, y éste a su vez

se puede subdividir en: El patrimonio tangible mueble e inmueble:

a) El patrimonio tangible mueble comprende los objetos arqueológicos, históricos,

artísticos, etnográficos, tecnológicos, religiosos y aquellos de origen artesanal o folklórico
que constituyen colecciones importantes para las ciencias, la historia del arte y la
conservación de la diversidad cultural del país.

b) El patrimonio tangible inmueble, aquí entrarían los bienes producidas por culturas
anteriores, edificaciones y conjuntos arquitectónicos, monumentos, pinturas, esculturas y
artes decorativas y toda producción generada por el hombre y la cual no puede
trasladarse. –

PATRIMONIO INTANGIBLE: es todo aquello que representa la esencia de las culturas, es

decir representan el sentimiento que los identifica como sociedad. Este patrimonio abarca
las tradiciones, danza, gastronomía, artesanías, oficios, música –

PATRIMONIO NATURAL: de acuerdo al Canal Cultural MAV El patrimonio natural está

constituido por la variedad de paisajes que conforman la flora y fauna de un territorio. La
UNESCO lo define como “aquellos monumentos naturales, formaciones geológicas,
lugares y paisajes naturales, que tienen un valor relevante desde el punto de vista
estético, científico y/o medioambiental. El patrimonio natural lo constituyen las reservas
de la biosfera, los monumentos naturales, las reservas y parques nacionales, y los
santuarios de la naturaleza.” (UNESCO)
 TECOZAUTLA
Tecozautla es un pueblito Donde todo es un primor, Donde van los pajarillos, a formar
nidos de amor Con su olor a hierbabuena y sus rosales en flor, Aquí siempre es primavera
Porque así quiere Dios.

Tecozautla, pequeño lugar que sintetiza la esencia de nuestro país; gente hospitalaria, que
ama la tierra que trabaja, manos mágicas que transforman en obras de arte la naturaleza,
mesetas áridas que guardan paisajes rodeados de nogales, árboles frutales y flores
silvestres que visten de color sus campos, monumentos arquitectónicos que resguardan
nuestra historia, la historia de un pueblo Indígena que dejo plasmadas sus raíces en los
abrigos rocosos que hoy son admirados por los pobladores en pintura rupestre y que nos
hacen recordar quiénes somos y de dónde venimos. El ser humano no decide en donde
nacer; pero es decisión suya escoger el lugar en donde establecerse el resto de su vida,
vivir en este vergel es un privilegio que nos ha regalado la naturaleza

En el año 2015 fue nombrado como uno de los Pueblos mágicos de México

El nombre Tecozautla proviene del náhuatl tetl -piedra-, cozauqui -cosa amarilla- y tla que
significa -lugar de-; que en conjunto quiere decir "Lugar donde abunda la tierra amarilla

Con el fin de evangelizar a los indios de este lugar llegó el primer misionero franciscano
fray Juan de Sanabria (por el año de 1535) quien fundó el primer convento y con la tarea
de otros frailes consiguieron la evangelización y la reconciliación con los Chichimecas que
habitaban la parte sur de la población y para muestra de esta determinación se destruyó
la muralla que dividía a las tribus.

Se localiza al poniente del estado de Hidalgo, entre los paralelos 20°32'03” de latitud
norte, a los 99°38'00" de longitud oeste, con una altitud de 1700 metros sobre el nivel del
mar.8 Se presenta un clima templado-semifrío con una temperatura climatológica media
anual de 17°C con una precipitación total anual de 517 milímetros.
PATRIMONIO TANGIBLE DE TECOZAUTLA

RELOJ MONUMENTAL

El Reloj fue edificado en el gobierno del General Porfirio Díaz, atendiendo a un estilo
neoclásico. La torre cuenta con las corrientes griegas clásicas como son la dórica y la
jónica. El Porfiriato es la época más importante de auge constructivo, por ello se decreta
hacer un símbolo que represente a su gobierno en este municipio. Al conmemorar el XCIV
aniversario del grito de Dolores, el 15 de septiembre de 1904 se hace un acto solemne La
colocación de la primera piedra que edificaría la torre monumental de Tecozautla,
asistiendo todo el pueblo, dando así comienzo a lo que ahora es una de nuestras joyas
arquitectónicas más importantes. El torreón de Tecozautla es uno de los monumentos
más importantes. Es un símbolo de los habitantes de esta ciudad. A nivel mundial, el reloj
público más reconocido, es el Big Ben en Londres, Inglaterra; y aquí en México,
particularmente en el Estado de Hidalgo, los relojes públicos de colosal tamaño tienen
correlación con el Big Ben, pues es precisamente el Reloj Monumental de Pachuca en la
capital Hidalguense que tiene la misma mecánica que referido sincronizador inglés, y es a
través de los siglos que por la vinculación con la cultura inglesa en la comarca minera de
Pachuca se dio esta particularidad en México. Así como el reloj de Pachuca que es
reconocido en todo México, en Jacala y Tecozautla, Hidalgo cuenta con un Torreón.
EX CONVENTO

Parroquia de Santiago Apóstol Ex convento franciscano del siglo XVI Edificado por el
evangelizador de la población en Tecozautla, Fray Juan de Sanabria en el año de 1687,
dedicado a Santiago Apóstol Patrono del pueblo. El templo construido de mampostería, la
portada del templo de sobria decoración, es característica de los franciscanos. De lado sur
se levanta una torre cuadrada con un campanario de tres cuerpos en cantera roja,
rematada por una escultura de “Santa Bárbara”, protectora del trueno. Este campanario
soporta dos esquilas fechadas en 1887 y dos campanas, una ostenta la fecha de 1788 y la
otra, la mayor, cuya fecha no pudo conocerse. En el año de 1755 el convento fue elevado
a Parroquia, secularizándose el 12 de enero de 1796 que es cuando permiten la salida de
los frailes.
ZONA ARQUEOLOGICA DE PAÑHÚ

Sitio prehispánico descubierto en 1988. Se localiza en la parte noroeste de Tecozautla;

Hidalgo, arriba de un cerro sobre las mesetas, en las inmediaciones de las comunidades de
La Mesilla y Bomanxhota (Huamanchaté) y Pañhé; encontrándose ubicado el Centro
Ceremonial en lo que es parte del ejido de la comunidad de La Mesilla, mientras que en la
parte de Bomanxhota se localiza lo que es el panteón y la población en general. Pañhú en
lengua otomí es camino caliente, para llegar hasta este sitio hay que pasar por terrenos
semidesérticos, bajo los penetrantes rayos del sol y no hay duda del porqué de este
nombre.Las construcciones de esta zona otomí pertenecen a nuestra era, al periodo
epiclásico, la zona descubierta es la gran plaza o acrópolis donde se ubican la pirámide del
sol y la dedicada a Tláloc.En ésta área de alrededor de tres hectáreas, vivió la gente de
más jerarquía, la gente del pueblo vivió debajo de las mesetas donde cultivaban.Pañhú es
importante por su contacto con Teotihuacán que en aquella época era la ciudad más
poderosa del centro del país y este sitio sirvió como corredor comercial al servicio de
teotihuacanos, a esto se debe su ubicación en un cerro como si fuera fortaleza y algunas
canaletas por donde detenían los ataques de chichimecas del norte. Muestra tres
conjuntos arquitectónicos principales orientados hacia el norte.La cultura Xajay fue la que
habitó este sitio, grupo proveniente de la zona del Bajío que se asentó en Hidalgo y
Querétaro; sus costumbres eran guerreras, su sociedad se dividía en jerarquías y sus
actividades principales eran el comercio y la agricultura. Tiene tres accesos por los cuales
se puede arribar a lo que es el Centro Ceremonial, uno de ellos es por el sur, viniendo de
la misma mesa desde lo que es la población de La Mesilla, éste acceso es por un angosto
paso de no más de 25 mts de ancho, en el costado este de la mesa existe una grieta a
través de la cual se puede bajar a la parte plana donde se encontraba la población y el
panteón. En el extremo oeste del sitio se ubica otro acceso, que actualmente es usado
como vereda para comunicar La Mesilla con Pañhe, poblado vecino y que se localiza en la
planicie. De acuerdo a las investigaciones realizadas por los arqueólogos Luis Morett y

Fernando López Aguilar, la distribución arquitectónica del sitio fue constituida en cinco
conjuntos de estructuras. El primero es un conjunto de tres plataformas de nivelación de
baja altura que se localizan en el extremo sur del corredor creando escalonamientos
artificiales que dan acceso al sitio, estas estructuras han sido destruidas por el
acondicionamiento de una brecha para la extracción de piedra de uno de los montículos
del sitio. El segundo conjunto se ubica en el costado noroeste. El conjunto número tres se
localiza a 80 metros. Al poniente de la plaza principal dejando un espacio abierto y llano
entre ambos. El cuarto conjunto de estructuras se localiza al extremo poniente de la mesa
lo conforman varios alineamientos pertenecientes a plataformas bajas. El quinto conjunto
de estructuras y que es la plaza principal del sitio se ubica en el sector más amplio de la
mesa sobre una gran plataforma de nivelación que en su esquina suroeste rebasa los 5
metros de altura, las estructuras que se ubican sobre esta plataforma son los típicos de los
sitios Xajay.

El montículo mayor localizado al norte alcanza una altura aproximada de 6.5 metros y en
planta de 35 metros por lado. Al oriente de esta estructura se ubica el segundo montículo
de este conjunto, el cual es de menores dimensiones y de planta rectangular, sus
dimensiones son de 13 mts., en su eje oriente-poniente y 16 mts. en su eje norte-sur, en el
lado sur cerrando la plaza se encuentra la estructura rectangular característica del sitio
Xajay, por su lado sur parece ser la parte superior de la plataforma pero por el norte se
identifica muy bien el arranque de la estructura sobre el nivel de la plaza. Dentro de este
conjunto cabe hacer mención de las estructuras que han sido excavadas y
desgraciadamente saqueadas además de que se encuentran demasiado deterioradas, dos
son las principales estructuras en las cuales se han llevado a cabo excavaciones. “Templo
de Tláloc”, y “Templo Mayor o Del Sol” 1.- La estructura Este o “Templo de Tláloc”, al
frente de la plaza se encuentran las escalinatas que permiten subir al Templo Ceremonial.

En la parte superior se encuentra una terraza compuesta por piso de estuco, que se
encuentra con un muro que permite el acceso al Centro Ceremonial cuyo interior está
hecho de barro. En el interior se encuentran cinco peanas donde se realizaban algunos
ritos de sacrificio y auto sacrificio y se depositaban algunas ofrendas. Las peanas de los
costados estaban resguardadas por los Tlaloques (personas que estaban al servicio de
Tláloc), ayudaban a la realización de sacrificios de animales y realizaban los autosacrificios
a manera de agradecimiento al espacio en el que se encontraban. En la parte frontal
exterior del templo existen dos fogones de 1.5 mts de diámetro aproximadamente
ubicados hacia el norte y sur los cuales estaban dedicados a dar iluminación artificial a la
plaza por la noche, ya que en el día se tenía la luz natural del sol. Es posible que estos
fogones se encuentren asociados a la última etapa constructiva del templo, en ellos se
encontraron restos de mezquite, nopal, maguey, garambullo, entre otros. Templo Mayor
o Del Sol 2.- Templo Mayor o Del Sol, está dedicado a Sidada “Nuestro Padre” que para los
otomíes es el sol, está hecho en cuatro fases, construido en diferentes etapas, con tres
cuerpos súper puestos, se cree que en sus inicios tuvo influencia teotihuacana, ya que en
las primeras fases se pueden apreciar el talud y tablero característico propio de la cultura
Xajay lo que los hace diferenciar de los demás dándole un toque único y autentico. En la
parte sur se cuenta con una escalinata que permite el acceso hacia la parte alta de la
pirámide donde se encuentra una plataforma por la que se cree que se podían enviar
algunos mensajes a la población que se encontraba en la parte baja de la mesa. En la parte
superior de este templo se encontraron restos de una ofrenda que contenía un animal
sacrificado y pedernal blanco. En la cara oeste se escavaron otras ofrendas relacionadas
con sacralizar el lugar. Petroglifos o petrograbados.
Otra característica del asentamiento Xajay del Pañhu es la presencia de petroglifos (figuras
grabadas en piedra) de los cuales en este sitio se han encontrado alrededor de 86, los
cuales se encuentran distribuidos en diferentes direcciones del Centro Ceremonial y
algunos otros dentro del mismo. La grafía forma parte de un ámbito de símbolos y
significados mucho más vasto y complejo. Su estudio es abordado como una estrategia
que busca descubrir las características fundamentales del mundo simbólico en el que
vivían las comunidades Xajay
BOVEDAS

Bóvedas en Tecozautla Una bóveda es una obra de mampostería es decir la construcción

de piedra sobre piedra o fábrica de forma curva, terminadas en una bóveda de cañón
corrido que sirve para cubrir el espacio comprendido entre dos muros o una serie de
pilares alineados que datan de los siglos XVI al XIX. La forma de construcción proviene de
los españoles, ya que al llegar a México con la intención de ampliar y dominar más tierra
se expandieron llegando a Tecozautla ayudados de la orden religiosa, especialmente de
los Franciscanos. Al llegar a Tecozautla, los Españoles buscaron la forma de establecerse,
fue entonces que empezaron a edificar las Bóvedas al mismo tiempo que evangelizaban,
ganándose a los indígenas que también fueron involucrados en estas construcciones, a
esto se debe las pinturas y detalles que se encuentran en algunas bóvedas. De ahí es que
Tecozautla cuenta con estos vestigios de gran valor arquitectónico. Una de las funciones
principales de las bóvedas era de vivienda, después paso a ser de culto religioso. El
municipio de Tecozautla estaba dividido en dos clases sociales: indígenas (toltecas y
chichimecas) y Españoles. Su división territorial estaba delimitada por el río. (La otra
banda). Como se aprecia, del río hacia el centro existe la mayor cantidad de bóvedas ya
que esta zona pertenecía a la clase rica y del otro lado se encontraba la clase indígena.
Cabe mencionar que en la zona noroeste de la Cabecera Municipal de Tecozautla fue el
primer centro del Municipio, donde se encontraba la mayor cantidad de gente, trayendo
como consecuencia que en estos tiempos ahí se sitúen la mayor cantidad de bóvedas.
PINTURAS RUPESTRES EN BANZHÁ

Sobre las faldas rocosas del Cerro de la Mesa, en el ejido de el Riito se localiza una excelente
muestra de pinturas rupestres, en el cual se pueden apreciar diversas figuras y escenas de la vida
cotidiana que representan como era la vida de los pobladores del lugar, figuras de venado, del
hombre en peregrinaciones, personas con palos, lanzas y escudos, representaciones de astros, así
como la fertilidad la serpiente Quetzalcóatl se ve plasmada en este abrigo rocoso de gran valor
prehispánico se conservan dentro de las tierras fértiles que rodean este maravilloso lugar.

LOS ARCOS ACUEDUCTO

Construido el 5 de febrero de 1698 y terminado con fecha el 12 de octubre de 1702, para
canalizar las aguas del arroyo del Bedejhé y las demasías de la presa Tecozautla, regando
así las numerosas huertas existentes. El constructor de este acueducto fue Manuel Agustín
J. Mascaro, quien dirigió las obras del “Castillo de Chapultepec”, también construyo los
arcos del puente de la Hacienda de Yexthó y los del río de San Francisco en la comunidad
del mismo nombre. El acueducto actualmente está en operación y está ubicado en una
zona arbolada hacia el lado sur de cabecera Municipal a 1.5 Km., el paseo en a este lugar
es muy agradable, el cual también se puede realizar caminando, a caballo, o en automóvil.
PATRIMONIO INTANGIBLE.

FERIA DE LA FRUTA

Fiesta patronal Santiago Apóstol La guerra Cristera (en México también conocida como la
guerra de los Cristeros o Cristiada), consistió en un conflicto armado de 1926 a 1929 entre
el gobierno de Plutarco Elías Calles y milicias de laicos, presbíteros y religiosos católicos,
que resistieron la aplicación de políticas públicas orientadas a restringir la autonomía de la
iglesia católica, generando un choque entre la iglesia y el gobierno, la iglesia cerro sus
templos en diferentes estados de la república y la de Tecozautla no fue la excepción. Por
lo que los pobladores de Tecozautla decidieron sacar y resguardar en diferentes casas, a
los Santos de la parroquia, para su protección; por miedo a que el gobierno los destrozara
o los extrajera. Cuentan los pobladores de Tecozautla que ellos sacaban en procesión a los
diferentes Santiaguitos de la parroquia y se juntaban en una calle del pueblo, así es como
se iniciaron las festividades del 25 de Julio. Posteriormente Don Anselmo Juárez originario
del municipio, salía a pedir ayuda económica o de animales, a todos los habitantes de la
cabecera municipal y sus comunidades y se les invitaba para que asistieran a la fiesta.

Algunas personas se encargaban de llevar música, otras de darles de comer a los músicos
y de igual manera se les daba de comer a los peregrinos que asistían a la celebración de
Santiago Apóstol patrono del municipio, pues el banquete era en su honor.
Posteriormente, años más tarde, una vez solucionado el conflicto entre el gobierno y la
iglesia; las festividades religiosas se realizaban en la parroquia en donde dentro y fuera del
atrio de la iglesia, las ofrendas se disponen al santo patrón en agradecimiento a la buena

cosecha de frutas y verduras obtenidas durante el año. Las ofrendas son llevadas por cada
familia del poblado y por cada poblado que componen al municipio. Con estas mismas
ofrendas se adorna el altar de la iglesia, la entrada y el atrio en donde se veneran las
imágenes. Cabe mencionar que esta tradición aún se lleva a cabo en nuestros días y al
finalizar esta fiesta la fruta con la que se adorna la iglesia y el atrio se regala a todos los
visitantes que acuden a esta ya tradicional fiesta en honor al santo patrono. Dentro del
marco de esta festividad se llevan a cabo danzas de origen prehispánica y mestizo y se
bailan en el atrio de la iglesia representando guerras míticas e históricas dirigidas al santo
patrón con la finalidad de tener control de la naturaleza, en las danzas participan distintos
grupos de la región y otros lugares del país.

Hoy en día los encargados de realizar y coordinar todas estas festividades religiosas del
municipio son los mayordomos de la iglesia.

Paralelo a esta festividad se crea: “la Feria de la Fruta” La feria de la fruta de Tecozautla,
tuvo sus inicios gracias al Sr. Juan Resendiz Trejo en su gestión como presidente municipal
y como católico y ferviente a su fe a Santiago Apóstol patrono del pueblo, desde la
presidencia apoyo y adopto la idea de llamar “Feria De La Fruta” a la fiesta titular del 25
de Julio día de Santiago Apóstol. Posteriormente en el año de 1953 se crea la “junta de
mejoras materiales y culturales de Tecozautla” , lo que hoy lleva por nombre “Comité De
Feria”, siendo el presidente de dicha junta el Dr. Gaspar Guerrero quien junto con su
equipo de trabajo impulsaron y decidieron que se eligiera a una reina para engalanar la
“Feria De La Fruta” denominándose a esta oficialmente “Reina De La Feria De La Fruta” y
que se puso en práctica al siguiente año (1934) coronándose a la primera reina de la “Feria
De La Fruta”, la señorita Celia Rojo Sánchez; en esos años la coronación se realizaba
imitando las coronaciones inglesas con bastante fastuosidad y pompa, con vestido largo,

corona, capa de terciopelo y cetro. Para la elección de la reina se realizaba el cómputo

correspondiente en donde todo el pueblo participaba para elegir a la soberana,
engalanando la parte artística con alguna orquesta y/o grupo del momento. Al día de hoy
la se continúa con esta tradición con las adecuaciones correspondientes a los tiempos en
que vivimos.

LLUVIA DE LAS CANASTAS

Fiesta y Tradición de Pañhe (Viernes de Dolores) Pañhe (Arroyo caliente, cañada caliente)
localizado en el municipio de Tecozautla, Hidalgo, pueblo de raíz otomí donde el 30% de la
población habla la lengua Hñahñu y una de sus principales actividades económicas es la
artesanía como son: Canastas de carrizo y otros objetos hechos del mismo material así
como figuras de obsidiana con incrustación de concha de abulón. En este pueblo se
celebra una peculiar fiesta patronal en honor a la Virgen de los Dolores, con fecha movible
dependiendo del día de viernes de dolores antecediendo a Semana Santa.

Esta fiesta patronal que se celebra desde 1930 año en el que apareció la Virgen de los
Dolores en una penca de nopal en la comunidad. Dicha aparición fué hallada por el señor
Faustino Cruz, vecino y originario de Pañhe y a la que los fieles veneran de acuerdo a sus
tradiciones indígenas desde esta fecha hasta la actualidad. Cabe mencionar que en esta
fiesta patronal, también se tiene la presencia de los Xithas los cuales como promesa a su
patrona la Virgen de los Dolores, regalan cientos de canastas a lo que se le llama “Lluvia
de Canastas”. Esta tradición se lleva acabo de la siguiente manera: los Xithas recolectan
canastas en la población y ellos donan un promedio de 35 canastas por Xitha.

El día de la celebración, se suben a la cúpula de la iglesia y desde ahí avientan las canastas
a la población. En total se regalan entre 2000 y 2500 canastas en toda la celebración de
esta tradición. Se comenta por pobladores de la comunidad que en los inicios de esta
fiesta se daban las canastas en propia mano a los visitantes pero fue teniendo tanta
afluencia que después fue imposible dar a cada persona debido a la gran cantidad de
visitantes. A esta fiesta acude gente de diferentes lugares de la república, se tiene
visitantes de todas las comunidades que conforman el Municipio de Tecozautla, así como
comunidades del estado de Querétaro como son: Nopalera, Boye, Tequisquiapan y san
Juan del Rio de igual manera se reciben visitantes de Teotihuacán Estado de México,
puebla y Tlaxcala. Se estima que se reciben 10,000 visitantes en esta fiesta patronal.
SANTA CRUZ (CORTA POLLOS)

Bomanxotha. (3 de Mayo) Bomanxotha “Lugar donde abundan las sábilas”, que en lengua
otomí refiere con claridad el clima y vegetación predominante en un pequeño valle
rodeado de mesetas. Bomanxotha se ubica a 6 km al oeste de la cabecera municipal. En
este lugar existen evidencias arqueológicas que corresponden al epiclásico así como
pinturas rupestres que refieren la ocupación humana desde hace miles de años. Según los
estudios arqueológicos de Luis Moret, Fernando López Aguilar y más tarde los de salvador
Guillen afirman que se trata de pequeñas villas que sirvieron de referencia y control del
comercio con la zona norte de México y los grupos del altiplano central, estos grupos de
filiación otomí-pame recibieron la influencia de los teotihuacanos, como lo demuestra el
talud y el tablero de las pirámides. La maestra Carmen Lorenzo Monterubio afirma que los
otomíes huyendo de otros grupos se refugiaron en el norte de lo que hoy es Hidalgo,
buscaron protegerse de los ataques en lugares inhóspitos y de difícil acceso, tal vez de
esta forma llegaron hasta Bomanxotha. Durante la llegada de los conquistadores
españoles Bomanxotha estuvo ocupada por otomies, paulatinamente la espada y la cruz
han impuesto idioma, religión e instituciones de gobierno. Sin embargo en ese afán
transformador los conquistadores y nuestros indígenas fusionaron sus culturas tal como lo
demuestra la fiesta católica del 3 de mayo en honor a la Santa Cruz. Las fiestas que giran
alrededor de las cruces son una parte del proceso de sincretismo resultante de la
dominación y la aculturación forzosa de la conquista española. El contacto e interacción
con el catolicismo y las autoridades eclesiásticas por más de 40años ha resultado en
símbolos y objetos sobrepuestos que generalmente parecen, al menos en lo superficial,
complementarse y no contradecirse, si bien el análisis detallado de los elementos,
símbolos y cosmovisión demuestran que el proceso de sincretismo no fue fortuito, sino
que el intercambio de conceptos entre las dos tradiciones se desarrolló dentro de un
marco de referencia completamente indígena. Al igual que en las fiestas del valle del
mezquital hay procesiones, ofrendas, inciensos, misa, fuegos artificiales, pero la parte que
más llama la atención es lo que los lugareños llaman “Juego del Corta Pollo”, que se
celebra durante las fiestas tradicionales del tres de mayo, en honor a la Santa Cruz.
Comienza cuando en la mañana los Xithas o “enmascarados” comienzan colectando las
aves que pueden ser gallinas, patos o guajolotes en cada casa, “al recibir cada animal
hacen sonar un cohete en el cielo como agradecimiento”. Al caer la tarde, dos grupos de
enmascarados se reúnen en las cercanías de la iglesia para entrar juntos al atrio. Más
tarde al ritmo de la banda bailan en círculos más de 200 hombres y mujeres que bajo la
máscara y el disfraz esconden su identidad mientras invitan a las jovencitas visitantes y
locales a tomar entre sus manos a las aves ofrendadas para que lo sacrifiquen en la
espalda de un luchador, político, artista o un personaje infernal al que el enmascarado da
vida. Todos participamos en la fiesta cuando nos bañamos en sangre, piezas del ave,
plumas y polvo que se desprenden del baile. Es imposible que todos los pollos sean
sacrificados el día principal de la fiesta, por lo que también efectuaran este juego el día
cuatro. Para participar como Xitha, los jóvenes aportan una cooperación económica,
llevan ofrendas que consisten en cascarones, colaciones y canastas. Estas últimas serán
arrojadas al público visitante desde lo alto de la capilla en lo que llaman “Lluvia de
Canastas”. Los Xithas representan lo viejo, el padre viejo, el abuelo, el tiempo, la sociedad
vieja... ridiculizan muchas situaciones de la vida, se mofan y se burlan de los roles de la
sociedad...simbolizan también la fecundidad, el placer, la lujuria y finalmente el
apaciguamiento por un momento de las tensiones entre los miembros de las
comunidades. Con sus tradiciones, fiestas y formas de vida la población de Bomanxotha
debe estar orgullosa de tener un patrimonio cultural que les brinda identidad y los unifica,
pero al mismo tiempo los debe impulsar para mejorar sus
condiciones económicas precarias. La memoria de nuestros abuelos se queda corta al
mirar nuestro pasado y preguntarnos desde cuando tenemos en Bomanxotha el juego del
corta pollo. Más que un juego es una ceremonia ritual de agradecimiento a nuestra madre
la tierra y asegurar de esta forma la fertilidad y el periodo de lluvias que ya ha comenzado.
Tal vez a nuestros mayores se han olvidado del origen, pero saben que debemos cumplir,
porque si no lo hacemos en la forma tradicional nuestros Dioses y Santos castigaran las
ofensas. Por ello se trata de fomentar en los niños la tradición y el arraigo a nuestra tierra,
un origen que ni la tecnología, la ciencia o la transculturación nos podrán arrancar.
CARNAVAL DE TECOZAUTLA

Sincretismo Religioso y Cultural- Las fiestas carnavalescas son el apogeo de una de las
tradiciones rituales más fascinantes de los pueblos otomíes. En la ceremonia carnavalesca
las personas del pueblo recrean a su manera el drama de la vida y la muerte (t’eni),
evocando una imagen espectacular de la realidad. T’’eni también quiere decir “jugar” y
éste es el sentido explícito que los actores le dan al carnaval, percibiendolo como una
actividad gozosa. En esta fiesta se juntan y se reviven los rituales y los sentidos de la
tradición indígena y católica, se representa la lucha entre el invierno y la primavera, entre
el frio y el calor, entre los barrios del pueblo, entre lo que muere y lo que nace. En los
actores de los carnavales indígenas otomíes, predominan dos colores; el negro (que
representa el ancestro, la muerte y a Dios que muere para dar vida) y el rojo (de la sangre,
la vida de Dios). Por eso para los otomíes estos colores simbólicos evocan un sacrificio
ritual que se ofrece a las divinidades de la fertilidad. El carnaval de Tecozautla es único en
su género, a diferencia de los de Veracruz, Mazatlán y las costas mexicanas, aquí se
observa la fusión y sincretismo religioso y de las culturas prehispánica y europea, conserva
un sentido religioso mezclando elementos propios de la cultura otomí que habitó estas
tierras. La riqueza y el gran contenido cultural que tiene este carnaval es auténtico
sobresaliente de muchos lugares del país por lo que se puede apreciar el contenido
intangible de sus usos y costumbres de Tecozautla dada la fusión quincuacentenaria de la
cultura indígena, en este caso la ñahñu y la europea castellanizada. Es hacia comienzos del
año, en donde se vive una fiesta en la mayoría de los pueblos de la región de Tecozautla
denominada “Guerra” que junta y reviven ritos y sentidos de tradición indígena y católica.
Ésta “guerra” representa la superación de las contradicciones en lo personal, lo social, lo
cósmico, lo divino; en donde vence la vida, los barrios se reconcilian y se unen. La gente
de este municipio es originalmente campesina, trabajadora de la tierra y
predominantemente católica. El carnaval contiene diversos actores que lo conforman que
se explican a continuación: Los Xithás.- Son los personajes centrales del ritual; representan
lo viejo, el padre viejo, el abuelo, el tiempo viejo, la sociedad vieja. Su transformación en
viejo como consecuencia de un acto mágico. Ridiculizan muchas situaciones de la vida, se
mofan y se burlan de los roles de la sociedad, de los caciques, de las autoridades, de lo
malo. Simbolizan también la

Fecundidad y el apaciguamiento por un momento de las diferencias entre los miembros

de las comunidades. Son enmascarados con los más diversos disfraces, bailan al compás
de la música que la banda toca. Los Xithás son jóvenes varones que hicieron una promesa
o petición al Santo Patrono. Danzan entre ellos y ocasionalmente invitan a los visitantes a
compartir la música. Los Moros.- La danza de los Moros y cristianos es un producto de la
época medieval. Su origen se sitúa alrededor del siglo XII en España, y corresponde a una
dramatización de combates entre cristianos (españoles) y Moros (musulmanes). Esta
danza fue introducida en la Nueva España como parte de la cultura de conquista y es
adoptada por los indígenas como una cultura de resistencia. En el siglo XVIII la danza de
Moros y cristianos pasa a ser patrimonio casi exclusivo de las comunidades indígenas. Los
moros, en el carnaval de Tecozautla, representan la guardia y el ejército de Santiago. Pero
al mismo tiempo los indígenas otomíes al accesar a esta danza introdujeron mediante su
vestimenta y las procesiones parte del simbolismo prehispánico en honor de sus Reyes
Xolotl, Quinatzin y Techotlala. Los Moros al igual que los Xithás son personas de la
comunidad, pero ellos van ataviados con un casco que llevan espejos y listones de colores
que caen al piso, además de una capa y pañuelo al cuello, su traje es predominantemente
rojo; se tiene la creencia de que son los soldados de Santiago Apóstol y nos recuerdan las
guerras de “Las Cruzadas”, en la que los cristianos arrojaron a los musulmanes de España y
recuperaron los sitios sagrados del cristianismo. Tal vez en algún momento de la historia
de las guerras cruzadas medievales los musulmanes se convirtieron al cristianismo, sin
dejar sus vestiduras. Cabe señalar que en las procesiones salen a caballo. Los
mayordomos.- En un principio fueron los comisionados por las autoridades de la colonia
para realizar las fiestas. Las poblaciones indígenas cuando se apropian de estas fiestas
eligen de entre ellos a las personas de mayor edad y las más respetables para que
representen la autoridad del pueblo en estas ceremonias haciéndolos los encargados de la
fiesta, para que reciban las ofrendas, entreguen las reliquias y sean los intermediarios
entre la imagen y quien solicita el favor de la bendición de ésta. Los peregrinos.- En estas
ceremonias siempre se necesitan, se desea y se invita a la gente de otros lugares. En el
caso de Tecozautla, el ritual del carnaval se comparte con las comunidades de Tenzabhi,
Bothe y Gandho. Pero también se reciben visitantes indígenas del municipio de Zimapán.
Los peregrinos de este municipio hacen su arribo a esta fiesta el día domingo, en la
comunidad de Boxhi. Estos peregrinos traen ofrendas a Santiago, consistentes en chivos o
borregos y fuegos artificiales (toritos). Ellos tienen la creencia de que Santiago les ayuda a
cuidar sus animales en el campo y les bendice sus siembras. Los ofrendantes.- Hacia el año
de 1620, el gremio de los panaderos aparece como uno de los

Principales participantes en las fiestas de las ciudades y particularmente en la promoción

de las danzas de los Moros y cristianos. En el carnaval de Tecozautla, este gremio ofrenda
el pan con figuras de águilas de dos cabezas y soles a las imágenes de Santiago. Para los
indígenas el águila y el sol son representaciones divinas de lo que viene del cielo de los
dioses y el pan en el catolicismo representa la comunión con Dios. La Cascaroniza.- En el
siglo XVII, año 1649, en la ciudad de Puebla, con motivo de la consagración de su catedral,
se llevó a cabo una danza de Moros y Cristianos para lo cual (se transcribe textual) “se
acordó que el mayordomo de propios, dé ocho arrobas de colación a las personas”. En el
carnaval de Tecozautla, Es una tradición como símbolo de perdón y de hermandad. Esta
tradición se efectúa en la iglesia de la población se reúnen los mayordomos con las
ofrendas y van pasando a adorar al santo patrono de la población. los cascarones, junto
con los cacahuates y las colaciones, representan los pertrechos con lo que se da la batalla,
la “Guerra” pactada, una guerra que no se da para aniquilar a nadie. El confeti y el
colorido de los cascarones son la sustitución, para los otomíes, de los pétalos de las flores
en la guerra florida de los Mexicas. En esta fiesta de carnaval las colaciones son lanzadas a
los techos por los mayordomos (al rodar por los techos asemeja el ruido del granizo) y
simbolizan el deseo de que los fenómenos naturales como las granizadas no se aparezcan
con las primeras lluvias del año, para que no afecten los cultivos. La cascaroniza sobre la
cabeza de los participantes para muchos es una ocasión oportuna que se aprovecha para
“vengarse” de alguna rencilla o de alguien que no es bien visto. Para otros es motivo grato
para expresar afecto o enamoramiento, especialmente entre los jovenes. En la actualidad
esta costumbre se transmite a los niños, con el propósito de mantener las tradiciones en
la localidad y postergar las fiestas del carnaval a las futuras generaciones.
CARNAVAL DE BAJHI

“Dioses, santos y hombres en una guerra terrenal” “Carnaval de Bajhi”. El maestro José
Guadalupe Rivera González afirma que a raíz de la fusión real y frecuente que ocurre entre
los hechos pasados y presentes es como las comunidades y sus habitantes crean y a su vez
recrean el sentido de su identidad comunitaria. Bajhi es una comunidad de origen otomí
(palma en lengua indígena) que pertenece al municipio de Tecozautla y en sus festejos de
carnaval se muestra con claridad a través del culto y de la fiesta, la forma en que los
grupos sociales del pasado aseguraban la reproducción de su cultura y su relación con el
medio ambiente. En los alrededores se celebra también el carnaval, en cada comunidad
existen rasgos que los distinguen y sin embargo en Bajhi es extraordinaria la cadena de
rituales que forman la tradición. Se presume que esta festividad se lleva a cabo desde
mediados del siglo xix en el ruedo de la ex hacienda que se encuentra a dos kilómetros de
la iglesia del pueblo. Sin embargo existen antecedentes de ocupación prehispánica en la
región y tal vez tenga un origen más antiguo. Todo inicia desde mediados de agosto
cuando en asamblea comunitaria eligen a dos mayordomos principales los cuales invitan a
seis habitantes más que serán Cabo Mayor y Cabos, para hacer dos grupos de 8 miembros.
Todos ellos reciben sus cargos durante la fiesta patronal en honor a San Nicolás de
Tolentino el 10 de septiembre. Ocho días antes del miércoles de ceniza los dos grupos que
participaran, elaboran el tablado que servirá de altar para las imágenes religiosas durante
las batallas y llevan a cabo un ensayo en el ruedo. El domingo anterior al martes de
carnaval inicia con la bienvenida a las imágenes religiosas de las comunidades vecinas que
han sido invitadas con mucha formalidad. Ese mismo día llegan las bandas de viento que
estarán a lo largo de toda la fiesta. Lunes y martes son los días más importantes,
involucran a prácticamente toda la comunidad en la representación de una guerra entre
caballería e infantería. Batallas celestiales en un ruedo construido de piedra sobre piedra.
El lunes al salir de la iglesia alrededor de las 10:00 de la mañana con dirección a la ex
hacienda, van los dos grupos dejando un espacio entre ellos para que a lo largo del
trayecto se enfrenten en tres ocasiones. Cada grupo es la representación de un ejército
compuesto de maestro campo, alférez, ángeles, mochileros, enmascarados, pifaneros y
banda de música. Caballería tiene como patrón a

San Nicolás, mientras que infantería la virgen de Guadalupe. Al llegar al corral que será el
campo principal de las batallas, colocan las imágenes religiosas en los altares o tablados
que se encuentran en los extremos y que será además el fuerte para cada bando.
Ofrendan, hacen reverencia y se preparan para el combate. Con mucha solemnidad se
visitan mutuamente cruzando al campo enemigo y en el centro chocan sus armas de
guerra que cada uno de los participantes lleva. La pelea continua cruzando cada grupo el
campo de batalla una y otra vez enfrentando a sus enemigos, al final de la batalla se
enfrentan directamente el Maestro Campos. El lunes es derrotada la infantería y martes
derrotan a la caballería. Con una espada se despoja de la piel al vencido y el vencedor
arroja fruta a los espectadores, simulando las vísceras del vencido, mientras un zopilote
vuela en círculos sobre el supuesto difunto. Posteriormente el ejército ganador se lleva el
cuerpo del Maestro Campo como trofeo para colocarlo al pie de una cruz en donde será
devuelto a la vida. El día lunes, una vez que termina la batalla, se deja de lado la
solemnidad y comienza el jaripeo en el mismo lugar y cuando comienza a obscurecer
bajan en procesión con las imágenes religiosas en el mismo orden en que llegaron. Para el
martes nuevamente se enfrentan infantería y caballería con el mismo protocolo; con la
diferencia de que al anochecer la batalla es protagonizada por el pifanero y tamborero de
cada bando y más tarde por cada una de las bandas de música que se unen al final para
formar una sola y amenizar el fin de la guerra. Bajan de la ex hacienda en procesión para
finalizar todo con los juegos pirotécnicos y castillo que son quemados en el atrio de la
iglesia.
En Bajhi se protagoniza un carnaval que ha sobrevivido a la conquista y ha llegado a
nuestros días. Es sincretismo religioso y pagano, es fusión de culturas prehispanica y
europea. Dioses prehispánicos siguen ocultos en una festividad única en el mundo. Santos
y vírgenes permanecen en sus esquinas como espectadores de una guerra que se recrea
en el carnaval. En los últimos años ha cobrado fuerza la investigación y por lo tanto la
difusión de aquello que es muy del lugar y que brinda identidad como pueblo indígena. La
gente continúa trabajando en recuperar sus tradiciones y esperan reincorporar la
participación de los moros, como lo hicieron al retomar la figura del zopilote. Cada uno de
los elementos materiales tiene significado propio: Pan, Mestizas, Flores, maíz, cascarones,
incienso, sahumador, listón de colores, rebozo, tompiate, espada, cruz doble, carrizo,
banderas, cohetes, etc.; al igual que los participantes mayordomos, cabos, maestrocampo,
alférez, angelitas, cargadores, tamborero y pifanero, mochileros, enmascarados o Xithas.
Este carnaval como una obra de teatro religiosa en la que todo un pueblo participa en una
fiesta que es muy del pueblo.
PRODUCCIÓN ARTESANAL

Los artesanos en Tecozautla trabajan:

Fibras vegetales, como el carrizo y diferentes varas que son recolectadas en el mismo
pueblo a las riveras de los río, elaborando canastas de diferentes tamaños, modelos y
utilidades como cestos, tortilleros, floreros, entre otros. Artesanos de excelente calidad en
la mano de obra ganadores de concursos nacionales organizados por el FONART

Su producto que es vendido a mayoristas y lo distribuyen a otros sitios y municipios

vecinos: por mencionar está el municipio de Tequisquiapan, Qro.
Artesanos que crean figuras a partir de la piedra volcánica con mayor tradición cultural la
obsidiana, piedras talladas que dan forma a diferentes figuras de animales como tortugas,
búhos, peces, gatos etc. He ídolos prehispánicos de diferentes culturas del país
elaboradas por artesanos de la comunidad de Pañhe Tecozautla.
COCINA TRADICIONAL

Cocina Tradicional Pan artesanal (Mestiza), cambray Nieves de xoconostle, garambullo,

biznaga, nopal Entre sus platos principales encontramos la barbacoas de borrego y de
chivo, con su menudo en chile verde; el mole verde y rojo con gallina de rancho o
guajolote; en temporada podemos disfrutar de escamoles, xhamues, gusanos de maguey,
quelites, verdolagas; el tradicional queso de cabra, el pan Cambray elaborado en hornos
de leña de manera artesanal y las tostadas con azúcar, así como la mestiza, pan elaborado
de manera artesanal en horno de leña a base de pulque y levadura.

Patrimonio natural

El Geiser

Tierras de Origen Volcánico permiten a la Madre Naturaleza mostrar su amor por este
Valle Esmeralda, permitiéndole poder ser orgullosamente territorio donde nace el Geiser,
de los pocos en el continente Americano.
Los géiseres se dan en zonas de hidrogeología favorable, no aparecen en cualquier sitio.
Hay alrededor de unos 1000 en todo el planeta, por lo que son un fenómeno bastante
raro y curioso, fuentes de origen natural que lanzan litros de agua caliente al aire
repetidamente, en la mayoría de los casos con una periodicidad bastante exacta.

Cuando el agua del fondo empieza a hervir, las burbujas de vapor salen hacia la superficie
topándose con el agua fría que actúa como la tapa de una olla a presión. Están luchando el
agua caliente para salir al exterior y el agua fría que contiene esa fuerza, pero llega un
momento en el que el agua fría no aguanta la presión y se rompe la tensión superficial,
haciendo que la presión se libere y el agua caliente salga al exterior a través de una
explosión.

Nuestro Geiser, está ubicado en la comunidad de Uxdejhe, Municipio de Tecozautla,

Hidalgo. Antiguamente el área en que se ubican las albercas era llamada “Tsipathe”, eran
tierras de cultivo con algunas pozas de aguas termales que eran aprovechadas para bañar
y lavar ropa. Fue hasta el año de 1955, cuando por mandato de la Comisión Federal de
Electricidad, designaron al ingeniero mexicano Reyes Games de Anda y un ingeniero
estadounidense de apellido Power, quienes perforaron el primer pozo en el Municipio.
Durante13 años estuvo en funcionamiento la primera planta geotérmica del país con
aguas del geiser, de tal forma que la CFE abandona la planta y dona las instalaciones a los
ejidatarios de Uxdejhe. Para 1979 se inician las obras para convertir la planta en un
balneario con la denominación de “Balneario el Geiser

Es así como comienza a operar el balneario más importante de Nuestro Municipio, en

donde las aguas azufradas dan un encanto singular a nuestro pueblo, haciéndolo único e
inigualable en el Estado y en el país, ofreciendo a sus visitantes un lugar atractivo de
diversión, esparcimiento y recreación, porque hablar de Tecozautla es hablar del Geiser,
con sus aguas sublimes, es hablar de la particularidad de nuestro Pueblito,

De la movilidad de miles y miles de personas que lo visitan al año, personas que buscan en
sus aguas de poder curativo la oportunidad de recibir la bondad de sus propiedades.

No hay que viajar a Estados Unidos ni al otro lado del mundo para admirar este fenómeno
natural que es el Geiser de Tecozautla, el cual a partir de su explotación turística ha
mejorado la vida social y económica delos Tecozautlences.
Tecozautla es hoy y seguirá siendo el Oasis Hidalguense….