LETTERA DEL SANTO PADRE BENEDETTO XVI

AI VESCOVI DELLA CHIESA CATTOLICA

RIGUARDO ALLA REMISSIONE DELLA SCOMUNICA
DEI 4 VESCOVI CONSACRATI DALL'ARCIVESCOVO LEFEBVRE

Cari Confratelli nel ministero episcopale!

La remissione della scomunica ai quattro Vescovi, consacrati nell’anno 1988 dall’Arcivescovo

Lefebvre senza mandato della Santa Sede, per molteplici ragioni ha suscitato all’interno e fuori
della Chiesa Cattolica una discussione di una tale veemenza quale da molto tempo non si era più
sperimentata. Molti Vescovi si sono sentiti perplessi davanti a un avvenimento verificatosi
inaspettatamente e difficile da inquadrare positivamente nelle questioni e nei compiti della Chiesa di
oggi. Anche se molti Vescovi e fedeli in linea di principio erano disposti a valutare in modo positivo
la disposizione del Papa alla riconciliazione, a ciò tuttavia si contrapponeva la questione circa la
convenienza di un simile gesto a fronte delle vere urgenze di una vita di fede nel nostro tempo.
Alcuni gruppi, invece, accusavano apertamente il Papa di voler tornare indietro, a prima del
Concilio: si scatenava così una valanga di proteste, la cui amarezza rivelava ferite risalenti al di là
del momento. Mi sento perciò spinto a rivolgere a voi, cari Confratelli, una parola chiarificatrice,
che deve aiutare a comprendere le intenzioni che in questo passo hanno guidato me e gli organi
competenti della Santa Sede. Spero di contribuire in questo modo alla pace nella Chiesa.

Una disavventura per me imprevedibile è stata il fatto che il caso Williamson si è sovrapposto alla
remissione della scomunica. Il gesto discreto di misericordia verso quattro Vescovi, ordinati
validamente ma non legittimamente, è apparso all’improvviso come una cosa totalmente diversa:
come la smentita della riconciliazione tra cristiani ed ebrei, e quindi come la revoca di ciò che in
questa materia il Concilio aveva chiarito per il cammino della Chiesa. Un invito alla riconciliazione
con un gruppo ecclesiale implicato in un processo di separazione si trasformò così nel suo contrario:
un apparente ritorno indietro rispetto a tutti i passi di riconciliazione tra cristiani ed ebrei fatti a
partire dal Concilio – passi la cui condivisione e promozione fin dall’inizio era stato un obiettivo del
mio personale lavoro teologico. Che questo sovrapporsi di due processi contrapposti sia successo e
per un momento abbia disturbato la pace tra cristiani ed ebrei come pure la pace all’interno della
Chiesa, è cosa che posso soltanto deplorare profondamente. Mi è stato detto che seguire con
attenzione le notizie raggiungibili mediante l’internet avrebbe dato la possibilità di venir
tempestivamente a conoscenza del problema. Ne traggo la lezione che in futuro nella Santa Sede
dovremo prestar più attenzione a quella fonte di notizie. Sono rimasto rattristato dal fatto che anche
cattolici, che in fondo avrebbero potuto sapere meglio come stanno le cose, abbiano pensato di
dovermi colpire con un’ostilità pronta all’attacco. Proprio per questo ringrazio tanto più gli amici
ebrei che hanno aiutato a togliere di mezzo prontamente il malinteso e a ristabilire l’atmosfera di
amicizia e di fiducia, che – come nel tempo di Papa Giovanni Paolo II – anche durante tutto il
periodo del mio pontificato è esistita e, grazie a Dio, continua ad esistere.

Un altro sbaglio, per il quale mi rammarico sinceramente, consiste nel fatto che la portata e i limiti
del provvedimento del 21 gennaio 2009 non sono stati illustrati in modo sufficientemente chiaro al
momento della sua pubblicazione. La scomunica colpisce persone, non istituzioni. Un’Ordinazione
episcopale senza il mandato pontificio significa il pericolo di uno scisma, perché mette in questione
l’unità del collegio episcopale con il Papa. Perciò la Chiesa deve reagire con la punizione più dura,
la scomunica, al fine di richiamare le persone punite in questo modo al pentimento e al ritorno
all’unità. A vent’anni dalle Ordinazioni, questo obiettivo purtroppo non è stato ancora raggiunto. La
remissione della scomunica mira allo stesso scopo a cui serve la punizione: invitare i quattro
Vescovi ancora una volta al ritorno. Questo gesto era possibile dopo che gli interessati avevano
espresso il loro riconoscimento in linea di principio del Papa e della sua potestà di Pastore, anche se
con delle riserve in materia di obbedienza alla sua autorità dottrinale e a quella del Concilio. Con
ciò ritorno alla distinzione tra persona ed istituzione. La remissione della scomunica era un
provvedimento nell’ambito della disciplina ecclesiastica: le persone venivano liberate dal peso di
coscienza costituito dalla punizione ecclesiastica più grave. Occorre distinguere questo livello
disciplinare dall’ambito dottrinale. Il fatto che la Fraternità San Pio X non possieda una posizione
canonica nella Chiesa, non si basa in fin dei conti su ragioni disciplinari ma dottrinali. Finché la
Fraternità non ha una posizione canonica nella Chiesa, anche i suoi ministri non esercitano ministeri
legittimi nella Chiesa. Bisogna quindi distinguere tra il livello disciplinare, che concerne le persone
come tali, e il livello dottrinale in cui sono in questione il ministero e l’istituzione. Per precisarlo
ancora una volta: finché le questioni concernenti la dottrina non sono chiarite, la Fraternità non ha
alcuno stato canonico nella Chiesa, e i suoi ministri – anche se sono stati liberati dalla punizione
ecclesiastica – non esercitano in modo legittimo alcun ministero nella Chiesa.

Alla luce di questa situazione è mia intenzione di collegare in futuro la Pontificia Commissione
"Ecclesia Dei" – istituzione dal 1988 competente per quelle comunità e persone che, provenendo
dalla Fraternità San Pio X o da simili raggruppamenti, vogliono tornare nella piena comunione col
Papa – con la Congregazione per la Dottrina della Fede. Con ciò viene chiarito che i problemi che
devono ora essere trattati sono di natura essenzialmente dottrinale e riguardano soprattutto
l’accettazione del Concilio Vaticano II e del magistero post-conciliare dei Papi. Gli organismi
collegiali con i quali la Congregazione studia le questioni che si presentano (specialmente la
consueta adunanza dei Cardinali al mercoledì e la Plenaria annuale o biennale) garantiscono il
coinvolgimento dei Prefetti di varie Congregazioni romane e dei rappresentanti dell’Episcopato
mondiale nelle decisioni da prendere. Non si può congelare l’autorità magisteriale della Chiesa
all’anno 1962 – ciò deve essere ben chiaro alla Fraternità. Ma ad alcuni di coloro che si segnalano
come grandi difensori del Concilio deve essere pure richiamato alla memoria che il Vaticano II
porta in sé l’intera storia dottrinale della Chiesa. Chi vuole essere obbediente al Concilio, deve
accettare la fede professata nel corso dei secoli e non può tagliare le radici di cui l’albero vive.

Spero, cari Confratelli, che con ciò sia chiarito il significato positivo come anche il limite del
provvedimento del 21 gennaio 2009. Ora però rimane la questione: Era tale provvedimento
necessario? Costituiva veramente una priorità? Non ci sono forse cose molto più importanti?
Certamente ci sono delle cose più importanti e più urgenti. Penso di aver evidenziato le priorità del
mio Pontificato nei discorsi da me pronunciati al suo inizio. Ciò che ho detto allora rimane in modo
inalterato la mia linea direttiva. La prima priorità per il Successore di Pietro è stata fissata dal
Signore nel Cenacolo in modo inequivocabile: "Tu … conferma i tuoi fratelli" (Lc 22, 32). Pietro
stesso ha formulato in modo nuovo questa priorità nella sua prima Lettera: "Siate sempre pronti a
rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi" (1 Pt 3, 15). Nel nostro
tempo in cui in vaste zone della terra la fede è nel pericolo di spegnersi come una fiamma che non
trova più nutrimento, la priorità che sta al di sopra di tutte è di rendere Dio presente in questo
mondo e di aprire agli uomini l’accesso a Dio. Non ad un qualsiasi dio, ma a quel Dio che ha
parlato sul Sinai; a quel Dio il cui volto riconosciamo nell’amore spinto sino alla fine (cfr Gv 13, 1)
– in Gesù Cristo crocifisso e risorto. Il vero problema in questo nostro momento della storia è che
Dio sparisce dall’orizzonte degli uomini e che con lo spegnersi della luce proveniente da Dio
l’umanità viene colta dalla mancanza di orientamento, i cui effetti distruttivi ci si manifestano
sempre di più.

Condurre gli uomini verso Dio, verso il Dio che parla nella Bibbia: questa è la priorità suprema e
fondamentale della Chiesa e del Successore di Pietro in questo tempo. Da qui deriva come logica
conseguenza che dobbiamo avere a cuore l’unità dei credenti. La loro discordia, infatti, la loro
contrapposizione interna mette in dubbio la credibilità del loro parlare di Dio. Per questo lo sforzo
per la comune testimonianza di fede dei cristiani – per l’ecumenismo – è incluso nella priorità
suprema. A ciò si aggiunge la necessità che tutti coloro che credono in Dio cerchino insieme la
pace, tentino di avvicinarsi gli uni agli altri, per andare insieme, pur nella diversità delle loro
immagini di Dio, verso la fonte della Luce – è questo il dialogo interreligioso. Chi annuncia Dio
come Amore "sino alla fine" deve dare la testimonianza dell’amore: dedicarsi con amore ai
sofferenti, respingere l’odio e l’inimicizia – è la dimensione sociale della fede cristiana, di cui ho
parlato nell’Enciclica Deus caritas est.

Se dunque l’impegno faticoso per la fede, per la speranza e per l’amore nel mondo costituisce in
questo momento (e, in forme diverse, sempre) la vera priorità per la Chiesa, allora ne fanno parte
anche le riconciliazioni piccole e medie. Che il sommesso gesto di una mano tesa abbia dato origine
ad un grande chiasso, trasformandosi proprio così nel contrario di una riconciliazione, è un fatto di
cui dobbiamo prendere atto. Ma ora domando: Era ed è veramente sbagliato andare anche in questo
caso incontro al fratello che "ha qualche cosa contro di te" (cfr Mt 5, 23s) e cercare la
riconciliazione? Non deve forse anche la società civile tentare di prevenire le radicalizzazioni e di
reintegrare i loro eventuali aderenti – per quanto possibile – nelle grandi forze che plasmano la vita
sociale, per evitarne la segregazione con tutte le sue conseguenze? Può essere totalmente errato
l’impegnarsi per lo scioglimento di irrigidimenti e di restringimenti, così da far spazio a ciò che vi è
di positivo e di ricuperabile per l’insieme? Io stesso ho visto, negli anni dopo il 1988, come
mediante il ritorno di comunità prima separate da Roma sia cambiato il loro clima interno; come il
ritorno nella grande ed ampia Chiesa comune abbia fatto superare posizioni unilaterali e sciolto
irrigidimenti così che poi ne sono emerse forze positive per l’insieme. Può lasciarci totalmente
indifferenti una comunità nella quale si trovano 491 sacerdoti, 215 seminaristi, 6 seminari, 88
scuole, 2 Istituti universitari, 117 frati, 164 suore e migliaia di fedeli? Dobbiamo davvero
tranquillamente lasciarli andare alla deriva lontani dalla Chiesa? Penso ad esempio ai 491 sacerdoti.
Non possiamo conoscere l’intreccio delle loro motivazioni. Penso tuttavia che non si sarebbero
decisi per il sacerdozio se, accanto a diversi elementi distorti e malati, non ci fosse stato l’amore per
Cristo e la volontà di annunciare Lui e con Lui il Dio vivente. Possiamo noi semplicemente
escluderli, come rappresentanti di un gruppo marginale radicale, dalla ricerca della riconciliazione e
dell’unità? Che ne sarà poi?

Certamente, da molto tempo e poi di nuovo in quest’occasione concreta abbiamo sentito da

rappresentanti di quella comunità molte cose stonate – superbia e saccenteria, fissazione su
unilateralismi ecc. Per amore della verità devo aggiungere che ho ricevuto anche una serie di
testimonianze commoventi di gratitudine, nelle quali si rendeva percepibile un’apertura dei cuori.
Ma non dovrebbe la grande Chiesa permettersi di essere anche generosa nella consapevolezza del
lungo respiro che possiede; nella consapevolezza della promessa che le è stata data? Non dovremmo
come buoni educatori essere capaci anche di non badare a diverse cose non buone e premurarci di
condurre fuori dalle strettezze? E non dobbiamo forse ammettere che anche nell’ambiente ecclesiale
è emersa qualche stonatura? A volte si ha l’impressione che la nostra società abbia bisogno di un
gruppo almeno, al quale non riservare alcuna tolleranza; contro il quale poter tranquillamente
scagliarsi con odio. E se qualcuno osa avvicinarglisi – in questo caso il Papa – perde anche lui il
diritto alla tolleranza e può pure lui essere trattato con odio senza timore e riserbo.

Cari Confratelli, nei giorni in cui mi è venuto in mente di scrivere questa lettera, è capitato per caso
che nel Seminario Romano ho dovuto interpretare e commentare il brano di Gal 5, 13 – 15. Ho
notato con sorpresa l’immediatezza con cui queste frasi ci parlano del momento attuale: "Che la
libertà non divenga un pretesto per vivere secondo la carne, ma mediante la carità siate a servizio gli
uni degli altri. Tutta la legge infatti trova la sua pienezza in un solo precetto: amerai il prossimo tuo
come te stesso. Ma se vi mordete e divorate a vicenda, guardate almeno di non distruggervi del tutto
gli uni gli altri!" Sono stato sempre incline a considerare questa frase come una delle esagerazioni
retoriche che a volte si trovano in san Paolo. Sotto certi aspetti può essere anche così. Ma purtroppo
questo "mordere e divorare" esiste anche oggi nella Chiesa come espressione di una libertà mal
interpretata. È forse motivo di sorpresa che anche noi non siamo migliori dei Galati? Che almeno
siamo minacciati dalle stesse tentazioni? Che dobbiamo imparare sempre di nuovo l’uso giusto
della libertà? E che sempre di nuovo dobbiamo imparare la priorità suprema: l’amore? Nel giorno in
cui ho parlato di ciò nel Seminario maggiore, a Roma si celebrava la festa della Madonna della
Fiducia. Di fatto: Maria ci insegna la fiducia. Ella ci conduce al Figlio, di cui noi tutti possiamo
fidarci. Egli ci guiderà – anche in tempi turbolenti. Vorrei così ringraziare di cuore tutti quei
numerosi Vescovi, che in questo tempo mi hanno donato segni commoventi di fiducia e di affetto e
soprattutto mi hanno assicurato la loro preghiera. Questo ringraziamento vale anche per tutti i fedeli
che in questo tempo mi hanno dato testimonianza della loro fedeltà immutata verso il Successore di
san Pietro. Il Signore protegga tutti noi e ci conduca sulla via della pace. È un augurio che mi
sgorga spontaneo dal cuore in questo inizio di Quaresima, che è tempo liturgico particolarmente
favorevole alla purificazione interiore e che tutti ci invita a guardare con speranza rinnovata al
traguardo luminoso della Pasqua.

Con una speciale Benedizione Apostolica mi confermo

Vostro nel Signore

BENEDETTO PP. XVI

Dal Vaticano, 10 Marzo 2009

© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana