Mitologia Egizia

Molti libri sono stati scritti sulla religione nell'antico Egitto. Questo breve riassunto è destinato solo a
spiegare alcuni dei concetti di base e introdurre alcuni degli dèi. La religione nell'antico Egitto era
non dissimile dai tempi moderni. Oggi, non tutti credono nello stesso modo, o nello stesso dio. Egitto
non era diverso. I singoli re adoravano i propri dei, così come facevano i lavoratori, i sacerdoti, i mercanti
e contadini. L'Egitto pre-dinastico aveva formulato le idee e le credenze di un "essere superiore", che
è stata espressa in immagini, ma alcuni studiosi suggeriscono che "la scrittura" sia stata inventata per
comunicare pensieri spirituali alle masse. Ora le immagini avevano idee e assumevano tratti umani.
Gli dèi vivevano, morivano, cacciavano, andavano in battaglia, partorivano, mangiavano, bevevano e avevano emozioni umane.
i regni degli dèi si sovrapponevano e, in alcuni casi, si fondevano. Non c'era una struttura gerarchica organizzata.
del loro regno. Il dominio degli dei dipendeva dalle credenze del re regnante. La loro area di
La dominanza dipendeva da dove il re voleva la sua capitale. Allo stesso modo, i miti cambiavano con il
la posizione degli dèi, così come i loro nomi. I nomi nell'antico Egitto erano molto mistici e potenti. Esso
si pensava che se incidevi il nome dei tuoi nemici su qualcosa, poi lo rompevi, quel nemico sarebbe
o essere afflitti, o forse morire. Se conoscevi un nome avevi potere. Nello stesso rispetto, usando un
il nome potrebbe essere benefico. Ogni dio aveva cinque nomi, e ognuno era associato a un elemento, come
come aria, con corpi celesti, o era un'affermazione descrittiva sul dio, come forte, virile o
maestoso.

Il creatore di tutte le cose era Re, Amon, Ptah, Khnum o Aten, a seconda della versione
il mito era attualmente in uso. I cieli erano rappresentati da Hathor, Bat e Horus. Osiride era
un dio della terra come era Ptah. L'alluvione annuale del Nilo era Hapi. Tempeste, male e confusione erano
Seth. Il suo opposto era Ma'at, che rappresentava l'equilibrio, la giustizia e la verità. La luna era Thoth
e Khonsu. Ra, il dio del sole, assunse molte forme e trascese la maggior parte dei confini che
conteneva gli altri dei. La forma reale del sole, il disco (o, aten), fu deificata in un altro
dio, Aten.

Come detto in precedenza, certi dèi erano adorati in diverse aree. Città o villaggi locali, conosciuti come
i nomi, spesso avevano dei unici che erano conosciuti solo in quella regione. In alcune occasioni, questi dei raggiunsero
riconoscimento a livello nazionale e divennero i miti e le leggende che furono tramandati di secolo in secolo
secolo. Di seguito è riportato un elenco dei principali dei e del loro principale luogo di culto.

Amaunet - Una controparte femminile di Amon e una delle divinità primordiali dell'Ogdoad ermaopolita
(gruppo di otto dèi). Era anche adorata a Tebe insieme ad Amon e Mut.

Amon - Di solito associato al vento, o a cose nascoste, ed era anche degli Ermo Politiani
Ogdoad. A Tebe divenne Amon-Re, re degli dèi. Era parte della Triade Tebana, insieme a
con Mut e Khonsu.

Antaios - Originariamente era un dio doppio, "i due falchi", che in seguito è stato unito per crearne uno solo.
probabilmente quello di Horus.

Anuket - Venerata ad Elefantina, era associata alla gazzella.

Apis - Visto come il toro con un disco solare tra le sue corna, Apis era associato a Osiride e Ptah.

Aton - Conosciuto anche come Aten, era venerato a Tell 'Amarna.

Atum - Un dio primordiale che era rappresentato nella forma di un essere umano e di un serpente. Era il
dio supremo nell'Enneade eliopolitana (gruppo di nove dei) e si formò con Re per creare Re-Atum.
Hathor - La dea dell'amore, della danza e dell'alcol era raffigurata come una mucca. A Tebe era anche la
dea dei morti. Era adorata a Dendera come consorte di Horus ed Edfu, e fu
associato a Iside a Biblo.

Horus - Il primo dio reale aveva la forma di un falco, con il sole e la luna come occhi. Il cielo-
dio era il sovrano del giorno. Le molte forme di Horus sono; Re-Harakhti, Harsiesis, Haroeris,
Harendotes, Khenti-irti, Khentekhtay (il dio coccodrillo), e Harmakhis, che è Horus su
orizzonti, in cui la Sfinge di Giza è considerata il suo aspetto.

Iside - La madre di Horus e sorella e consorte di Osiride era venerata a Philae. Associata a
Astarte, Hathor, Nut e Sothis, fu successivamente adorata in tutto l'Impero Romano.

Khnum - Somigliante a un essere umano con una testa di montone, era venerato a Hypselis, Esna, Antinoe e
Elefantina.

Khonsu - il dio della luna era il figlio di Amon e Mut. Il tempio principale a Karnak è dedicato a
lui.

Min - Dio della fertilità fuso con Amon e Horus. Min era principalmente adorato a Coptos e
Akhmim.

Mut - Venerata a Tebe, era una consorte di Amon e parte della Triade tebana (gruppo di tre)
dee).

Nut - Madre del sole, della luna e dei corpi celesti.

Osiride - È considerato il re dei morti che veglia sull'oltretomba ed è ringiovanito nel suo
sono Horus. Come simbolo della vita eterna, era adorato ad Abido e a File.

Ptah - Venerato a Menfi, si fuse con Sokar e Osiride.

Re - Era il dio sole di Eliopoli. Dalla quinta dinastia in poi diventa un dio nazionale e
è combinato con la divinità suprema Amon.

Serapide - Era principalmente adorato ad Alessandria e successivamente adorato dai Greci come Zeus.
Non fu mai completamente accettato dagli egiziani nel periodo tolemaico.

Sekhmet - Era parte della Triade Memphita con Ptah e Nefertem. Era la padrona della guerra.
e malattia.

Seth - Il figlio di Geb e Nut nel Enneade Eliopolitano era nella forma di un animale che non ha
equivalente zoologico. Questo potente dio era considerato dio del deserto, rendendolo un dio di
terre straniere.

Shu - Era un antico potere cosmico ed era considerato il dio dell'aria e il portatore di
paradiso.

Sobek - Era un dio coccodrillo ed era adorato a Faiyum e Ombos. Durante il medio
Il regno si è fuso con Re, Sobek-Re, ed è stato venerato come divinità primordiale e dio creatore.

Thot - Fu adorato come un babuino ad Ermogef. Era il dio degli scritti sacri e
saggezza.

I re dell'antico Egitto erano una parte integrante della religione. Formavano un ponte sopra il baratro.
dividendo il popolo e gli dei. Nei tempi pre-dinastici i re erano considerati degli. In epoche successive
tempi, intorno alla terza dinastia, i re divennero "trasformati in" dèi. Questa era una parte cruciale di
il governo del popolo. Gli eredi al trono non venivano tenuti lontani dalla vista pubblica. A una giovane
all'età erano conosciuti da molti, e erano conosciuti come bambini, non come futuri dei. Un re potrebbe aver avuto
molti eredi e potrebbero non aver saputo chi avrebbe assunto il trono fino a un momento molto successivo. Al fine di
per il popolo, (e il futuro re), per accettare la trasformazione, dovevano essere seguite alcune procedure
risolto. Questo dilemma è stato elegantemente risolto dal rituale che fondeva il re con il dio.
La credenza era che tutti i futuri re avessero due aspetti del loro essere, il loro essere fisico e il loro 'ka'. Il ka
era la sua controparte spirituale che faceva parte del re alla nascita e rimase con lui per tutta la sua
vita. Prima di assumere il trono, veniva eseguito un rituale che univa il ka del re e la sua persona.
il re e i suoi sacerdoti entravano in un tempio, svolgevano il rito e uscivano come un dio. Tutta la gente
aspettare fuori per assistere al miracolo della trasformazione quando il re riemerse da
tempio. In questo modo il nuovo re fu accettato come un dio e la sua parola fu accettata come legge.

Per quanto riguarda le questioni religiose, direttamente sotto il re c'erano i sacerdoti. Il loro compito era prendersi cura di
le immagini degli dèi. Prepararono anche le statue, o immagini, per le festività religiose. Era
il ruolo dei sacerdoti di leggere i rotoli prima degli eventi religiosi. Nelle dinastie successive i sacerdoti erano i
voci degli oracoli. Compartimenti speciali, chiamati fori dei sacerdoti, erano strategicamente posizionati all'interno del
tempio. I sacerdoti potevano parlare da questi buchi invisibili alla persona che faceva domande o
favori degli dèi. Gli oracoli erano considerati il culmine della decisione degli dèi. I sacerdoti erano
responsabili delle ricchezze del tempio e dei granai. Erano su un programma di rotazione e potevano lavorare
ufficialmente una settimana fuori dal mese. I loro laboratori erano nei templi, dove preparavano
incenso e pozioni curative. Quello che pensiamo come stregoni ha avuto origine dai sacerdoti. Avvolti in
mistero, erano raramente visti dalla gente comune a meno che non stessero leggendo testi magici o
eseguendo rituali religiosi. All'interno dei santuari del tempio venivano visti solo dal re.. Durante
Il saccheggio delle tombe della XXI dinastia è stato sistematicamente effettuato dai sacerdoti stessi. In tutto
La storia dei saccheggi delle tombe è stata un problema, ma era generalmente effettuata da ladri comuni. Il
i sacerdoti affermarono che rimuovendo i corpi e strappando via tutti i metalli preziosi, che essi
stavano, infatti, salvando la profanazione dei corpi da parte dei ladri comuni. Naturalmente i sacerdoti re-
avvolse i corpi e li seppellì in tombe diverse per aiutare a proteggere i cadaveri. Alcuni dei
l'oro e l'argento rubati andarono nei tesori del tempio, ma una grande parte fu destinata all'acquisto di
legno e ferro, risorse che non erano native dell'Egitto e che costavano molto. In terzo luogo, alcune delle
le ricchezze entrarono nella tomba degli attuali re, rendendo i furti santificati dal trono.

Gli antichi egizi erano estremamente devoti nelle loro credenze. Erano dedicati ai loro dei e
adorato quotidianamente in molti modi diversi. Il loro stile di vita ruotava attorno a queste credenze. Avevano un
forte senso di giustizia e si sforzò di fare ciò che era giusto. Proprio come la nostra società oggi,
Le persone comuni aborrevano l'adulterio, il furto, l'omicidio e la menzogna. Erano estremamente sofisticati.
una società con valori e morali non dissimili dai nostri. La magia era comune per loro così come lo è
dimostrato dall'indossare amuleti per allontanare il male. Testi magici erano scritti nelle tombe per
proteggere contro i ladri in potenza. Molti incantesimi contro il morso di serpente sono stati scoperti. Incantesimi magici,
rituali e concozioni venivano usati per trattare i malati o feriti. Se la magia non funzionava era
considerato una volontà del dio, e non un fallimento della magia. L'accettazione calma dei popoli del
strano e insolito permise loro di riconciliarsi sia con i fenomeni naturali che con quelli
cose invisibili. Ogni evento aveva un significato spirituale e un dio unico assegnato all'atto.

Nella prima dinastia (2950 - 3110 a.C.) Menes, il re che molti considerano Ay o
Narmer unì l'Egitto superiore e inferiore. Creò la sua capitale a Menfi e dedicò un tempio a
il dio Ptah. Le credenze esistenti a quel tempo furono riviste per spiegare questi eventi, e quasi tutti gli altri
i miti degli dei sono nati da questo evento. Nel corso del tempo, tutti gli dei locali circostanti furono
portati in questo schema, creando una sorta di ordine della gerarchia degli dei. Tutti gli dei erano
inclusa in una storia o nell'altra, così nessuno si offese. Questa composizione degli dèi era come
ponendo mattoni per un edificio e, in sostanza, creando le fondamenta per la storia più longeva
civiltà.
 Amen (Amon) e Amen-Ra, Re degli Dei, e il
Triade di Tebe
Tra gli dei conosciuti dagli egizi in tempi molto antichi c'erano Amen e la sua consorte.
Ament, e i loro nomi si trovano nei Testi delle Piramidi, ad esempio, Unas, linea 558, dove sono
menzionato immediatamente dopo la coppia di dèi Nau e Nen, e in connessione con i dèi Leone gemelli
Shu e Tefnut, che sono descritti come i due dei che hanno creato i propri corpi, e con il
dea Temt, il corrispettivo femminile di Tem. È evidente che anche nel periodo remoto del V
La dinastia Amen e Ament erano considerati tra gli dèi primordiali, se non come dèi principali certamente
come forme sussidiarie di alcuni di essi, e dal fatto che sono menzionati subito dopo il
divinità della materia primordiale, Nau e Nen, che possiamo considerare gli equivalenti dell'acqua
l'abisso da cui sono emerse tutte le cose, e immediatamente prima di Temt, Shu e Tefnut, sembrerebbe
che gli scrittori o gli editori dei Testi della Piramide attribuirono una grande antichità alla loro esistenza. Di
Non si conoscono attributi attribuiti a Amon nell'Antico Impero, ma, se accettiamo il significato
"nascosto" che di solito viene dato al suo nome, dobbiamo concludere che era la personificazione del
potere creativo nascosto e sconosciuto che era associato all'abisso primordiale, dei in
creazione del mondo e di tutto ciò che è in esso. La parola o radice amen significa certamente "ciò che è nascosto,"
"ciò che non è visto," "ciò che non può essere visto," e simili, e questo fatto è dimostrato da una miriade di esempi
che possono essere raccolti dai testi di tutti i periodi. Negli inni ad Amen leggiamo spesso che è "nascosto"
ai suoi figli, "e "nascosto agli dèi e agli uomini," ed è stato affermato che queste espressioni solo
riferirsi al "nascondere," cioè, "impostare" del sole ogni sera, e che devono essere compresi solo
in un senso fisico, e non significare nient'altro che la scomparsa del dio Amen da
lo sguardo degli uomini al calar del giorno. Ora, non solo si dice che il dio stesso sia "nascosto", ma anche il suo nome
è anche "nascosto," e la sua forma, o similitudine, si dice sia "sconosciuta;" queste affermazioni mostrano che
"nascosto," quando applicato ad Amen, il grande dio, fa riferimento a qualcosa di più del "sole che"
è scomparso sotto l'orizzonte," e che indica il dio che non può essere visto con il mortale
occhi, e che è invisibile, così come incomprensibile, per gli dèi così come per gli uomini. Nei tempi che si avvicinano
nel periodo tolemaico, il nome Amen sembra essere stato collegato alla radice men, "stare, rimanere".
essere permanente;" e uno degli attributi che gli furono attribuiti era quello di eterno. Amen è
rappresentato in cinque forme: 1. Come un uomo, quando viene visto seduto su un trono e tiene in una mano
il scettro, e nell'altro il simbolo della "vita." In questa forma è una delle nove divinità che
compone la compagnia degli dei di Amen-Ra, gli altri otto essendo Ament, Nu,Nocciola, Hehui, Hehet,
Kekui, Keket e Hathor. 2. Come un uomo con la testa di una rana, mentre la sua controparte femminile Ament
ha la testa di un uraeus. 3. Come un uomo con la testa di un uraeus, mentre il suo corrispettivo femminile ha
la testa di un gatto. 4. Come una scimmia. 5. Come un leone sdraiato su un piedistallo.

Amen di Tebe

Della storia antica del culto di Amen non sappiamo nulla, ma per quanto riguarda le prove che abbiamo davanti a noi
sembra non essere stato molto generale, e infatti, l'unico centro di esso di qualsiasi importanza era
la città di Tebe. Sotto la XII dinastia troviamo che un santuario e un tempio furono costruiti in onore di
Amen a Tebe nel quartiere nord della città che era chiamato Apt. Successivamente, da questa parola, con
l'aggiunta dell'articolo femminile T, i Copti derivarono il loro nome dalla città Tape, e da essa anche
viene il nome comune "Tebe." sopra Apt il quartiere della città che era chiamato Apt, che
era o la personificazione di essa, o una semplice dea locale a cui un incidente o un progetto avevano dato il
lo stesso nome del quartiere; è, tuttavia, molto probabile che la dea fosse lo spirito o
personalizzazione del luogo. Nei rilievi in cui è rappresentata, la vediamo sotto forma di un
donna che tiene lo scettro e la "vita" tra le mani, e indossa sulla testa il disco e le corna,
su cui poggia il geroglifico che ha per valore fonetico Apt e rappresenta il nome del
dea di Tebe come forma di Hathor. Fino al tempo della XII dinastia Amen era un dio di nessun
più di un'importanza locale, ma non appena la principessa di Tebe aveva conquistato i loro pretendenti rivali
alla sovranità dell'Egitto, e avevano avuto successo nel fare della loro città una nuova capitale del paese
dio Amen divenne un dio prominente nell'Alto Egitto, e probabilmente sotto quella dinastia che il
si tentò di assegnargli la fiera posizione che successivamente fu rivendicata per lui di "re"
degli dèi." Il suo santuario a Karnak era all'epoca un edificio relativamente piccolo, che consisteva
di un santuario, con alcune piccole stanze disposte intorno ad esso e un cortile anteriore con una colonnata su due
lati di esso, e rimase, praticamente, in questa forma fino all'ascesa al potere dei re del XVIII
Dinastia. È difficile decidere se il santuario di Amon a Tebe fosse una nuova fondazione in quella città
dai re della XII Dinastia, oppure se il sito fosse stato precedentemente occupato da un tempio a
dio.

Adorazione Amen

Da quanto è stato detto è evidente che il culto di Amen-Ra si è diffuso in tutto il paese
sia a nord che a sud di Tebe, e i monumenti dimostrano che è arrivata in tutto il
dominazioni d'Egitto in Siria, e nella Nubia, e nelle Oasi. Nell'Alto Egitto i suoi centri erano
Tebe, Eracleopoli Magna; in Egitto Inferiore erano Menfi, Saïs, Xois, Metelis, Eliopoli,
Babilonia, Mendes, Tmuis, Diospoli, Buto e l'Isola di Khemmis; nel deserto libico il
Oasi di Kenemet, {cioè, Farafra}, e la grande Oasi di Giove Ammon; in Nubia, Wadi Sabua, Abu
Simbel, Napata e Meroe; e in Siria in diversi luoghi che venivano chiamati Diospolis Il culto di
Amen-Ra fu introdotto in Nubia dai suoi conquistatori egiziani all'inizio della XII dinastia, e il
gli abitanti di quel paese lo abbracciarono con notevole fervore; e il controllo che aveva acquisito
su di loro era molto rafforzato quando un viceré egizio, che portava il titolo di "figlio reale di
Cush, fu nominato a governare la terra, e non furono risparmiati sforzi per rendere Napata una seconda
Tebe. I nubiani erano poveri della loro terra incapaci di imitare i massicci templi di Karnak.
e Luxor, e i festival che tenevano in suo onore, racchiudevano lo splendore e la magnificenza di
la capitale tebana; tuttavia, non c'era dubbio che, considerando i mezzi che avevano a loro disposizione
smaltimento, eressero templi per il culto di Amen-Ra di dimensioni e solidità molto considerevoli. Il
il potere che il sacerdozio di Amen-Ra di Tebe esercitava sui nubiani era molto grande, poiché il
tempi difficili che seguirono dopo il crollo del loro potere come re-sacerdoti d'Egitto, il
il residuo della grande fratellanza si diresse verso Napata e si stabilì lì, facendo piani e
piani per il ripristino del loro dominio in Egitto; per fortuna per l'Egitto i loro piani sono stati introdotti
dagli egiziani durante la XVIII dinastia, un fatto che è dimostrato dalla testimonianza del Tell el-
Tavole di Amarna. Così in una lettera degli abitanti della città di Tunep, al re d'Egitto {ossia,
Amenhotep III o suo figlio Amenhotep IV. Gli scrittori ricordano che gli dèi venerati nella città
di Tunep sono gli stessi dell'Egitto, e che la forma del culto è la stessa. Da un
l'iscrizione di Tutmosis III a Karnak sappiamo che nel 29° anno del suo regno questo re offrì
sacrifici ai suoi dei a Tunep, ed è probabile che il culto di Amen-Ra in Siria settentrionale risalga
da questo momento. D'altra parte, Akizzi, il governatore di Khatti, aveva sequestrato e portato via l'immagine
del Dio Sole, implora che il re d'Egitto gli invii sufficiente oro per riscattare l'immagine, e lui
lo fa principalmente sulla base del fatto che nei tempi antichi i re d'Egitto adottarono il culto del
Dio Sole, presumibilmente dagli siriani, e si chiamarono secondo il nome del dio.
mette in risalto il suo fascino Akizzi si rivolge ad Amen-hotep III. come "figlio del Dio Sole", un fatto che prova
che era a conoscenza del significato del titolo "sa Ra," ovvero "figlio di Ra," che ogni egiziano
re bore a partire dal periodo della V Dinastia in poi. Questa prova supporta una vecchia tradizione per il
l'effetto che la forma eliopolitana del culto del dio Sole deriva da Eliopoli in Siria.

Sacerdoti di Amen

I sacerdoti di Amon possedevano un tempio ad Apt sin dai tempi antichi, e tutto ciò che facevano era
ricostruire il santuario di Amen. Non appena i prìncipi tebani divennero re d'Egitto, i loro sacerdoti immediatamente
iniziò a dichiarare che il loro dio non era solo un'altra forma del grande dio creatore Sole che aveva
è stato adorato per secoli ad Annu, o Eliopoli, nel nord dell'Egitto, sotto il nome di Ra,
Temu, Khepera e Heru-khuti, ma tutte le caratteristiche che erano loro attribuite erano contenute in
lui, e che era più grande di loro. E poiché Tebe era diventata la capitale invece di Menfi, esso
seguiva come una questione normale che tutti gli attributi di tutti i grandi dei di Menfi che erano contenuti
in Amen è riuscito a fare del suo dio, sia teologicamente che politicamente, il più grande degli dèi in
il paese. A causa dello stato instabile dell'Egitto sotto le XII e XIV Dinastie, e sotto
il regno degli Hyksos, pretese di questo tipo passarono inosservate, specialmente poiché erano
sostenuto dalle armi. Entro la fine della XVII dinastia Amen aveva raggiunto una posizione quasi senza pari
posizione tra gli dei della terra. INNO AD AMEN-RA E quando i suoi devoti reali in questa dinastia
riuscì a espellere gli Hyksos dalla terra, e i loro successori i re della XVIII
La dinastia portò guerra e conquista in Palestina e fondò città egiziane lì, il potere e il
gloria di Amen il loro dio, che aveva permesso loro di portare a termine questo difficile lavoro di invasione riuscita,
diventa straordinariamente grande. I suoi sacerdoti iniziarono affermando la sua uguaglianza con gli altri grandi dèi di
i vecchi santuari di Heliopoli, Menfi, Eracleopoli e altre città antiche, e infine loro
soddisfatti, o, in ogni caso, tentarono di farlo, tutti i veneratori di ogni forma del dio Sole Ra da
aggiungendo il suo nome a quello di Amen, formando così un grande dio che includeva in sé tutto il
attributi del dio primordiale Amen e di Ra. La concezione più alta di Amen-Ra sotto il XIX
e la XX Dinastia era quella di un potere creativo invisibile che era la fonte di tutta la vita in cielo,
e sulla terra, e nel grande profondo, e nell'Oltretomba, e che si manifestò sotto il
forma Ra. Quasi ogni attributo della divinità con cui ci familiarizziamo grazie ai inni a Ra era
attribuito ad Amon dopo la sua unione con Ra; ma i sacerdoti di Amon non erano contenti di affermare che
il loro dio era uno dei più grandi tra le divinità d'Egitto, poiché procedono a dichiarare che c'era
non c'è altro dio come lui, e che era il piú grande di tutti. Il potere e la forza attribuiti a
Amen-Ra sono ben descritti negli inni che devono essere citati per intero. Il primo di questi si trova nel
Papyrus di Hu-nefer {Brit. Mus., No. 9,9901, foglio I.} dove segue immediatamente dopo un inno a Ra
; questo papiro è stato scritto durante il regno di Seti I., ed è interessante osservare che i due dei sono
trattati separatamente, e che l'inno a Ra precede quello ad Amen-Ra. Il testo recita:--
Omaggio a te, "O Amen-Ra, che riposi su Matt; mentre attraversi i "cieli ogni
volto ti guardi. Tu cresci grande mentre la tua "maestà avanza, e i tuoi raggi {splendono} su tutti
volti. "Tu sei sconosciuto e nessuna lingua ha il potere di dichiarare la tua
{puoi farlo}. Tu sei Uno, "come colui che porta il cesto dieci. Gli uomini ti lodano in "tuo
nome, e giuro su di te, perché sei signore su di loro. "Tu ascolti con le tue orecchie e tu vedi
con i tuoi occhi." Sono passati milioni di anni nel mondo, e non posso dire il 'numero di quelli
attraverso cui sei passato. Il tuo cuore "ha decretato un giorno di felicità nel tuo nome di Viaggiatore."
Tu superi e viaggi attraverso spazi innumerevoli "{richiedendo} milioni e centinaia di
migliaia di anni {da trascorrere}; tu li attraversi in pace, e tu guidi {il tuo cammino
attraverso l'abisso acquoso verso il luogo che ami; "questo lo fai in un piccolo momento di tempo,
e poi tu "sprofondi e fai fine delle ore." Quanto lontano gli attributi ascritti a
Amen-Ra in questo inno rappresenta quelli generalmente conferiti al dio nella XIX dinastia è
sconosciuto, ma i punti principalmente trattati sono l'unità, l'invisibilità e la lunga durata di
l'esistenza di Dio; nulla viene detto su Amen-Ra in questo inno rappresenta quelli in generale
conferito al dio nella XIX dinastia è sconosciuto, ma i punti principalmente trattati sono i
unità, e l'invisibilità, e la lunga durata dell'esistenza di Dio; nulla è detto riguardo a
Amen-Ra essendo auto-generato e auto-nato, o delle sue grandi potenze creative, o della sua sconfitta di
serpente-demonio Nak, ed è chiaro che Hu-nefer tracciò una netta distinzione tra i due
attributi dei due dèi. Il seguente inno, che probabilmente fu scritto sotto il XX o XXI
La dinastia illustra bene la crescita del potere sia di Amen-Ra che dei suoi sacerdoti: "sia lodato a
Amen-Ra, il "Toro di Annu, il capostipite di tutti gli dèi, il dio bello, "il prediletto, il donatore di
la vita di tutto calore a tutto il bellissimo "bovino. Omaggio a te, O Amen-Ra, signore dei troni dei
due terre, il governatore degli Apts {cioè, Tebe, nord e sud}, "tu Toro di tua madre, che sei
capo nei tuoi campi, i cui passi sono "lunghi, che sei signore della terra del Sud, che sei signore di
popoli Matchau, e principe di Punt, e re del cielo, e dio primogenito della terra, e signore di
cose che esistono, e stabilizzatore della "creazione, sì, fondatore di tutta la creazione. Tu sei Uno tra il
dei per ragione delle sue stagioni. Tu sei il bel Toro della "compagnia degli dei, tu sei il
capo di tutti gli dèi, tu sei "il signore di Maat, e il padre degli dèi, e il creatore di "uomini e
donne, e il creatore degli animali e il signore delle "cose che esistono", e il produttore del bastone di
vita {ossia, "grano e orzo"}, e il creatore delle erbe del campo che "dà vita al bestiame. Tu
arte il bello Sekhem che è stato 'fatto {cioè, generato} da Ptah, e il bello Bambino che sei
amato. Gli dèi ti acclamano, o tu che sei il creatore di "cose che sono sotto e di cose
che sono sopra. Tu "illumini le due terre, e navigi sopra il cielo in pace," O re del
Sud e Nord, Ra, la cui parola ha effetto infallibile, tu che sei sopra le due terre, tu potente.
di doppia 'forza, tu signore del terrore, tu Essere sopra che fai la 'terra secondo la tua
i propri design. I tuoi dispositivi sono più grandi "e più numerosi di quelli di qualsiasi altro dio. Gli dei
rallegrati delle bellezze, e loro ti attribuiscono lode nella "grande doppia casa, e le tue ascese
in {o, da} la casa doppia "di fiamma. Gli dei amano l'odore di te quando tu vieni
da "Punt {cioè, la terra delle spezie}, tu primogenito della rugiada, Che vieni dalla terra di
Popolo Matchau, oh Bella "Faccia, che vieni dalla Terra Divina {Neter-ta}. Gli dei
tremano ai tuoi piedi quando riconoscono la tua maestà come il loro "signore, tu signore temuto, tu
Essere di cui il timore è grande, "tu Essere le cui anime sono potenti, che hai possesso di "corone,
chi fa offerte per essere abbondante, e chi fa offerte per essere abbondante, e chi fa
fa cibo divino{tchefau} "Adorazioni a te, o tu creatore degli dèi, che hai allungato
fuori i cieli e rese solida la terra. Tu sei il guardiano instancabile, O Amsu-Amen {o Min-
Amen, il signore dell'«eternità, e il creatore dell'eternità, e a te si rendono adorazioni come il
Governatore degli Appartamenti. Hai due corna "che durano, e i tuoi aspetti sono belli, e tu
arte il "signore della corona ureret, e le tue piume doppie sono alte, la tua tiara è una bellezza, e la tua
La Corona Bianca è alta. La dea Mehen e la Uatcheti "dea, {cioè, Nekhebet e Uatchet},
riguardano "il tuo viso, e le corone del Sud e del Nord; "tu ricevi le corone del Sud
e il Nord, e tu "ricevi il scettro amesu, e tu sei il signore dello scettro delle fazioni,
e la frusta {o flagello,}. Tu sei "il bel Principe, che sorge come il sole con la Corona Bianca,
e tu sei il signore della luce radiante e il creatore dei "raggi brillanti." Gli dei attribuiscono lodi a
tu, e colui che ti ama stende verso di te le sue due mani. La tua fiamma fa "i tuoi nemici
cadere, e il tuo occhio rovescia i demoni Sebau, "e trafigge la sua lancia nel cielo in
serpenti-demoni, "e trafigge la sua lancia nel cielo nel serpente-demone "nak e lo fa
vomita ciò che ha inghiottito. "Omaggio a te, O Ra, signore di Maat, il cui tempio è
nascosto, o signore degli dei; tu sei Khepera nella tua barca, "e quando tu dicesti la parola il
gli dei vennero alla luce. "tu sei Temu, che hai creato esseri dotati di ragione; "tu fai
il colore della pelle di una razza deve essere diverso "da quello di un'altra, ma, per quanto molti possano essere
le varietà di "umanità, sei tu che fai vivere tutti. Tu ascolti "la preghiera di colui che
è oppresso, tu sei gentile di cuore verso colui che ha paura "da colui che è violento di cuore, e tu
l'arte giudica tra i "forti e i deboli. Tu sei il signore dell'intelligenza, e "la conoscenza è
ciò che procede dalla tua bocca. Il Nilo "viene a tuo volere, e tu sei il molto amato
signore della "palma che fai vivere i mortali. Tu fai procedere ogni opera, tu lavori
nel cielo, e tu fai venire in essere le bellezze, e i loro cuori vivono quando vedono
Salve, Ra, "che sei adorato negli Apts, tu potente che sorgi nel "tempio": O Ani, tu
signore del festival della nuova "luna, che fai il festival dei sei giorni e il festival del "ultimo
quarto della luna. Salve, Principe, vita, salute e forza, "tu signore di tutti gli dei, il cui
l'aspetto è all'orizzonte, "tu Governatore degli antenati di Aukert {cioè, l'oltretomba}, "tuo
il nome è nascosto ai tuoi figli nel tuo nome 'Amen.' "Salve a te, o tu che sei in pace, tu signore di
gioia di "cuore, tu forma incoronata, tu signore della corona ureret, le cui " piume sono esaltate, la cui
la tiara è bella, la cui Corona Bianca "è alta, gli dèi amano guardarti; le corone dei
Il Sud e il Nord sono stabiliti sulla tua fronte. Amato sei "tu mentre passi attraverso i due
terre, mentre tu mandi "fuori raggi dai tuoi due occhi belli. i morti sono estasiati "di gioia
quando tu risplendi. il bestiame diventa languido "quando tu risplendi in piena forza; amato sei tu
quando sei nel cielo meridionale, e sei considerato bello quando sei nel cielo settentrionale.
Le tue bellezze prendono possesso e 'portano via tutti i cuori, e l'amore per te fa sì che tutte le braccia
rilassati, "la tua bella forma fa tremare le mani, e tutti i cuori "si sciolgono alla vista di te. "Salve
o Forma che sei Uno, tu creatore di tutte le cose; "salve, tu Unico, tu creatore delle cose che
esiste. Gli uomini "sono venuti fuori dai tuoi due occhi, e gli dèi sono nati "alla nascita del tuo
bocca. Tu fai crescere le erbe verdi grazie alle quali "il bestiame vive, e il bastone della vita per l'uso dell'uomo.
Tu fai vivere i pesci, e allo stesso modo i rettili che strisciano e volano; tu fai sì che i ratti
vivono nelle loro tane, e "gli uccelli che sono su ogni albero verde. Salve a te, o tu "che hai creato tutto
queste cose, tu Unico; la tua potenza ha delle forme. Tu osservi tutti gli uomini mentre dormono, e "tu
vedi il bene della tua creazione bestiale. Salve, Amen, che stabilisci tutte le cose, e che sei Atmu e
Harmachis, tutte le persone ti adorano, dicendo: 'Lodato sia per la tua 'risolutezza tra noi;
omaggio a te '! e tutte le terre lodano 'te; dall'altezza del cielo, all'ampiezza della terra,
e alle profondità del mare sei lodato. Gli dèi si inchinano davanti alla tua maestà per esaltare il
Volontà del loro Creatore; si "gioiscono quando incontrano il loro generatore, e ti dicono: "Vieni" in pace,
O padre dei padri di tutti gli dèi, che hai disteso il cielo e hai fondato la terra,
creatore di cose che 'siano, creatore di cose che esistono, tu Principe {vita, salute e 'forza
{a te !}, tu Governatore degli dèi. Adoriamo la tua " ' Volontà {o, anime} perché ci hai creati ; tu
hai creato noi e 'ci hai dato la nascita.' 'Salve a te, creatore di tutte le cose, signore di Maat, padre di
dèi, creatore degli uomini, creatore degli animali, signore dei cereali, che "dai vita al bestiame sui colli. Salve,
Amen, toro, "bello di faccia, amato negli Apts, potente nell'innalzarsi nel "tempio, che sei doppiamente
coronato in Eliopoli; tu sei il "giudice di Horus e Set nella Grande Sala. Tu sei la testa "di
l'azienda degli dei, Solo Uno, che non ha secondo, "tu governatore degli apt, Ani alla testa"
della compagnia degli "dei, vivendo in Maat ogni giorno, tu Horus dell'Est del doppio "orizzonte. Tu
hai creato la montagna, e l'argento, e "il vero lapislazzuli a tuo volere. Aumenta e fresca anti sono
preparato "per le tue narici, O bel Volto, che provieni dalla "terra dei matchau, Amen-
Ra, signore dei troni delle due "terre, alla testa degli Apts, Ani, il capo del tuo santuario, "Tu
re che sei Uno tra gli dèi, i tuoi nomi sono molteplici, e quanti siano è sconosciuto;
tu brilli nell'orizzonte orientale e occidentale, e rovesci i tuoi nemici alla tua nascita ogni giorno.
Thoth esaltò i tuoi due occhi e ti fece sedere in "splendore"; gli dèi gioiscono per le tue bellezze.
quelli che sono "nella {seguente} esaltano. Tu sei il signore della Barca Sektet" e della Barca Atet,
che viaggiano nel cielo per te in "pace. I tuoi marinai si rallegrano quando vedono Nak rovesciato, "e
i suoi arti trafitti con il coltello, e il fuoco che lo divora, e l'anima sporca battuta fuori dalla sua sporca
corpo, e i suoi "piedi portati via. Gli dei gioiscono, Ra è contento, e Annu "{Elio} è felice
perché i nemici di Aymu sono stati sopraffatti, e il cuore di Nebt-Ankh{i.e., Isis} è felice
perché "i nemici del suo signore sono rovesciati. Gli dèi di Kher-aha "si rallegrano, e coloro che dimorano
sul santuario si inchinano "quando ti vedono potente nella tua forza. Tu sei il Sekem
{i.e., Potere} degli dei, un Maat degli Apts nel tuo "nome di" Creatore di Maat. Tu sei il signore di
cibo tchefau, "il toro delle offerte {?} nel tuo nome, Amen, Toro di sua madre." "Tu sei il plasmatore
degli mortali, il creatore, il creatore di tutte "le cose che sono nel nome di Temu-Khepera. Tu sei il
Grande Falco che rallegra il corpo; il Bel Volto che rallegra il petto. Tu sei
la forma di {molti} "forme, con una corona alta; le dee Uatcheti {cioè, Nekhebet "e Uatchet}
vola davanti al suo volto. I cuori dei morti {?} vanno "incontro a lui, e gli abitanti del cielo si volgono
a lui; le sue "apparizioni rallegrano le due terre; la tua città ama la tua "luce" radiosa. Il punto principale di
L'interesse in relazione a questo inno è la prova che offre della completezza con cui Amen aveva
assorbito tutti gli attributi di Ra e di ogni altra antica forma del dio Sole, e come in
corso di circa cento anni era salito dalla posizione di un semplice dio locale a quella di
re degli dei
sono stati enormi, e i poteri religiosi e sociali che possedevano li hanno resi, in molti
rispetti, potenti come la famiglia regnante. Tebe, la capitale dell'Egitto e il centro del
il culto di Amen-Ra, era giustamente chiamata la "città di Amen," {il No-Amon di Naum iii.8}, e lì c'è
ragione di pensare che molte delle incursioni egiziane in Siria e Nubia siano state effettuate tanto per il
scopo di fornire fondi per la manutenzione dei templi, dei servizi e dei sacerdoti di Amen-Ra
per quanto riguarda la gloria e il prestigio dell'Egitto, l'omaggio servile che i re Thothmes e l'Amen-
hetep, e i Rammessidi pagarono ad Amen-Ra, e i loro doni strabilianti ai suoi santuari suggeriscono che esso
erano i suoi sacerdoti che erano, in realtà, i creatori di guerra e pace. Sotto la XX Dinastia, i loro
il potere era ancora molto grande, e l'elenco dei doni che Ramses III fece al loro ordine illustra
la loro influenza sul monarca. Verso la fine di questa dinastia troviamo che erano riusciti
nell'ottenere l'autorità dai deboli e incapaci successori di Ramses III per imporre tasse su
popolo di Tebe, e per destinare all'uso del loro ordine alcuni dei proventi della città;
questo era solo ciò che ci si aspettava, poiché, dal momento che il tesoro degli dèi non era più rifornito da
nelle spedizioni in Siria, i sacerdoti si trovarono davanti alla povertà. Quando l'ultimo Ramesse fu
il sommo sacerdote di Amen-Ra divenne re d'Egitto quasi per prassi, e lui e il suo
i successori immediati formarono la XXI Dinastia, o la Dinastia dei re-priest di Egitto. Il loro chief
l'obiettivo era mantenere il potere del loro dio e del loro ordine, e per alcuni anni essi
ci riuscirono; ma erano sacerdoti e non guerrieri, e la loro mancanza di fondi divenne più
e più pressante, per il semplice motivo che non avevano mezzi per far rispettare il pagamento del tributo
dagli popoli e tribù che, anche sotto i successori dei re che portavano il nome di Ramses,
ha riconosciuto la sovranità dell'Egitto. Nel frattempo, la povertà degli abitanti di Tebe è aumentata
rapidamente, e non erano solo incapaci di contribuire alla manutenzione degli acri del tempio
edifici e ai servizi del dio, ma trovò difficile guadagnarsi da vivere. Questi fatti sono provati
da molte considerazioni, ma principalmente dai furti che sono descritti o menzionati in diversi papiri
delle tombe reali nella Valle delle Tombe dei Re a Tebe; e le scoperte delle regali
le mummie a Dier al-Bahari mostrano che il Governo del periodo non era in grado né di proteggere
tombe reali o per sopprimere la banda di ladri che le razziava sistematicamente. I furti erano
realizzato con la connivenza di diversi alti funzionari, ed era nell'interesse di un gran numero di
degli abitanti di Tebe per rendere abortive le azioni legali intraprese da
Il governo contro di loro. Nonostante la loro crescente povertà e influenza in calo, i sacerdoti in
non hanno affatto diminuito le pretese del loro dio stesso, e continuarono a proclamare la gloria e
il potere di Amen-Ra nonostante l'aumento del potere dei libici nel Delta.

Nesi-Khensu
In un documento molto significativo scritto per Nesi-Khensu, la figlia di uno dei re-sacerdoti di
Amen-Ra, il dio è stato fatto entrare in un accordo per garantire la felicità e la divinizzazione di
i defunti nell'Inferno, e i termini di questo accordo sono espressi con tutta la precisione,
e la fraseologia di un documento legale. Questo è abbastanza interessante in quanto illustra le relazioni che
i grandi sacerdoti assumevano di esistere tra loro e i loro dei, ma l'introduzione al
l'accordo è più importante per il nostro scopo qui, perché in esso sono enumerate tutte le principali
attribuzioni che furono attribuite ad Amen-Ra sotto la XXI Dinastia. Quanto segue è una rappresentazione di
questa porzione del papiro di Nesi-Khensu :--- "Questo dio santo, il signore di tutti gli dèi, Amen-Ra, il signore
dei "troni delle due terre, i governatori di Apt; l'anima santa "che è venuta in essere nel
inizio ; il grande dio che vive "di {o su} Maat ; la prima materia divina che ha dato vita
fino alla successiva materia divina ! l'essere attraverso cui ogni :altro dio ha esistenza ; l'Uno
chi ha creato ogni cosa che è venuta in esistenza sin dai tempi primordiali quando il mondo era
creato; l'essere i cui nati sono nascosti, le cui 'evoluzioni sono molteplici, e i cui nati sono
sconosciuto, la 'sacra Forma, amata, terribile e potente nelle sue ascesa; il signore della ricchezza, il potere,
Khepera che ha creato ogni evoluzione della "sua esistenza, tranne chi all'inizio non era altro
esisteva ; "chi all'alba nel tempo primordiale era Atennu, il principe dei "raggi e dei fasci di luce ;
chi si è fatto {vedere, 'ha fatto} vivere tutti gli uomini; chi naviga attraverso le regioni celesti
e non fallisce, perché all'alba del giorno seguente i suoi decreti sono "resi permanenti"; chi, sebbene sia un anziano
l'uomo brilla nella forma di "uno che è giovane, e avendo portato {o condotto} le parti più estreme di
l'eternità attraversa le regioni celesti e "viaggia attraverso il Tuat per illuminare i due
terre che "ha creato; il Dio che ha agito come Dio, che ha modellato se stesso, "che ha fatto il
i cieli e la terra per la sua volontà {o cuore}; il "più grande dei grandi, il più potente dei potenti,"
il principe che "è più potente degli dèi, il giovane Toro con corna affilate, il "protettore dei due
terre nel suo potente nome di 'L'eterno- " colui che viene e ha la sua potenza, che porta il
'limite remoto dell'eternità,' il dio-principe che è stato principe 'da quando è venuto nel
essere, il conquistatore delle due "terre per ragione della sua forza, il terribile del doppio "divino
volto, il divino anziano, la forma divina che dimora "nelle forme di tutti gli dei, il dio-leone con
occhio straordinario, il "sovrano che scaglia le due Occhi, il signore della fiamma" {che va}
contro i suoi nemici; il Dio Nu, il principe che "avanza alla sua ora per vivificare ciò che viene
in avanti sulla sua "ruota del vasaio, il disco del dio della luna che apre una via "sia in cielo che
sulla terra per la bella forma; il "dio benefico {o operativo}, che è instancabile, e che è
occhi divini vengono avanti uomini e donne; alla cui esclamazione gli "dei vengono in essere, e il cibo è
creato, e il cibo tchefau è "fatto, e tutte le cose che sono venute in essere; il percorritore di
l'eternità, il vecchio che si fa giovane {di nuovo}, con "miriadi di coppie di occhi e
numerevoli coppie di orecchie, la cui "luce è la guida degli dèi di milioni di anni; il signore della "vita,
chi dà a chi gli piace il circuito della terra "insieme alla dimora del suo volto divino,
chi si mette in viaggio e non incontra nessun imprevisto lungo la strada, il cui lavoro nessuno può
distruggi ; il signore del piacere, il cui nome è dolce e "amato", al mattino l'umanità fa suppliche
a lui il "Potente della vittoria, il Potente della doppia forza, il "Possessore di paura, il
giovane Toro che fa fine ai "nemici, il Potente che combatte con i suoi avversari,
attraverso i cui piani divini la terra è venuta all'esistenza; l' "Anima che dà luce dalle sue due
{Occhi} ; il dio "Baiti che ha creato le trasformazioni divine ; il santo che "è
sconosciuto; il re che fa regnare i re, e che "cinge la terra nei suoi corsi, e
le cui anime gli dèi "e la dea rendono omaggio per via della potenza del suo "terrore; poiché egli
è andato prima di ciò che segue perdura; "il creatore del mondo con i suoi segreti consigli; il
dio Khepera "che è sconosciuto e che è più nascosto degli {altri} dèi," "il cui vicario è il
disco divino; l'ignoto che si nasconde "da ciò che esce da lui; egli è il
fiamma "che emette raggi di luce con grande splendore, ma "anche se può essere visto in forma
e si può fare osservazione su 'di lui al suo apparire, eppure non può essere compreso, e all'alba
l'umanità supplica a lui; i suoi albori sono di cristallo "tra la compagnia degli dei, e
egli è l'oggetto amato di "ogni dio; il dio Nu avanza con il vento del nord in "questo dio
chi è nascosto; chi stabilisce decreti per milioni di "doppi milioni di anni", le cui ordinanze sono
fissi e non sono "distrutti, le cui espressioni sono graziose, e le cui statue non mancano"
tempo stabilito; chi dà la durata della vita e "doppia i giorni di coloro a cui ha dato
il suo cuore; chi "ha formato l'eternità e l'eternità, il re del Sud" e del Nord,
Amen-Ra, il re degli dèi, il signore del "cielo e della terra, e degli abissi, e dei due
montagne "nelle cui forme la terra implora di esistere, lui il potente, che "è più distinto di
tutti gli dei della prima e principale "azienda."

Forme di Amen-Ra

La definitività delle affermazioni di questa composizione suggerisce che essa abbia formato il credo del
i membri di Amen-Ra, ognuno di loro sembra essere stato creato con l'espresso scopo
di contraddire le pretese avanzate dai sacerdoti di altri dei, ad esempio, Aten e Osiride; e un
l'esame delle frasi mostrerà che Amen è fatto dell'universo. È, tuttavia, importante
nota che non è in alcun modo identificato con Osiride in questo testo, un fatto che sembra indicare che il
Il dio nazionale della Resurrezione in Egitto fu ignorato dai sacerdoti di Amon che componevano il
contenuti del papyrus di Nesi-Khensu. Da quanto è stato detto sull'importanza di Amen-Ra, sarà
è evidente che un gran numero di santuari di questo dio deve aver vissuto principalmente grazie alle dotazioni
che i pii egiziani avevano fornito per dei diversi da lui. Possiamo ora considerare i vari
forme in cui Amen-Ra è rappresentato su monumenti e papiri. La sua forma più comune è quella di un
uomo dalla folta barba che appare con due alte piume sulla testa, le varie sezioni delle quali
sono colorati alternativamente di rosso e verde, o rosso e blu; attorno al collo indossa un colletto profondo
collana, e la sua tunica attillata è sostenuta da spalline elaborate. Il suo braccio e
i polsi sono decorati con bracciali e braccialetti, nella sua mano destra è il simbolo della vita, e nella sinistra
scettro. Appeso alla sua tunica c'è la coda di qualche animale, l'usanza di indossarla da parte degli dèi e
i re erano comuni in Egitto nei tempi antichi. In questa forma il suo titolo è "Amen-Ra, signore dei troni"
delle due terre,". Invece del segno della vita, a volte tiene il coltello da guerra khepesh, nella sua mano destra
mano. A volte gli viene data la testa di un falco che è sovrastata dal disco solare circondato da un
serpente come "Amen-Ra-Temu a Tebe" ha la testa di un uomo sovrastata dal disco solare
circondato da un serpente; davanti a lui c'è l'ankh, dotato di gambe e braccia umane, che offre
fiori di loto al dio. Così diventa il dio sia di Eliopoli che di Tebe" In molte scene noi
trova Amen-Ra con la testa di un ariete, quando di solito indossa il disco solare, le piume e l'uraeus a
a volte, indossa il disco e urano o solo il disco. In questa forma è chiamato "Amen-Ra,"
signore dei troni delle due terre, il "dimorante a Tebe, il grande dio appare all'orizzonte,"
o "Amen-Ra, signore dei troni delle due terre, governatore di 'Ta-Kenset {Nubia}." Un'altra forma di
Amen-Ra è quello in cui è rappresentato con il corpo del dio ithifallico Amsu, o Min, o
Khem, ossia come la personificazione del potere di generazione. In questa forma indossa o
disco e piume consueti, o le corone unite del Sud e del Nord, e ha una mano e un braccio
alzato a sostegno, che tiene sopra la sua spalla; è chiamato "Amen-Ra, il toro di sua madre," e
possiede tutti gli attributi di Fa-a, cioè, il dio della mano alzata. In uno degli esempi
riprodotto da Lanzone Amen-Ra nella sua forma itifallica sta accanto a un edificio a forma di pilone,
in cima ai quali ci sono due alberi, e il lato di un grande fiore di loto; il fiore di loto rappresenta il
sole nascente, che doveva sorgere quotidianamente tra due alberi. In un'altra forma Amen-Ra ha
la testa di un coccodrillo, e indossa la corona che è composta dal disco solare, piume e
corna, ed è chiamato "dispositore della vita di Ra e degli anni di Temu." Infine, il dio era
a volte rappresentato sotto forma di un'oca; l'animale sacro per lui in molte parti d'Egitto, e
in tutta Nubia, era il montone. Nei periodi molto tardi della dinastia, specialmente nel periodo tolemaico, divenne
è consuetudine realizzare figure di Amen-Ra in bronzo in cui sono presenti tutte le importanti attribuzioni del dio.
rappresentato. In questi ha la testa barbuta di un uomo, il corpo di un coleottero con le ali di un
falco, le gambe di un uomo con le dita dei piedi e le unghie di un leone, e dotato di quattro mani e braccia,
e quattro ali, l'ultima nominata è estesa. Una mano, che è tesa lungo l'ala, afferra
i simboli, i coltelli, un altro è sollevato per sostenere, secondo il modo del "dio della mano sollevata"
un terzo tiene il simbolo della generazione e della fertilità; e il quarto è sollevato alla sua testa. Il volto di
il dio è, in realtà, quello del disco solare, da cui procedono le teste e i colli di otto arieti.
Sostenuto sul disco c'è una coppia di corna di montone, con un disco su ciascuna, e che si estendono verso l'alto ci sono i due
caratteristiche piume del dio Amen. Dalla punta di ciascuno di questi progetti un uraeus con testa di leone
che espelle umidità dalla sua bocca. Questa forma del dio era probabilmente una produzione del periodo
immediatamente dopo la XXVIesima Dinastia, ma alcune modifiche non sono così antiche. L'idea che
sottolinea la figura che rappresenta il patto o compagnia degli dèi, di cui Amen era il
capo, e di mostrare pictorialmente come ciascuno dei più antichi dei dell'Egitto fosse contenuto in lui. In
la Recensione Saite delLibro dei Mortitroviamo diversi passaggi a Amen, o Amen-Ra, che
sembrano appartenere allo stesso periodo e in quanto illustrano la crescita di un insieme di nuove idee su
dio Amen, alcuni di loro probabilmente di origine nubiana, sono riprodotti qui. Il primo è
trovato nella Rubrica al Capitolo clxii, che contiene i testi da recitare sopra ilamuletodella mucca,
ed era composto con l'intento di mantenere il calore nel corpo del defunto nell'oltretomba.
il primo indirizzo è fatto al dio PAR, che è chiaramente una forma di Amen-Ra, poiché è chiamato "signore di
penne," "signore delle trasformazioni, la cui pelle {cioè, carnagioni} è molteplici," il "dio dei molti
nomi," "il potente corridore di passi possenti," ecc. Il secondo indirizzo è alla Mucca Ahat, cioè, il
dea Meh-urt o Net, che fece un'immagine di sé stessa e la pose sotto la testa di Ra quando egli
stava tramontando una sera, ed è la petizione che deve essere detta quando è simileamulettoè posizionato sotto
la testa del defunto, e corre, "O Amen, O Amen, che sei in "cielo, volgi il tuo volto su
corpo morto di tuo figlio, e rendilo "sano e forte nell'Oltretomba." Nel Capitolo clxiii abbiamo il
Salve, Amen, tu divino Scarabeo Toro, "tu signore dei due Utchat,
tuo nome è Hes-Tchefetch, l'Osiride {cioè, il defunto} è l'"emissione delle tue due Utchat, uno
di cui si chiama Share- "Shapuneterika. Il nome magico del defunto è "Shaka-Amen-
Shakanasa er hatu Tem sehetch-nef-taui," e a suo nome viene fatta la seguente preghiera:-- "Concedi
che egli possa essere della terra di Maat, non lo si lasci "nella sua condizione di solitudine, poiché appartiene a
questa terra "dove lui non apparirà più, e 'An' {?] è il suo "nome. Oh, lascia che sia uno spirito perfetto, oppure
{come dicono gli altri} un forte "spirito, e che sia l'anima del potente corpo che si trova in "Sau {Sais},
la città di Net {Neith}.
deceduti in cui sono enumerati i nomi magici più potenti del dio. La vignetta
del capitolo contiene la figura di un dio ithifallico con il corpo di un scarabeo; sulla sua testa ci sono le
caratteristiche colonne di Amon, e il suo braccio destro è sollevato come quello di Amsu, o Min, il dio del
i poteri riproduttivi della natura. Il testo dice: Salve, Principe, Principe ! "Salve Amen, Salve Amen ! Salve Par,
Salve Iukasa! Salve Dio, Principe degli dei delle "parti del cielo orientale, Amen-Nathekerethi-Amen.
Kail, tu la cui pelle è nascosta, la cui "forma è segreta, tu signore delle due corna {che sei nato da}
Nocciola, il tuo nome è Arethi-kasathi-ka, e il tuo nome è Amen-naiu-an-ka-entek-share, "o Thekshare-
Amen-Rerethi,. Salve, Amen, lasciami supplicarti, "perché conosco il tuo nome, e {il
la menzione delle tue trasformazioni è nella mia bocca, e la tua pelle è davanti ai miei occhi. Vieni, ti prego
te, e poni tu il tuo erede e la tua immagine, me stesso nell' "oltretomba eterno. Concedi tu
che tutti i miei membri possano "riposare in Neter-khertet {l'oltretomba}, o {come dicono altri} "in Akertet
{l'oltretomba} ; lascia che tutto il mio corpo diventi simile a quello di un dio, lascia fuggire dal civile
camera e lascia "che io non sia imprigionato lì; poiché io venero il tuo nome. Tu "hai fatto per me
la pelle, e tu hai compreso {il mio} discorso, 'e tu lo conosci estremamente bene. Nascosto "è il tuo
nome, O Letashaka, "e io ti ho fatto una pelle. Il tuo nome è Marqatha, il tuo nome è Rerei, il tuo
il nome è Nasaqebubu, il tuo nome è Thanasa- "Thanasa, il tuo nome è Sharshathakatha. "O Amen, O
Amen, O Dio, O Dio, O Amen, io adoro il tuo "nome, concedimi di comprenderti;
concedimi "che io possa avere pace nel Tuat {oltretomba}, e che "io possa possedere tutti i miei membri
lì dentro.
e io eseguirò tutto ciò che hai detto." Questo interessante testo è stato ordinato di essere recitato
su una figura del "dio della mano alzata", cioè di Amen nel suo carattere di dio della generazione e
riproduzione, dipinto di blu, e la conoscenza di essa doveva essere tenuta nascosta al dio Sukati, nel Tuat;
se le indicazioni fornite nel rubric erano eseguite correttamente, permetterebbero al defunto di bere
acqua nell'oltretomba dalla parte più profonda e pura del flusso celestiale, e lui avrebbe
diventare "come le stelle nei cieli sopra." Una lettura della composizione sopra mostra che noi siamo
trattando di una classe di idee riguardanti Amen, o Amen-Ra, che, sebbene chiaramente basate su antichi
Le credenze egiziane sono peculiari al piccolo gruppo di Capitoli che si trovano alla fine del Saite.
Recensione delLibro dei MortiLe forme dei nomi magici di Amen non sono egiziane, e
sembra indicare, come diceva il compianto dott. Birch, un'origine nubiana. Il fatto che i Capitoli con
nelle preghiere di cui sopra si trova un papiro che contiene una copia così completa del Siate
Le recensioni dimostrano che erano ritenute di notevole importanza nel periodo tolemaico, e
probabilmente rappresentavano credenze che erano molto diffuse in quel periodo. Tuttavia, molto prima di allora
Amen-Ra era identificato con Horus in tutte le forme, e Ra in tutte le forme, e Osiride in tutte le forme, e il
i padri e le madri di questi dei furono dichiarati essere i suoi; fu anche reso essere il maschio
corrispondente di tutte le antiche dee del Sud e del Nord, e la paternità dei loro
la prole gli è stata attribuita.

Menthu-Ra

In connessione con Amen-Ra deve essere menzionata un'importante forma del dio Sole che era
chiamato Menthu, o Menthu-Ra, anche se era comunemente descritto come "signore di Tebe," il principale centro
del culto era a Hermonthis, l'Annu-Rest, cioè "Elioopoli del Sud," dei geroglifici
Menthu era probabilmente un antico dio locale il cui culto era sufficientemente importante da renderlo
necessario per i sacerdoti di Amon incorporarlo con il grande dio di Tebe, e sembra che apparirà a
sono stata la personificazione del calore distruttivo del sole. I principali centri del suo culto erano
Annu del Sud, Tebe, Annu del Nord, Tchertet, {Edfu}, Dendera, e forse i templi
del PrimoCataratta, e i suoi titoli più comuni sono: "Menthu-Ra, signore di Tebe, re degli dei, egli
chi è sul suo trono ad Aptet, Merti, potente dei due poteri, signore della Tebe del "Nord"
Sma-taui, governatore di Behutet, signore di Annu del Sud, "principe di Annu del Nord," e "signore di
Manu, cioè, la montagna libica. Menthu è menzionato nei Testi delle Piramidi {Mer-en-Ra, linea 784},
insieme a un numero di antichi dei, in modo tale che possiamo essere certi che il suo culto fosse
diffuso, anche nella VI Dinastia. Così Khepera, e Nu, e Tem e Uash, il figlio di Seb e
Sekhem, il figlio di Osiride, è invitato ad ascoltare le parole che il re defunto sta per pronunciare
indirizzali. Nekhebet del Tempio di Sar, ad Eliopoli, si dice che lo protegga, è identificato
con la stella Apsh, e gli dèi che attraversano la terra dei Thehennu, e che vivono su
"cieli indistruttibili," vengono implorati di permettergli di essere con loro. Cinque dèi oscuri sono next
menzionato, cioè, Tchent, Kher, Shenthet, Khenu e Benutch, e poi si dice che "Seb ascolta
a lui, Tem 'gli fornisce la sua forma, Thoth lo ascolta. Tem 'gli fornisce la sua forma,
Thoth ascolta per lui ciò che "è nei libri degli dèi. Horus apre un cammino per lui, "Set
lo protegga, e Mer-en-Ra sorge nella parte orientale del "cielo proprio come fa Ra. È andato
fuori da Pe con gli "spiriti di Pe, egli è Horus ed è fortificato dal Grande "e dal Piccolo
Le compagnie degli dei. Egli si alza nella "condizione di un re, entra in cielo come Ap-uàt, egli
ha ricevuto la Corona Bianca e la Corona Verde, "il suo scettro è con lui, la sua arma {o scettro},
è nella sua presa, sua madre è Iside, la sua nutrice è Nephtys, e la "vacca Sekhat-Heru gli dà latte.
Net "è dietro di lui, Serqet è sulle sue mani ...... Lascia che passi, "e lascia che la sua carne passi, lascia che passi,
e lasciare passare il suo abbigliamento, "perché è uscito come Menth, è sceso "comeBa, e lui ha
possesso come Ba-ashem-f. Dell'origine e della storia antica di Menthu non si sa nulla, ma il suo culto
deve essere stato molto antico se dobbiamo giudicare dal passaggio citato sopra dal testo del re
Mer-en-Ra, poiché, sebbene menzionato con i due dèi oscuriBae Ba-ashem-f, è piuttosto chiaro
che era un grande dio e il defunto sperava di assomigliargli nella Recensione tebanaLibro di
i Morti, ma curiosamente, solo come uno dei tanti dei. Così, nel Capitolo cxl.6, insieme
con Ra, Tem, Uatchet, Shu, Seb, Osiride, Suti, Horus, Bah, Ra-er-neheh, Tehuti, Naam, Tchetta, Nut,
Iside, Set, Nepthys, Her-khuti, Hathor, Khepera, Amen, ecc., a cui si chiede di conferire un abito di
purezza sul defunto. Menthu è solitamente rappresentato sotto forma di un uomo con la testa di un falco,
dove indossa una corona formata dal disco solare con l'uraeus e due alte piume; come tale
è chiamato "signore di Tebe." In una figura riprodotta da Lanzone ha due teste di falco, ciascuna di
che è fornito con il disco solare, due uraei e due pennacchi; nella sua mano destra Menthu afferra il
scimitar, che indica che era un dio della guerra. Un'altra prova delle sue attribuzioni belliche è una scena in
in cui è raffigurato, con una lunga lancia avente una testa di bronzo o ferro, nell'atto di trafiggere un nemico,
le cui mani e piedi sono legati insieme. Nella città di Tchert, Menthu era adorato sottoforma di
di un uomo con la testa di un toro, ma invece del disco solare, a volte con e a volte senza
piume. Il carattere bellicoso di questa forma locale di Menthu è indicato dall'arco e dalle frecce, e
clava e coltello, di cui era la personificazione del calore feroce e distruttivo del sole che combatteva
contro i nemici del dio Sole, e li colpì a morte con i suoi raggi ardenti che erano
come lance e dardi infuocati. Nella narrazione della battaglia di Kadesh ci viene detto che Ramses II "si alzò
su come su come Ra si alza, e prese le armi "del padre Menthu" e che quando vide il nemico davanti
lui "si adirò con loro come "Bar nel suo momento", saltò nel suo carro e guidò a tutta velocità dentro a
battaglia, nella quale, naturalmente, ottenne una grande vittoria. Altrove Menthu è spesso chiamato il "potente
toro," e è possibile che originariamente questo dio non fosse altro che una personificazione della forza e
potere del toro furioso quando combatte un avversario, e che il suo culto in una forma o nell'altra esisteva in
periodo predinastico. Deve, in ogni caso, essere molto antico, perché quando unito a Ra il suo nome viene
prima nel nome composto e abbiamo "Menthu-Ra" invece di "Ra-Menthu". Le immagini del dio
riprodotto da Lanzone prova che il dio possedeva altre fasi che attualmente non sono ben
capito. Così è rappresentato in piedi, con la testa di un falco, e tiene in
la mano destra che sembra tenere una pannocchia e nella sinistra un vaso, come se fosse nell'atto di fare
offerte. In un'altra scena, il dio, con testa di falco e indossante il disco solare circondato da un uraeus, è
seduto su un trono e rappresentato nell'atto di abbracciare un giovane dio Horus che indossa sul suo
il disco solare con pennacchi, e un copricapo aderente con un uraeus davanti ad esso, e che sta su
il bordo del trono al fianco del dio.

Osiride, Asar
Dai testi geroglifici di tutti i periodi della storia dinastica dell'Egitto apprendiamo che il dio del
morto, per eccellenza, era il dio, che gli egiziani chiamavano con un nome che era comunemente
a noi noto come "Osiride." La forma più antica e semplice del nome è scritta attraverso due
geroglifici, il primo dei quali rappresenta un "trono" e l'altro un "occhio", ma il significato esatto
attaccato alla combinazione delle due immagini da parte di coloro che le hanno usate per esprimere il nome di
il dio, e il significato del nome nella mente di coloro che lo hanno inventato non può essere detto. In
nel periodo tardo-dinastico la prima sillaba del nome sembra essere stata pronunciata Aus o US,
e attraverso un gioco di parole è stato fatto avere il significato della parola usr, "forza del dio Sole"Ra. Questo
il significato potrebbe benissimo aver corrisposto alla loro concezione del dio Osiride, ma non può essere accettato come
il significato corretto del nome. Per ragioni simili, la suggestione che il nome AS-ar sia
non può essere intrattenuto. È probabile
che il secondo geroglifico nel nome As-ar deve essere inteso come riferito al grande Occhio di
Cielo, cioè Ra, ma il legame del primo con esso non è chiaro, poiché non abbiamo modo di sapere.
quali attributi furono assegnati al dio dai suoi primi adoratori la difficoltà è poco probabile che sia
chiarito. Il trono o seggio è il primo segno nel nome di As-t, che è la controparte femminile di
Osiride, ed è molto probabile che originariamente la stessa concezione fosse alla base di entrambi i nomi. È inutile ...
sostenere che, poiché gli egizi dinastici in un periodo avanzato della loro storia sostituirono il disco di Ra,
per gli inni divini in cui lo identificavano come la fonte di luce e come Ra, quindi As-ar, e
perché si rivolgevano a Dio inni a cui i sacerdoti ricorrevano ogni volta che tentavano
per trovare etimologie per i nomi dei loro dèi.

In un tempo relativamente tardo, Osiride fu chiamato Un-nefer, nei testi religiosi e mitologici, e il
i sacerdoti {come i moderni egittologi} cercarono di spiegare il nome. Lo scrittore di un'inno citato dal Dr.
Brugsch derivò la parola da un, "aprire, apparire, rendere manifesto," e neferu, "cose buone,"
e quando scrisse, "la tua bellezza {o bontà} "si manifesta nella tua persona per risvegliare il
divinità in "nel tuo nome Un-nefer", è chiaro che stava solo facendo un gioco di parole sul nome
"Un-nefer'; e di nuovo quando scrisse, "Tu vieni come la forza {usr} di Ra nel tuo nome di Asar"
che permettere derivazioni affidabili del nome di Osiride. Possiamo notare di passaggio che la moderna
La derivazione e le spiegazioni del nome Un-nefer sono ugualmente insoddisfacenti. La verità della questione
sembra che gli antichi egizi sapessero altrettanto poco sul significato originale del nome As-
come facciamo noi, e che non aveva mezzi migliori per ottenere informazioni al riguardo di quanto ne abbiamo noi.

Passando ora alla considerazione delle caratteristiche e degli attributi originali di Osiride, troviamo che
i testi religiosi più antichi a noi noti lo chiamano il grande dio dei morti, e in tutto ciò
si presume tacitamente che il lettore capisca che un tempo possedeva forma umana e viveva
sulla terra, e che attraverso un qualche potere o poteri insoliti era in grado di conferire a se stesso
dopo la morte una nuova vita che visse in una regione sulla quale regnava come re, e nella quale
si credeva disposto ad ammettere tutti coloro che avevano vissuto una vita buona e corretta sulla terra, e avevano
essere sepolti con le cerimonie appropriate sotto la protezione di certi amuleti, e con il giusto
recitazione di certe "parole divine" e parole di potere. Il culto di Osiride è, tuttavia, molto
più antiche di queste opinioni, che è chiaro, potrebbero appartenere solo a un popolo che era avanzato a una
stato di civiltà e sviluppo mentale relativamente elevato.
Le autorità più antiche per le opinioni religiose degli antichi egizi sono i "Testi delle Piramidi", che
ci sono noti da copie fatte nelIV, VtheVIDinastie, cioè, nei remoti
time il periodo del loro massimo sviluppo; anche in questo tempo remoto i sacerdoti di Annu avevano
ha composto un sistema di teologia che era sostenuto dall'autorità del re e dei suoi alti
funzionari, e non c'è dubbio che fosse basato su sistemi di pensiero e fede religiosa più antichi.
Cosa possano essere state è inutile speculare, e tutto ciò che è certo riguardo all'eliopolitano.
il sistema è che, mentre proclamano la supremazia del loro dio locale Tem o Ra-Tem, i suoi sacerdoti presero
vuoi includere in esso il maggior numero possibile di antichi déi provinciali e adottare, ovunque essi
furono in grado di farlo, le antiche credenze e tradizioni che li riguardavano. Tra tali divinità, Osiride occupava un
posto molto prominente, infatti era rispetto ai morti e all'oltretomba ciò che Ra, o Ra-Tem
era ai vivi e a questo mondo, e in alcuni passaggi è semplicemente chiamato "dio," senza
l'aggiunta di qualsiasi nome. Nessun altro dio degli egiziani è mai stato menzionato o accennato in questo
questione, e nessun altro dio in nessun momento in Egitto ha mai occupato esattamente la stessa posizione elevata nel loro
menti, o si pensava possedesse i suoi attributi peculiari.

Inno a Osiride

Omaggio a te, O Osiride, signore dell'eternità, re degli dei, tu che hai molti nomi,
le cui forme di esistenza sono sacre, le cui attribuzioni sono nascoste nei templi, il cui Doppio
sei il più augusto (o venerato). Tu sei il Capo di Tettu (o Busiri), il Grande che dimora.
in Sekhem (Letopoli), il signore a cui vengono offerti i complimenti nel nome di Athi, il Capo di
cibo divino in Annu (On, o Eliopoli), e il signore che è commemorato nella {Sala (o Città) di}
doppio Vero e Giustizia. Tu sei l'Anima Nascosta, il signore di Qereret (Elefantina), il santo in
la città del Muro Bianco (Menfi), l'Anima di Ra, e tu sei del suo stesso corpo. Offerte e
oblazioni vengono fatte per la tua soddisfazione in 3. Sutenhenen (Eracleopoli), lode in abbondanza è
conferito a te in Nart, e la tua anima è stata esaltata come signore della Grande Casa in Khemennu
(Ermopoli). Tu sei colui che è molto temuto in Shas-hetep, il signore dell'eternità, il Capo di Abtu
(Abido), il tuo seggio si estende nella terra della santità (Oltretomba), e il tuo nome è fermamente
stabilito nella bocca dell'umanità. 4. Tu sei la sostanza di {cui sono state fatte} le due terre
(cioè, Egitto), tu sei Tem, il cibo divino dei doppi, tu sei il capo della compagnia dei
gods, tu sei lo Spirito operativo e benefico tra gli spiriti, attiri le tue acque da
abissi del cielo, tu porti con te il vento del nord al crepuscolo e aria per le tue narici al
soddisfazione del tuo cuore. 5. Il tuo cuore germoglia, produci la luce per il cibo divino, l'altezza
del cielo e degli dei stellati ti obbediscono, tu apri i grandi pilastri {del cielo}, e tu sei lui
a cui si cantano lodi nel cielo meridionale, e a cui si eseguono adorazioni nel
cielo settentrionale. Le stelle che non tramontano 6. sono sotto il seggio del tuo viso, e le stelle che
mai riposano le tue abitazioni; e a te vengono fatte offerte secondo il decreto del dio
Seb.

La compagnia degli dei canta le lodi a te, e gli dei stellati dell'Oltretomba si inchinano
con i loro volti a terra {davanti a te}, i confini della terra si prostrano davanti a te,
e i confini del cielo ti fanno supplica 7. quando ti vedono. Coloro che sono tra
i santi sono in soggezione davanti a te, e le due terre nella loro lunghezza e larghezza attribuiscono lodi a
te quando incontrano la tua maestà, o tu, glorioso maestro, tu, signore dei signori, che sei dotato
con rango e dignità divina, che sei stabilito nel tuo dominio, tu bellissimo Sekhem della compagnia
degli dei, che sei gradevole di volto, e sei amato da colui che ti guarda. Tu poni
la tua paura in tutte le terre, e per ragione dell'amore per te tutti gli uomini proclamano il tuo nome come superiore
quello di ogni nome. Tutta l'umanità fa offerte a te, o tu signore che sei commemorato in
cielo e in terra, e che sei molto lodato nel festival Uak, e le due terre con uno
consenso 9. grido a te con grida di gioia, o tu grande, tu capo dei tuoi fraterni divini,
tu, principe della compagnia degli dèi, tu, stabilitore di Maat in tutte e due le terre, che
metti tuo figlio sul grande trono di suo padre Seb, il prediletto di sua madre Nut.

O tu grande con doppia forza, hai abbattuto Seba, hai ucciso 10, il tuo nemico, e
hai posto il tuo timore nel tuo nemico. Unisci i confini remoti, sei fermo di cuore,
i tuoi due piedi sono sollevati, tu sei l'erede di Seb e della sovranità delle due terre, che ha
ho visto il tuo potere e ho dato comando affinché tu guidi le due terre per mano tua fino alla fine
del tempo. Hai fatto la terra nella tua mano, e le sue acque, e il suo aria, e il suo verde erboso, e tutto
il suo bestiame, e tutti i suoi uccelli, e tutti i suoi pesci, e tutti i suoi rettili, e {tutti} i suoi animali a quattro zampe. Il
il deserto è tuo di diritto, o figlio di Nut, e le due terre sono contente di farlo elevarsi
il trono di suo padre come Ra. Tu sorgi all'orizzonte, tu doni luce attraverso l'oscurità,
tu fai sì che la luce si diffonda dalle tue piume, e inondi di luce le due terre come
il 13. Disco all'inizio dell'alba. La tua corona trafigge il cielo, sei un fratello delle stelle
dei, e la guida di ogni dio, e tu lavori per decreto e parola, O tu favorito di
la compagnia degli dèi, che è molto amata dalla Compagnia Minore degli dèi.

Tua sorella ti ha protetto, e ha allontanato i tuoi nemici, 14. e ti ha allontanato il male della sorte,
e pronunciò le parole di potere con tutta l'abilità della sua bocca; la sua lingua era addestrata, e lei
impegnata senza colpa di espressione, e lei fece {il suo} decreto e {le sue} parole per avere effetto, Iside, il
potente, il vendicatore di suo fratello. Ti cercò senza stancarsi, 15. girò intorno
circa attraverso questa terra nel dolore, e non posò il suo piede a terra fino a quando non ti trovò.
Ha portato luce con le sue piume, ha fatto nascere l'aria con le sue ali, e ha pronunciato
lamenti al bier di suo fratello. 16. Lo ha risvegliato dal suo stato di inattività.
il cui cuore era ancora (cioè, Osiride), estrasse da lui il suo seme, fece un erede, allattò il
bambino nella solitudine, e il luogo in cui lo ha cresciuto è sconosciuto, e la sua mano è potente dentro
la casa 17. di Seb. La compagnia degli dei si rallegra e gioisce per l'arrivo di Horus, il figlio
di Osiride, il cui cuore è stabilito e la cui parola ha effetto, il figlio di Iside e l'erede di Osiride.
Gli assessori di Maat si radunano attorno a lui, e con loro è riunita la compagnia dei
dei, e Neb-er-tcher stesso, e i signori di Maat. 18. In verità coloro che respingono i difetti si rallegrano in
la casa di Seb per conferire il rango {di Osiride} al suo signore, a cui spetta di diritto tutta la sovranità. Il
la voce di Horus ha trovato il potere di maat. Il rango di suo padre gli è stato dato, e
è venuto in forza coronato 19. per comando di Seb. ha ricevuto lo scettro dei due
i territori, e la Corona Bianca è stabilita sulla sua testa. Egli giudica la terra secondo i suoi piani,
e il cielo e la terra sono aperti davanti al suo volto. Egli pone i suoi comandi sugli uomini e sugli spiriti, e
sui pat e sugli esseri hen-memet, e sull'Egitto, e sui Ha-nebu, e su tutta la regione 20. in cui il
Il disco ruota sotto i suoi piani, così come il vento del nord, e l'inondazione del fiume, e il celeste
acque, e il bastone della vita, e ogni fiore. {Egli è} Nepra, e dà le sue erbe verdi; è il
signore del cibo tchefau, egli conduce all'abbondanza, e la dà a tutte le terre.

21. C'è gioia ovunque, {tutti} i cuori sono lieti, {tutti} i cuori sono lieti, ogni faccia è felice, e
ogni uno adora le sue bellezze. Il suo amore è doppiamente dolce per noi, e la sua beneficenza attiva.
abbraccia tutti i cuori, e l'amore per lui è grande in ogni corpo, e fanno ciò che è giusto 22. per il
figlio di Iside. Il suo nemico è caduto davanti alla sua ira, e colui che opera il male è caduto al suono
della sua voce; quando il figlio di Iside, il vendicatore di suo padre, il figlio di Iside, viene contro di lui, egli
sprigiona la sua ira nel suo tempo. Santo e benefico è il suo nome, e il timore di lui dimora in
il suo posto. 23. Le sue leggi sono stabilite ovunque, il sentiero è sgombrato, le strade sono aperte, e il
due terre sono contente; la malvagità parte, il male svanisce, la terra è in pace sotto {il governo
del suo signore, e Maat è stabilito da 24. il suo signore, e mette la sua schiena contro l'antichità. Il cuore di
Un-nefer, il figlio di Iside, è felice, poiché ha ricevuto la Corona Bianca, e il rango di suo padre è
questo per diritto nella casa di Seb; egli è Ra quando parla, il Thoth quando scrive.
i valutatori {di Osiride} sono contenti; che ciò che è stato decretato per te da tuo padre Seb si compia
secondo la sua parola.

Che Osiride, Governatore di Amentet, signore di Abydos, faccia un'offerta reale! Che egli dia pasti sepolcrali.
di buoi, e uccelli, e bende, e incenso, e cera, e doni di ogni tipo, e il {potere di}
fare trasformazioni, e dominio sul Nilo, e {il potere} di apparire come un'anima vivente, e di
vedi il Disco quotidianamente, e l'ingresso e l'uscita da Re-stau; possa {la mia} anima non essere respinta nel
Sottosuolo, possa essere tra i favoriti davanti a Un-nefer, possa ricevere torte e apparire
davanti all'altare del Grande Dio, e annusare il dolce profumo del vento del nord.

Capitolo VIII
Inni a Osiride e Osiride Un-nefer, dalLibro dei Morti
Gloria a te, Osiride Un-nefer, il grande dio che dimori dentro Abtu (Abydos), tu re di
eternità, tu signore dell'eternità, che trascorri milioni di anni nel corso del tuo
esistenza. Tu sei il primogenito del grembo di Nut, e sei stato generato da Seb, il
Antenato; tu sei il signore delle corone del Sud e del Nord, tu sei il signore del bianco elevato
corona, e come principe degli dèi e degli uomini hai ricevuto il bastone, e la frusta, e la dignità di
i suoi padri divini. Lascia che il tuo cuore, o Osiride, che sei nella Montagna di Amentet, sia soddisfatto, poiché tuo
tuo figlio Horus è stabilito sul tuo trono. Tu sei incoronato signore di Tettu (Mendes) e sovrano in Abtu
(Abido). Attraverso di te il mondo diventa verde in trionfo davanti al potere di Neb-er-tcher. Egli
guida nel suo seguito ciò che è e ciò che non è ancora, in suo nome Ta-her-sta-nef; egli trascina
lungo la terra da Maat nel suo nome di 'Seker'; egli è estremamente potente e terribile nel suo nome
'Osiride'; egli perdura per sempre e per sempre nel suo nome di 'Un-nefer.'

Omaggio a te, O Re dei re, Signore dei signori, Sovrano dei principi, che dal grembo di Nut hai
governava il mondo e l'Oltretomba. I tuoi membri sono {come} rame lucido e brillante, la tua testa è
blu {come} lapislazzuli, e la sua verdness del turchese è da entrambi i lati di te, o tu dio An di
milioni di anni, la cui forma e la cui bellezza del viso sono onnipresenti in Ta-tchesert (cioè, il
Sottosuolo).

II. "Lodato sia a te, Osiride, signore dell'eternità, Un-nefer-Heru-Khuti, le cui forme sono molteplici, e
le cui attribuzioni sono maestose, Prah-Seker-Tem ad Annu (Elio), il signore della Casa Nascosta, il
creatore di Het-ka-Ptah (Memphis) e degli dèi {ivi}, tu guida dell'Oltretomba, colui che
{gli dèi} glorificano quando ti poni nel cielo notturno di Nut. Iside ti abbraccia con gioia, e lei
allontana i demoni dalla bocca dei tuoi sentieri. Tu volgi il tuo volto su Amentet, e tu
fa brillare la terra come fosse rame raffinato. Coloro che si sono sdraiati (cioè i morti) si alzano per
guardano te, respirano l’aria e guardano il tuo volto quando il disco sorge all'orizzonte;
i loro cuori sono in pace nella misura in cui ti osservano, o tu che sei l'Eternità e l'Eternità.

III. "1. Omaggio a te, Khabesu (cioè, divinità stellari), ad Annu (Elioepoli) e Hememet a Ker-aha,"
oh dio Unti, che sei più glorioso degli dei che sono nascosti ad Annu. 2. Omaggio a te, o An.
in An-tes, Grande Uno, Heru-khuti, tu passi attraverso il cielo con lunghi passi, O Heru-khuti.
Omaggio a te, o anima dell'eternità, tu dio Bai, che dimori in Tettu (Mende), Un-nefer, figlio di
Nutr; tu sei il signore di Akert (cioè, l'Oltretomba). 4. Ossequi a te nel tuo dominio a Tettu; il
La corona dell'uretere è stabilita sopra la tua testa; tu sei Oe e fai la forza che è tua
propria protezione, e tu abiti in Tettu. 5. Omaggio a te, o signore dell'Albero di Acacia, il Seker
La barca è sulla sua slitta; tu respingi il Demone, (Sebau), l'operaio del male, e fai sì che tu provochi il
Utchat, per riposare sul suo seggio. 6. Omaggio a te, tu che sei potente nella tua ora, tu grande e
potente principe, che dimori in An-rut-f; tu sei il signore dell'eternità e il creatore di
eternità, tu sei il signore di Suten-henen (Eracleopoli Magna). 7. Omaggio a te, o tu
chi riposa su Maat, tu sei il signore di Abtu, e i tuoi membri sono uniti a Ta-tchesertet; cosa
tu abomini la falsità (o, inganno e astuzia). 8. Omaggio a te, o tu che sei dentro di te
barca, tu porti Hapi (Nilo) dalla sua sorgente; Shu risplende sul tuo corpo, e tu sei
colui che dimora a Nekhen. 9. Omaggio a te, o creatore degli déi, re del Sud e del Nord,
Osiride, la cui parola è maat, tu possessore delle due terre nei tuoi periodi di potere operativo; tu
arte il signore degli Atebui (cioè, le due terre che si trovano ciascuna su un lato del Nilo celeste).
le nove indirizzi formano, in realtà, una litania, e dopo ciascuno di essi il defunto disse a Osiride: "O
concedimi un sentiero su cui possa passare in pace, poiché sono giusto e veritiero; non ho parlato
non mento consapevolmente, né ho fatto nulla con inganno.

IV. "Omaggio a te, O Osiride Un-Nefer, la cui parola è maat, tu figlio di Nut, tu primogenito figlio di
Seb, tu potente che esci da Nut, tu re nella città di Nifu-ur, tu Governatore di
Amentet, tu signore di Abtu, tu signore delle anime, tu potente nella forza, tu signore dell'Atef
corona, in Suten-henen, o signore della forma divina nella città di Nifu-ur, o signore della tomba, o
potente uno delle anime in Tattu, tu signore delle {sepulcrali} offerte, le cui feste sono molte in Tattu.
Il dio Horus esalta suo padre in ogni luogo, e si unisce alla dea Iside e
alla sua sorella Nephtys; e il dio Thoth recita per lui i potenti glorificazioni che sono dentro
lui, e ciò che esce dalla sua bocca, e il cuore di Horus è più forte di quello di tutti i
Dei. Alzati, dunque, O Horus, tu figlio di Iside, e vendica tuo padre Osiride. Salve, O Osiride, io ho
vieni a te; io sono Horus e ti ho vendicato, e oggi mi nutro dei pasti sepolcrali
di buoi e uccelli piumati, e su tutte le belle cose offerte a Osiride. Alzati, dunque, O
Osiride, perché ho abbattuto per te tutti i tuoi nemici, e ho preso vendetta su di loro per
te. Io sono Horus in questo bellissimo giorno della tua giusta ascesa nella tua Anima, che ti esalta insieme a
stessi in questo giorno davanti ai tuoi principi sovrani divini. Salve, o Osiride, il tuo doppio (ka) è venuto a
e riposa con te, e tu riposi in esso nel tuo nome di Ka-Hetep. Ti rende glorioso in
il tuo nome di Khu, e ti rende simile alla Stella del Mattino nel tuo nome di Pehu, e apre
per te le vie nel tuo nome di Ap-uat. Salve, O Osiride, sono venuto da te, e ho stabilito il tuo
nemici sotto di te in ogni luogo, e la tua parola è maat in presenza degli dei e del divino
capi sovrani. Salve, O Osiride, hai ricevuto il tuo scettro e il luogo dove riposerai,
e i tuoi passi sono sotto di te. Tu porti cibo agli dei, e tu porti pasti sepolcrali
a coloro che dimorano nelle loro tombe. Hai dato il tuo potere agli dei, e hai creato
il Grande Dio; tu hai la tua esistenza con loro nei loro corpi spirituali, ti raccogli insieme a
tutti gli dei, e tu ascolti la parola di maat nel giorno in cui vengono ordinati gli offerte a questo dio su
i festival di Uka.

V. "Omaggio a te, O Governatore di Amentet, Un-nefer, signore di Ta-tchesert, O tu che sei coronato
come Ra, in verità vengo a vederti e a rallegrarmi delle tue bellezze. Il suo disco è il tuo disco; i suoi raggi di luce
sono i tuoi raggi di luce; la sua corona Ureret è la tua corona Ureret; la sua maestà è la tua maestà; le sue levantate sono
le tue altezze; le sue bellezze sono le tue bellezze; il terrore che egli ispira è il terrore che tu
inspirasti; il suo odore è il tuo odore; la sua sala è la tua sala; il suo seggio è il tuo seggio; il suo trono è il tuo trono; il suo
l'erede è tuo erede; i suoi ornamenti sono i tuoi ornamenti; il suo decreto è il tuo decreto; il suo luogo nascosto è tuo
luogo nascosto; le sue cose sono le tue cose; la sua conoscenza è la tua conoscenza; le caratteristiche della grandezza
quali sono i suoi sono i tuoi; il potere che lo protegge ti protegge; egli non muore e tu non muori
non; egli non è sopraffatto dai suoi nemici e tu non sei sopraffatto dai tuoi nemici; nessuna cosa malvagia
qualunque cosa gli sia accaduta, e nessun male ti accadrà mai per sempre
e mai.

Omaggio a te, o Osiride, figlio di Nut, signore delle due corna, la cui corona Atef è esaltata, possa il
Ti venga data la corona di Ureret, insieme alla sovranità davanti alla compagnia degli dei. Possa il
Dio Temu, fa' che tu esista nei cuori degli uomini, delle donne, degli dei e degli spiriti, e il
morto. Che il dominio ti sia dato in Annu; che tu possa essere potente di trasformazioni in Tattu
(Mendes); possa tu essere il signore molto temuto nell'Aati; possa tu essere potente nella vittoria in Re-
stau; possa tu essere il signore commemorato con gioia nella Grande Casa; possa tu
abbia molteplici alzate come il sole in Abtu; possa il trionfo essere dato a te alla presenza del
compagnia degli dèi; possa tu ottenere la vittoria sulle Potenze potenti; possa la tua paura essere
fatti per andare {attraverso} la terra; e possano i principi alzarsi sulle loro stazioni davanti al
sovrano degli dèi del Tuat, davanti a te il potente Sekhem del cielo, il Principe dei viventi
quelli, il re di coloro che sono nella {sua scorta}, e il Glorificatore di migliaia in Kher-aha. Il
Gli abitanti del cielo si rallegrano in te, o tu che sei il signore delle offerte scelte nelle dimore.
sopra; un'offerta di carne è fatta a te nella città di Het-ka-Ptah (Menfi); e le 'cose del
notte; sono preparati per lui in Sekhem (Letopoli). Ecco, o dio potente, tu grande due volte
forza, tuo figlio Horus ti vendica. Egli allontana ogni cosa malvagia.
appartieni a te, egli ti lega in ordine per te la tua persona, egli riunisce per te il tuo
i membri, egli raccoglie per te le tue ossa, e ti porta quanto appartiene a te.
Così sei stato elevato, o Osiride, e ti ho dato la mia mano, e ti faccio alzare un
essere vivente per sempre e per sempre.

VI. "Omaggio a te, o Governatore di coloro che sono in Amenti, che fai rinascere i mortali,
chi rinnova la tua giovinezza, tu che dimori nella tua stagione, e chi è più bello di.....
tuo figlio Horus ti ha vendicato; il rango e la dignità di Tem ti sono stati conferiti, o Un-
nefer. Tu sei elevato, o Toro di Amentet, sei stabilito nel corpo di Nut, che unisce
se stessa a te, e chi esce con te. Il tuo cuore è stabilito su ciò che
sostiene esso, e il tuo petto è come era in precedenza; il tuo naso è saldamente fissato con vita e potere, tu
vivi, e tu sei rinnovato, e ti fai giovane come Ra ogni giorno. Potente,
potente è Osiride nella vittoria, ed egli è saldamente stabilito con la vita.
Culto di Osiride

Fino ad ora non sono state dedotte evidenze dai testi geroglifici che ci permettano di dire
specificamente quando Osiride cominciò ad essere adorato, o in quale città o paese il suo culto fu stabilito per la prima volta,
ma le informazioni generali che possediamo su questo soggetto indicano che questo dio era adorato come
il grande dio dei morti secondo gli antichi egizi dalla prima all'ultima dinastia, e che la prima dinastia
i centri del suo culto erano situati ad Abido a Sud e a Tetto {Mende} a Nord; a prova
Di queste affermazioni vengono presentate le seguenti considerazioni. In una Rubrica per una delle versioni di
nel sessantaquattresimo capitolo della recitazione tebana del Libro dei Morti si dice che il capitolo fosse
"trovato" durante il regno di Semti, vale a dire, il Capitolo è stato rivisto, o editato, o riscritto, o
ricevette una sorta di trattamento letterario, durante il regno del quinto re della Prima Dinastia. Se noi
Guarda la versione del Capitolo a cui questa Rubrica è allegata, troviamo questa frase:----"Io sono
Ieri, "e io sono Oggi; e ho il potere di nascere una seconda volta. Io, l'Anima nascosta
crea gli dei, e io do pasti sepolcrali "agli esseri divini in Amenti e in cielo." Osiride è
menzionati per nome in relazione a "la sua città", e Tem, Kheppera, Shu, la dea Urti, cioè, Iside
e Néfti, la dea Aukert, il Capo di Re-stau, Hehi, ilBennu, e i 4.601.200 spiriti,
chi sono dodici cubiti di altezza, sono riferiti e vediamo che tutta la dimensione religiosa e
i sistemi mitologici degli egiziani, come ci sono stati resi noti dai testi di periodi successivi, erano nel I
Dinastia.

Angeli di Thoth

È chiaro che i seguaci di Osiride credevano in un cielo materiale, e ora dobbiamo considerare
dove era situato quel cielo. In un passaggio del testo di Unas {linea 191 ff.} gli Angeli di Thoth,
e gli antichi, e il Grande Terrificante, che proviene dal Nilo, Hap e Ap-uat, che
escono dall'Ap-uat, sono chiamati a testimoniare che la bocca del re è pura, perché
egli non mangia né beve nulla tranne ciò su cui vivono gli dèi. Il testo dice: "Voi avete preso Unas
con voi, e egli beve ciò che voi bevete, egli vive come voi vivete, egli abita come voi abitate, egli è
potente come sei potente, e lui naviga come voi navigate"; così il cielo dove Unas
vissuto dopo la morte era in una barca. Il testo continua, "Unas ha preso {uccelli e pesci} con la rete
in Aaru, Unas ha il possesso delle acque in Sekhet-Aanru, delle recensioni successive diLibro di
i MortiDai numerosi altri passaggi troviamo che Aaru o Sekhet-Aaru era suddiviso in una
numero di distretti, il capo dei quali era chiamato Sekhet-Hetep, cioè "Campo di Pace" e presiedeva
oltre dal dio Sekhet-Hetep. A sud di questa regione si trovava Sekhet-Sanehemu, cioè "Campo di
Cavallette," e in esse c'erano i Laghi dei Taut e i Laghi dei Sciacalli. Nelle acque di
Aaru, o Sekhet-Aaru, Ra si purificò dagli esseri. La sua vita celeste qui dimorava anche nei tre
classi di esseri, chiamati Akhemu-seku, Akhemu-Betesh e Akhemu-Sesh-emau, cioè tre
classi di corpi celesti o esseri che non avrebbero mai dovuto diminuire, fondere o decadere.

Tutte le prove riguardanti la posizione della regione Aaru mostrano che inizialmente si pensava fosse nel
cielo, ma, d'altra parte, ci sono indicazioni che sia stato immesso da alcuni luoghi nel Delta,
e tra questi c'era la regione che conteneva la città doppia, Pe-Tep e Tettu, o Tatau. Così in
un passo nel testo di Pepi I. {linea 255} si dice: "Pepi è uscito da Pe e da essere
con le Anime di Pe, e mentre è vestito con l'abito di Horus, e nel vestito di Thoth, e
mentre è vestito con l'abbigliamento di Horus e con il vestito di Thoth, e mentre Iside è davanti a lui e
Nefthys è dietro di lui, Apuat gli apre un cammino, e Shu lo sostiene, e le Anime di
Annu lo fa salire i gradini affinché possano presentarlo a Nut che stende le sue mani verso di lui.
lui, anche come fecero per Osiride quando arrivò nell'altro mondo. O Hra-f-ha-f, Pepi ha viaggiato
il Sekhet-Aar, egli viene da Uart, e poiché è il corpo che è uscito da Dio,
e l'uraeus che è uscito da Ra, egli ha navigato sul Sekhet -Aar, avendo i quattro
Spiriti di Horus, Hap, Amset, Tuamutef e Qebhsennuf, con lui, due di ogni lato.
la posizione di Skhet-Aaru è supportata da diversi passaggi nella Recessione tebana del Libro del
Morto, e le immagini del quartiere, con i suoi laghi e canali che formano le vignettes al cxth
Capitolo, indica che si trovava a nord dell'Egitto. Il nome Sekhet-Aaru sembra significare
"campo di piante," e l'idea che ne deriva era quella di una regione molto fertile dove si coltiva.
le operazioni potrebbero essere svolte con facilità e successo, e dove sarebbe possibile possedere un
una grande fattoria ben tenuta e ben fornita, situata a non grande distanza dal Nilo, o da uno
dei suoi principali rami. Nel testo il defunto prega: "Lasciami avere il potere di ordinare i miei stessi campi"
in Tettu e il mio personale 'crescere coltivazioni in Annu. Fammi vivere di pane fatto di grano bianco, e lascia che il mio
la birra può essere fatta da grano rosso, e che le persone di mio padre e di mia madre mi siano date come
guardiani della mia porta, e per l'ordinamento della mia proprietà. Fammi essere sano e forte, e fammi
ho molto spazio in cui muovermi, 'e lasciami poter sedere dove voglio' {Capitolo lii.}.

Nel quartiere di Tettu si pensava che si trovasse l'originale Sekhet-Aaru, e a Tettu il

la ricostruzione del corpo smembrato di Osiride avvenne, ed è qui che il solenne
la cerimonia di installazione della sua colonna vertebrale veniva eseguita ogni anno. La città di Tettu, o Tatau, qui
si riferiva alla capitale del nono nome dell'Egitto inferiore chiamato Per-Asar-neb-Tettu, da
Egiziani, e Busiri dai Greci. Una porzione di esso chiamata Neb-sekert, fu preservata, secondo
una tradizione, la spina dorsale, di Osiride; secondo un'altra le sue mascelle erano lì conservate.

Osiride come Dio dell'Acqua

Tra un popolo come gli egiziani, non ci vorrebbe molto tempo prima dell'innalzamento annuale e dell'inondazione.
e il calo del Nilo sarebbe paragonato ai periodi principali nella vita degli uomini, e prima del
l rinnovato innalzamento del Nilo nell'anno successivo sarebbe stato paragonato all'immortalità dell'uomo, che in Egitto
è stato dato per scontato fin dai tempi più antichi; e che questo è esattamente ciò che è accaduto con i geroglifici
I testi forniscono prove abbondanti. Sfortunatamente, però, non troviamo da nessuna parte nelle opere egiziane un
narrativa connessa della vita, delle azioni e delle gesta, e delle sofferenze e della morte, e della resurrezione di Osiride,
l'uomo-dio, ma possediamo un resoconto abbastanza accurato di loro nell'opera di Plutarco De Iside et Osiride.
Secondo questi Osiride era il figlio di Rhea, la Nut egiziana, moglie di Helios, il Ra egiziano,
da Crono, il Seb egiziano. Quando Elios scoprì che sua moglie era incinta di Seb, dichiarò che lei
non dovrebbe partorire il suo bambino di alcun mese o di alcun anno. Con un stratagemma, Ermes, il
L'egiziano Thoth, giocava a tavoli con Selene e vinse da lei il settantesimo parte di ogni giorno di
anno, cioè, in tutti e cinque i giorni Osiride nacque, e si udì una voce proclamare che il signore della creazione
nacque. Col tempo divenne re d'Egitto e insegnò agli uomini l'agricoltura, e stabilì un codice
delle leggi, e fece adorare gli dèi dagli uomini. Quando l'Egitto divenne pacifico e prospero, egli stabilì
uscì per istruire le altre nazioni del mondo, e Isis infiammò l'Egitto durante la sua assenza. Al suo ritorno
Tifone, l'egiziano Set, e i suoi settantadue compagni, costrinsero Osiride a sdraiarsi in una cassa, che
fu immediatamente chiuso da loro e gettato nel Nilo, che lo portò fino alle sue bocche tanaitiche.
Quando Iside udì ciò che era accaduto a suo marito, si tagliò una ciocca di capelli come segno di lutto, e
poi si mise alla ricerca del suo corpo senza vita. Alla fine lo rintracciò a Biblo, dove era stato portato da
mare, e scoprì che le onde lo avevano delicatamente posato tra i rami di un albero di tamarisco, che
era cresciuto a una dimensione magnifica e aveva racchiuso il petto all'interno del suo tronco. Il Babylos qui
quello a cui si fa riferimento non è Byblos in Fenicia, ma le paludi di papiro in Egitto, che vengono portate in Egitto
Athu, un nome che significa 'piante di papiro'; i Greci tradussero la parola egiziana per 'papiro' la
I Greci tradussero la parola egiziana per "papyrus" con BuBros, e alcuni copiatori del testo greco
ha frainteso il significato della parola in questo passaggio, e l'ha tradotto con il nome della città di
Fenicia.

Il re del paese, ammirando l'albero, fece abbattere e ne ricavò un pilastro per il tetto del suo
casa; è questo tronco d'albero a cui si fa riferimento nel segno geroglifico tet, e che è continuamente
utilizzato nei testi con riferimento a Osiride. Si dice che rappresenti il tavolo di un muratore, ma i quattro
le traverse non hanno nulla a che fare con una cosa del genere, poiché sono destinate a indicare i quattro rami di
un albero del quale erano stati rivolti ai quattro punti cardinali. Quando Iside sentì che l'albero era stato
ridotto, andò al palazzo del re, e attraverso i buoni uffici delle fanciulle reali si
fu fatta nutrice del figlio del re. Invece di prendersi cura del bambino nel modo ordinario, Iside gli diede il suo
dito da succhiare, e ogni notte lei lo metteva nel fuoco per consumare le sue parti mortali, cambiando se stessa completamente
mentre in un rondine e si lamentava del suo destino. In un'occasione la regina vide suo figlio nel
fiamme, e gridò, e così lo privò dell'immortalità. Poi Iside raccontò alla regina la sua storia, e
implorò il pilastro che sosteneva il tetto. Questo lo aprì e ne estrasse la cassa e la sua
il corpo del marito, e partì con loro per l'Egitto; arrivata lì nascose la cassa e mise in
cerca di suo figlio Horus.

Una notte, tuttavia, Tifone era fuori a caccia alla luce della luna, e trovò il forziere, e
riconoscendo il corpo, lo strappò in quattordici pezzi, che disseminò su e giù per tutto il
terra. Quando Iside ne sentì parlare, prese una barca fatta di papiro --- una pianta detestata dai coccodrilli ---
e navigando raccolse i frammenti del corpo di Osiride, dovunque li trovasse,
e lo seppellì e costruì una tomba sopra di esso. Nel frattempo Horus era cresciuto e, ricevendo incoraggiamento nel
uso delle armi da parte di Osiride, che tornò dall'altro mondo, uscì per combattere con Tifone il
assassino di suo padre. La lotta durò alcuni giorni, e Tifone fu catturato e fu dato
sotto la custodia di Iside che, tuttavia, lo liberò. Horus, nella sua rabbia, le strappò dalla testa la corona reale
diadema, ma Thoth le diede un elmo a forma di testa di mucca. In altre due battaglie combattute
tra Horus e Thphon, Horus fu il vincitore. La grande battaglia tra Horus e Thphon si svolse
luogo, ci viene detto nel IV Papiri di Sallier, il 26° giorno del mese Thoth; per primi combatterono in
la forma di due uomini, ma poi si trasformarono in due orsi, e passarono tre giorni
e tre notti in questa forma.

Vittoria di Horus

Dall'abstract sopra è chiaro che gli egiziani credevano che Osiride fosse il sole di un dio e
vissuto una buona vita sulla terra come un re saggio e giusto, che fu ucciso dalla malizia di uomini malvagi, che
il suo corpo fu mutilato, e sua moglie Iside raccolse i suoi arti che erano stati sparsi
in tutto l'Egitto da Set, o Tifone, e che Osiride in qualche modo ottenne una nuova vita nel prossimo
mondo, dove regnava come dio e re. I testi geroglifici contengono abbondanti testimonianze che il
le affermazioni di Plutarco sono sostanzialmente corrette e, dall'inizio alla fine, Osiride era per gli egiziani il
dio-uomo che ha sofferto, è morto, è risorto ed ha regnato eternamente in cielo. Credevano che
avrebbero ereditato la vita eterna, proprio come aveva fatto lui, a condizione che ciò che era stato fatto per lui dagli dei
è stato fatto per loro, e hanno fatto uso di amuleti, e testi magici di ogni tipo, e hanno eseguito
cerimonie connesse con la magia simpatica affinché possano costringere Osiride e gli dèi
chi aveva portato alla sua resurrezione {cioè, Thoth, "signore delle parole divine, lo scriba degli dèi,"
e Iside, che si avvaleva delle parole con cui Thoth le aveva fornito, e Horus e il suo compagno
dei che hanno svolto le cerimonie simboliche che sono state efficaci nella produzione della ricostruzione
del corpo di Osiride e la sua rivitalizzazione} l'atto a loro favore proprio come avevano agito per il dio.
Le specie degli amuleti utilizzati erano costanti e sembrano essere in numero di sedici, quattro
figure dei figli di Horus, ognuna con la sua testa caratteristica, quattro pilastri di lapislazzuli Tet, due tori,
una figura di Horus, una figura di Thoth, due pilastri di carneliano Tet e due utchat di lapislazzuli.

Secondo Plutarco, il numero di porzioni in cui Set strappò il corpo di Osiride era quattordici, ma
i testi geroglifici forniscono a volte quattordici e in altre sedici; le città e i santuari questi
furono sepolti sono :

1.Ament di Koptos.
2. Aa-ab ad Elefantina.
3.At-rut-f in Eracleopoli Magna.
4. Kusae.
5. Eliopoli.
6. An-Ament in Sma-behutet {Diopoli del Basso Egitto}.
7. Letopoli.
8. Pa-Thuhen a Sais.
9. Meh-ta-f in Ermopoli dell'Egitto Inferiore.
10. Athribis.
11. Aq {Scedia}.
12. Ab, nel nome libico.
13. Het-sera nella città di Netert.
14.Api.
Nell'ultima fase della storia egiziana, ossia nei tempi greco-romani, i santuari di Osiride erano
quarantadue in numero; in altre parole, ogni nome possedeva il suo santuario centrale di Osiride, che era
chiamato un "Serapeo", o il luogo dove si adorava Serapide, ma ciò accadde perché Osiride
Khent Amenti era identificato con Serapide, che non era il dio Osiride stesso, ma solo un morto.Api
toro che era diventato un Osiride. È già stato detto che in alcune liste i santuari di Osiride
si afferma che siano sedici, perché nelle iscrizioni a Dendera che si riferiscono ai "misteri" di
Osiride, la statua di Seker-Osiride, che ha avuto un ruolo così prominente nelle cerimonie eseguite
là, era composto da quattordici pezzi, anche se sedici membri del corpo di Osiride sono :--- il suo
testa
dita, la sua schiena, le sue orecchie, i suoi lombi, il suo corpo, la sua testa con il volto di un ariete, e i suoi capelli.

Osiride il dio-uomo

Tutte le prove sull'argomento attualmente disponibili dimostrano, come mostrano i paragrafi sopra, che il
gli antichi egizi credevano che Osiride fosse un dio-uomo che fu assassinato e il cui corpo era
mutilato, e che vari membri del suo corpo sono stati ricostituiti; e sappiamo da molto
testo interessante a Dendera che durante il mese di Khoak un certo numero di festival erano celebrati a
tutti i principali santuari di Osiride in Egitto, e che elaborate cerimonie venivano celebrate in essi in
commemorazione di ogni evento che si è verificato nella vita, morte e resurrezione di dio. In questo
Vengono descritti gli usi dei vari santuari e vengono fornite istruzioni dettagliate per il
realizzazione del cofano funebre, e del modello del dio che doveva essere sepolto nella bara, e di
incenso, e gli amuleti, e dei quattordici membri divini, e tutti i materiali, ecc. che erano
impegnato nelle cerimonie. Nel dodicesimo giorno di Khoiak si svolge il Festival dell'Aratura della Terra e
il Festival di Tena, fu celebrato; il giorno xiv il Grande Festival di Pert; il giorno xvi
giorno del Festival di Osiride Khent Amenti; il giorno xxiv il modello del dio dell'anno precedente
fu estratto dal suo posto e sepolto in modo appropriato, e il nuovo Osiride fu imbalsamato nel santuario;
nell'ultimo giorno del mese il Tet è stato fissato in Tettu, perché in questo giorno i membri divini di
Osiride fu portato. Il nuovo Osiride rimase per sette giorni a causa della tradizione che dichiarava
che il dio era rimasto per sette giorni nel grembo di sua madre Nut quando era incinta.

In relazione alle cerimonie nei grandi santuari, ad esempio, Dendera, trentaquattro barche di papiro
erano impiegati, e questi erano illuminati con 365 luci, o lampade, Gli dèi di Mendes, con Anubi,
una barca occupata; le restanti ventinove barche erano dedicate ai seguenti dei: ----
Mestha, Hapi, Tuamutef, Qebh-Sennuf, Sah-heq, Armauai, Maa-tef-f, Ast-sen-ari-tcher, Sem, Her-a-f,
Inviato, Ari-maat-f-tchesef, Sebakhsen, Heqes, Neter-bah, Qetet, Khenti-heh-f, Aq-her-am-unnut-f
Netcheh-Netcheh, Asbu, Per-em-khet-khet, Er ta-nef-nebt, Tesher-matti, Khent-het-Anes, Maa-em-
qerh, An-f-em-hru-seksek. I fatti sopra dimostrano che nel periodo tolemaico le opinioni che erano
Le credenze generalmente tenute su Osiride erano sostanzialmente le stesse di quelle in voga ai tempi
quando furono composti i Testi della Piramide, ed è chiaro che il culto di Osiride era diffuso anche in
la V Dinastia, o circa 3500 a.C.

Forme di Osiride

Dai Testi delle Piramidi apprendiamo che i re defunti erano già identificati con Osiride, e che
Osiride è stato identificato con il dio del sole, ma non abbiamo mezzi per sapere quando è stato fuso in
Seker, il dio dell'oltretomba menfita. I sacerdoti eliopolitani dichiararono che era il figlio di
Seb e Nut, ma è molto da rimpiangere che non abbiano preservato per noi la genealogia del dio
secondo i sacerdoti del periodo predinastico. Le festività che venivano celebrate nel mese di
I Khoiak erano, senza dubbio, fondati su una tradizione molto antica, ma l'elaborazione dei dettagli fornita nel
i testi come Dendera, a cui è già stato fatto riferimento, non suggeriscono un'antichità primitiva,
anche se mostra quanto fosse profondamente radicato il culto di Osiride nei cuori della gente. I numerosi
gli aspetti sotto i quali il dio era venerato mostrano anche come alcune delle concezioni originali di
gli attributi del dio erano stati dimenticati rispetto ai primi giorni, sia degli stranieri che di
Egiziani, ed è questo il fatto che spiega come sia stato identificato con il sole e la luna, e
con la grande creatività e ringiovanimento, resurrezione e vita di ogni tipo e genere che ha
il potere di rinnovarsi.
Dobbiamo ora considerare le varie forme in cui Osiride è rappresentato nei monumenti, e in
papiri, ecc. La forma comune del dio è quella di una mummia, che indossa una barba e ha il Bianco
Corona, e la sua testa, e una menat, che pendeva dalla parte posteriore del suo collo. In una scena riprodotta da
Lanzone appare in un gruppo con il dio Falco Seker, il dio Scarabeo Kheprer e la dea
Shent, e ha due forme, cioè, Osiride, signore di Khut, e Khent Amenti, e. In un'altra scena egli
compare nella forma del pilastro Tet, ed è chiamato 'Osiris Tet,' e si trova alla testa di un lettuccio, su
dove giace il dio Seker in forma mummificata. Su una stele a Torino Osiride appare in forma mummificata,
seduto, e tenendo in mano il scettro, e il flagello o frusta; sulla sua testa c'è la Corona Bianca
con piume, a cui viene di solito attribuito il nome Atef. I suoi titoli sono "Osiride Khenti-Amentet, Un-nefer,"
signore di Tatcheser, il grande dio, re dei viventi." Dietro di lui sono seduti Ptah-Sekri, "il signore del
cassa nascosta," Anpu, "abitante della città dell'imbalsamazione," Horus, figlio di Iside, e Hathor. Come forma di
Khnemu-Ra ha la testa di un ariete, le cui corna sono sovrastate dal disco solare e da
quattro coltelli. Un simbolo comune del dio è la scatola che conteneva la testa e i capelli di Osiride e
che fu preservato ad Abido, dove queste reliquie furono sepolte. Altrove vediamo il corpo del
dio si piegò all'indietro in modo da formare la regione del Tuat o Inferno. A volte
dio è seduto su un trono, che è sorretto dalla schiena di un serpente mostruoso che riposa su
in cima al volo mitologico di gradini, a Henen-Su; è accompagnato da Maat, Horus, figlio di Iside,
Thoth, Heka, che tiene un serpente in ciascuna mano, e la dea con la testa di serpente Heptet. L'esatto
parte che la divinità appena nominata ha svolto in relazione con Osiride è sconosciuta, ma è certo che fosse di
importanza considerevole, e che la dea assistette nel portare a termine la sua resurrezione. Heptet ha
il corpo di una donna con la testa di un serpente barbuto; sulla sua testa c'è un paio di corna che è
sormontato da un disco solare, Corona di Atef e uraei con dischi e corna, in ciascuna mano tiene un
coltello.

Funerale di Osiride

Sulle pareti del tempio di Dendera è conservato un gruppo di scene molto interessante collegate a
la storia della morte e resurrezione del dio, che può essere brevemente descritta così:

1. Osiride sdraiato a faccia in giù sul suo lettuccio, sotto il quale ci sono le sue quattro corone; è chiamato, "Osiride,
amato da suo padre, il re degli dèi, il signore della vita, Osiride.
gli presenta un fiore di loto.

2. Osiride steso sul suo letto funebre; alla testa c'è Nefti, e ai piedi Iside.

3. Osiride, ithifallico, e con la corona atef, sdraiato sulla sua bara. Sulla testa della bara c'è un falco.
con ali spiegate, e dietro di essa c'è Iside; sul piede c'è un falco simile, e dietro di esso sta
Horus, figlio di Iside. Sopra c'è l'anima di Osiride. Sotto il feretro ci sono le due corone, una tunica e un cappello.

4. Osiride, nudo e senza barba, giace sul suo letame, al cui capo c'è una statua di Iside, e al
alla base una statua di Iside, e alla base una statua di Neftis.

5. Osiride nudo e senza barba, disteso sulla sua bara, alla cui testa si trova Iside che si sta rivolgendo a
dio ; sotto il bianco ci sono figure dei quattro figli di Horus, Mestha, Hapi, Tuamutef, e
Qebhsennuf, che, oltre a rappresentare gli dèi dei quattro punti cardinali, può qui essere considerato
come personificazioni dei quattro grandi organi interni del corpo.

6. Osiride, nudo e disteso sulla sua bara, sopra la quale si trova la dea avvoltoio Uatchet, e
sopra la testa la dea uraeus Nekhebet.

7. Osiride, in forma di mummia, sdraiato sulla sua bara sotto un cofanetto funerario, sopra il quale si allunga un falco
le sue ali.

8. Osiride, di Behutet {Edfu} sdraiato sul suo letto di morte, con Nefti alla testa e Iside ai piedi.
9. Osiride di Ta-khent sdraiato sulla sua bara, con la dea Falco alla testa e una dea avvoltoio
il piede.

10. Osiride di Hap, con la corona Atef, sdraiato a faccia in giù sul suo bier, sotto il quale ci sono un
numero di corone del dio.

11. Osiride sdraiato sul suo lettuccio nella camera Meskhen con i quattro vasi funerari sotto.

12. Osiride, ithifallico, mummificato e senza barba, disteso sulla sua bara; è sorvegliato da tre falchi,
e da Iside, che sta alla testa, e da una forma con la testa di rana del dio Horus. Sotto il letto di morte
ci sono il dio con testa di scimmia Aurt, e due dee serpente, una delle quali si chiama Her-tept, e un ibis-
dio a capo.

13. Seker-Osiride di Mendes, senza barba, disteso su un lettino, con Anubis in attesa, che tiene in suo
bottiglia di unguento e uno strumento usato per la mummificazione.

14. Seker-Osiride di Mendes, nella forma di una mummia con testa di falco, sdraiato sul suo lettuccio, sotto il quale
crescere tre piccoli alberi.

15. Seker-Osiris nudo, con la barba e indossando la Corona Atef, sdraiato sulla sua lettiga, sotto la quale
crescere tre alberi.

16. Ptah-Seker-Asar di Menfi, in forma mummificata e con la barba, sdraiato sulla sua bara, alla testa di
sul quale, su un piedistallo, si erge una figura di Iside. Il lettino è collocato all'interno di un cofano funebre, i pilastri di
che sono nella forma di Tet. A destra c'è "Asar Tet, il santo in Tettu, nella forma di un Tet
pilastro, fornito delle mani e braccia umane; sopra di esso appare la testa di Osiride e il
scettro e il flagello, o frusta.

17. Osiride, senza barba, e indossante la Corona Bianca e piume, nell'atto di sollevarsi da
birra al comando di Heru-Netch-Tef-f.

18. Osiride Un-nefer, in forma di mummia, giace sulla sua bara, alla cui testa cresce l'albero di persea,
Sopra i rami superiori si erge un'anima nella forma di un falco con testa d'uomo.

19. Osiride, con la barba, disteso sulla sua bara, che si trova all'interno di un elaborato cofano funerario ornamentato;
Sotto il feretro ci sono un certo numero di elmi, cappelli, ecc. appartenenti al dio. Attraverso un'estremità del
il petto Heru-netch-tef-f- spinge la sua lancia e tocca il volto di Osiride con essa, con l'intento,
presumibilmente, di effettuare l'apertura della bocca.

20. Osiride, ithifallico e con barba, in forma mummificata, sdraiato sulla sua bara; sopra i suoi piedi e il suo corpo
sorvola i falchi. In testa si inginocchia Hathor, "Signora di amentet, che piange per "suo fratello,"
e ai piedi c'è un simbolo di rana della dea Heqet, sotto il biotopo ci sono un dio con testa di ibis
tenendo l'Utchat, due serpenti e il dio Bes. È interessante notare che il rospo con la testa di
la dea Heqet, che era una forma di Hathor, era collegata dai cristiani con il cristiano
Resurrezione; a prova di ciò può essere citata la lampada descritta dal Signor Lanzone sulla quale, dice lui
noi, è una figura di una rana, e la leggenda Eywelui Avaoraois, "Io sono la resurrezione."

21. Osiride, barbuto, itifallico, in forma mummificata e indossante la Corona Bianca, sdraiato sulla sua bara, da
il lato del quale stanno Anubi, con la testa di sciacallo, e Heqet, con la testa di rana. Alla testa sta Heru-
netch-tef-f nella forma di un falco, e nefti si inginocchia; ai piedi si inginocchia Iside.

22. Osiride, barbuto, che indossa la Corona Bianca con le piume e tiene nelle mani il scettro.
e frusta, o frusta, sollevandosi sulle ginocchia dal suo feretro, che è racchiuso all'interno del funerale
cassa. Sotto il lettino ci sono la maggior parte delle corone del dio. Accanto ad esso c'è Iside.
23. Osiride che si alza da un cesto {?} che riposa su un piedistallo; dietro di lui si erge Iside con la sua
le ali distese su entrambi i lati di lui, e davanti a lui c'è un dio barbuto che gli presenta "la vita."
A destra c'è una seconda scena in cui il dio è visto in ginocchio all'interno della barca del doppio Tet.
dove si trovano il papiro e la pianta di loto, gli emblemi del sud e del nord rispettivamente. Il
la barca riposa su una slitta, i cui supporti sono realizzati in forma di fiori di loto invertiti, che
sono tipi ben noti dell'alba e della vita rinnovata. Il titolo del dio qui è 'Osiride Seker, signore
della cassa funebre {a} Abydos.

Resurrezione di Osiride

I due titoli più comuni di Osiride sono "Khent-Amenti" e "Un-Nefer", e così come tali egli detiene in
nelle sue mani uno o due scettri e la frusta, o flagello, e indossa la Corona Bianca. A volte lui
appare come un uomo, con una bocca grande e occhi e naso, e con un Tet sovrastato da un disco,
penne, corni, uraei, ecc. che fuoriescono dalla sua mano. Una volta appare nella forma di Ptah che versa
acqua da un vaso di libagione di una persona defunta che si inginocchia davanti a lui, e una volta che appare con
il capo delBennuIn alcune scene Osiride appare come dio della vegetazione, e in un caso il
Dio è rappresentato in forma mummificata, e indossa la Corona Atef, e dal suo corpo cresce una fila di piante.
è visto crescere; in un'altra è rappresentato da un piccolo tumulo di terra, chiamato "Osiride," e
da cui crescono quattro alberi. Sopra il tumulo c'è un grande serpente con la Corona Bianca sulla testa,
e due piccoli serpenti che crescono dal suo corpo; a destra ci sono: 1. Un dio con testa di ariete, che tiene un
serpente, e 2. il serpente Khebkheb, a sinistra c'è una divinità con testa di ariete che tiene un serpente, e un
piuma. Le cerimonie di Osiride variavano in luoghi diversi, a seconda di come il dio veniva identificato con
dei locali, ma in tutti i grandi centri religiosi Osiride, con un nome o un altro, possedeva il suo proprio
santuario. Così, come ha sottolineato il Dr. Brugsch, nella Nubia settentrionale Osiride era conosciuto come Khnemu-ut-
em-ankh, a Coptos come Amsu-Heru-ka-nekht, a Diopolis Parva come Sekhem, a Licopoli come Sekhem-
taui, in Antaeopolis come Maui, in Cusae come Urt-ab, in Memphis come Seker, in Cynoplois e Oxyrhynchus
come Anubi, a Eracleopoli come Ka-hetep e Heru-shefi, nel Nome libico come Khent-Amenti, in
Heroopoli come Ankh e Tem, a Busiri come Tet o Tettu, a Eliopoli come Ser-aa, e in altri luoghi in
il Delta come Fenet-ankh, her-ap-shata. Nei capitoli cxlist e cxliind del Libro dei Morti noi
ho un elenco completo delle forme e dei templi di Osiride, e sono di grande importanza per
formare una giusta idea dell'universalità del culto di Osiride in Egitto.

Abbiamo ora tracciato la storia di Osiride dal momento in cui era un dio del fiume o dell'acqua, e solo
un'importanza piuttosto locale, fino al periodo in cui il suo culto si estese dal nord del Delta a
Nubian Nome ad Elefantina, ed era diventato in ogni senso della parola il dio nazionale di
Egitto. Dobbiamo ora considerare Osiride nel suo carattere di dio e giudice dei morti, e come il
simbolo della resurrezione, e la migliore fonte da cui possiamo attingere informazioni su questo argomento è
ilLibro dei MortiIn questo lavoro Osiride è considerato il più grande degli dèi, ed è lui che è il
giudice degli uomini dopo la morte, ed è l'arbitro del loro destino futuro. Raggiunse questo esaltato
posizione perché si credeva fosse stato un tempo un essere umano che era morto e era stato
smembrato; ma i suoi arti erano stati smembrati; ma i suoi arti erano stati ricostruiti e lui
era diventato immortale. La cosa più notevole di lui era che il suo corpo non era mai decomposto
come i corpi degli uomini ordinari, né la putrefazione né i vermi hanno mai acquisito potere su di esso, o
ha causato una diminuzione nel minimo grado. È vero che è stato imbalsamato da Horus e Anubi, e
Isis, che ha eseguito con la massima cura ed esattezza tutte le prescrizioni che erano state
ordinato da Thoth, e che ha svolto il proprio lavoro così bene che il corpo materiale di Osiride
posseduto su questa terra serviva come corpo per il dio nel mondo oltre la tomba, sebbene solo
dopo che aveva subito un misterioso cambiamento, provocato dalle parole di potere
quali questi dei dissero e dalle cerimonie che svolsero. Una tradizione molto antica dichiarava
che il dio Thoth stesso avesse recitato il ruolo di sacerdote per Osiride, e anche se gli egiziani credevano
che erano le sue parole che riportarono in vita il dio morto, non furono mai in grado di liberare completamente
da sé stessi dall'idea che la serie di ceremonie magiche che eseguivano in connessione
con l'imbalsamazione e la sepoltura dei morti si ottennero risultati molto benefici per i loro defunti
amici.
I Nomi di Osiride

I NOMI DI OSIRIDE IN OGNI TEMPIO DOVE DIMORA

1. ASAR UN-NEFER
2. ASAR ANKHTI
3. ASAR NEB-ANKH
4. ASAR NEB-ER-TCHER
5. ASAR KHENTI
6. ASAR SAH
7. ASAR SAA
8. ASAR KHENTI-PERU
9. ASAR IN ROSSORE
10. ASAR EM MEHENET
11. ASAR NUB-HEH
12. ASAR BATI ERPIT
13. ASAR PTAH-NEB-ANKH
14. ASAR LHENTI RE-ARAU
15. ASAR HER-AB SEMT
16. ASAR EM ATI {ANETCH}
17. ASAR EM SEHET
18. ASAR EM NETCHEFET
19. ASAR IN RESU
20. ASAR EM PE
21. ASAR EM NETERU
22. ASAR EM SAU-KHERI
23. ASAR EM BAKET
24. ASAR EM REHENET
25. ASAR EM SUNNU
25. ASAR SEKRI EM PET-SHE
26. ASAR EM APER
27. ASAR QEFTENNU
28. ASAR SEKRI EM PET-SHE
29. ASAR KHENTI NUT-F
30. ASAR EM PESEK-RE
31. ASAR EM-AST-F-AMU-TA-MEH
32. ASAR IN PET
33. ASAR EM-AST-F-AMU-RE-STAU
34. ASAR NETCHESTI
35. ASAR SMAM-UR
36. ASAR SEKRI
37. ASAR HEQ-TCHETTA
38. ASAR TUA
39. ASAR EM ATER
40. ASAR EM SEK
41. ASAR NEB-TCHETTA
42. ASAR ATHI
43. ASAR TAITI
44. ASAR EM RE-STAU
45. ASAR HER-SHAI-F
46. ASAR KHENTI-SEH-HEMT
47. ASAR EM TAU-ENENET
48. ASAR EM NETEBIT
49. ASAR EM SATI
50. ASAR EM BETESHU
51. ASAR EM TEPU
52. ASAR EM SAU-HERI
53. ASAR EM NEPERT
54. ASAR EM SAU-HERI
55. ASAR EM HENKET
56. ASAR EM TA-SEKRI
57. ASAR EM SHAU
58. ASAR EM FAT-HERU
59. ASAR EM MATTI
60. ASAR EM HENA

NOMI DI OSIRIDE IN OGNI TEMPIO DOVE EGLI DIMORA

{RECENSIONE SAITE, CIRCA IL 300 A.C.}

ASAR UN-NEFER
2. ASAR ANKHI
3. ASAR NEB ANKH
4. ASAR NEB-ER-TCHER
5. ASAR AP-.......TAUI
6. ASAR KHENTET UN
7. ASAR KHENTET NEPRA
8. ASAR SAH
9. ASAR SEPS-BIU-ANNU
10. ASAR KHENTI-THENENET
11. ASAR IN RESENET
12. ASAR EM MEHENET
13. ASAR NEB HEH
14. ASAR SA ERPETI
15. ASAR PTAH NEB ANKH
16. ASAR KHENT RE-STAU
17. ASAR TAIU HER-AB TATTU
18. ASAR HER-AB SET
19. ASAR BA SHEPS EM TATTU
20. ASAR BA ATEP
21. ASAR EM HEST,OR, NETER-SEHT
22. ASAR NEB TA ANKHTET
23. ASAR EM SAU
24. ASAR EM NETCHET
25. ASAR EM RESU, O, EM TCHATCHAT
26. ASAR EM PE
27. ASAR EM TEPT
28. ASAR EM NETRA
29. ASAR EM SAU KHERT
30. ASAR EM SAU HERT
31. ASAR EM AN-RUT-F
32. ASAR A BAKU
33. ASAR EM SUNNU
34. ASAR EM RENEN
35. ASAR EM APER
36. ASAR EM QEFENNU
37. ASAR EM SEKRI
38. UN SAR EM PETET
39. ASAR EM HET-F EM RE-STAU
40. ASAR EM NIF-UR
41. ASAR EM NETIT
42. ASAR KHENTI NUT-F
43. ASAR HENTI
44. ASAR EM PEKES
45. ASAR EM HET-F-AM TA RESET.
46. ASAR EM HET-F AM TA MEHT
47. ASAR IN PET
48. ASAR EM TA
49. ASAR EM NEST
50. ASAR EM ATEF-UR
51. ASAR SEKER EM SHETAT
52. ASAR HEQ TCHETTA EM ANNU
53. ASAR UTET
54. ASAR EM SEKET
55. ASAR EM RERTU-NIFU
56. ASAR NEB-TCHETTA
57. ASAR NEB-HEH
58. ASAR EM TESHER
59. ASAR EM SESHET
60. ASAR EM AAT-URT
63. ASAR EM APERT
64. ASAR EM SHENNU
65. ASAR EM HEKENNUT, O HESERTET
66. ASAR EM SEKER
67. ASAR EM SHAU
68. ASAR FA-HERU
69. ASAR EM UU-PEK
70. ASAR EM MAATI
71. ASAR IN MENA
72. ASAR BAIU TET-F
73. ASAR NEB TAIU SUTEN NETERU
74. ASAR IN BENER
75. ASAR EM TAI
76. ASAR HER SHAI-F
77. ASAR EM BENER
78. ASAR EM SA
79. ASAR EM SATI
80. ASAR EM ASHER
81. ASAR EM TAUI NEBU
82. ASAR KHENT SHET AA-PERTI
83. ASAR EM HET BENBENET
84. ASAR EM ANNU
85. ASAR AAU AM ANNU
86. ASA EM HEMAK
87. ASAR EM AKESH
88. ASAR EM PE NU
89. ASAR EM HET-AAT
90. ASAR NEB-ANKH EM ABTU
91. ASAR NEB-TATTU
92. ASAR KHENT KA-AST
93. ASAR ATHI HER-AB ABTU
94. ASAR ATHI HER-AB SHETAT
95. ASAR EM ANKH EM PTAH-HET-KAT
96. ASAR NEB PEHTET PETPET SABA
97. ASAR BA HER-AB QEMT
98. ASAR AHETI
99. ASAR SEH
100. ASAR HERU-KHUTI
101. TEM KA KHA PAUTNETERU AAT
102. AP-UAT REST SEKEM TAUI
103. AP-UAT MEHT SEKEM PET
104. PTAH TETTET SHEPS AST RA
105. UA SEQEB EM HET-BENBEN
106. SEB ERPAT NETERU
107. HERU-UR
108. HERU-KHENTET-AN-MAATI
109. HERU-SA-AST
110. AMSU {MIN}-SUTEN-HERU-NEKHT
111. AN-MUT-F-AB-PERUI-HETEP
112. KHNEMU-HERU-HETEP
113. HERU-SEKHAI
114. HERU-KHENT-KHATTHI
115. HERU-TEHUTI
116. AN-HER
117. ANPU-KHENT-NETER-SEH
118. DADO
119. AST NETERT EM REN-S NEBU
120. RE-SEKHAIT
121. SHENTHIT
122. HEQTIT
123. NESHNET NEB TCHETTA
124. NET
125. SERQET
126. MAAT
127. AHIT
128. TA FTU MESKHENU AMU ABTU
129. MESKHEN AAT
130. MESKHEN SEQEBET
131. MESKHEN MENT {?}
132. MESKHEN NEFERT
133. AMSETH
134. HAPI
135. TUA-MUT-F
136. QEBH-SENNU-F
137. AARAT HER-AB NETER HET
138. NETERU SEMU TUAT
139. NETERU QERTI
140. ATURTI NETERIT AMU ABTU
141. ATURTI REST MEHT
142. AMKHIU NU ASAR
143. ASAR KHENT AMENTET
144. ASAR EM AST-F NEBU
145. ASAR EM AST-F EM TA REST
146. ASAR EM AHAT-F EM TA MEHT
147. ASAR EM AST-F NEB MERI KA-F AM
148. ASAR EM SEH-F NEBU
149. ASAR EM QEMA-F NEBU
150. ASAR EM REN-F NEBU
151. ASAR EM KER-F NEB
152. ASAR EM KHAU-F NEBU
153. ASAR EM KHAKERU-F NEBU
154. ASAR EM AHAT-F NEBU
155. HERU-NETCH-TEF-F EM REN-F NEB
156. ANPU KHENT NETER SEH EM REN-F NEB
157. ANPU AM UHET
158. NETERU ENT NETER-KHERT ENT AMU TUAT
 Cippi di Horus
In connessione con il dio Horus e le sue forme come dio del sole che sorge e il simbolo e
la personificazione della Luce deve essere menzionata come una classe relativamente numerosa di piccole stele rotonde su
basi convesse, su cui sono scolpite in rilievo figure del dio Horus che sta su due
coccodrilli. Questi oggetti curiosi e interessanti sono fatti di basalto e altri tipi di pietra dura,
e di pietra calcarea, e variano in altezza da 3 pollici a 20 pollici; sono stati utilizzati come talismani
dagli egiziani, che li posero nelle loro case e giardini, e persino li seppellirono nel terreno
per proteggere se stessi e la propria proprietà dagli attacchi di bestie nocive, e rettili, e insetti
di ogni tipo. Oltre alle figure di Horus e degli animali sui quali sono scolpite
I cippi di Horus, i lati, le facce posteriori e le basi sono solitamente coperti da testi magici. Le idee
suggeriti dalle figure e dai testi sono estremamente antichi, ma il raggruppamento e la disposizione di essi
che si trovano sulle stele in costruzione non sono più antiche delXXVI Dinastiaè dubbio
se questa classe di oggetti fosse entrata in uso generale molto prima della fine del periodo del
Occupazione persiana dell'Egitto. I vari musei d'Europa contengono diversi esempi di cippi, ma
il più grande, e il più raffinato, e il più importante, è senza dubbio quello che è comunemente conosciuto come il
Stele di Metternich, fu trovata nell'anno 1828 durante la costruzione di una cisterna in un Muhammad
monastero ad Alessandria, e fu presentato da Muhammad "Ali Pasha" al Principe Metternich. Siamo,
Fortunatamente, è stato possibile datare la stele dal nome di Nectanebo I. L'ultimo della narrazione
i re d'Egitto, che regnarono dal 378 a.C. al 360 a.C., appare su di esso, ed è chiaro da diversi
considerazioni che un tale monumento potrebbe essere stato prodotto solo in questo periodo. Sul fronte
della stele {vedi pagina 271} abbiamo le seguenti figure e scene:----

1. Il disco solare su cui è seduto il dio quadruplo Khnemu, che rappresenta gli dèi dei quattro
elementi, tra i quali è sostenuto su un lago d'acqua; da ciascun lato ci sono quattro scimmie, con
le loro zampe si allungano in adorazione. Nessun nome è dato alle scimmie qui, ma possiamo trovarli in
un testo a Edfu dove vengono chiamati:

1. AAAN
2. BENTET
HETETSEPT
4. QEFTEN
5. AP
6. ASTEN
7. KEHKEH
8. UTENNU

Le scimmie Bentet lodavano il sole del mattino, e le scimmie Utennu lodavano il sole della sera, e il Sole-
Dio era contento sia delle loro parole che delle loro voci. Sul lato destro c'è una figura del re.
Nectanebo in ginocchio davanti a uno stendardo di loto, con piume e menat, e a sinistra c'è la figura di
il dio Thoth che tiene una tavolozza nella sua mano sinistra.

2. In questo registro abbiamo (a) Ptah-Seker_Asar in piedi su coccodrilli, gli dei Amsu e Khepera
in piedi su piedistalli, Khas, un dio con testa di leone, Thoth, Serqet e Hathor raggruppati attorno a un dio che
è dotato delle teste di sette uccelli e animali, e quattro ali, e due corna sormontate da
quattro uraei e quattro coltelli, e chi sta su due coccodrilli. (b) Taurt che tiene un coccodrillo per un
catena o corda che un dio con testa di falco sta per trafiggere alla presenza di Iside, Nephtys e quattro
altri dèi, ecc.

3. Iside che tiene Horus nella sua mano destra tesa, e in piedi su un coccodrillo. Stendardo di
Nekhebet. Horus, con un fallo umano, e un leone, su un lago (?) contenente due coccodrilli. Sette
salle o laghi, ciascuno sorvegliato da un dio. Un leone che calpesta un coccodrillo, che giace sulla schiena, quattro dei,
un leone in piedi sulla schiena di un coccodrillo, un avvoltoio, un dio che abbraccia una dea e tre
deepe
4. Horus che trafigge un coccodrillo che è tenuto in cattività da Ta-urt. I quattro figli di Horus. Neith e il
due dei coccodrilli. Ercole seduto sopra un coccodrillo sotto un serpente. Un leone, due scorpioni e
un orice, simboli di Set. Sette serpenti con le code trafitte da frecce o dardi. Un re in un
carro tirato dal favoloso animale AKHEKH che galoppa su due coccodrilli. Horus in piedi su
il dorso dell'oryx, emblema di Set.

5. Un gruppo vario di dei, quasi tutti forme del dio Sole e sono dei di
riproduzione e rigenerazione.

6. Un dio falco, con gambe da nano, e che tiene archi e frecce. Horus in piedi su un oryx (Set). A
gatto su un piedistallo. An-her che trafigge un animale. Uraeus in cima a una scalinata. L'ape di Thoth su un
pilon. Due Utchat, il disco solare e un coccodrillo. Ptah-Seker-Asar. L'Horus d'oro. Serpente con
un disco sulla sua testa. Un gruppo di dei solari seguito da Ta-urt e Bes.

7. In questa grande scena Horus sta in piedi con i piedi sulle schiene di due coccodrilli, e afferra in
le mani dei rettili e degli animali che sono gli emblemi dei nemici della luce e dei poteri di
malvagio. Indossa la chiave della giovinezza, e sopra la sua testa c'è la testa del vecchio dio Bes, che qui
simbolizza il dio Sole al crepuscolo. Il baldacchino sotto il quale si trova è sorretto da Thoth e Iside,
ciascuno dei quali si erge su un serpente attorcigliato, che ha un coltello conficcato nella fronte. Sopra il
la chioma sono i due Utchat, con mani e braccia umane attaccate, e all'interno ai lati del
Dio è:

1. Horus-Ra in piedi su un serpente arrotolato.

2. Uno standard di loto, con piume e menat.
3. Un papiro standard sopraffatto da una figura di un falco che indossa la corona.

Sulla parte posteriore della Stele abbiamo una figura del dio Sole invecchiato sotto forma di uomo-falco, e lui
ha sopra la testa le teste di un certo numero di animali, ad esempio, l'oryx e il coccodrillo, e una coppia di
corna e otto coltelli. Ha quattro braccia umane, a due delle quali sono attaccati esseri, e in ciascuna
mano afferra due serpenti, due coltelli, e "vita", "stabilità" e "potere", e numeri di figure
degli dei. Le sue altre due braccia umane non sono attaccate a delle ali, e in una mano tiene il simbolo
di "vita," e nell'altro un scettro. Dalla testa del dio si sprigionano jet di fuoco, e su ciascun lato di
lui è un Utchat, dotato di mani e braccia umane. La divinità si erge su un ovale, all'interno
quali sono le figure di un leone, due serpenti, un sciacallo, un coccodrillo, uno scorpione, un ippopotamo, e un
tartaruga. Sotto questo rilievo ci sono cinque file di figure di dèi e scene mitologiche, molte delle quali sono
preso dalle vignette delLibro dei MortiGli dèi e le dee sono per la maggior parte solari
divinità che si credeva fossero sempre impegnate a sconfiggere i poteri dell'oscurità, e loro
erano scolpiti sulla Stele affinché la loro vista potesse terrorizzare i demoni e impedirgli di
vicino al luogo dove era stato allestito. Non c'è un dio di alcuna importanza la cui figura è
non su di esso, e non c'è un demone, o un animale maligno, o un rettile che non sia raffigurato su di esso in un
stato vinto.

I testi inscritti sulla Stele sono interessanti quanto le figure degli dèi e si riferiscono a eventi
che si credeva avessero avuto luogo nella vita diIsis, Horus, ecc. La prima composizione si chiama
il "Capitolo dell'incantesimo del Gatto," e contiene un indirizzo a Ra, che è invocato a venire
a sua figlia, poiché è stata punti da uno scorpione; la seconda composizione, che è chiamata semplicemente
"un altro Capitolo," ha contenuti abbastanza simili a quelli del primo. Il terzo testo è indirizzato a
il "Vecchio che diventa giovane nella sua stagione, l'Anziano che si fa di nuovo un bambino."
I testi quarto e seguenti contengono una narrazione delle disgrazie di Iside causate da
malizia di Set, e dei suoi vagabondaggi di città in città nel Delta, nei pressi del papiro
Paludi. L'incidente principale è la morte di suo figlio Horus, avvenuta mentre lei era assente.
in una città vicina, e fu causato dal morso di uno scorpione; nonostante tutte le cure che Iside prese
Nascondendo suo figlio, uno scorpione riuscì a entrare in presenza del ragazzo e lo punse.
fino alla sua morte. Quando Iside tornò e trovò il corpo senza vita del suo bambino, era inconsolabile e frenetica
con dolore, e era inconsolabile fino aNeftivenne e le consigliò di appellarsi a Thoth, il signore di
parole di potere, Lo fece subito, e Thoth fermò la Barca dei Milioni di Anni in cuiRa,
il dio Sole, navigò e scese sulla terra in risposta al suo grido; Thoth l'aveva già fornita
con le parole di potere che le permettevano di sollevarsiOsiridedai morti, e ora ha conferito
su di lei i mezzi per riportare in vita Horus, fornendole una serie di incantesimi di
potere irresistibile.

Queste Isis sono state recitate con la dovuta attenzione e nel giusto tono di voce, e il veleno è stato fatto uscire.
dal corpo di Horus, e la sua forza fu rinnovata, il suo cuore tornò a occupare il suo trono, e
tutto andava bene con lui. Il cielo e la terra gioivano alla vista della restaurazione dell'erede di Osiride,
e gli dei erano pieni di pace e contentezza.

L'intera Stele su cui si trovano questi testi e figure non è altro che un talismano, o un gigantesco
amuletoinciso con forme magiche di dèi e parole di potere, e fu, senza dubbio, collocato in
un luogo conspicuo in un cortile o in una casa per proteggere l'edificio e i suoi abitanti da
attacchi di esseri ostili, sia visibili che invisibili, e il suo potere si credeva invincibile. Il
la persona che era stata punta o morsa da uno scorpione o da qualsiasi bestia o rettile nocivo doveva
recita le incantazioni che Thoth aveva dato a Iside, e che avevano prodotto risultati così eccellenti,
e gli egizi credevano che poiché queste parole in un'occasione avevano restituito la vita ai morti,
lo farebbero, ogni volta che venivano pronunciati con un tono di voce adatto e con gesti appropriati
e cerimonie, non mancano mai di produrre un effetto simile. Una conoscenza degli dei e dei testi magici
sulla Stele si pensava che rendesse il suo possessore padrone di tutti i poteri del cielo e della terra, e
degli Inferi.

Nefthys
Nebt-het, o Nefite, era la figlia di Seb e Nut, e la sorella di Osiride, Iside e Seth,
e la moglie di Set, e la madre di Anpu, o Anubi, sia da Osiride che da Set. Il nome "Nebt-het"
significa "signora della casa", ma con la parola "casa" dobbiamo intendere quella porzione del cielo
che avrebbe dovuto formare l'abitazione del dio Sole Horus; infatti "het" nel nome di Nebt-het è
usato esattamente nello stesso senso di "het" nel nome "Het-Hert," o Hathor, cioè, la "casa di Horus."
Nei tempi più antichi Neftis era considerata la controparte femminile di Set, e lei era sempre
associata a lui; tuttavia appare sempre come la fedele sorella e amica di Iside, e
aiuta la dea vedova a raccogliere le membra disperse di Osiride e a ricostituire il suo corpo. Nel
Nei Testi delle Piramidi appare come un'amica del defunto, e mantiene quel carattere per tutto il tempo.
ogni Recensione delLibro dei Morti; infatti, sembra che lei si esibisca per lui come una natura
donna divina che fece per gli dei nei tempi primordiali quando modellò il "corpo" della "Compagnia di
gli Dei," e quando ottenne il nome Nebkhat, cioè, "Signora del corpo {degli Dei}." Il
la dea è rappresentata nella forma di una donna che indossa sulla testa un paio di corna e un disco
che è sormontato dal simbolo del suo nome, o solo dal simbolo "; e i suoi titoli più comuni sono,
abitante dentro di Senu
la dea, occhio di Ra, signora del cielo, padrona degli dei," "signora del cielo, padrona delle due terre,"
sorella del dio, la dea creativa che vive dentro An, ecc. I principali centri del suo culto
erano Senu, Hebet, (Behbit), Per-mert, Re-nefert, Het-sekhem, Het-Khas, Ta-kehset e Diospolites.

Nelle vignette della Raccolta Tebana del Libro dei Morti troviamo Nefti che gioca a un
parte prominente in collegamento con l'isis, i cui sforzi sembra sia suo dovere supportare e
avanti. Lei si trova nel santuario dietro Osiride quando i cuori dei morti vengono pesati nella Grande
Scale alla presenza del dio; viene vista inginocchiata, accanto al Tet, da cui il disco
del Sole è spinta verso l'alto dal "vivo Ra", all'alba; è una delle "grandi sovrane capi in
Tettu," con Osiride, Iside e Heru-netch-hra-f; e lei si inginocchia al capezzale della bara di Osiride e
lo assiste ad alzarsi. Nell'indirizzo che fa (Cap. cli.A), dice: "Vado in giro dietro"
Osiride. Sono venuto affinché io possa proteggerti, e la mia forza che protegge sarà dietro di te
per sempre e per sempre. Il dio Ra ode il tuo grido; tu, o figlio di Hathor, sei fatto per trionfare,
la tua testa non sarà mai tolta da te, e sarai fatto per risorgere in pace." Come Iside,
Nephtis si credeva avesse poteri magici, e Urt-Hekau, cioè, "potente delle parole di
potere," era tanto un titolo della dea quanto di suo marito, Set-Nubti, il grande dei due.
forza. Nefti ha anche, come Iside, molte forme, poiché è una delle due dee Maat, e lei
è una delle due dee Mert, ed è una delle due piume che ornano la testa di
suo padre Ra. Nel suo luogo di nascita nell'Alto Egitto, cioè Het-Sekhem, o "la casa del Sistrum," il
la dea era identificata con Hathor, la signora del sistro, ma il nome popolare della città, "Het,"
cioè, la "Casa," sembra applicarsi a entrambe le dee. Nel Serapeo che apparteneva alla città, o
la Casa diBennu, Osiride è rinato sotto forma di Horus, e Nephtys era una delle sue
madri che allattano.
rappresentava l'occhio sinistro delBennuo Ra, e così diventò strettamente associato a Khensu
e Thoth, ai suoi omologhi femminili, furono attribuiti attributi di Sesheta e Maat, che erano
le controparti femminili di Thoth. Neftis, come il potere creativo attivo che proteggeva Osiride,
Il dio della luna era chiamato Menkhet, e in allusione alle sue opere benefiche in relazione a lui, il
i nomi di Benra-merit e Kherseket furono conferiti a lei; e il primo sembra appartenere a
la dea quando si fece manifestare sotto forma di un gatto.

Dalla trattazione di Plutarco su Iside e Osiride possiamo raccogliere molti fatti curiosi sugli egiziani.
le credenze riguardanti Neftis. Così ci dice che gli egiziani chiamano i limiti estremi delle loro
paese, i loro confini e coste marine, Nefti (e a volte Teleute, un nome espressamente
significando la fine di qualsiasi cosa), che suppongono anche essere sposata con Typho. Ora come il
Le piene del Nilo sono a volte molto grandi e si estendono anche ai confini più remoti del
terra, questo diede occasione a quella parte della storia, che riguarda il commercio segreto tra Osiride
e Nefti; e come le conseguenze naturali di un'inondazione così grande sarebbero state percepite da
la crescita delle piante in quelle parti del paese, che un tempo erano barren.
supposto che Typho sia stato informato per primo del danno subito dal suo letto da
mediante una corona di meliloto che cadde dalla testa di Osiride durante il suo commercio con sua moglie, e
poi lo lasciò dietro di sé; e così, dicono, può essere la legittimità di Orus, figlio di Iside.
tenuto in considerazione, così come la falsità di Anubi, che nacque da Nefti. Così di nuovo, quando
ci dicono che appare dalle tavole delle successioni dei loro antichi re che Neftis
era sposata con Typho, e che all'inizio era sterile, se questo deve essere inteso, non come
parlato di una donna mortale, ma di una dea, allora c'è intenzione di insinuare l'assoluta infertilità di
le parti estreme della loro terra, causate dalla durezza del suolo e dalla sua solidità.
noi, inoltre, che "nella parte superiore della superficie convessa del sistrum è scolpita l'effige di un
Gatto con un volto umano, come sul bordo inferiore di esso, sotto quelle corde in movimento, è inciso su
da un lato il volto di Iside, e dall'altro quello di Nefti.
e quella della Corruzione di Nefti, e Plutarco dice che il Gatto denota la luna, "la sua varietà di
colori, la sua attività nella notte e le circostanze peculiari che accompagnano la sua fecondità rendendola una
emblema appropriato di quel corpo. Perché si riferisce a questa creatura, che inizialmente partorisce uno, poi
due, poi tre, e così continua ad aggiungere uno a ciascuna delle nascite precedenti fino ad arrivare a sette; in modo che
porta alla luce ventotto in totale, corrispondenti, per così dire, ai vari gradi di luce, che
apparire durante una delle rivoluzioni della luna. Ma sebbene questo possa apparire a portare l'aria di
fiction con esso, eppure si può fare affidamento sul fatto che le pupille dei suoi occhi sembrano riempirsi e crescere
più grande al plenilunio, e diminuire di nuovo e attenuarsi nella loro luminosità al suo
diminuzione--per quanto riguarda il volto umano con cui è scolpito questo Gatto, questo è progettato per denotare che
i cambiamenti della luna sono regolati dalla comprensione e dalla saggezza.

Dai paragrafi sopra è chiaro che Nephtys è la personificazione dell'oscurità e di tutto ciò che
apparteneva ad esso, e che i suoi attributi erano piuttosto di carattere passivo che attivo. Era la
opposto di Iside in ogni rispetto; Iside simboleggiava la nascita, la crescita, lo sviluppo e il vigore, ma Nefti
era il tipo di morte, decadenza, diminuzione e immobilità. Iside e Nefti erano, tuttavia,
associati inseparabilmente l'uno dall'altro, proprio come erano Horus e Set, e in tutte le questioni importanti
che riguardano il benessere dei defunti hanno agito insieme e appaiono insieme in base a
rilievi e vignette. Iside, secondo Plutarco, rappresentava la parte del mondo che è visibile,
mentre Nefti rappresenta ciò che è invisibile, e possiamo persino considerare Iside come il giorno e
Nettuno come la notte. Iside e Nettuno rappresentano rispettivamente le cose che sono e le cose
che devono ancora venire in essere, l'inizio e la fine, la nascita e la morte, e la vita e la morte. Noi
sfortunatamente, non abbiamo mezzi per sapere quale fosse la concezione primitiva degli attributi di Nefti.
era, ma è molto improbabile che includesse alcuna delle opinioni sull'argomento che erano diffuse in
Il tempo di Plutarco. Nefti non è una dea con caratteristiche ben definite, ma può, in generale
parlando, può essere descritta come la dea della morte che non è eterna. Nel Libro dei Morti
(Cap. xvii. 30), il defunto è fatto dire: "Io sono il dio Amsu (o Min) nella sua venuta; possa
le sue due piume siano poste sulla mia testa per me" In risposta alla domanda, "Chi allora è costui?" il testo
prosegue dicendo: "Amsu è Horus, il vendicatore di suo padre, e la sua venuta è la sua nascita. Il
le piume sulla sua testa sono Isis e Nefti quando escono per collocarsi lì, proprio come il suo
protettori, e forniscono ciò di cui la sua testa ha bisogno, o (come dicono altri), sono i due
grandi uraei che sono sulla testa del loro padre Tem, o (come dicono altri), i suoi due occhi
sono le piume che sono sulla sua testa.

Questo passaggio dimostra che Nefthys, sebbene sia una dea della morte, era associata all'arrivo di
l'esistenza della vita che nasce dalla morte, e che lei era, come Iside, un contraltare femminile di
Amsu, il dio ithifallico, che era allo stesso tempo il tipo di virilità, riproduzione e rigenerazione.
Iside e Nephtys prepararono il letto funebre per il loro fratello Osiride, e insieme fecero il
vestimenti con cui il suo corpo fu avvolto dopo la morte; assistettero alla risurrezione del dio Sole
quando si alzò su questa terra per la prima volta, assisterono alla resurrezione di Osiride, e
Similmente, in tutte le epoche, essi insieme hanno aiutato i defunti a risorgere alla nuova vita tramite le parole
che erano cantati sopra il suo feretro. Nei tempi tardo-dinastici si sviluppò una classe di letteratura che è
ora rappresentato da opere come il "Libro delle Respirazioni", le "Lamentazioni di Iside e
Nefti," le "Canzoni del Festival di Iside e Nefti," le "Litanie di Seker," ecc., opere che forniscono
noi con le stesse parole che furono indirizzate a Osiride e a tutti coloro che erano suoi seguaci. Il
le dee erano personificate da due sacerdotesse che erano vergini e che erano cerimonialmente pure; il
i capelli delle loro membra dovevano essere rasati, dovevano indossare ghirlande di lana di montone sulla testa, e
tenere i tamburelli nelle mani; sul braccio di uno di essi doveva esserci un nastro con la scritta "A Iside,"
e sull'braccio dell'altro doveva esserci un nastro inciso "A Nefti." Nei cinque giorni durante il mese
di dicembre queste donne presero posto nel tempio di Abydos e, assistite dal Kher Heb,
o precentore, cantarono una serie di gruppi di versi al dio.

Isis
Iside, benché venerata in tutta l'Egitto, era particolarmente adorata in alcune città, e i seguenti sono
tra i più comuni dei suoi titoli: --"La grande dama, la Madrina, signora di Re-a-nefer; Iside-
Nebu, signora di Sekhet; signora di Besitet; Iside in Per Pakht, la regina di Mesen; Iside di Ta-at-nehepet;
Iside, abitante di Netru; Iside, signora di Hebet; Iside in P-she-Hert; Iside, signora di Khebt; Usert-Iside, donatrice di
vita, signora di Abaton, signora di Philae, signora dei paesi del sud," ecc.
Dalla dea raccolta dal Dr. Brugsch, è chiaro che Iside era chiamata Usert, a Tebe, Aat, a Eliopoli,
Menkhet, a Menfi, Madre-Dio, a Coptos, Hert, a Letopoli; e "Hent," cioè "Regina," in ogni
nome; e un'altra lista importante ci dice che Iside era chiamata Ament, a Tebe, Menhet, ad Eliopoli,
renpet, A Memphis, Settembre, ad Abydos, Hetet, a Behutet, Hurt, a Nekhen, Thenenet, ad Hermonthis,
Ant, in Dendera, Sesheta, in Hermopolis, Heqet, in Hibiu, Uatchit, in Hipponus, Mersekhen, in
Eracleopoli, Renpet, a Crocodilopoli, Neb-tept, ad Arsinoe, That, o Tchetut, ad Afroditopoli, e
Shetat, a Bubastis. Tra i suoi titoli generali si possono menzionare quelli di 'la divina, l'unica
uno, il più grande degli dei e delle dee, la regina di tutti gli dei, il femminileRa, la femminaHorus,
l'occhio di Ra, la corona di Ra-Heru, Sept, apritore dell'anno, signora del Nuovo Anno, creatore di
alba, signora del cielo, donatrice di luce del cielo, signora del vento del nord, regina della terra, più
potente, regina del Sud e del Nord, signora della terra solida, signora del calore e del fuoco,
benefattrice del Tuat, colei che è temuta nel Tuat, la Madre-Dio, la Madre-Dio di
Heru-ka-nekht, la madre dell'Horus d'oro, la signora della vita, signora delle coltivazioni verdi, il verde
dea (Uatchet), signora del pane, signora della birra, signora dell'abbondanza, signora della gioia e della contentezza, signora di
amore, il creatore di re, signora della Grande Casa, signora della Casa di fuoco, la bella dea, la
dama delle parole di potere, dama del telaio, figlia di Seb, figlia di Neb-er-tcher, il bambino di
Nut, moglie di Ra, moglie del signore dell'abisso, moglie del signore dell'Inondazione, la creatrice del
Inondazione del Nilo.

Da un numero di passaggi nei testi di vari periodi apprendiamo che Iside possedeva grande abilità in
il funzionamento della magia, e diversi esempi del modo in cui essa la impiegava sono ben noti.
Così quando desiderava far rivelare a Ra il suo nome più grande e segreto, fece un
rettile velenoso fuori dalla polvere mescolata con la saliva del dio, e pronunziando su di esso certe parole di
potere, riuscì a mordere Ra mentre passava. Quando riuscì ad ottenere dal dio il suo
nome più nascosto, che rivelò solo perché era sul punto di morire, pronunciò parole
che ha avuto l'effetto di espellere il veleno dai suoi arti, e Ra si riprese. Ora Iside non solo usò
le parole di potere, ma aveva anche la conoscenza del modo in cui pronunciarle in modo che il
esseri o cose a cui erano rivolti sarebbero stati costretti ad ascoltarli e, avendo
ascoltato, sarebbe stato obbligato a soddisfare le sue ultime volontà. Gli egiziani credevano che se il miglior effetto fosse da
debbano essere prodotti da parole di potere, devono essere pronunciati in un certo tono di voce e a una certa velocità,
e a un certo punto del giorno o della notte, con gesti o cerimonie appropriati. Nell'Inno a
Osiridesi dice che Iside fosse molto abile nell'uso delle parole di potere, e fu attraverso queste
che ha restituito la vita a suo marito e ha ottenuto da lui un erede. Non si sa quali siano state le parole
erano che pronunciò in questa occasione, ma sembra averle ottenute da Thoth, il
"signore delle parole divine," e fu a lui che si appellò per ricevere aiuto per restituire la vita a Horus dopo che egli
era stato punto a morte da uno scorpione.

Nella Recensione Tebana delLibro dei Mortisi trova un Capitolo (No. clvi.) che è stato composto
con lo scopo di conferire al defunto parte del potere magico della dea.
Il capitolo era destinato ad essere recitato su unamuletochiamato thet, fatto di corniola, che doveva essere
immerso nell'acqua dei fiori di ankhami, e posto su un plinto di sicomoro, e se questo fosse posto sul collo di
una persona deceduta lo metterebbe sotto la protezione delle parole di potere di Iside, e sarebbe
in grado di andare ovunque desiderasse nell'Inferno. Le parole del Capitolo erano: -- "Lascia che il
sangue di Iside, e i poteri magici (o spiriti) di Iside, e le parole di potere di Iside, siano potenti per
proteggere e tenere al sicuro questo grande dio (cioè, il defunto), e difenderlo da colui che vorrebbe fare
a lui nulla di ciò che egli aborrisce.

Il simbolo di Iside nei cieli era la stella Sept (Sirio), che era molto amata perché il suo
l'apparenza segnò non solo l'inizio di un nuovo anno, ma annunciò anche l'avanzata del
Inondazione del Nilo, che preannunciava rinnovata ricchezza e prosperità del paese. Come tale, Iside
era considerata come la compagna di Osiride, la cui anima dimorava nella stella Sah, ossia Orione, e lei era
ritenuto responsabile della distruzione del demone Apep e delle sue schiere di oscurità mediante
della potenza delle sue parole di potere. Come donatrice di luce in questa stagione dell'anno era chiamata Khut,
come la potente dea della terra il suo nome era Usert, come la Grande Dea dell'Oltretomba era
Thenenet, come il potere che scatenò l'inondazione del Nilo, era Sati, e sept, come l'abbracciatore del
terra e produttrice di fertilità per le sue acque, era Anqet, come produttrice e donatrice di vita era
Ankhet, come dea delle terre coltivate e dei campi era Sekhet, come dea del raccolto
era Renenet, come la dea del cibo offerto agli dei era Tcheft, e viveva in
il Tempio di Tchefau, e come la grande signora dell'Inferno, che aiutò a trasformare il
corpi dei beati defunti in quelli in cui avrebbero dovuto vivere nel regno di Osiride, il suo nome era
Ament, ovvero, la dea "nascosta". In quest'ultima funzione condivideva con Osiride l'attributo di "donatrice di
vita," e forniva cibo per i morti così come per i vivi; come Ament anche lei fu dichiarata a
essere la madre di Ra. Infatti, in un periodo relativamente precoce della storia egiziana, Iside aveva assorbito il
attributi di tutte le grandi dee primitive e di tutte le dee locali come Nekhebet,
Uatchet, Net, Bast, Hathor, ecc., e lei è stata persino identificata come la controparte femminile del
abisso primordiale d'acqua da cui è nata tutta la vita. Da quanto detto sopra è manifestamente
impossibile limitare gli attributi di Iside, poiché abbiamo visto che possiede i poteri di una acqua
dea, una dea della terra, una dea del mais, una dea delle stelle, una regina dell'Inferno, e una
donna, e che unisse in sé uno o più dei tratti di tutte le dee d'Egitto
a noi conosciuto.

Insieme
Per tre giorni e tre notti la lotta tra di loro infuriò, eHorusottenuto la vittoria su
Imposta, ma quandoIsisvide che Set stava venendo sopraffatto, il suo cuore fu toccato per lui, e
gridò e ordinò che le armi che suo figlio stava brandendo contro suo fratello cadessero,
e così fecero, e Set fu liberato. Quando Horus vide che sua madre aveva preso il suo avversario
parte lui si infuriò contro di lei come un pantera del sud, e lei fuggì davanti al suo furore; una lotta feroce
tra Iside e Horus avvenne, e Horus decapitò sua madre. Thoth, mediante il suo
parole di potere, trasformò la sua testa in quella di una mucca che attaccò immediatamente al suo corpo.

Horus dice al re: "Ti darò una vita simile a quella diRa, e anni anche come gli anni di
Tem," e Set dice: "Io stabilisco la corona sulla tua testa proprio come il Disco {sulla testa di} Amon
Ra, e io ti darò tutta la vita, e forza, e salute;" nel suo carattere di donatore di vita ogni dio
tiene in mano il ramo di palma seghettato, simbolo di "anni," che poggia su una rana, e il
emblema del cammino del Sole nei cieli e dell'eternità. In un'altra scena troviamo Set che insegna
Tutmose III l'uso dell'arco in connessione con l'emblema della dea Neith, mentre Horus
gli istruisce su come maneggiare un'arma, che sembra essere un bastone. Secondo il Dr. Brugsch, Set
era il dio del movimento verso il basso del sole nell'emisfero inferiore, in direzione sud, e
per questa ragione era la fonte del calore distruttivo dell'estate; e poiché i giorni cominciarono a
diminuiscono dopo il solstizio d'estate, è stato dichiarato che ha rubato la luce da Horus o Ra, e lui
è stato ritenuto la causa di tutto il male, sia fisico che morale, che ne è derivato. La luce che
Thoth portò con la nuova luna ciò che fu ritirato da Set non appena fu possibile per lui ottenerlo
potere su quel luminare, e lui era, naturalmente, considerato la causa di nuvole, nebbia, pioggia, tuono
e fulmini, uragani e tempeste, terremoti e eclissi, e insomma di ogni cosa che
tendeva a invertire il corso ordinario della natura e della legge e dell'ordine. Da un punto di vista morale, egli
era la personificazione del peccato e del male.

I testi mitologici e religiosi di tutte le epoche contengono molte allusioni alla lotta che Set condusse
contro Horus, e più di una versione del racconto è conosciuta. Nella prima e più semplice forma il
la storia registra semplicemente l'opposizione naturale del Giorno alla Notte, o della Notte al Giorno, e i due Combattenti
gli dei erano Heru-ur, o Horus il Maggiore, e Set. Nella sua seconda forma i due dèi Combattenti sono Ra
e Set, e il principale obiettivo di quest'ultimo è quello di impedire a Ra di apparire ogni giorno ad est. La forma
quella Set assunta in queste occasioni era quella di un serpente mostruoso, e portò con sé come
aiutanti un gran numero di piccoli serpenti e creature nocive di vario tipo. Il nome del
il serpente era Apep, o Aaapef, ma era anche chiamato Rerek, e poiché era identificato con un lungo
una serie di mostri serpente aveva tanti nomi quanti Ra. Le armi con cui Apep combatteva erano
nuvole, nebbia, pioggia, oscurità, ecc., e Ra, il suo avversario, era armato con il bruciante e distruggente
il calore del sole, e le frecce e le lance di luce. Il risultato della lotta era sempre lo stesso; Apep
era appassito e bruciato da Ra, ma riusciva a rinnovarsi quotidianamente, e alla fine di ciascun
notte raccolse i suoi amici e mosse guerra contro Ra con vigore inalterato. Nella terza forma del
la storia degli dèi combattenti è quella di Osiride e Set, e abbiamo già visto come Set uccise suo fratello e
perseguitò sua vedova e suo figlio, e come sfuggì alla punizione perché Osiride aveva, al tempo di
la sua morte, nessuno per vendicare la sua causa. Nella quarta forma della storia, gli dèi combattenti sono Horus,
il figlio di Osiride e Iside, e Set, e l'intenzione dichiarata di Horus è di uccidere colui che ha ucciso il suo
padre Osiride.

I due dei combatterono nelle forme di uomini, e poi nelle forme di orsi, e Horus avrebbe
sicuramente aveva ucciso Set, che aveva incatenato, se non fosse stato per la pietà di Iside nei confronti del fratello e lo avesse liberato.

i suoi legami e liberarlo. La lotta tra Horus, figlio di Osiride e Iside, e Set, ebbe un molto
importante influenza sui destini dei morti, poiché ad esso era legata l'idea morale della vittoria di
Buono sopra il Male, e si credeva che il defunto avrebbe conquistato Set anche come aveva fatto Osiride. Così nel
Libro dei Morti (ix. 3) dice: "Sono venuto, ho visto mio padre divino Osiride. Ho affondato
il cuore di Suti" (ossia, Set); e dal Capitolo xviii.H 1 e seguenti, possiamo vedere che anche se i demoni di Set
si trasformarono in bestie selvagge la notte della frattura e della rivoltazione della terra a Tattu,
Osiride, con l'aiuto di Thot, li uccise e mescolò il loro sangue con il terreno. Nel capitolo XXIII, 2, noi
trovare il defunto pregando che Thoth venga da lui, e attraverso le sue parole di potere lo liberi
le bende con cui Set ha incatenato la sua bocca; e nel Capitolo xxxix. 15, lo troviamo dichiarare
che egli è Set che "libera le nuvole tempesta e il tuono all'orizzonte del cielo, proprio come
dunque il buon Netcheb-ab-f. Altrove (xl. 1 ss.) Apep è chiamato sia Hai che Am-aau, cioè, il "Mangiatore"
dell'Asino," e si dichiara che è un essere abominevole sia per Osiride che per il dio Haas, o;
L'Asino qui menzionato è, ovviamente, Ra; l'Asino era considerato in un aspetto come un animale solare perché
della sua grande virilità. D'altro canto, alcuni passaggi dimostrano che anche nella XVIII Dinastia Set
era considerato un dio che era benevolo verso i defunti, poiché leggiamo (xvii. 131), "Tem ha
hai costruito la tua casa, Shu e Tefnut hanno fondato la tua abitazione; ecco! vengono portati farmaci, e Horus
purifica e Set rafforza, e Set purifica e Horus rafforza." Nel Capitolo del
deificazione dei membri, la spina dorsale del defunto è identificata con la spina dorsale di Set (xlii. 12),
e altrove il defunto dice (1.B 2) "Suti e la compagnia degli dei si sono unite per il mio
collo e la mia schiena forte, e sono persino come erano nel tempo che è passato; non possa nulla
accadere a separarli." Ma nel Capitolo lxxxvi. 6, il defunto dice: "Set, figlio di Nut, {giace}
sotto le catene che aveva fatto per me;" e altrove (cviii. 8), si dice che "parta, avendo
l'arpione di ferro in lui," e di aver rigettato tutto ciò che aveva mangiato e di essere stato
mettere in un luogo di restrizione.

Un'affermazione nel De Iside et Osiride di Plutarco (62) ci informa che Typhon era chiamato Seth e Bebo.
e Smy, "tutte queste parole di un comune significato, ed esprimendo certe violente e forzate
restringimento e ritenzione, così come contrarietà e sovversione; siamo, inoltre, informati da
Manetone che la pietra magnetica è chiamata dagli egiziani 'osso di Horus', proprio come il ferro è 'osso di...'
Typhon." Queste informazioni sono di notevole interesse, poiché rendono l'identità di Set e Typhon
certo, e inoltre, è supportato dalle prove delle iscrizioni. Il nome Set è, di
corsi, Set; Bebo è l'egiziano, Baba e Smy è Smai, il noto nome egiziano per Set come
il Signore degli Inferi. I collaboratori di Set erano chiamati Smaiu, e il determinativo mostra che l'idea
Il termine "violenza" era implicito nel nome. È abbastanza chiaro che il ferro era collegato con Set o Tifone.
il passo citato dal Dr. Brugsch in cui si dice che Thoth abbia ottenuto da Set il coltello con
cui ha tagliato il toro.

È stato detto sopra che il serpente e l'animale di Set erano i simboli comuni di Set, ma
ci sono casi noti in cui è rappresentato sotto forma di uomo, con la barba e una coda, e
tenendo i consueti simboli della divinità. Nell'esempio raffigurato da Lanzone, il dio è chiamato "potente".
di doppia forza," ed è accompagnata da Nefti, che indossa sulla testa un paio di corna e
un disco Ora, poiché Set era la personificazione dei poteri dell'oscurità, del male e delle forze di
le acque che avrebbero dovuto resistere alla luce e all'ordine, un certo numero di bestie che dimoravano nel
le acque, o almeno in parte sulla terra e in parte nell'acqua, erano considerate simboli di lui e come esseri
dove prese abitazione. Tra questi c'era il serpe Apep, la bestia favolosa, Akhekh,
che era una specie di antilope con la testa di un uccello sormontata da tre uraei e da un paio di ali,
l'ippopotamo, il coccodrillo, il maiale, la tartaruga, l'asino, ecc. Questi animali non erano, tuttavia,
gli unici che erano considerati come tipi di Set, poiché come ha giustamente osservato il dott. Brugsch, ogni
creatura che era intrappolata o catturata nelle acque di caccia nel deserto, era trattata come un
incarnazione di Set; e animali con peli o pelli rossi o rossicci, e persino uomini dai capelli rossi
dovevano essere specialmente sotto l'influenza di Set. D'altra parte, gli animali che erano
usato dall'uomo nella caccia, cioè, cani, ghepardi, ecc., e certi altri animali, ad esempio, leoni, gatti, ecc.
si ritenevano sacri agli dèi, e secondo Plutarco (De Iside, 72), "gli dèi, attraverso un
il terrore di Tifone, si trasformarono in questi animali, nascondendosi come se fosse
dal suo scopo nei corpi di ibis, cani e falchi." Il sacrificio di alcuni animali associati
Set ha svolto un ruolo prominente nel rituale della religione egiziana e nelle stagioni dell'anno
quando l'influenza di Set doveva essere la più grande, venivano regolarmente fatti seri tentativi di
propiziatelo tramite offerte.

Così, per allontanare Set dall'attaccare la luna piena del mese Pachons, è stata usata un'antilope.
sacrificato, e un maiale nero fu fatto a pezzi su un altare di sabbia, che fu costruito su
banca del fiume. Il ventiseiesimo giorno del mese, Choiak, che era il periodo dell'inverno
solstizio, un asino fu ucciso, e un modello del serpente-demonio fu fatto a pezzi. Nel primo giorno di
Mesore, che era il giorno del grande festival di Heru Behutet, un gran numero di uccelli e pesci erano
catturati, e quelli che erano considerati di carattere tiponico furono schiacciati con il
piedi, e coloro che lo fecero gridarono: "Sarete tagliati a pezzi, e i vostri membri saranno segati.
separati, e ciascuno di voi consumerà l'altro; così Ra trionfa su tutti i suoi nemici, e
così Heru-Behutet, il grande dio, il signore del cielo, trionfa su tutti i suoi nemici." Su tale
in occasioni, apprendiamo da Plutarco (De Iside, 63), i sistra erano agitati nei templi, perché, dicono loro, il
il suono di questi Sistra allontana e respinge Tifone; intendendo qui, che mentre la corruzione intasa e
ferma il corso regolare della natura, quindi la generazione, mediante il movimento, lo allenta di nuovo,
e lo riporta al suo antico vigore.
Il regno di Set doveva essere collocato nel cielo settentrionale, e la sua dimora era uno dei
stelle che hanno formato la costellazione di Khepesh, o il "Femore," che è stata identificata con il
Grande Orso, ed è da questa regione che ha fatto uso della sua nefasta influenza per ostacolare il
i disegni benefici di Osiride, la cui dimora era Sah o Orion, e di Iside, la cui casa era Sept, o
Sothis. Una piccola considerazione mostrerà che il cielo settentrionale era il dominio naturale di Set, poiché visto
dal punto di vista di un egiziano dell'Alto Egitto, il nord era giustamente considerato il luogo di
tenebre, freddo, nebbia e pioggia, ciascuna delle quali era un attributo di Set; e possiamo notare di passaggio che
gli ebrei chiamavano la regione dell'oscurità, o l'emisfero invernale, Sephon, un nome che appare
essere collegati senza dubbio con Saphon, "Nord." L'avversario principale di Set era il
la dea ippopotamo Reret, che si credeva mantenesse questo potere dell'oscurità saldamente legato da un
catena; questa dea è solitamente rappresentata con le braccia e le mani di una donna che sono attaccate a
il corpo di un ippopotamo, e in ciascuna tiene un coltello. Il suo tempio era chiamato Het-Khaat.
il dovere della dea era quello di mantenere sotto controllo l'influenza malvagia di Set e di chiarire un cammino nella
cielo della nascita di Heru-sma-taui, che il Dr. Brugsch identificò con il sole di primavera; i testi,
tuttavia, chiarisci che Reret non era altro che una forma di Iside.

Anpu, o Anubi
Nefthysha dato alla luce un figlio di nome Anpu, o Anubi, e che suo padre era, secondo alcuni,Set;
da un altro punto di vista era il figlio diRaL'animale che era al contempo il tipo e simbolo
del dio era il sciacallo, e questo fatto sembra dimostrare che nei tempi primitivi Anubi era semplicemente il
dio sciacallo, e che era associato ai morti perché lo sciacallo era generalmente visto aggirarsi
riguardo alle tombe. Il suo culto è molto antico, e non c'è dubbio che già nei tempi più antichi il suo
il culto era generale in Egitto; è probabile che sia più antico di quello diOsiride. Nel testo di Unas {line 70}
è associato con l'Occhio diHorus, e il suo dovere come guida dei morti nell'Inferno su
Il loro cammino verso Osiride era ben definito, anche in quel periodo remoto in cui questa composizione fu scritta.
da noi leggiamo, Unas sta con gli Spiriti, vai avanti, Anubi, in "Amenti {il
Sotterraneo}, avanti, avanti verso Osiride." Nelle righe che seguono vediamo che Anubi è menzionato in
connessione con Horus, Set, Thoth, Sep e Khent-an-maati. Da un altro passaggio dello stesso testo
troviamo {linea 207 ff} che la mano, le braccia, la pancia e le gambe del defunto sono identificate con Temu,
ma si dice che il suo volto sia nella forma di quello di Anubi. Le località in cui Anubi era particolarmente
venerati sono Abt, le Paludi di Papiri, Sep, Re-au, Heru-ti, Ta-hetchet, Santo, {Lycopolis}
Sekhem, {Letopoli}, ecc. Nella Recessione tebaica delLibro dei Mortilui suona alcune molto
parti prominenti, la più importante di tutte è quella collegata al giudizio e
imbalsamarono il corpo di Osiride e lo avvolsero nelle bende di lino che erano state tessute da
Isise Nepthys, che resistette alle influenze del tempo e della decadenza. Nella vignetta del Funerale
La processione della mummia è ricevuta da Anubis, che si trova accanto al Libro dei Morti dove il dio è visibile.
stando al lato della mummia mentre giace sul suo lettino, e posa le sue mani protettive su di essa. In
il discorso che viene messo in bocca ad Anubis, egli dice: 'Sono venuto a proteggere Osiride.' Nel testo
di Unas {line 219} il naso del defunto dichiara: "Le mie labbra sono le labbra di Anpu." Da vari
È chiaro che in una parte dell'Egitto almeno Anubi era il grande dio dell'Oltretomba, e
Il suo rango e la sua importanza sembrano essere stati grandi quanto quelli di Osiride. {Vedi Capitolo liiii.}

Nella scena del Giudizio, Anubis sembra agire per Osiride, con cui è intimamente connesso, perché
è colui il cui dovere è esaminare la lingua del Grande Equilibrio e prendersi cura che il bilanciere sia
esattamente orizzontale. Thoth agisce per conto della Grande compagnia degli dèi, e Anubi non solo
produce il cuore del defunto nell'atto di ricevere una collana e un pettorale da Anubi, che
sta in piedi afferrando il suo scettro; nella vignetta del Capitolo sul Papyrus di Nebseni Anubi è
visto presentare il cuore stesso al defunto, e nel testo sottostante Nebseni prega, dicendo: "Possa
Anubi, rendi le mie cosce solide affinché io possa reggermi su di esse.
l'imbalsamazione di Osiride, il dio Anubi, è chiamata Am Ut, ossia 'Dimorante nella camera di imbalsamazione';
come il guardiano nel luogo di purificazione dove riposava il sarcofago contenente i resti di Osiride, egli
era chiamato Khent Sehet, cioè "Governatore della Sala del dio;" e uno dei suoi nomi come dio di
la montagna funeraria era "Tep-Tu-f", cioè, "colui che è sulla sua collina." Nel capitolo cxlv del Libro
dei Morti il defunto dice: "Mi sono lavato nell'acqua in cui il dio Anpu si lavò"
quando aveva svolto l'ufficio dell'imbalsamatore e fasciatore;} e altrove il defunto è
ti è stato detto che "Anpu, che è sulla sua collina, ti ha messo in ordine e ti ha fissato per te il tuo
fascie, la tua gola è la gola di Anubi {clxxii. 22} e il tuo volto è simile a quello di Anubi {clxxi. 9}.

Doveri di Anubi

Il dovere di guidare le anime dei morti nell'Oltretomba e nel regno di Osiride

fu condiviso da Anubi con un altro dio il cui tipo e simbolo era un sciacallo, e il cui nome era
Ap-uat, ovvero, il "Apertore delle vie"; in passato Anubi e Ap-uat erano considerati due nomi
di un unico e stesso dio, ma non c'è più motivo di mantenere questa visione. Nell'illustrazione a
il cxxxviiith Capitolo diLibro dei Mortitroviamo rappresentata la scena della messa in scena del
standard che sostiene la scatola che conteneva la testa di Osiride ad Abido. Su ciascun lato ci sono un
standard con la figura di un sciacallo su di esso e un pilone, sopra il quale giace un sciacallo; e poiché è piuttosto
chiaro dai gruppi di oggetti su ciascun lato dello standard che stiamo trattando con simboli o meno
del Sud e del Nord, o dell'Est e dell'Ovest, siamo giustificati nel pensare che un jaccal
rappresenta Ap-uat e l'altro Anubi. Inoltre, dal capitolo cxlv troviamo che il xxist
Il pilone della Casa di Osiride era presieduto da sette dèi, tra cui An-uat e Anpu.
e come nel diciottesimo Capitolo {F.,G.} abbiamo entrambi gli dèi menzionati, e ciascuno è predicato nella forma
di un uomo con la testa di sciacallo, possiamo concludere che ciascuno era una divinità distinta dei morti, anche se il loro
le identità sono a volte confuse nei testi. La funzione di ciascun dio era di "aprire le strade," e
pertanto ciascuno potrebbe essere chiamato Ap-uat, ma, a rigor di termini, Anubi era l'apritore delle strade di
il Nord, e Ap-uat l'apritore delle strade del Sud' infatti, Anubis era la personificazione di
il Solstizio d'Estate e Ap-uat del Solstizio d'Inverno.

Anubi

Anubis è chiamato nei testi Sekhem Em Pet, ed è detto essere il figlio di Osiride, e Ap-uat portava il
titolo Sekhem Taui, ed era una forma dello stesso Osiride. Quando, quindi, troviamo i due sciacalli su
steli sepolcrali, dobbiamo comprendere che appaiono lì in qualità di apritori delle vie di
il defunto nel regno di Osiride, e che assicurano al defunto i servizi di guide in
le parti settentrionali e meridionali del paradiso; quando appaiono con i due Utchat in questo modo, essi
simbolizzano i quattro quarti del cielo e della terra, e le quattro stagioni dell'anno. In merito
di Anubis, Plutarco riporta {44, 61} alcune credenze interessanti. Dopo aver fatto riferimento al punto di vista secondo cui Anubis
nacque da Nefti, anche se Iside era la sua madre riconosciuta, continua dicendo: "Per Anubis essi
comprendere il cerchio orizzontale, che divide l'invisibile, al quale danno il nome di Iside; e
questo cerchio tocca equamente i confini sia della luce che dell'oscurità, può essere visto come
comune a entrambi--e da questa circostanza è sorta quella somiglianza, che immaginano
tra Anubi e il Cane, essendo osservato di questo animale, che è ugualmente vigile sia da
giorno come notte. In breve, l'egiziano Anubis e il Cane, essendo osservato di questo animale, che è
vigilante sia di giorno che di notte. In breve, l'egiziano Anubi sembra avere molto lo stesso potere
e natura come la Greca Ecate, una divinità comune sia alle regioni celesti che infernali. I loro
ancora sono dell'opinione che per Anubi si intenda il Tempo, e che la sua denominazione di Kuon non così
molto allude a qualsiasi somiglianza, che lui abbia con il cane, anche se questo è il rendering generale del
parola, per quanto riguarda quell'altra significazione del termine presa dall'allevamento; perché il Tempo genera tutte le cose
fuori di esso stesso, portandoli dentro di sé, come in un grembo. Ma questo è uno di quelli che sono
iniziato al culto di Anubi. Tuttavia, questo è certo, che nei tempi antichi il
Gli egiziani tributavano la massima riverenza e onore al Cane, sebbene per via del suo divorare il
Apidopo che Cambise lo aveva ucciso e gettato via, quando nessun animale osava assaggiarlo o anche solo
avvicinandosi a lui, ha poi perso il primo posto tra gli animali sacri che aveva fino ad allora
posseduto.
regioni inferiori dell'universo," dice che è, inoltre, chiamato "Anubis, e a volte anche
Ermanubis {cioè, Heru-em-Anpu}; il primo di questi nomi esprime la relazione che ha con
superiore, come il secondo, al mondo inferiore. E per questo motivo, gli sacrificano due galli,
il bianco, come un vero emblema della purezza e della luminosità delle cose sopra, l'altro di zafferano
colore, espressivo di quella miscela e varietà che si trovano in queste regioni inferiori.
Parlando rigorosamente, Anubis dovrebbe essere considerato l'ultimo membro della Grande Compagnia degli dei di
Elio, ma in effetti il suo posto è solitamente occupato da Horus, il figlio di Iside e di Osiride, che
completa generalmente la parte divina; è probabile che la fusione di Horus con Anubis fosse un politico
espediente da parte del sacerdozio che, non trovando spazio nel proprio sistema per il vecchio dio del
morto, lo identificarono con una forma di Horus, proprio come avevano fatto con suo padre Set, e il doppio
Dio possedeva due aspetti distinti e opposti; come guida del cielo e conduttore delle anime a
Osiride era un dio benevolo, ma come personificazione della morte e della decomposizione era un essere che
terrore ispirato. Da un interessante passaggio nel "Asino d'oro" di Apuleio {Libro XI.} scopriamo che
Il doppio carattere di Anubis è stato mantenuto dai suoi adoratori a Roma anche nel secondo secolo di
la nostra era, e nel descrivere la Processione di Iside dice, Subito dopo questi arrivarono le Divinità,
condiscendente a camminare su piedi umani, il primo tra essi si ergeva terrificante in alto il suo
testa e collo del cane----quel messaggero tra il cielo e l'inferno che mostra alternativamente un volto nero come
notte che alzava in alto il verde rametto di palma. I suoi passi erano seguiti da una mucca, allevata in un
postura eretta----la mucca essendo l'emblema fruttifero del Genitore Universale, la dea stessa,
quale dei treni felici portava con passi maestosi, sostenuto sulle sue spalle. Da un altro era
portò la bara contenente le cose sacre, e nascondendo da vicino i profondi segreti del santo
religione.

Questo estratto mostra che anche nel secondo secolo a Roma i principali attori del vecchio egiziano
I cerimoniali di Osiride erano rappresentati con scrupolosa cura, e le sue caratteristiche principali erano
preservato. La mucca era, ovviamente, niente di meno che il simbolo di Iside, "la madre degli dei," e
la bara contenente le "cose sacre" era il simbolo del sarcofago di Osiride che conteneva
le sue reliquie. Davanti a queste marciava Anubis nel suo duplice carattere, e così abbiamo tipi di Osiride e
i suoi misteri, e di Iside che lo fece rivivere, e di Anubi che lo imbalsamò. Aveva Apuleo
ha compreso le antiche cerimonie egiziane collegate alla leggenda di Osiride e se fosse stato in grado di
identificare tutti i personaggi che passarono davanti a lui nella processione di Iside, probabilmente li avrebbe visti
che Nefti, Horus e diversi altri dei della compagnia funebre di Osiride fossero debitamente
rappresentato lì. Sulla presunta connessione di Anubi con Cristo nel sistema gnostico, il lettore
si fa riferimento al lavoro interessante del signor C.W. King, Gnostici e i loro Resti, Seconda Edizione,
Londra, 1887 {pp. 230,279}

Il Grande Aten
Il Dio e il Disco del Sole
In relazione ai dei-solari dell'Egitto e alle loro varie forme che venivano adorate in quel
il paese deve considerare i miseri fatti che possediamo riguardo Aten, che sembra
hanno rappresentato sia il dio o lo spirito del sole, sia il disco solare stesso. L'origine di questo dio è
completamente oscuro, e quasi tutto ciò che si sa su di lui sotto il Medio Impero è che era un piccolo
forma provinciale del dio Sole che veniva adorata in una piccola città nei dintorni di
Elioopoli, ed è possibile che un tempio fosse costruito in suo onore, nella stessa Eliopoli. È inutile
tentare di descrivere le caratteristiche che gli erano originariamente attribuite sotto il Medio o l'Inizio
Impero, perché i testi che erano stati scritti prima delXXIII Dinastianon darci informazioni su
l'argomento. Sotto ilXVIII dinastia, e soprattutto durante i regni di Amen-Ra-Heru-khuti,
Horus, ecc., ma non è detto che originariamente appartenessero a lui. Nella Recessione tebana di
Libro dei Morti, che si basa su Eliopoli, troviamo Aten menzionato dal defunto
Tu, O Ra, splendi dall'orizzonte del cielo, e Aten è adorato quando riposa
stabilisci} su questa montagna per dare vita alle due terre. Hunefer dice Ra, Salve, Aten, tu il signore di
fascetti di luce, {quando} tu brilli tutti i volti {cioè, tutti} vivono. Nekht dice Ra, O tu bello
essendo, tu ti rinnovi e ti ringiovanisci sotto la forma di Aten; Ani dice Ra,
Tu volgi il tuo volto verso l'oltretomba, e fai brillare la terra come rame fine.
I morti si alzano verso di te, respirano l'aria e guardano il tuo volto quando Aten splende nel
orizzonte;------Sono venuto davanti a te affinché io possa essere con te per contemplare il tuo Aten quotidianamente: O tu che
arte nel tuo Uovo, che brilli dal tuo Aten," etc.

Questi passaggi mostrano che Aten, al tempo in cui sono stati scritti gli inni da cui sono tratti
composto, era considerato come il corpo materiale del sole in cui dimorava il dio Ra, e che egli
rappresentava semplicemente il disco solare ed era un emblema visibile del grande Dio Sole. Nei tempi successivi,
venendo alla protezione concessa a lui daAmenhotep III, il grande guerriero e cacciatore del XVIII
Dinastia, altre opinioni furono promulgate riguardo Aten, e divenne la causa di uno dei
le più grandi rivoluzioni religiose e sociali che mai hanno convulsato l'Egitto. Dopo l'espulsione degli Ippopotami,
Amenil dio locale di Tebe, come il dio della principessa vincitrice di quella città, divenne il capo di
la compagnia degli dei dell'Egitto, e i primi re della XVIII Dinastia dotarono il suo santuario di
possedimenti, e fece regali al suo sacerdozio con una mano generosa. Nonostante ciò, alcuni di
questi re mantennero un'affezione per le forme del dio Sole che erano adorate a
Elioopoli, e Thutmose IV, si ricorderà, estrasse la Sfinge dalla sabbia che aveva
lo ha sepolto e il suo tempio, e ha ripristinato il culto di Ra-Harmachis. Non era l'unico monarca
chi guardava con disprezzo il grande e crescente potere dei sacerdoti di Amen-Ra, il "re di
"dei" a Tebe.

Amenhotep III, il figlio di Thutmose IV, condivideva le stesse opinioni di suo padre a questo proposito, e lui
è stato, apparentemente, esortato a dar loro effetto dalla moglie Thi, figlia di Iuaa e Thuau, che
era uno straniero e non aveva alcun legame con la casa reale d'Egitto. Avendo sposato questo
signora, le diede in dote la città di confine di Tcharu, e la sua abilità naturale, unita al favore
di suo marito, la rese capo di tutte le mogli reali e una grande potenza negli affari del
governo del paese. È stato pensato da alcuni che fosse un nativa del paese vicino
Elioopoli, ed è possibile che lei stessa fosse una vota di Aten, ma sia come sia, appare
per aver supportato il re nella sua determinazione di incoraggiare il culto del dio. In un periodo iniziale
nel suo regno ne costruì uno a Tebe, abbastanza vicino al grande santuario di Amen-Ra, i sacerdoti di
cui, naturalmente, erano impotenti nel resistere alla volontà di un re così attivo e capace. Poco dopo il suo
il matrimonio con Thi, Amenhotep III, scavò, nella città della moglie Tcharu, un lago, che era di circa 6000 piedi
lungo 1000 piedi di larghezza. Nel giorno del festival, quando l'acqua fu permesso di fluire dentro di esso, lui
navigato sopra di esso su una barca chiamata "Aten-neferu, ossia, le "Bellezze di Aten;" il nome della barca è un
chiara prova della sua devozione al dio Aten.Amenhotep IV, il figlio di Amenhotep III. da parte straniera
La signora Thi non solo condivideva le convinzioni religiose di suo padre, ma le sosteneva con grande forza. La sua vita dimostra
che deve essere stato dalla sua giovinezza un seguace del culto di Aten; si suppone, e
con molta probabilità, che l'intensità del suo amore per Aten e il suo odio per Amen-Ra fossero dovuti a
l'influenza di sua madre.

Amen-hetep IV succedette a suo padre senza difficoltà, anche se sua madre non era un membro di
la famiglia reale d'Egitto, e per i primi anni del suo regno seguì l'esempio dei precedenti
re della sua dinastia, e visse a Tebe, dove senza dubbio governò secondo i desideri di sua madre.
Offrì sacrifici ad Amen-Ra nei tempi stabiliti, ed era, almeno esteriormente, un leale
servitore di questo dio, il cui nome faceva parte del suo nome come "figlio del Sole." Possiamo notare in
passando, che adottò al suo accesso al trono il titolo di "Sommo sacerdote di Ra-Heru-khuti, il
esaltato uno dell'orizzonte, nel suo 'nome di Shu che è in Aten', che è chiara prova che lui non era
solo un adoratore di Ra-Harmachis, una delle forme del dio Sole di Eliopoli, ma anche che egli
ha avallato le opinioni e mantenuto le opinioni del vecchio Collegio dei Sacerdoti ad Eliopoli, che assegnava il
disco {Aten} a lui per un luogo di abitazione. I titoli di Amen-hetep come signore dei santuari delle città di
Nekhebet e Uatchet, e come l'Horus d'oro dimostra anche la sua devozione a un dio del sole di Eliopoli.
Durante i primi anni del suo regno a Tebe, costruì un enorme Benhen, in onore di Ra-Harmachis.
Tebe, ed è probabile che abbia colto l'occasione per restaurare o ingrandire il tempio di Aten.
che era stato costruito da suo padre. Allo stesso tempo scopriamo che adorava sia Amen che Aten,
il primo nella sua posizione ufficiale di re, e il secondo nella sua capacità privata. Tuttavia, era,
impossibile per i sacerdoti di Amon-Ra tollerare la presenza del nuovo dio Aten e il suo culto
a Tebe, e i rapporti tra il re e quel potente corpo divennero presto tesi. Su
da un lato il re affermava la superiorità di Aten su ogni dio, e dall'altro i sacerdoti
dichiarò che Amen-Ra era il re degli dei. Tuttavia, poiché Amen-Ra era il centro della società
la vita di Tebe, e i suoi sacerdoti e i loro familiari includevano nel loro numero i migliori e i più grandi
famiglie della capitale, accadde che il re si trovò interamente in adorazione di Aten
sostenuta dalla grande massa della sua popolazione, le cui simpatie erano con la vecchia religione di
Tebe, e da coloro che guadagnavano da vivere in relazione con il culto di Amen-Ra. Il re
presto si rese conto che la residenza a Tebe stava diventando impossibile, e nel quinto anno del suo regno
iniziò a costruire un nuovo capitolo sulla riva orientale del Nilo, vicino a un luogo che è segnato oggi dal
I villaggi arabi di Haggi Kandil e Tell el-Amarna; pianificò che dovesse includere un grande tempio a
Aten, un palazzo per il re, e case per coloro che erano legati al culto di Aten e erano
preparati a seguire il loro re lì.

Mentre il nuovo campo era in fase di costruzione, la disputa tra il re e i sacerdoti di

Amen-Ra divenne più severo, e le cose furono molto aggravate da Amenhotep IV. Alla fine il
il re lasciò Tebe e prese dimora nella sua nuova capitale, che chiamò "Khut-Aten", cioè "Hotizon di
Aten," e come segno della completa interruzione del suo legame con le tradizioni della sua casa in rispetto di
Amen-Ra abbandonò il suo nome "Amen-hetep" e si chiamò Khut-Aten, cioè "Gloria di Aten", o,
"Spirit of Aten." At the time he changed his Horus name of "Exalted One of the double plumes" to
Potente Toro, amato di Aten {o, amante di Aten}, e lo adottò come signore dei santuari di Nekhebet
e Uatchet il titolo di "Potente sovrano in Khut-Aten," e come Horus d'oro si è definito
inizialmente, "Esaltatore del nome Aten."

Culto di Aten

Il tempio di Aten a Khut-Aten era come a Eliopoli, chiamato HetBenben, un nome che probabilmente
significa "Casa dell'Obelisco"; fu iniziata su larga scala, ma non fu mai completata. Conteneva
molti altari dove era bruciato incenso e venivano fatte offerte, ma nessun sacrificio di alcun tipo era
offerto a loro. Il sommo sacerdote di Aten assunse il titolo di sommo sacerdote di Ra ad Eliopoli,
Ur-maau, e sotto molti aspetti il nuovo culto veniva praticato a Khut-Aten attraverso molti di
le antiche forme e cerimonie del sacerdozio eliopolitano; in occasioni stabilite lo stesso re
L'adorazione di Aten, così come intesa da Amenhotep IV, era però una cosa molto diversa.
dalla venerazione antica di Aten, poiché mentre quella era tollerante, la nuova venerazione non lo era. È chiaro
dai rilievi trovati nella città di Khut-Aten che Aten era considerato il donatore di
la vita, e la fonte di tutta la vita su questa terra, e che i suoi simboli erano il calore e la luce del sole
che vivificò e nutrì tutta la creazione. Aten era anche l'unico corpo fisico del Sole, e il
il credo di Aten attribuiva a Dio un carattere monoteistico o unitario, di cui negava il
l'esistenza in qualsiasi altro dio. Così facendo, la nuova religione potrebbe assorbire o essere assorbita dal
altri dèi dell'Egitto, perché non aveva nulla in comune con loro. Sono stati fatti tentativi di
dimostrare che il culto di Aten somigliava a quello del culto monoteistico degli ebrei, e per mostrare
che Aten è solo un'altra forma del nome Adon, cioè, il dio fenicio che i greci conoscevano come
Aowvis; ma per quanto si può vedere ora, il culto di Aten era qualcosa di simile a un glorificato
il materialismo, che doveva essere spiegato dai sacerdoti, che eseguivano cerimonie simili a quelle che
apparteneva al culto del sole dell'antica Eliopoli, senza alcuna connessione con la relazione
di Yahweh, e un essere del carattere di Adon, il dio locale di Biblo, non aveva posto ovunque in esso.
In quanto rifiutava tutti gli altri dei, la religione di Aten era monoteista, ma a giudicare dai testi
che descrivono il potere e le opere di Aten, non conteneva dottrine sull'unità o sull'unità di
Aten simile a quelli che si trovano negli inni a Ra, e nessuna delle belle idee riguardo al
vita futura, con cui siamo familiari dagli inni e altre composizioni nelLibro del
Morti.

La principale fonte della nostra conoscenza delle attribuzioni a Aten si ottiene dagli inni a
questo dio che Amen-hotep IV fece iscrivere sui suoi monumenti, e da uno di essi che
è stato pubblicato due volte negli ultimi anni e otteniamo i seguenti estratti. L'inno è preceduto da
queste parole :

1. Un inno di lode a Heru-khuti Harmachis, che sorge gioiosamente all'orizzonte nel suo nome di
‘Shu che è nel Disco,’ e che vive per sempre e per sempre, Aten l’Onnipotente, il Grande, lui
chi è {celebrato} nel festival di trent'anni, il signore dell'orbita del sole, il signore del sole, il
signore del cielo, il signore della terra, il signore della Casa di Aten nella città di Khut-Aten, 2. da
il re del Sud e del Nord, che vive secondo Maat, il Signore delle Due Terre, {Nefer-
kheperu-Ra-ua-en-Ra}, il figlio del Sole, che vive per Maat, il signore delle corone, {Khu-en-Aten},
chi è grande nella durata della sua vita, 3. e dalla sua grande moglie reale, la sua amata, la Signora dei Due
Territori, {Nefert-iti-Nefer-neferu-Aten}, l'essere vivente, il forte per sempre. L'inno proprio
inizia con le parole: Egli {cioè, il re} dice, 4. La tua ascesa è bella all'orizzonte del cielo, 5.
O tu Aten, che avevi la tua esistenza nel tempo primordiale. 6. Quando sorgi all'orizzonte orientale
tu riempi ogni terra con le tue bellezze, 7. tu sei bello da vedere, e grande, e come il cristallo, e
arte alta sopra la terra. 8. I tuoi raggi di luce abbracciano le terre, anche ogni terra che tu hai
fatto. 9. Tu sei come Ra, e tu ti porti {tu stesso} a ciascuno di loro, 10. e tu li leggi
con il tuo amore. 11. Sei lontano, ma i tuoi raggi sono sulla terra. 12. Quando tramonti nel
l'orizzonte occidentale la terra è nel buio, ed è come un essere morto. 14. Si sdraiano e dormono
nelle loro abitazioni, 15. le loro teste sono coperte, e le loro narici sono tappate, e nessun uomo può
vedere il suo vicino, 16. e tutti gli dèi e i beni possono essere portati via da sotto le loro teste
senza che ne siano a conoscenza. 17. Ogni leone esce dalla sua tana, 18. e serpenti di ogni genere
morso ; 19. la notte diventa sempre più nera, 20. e tu sei il suo solente perché colui che ha
li ha fatti affondare nel suo orizzonte. 21. Quando ti alzi nell'orizzonte, la terra si illumina,
e quando i tuoi raggi brillano è giorno. 22. L'oscurità prende a fuggire non appena la tua luce esplode
fuori, e le Due Terre festeggiano ogni giorno. 23. Allora {gli uomini} si svegliano e si alzano in piedi
perché li hai sollevati, 24. si lavano e si vestono nel loro
apparecchi, 25. e sollevano a te le loro mani con inni di lode perché sei risorto. 26.
Sopra tutta la terra svolgono il loro lavoro. 27. Tutti gli animali e il bestiame riposano nei loro pascoli, 28.
e gli alberi e l'erba verde danno foglie e fiori. 29. Gli uccelli volano fuori dai loro
i nidi, e le loro ali lodano il tuo Ka mentre volano via. 30.Le pecore e le capre di ogni tipo saltellano
sulle loro gambe, 31. e gli uccelli piumati e gli uccelli del cielo amano anche {perché} tu sei risorto per
loro. 32. Le barche fluttuano giù e navigano su per il fiume allo stesso modo, 33. perché il tuo cammino è aperto quando tu
34. I pesci nel ruscello saltano verso il tuo viso, 35. e i tuoi raggi brillano attraverso le acque
del grande mare. 36. Tu fai entrare il seme maschile nelle donne e fai sì che il seme liquido
Diventa un essere umano. 37. Tu fai vivere il bambino nel corpo di sua madre. 38. Tu
fallo tacere affinché non pianga, 39. e tu sei una nutrice per lui nel grembo. 40. Tu
dà respiro affinché possa vivificare ogni parte del suo essere. 41. Quando esce dal ventre, su
giorno in cui nasce, 42. tu gli apri la bocca affinché possa parlare, 43. e tu gli provvedi
ciò che è necessario. 44. Quando il pulcino è nell'uovo e sta emettendo un suono dentro il guscio, 45.
gli dai aria dentro di esso in modo che possa rimanere vivo. 46. Lo porti alla perfezione in modo che possa
rompi il guscio dell'uovo, 47. ed esce dall'uovo per proclamare che è un pulcino perfetto, 48. e
non appena è uscito da lì corre sulle sue gambe. 49. Quanti sono i fatti
che tu hai creato! 50. C'erano.............. di fronte all'Unico Dio, e il suo ........... aveva
riposo.
donne, e bestie e bestiame, e greggi di animali di ogni genere, e ogni cosa che è su
la terra e quella che cammina sulle sue gambe, 54. e tutto ciò che è nell'aria sopra e che vola
circa con ali, 55. e la terra di Siria e Nubia, e l'Egitto. 56. Tu metti ogni uomo nella sua
luogo, 57. e tu fai per loro tutto ciò di cui hanno bisogno. 58. Tu provvedi a ogni uomo che
che dovrebbe avere nel magazzino, e tu calcoli la misura della sua vita. 59. Parlano
in lingue che sono diverse {l'una dall'altra}, 60. e le loro disposizioni {o caratteristiche} sono
secondo le loro pelle. 61. Tu che sai discernere hai fatto la differenza tra i residenti in
il deserto da discernere. 62. Hai creato {cioè, il Nilo} nel Tuat, 63 e lo porti
secondo la tua volontà di creare esseri razionali da far vivere, 64. in quanto li hai fatti per te stesso,
65. O tu che sei il signore di tutti loro, e che rimani con loro. 66. Tu sei il signore di
ogni {?} terra, e tu risplendi su di esse, 67. tu sei Aten del giorno, e sei venerato in ogni
terra straniera {?}, 68. e tu rendi le loro vite. 69. Tu fai venire Hapi in cielo a scendere su
loro, 70. e fa scorrere le sue acque impetuose sopra le colline come il grande mare verde. 71. e
si diffondono all'estero e innaffiano i campi delle persone nei loro villaggi. 72. I tuoi piani {o,
i consigli} sono doppiamente benefici. 73. Tu sei il Signore dell'eternità, e tu stesso sei il Nilo in
il cielo, e tutti i popoli stranieri e tutte le bestie su tutte le colline 74. vanno in giro sulle loro zampe {attraverso
Hapi {ossia, il Nilo} viene dal Tuat in Egitto, e tu fornisci sostentamento a esso
persone e a ogni giardino, e 77. {quando} ti sei alzato vivono per te. 78. Hai fatto
le stagioni dell'anno affinché possano fare in modo che le cose che hai creato producano,
la stagione invernale porta freddo, e la stagione estiva calore ardente. 80. Tu hai creato il
cieli che si estendono lontano affinché tu possa elevarsi e possa guardare su tutto
che tu hai creato quando esistevi da solo, 81. e ti alzi nelle tue creazioni come il
vivente Aten, 82. e tu ti alzi, e brilli, e parti per il tuo cammino, e ritorni. 83.
Tu creasti {le forme} delle cose create in te stesso quando esistevi solo. 84. Città,
città, villaggi e borgate, strade e fiumi, 85. da questi ogni occhio ti guarda, 86. perché
tu sei l'Aten del giorno e sei sopra la terra. 87. Tu viaggi attraverso ciò che esiste.
nel tuo occhio. 88. ............................. 89. Sei nel mio cuore, 90. e nessuno ti conosce tranne te
figlio {Nefer-kheperu-Ra-ua-en-Ra,} 91. e tu lo rendi saggio e comprensivo attraverso
i tuoi consigli e tramite la tua forza. 92. La terra è nella tua mano, in quanto tu l'hai creata
loro {cioè, quelli in esso} 93. Quando ti alzi, l'umanità vive; e quando ti fermi, essi muoiono. 94. Finché
come tu sei nel cielo, essi vivono in te, 95. e gli occhi sono tutti sulle tue bellezze fino a quando tu tramonti,
96. e mettono da parte il loro lavoro di ogni tipo quando tu ti poni a ovest. 97. Tu ti alzi e
tu fai crescere............... per il re. 98. ................ dal momento in cui hai posto il
fondamenti della terra, 99. e tu li hai innalzati per tuo figlio che procedeva da te
membri. {Qui seguono due righe in cui vengono ripetuti i nomi e i titoli del re.}

La versione sopra del inno ad Aten servirà a illustrare i pareri sostenuti dal re e dal suo
seguaci di questo dio, e può essere paragonato con gli inni a Ra, che sono citati nel
sezione sulle forme del dio Sole, quando sarà evidente che molte delle più importanti
le caratteristiche degli inni ai dèi del sole mancano. Non c'è menzione di nemici o dei demoni,
Apep, Sebau e Nak, che furono sopraffatti da Ra quando si alzò nell'orizzonte orientale; nessun riferimento
è fatto a Khepera, o ai servizi che si credeva Thoth e Maat dovessero rendergli quotidianamente;
e i frequenti riferimenti alle Barche Matet e Seket in cui si pensava che Ra facesse il suo viaggio
sopra il cielo sono completamente omessi. I vecchi miti che si erano sviluppati attorno a Ra sono ignorati, e il
i sacerdoti di Aten proclamavano con voce inequivocabile l'unità del loro dio in termini che provocavano il
sacerdoti di Amen all'ira. Aten era esistito per sempre, dicevano, era bello, glorioso e autosufficiente.
esistente, aveva creato il sole e il suo cammino, e il cielo, e la terra, e ogni essere vivente e
cosa ivi, e mantenne la vita negli uomini e nelle bestie, e nutriti tutte le creature secondo il suo
piani, e determinò la durata della loro vita nell'uomo e nella bestia. Tutto proveniva da Aten, e
tutto dipendeva da lui; era inoltre, eterno. Dall'assenza di menzione del
«dei» o dei grandi dèi ben noti dell'Egitto è evidente che desiderassero dare un monoteismo
caratteristica del culto di Aten, e fu, manifestamente, questa caratteristica che rese il re
e il suo dio detestava a Tebe; spiega il fatto che Amenhotep IV ritenesse necessario ...
costruire un nuovo capitolo per se stesso e il suo dio, e ci fornisce il motivo per cui non si è stabilito in
uno dei centri religiosi antichi del suo regno. Dobbiamo aspettarci che, mentre si auto-definiva il
sommo sacerdote di Heru-khuti {cioè, Harmachis, dove questo dio era molto onorato, ma poiché non lo fece, noi
si è portati a concludere che c'era nel culto di Aten e nelle dottrine dei suoi sacerdoti
qualcosa che non poteva né sopportare né tollerare la presenza di un altro dio, tanto meno di altri dei,
e che qualcosa doveva essere di natura monoteista.

Ora, sebbene l'inno citato sopra ci dia un'idea delle opinioni sostenute da Amenhotep IV e dal suo
riguardo agli aderenti ad Aten, è impossibile raccogliere da esso informazioni precise sui dettagli
della fede o dottrina di Aten, ma è chiaro che in pratica la religione era di un sensualità
carattere, ed eminente materialista. L'incenso veniva bruciato liberamente più volte al giorno, e il
i canti cantati ad Aten erano accompagnati dai suoni della musica di arpe e altri strumenti,
e la gente si contendeva nel portare doni di frutta, e fiori, e prodotti del giardino da deporre
negli altari che non furono mai inzuppati con il sangue degli animali offerti in sacrificio. Il
Il culto di Aton aveva un carattere gioioso, e l'ambiente in cui si svolgeva era
luminoso e allegro. Le decorazioni murali nel tempio erano diverse da quelle dei più vecchi
templi d'Egitto, poiché erano meno severi e meno convenzionali, e erano dipinti in colori vivaci
colori; infatti, gli artisti impiegati da Amne-hetep IV si liberarono di molti dei vecchi vincoli del loro
professione e si sono concessi nuovi design, nuove forme, nuovi colori e nuovi trattamenti di
i soggetti che desideravano rappresentare. Possiamo vedere dai resti delle loro decorazioni murali
che gli artisti della città di Khut-Aten hanno fatto un grande passo avanti, cioè, essi
introdusse l'ombreggiatura nella loro pittura, ed è molto da rammaricarsi che sia stata ritratta successivamente. È
fu solo durante il regno di Amenhotep IV che l'artista egiziano mostrò mai di aver capito
gli effetti di luce e ombra nel suo lavoro. I testi e le iscrizioni che erano stati posti sulle pareti
riferirsi alla gloria, alla maestosità e alla beneficenza di Aten, e ovunque si vedono rappresentazioni di
l'emblema visibile del dio. La forma in cui è rappresentato è quella del disco solare, da cui
proseguono raggi, le cui estremità terminano in mani nelle quali ci sono gli emblemi della vita e della sovranità,
nei bassorilievi e negli affreschi vediamo questi raggi umani che brillano sul re e sulla sua regina
e della famiglia, e sulle cartouche contenenti i nomi di lui e della sua regina Nefert-ith. Il
una semplice interpretazione di tali scene è che il sole è la fonte di tutta la vita e di tutto ciò che
sostiene su questa terra, ma è probabile che la cosiddetta eresia ateniana fosse in qualche modo fondata
sulle opinioni che gli Ateniesi avevano riguardo a questo modo di rappresentare il loro dio. Sia come sia,
Amenhotep IV amava essere rappresentato con i raggi dalle mani umane che cadevano su di lui, e qualunque fosse il suo
dottrine di Aton che predicava con tutto l'entusiasmo di un fanatico orientale, e su
occasioni speciali officiava lui stesso come sommo sacerdote del culto. La saggezza della sua politica è aperta a
dubbio, ma non c'è motivo di considerarlo come tutto tranne un propagandista serio e onesto
di un nuovo credo.

Ora, poiché il re cambiò la sua religione e il suo nome, così causò anche la propria forma e figura quando
rappresentato in bassorilievi da cambiare. Nei monumenti precedenti al suo regno è raffigurato come
possiedendo le caratteristiche tipiche di suo padre e di altri dei suoi antenati, ma a Tell el-Amarna il suo
le caratteristiche fisiche sono completamente diverse. Qui è ritratto con un naso molto alto, stretto, e
una fronte in arretramento, un grande naso acuto e aquilino, una bocca sottile e debole, e un grande mento sporgente, e
la sua testa è posizionata su un collo lungo e estremamente sottile; il suo petto è arrotondato, il suo stomaco è gonfio,
Le sue cosce sono grandi e larghe, e sotto molti aspetti la sua figura somiglia a quella di una donna. È
impossibile che tali raffigurazioni del re possano essere consentite ad apparire nei bassorilievi della sua città
a meno che non li approvasse, ed è chiaro che li approvò, e che i suoi funzionari compresero che
approvava questo trattamento della sua persona da parte di scultori e artisti, poiché alcuni dei nobili
gli ufficiali erano a loro volta rappresentati nello stesso modo. Tuttavia, alcuni dei disegni del re
devono essere considerati come caricature, ma se siano intenzionali o meno non può essere detto.

Per alcuni anni Amen-hetep IV visse una vita di grande felicità e gioia nella sua nuova capitale, e il suo
tutto il tempo sembra essere passato a adornarlo con bei edifici, belle sculture, e
grandi giardini pieni di alberi e piante di ogni tipo. Sembra aver donato regali con un
manifesta indulgenza verso i suoi favoriti, che bisogna ammettere, erano i suoi funzionari che supportavano i suoi desideri
e diede loro effetto. La vita a Khut-Aten era gioiosa, e non ci sono prove che gli uomini fossero turbati
se stessi con i pensieri sulla morte o il regno di Osiride. Se lo facevano, non fecero alcun
menzione di loro nei loro inni e iscrizioni.

D'altra parte Amenhotep IV non abolì, o non poté abolire, i caratteristici costumi funebri e
le credenze del suo paese, e le tombe degli aderenti ad Aton ne sono testimoni. Il re
fece scavare una tomba nella roccia nelle montagne vicino alla città, sul suo lato orientale, e essa
contenuti, quando scoperti nel 1892 dai nativi, le cose che di solito si trovano nelle tombe di
uomini di alto rango. Il sarcofago era spezzato in pezzi e sparso nella camera delle mummie
e lungo il corridoio che portava ad esso c'erano numerosi oggetti e frammenti di oggetti realizzati in
bellissima maiolica smaltata di viola e blu che è così caratteristica del regno di Amenhotep IV.
il corpo del re deve essere stato mummificato, e su di esso devono essere state posate le stesse classi di
amuleti trovati sulle mummie reali a Tebe. Porzioni di diverse figure ushabtin in granito
sono stati trovati, un fatto che dimostra che coloro che hanno seppellito il re presumevano che avrebbe goduto di un
una vita materiale in certa misura. Seket-hetepet IV pensava poco alla sua morte e sepoltura e ciò è dimostrato da
stato della sua tomba, che dimostra che non ha fatto alcun tentativo di prepararla per la ricezione del suo corpo
quando si dovesse presentare la necessità. Questo è ancora più strano perché aveva causato alla sua primogenita
Aten-merit, per essere sepolto in esso, e deve aver saputo per triste esperienza quali grandi preparativi
dovette essere fatto, e quali cerimonie dovevano essere eseguite quando una persona reale era
deposti a riposo. Le tombe degli aderenti di Aten sono molto deludenti sotto molti aspetti, anche se...
possedere un interesse peculiare per se stessi. Dalle scene dipinte sulle loro pareti è possibile a
ottenere un'idea della classe di edifici che esistevano nella città di Khut-Aten, e di
disposizioni delle sue strade e giardini, e del modo libero in cui vari membri di
La famiglia reale si muoveva tra la gente. La tomba del re non fu mai finita, e i resti
del numero maggiore dei dipinti sulle sue pareti mostrano che furono eseguiti non per lui ma per
la sua figlia maggiore, che è già stata menzionata. L'argomento principale scelto per l'illustrazione è il
il culto di Aten, e sia le scene che il testo che le accompagna rappresentavano che il dio era
adorato da ogni nazione del mondo.

Purtroppo, non si sa quanti anni avesse il re quando morì, ma deve essere stato un
un uomo relativamente giovane, e il suo regno non poteva durare così a lungo come vent'anni. Nei dieci o
dodici anni di cui visse a Khut-Aten si dedicò interamente alla costruzione del suo nuovo
il campidoglio e lo sviluppo del culto di Aten, e nel frattempo la condizione generale dell'Egitto era
andando da male a peggio, i governatori delle possessioni egiziane Siria e Palestina stavano litigando
tra di loro, forti e risoluti ribelli erano insorti in molte parti di questi paesi, e oltre
e sopra tutto questo il sacerdozio infuriato di Amen-Ra stava cercando un'opportunità per ripristinare
il dio nazionale al suo posto appropriato e mise sul trono un re che avrebbe promosso gli interessi
della loro confraternita. Questa opportunità è arrivata con la morte di Amen-hotep IV quando Tut-ankh-Amen, un
figlio di Amen-hotep III da una concubina, salì al trono. Sposò una figlia di Amen-hotep IV
che fu chiamata Ankh-s-en-pa-Aten, ma cambiò il suo nome in Ankh-s-en-Amen, e entrambi i
Il nuovo re e la nuova regina erano adoratori del grande dio di Tebe. Tut-ankh-Amen cominciò immediatamente a
ripristinare il nome e la figura di Amen che suo suocero aveva tagliato dai monumenti, e
iniziò a costruire a Tebe. Molto presto dopo la sua ascesa, raggiunse un accordo con il sacerdote di Amon,
e, nel suo tempo, trasferì la sua corte nella vecchia capitale. Alla morte di Tutankhamon, AI ascese
il trono per virtù del suo matrimonio con Thi, che era in qualche modo imparentata con la famiglia di Amen-
hetep IV. Prima che Ai diventasse re, era un seguace di Aten e si costruì una tomba a Khut-Aten.
che era ornato secondo il modo di quelli dei sostenitori di questo dio, ma non appena lui aveva
ha preso residenza a Tebe e ha iniziato a regnare sull'Egitto, costruendo un'altra tomba dei Re a
Tebe.
La decorazione del sarcofago che egli posizionò nell'ultima tomba rende abbastanza certo che quando lui
ha rifiutato il culto di Aten e che era, in ogni caso all'esterno, un seguace leale di
il dio Amen-Ra. Alla morte di Ai emersero diversi pretendenti al trono in Egitto, e un periodo di
seguì l'anarchia. Dei dettagli della storia di questo periodo non si sa nulla, e l'unico certo
Il fatto è che il potere della XVIII dinastia era stato spezzato e che la sua caduta era certa.
Durante i regni di Tutankhamon e Ai la prosperità della città di Khut-Aten declinò rapidamente, e
non appena il periodo di anarchia che seguì i loro regni iniziò, la sua popolazione lo abbandonò, poco a poco,
e la sua caduta era assicurata. Gli artisti e i lavoratori di ogni tipo che ottennero lavoro lì sotto
Amen-hetep trovò la sua occupazione sparita e partì per Tebe e le altre città da cui
erano venuti. Sotto il regno di Heru-em-heb, il decadimento della città progrediva e divenne
generalmente deserta, e molto presto dopo uomini vennero da lontano e da vicino per portare via, per costruire
scopi, i bellissimi blocchi di calcare bianco che erano nel tempio e nelle case. Heu-em-heb
era il nominato dei sacerdoti di Amen-Ra, e utilizzò potere e influenza per estirpare ogni
traccia del culto di Aten, e riuscì. Così Amen-Ra, conquistò Aten, Tebe ancora una volta
divenne la capitale dell'Egitto, i sacerdoti di Amon riacquistarono la loro influenza, e in meno di venti-
cinque anni dopo la morte di Amenhotep IV la sua città era deserta, il santuario del suo dio era
desecrato, i suoi seguaci furono dispersi e i suoi nemici erano indiscussi del paese.

Asar-Hapi, o Serapide
In relazione alla storia del dio Osiride si deve menzionare Asar-hapi o Serapide, e in
molte province dell'Impero Romano dopo che quel paese era passato sotto l'autorità del
Caesars. La seconda parte del nome, "Hapi", era quella che fu data al famoso toro che
formò l'oggetto di culto a Menfi molto presto nel periodo dinastico della storia egiziana, e
che è comunemente conosciuto come il "Toro Apis," mentre la prima parte è, ovviamente, nient'altro che il nome di
Osiridenella sua forma egizia. I Greci fusero i nomi delle due divinità insieme sotto la forma
Zaparrus, e, sebbene la natura esatta degli attributi che attribuirono a Osiride e a Apis
unito non è del tutto chiaro, sembra abbastanza certo che considerino Serapide come la forma cheApi
preso dopo la morte. Secondo i testi geroglifici che sono stati trovati su stele e altri oggetti in
il Serapeo di SaqqaraApisi chiama "la vita di Osiride, il signore del cielo, Tem {con} le sue corna
{in} testa sua." e si dice che "dona vita, forza, salute, alle tue narici per sempre." Altrove Apis-
Osiride è descritto come "il grande dio, Khent, Amentet, il signore della vita per sempre," e questo testo appartiene
alla XVIII dinastia, vediamo che anche all'inizio del Nuovo ImperoApie Osi risero insieme
insieme dai sacerdoti di Menfi, e che gli attributi diApiera stato fatto per assumere un
carattere funerario, e che in quel momento era riconosciuto come un dio dell'Oltretomba. Su un
monumento della XIX Dinastia,Apisi dice essere "la vita rinnovata di Ptah," E in un'iscrizione di
la 25a dinastia è chiamato il "secondo Ptah." Nello stesso testo abbiamo un riferimento al "tempio"
di Asar-Hapi," cioè, di Serapide, e da questo fatto possiamo apprendere che Apis aveva finalmente elevato a dio il
Sottosuolo, e che la sua identità era stata fusa in quella di Osiride. L'identificazione di Api con
Osiride era piuttosto semplice, perché uno dei nomi più comuni di Osiride era "Toro dell'Ovest,"
e l'identificazione una volta effettuata i santuari di Osiride erano considerati i luoghi appropriati in cui il
il culto del dio doppio deve essere eseguito.Apiera, in effetti, ritenuto animato dall'anima di
Osiride, e per essere Osiride incarnato, e l'apparizione di un nuovoApiera considerato come un nuovo
manifestazione di Osiride sulla terra; ma era anche un'emissione di Ptah, e veniva persino chiamato il
figlio di Ptah," Il dio doppio Asar-Asar è rappresentato sotto forma di un toro, che ha il disco solare
e un uraeo tra le sue corna.

E, ecco, il "cuore delle donne che non mi avevano aperto le porte era "triste, poiché sapeva
non se suo figlio sarebbe vissuto, e anche se "girava per la sua città lanciando grida di
lamentazione nessuno è venuto al suo richiamo. Ma il mio cuore era triste per il 'bene del bambino', e desideravo di
restaure a vita colui che non aveva 'commesso alcun errore'. Pertanto, gridai alla nobile signora: 'Vieni
a me. Vieni da me, perché il mio discorso ha in sé il potere "di proteggere, e possiede vita. Io sono un
una donna che è "ben nota nella sua città, e io scaccio il male da tuo figlio con uno "dei miei
esclamazioni, che mio padre mi insegnò, poiché ero la "figlia amata del suo corpo."

La nobile signora presumibilmente ascoltò le parole diIsis, chi, sembra, sia andato a casa sua, oppure
aveva portato il bambino morto "davanti a lei, poiché il racconto continua, "Allora Iside posò le mani
sul bambino per ridare alla vita colui che era senza "respiro (letteralmente 'colui la cui gola era sporca'),
e disse: 'O veleno di Tefen, esci e appare sul terreno; non entrare, non avvicinarti! O
veleno di Befent, esci e apparire sulla terra! perché io sono la dea, e sono la signora di
parole di potere, e sono le mie parole le più potenti! O voi tutti rettili che pungete, ascoltatemi,
e cadete a terra! O veleno di Mestet, O veleno di Mestetef, non alzarti! O veleno di
Petet e Thetet, non entrate qui! {O veleno di} Maatet, cadere giù!" Prossimo nella narrazione abbiamo il
parole del "Capitolo della puntura {dei scorpioni}" che Iside, la dea e grande incantatrice a
la testa degli dèi, parlò in quell'occasione, e si dice che apprese il suo metodo di procedura
da Seb, che le aveva insegnato come espellere il veleno. All'alba del giorno pronunciò le parole,
"O veleno, torna indietro, voltati, scompari, ritirati," e aggiunse "Mer-Ra:" e al calar della sera disse,
"L'uovo dell'oca" esce "dal sicomoro." Poi, voltandosi verso i Sette Scorpioni, lei
disse: "Parlo a te, perché sono solo e sono in un dolore che è maggiore di quello di chiunque nel
nomi dell'Egitto. Io sono come un uomo che è diventato vecchio e che ha smesso di cercare e di
guarda le donne nelle loro case. Volgete i vostri volti verso il terreno e trovate subito me
strada per le paludi, un modo per i luoghi nascosti in Khebet. Seguendo questo passaggio arrivano le
esclamazione, "Il "bambino vive e il veleno muore: il Sole vive e il veleno muore, e poi il
auguri, "CheHorusessere in buone condizioni per sua madre Iside" Il fuoco nella casa della nobile signora era
spenta e il cielo era soddisfatto delle parole che la dea Iside aveva pronunciato. Il
La narrazione continua da Iside con queste parole: "Poi arrivò la signora che aveva chiuso le porte contro
me, e prese possesso della casa delle donne delle paludi perché aveva aperto la porta della sua
casa a me, e a causa di questo la nobile signora soffrì dolore e tristezza per un'intera notte,
e doveva sopportare {il pensiero} del suo discorso, e che suo figlio era stato punto perché lei aveva
chiuse le porte e non me le aprì. Seguono queste parole, O, il bambino vive,
il veleno muore! In verità, Horus sarà in buone condizioni per sua madre Iside! In verità, in modo simile lui
stia in buona salute chi si troverà in una posizione simile! Non farà forse il pane d'orzo cacciare via il
veleno e farlo tornare dagli arti? Non dovrà la fiamma della pianta hetchet scacciare il fuoco
dai membri?

Iside, Iside, vieni al tuo bambino Horus, o tu il cui bocca è saggia, vieni a tuo figlio: così gridò il
dei dèi che le stavano vicino come uno che è stato punto da uno scorpione, e come uno che
Behat, che l'animale Antesh mise in fuga, è stato ferito. Poi arrivò Iside come una donna che era
inamorata, nel suo stesso corpo. E tese le sue due braccia, dicendo, Ti proteggerò, o mio figlio
Horus. La paura sei tu, o figlio, il mio glorioso. Nessuna cosa malvagia ti accadrà, poiché in
tu sei il seme da cui saranno create le cose che devono essere. Tu sei il figlio dentro il Mesqet,
che è proceduto da Nu, e non morrai per la fiamma del veleno. tu sei il Grande
Bennuche nacque sugli Alberi dell'Incenso nella Casa del Grande Principe a Eliopoli. Tu sei il
fratello del pesce Abtu, che dispone ciò che deve essere, e che è stato nutrito dal Gatto all'interno
la Casa della Rete. Reret, Cappello e Bes proteggono i tuoi arti. La tua testa non cadrà davanti a colui che è
ostile a te. Il fuoco di ciò che ti ha avvelenato non avrà dominio sulle membra. tu
non fallirà sulla terra e non sarai in pericolo sull'acqua. Nessun rettile che punge avrà
il dominio su di te, e nessun leone ti schiaccerà né otterrà il dominio su di te. Tu sei il figlio di
il dio santo e procede da Seb. Tu sei Horus, e il veleno che è nei tuoi membra shall
non avere il dominio su di te. E le quattro nobili dee proteggeranno i tuoi arti.

Da quanto sopra vediamo che gli dei informarono Iside che suo figlio Horus era stato punto da uno scorpione,
e da quanto segue vediamo in che condizione Iside trovò suo figlio. Lei dice: "Iside concepì un uomo"
bambino, e ero pesante con Horus. Io, la dea, partorii Horus, il figlio di Iside, dentro un nido di
piante di papiro {'o, Isola di Ateh'} mi sono rallegrato con una gioia grandissima, poiché l'ho visto in lui
colui che avrebbe risposto per suo padre. Lo nascosi, e lo occultai, perché temevo che egli
dovrebbe essere morso. Ora sono andato via verso la città di Am, e la gente di lì mi ha salutato secondo
la loro volontà, e ho trascorso il tempo a cercare cibo e provviste per il ragazzo: ma quando sono tornato a
abbraccia Horus, l'ho trovato, il bellissimo, il ragazzo dorato, il bambino, inerte e impotente. Lui
aveva inumidito il terreno con l'acqua dei suoi occhi e con la schiuma delle sue labbra; il suo corpo era
immobile, e il suo cuore era fermo, e i suoi muscoli non si muovevano, e io emisi un grido...... Poi
immediatamente gli abitanti delle paludi si avvicinarono a me, e gli uomini delle paludi uscirono da loro.
case, e si avvicinarono a me al mio richiamo, e piangevano esse stesse per la grandezza del mio
misera. Eppure nessun uomo lì aprì la bocca per parlarmi perché tutti piangevano terribilmente per me
e nessun uomo tra di loro sapeva come restituire Horus alla vita. Allora venne da me una donna che
era ben nota nella sua città, ed era una signora a capo del suo distretto, e venne da me per ripristinare
{Horus} alla consuetudine, ma il bambino Horus rimase immobile e non si mosse. Il figlio della dea-
madre era stata colpita dal male di suo fratello. Le piante {dove si trovava Horus} erano nascoste,
e nessun essere ostile poteva trovare un modo per entrarvi.

La parola di potere di Tem, il padre degli dei, che è in cielo, ha agito come il creatore della vita, e
Set non era entrato in questa regione e non poteva aggirare la città di Kheb {Khemmis}:
e Horus era al sicuro dalla malvagità di suo fratello. Ma Iside non aveva nascosto coloro che servivano
a lui molte volte ogni giorno, e questi dissero riguardo a lui, Horus vive per sua madre; essi
scoprì dove si trovava, e uno scorpione lo punse, e Aun-ab {cioè, Sterminatore del cuore} lo colpì con un pugnale
lui.

Poi Iside mise il suo naso nella bocca di Horus per sapere se c'era qualche alito in lui che fosse in
la sua bara, e lei aprì la ferita dell'erede divino, e vi trovò del veleno. Poi lei
lo abbracciò in fretta e saltò con lui come un pesce quando viene messo su un fuoco ardente, e
lei disse, Horus è pungente, O Ra, tuo figlio è pungente. Horus, il bambino delle paludi di papiro, il bambino in
Het-ser è punto; il Bello Bambino d'Oro è punto, e il Bambino, il Bambino, è diventato una cosa di
nulla. Horus, il figlio di Un-nefer, è punto,' ecc. Poi arrivò Nepthys in lacrime, e lei
andò per le paludi di papiro esprimendo grida di dolore, e la dea Serqet disse: 'Che cos'è?'
Cos'è? Cosa è successo al bambino Horus? O Iside, prega tu per il cielo affinché i marinai di
Ra può smettere di remare, affinché la Barca di Ra non parta dal luogo dove si trova il bambino Horus.
Allora Iside alzò un grido al cielo e indirizzò la sua preghiera al barca dei Milioni di Anni;
il Disco rimase fermo e non si mosse dal posto in cui si trovava. E Thoth venne, e lui era
fornito di poteri magici e posseduto del grande potere che faceva {la sua} parola diventare Maat
cioè, Legge, e lui disse: O Iside, tu dea, tu gloriosa, che hai conoscenza di come usare il tuo
bocca, ecco, nessun male verrà sul bambino Horus, poiché la sua protezione proviene dalla Barca di
Ra. Sono venuto oggi nella Barca del Disco dal luogo in cui si trovava ieri. Quando il
la notte viene, la luce scaccerà {esso} per la guarigione di Horus per il bene della sua madre Iside,
e ogni persona che è sotto il coltello {sarà guarita} allo stesso modo." In risposta a questo discorso, Iside disse
Thoth che aveva paura che fosse arrivato troppo tardi, ma lo pregò, nonetheless, di venire al
bambino e portare con sé i suoi poteri magici che gli permettevano di dare effetto a ogni comando
che egli pronunciò. Allora Thoth supplicò Iside di non temere e Nepthys di non piangere, poiché disse
"Sono venuto dal cielo per salvare il bambino per sua madre," e subito parlò il
parole di potere che restaurarono Horus alla vita e servirono a proteggerlo successivamente in cielo, e in
terra e l'Oltretomba.
La regione in cui sono accadute tutte queste cose era situata a Delt, e l'isola nel Papyrus
Le paludi, dove Iside partorì il bambino e lo nascose, si trovavano vicino alla famosa doppia città di Pe-Tep.
che era comunemente chiamata Buto dai Greci. È impossibile assegnare una data alla composizione di
la storia brevemente narrata sopra, ma è, senza dubbio, tanto antica quanto le leggende sulla morte e
risurrezione di Osiride, e deve provenire da una parte integrale di essi, e risalire al periodo in cui
Gli dèi e le dee libici erano venerati nel Delta e in alcune parti dell'Alto Egitto prima del
grande sviluppo del culto del Sole. L'importanza principale della storia consiste nel fatto che rende
Iside deve essere sia donna che dea, proprio come la storia di Osiride fa sì che quella divinità sia sia dio che
uomo, ed è del tutto concepibile che nei tempi predinastici il dolore di Iside, come quello di Osiride,
formava l'oggetto di opere miracolose che venivano recitate annualmente in tutti gli ingressi del culto di Iside. Iside
come la moglie fedele e amorevole, e la madre tenera e devota ha conquistato i cuori degli egiziani in
tutti i periodi della loro storia, e possiamo solo rammaricarci che il racconto delle peregrinazioni e del dolore di
la dea non è nota a noi in tutti i suoi dettagli. La sua persecuzione da parte di Set dopo la morte di suo marito era
tema preferito degli scrittori antichi, che si compiacevano nel mostrare come la dea avesse ingannato la sua terribile
avversario; così in un'occasione fu così messa alle strette da lui che cambiò il suo corpo in quello
della dea-cow Heru-Sekha e suo figlio Horus in unApiToro, e se ne andò con lui al
Apitempio, affinché potesse vedere suo padre Osiride, che vi era.

Un altro grande elemento umano nella storia di Iside che attirava gli egiziani era il desiderio di
la dea da vendicare per l'omicidio del marito, ed è questo a cui si fa riferimento nel
parole di Iside, che dice: "Mi riunii a lui con "un gioia estremamente grande, perché lo vidi in lui uno
chi avrebbe "risposto per suo padre." Il modo in cui Horus "rispose per suo padre."
Il modo in cui Horus "rispose per" vendicò suo padre è raccontato nel Papyrus Sallier
{tradotto da Chabas,} dove si dice che Horus e Set combatterono insieme, stando in piedi,
prima nelle forme degli uomini e poi nelle forme di due orsi.

Culto di Serapide

Il principale centro del culto di Serapide in epoca tolemaica era Alessandria, dove era
istituito, secondo la tradizione, da Tolomeo Soter. Questo grande sovrano d'Egitto sembra aver voluto
trovare qualche dio che potesse essere adorato sia dai Greci che dagli Egiziani in un tempio comune, e
uno che poteva far considerare come il dio caratteristico della sua dinastia in Egitto. Il più
Il dio egiziano importante dell'epoca era Osiride, ossia Osiride-Apì, il grande dio degli egiziani.
Sottoscritto, ma era impossibile per lui rimuovere il grande santuario di questo dio, e quindi
determinate di ricostruire alcuni Serapeum in rovina ad Alessandria, oppure di fondarne uno nuovo in cui egli
potrebbe erigere una statua che dovrebbe essere venerata sia come il dio dell'oltretomba egiziano e il
Ade greco, e in cui sarebbero uniti gli attributi di Osiride Khent Amenti e di Dis. Mentre
Ptolomeo stava meditando su queste o simili cose quando ebbe un sogno, in cui apparve una statua colossale di
un dio gli apparve e gli disse di rimuoverlo da dove si trovava ad Alessandria; secondo
Plutarco (De Iside et Osiride, 28), non aveva mai visto una statua simile, e non conosceva né il luogo
dove si trovava, né a chi appartenesse. Un giorno si trovò a menzionare il suo sogno a Sosibio, e
descrisse la statua che aveva visto, sulla quale quest'uomo dichiarò di aver visto una statua simile
a Sinope. La tradizione dice che questa era Sinope sul Pontus, e aggiunge che gli abitanti di
la città era estremamente riluttante a separarsi dalla propria statua, essa, di propria iniziativa, dopo aver atteso tre
anni, entrò in una nave e arrivò ad Alessandria sano e salvo dopo un viaggio di soli tre giorni. Quando il
I greci vennero a vedere la statua, che fu presentata loro come il dio Ade, e i sacerdoti egiziani.
eravamo pronti a conferirgli il nome Asar-Hapi, o Serapide, con il quale gli greci erano,
apparentemente, abbastanza contenti di chiamarlo. Così sia i Greci che gli Egiziani ad Alessandria acquisirono un
dio che adoravano volentieri come il dio degli Inferi.

Non appena il dio che ora veniva chiamato Serapide fu stabilito nella sua nuova casa, il suo precedente
il culto e i riti furono grandemente modificati, e i suoi servizi e processioni furono resi simili a
quelli degli Egiziani, che naturalmente si aspettavano che le loro caratteristiche principali fossero armonizzate con
quelli del culto di Osiride, il loro dio nazionale. Sembra che fosse nell'interesse di tutte le parti di
benvenuto Serapide, e tutti devono ammirare l'astuta azione di Tolomeo, che riuscì a rendere il
I greci pensano che nel venerare questo dio stessero adorando una delle loro divinità native, e che
persuase gli egiziani che stavano mantenendo la supremazia di Osiride-Apide nonostante il fatto che
che i macedoni fossero i governanti e i padroni del paese. Sono stati sollevati alcuni dubbi riguardo a
identificazione della Sinope menzionata da Plutarco con la Sinope del Pontus, ma con insufficiente
la ragione. Il Serapeo che Tolomeo riparò, o fondò, si trovava probabilmente vicino a Raqetit, ed era un
edificio molto notevole; il suo piano principale sembra somigliare a quello del famoso Serapeo a
Memphis, ma parti di essa erano riccamente dipinte e dorate, e possedeva una bella biblioteca che si diceva
per contenere circa 300.000 volumi. Di seguito è riportato il racconto di Plutarco sull'introduzione del dio di
Sinope in Egitto:

Noci
La dea Nut era la figlia diShu e Tefnut, e la moglie diSeb, il dio della Terra, e il
madre diOsiride, Isis, ImpostaeNefti, era la personificazione dei cieli e del cielo, e
della regione in cui si sono formate le nuvole, e in effetti di ogni porzione del regno in cui il sole
salì, e viaggiò da est a ovest. Come una dea dell'ultimo periodo storico in Egitto, Nut sembra
hanno assorbito le caratteristiche di un certo numero di dee che possedevano attributi in qualche modo simili
a coloro che appartenevano a se stessa e le identità di diverse antiche dee della natura si fusero in lei. In
I Testi delle Piramidi {ad esempio, Unas, linea 452} Nut appare come il regolare controparte femminile di Seb, che è
descritto come il "Toro di Nut", ovvero era o il padre, o il marito, o il figlio della dea; lei
il nome a volte è scritto senza l'articolo determinativo per cielo, ad esempio, in Pepi I, linea 242, dove è
disse: "Nut ha dato alla luce sua figlia Venere," Parlando correttamente, Nut è la personificazione del
Fay-sky, cioè, del cielo che poggia sulle due montagne di Bakhau e manu, cioè, il
Montagna del Sinset, ma i Testi delle Piramidi provano che il Cielo Notturno, e sembra che questa dea
e il suo omologo maschile erano esseri completamente diversi da Seb e Nut, e avevano nomi diversi.
Nel testo di Unas {linea 557} troviamo menzionati i due dèi Nau e Naut, che sono, tuttavia,
considerato un dio e lì menzionato indirizzato di conseguenza. Così si dice, "la tua torta è a "te,
Nau e Naut, proprio come colui che unisce gli dei e che "fa sì che gli dei si rinfreschino"
beneath their shadow." In this passage {teta, line 218} we read of the "star Nekhekh in the Night-sky
d'altra parte non si deve porre troppo stress sul determinativo, perché nella parola,
che sembra significare il "firmamento disseminato di stelle", il determinativo è quello del cielo diurno.

Tuttavia, in un periodo molto precoce, la differenza tra il cielo diurno e il cielo notturno fu dimenticata.
almeno nel parlare, ed è principalmente dai buoni testi funebri che apprendiamo che esiste una distinzione tra
essi sono stati scritti. Nel Papyrus di Ani ci sono diversi esempi del nome Nut scritto, o,
e quest'ultima forma si trova diverse volte nel Papyrus di Nu, che risale alla prima metà del
periodo della XVIII dinastia; ogni volta che una o l'altra di queste forme viene trovata in buone papiro è il
Cielo notturno a cui si fa riferimento nel testo. Abbiamo già visto nei paragrafi sul dio Nu che
lui aveva una controparte femminile chiamata Nut, che rappresentava il grande abisso acquatico da cui tutto è emerso
le cose arrivarono, e chi formò il Nilo celeste su cui il Sole navigava nelle sue barche; questo cammino acquatico
era diviso in due parti, quella su cui il Sole navigava di giorno, e quella sopra la quale passava durante
la notte, La dea Nut, che i testi descrivono come la moglie di Seb, è a tutti gli effetti
lo stesso essere di Nut, la moglie di Nu; questo fatto è provato dai suoi titoli, che sono, "Nut, la potente
una, la grande signora, la figlia di Ra"; Nut la signora del cielo, la padrona degli dei della terra" "nut,
la grande signora, che ha dato alla luce "agli dei"; "Nut, che ha dato alla luce gli dei, la signora del "cielo"
la padrona delle Due Terre." I santuari della dea non erano molto numerosi, ma c'era una
Per-Nut, a Memphis, e un Het-Nut, nel Delta, e tre porzioni del territorio del tempio in
Dendera era chiamata rispettivamente Ant-en-Nut, Per-mest-en-Nut e Per-netch-Nut-ma-Shu, e.
la dea è solitamente rappresentata sotto forma di donna che porta sulla mano un vaso d'acqua,
che ha il valore fonetico Nu, e che indica sia il suo nome che la sua natura; a volte
porta sulla sua testa le corna e il disco della dea Hathor, e tiene in mano un papiro
scettro e il simbolo della "vita." Una volta appare nella forma delamulettodella fibbia, da
in cima ai quali progetti la sua testa, e le vengono forniti braccia, mani e piedi umani; a volte
lei appare nella forma che di solito viene identificata come quella di Hathor, cioè una donna in piedi in un
albero di sicomoro e versa acqua da un vaso, per le anime dei morti che vengono da lei. Il
albero di sicomoro di Nut," è menzionato nel Capitolo lix.Libro dei Morti, e la vignetta che vediamo
la dea che sta in essa.
Su una bara di mummia a Torino, la dea appare nella forma di una donna che sta in piedi sull'emblema di
oro. Sopra la sua testa c'è il disco solare con uraei, ed è accompagnata dai simboli di Ne-
khebet, Uatghet e Hathor come dea dell'Ovest; ai suoi piedi si trovano due dee con testa di serpente
del cielo, ognuna di esse indossa la piuma sulla testa. La dea stessa indossa il avvoltoio
corona con i uraei, e sopra ci sono i uraei del Sud e del Nord e il falco di Horus che indossa
la corona bianca. Sotto di lei c'è l'albero di sicomoro, il suo emblema, e in esso siede il grande gatto di Ra che è
decapitare Apep, il dio dell'oscurità e del male. Nella forma in cui appare in questo
Nut ha assorbito le caratteristiche di tutte le grandi madri degli dèi e del mondo.

Sulle bare e in molte papiri la troviamo raffigurata sotto forma di donna il cui corpo è curvato.
in modo da formare un semiciclo; in questa attitudine rappresenta il cielo o il paradiso, e le sue gambe
e le braccia rappresentano i quattro pilastri su cui si supponeva che il cielo si sostenesse e segnano la posizione di
i punti cardinali. Si suppone che l'abbia sollevata dall'abbraccio di Seb, e infine nominato
dio è visto sdraiato a terra, con una mano alzata verso il cielo e l'altra toccante la terra. Su
ogni lato di Shu è un falco; uno rappresenta il sole nascente e l'altro il sole calante. Secondo uno
Il mito dice che Nut partoriva ogni giorno suo figlio, il dio Sole, e passando sul suo corpo arrivava alla sua bocca.
in cui scomparve, e passando attraverso il suo corpo fu rinato, la mattina seguente.
Un altro mito dichiarava che il sole navigava su per le gambe e oltre la schiena della dea Atet, o
Matet Boat fino a mezzogiorno, quando entrò nella barca Sket e continuò il suo viaggio fino al tramonto.
nell'immagine accompagnatoria vediamo Ra nella sua barca con Shu e Tefnut {?} navigare attraverso le acque
abisso dietro le gambe di Nut, nella Barca Atet, e navigando lungo le braccia della dea nel Seket
Barca nel Tuat o Sottosuolo; il corpo e le membra della dea sono completamente adornati di gioielli
con le stelle. In un'altra immagine straordinaria vediamo un secondo corpo di donna, che è curvato attorno a
un modo per formare un semicerchio. All'interno di quella di Nut, e all'interno di questo secondo corpo di un uomo che è
arrotolato in modo tale da formare un cerchio quasi completo. Alcuni spiegano questa scena dicendo che
il corpo esterno di una donna è il cielo sopra il quale Ra viaggia, e che il corpo interno è il cielo
sopra cui la Luna si fa strada di notte, mentre il corpo maschile al suo interno è quasi circolare
valle del Tuat; altri, tuttavia, dicono che le due donne siano semplicemente personificazioni del Giorno
e i cieli notturni, e la vista è, senza dubbio, quella giusta. L'innalzamento di Nut dall'abbraccio di
Seb rappresentava il primo atto di creazione, e il grande potere creativo che lo ha portato a compimento avendo
separò la terra dalle acque che erano sopra di essa, e pose il sole tra la terra e il
il cielo, ora era in grado di creare gli dèi, e gli esseri umani, gli animali, ecc. Gli egiziani erano molto attaccati
di rappresentazioni di questa scena, e avevano molte varianti di essa, come si può vedere dalla collezione
delle riproduzioni fornite da Lanzone. In alcuni casi tra quelli troviamo Shu che tiene su la barca di Ra
posti fianco a fianco sulla sua schiena, il dio in una barca è Khepera, e il dio nell'altra è
Osiride. Shu è a volte accompagnato da Thoth e a volte da Khnemu; in un'istanza Seb ha
una testa di serpente, e in un'altra l'oca, che è il suo simbolo, è vista in piedi vicino ai suoi piedi con il suo
becco aperto nell'atto di chiacchierare. Gli artisti egiziani non erano sempre coerenti in alcuni dei loro
dettagli della scena, poiché un tempo la regione in cui si trova la testa di Nut è descritta come l'est,
e in un'altra a ovest. Infine, la dea appare tenendo in mano un tablet, su cui
si erge una figura giovanile che probabilmente è destinata a rappresentare Harpocrate, o uno dei molti Horus
dei ; in questo esempio è considerata la Madre-Cielo che ha prodotto suo figlio, il dio Sole.
Secondo un altro mito, Nut fu trasformata in una enorme mucca, le cui gambe erano il suo corpo.
sostenuta da Shu, mentre il corpo di Nut, nella forma di donna, era sollevato da questo
dio.

Da un gran numero di passaggi trovati in questo testo di tutti i periodi apprendiamo, dall'inizio alla fine, che Nut era
sempre considerata come amica e protettrice dei morti, e i defunti si rivolgono a lei per cibo,
aiuto e protezione proprio come un figlio si rivolge a sua madre. Nel testo di Teta {linea 175}, si dice a
defunto, "Nut ti ha posto come un dio per Set nel tuo nome di 'dio', e tua "madre Nut ha esteso
si è fatta avanti su di te nel suo nome di "Copritrice del cielo," e nella linea 268 abbiamo, "Nefti ha
uniti di nuovo per te "i tuoi membri nel nome di Sesheta, la signora "pf degli edifici attraverso cui
tu sei passato, e tua madre "Nut nella sua Qersut, ha concesso che lei "ti abbraccerà in
il suo nome è Qersu, e che 'ti presenterà nel suo nome di 'Porta'. Nel testo di Pepi I. {line
Si dice: "Pepi è uscito da Pe con gli spiriti di Pe, ed è vestito con l'abbigliamento
di Horus, e "nell'abito di Thoth, e Isis è davanti a lui e Neftis è "dietro di lui; Ap-uat ha
gli si aprì una via, e Shu "lo solleva, e le anime di Annu lo fanno salire i gradini
e lo mise davanti a Nut che stende la mano verso "lui." NellaLibro dei Mortisono diversi
allusioni a Nut e al cibo e alla bevanda che nutrono i defunti, e un capitolo {lix.} è
trovato che era stato appositamente composto per permettergli di "annusare l'aria e avere dominio su
saluti, tu sicramore della "divinità Nut! Concedi
tu a me dell'acqua e dell'aria "che dimora in te. Abbraccio il trono che è in Unnu
{Hermipolis}, e io osservo e custodisco l'uovo del Grande "Cackler". Cresce, io lo faccio crescere, esso vive, io
vivi; essa annusa l'aria, io annuso l'aria." Per assicurarsi che il recital di queste parole dovrebbe avere il
il risultato corretto era accompagnato da una vignetta, in cui si vede la dea in piedi su un albero,
con una mano raggiunge il defunto con un tavolo coperto di pane e altri articoli
di cibo; con l'altra spruzza acqua su di lui da un vaso di libagione mentre si inginocchia ai piedi di
un albero.

Il sicomoro di Nut si trova a Eliopoli ed è spesso menzionato nei testi mitologici.

Nel Libro dei Morti {cix.4} c'erano due sicomori di colore turchese ad Eliopoli, e il
Il dio Sole si affacciava tra loro ogni mattina quando iniziava il suo viaggio attraverso il cielo, e
avanzò in avanti "sui sostegni di Shu {cioè, i quattro pilastri, che sostenevano "il cielo} verso il
portale dell'Est attraverso il quale Ra "sorse." Il sicomoro di Nut era probabilmente uno di questi, tuttavia,
Apep, la personificazione dell'oscurità e del male, fu ucciso ai suoi piedi dal Grande Gatto Ra, e il
i rami di questo albero divennero un luogo di rifugio per le anime stanche durante i roventi calci dell'estate
mezzogiorno. Qui furono rinfrescati con cibo sul quale la dea stessa viveva, e qui essi
partecipato alla vita degli esseri divini che erano sua prole e associati. Poiché il
l'albero mitologico di Nut si trovava a Eliopoli ed era un albero di sicomoro sotto il quale la tradizione afferma
che la Vergine Maria si sedette e si riposò durante il suo viaggio in Egitto, e sembra esserci poco dubbio che
molti dei dettagli sui suoi vagabondaggi nel Delta, che sono registrati nei dettagli su di lei
vagabondaggi di una classe simile, sono presi in prestito dalla vecchia mitologia dell'Egitto. Associato con il
il sicomoro di Nut erano le piante tra cui il Grande Cackler Seb depose l'Uovo del Sole, e
questi potrebbero essere identificati con i famosi alberi balsan, da cui veniva espresso l'olio che
era così altamente prezioso per i cristiani d'Egitto e d'Abyssinia, e che veniva utilizzato da loro nei loro
cerimonia del battesimo; questi alberi erano sempre annaffiati con acqua prelevata dalla famosa "Ain"
Shems {un nome che significa davvero l'Occhio del Sole}, cioè, il pozzo d'acqua che è alimentato da una sorgente in
il vicinato immediato, ed è comunemente chiamata la Fontana del Sole." Possiamo notare in
passando un'altra leggenda, che era popolare tra i copti, secondo cui la Vergine Maria nascondeva una volta
sé stessa e suo figlio dai nemici nel tronco del sicomoro ad Eliopoli, e questo è basato
su un antico mito egizio registrato da Plutarco che dichiarava che Iside nascose il corpo di Osiride in
un tronco d'albero.

Nei tempi successivi della storia egiziana, i sacerdoti di Dendera affermarono che la casa di Nut si trovava in
città, e in un'iscrizione sul loro tempio registrarono che era il luogo di nascita di Iside, e che esso
conteneva la camera della nascita, in cui Nut partorì la dea sotto forma di una donna dalla pelle scura
bambino, che chiamava "Khnemet-ankhet, la signora dell'amore, il quarto dei cinque giorni epagomenali."
Quando Nut vide suo figlio, spiegò: "Ecco, sono diventata tua madre," e questo era
l'origine del nome Ast, o Iside. A Tebe Nut era identificata con Iside, la dea madre, la signora di
Dendera, l'abitante di Ant, la dea Nubt, che è nata a Per-Nubt, e ha dato alla luce lei
fratello Osiride a Tebe, e suo figlio Horus {il Maggiore} a Qesquest e a sua sorella Nefti in
Het-Seshesh, e nella stessa città era considerata una forma della dea Apet, o Api, cioè, il
dea dell'ippopotamo Ta-urt, e anche della dea cittadina locale Apet, e divenne anche una
forma di Hathor. L'identificazione di Nut con Api, la dea ippopotamo, è molto antica, per il
Nel testo di Unas {linea 487 e segg.} leggiamo: "Come Shu, come Shu, come Shu, perché" Unas è nato sulle cosce
di Iside, e si è abbassato "sulle cosce di Neftis, essendo stato fatto uscire. O "Temu,
tu padre di Unas, concedi che Unas stesso possa essere "posto tra il numero degli dèi che sono
perfetto, e "abbiate comprensione, e siete indistruttibili; O Api, madre di Unas, dacci il tuo seno"
a questo Unas affinché "possa trasmetterlo alla sua bocca, e che possa succhiare latte da lì."
Un'altra forma di Nut era Heqet, una dea che era, in senso stretto, la controparte femminile di Sebek-Ra di
Kom Ombo.

Poiché i figli di Nut non furono tutti partoriti in un unico luogo, così non nacquero tutti nello stesso
giorno; i suoi cinque figli, ossia, Osiride, Horus, Seth, Iside e Nefti, nacquero nei cinque giorni epagomenali
giorni dell'anno, o come vengono chiamati in egiziano, "i cinque giorni dell'anno. Il primo, la nascita di
Osiride, il secondo, nacque Heru-ur, il terzo nacque Set, il quarto nacque Iside, e
il quinto nacque Nefti. Il primo, il terzo e il quinto dei giorni epagomenali erano sfortunati,
il secondo non è descritto né come fortunato né come sfortunato, ma il quarto è detto essere un "bellissimo festival di
cielo e terra," La parte che Nut svolse nell'oltretomba egiziano era molto prominente,
e da numerosi passaggi nel Libro dei Morti possiamo vedere che senza il suo favore la vita sarebbe
essere impossibile per coloro che hanno lasciato il mondo e hanno iniziato il loro viaggio attraverso il Tuat.
La cura e la protezione che Nut mostrò verso suo figlio Osiride la fecero considerare come una
madre tenera e pietosa, e ogni egiziano devoto pregava che potesse fare per lui proprio come aveva fatto
fatto per Osiride, e sperava che attraverso di lei potesse brillare in cielo come la stella Set{Sothis} quando
brilla nel cielo poco prima dell'alba.

Il favore di Nut ha dato al defunto il potere di risorgere in un corpo rinnovato, proprio come Ra sorgeva da
Uovo prodotto da Seb e Nut, che gli ha permesso di viaggiare con il dio del sole ogni giorno
dall'alba, e per passare attraverso le cupe abitazioni del Tuat in sicurezza. Tanto indietro quanto il tempo
di Men-kau-Ra {Micerino} gli egizi si godevano a incidere sulla copertura delle bare dei loro
Si spande su di te tua madre Nut nel suo nome
del copritore del cielo, ti fa essere come un dio senza il tuo nemico nel tuo nome di dio, lei
ritira te da ogni male nel suo nome di Difensore da ogni male, grande signora e da
Ura a cui ha dato vita;" e ogni volta che era possibile dipingevano su di essi figure di
dea, che era rappresentata con le sue ali protettive distese sopra il defunto, e con
gli emblemi dell'acqua e dell'aria celestiale nelle sue mani. Credevano che i morti fossero al sicuro sotto
la protezione della dea quando un'immagine di lei è stata dipinta sulla copertura del sarcofago qui sopra
loro, e raramente dimenticavano di suggerire la sua presenza in un modo o nell'altro.

I seguenti passaggi dal testo di Pepi I. {linea 100 e seguenti} illustrano altri aspetti del
dea:---- "Salve, Nut, nella cui testa appaiono i due occhi {cioè, Sole e Luna}, tu hai preso
possessione di Horus e arte sua Urt-hekau {cioè, Cielo di Eliopoli}, decreta tu che questo Pepi viva,
e che egli non perisca. O Nut, che sei sorta come una regina affinché tu possa prendere possesso di
gli dèi e i loro doppi, e la loro carne e il loro cibo divino, e di tutto ciò che sia
abbiano, concedi che egli possa essere senza opposizione, e che possa vivere, e lascia la tua vita, o Nut,
sii la vita di Pepi. Tua madre viene da te e tu non ti muovi. La Grande Protettice viene a
tu e tu non ti muovi, ma non appena lei ti ha concesso la sua protezione, tu ti muovi, perché
ti ha dato la tua testa, ti ha portato le tue ossa, ti ha raccolto la tua carne, ti ha
ti ha portato i tuoi tralci, ti ha portato il tuo cuore nel tuo corpo, vivi secondo il tuo
precetti, tu parli a coloro che sono davanti a te, tu proteggi i tuoi figli dal dolore, tu
purificati con le purificazioni di tutti gli dei, e loro verranno a te con i loro doppi.

Gli Dei di Eliopoli

Tem
Tem era una forma del dio Sole, ed era il grande dio locale di quel luogo. Il suo nome è collegato
con le radici tem, or tem, "essere completo," "porre fine a," e lui era considerato come il
forma del dio Sole che portò la giornata a una conclusione, cioè, come il sole della sera o della notte. Egli è sempre
rappresentato in forma umana. Gli attributi del dio sono già stati descritti nella sezione
che tratta delle forme di dioRa.

2. Shu, or 3. Tefnut
Shu e la sua controparte femminile Tefnut possono essere considerati insieme, in ogni caso nei testi del
periodi successivi. Il nome Shu sembra derivare dalla radice shu, "secco, arido, appassito,"
vuoto," e simili, e il nome Tefnut deve essere collegato a tef, o teftet, "schizzare, essere umido,"
e simili; così Shu era un dio che era collegato con il calore e la secchezza della luce solare e con
l'atmosfera secca che esiste tra la terra e il cielo, e Tefnut era una personificazione di
l'umidità del cielo, e si manifestò in varie forme. La leggenda più antica riguardo a
l'origine degli dèi è contenuta nel testo di Pepi I., nel quale si dice {linea 465} che c'era una volta
tempo Tem andò nella città di Annu e là produsse dal proprio corpo attraverso l'irregolarità
mezzi di masturbazione dei suoi due figli Shu e Tefnut. In questa forma circolare, il mito è probabilmente di
Origine libica, e suggerisce che i suoi inventori fossero in uno stato semi-selvaggio, o forse completamente selvaggio.
indica quando è stato promulgato per la prima volta. In tempi successivi, come abbiamo già visto, gli egiziani sembrano apparire
hanno rifiutato alcuni dei dettagli del mito, o di aver provato qualche difficoltà a credere che Shu
e Tefnut furono generati e concepiti e partoriti da Tem, e quindi assunsero che
la sua ombra, khaibit, recitava il ruolo di moglie per lui; un'altra opinione era che la dea Iusaaset fosse
sua moglie.

Tuttavia, le vecchie idee sull'origine degli dei gemelli mantennero la loro posizione nella mente dei
Egiziani, e li troviamo espressi categoricamente in alcune delle lodi rivolte ad Amen-Ra,
chi sotto il Nuovo Impero era identificato con Tem, proprio come in un periodo precedente Ra era identificato con
lo stesso dio. In due inni citati da Brugsch abbiamo il seguente: "O Amen-Ra, gli dei hanno
uscito da te divenne Shu, e ciò che emetti da te divenne Tefnut; tu hai
crea i nove dei all'inizio "di tutte le cose, e tu eri." I dei-Leone sono ovviamente Shu
e Tefnut, che vengono menzionati nel Libro dei Morti in diversi passaggi. Nel secondo inno a
Amen-Ra si dice: "SHU E TEFNUT, Tu sei l'unico dio, che ti sei formato in due dèi,
Tu sei il creatore dell'Uovo, e hai prodotto i tuoi Dei Gemelli.
produzione di Shu e Tefnut. Il dott. Brugsch si riferisce all'origine ben nota degli dèi del Gusto e
Feeling, Hu e Sa, che si dice siano nati dalle gocce di sangue cadute da
il fallo di Ra, e per essere stati tra i dèi che erano nel seguito di Ra, e
chi era con Temu ogni giorno.Libro dei Morti, xvii 62}.

Shu è rappresentato nella forma di un uomo che indossa sulla testa una piuma, o due, o quattro, il
il valore fonetico del segno isshu e l'uso di esso come simbolo del nome di dio sembra indicare
un certo desiderio da parte degli egizi di collegare la parola shu, o shau, "fila," con shu, "luce,"
spazio vuoto, secchezza," ecc. Come il dio dello spazio che esiste tra la terra e il cielo, Shu
era rappresentato sotto forma di un dio che sorreggeva il cielo con due mani, una delle quali lo sosteneva a
il luogo dell'alba, e l'altro al luogo del tramonto, e esistono diverse figure di porcellana in cui
è visto inginocchiato su un ginocchio, nel gesto di sollevare con le sue due mani e il cielo con il
disco solare in esso. quando Shu non indossa piume porta sulla testa la figura della parte posteriore di un
leone, prh; nelle scene mitologiche lo troviamo sia seduto che in piedi, e di solito tiene in uno
impugna il scettro, e nell'altro. In un'immagine fornita da Lanzone afferra con la mano sinistra un
scorpione, un serpente e uno scettro con testa di falco. La dea Tefnut è rappresentata sotto forma di
donna, che indossa sulla testa il disco solare circondato da un serpente, e tiene nelle mani il
scettro, e; lei, tuttavia, appare spesso con la testa di una leonessa, che è sormontata da un
ureah, e talvolta è rappresentata sotto forma di leonessa.

Shu
Un esame dei testi mostra che Shu era un dio della luce, o luce personificata, che si fece
si manifesta nei raggi del sole di giorno e nella luce della luna di notte, e la sua casa era la
disco del sole. Visto in questo contesto, è facile comprendere la scena in cui appare il dio
sollevandosi da dietro la terra con il disco solare sulla testa e le mani che sostengono quello sopra
su cui riposa. Nel testo a Edfu pubblicato da Bergmann, il creatore di Shu è chiamato Tauith, e a lui
il re che ha fatto iscrivere le parole è costretto a dire: "Hai emesso {asheh} Shu,
e "è uscito dalla tua bocca...È diventato un "dio, e ti ha portato
ogni cosa buona; egli ha faticato per te, e ha emesso per te nel suo nome di Shu, "il reale"
doppio. egli ha lavorato per te in queste cose, e porta il cielo sulla sua testa nel suo nome
di Shu, e Tauith dona la forza del corpo del cielo "nel suo nome di Ptah. Egli sostiene per
il "cielo con le mani nel suo nome di Shu il corpo del "cielo." Va notato che il
La stessa parola viene utilizzata per esprimere sia l'idea di "versare" che di "supportare", ed è difficile
per riconciliare questi significati totalmente diversi a meno che non ricordiamo che è ciò che Tem. o Ra-
Tem, ha versato ciò che sostiene i cieli in cui splende il dio Sole. Ciò che Tem, o
Ra-Tem ha riversato la luce, ed è stato dichiarato che la luce è il sostegno del cielo.
Da una serie di passaggi esaminati dal Dr. Brugsch, troviamo che Shu era una personificazione del
raggi che uscivano dagli occhi di Ra, e che lui era l'anima del dio Khenmu, il grande
dio di Elephantine e il PrimoCatarattarappresentava anche il calore ardente e infuocato del sole a
mezzogiorno, e il sole nell'apice dell'estate.
In un altro aspetto, la sua dimora era la regione tra la terra e il cielo, ed era un
personificazione del vento del Nord; il dottor Brugsch è arrivato ad identificarlocon lo "spirito"
Pneuma in un senso superiore,
esseri. Era certamente, come suo padre Tem, considerato il vento fresco del Nord, e i morti
eravamo grati a lui per le sue brezze. Shu era, infatti, il dio dello spazio che si riempiva di
atmosfera, anche se Ra era il dio del cielo, e Seb era il dio della terra, eOsirideil dio
degli Inferi. DaLibro dei Morti{xvii. 16} apprendiamo che Shu e Tefnut erano supposti
possedere ma un'anima tra di loro, ma che le due metà di essa erano identificate con l'anima di
Osiride e l'anima di Ra, che insieme formarono il grande doppio anima che dimorava a Tattu. La porta
dei pilastri di Shu" {xvii. 56}, e Shu e Tefnut posero le fondamenta della casa in cui il
il defunto doveva dimorare. Dal diciottesimo capitolo del Libro dei Morti troviamo che il
i principi di Eliopoli erano Tem, Shu, Tefnut, Osiride e Thoth, e che Ra, Osiride, Shu e Bebi
erano i principi della porzione degli Inferi conosciuta con il nome di Anrut-f. Possiamo
Nota di passaggio che Bebi, o Baba, o Baba o Babai, era il primogenito di Osiride. Secondo il Dr.
Brugsch, Baba era personificato sotto forma di qualche animale mitologico tiponico, ed era il dio
chi presiedeva sul fallo; il sangue che cadeva dal suo naso crebbe in piante che successivamente
cambiato in cedri. Il Dr. Pleyte ha giustamente identificato Bebi o Baba con il Bebwv o Bebwva di
Plutarco {De Iside, 62} e con i Babus di Ellenico. Bebon era un nome di Tifone, cioè,Set, e
che era rappresentato da un animale è dimostrato dalla forma geroglifica del suo nome, che è
determinato dalla pelle di un animale, Nel capitolo xxiii. il defunto prega che la sua "bocca possa essere
non chiuso da Shu con il coltello di ferro con cui aprì la bocca degli dei.
e xxxv. apprendiamo che si credeva che Shu possedesse il potere sugli serpenti, e fu lui che
fece al defunto alzarsi dalla scala che lo avrebbe portato in paradiso {xcviii. 4}. Che le anime
aveva bisogno di una scala per salire dalla terra al cielo era un'antichissima credenza in Egitto. I quattro
i pilastri che sorreggevano il cielo ai quattro punti cardinali erano chiamati i "pilastri di Shu" {cix. 5, cx. 13}
e Shu era il respiro del dio Ra {cxxx. 4}. Il defunto fu nutrito con il cibo di Shu, cioè,
viveva di luce; e nel periodo romano Shu si fuse in Ra, il dio della luce. Il ruolo interpretato
nella mitologia egizia Tefnut non è facilmente definita, e si sa poco di lei. Nel testo di
In {line 453} è menzionata insieme alle due dee Maat e a Shu, ma curiosamente
abbastanza, sembra apparire come la controparte femminile di un dio chiamato Tefen. Il passaggio recita,
Tefen e Tefnet hanno pesato Unas, e le dee Maat hanno ascoltato, e Shu ha
borne witness," etc. In the Theban Recension of the Book of the Dead she is mentioned a few times
in connessione con Shu {Capitoli xvii., cxxx, ecc.} e lei è uno dei gruppi di dèi che formano il
compagnia divina e il "corpo e anima di Ra" {cxl.7}, ma non svolge alcun servizio per il defunto
oltre a fornirgli respiro. Era originariamente una dea della pioggia leggera e del vento soffice, ma a un
periodo relativamente tardivo della storia egiziana, fu identificata con Nehemauit ad Eracleopolis, con
Menhit a Latopoli, con Sekhet a Menfi, e con Apsit in Nubia.

A differenza della maggior parte degli dei dell'Egitto, Shu e Tefnut non sembrano aver avuto un posto riservato per loro.
città o distretto speciale, ma allo stesso tempo venivano conferiti titoli a certe città che presupponevano alcuni
connessione tra loro e questi dei. Così Dendera veniva chiamata Hinu-en-Shunefer, ed Edfu era
la "Sede di Shu", e Menfi portava il nome di "Palazzo di Shu," Allo stesso modo, una parte di Denderah
era conosciuta come la "Casa di Tefnut," o l'"Aat di Tefnut," o. Se c'erano statue di Shu
e Tefnut in queste città non può essere detto, ma è molto probabile che fossero adorati nel
santuari nelle forme di leoni, ed è degno di nota che Aeliano registra {De
Nat, Animale. xii. 7 che il popolo di Eliopoli adorava i leoni nel tempio di Elio.

È già stato menzionato che Shu era il portatore del cielo per eccellenza, e possiamo notare in
trascurando il mito interessante che gli egiziani possedevano su di lui in questa veste, e il
spiegazione che hanno fornito riguardo al suo occupare questa porzione. Secondo il testo trovato nella
tomba di Seti I. nella Valle delle Tombe dei Re a Tebe, in tempi molto remoti, quando Ra governava
sopra gli dèi e gli uomini e aveva stabilito il suo trono nella città di Suten-henen, o Henen-su, l'umanità
iniziò a pronunciare parole sediziose contro di lui, e l grande dio decise di distruggerli. Lui
chiamò Hathor, Shu, Tefnut, Seb e Nut nella sua presenza, e dopo aver detto loro cosa fanno gli uomini, che
era proceduto dal suo occhio, aveva detto di lui, chiese loro un consiglio, e
promesso che avrebbe ucciso i ribelli fino a quando non avesse sentito cosa diceva il 'dio primogenito'
gli "dei antenati" dovevano dire in merito. In risposta a questo, il dio primogenito Nu lo consigliò a
lasciò che sua figlia Hathor, "l'occhio di Ra," andasse e uccidesse gli uomini; Ra accettò subito il consiglio,
e Hathor uscì e uccise tutta l'umanità, e quando tornò Ra fu contento di lei. Presto
dopo di questo si stancò della terra, e la dea Nut, essendo stata trasformata in vacca, lui
montata sulla sua schiena e rimase lì, ma dopo poco la mucca cominciò a scuotersi e tremare
perché lei era molto in alto sopra la terra, e quando si lamentò con Ra per questo, lui comandò
Shu deve essere un sostegno per lei e sostenerla nel cielo. Nell'immagine della mucca che
accompagna il testo vediamo il suo corpo riposare sulla testa e le due mani sollevate e braccia di
il dio. Quando Shu aveva preso il suo posto sotto la mucca e sosteneva il suo corpo, il
i cieli sopra e la terra sotto vennero in essere, e i quattro punti cardinali; e così venne
per passare che il dio Seb e la sua controparte femminile Nut iniziarono la loro esistenza.

Seb

Seb era il figlio di Shu e Tefnut, ed era il fratello e marito di Nut, e il padre di Osiride.
eIside, Imposta eNefti, e alcuni dicono di uno deiHorusdèi; secondo il defunto Dr. Brugsch
il suo nome dovrebbe essere letto Geb o Keb, o Gebb, o Kebb, e in ogni periodo antico questo senza dubbio
sembra essere stata la forma corretta del nome del dio. Di solito è rappresentato nella forma di un
uomo che porta la sua testa o la corona bianca, o la corona del Nord, a cui è aggiunto l'Atef
corona, o un'oca, o la specie peculiare chiamata seb. Questo uccello era sacro per lui perché credeva
aver percorso l'aria nella sua forma. Seb era il dio della terra, e la terra si formò
il suo corpo ed era chiamata la "casa di Seb", proprio come l'aria era chiamata la "casa di Shu", e il
il cielo la "casa di Ra," e l'Oltretomba la "casa di Osiride," Come il dio della superficie di
terra da cui sorgono alberi, piante, erbe e cereali, ha svolto un ruolo molto prominente di
la terra sotto la superficie del terreno aveva autorità sulle tombe in cui giacevano i morti
sdraiato. Nelle inni e altre composizioni è spesso designato come l'erede, cioè il capo tribale ereditario di
gli dèi, e svolge un ruolo molto importante nel Libro dei Morti. Così è uno dei membri
degli dei che osservano la pesatura del cuore del defunto nella Sala del Giudizio di Osiride, e
sulla sua fronte riposavano le porte segrete che erano vicine al Bilancio di Ra, e che erano sorvegliate
dallo stesso dio {xii. 2}

L'anima di Seb era chiamata Sham-ur, {xvii. 116} I giusti che furono forniti del necessario
le parole di potere furono in grado di fuggire dalla terra in cui i loro corpi erano stati deposti, ma il
i malvagi furono trattenuti da Seb {xix. 14}; Seket e Anpu erano grandi aiutanti del defunto, ma è
era Seb a cui chiese di aprire ampiamente le sue due mascelle per lui, a cui implorò di aprire gli occhi, e
perdere le sue gambe che erano fasciate {xxvi. 1}. E di lui il defunto disse: "Mio padre è Seb, e
mia madre è Nut" {xxxi. 5}. Come Shu, il dio Seb fu invocato dal defunto per ricevere aiuto
contro i serpenti {xxxiii. 2}, e non si stancava mai di vantarsi che i suoi dolci erano "sulla terra con
il dio Seb" {lii. 4}, e che gli dei avevano dichiarato che lui "doveva vivere sul pane di Seb"
{lxviii. 9}. In un'esplosione di gioia, Nu, il sovrintendente della casa del sovrintendente del sigillo, è costretto a dire,
Le porte del cielo sono aperte per me, le porte della terra sono aperte per me, le sbarre e i chiavistelli di
Seb è "aperto per me" {lxviii. 2}, e scambio parole con Seb, il "signore della terra, e il
protettore ivi dentro. La miniera" {lxxx,11,12}

I testi religiosi mostrano che non c'era una città o un distretto speciale riservato al dio Seb, ma un
una parte delle tenute del tempio ad Apollinopolis Magna era chiamata "Aat di Seb," e un nome di
Dendera era "la casa dei figli di Seb". Il principale asse del dio sembra essere stato a
Elioopolis, dove lui e la sua controparte femminile Nut produssero il grande Uovo da cui nacque il
Dio del Sole sotto forma di una fenice. A causa della sua connessione con questo Uovo, Seb è a volte chiamato
il "Grande Cackler," Kenken-ur,. Così dice il defunto. Salve, o dio Tem, "concedimi il
dolce respiro che dimora nelle narici. "Abbraccio quel grande trono che è nella città di
Ermopoli, "e io tengo d'occhio l'Uovo del Grande Starnazzatore {o, "secondo un'altra lettura, io
sono l'Uovo che si trova nel Grande Chiocciare, e osservo e custodisco quella potente cosa che "è venuta
nella quale il dio Seb ha aperto la "terra"; germino come essa germina; vivo come essa
vivi; e "{il mio} respiro è {il suo} respiro" {Libro dei Morti, Capitoli liv., "lvi., lix."}.
Il nome della fenice in egiziano è "Bennue questo uccello ha svolto un ruolo molto importante in
mitologia, ma i testi non confermano le straordinarie affermazioni che sono state fatte al riguardo
dagli scrittori classici. Secondo la storia che Erodoto udì a Eliopoli {ii. 73}, l'uccello
visitato quel luogo una volta ogni cinquecento anni, alla morte del padre; quando era cinquecento, o
quattordici cento e sessantuno anni, si è bruciato fino alla morte. Doveva somigliare a un
l'aquila, e avere piume rosse e dorate, e provenire dall'Arabia;. Prima della sua morte costruì un nido per
che dava il potere di produrre una nuova fenice, anche se alcuni pensavano che un verme strisciasse fuori da
il suo corpo prima di morire, e che in quella forma il calore del sole sviluppò una nuova fenice. Altri pensavano
che è morto dopo una vita di settemila e sei anni, e un'altra opinione era che il nuovo fenice
risorse dai resti bruciati e decomposti del suo corpo antico, e che li portò a Eliopoli
dove li ha bruciati. Tutte queste favolose storie sono il risultato di malintesi degli egiziani.
mito che dichiarava che il sole del mattino rinnovato sorgeva sotto forma di unBennu, e la convinzione che
dichiarò che quest'uccello era l'anima di Ra e anche il simbolo di Osiride, e che si manifestò
dal profondo del cuore di Dio. Il santuario delBennuera il santuario di Ra e Osiride, e
che è venuto direttamente dal cuore stesso di Dio. Il santuario delBennuera il santuario di Ra
e Osiride, e fu chiamato HetBenben, cioè, la "Casa dell'Obelisco", e ricordare questo è facile
per capire i passaggi nel Libro dei Morti, "Entro come il "Falco", e esco come
ilBennu, la Stella del Mattino {cioè, "il pianeta Venere"} di Ra {xii. 2]; "Io sono ilBennu, che si trova in
"Elio" {Xvii.27}, e lo scolio su questo passo ci informa esplicitamente che ilBennuè Osiride.
Altrove il defunto dice: "Io sono il Bennu, l'anima di Ra, e la guida degli dei"
Fa' che sia fatto unto di me, affinché possa emergere come Bennu, "la Stella del Mattino"
cxxii. Su un ipocefalo citato dal Prof. Wiedemann, il defunto si trasforma in un
Bennuuccello se si sentiva disposto a farlo; in esso si identifica con il dio Khepera, e con
Horus, il vincitore di Set, e con Hhensu.

È già stato detto che Seb era il dio della terra, e gli Eliopolitani dichiararono che egli
rappresentava il terreno stesso su cui sorgeva la loro città, significando che Eliopoli era la culla di
la compagnia degli dei, e infatti il lavoro della creazione iniziò lì. In diversi papiri troviamo
immagini del primo atto di creazione che ebbe luogo non appena il dio Sole, con qualunque nome egli
può chiamare, apparire nel cielo e inviare i suoi raggi dall'altezza del cielo sulla terra,
e in questi Seb occupa sempre una posizione molto prominente. Viene visto sdraiato sul terreno con
una mano tesa su di essa, e l'altra estesa verso il cielo, che posizione. sembra essere
a cui si fa riferimento nel testo di Pepi I, righe 338, 339, in cui leggiamo,

Seb e Nut

"Seb lancia la sua {una} mano verso il cielo e la sua {una} mano "verso la terra," Accanto a lui sta
il dio Shu, che sostiene con le sue mani alzate i cieli rappresentati sotto forma di
donne, il cui corpo è costellato di stelle; questa donna è la dea Nut, che si suppone
è stato sollevato dall'abbraccio di Seb da Shu quando si è insinuato tra i loro corpi e
così si formarono la terra e il cielo. Questo fu l'atto di Shu che portò in essere il suo erede Seb, e
la sua consorte Nut, e fu la successione di questo dio di cui i re d'Egitto si vantavano di avere
ricevuti quando si sono seduti sui loro troni.

Seb era il capo tribale ereditario degli dèi, e il suo trono rappresentava la sovranità sia di
il cielo e la terra; come un dio creativo era identificato con Tem, e così, come ha indicato il Dott. Brugsch
uscì, diventò il 'padre di suo padre.' Come un dio elementare rappresentava la terra, come Ra rappresentava il fuoco,
e Shu aria, e Osiride acqua. In alcuni aspetti gli attributi di Nut furono assegnati a lui, poiché egli è
a volte chiamato il signore dell'abisso acquoso, e l'abitante della massa acquosa del cielo, e il
signore degli Inferi. È anche descritto come uno dei portatori della porta del paradiso, che accosta
i bulloni, e apre la porta affinché la luce di Ra possa fluire nel mondo, e quando egli
si mise in movimento i suoi movimenti produssero tuono nel cielo e tremore sulla terra. Lui era
simile in qualche modo ai due dèi Akhru, che erano rappresentati come un leone con una testa a ciascun estremo di
il suo corpo; questo corpo era una personificazione del passaggio nella terra attraverso il quale passava il sole
durante le ore notturne dal luogo dove si posò la sera a quello dove si alzò la mattina dopo
buongiorno. Le bocche dei leoni formavano l'ingresso e l'uscita del passaggio, e mentre il
la testa di un leone simboleggiava il mattino e l'est, nei giorni successivi ogni testa di leone fu fornita
con un corpo separato, e uno era chiamato Sef, cioè "Ieri", e l'altro era chiamato Tuau,
cioè, "Oggi" {Libro dei Morti, xvii, righe 14, 15}. anche se era il dio della terra, Seb agiva anche come
una guida ai defunti in cielo, e gli fornì carne e bevande; numerosi passaggi in
il Libro dei Morti si riferisce ai doni che egli conferì a Osiride, suo figlio, e ai defunti
pregò ferventemente affinché gli avesse concesso la stessa protezione e aiuto che lui aveva
conferito a Osiride.

In due passi del Libro dei Morti {Capitolo xxxi. 3 della Recensione Saite; e Capitolo lxix.7,
Nella Recensione tebana sembrerebbe esserci un'allusione a un mito riguardante Seb che è altrimenti
sconosciuto. Nel primo il defunto dice: "Anch'io, sono Osiride, che ha rinchiuso suo padre Seb insieme"
con sua madre "Nut nel giorno del grande massacro. Mio padre è Seb e mia madre è
Nut"; e il secondo dice: "Anche io, sono Osiride", "che ha chiuso suo padre insieme a sua madre su
il giorno del "grande massacro," e il testo aggiunge, "ora, il padre è Seb, e la madre è
Nut." La parola usata per "macellazione" è shat, e non c'è dubbio alcuno sul suo significato, e
secondo il Dr. Bruhsch dobbiamo comprendere un atto di automutilazione da parte di Ra, il padre
di Osiride, simile a quello di cui si parla nel Libro dei Morti, Capitolo diciassette, linea 61. Secondo
a questo passaggio gli dèi Ammiu, sprigionati dalle gocce di sangue che caddero da Ra dopo il processo
di mutilazione, e il dott. Brugsch paragonò l'azione di Osiride nel rinchiudere suo padre Seb con il
la punizione che Crono inflisse a suo padre Urano perché gettò i Ciclopi in
Tartaro e gli dèi Ammiu avevano un'origine in parte simile a quella delle Erinni.

LA TRIADE DI TEBE

MUT
KHENSU
HAPI

Mut
Il principale omologo femminile di Amen-Ra, il re degli dei, nel Nuovo Impero era Mut.
il cui nome significa "Madre." e in tutte le sue attribuzioni vediamo che era considerata la grande
madre-mondo.
di solito la rappresentano sotto forma di donna che indossa sulla testa le corone unite del Sud
e del Nord, e tenendo in mano il scettro di papiro e l'emblema della vita. Altrove noi
vederla in forma femminile in piedi, con le braccia, a cui sono attaccate grandi ali, distese
steso completamente in angolo retto rispetto al suo corpo. Indossa le corone unite, come già detto, ma da
su ogni spalla si proietta la testa di un avvoltoio; un avvoltoio indossa la corona del Nord, e il
altri due ciuffi, anche se a volte ogni testa di avvoltoio ne ha due sopra, che sono probabilmente
quelle di Shu o Amen-Ra. In altre immagini la dea ha la testa di una donna o di un uomo, un avvoltoio,
e una leonessa, e le è fornito un fallo, e un paio di ali, e gli artigli di un leone o
lionessa. Nella vignetta del capitolo CLXIV diLibro dei Mortiè associata ai due nani,
ciascuno dei quali ha due facce, una di un falco e una di un uomo, e ciascuno dei quali ha un braccio sollevato
per sostenere il simbolo del dio Amsu o Min, e porta sulla testa un disco e piume. In
il testo che accompagna la vignetta, anche se la dea a tre teste è distintamente chiamata "Mut" in
Rubrica, le viene dato il nome di "Sekhet-Bast-Ra", un fatto che spiega la presenza del fallo.
e la testa maschile su un corpo femminile, e dimostra che Mut si credeva possedesse sia il maschile
e attributi femminili della riproduzione.

Forme di Mut

Abbiamo già visto che il dio originariamente oscuro Amen era, principalmente attraverso la forza politica
circostanze, create per usurpare gli attributi e i poteri degli antichi dei d'Egitto, e possiamo vedere
da tali figure della dea come quelle descritte sopra, Mut fu, in modo simile, identificata con
la dea più anziana della terra con cui, originariamente, non aveva nulla in comune. Così la testa di
la leonessa che si proietta da una spalla indica che era identificata con Sekhet o Bast,
e le teste di avvoltoio dimostrano che il suo culto era stato innestato su quello di Nekhebet, e le corone doppie
mostra che ella si unì a tutti gli attributi di tutte le dee del Sud e del Nord. Così troviamo
il suo nome unito ai nomi delle altre dee, ad esempio, Mut-Temt, Mut-Uatchet-Bast, Mut-
Sekhet-Bast-Menhit, e tra i suoi aspetti includeva quelli di Iside e Iusaaset. Localmente lei
usurpò la posizione di Ament, la vecchia controparte femminile di Amen e di Apet, la personificazione di
l'antico insediamento Apt, da cui deriva il nome "tebe" {Ta-apt}; era anche
identificata con la dea di Amentet, cioè, Hathor è una di lei come signora dell'Oltretomba; e con
la dea primordiale Ament, che formava una delle quattro dee della compagnia delle dee degli
Ermopoli, che fu adottata nella sua interezza dai sacerdoti di Amon per i loro dei; e con il
dea predinastica Ta-urt. o Api {o Apt, ; e, in breve, con ogni dea che potesse in qualche modo
essere considerata una "dea madre." Il centro del culto di Mut era il quartiere di Tebe
che era chiamato Asher, o Ashrelt, e che probabilmente derivava il suo nome dal grande lago sacro
che esisteva lì; il tempio della dea, Het-Mut, con il suo santuario, si trovava un po' a
il sud del grande tempio di Amen-Ra. Dalle iscrizioni che sono state trovate sulle rovine
del suo tempio troviamo che era chiamata "Mut, la grande signora di Ashert, la signora del cielo, il
regina degli dei, e si pensava che fosse esistita con Nu nei tempi primordiali. Era,
inoltre, chiamata "Mut, che dà alla luce, ma non fu lei stessa nata da alcuno." Qui troviamo anche lei
associata a diverse dee, e riferita come la "donna della vita delle due terre," una "donna
della casa di Ptah, signora del cielo, regina delle due terre," ecc. Il grande tempio di Mut a
Tebe fu fondata da Amenhotep III, circa 1450 a.C., e si avvicinava dal tempio di Amon-Ra.
un viale di sfingi, la metà meridionale dell'edificio si affacciava su un lago semicircolare sul quale il
si è svolta una sacra processione di barche, e a intervalli, sia all'interno che all'esterno del muro esterno di
Nell'area del tempio furono collocate statue della dea Mut, sotto forma di Sekhet, in basalto nero.
Un altro famoso santuario di Mut si trovava nella città di Pa-khen-Amet, e la capitale del
nome, Sma-Behutet, i Diospoliti dell'Egitto inferiore.

Tempio di Mut

Tebe del Nord,

che è sempre chiamata la "Città", per eccellenza. Dalla parola egiziana nut, "città", è derivato
la forma biblica: No, e il "No Amon" di Nahum iii. 8, che "era situato tra "i fiumi, che
aveva le acque attorno a essa, il cui muro era il mare, e la sua parete era dal mare,
difficilmente ci sarebbero altre città se non quelle di Amen e Mut nel Delta. Tra gli altri santuari di Mut devono esserci
menzionato Bekhen, una città nel Delta, che si trovava probabilmente nel sesto nome dell'Alto Egitto
Egitto, i Khas, degli egiziani, e i Gynaecopoliti dei greci. Il dott. Brugsch ha sottolineato che
le divinità venerate a Bekhen, "l'Osiride Toro," Amen-Ra, Mut e Khensu, e lui lo considerava
probabile che la città si trovasse vicino al capoluogo del nome che era chiamato Khasut, dagli egiziani e
Xois dai greci. Un altro santuario di Nut si trovava ad An, che probabilmente dobbiamo intendere
la regione in cui si trovava Hpwwttois, o Heroopoli. Il distretto di An, secondo DR, Brugsch,
formò il confine neutrale tra il Sud e il Nord, e un testo da lui citato a riguardo,
dicono, Quando Horus e Set stavano dividendo il paese, presero posto uno da un lato della
confine e l'altro dall'altra parte, e hanno concordato che il paese di An dovesse costituire il confine
del paese da un lato di esso, e che dovrebbe essere il confine dell'altro anche.

Mut e Nu

Da quanto detto sopra, sembra che Mut fosse originariamente la controparte femminile di Nu, e
che non era "mai nata", cioè che si era auto-prodotta. La sua associazione con Nu suggerisce che lei
deve essere identificata con alcune delle caratteristiche di una dea straordinaria che è menzionata nel
Testi della Piramide {Unas, linea 181} sotto lo stesso di Mut, una variante ortografica è Mauit,. Il suo nome
si verifica in un passo in cui viene fatta una preghiera a favore di Unas affinché "egli possa vedere," il seguente è
la petizione, "O Ra, sii buono con lui in questo giorno dato che ieri"; dopo questo vengono le parole,
Unas ha avuto unione con la dea Mut, Unas ha attirato a sé la fiamma di Iside, Unas
si è unito al loto,Libro del
Mortosi trova in un inno a Osiride, che forma il clxxxiiird Capitolo; al defunto viene fatto dire a
il dio, Tu ti innalzi come un "essere esaltato sopra il tuo stendardo, e le tue bellezze esaltano il volto di
uomo e fai lunghi passi. Ti ho dato la sovranità del padre Seb, e il
dea Mut, tua madre, che ha dato alla luce gli dei, ti ha generato come il primogenito di cinque
dei, e creò le tue bellezze e plasmò i tuoi membri." Il papiro che contiene questo
il passo fu scritto durante il regno di Seti I, intorno al 1370 a.C., ed è stato identificato con Nut, e
che era stata creata per essere la controparte femminile di Seb.

Khensu
Il terzo membro della grande triade di Tebe era Khensu, descritto come il figlio di Amen-Ra.
e Mut, e che era adorata con grande onore a Tebe. Secondo il Dr. Brugsch, il nome
"Khensu" deriva dalla radice khens, "viaggiare, muoversi, correre," e così via, e Signor
Lanzone traduce il nome con 'il fugatore, il persecutore'; per entrambi i gruppi di significato c'è
l'autorità nei testi, ma le traduzioni proposte dal precedente studioso rappresentano le più comuni
il significato della parola. Khensu era, in effetti, il "viaggiatore", e poiché era una forma di Thoth e era
identificato dai Tebe con il dio della Luna, l'epiteto era appropriato. Già ai tempi di
Unas, il movimento di Thoth come dio della Luna nel cielo era indicato dai Tebe con la Luna-
Dio, l'epiteto era appropriato. Fin dai tempi di Unas, il moto di Thoth come la Luna-
Dio nel cielo era indicato dalla parola khens, poiché nella riga 194 leggiamo: "Unas va in giro".
il cielo come Ra, e viaggia 'attraverso il cielo come Thoth.' Nel passo del testo del
stesso re {linea 510} che descrive come perseguitò, uccise e mangiò gli dei, si fa menzione
del dio "Khensu il massacro," che tagliò le loro gole per "il re, e estrasse le loro interiora
per lui," e lui è descritto come il "messaggero che ha inviato a incontrarli." Khensu il
il massacro e il messaggero non possono essere altro che Khensu, il dio della luna dei tempi successivi, e
Così vediamo che, sotto il primo Impero, Khensu occupava una posizione molto importante nella mitologia
del periodo come il 'messaggero' dei grandi dei, e il 'vagabondo' che viaggiava attraverso il
cielo.

Culto di Khensu

Il culto di Khensu sotto forma di luna. Abbiamo già fatto riferimento alla grande antichità di
la sezione del testo di Unas in cui viene descritta la caccia degli dèi da parte del re, e c'è
ogni motivo per credere che l'esistenza di Khensu sia stata formulata nella mente degli egiziani in
tempi molto primitivi, e che il suo nome è più antico del periodo dinastico. Possiamo notare in passaggio che
gli altri dei menzionati nella sezione sono Aker, Tem e Seb, tutti ben noti da
testi del periodo dinastico, e Tchester-tep-f, Her-Thertu, e Sheshemu, che assistono nella marcatura,
e catturando, e facendo a pezzi gli dei. Tra certe antiche nazioni orientali il culto della Luna
è sempre preceduto da quello del Sole, e ci sono motivi per pensare che diversi dei più antichi di
L'Egitto erano forme della Luna nelle sue varie fasi. Nel sistema teologico che i sacerdoti di
Elioopoli è riuscita a imporre al paese alcuni di essi vennero preservati sia da
identificazione con gli dèi del nuovo schema o per adozione, e attributi relativamente fissi
furono assegnati loro. A un periodo successivo, quando il culto di Amon e Amon-Ra era comune
in tutto il paese, è stata effettuata una ulteriore selezione tra gli antichi dei, e alcuni dei avevano posizioni
ripartito tra di loro in compagnia degli dèi di Amen-Ra a Tebe. Il sacerdozio di quella città
ha mostrato grande astuzia nel fare di Khensu, una delle forme più antiche del dio della Luna, il
figlio di Amen-Ra, e il identificarlo con i figli dei grandi dei cosmici Horus e Ra.
Il principale centro di culto di Khensu nella parte finale del periodo dinastico era Tebe, dove
Ramesse III costruì la famosa "Casa di Khensu a Tebe", o "casa di Khensu a Tebe, Nefer-
hetep,". Come la grande divinità del suo tempio era chiamato "grande dio, signore del cielo," "Khensu in
Tebe, {soprannominata} "Nefer-hetep, Horus, signore della gioia del cuore negli Apts," e i testi mostrano che
furono eretti santuari in suo onore a Bekhent, nel Delta {?}, a Shentu, a Nubit, {Ombos}, a Brhutet,
{Edfu}, a Sma-Behutet, e a Khemennu {Hermopolis}. Nell'ultimo luogo sopra citato, era chiamato
Khensu-Tehuti, il due volte grande, il signore di Khemennu, un fatto che dimostra che nella tarda dinastia
 volte era completamente identificato con Thoth; come Khensu-Tehuti era anche venerato a Behutet, o
Edfu. A Tebe il suo nome era unito a quello di Ra e di Shu, e troviamo forme come
Khensu-Ra e Khensu-Shu, . Il grande tempio di Khensu a Tebe sembra aver contenuto
tre santuari, che probabilmente corrispondevano a tre aspetti del dio, e abbiamo quindi:--- {1}
Il Tempio di Khensu. {2} Il Tempio di Kenshu a Tebe, Nefer-hetep. {3} Il Tempio di
Khensu, che lavora {i} suoi piani a Tebe,. Le forme del dio Khensu-Pa-Khart, cioè,
"Khensu the Babe," and Khensu-Hunnu, i.e., "Khensu the Child," were probably worshipped in the
parte principale del tempio, poiché erano puri forme del dio della Luna, e portavano gli stessi
relazione con lui che Heru-pa-khart {Harpocrate} e Heru-Hunnu portavano a Horus il Grande o a Ra.
Da una serie di estratti citati dal Dr. Brugsch dalle iscrizioni sul tempio di Khensu a
A Tebe troviamo che era il "signore di Maat", come Ptah, e la "luna di notte" come la luna nuova
è paragonato a un potente, o a un toro infuocato, e come la luna piena si dice che somigli a un emasculato
toro. Come Khensu-pa-khart fece brillare sulla terra la bella luce della luna crescente,
e attraverso la sua agenzia le donne concepivano, il bestiame diventava fertile, il germe cresceva nell'uovo, e tutto
le narici e le gole erano piene di aria fresca. Era la seconda grande luce nei cieli, e era
il "primo grande {figlio} di Amen, il "bello giovane, che si fa giovane a Tebe nella forma
di Ra, il figlio della dea Nubit, un bambino al mattino, un vecchio alla sera, un giovane al
inizio dell'anno, chi viene come un bambino dopo essere diventato infermo, e chi rinnova il suo
nascite come Disk. Da questo passaggio sembra che khensu-pa-khart fosse sia il sole di primavera, sia il
luna di primavera, e anche la luna all'inizio di ogni mese, infatti, il simbolo del rinnovato
luce del sole e della luna, e la fonte di generazione e riproduzione. In questi aspetti egli era
facilmente identificato con molte forme del giovane dio Sole, sia Horus che Ra, e con alcuni dei
dei della riproduzione, ad es., Amsu o Min. Come dio di Horus divenne figlio di Osiride. Come il Dott. Brugsch
è stato sottolineato che i due Tori menzionati nei testi del periodo tardo sono Osiride e Khensu, e che essi
rappresentare il Sole e la Luna.

Hap, o Hapi, Il Dio del Nilo

È già stato detto sopra che il dio Osiride era probabilmente in epoca predinastica un dio del fiume, o un
dio dell'acqua, e che col passare del tempo si identificò con Hap, o Hapi, il dio del Nilo;
quando tale identificazione ebbe luogo, non abbiamo mezzi per saperlo, ma che ciò fosse senza dubbio
il caso è evidente da un gran numero di passaggi in testi di tutti i periodi. Il significato del nome
del dio Nilo non è ancora stato spiegato in modo soddisfacente, e la derivazione proposta per esso da parte del
i sacerdoti nel periodo tardo dinastico in alcun modo ci aiutano; è certo che Hep, poi Hap, è un molto
nome antico del Nilo e del dio del Nilo, ed è probabilmente il nome che è stato dato al fiume da
gli abitanti predinastici dell'Egitto. Una delle menzioni più antiche di Hep si trova nel testo di Unas
{line 187}, dove si dice: "State in guardia, o messaggeri di Qa, state in guardia, o voi che vi siete sdraiati,
svegliati, o voi che siete a Kenset, "O voi anziani, tu Grande Terrore, {Setaa "ur}, che esci
da Hep, tu Ap-uat, che "vieni fuori dall'Albero Asert, la bocca di Unas "è pura." È
È importante notare che Hep è menzionato in relazione a Kenset, ora Kenset qui significa il primo
nome dell'Egitto, in cui erano inclusi i PrimiCatarattae le sue isole Elephantina, Sahel, File
Senmut, ecc., e così sembrerebbe che il dio Nilo Hep, e Ap-uat, "l'apritore delle vie,"
erano addirittura nella V Dinastia collegati ai luoghi in cui in tempi successivi si pensava che il Nilo fosse
per sorgere. Nelle linee che Unas deve mangiare nell'Oltretomba, e nei Sekhet-Aaru, o Campi Elisi,
dove deve vivere, ed è chiaro che il dio Nilo e Ap-uat erano esortati a far scaturire le acque
del fiume da Kenset affinché potessero produrre cereali per le esigenze del re. IN un altro
Il potere distruttivo di Hep è menzionato, e si dice che le case di
coloro che ruberanno il cibo del re saranno dati ai ladri {?}, e le loro abitazioni a
Il Grande Hep,. Hep, o Hapi, è sempre rappresentato nella forma di un uomo, ma i suoi seni sono quelli di una
donne, e sono destinate a indicare i poteri di fertilità e di nutrimento posseduti da
Dio. Come gli Egiziani divisero il loro paese in due parti, il Sud e il Nord, così lo divisero
il fiume, e così nacque il dio del Nilo del Sud e il dio del Nilo di
il Nord. È stato fatto un tentativo di dimostrare che il Nilo del Sud fosse quella porzione del fiume
che scorrevano dal Sudan a File, ma non è così, poiché gli egiziani credevano che il
Il Nilo è salito nel PrimoCataratta, nel Qerti, o Doppia Caverna," e il Niel del Sud era a una
collocare a una certa distanza a nord dell'attuale Asyut. Il dio del Nilo meridionale ha sulla testa un
un gruppo di piante di loto, la prima è chiamata Hap-Reset, e la seconda Hap-Meht,. Quando le due forme
di Hep o Hapi sono indicati come cifra singola, il dio tiene tra le mani le due piante, papiro
e loto, o due forme che lui ha creduto di versare i due Nili. Con un grazioso espediente, in cui
i due dèi del Nilo sono visti annodare i gambi del loto e del papiro, attorno, l'emblema di
unione del Sud e del Nord, e come leggera modifica del design, fu tagliata sui lati del
troni dei re, fin dai tempi antichi, per indicare che i troni del Sud e del Nord avevano
essere uniti, e che il regno dei sovrani che sedevano su tali troni si estendeva su Alto e
Bassa Egitto. Quando una volta Hapi era stato riconosciuto come uno dei più grandi degli dei egiziani, egli
si identificò rapidamente con tutti i grandi dèi primordiali e creativi, e infine fu dichiarato essere,
non solo il creatore dell'universo, ma il creatore di tutto da cui derivano sia esso stesso che tutte le cose
lì sbocciò. In un periodo molto precoce assorbì le caratteristiche di Nu, la massa acquosa primordiale
da cui emerse Ra, il dio Sole, nel primo giorno della creazione; e come risultato naturale egli fu
teneva il padre di tutti gli esseri e le cose, che si credeva fossero il risultato della sua opera e del suo
prole. Quando consideriamo l'enorme importanza che il Nilo aveva per l'Egitto e la sua
abitanti è facile capire come il dio Nilo Hapi occupasse una posizione unica tra gli dei di
il paese, e come è arrivato ad essere considerato un essere grande quanto, se non più grande di Ra stesso.
La luce e il calore di Ra portarono vita a tutti gli uomini, agli animali e a ogni essere vivente che perirà.
C'era, inoltre, qualcosa di molto misterioso in Hapi, che lo faceva considerare come un
natura diversa da Ra, mentre il movimento del dio Sole era evidente a tutti gli uomini, e il suo
i luoghi di levata e tramonto erano noti a tutti gli uomini, gli egiziani, è vero, in un periodo della loro
storia, credeva che la fonte delle acque del dio Nilo fosse sconosciuta. Gli egiziani, è vero,
in un periodo della loro storia, credevano che il Nilo risorgesse dal suolo tra due montagne
che si trovava tra le Isole di Elefante e l'Isola di Filai, ma non avevano un'idea precisa
dove e come è avvenuta l'Inondazione, e l'innalzamento e l'abbassamento del fiume erano indubbiamente una
un genuino mistero per loro. La profonda riverenza e adorazione che tributavano al Nilo, come trovato
in un papiro della XVIII o XIX dinastia, si legge:---"Omaggio a te, O Hapi, tu appari in
questa terra, e tu vieni in pace per fare in modo che l'Egitto 'viva'. Tu 'sei il Nutrimento {o Fruttificatore} di
i campi che Ra ha "creato, tu dai vita a tutti gli animali, fai in modo che tutta la "terra beva
senza sosta mentre scendi dal tuo "cielo. Sei l'amico del pane e di TCHABU,
{cioè, il dio del mais}, tu signore dei pesci ' quando l'Inondazione si alza, gli uccelli acquatici non atterrano
sui campi "che sono seminati di grano. Tu sei il creatore dell'orzo, e "tu fai il
templi della perseveranza, per milioni di anni riposa "delle tue dita è stata un'abominazione per te.
Tu sei il 'signore dei poveri e bisognosi. Se fossi rovesciato nei 'cieli, gli dèi cadrebbero
sui loro volti, e gli uomini perirebbero. Egli fa sì che tutta la terra venga aperta dal bestiame,
e principi e contadini si sdraiano e riposano ......... La tua forma è "quella di Khensu. Quando tu brilli
sulla terra grida di "gioia ascendono, perché tutte le persone sono gioiose, e ogni uomo potente "riceve cibo,
tu sei il potente di carne e bevande, "tu sei il creatore di tutte le cose, il signore divina carne,
piacevole e scelta......Tu fai crescere l'erba per il bestiame, e tu presti attenzione a ciò che
sacrificato a ogni dio. L'incenso più scelto è quello che segue te, tu sei il signore di
le due terre. Tu riempi i "magazzini, accumuli in alto con il grano i granaio, e tu
prendi in considerazione le questioni dei poveri e bisognosi. Tu " fai crescere l'erba e le piante verdi
che i desideri "di tutti possano essere soddisfatti, e tu non ne esci ridotto. Tu 'fai la tua forza
essere uno scudo per l'uomo." Il seguente passaggio è di particolare interesse, poiché dimostra che lo scrittore di
l'inno si sentiva quanto fosse senza speranza tentare di descrivere un dio così potente e misterioso
Nilo. "Non può essere scolpito nella pietra, non è visibile nelle immagini su cui sono poste le corone di
il Sud e il Nord e gli "uraei, né possono essere fatte opere né offerte a lui. Lui "non può essere
portato alla luce dai suoi luoghi segreti, poiché il luogo "in cui è non può essere conosciuto. Non è da essere
trovato in "santuari inscritti, non c'è abitazione abbastanza grande "da contenerlo, e tu
non puoi fare immagini di lui nel tuo "cuore ....... Il suo nome nel Tuat è sconosciuto, il Dio non "
fa manifestare le sue forme, e oziose sono le immagini riguardanti "loro." Da questo passaggio è chiaro che il
Gli egiziani tributavano un onore peculiare a Hapi, e infatti era considerato il "Padre degli dei".
e il creatore delle cose che esistono, e che l'epiteto di "Vivificatore" era particolarmente adatto a lui.
Va notato anche che, in un certo aspetto, Hapi è stato identificato con Osiride, cioè Osiride-Apis, o Serapide, in
nei tempi della dinastia tardo, quando ogni santuario di questo dio doppio era chiamato "Serapeo," Hapi era venerato
essere incluso tra le forme del dio. Da un certo numero di passaggi trovati principalmente in
Nei testi relativamente tardivi apprendiamo che il festival dell'annualità del sorgere del Nilo veniva celebrato
attraverso l'Egitto con grande solennità e statue del dio Nilo venivano portate in giro attraverso
le città e i villaggi che gli uomini potrebbero onorarlo e pregare a lui. Quando l'inondazione era
abbondanti le cerimonie religiose collegate a esse sono state svolte su una scala grande
magnificenza, e tutte le classi hanno festeggiato. L'antico festival egiziano ha il suo equivalente tra i
I muhammadani in ciò che celebrano il 17 giugno, e viene chiamato Lelet al-Nukta, cioè,
Notte della Goccia, perché si crede che in quella notte una goccia miracolosa cada dal cielo nel Nilo
e lo fa alzare. È stato detto sopra che Osiride era identificato con Hapi, e così essendo, Iside
era considerata la controparte femminile di Hapi, ma non c'è alcun dubbio che nelle prime dinastie
altre dee furono assegnate a lui come mogli o sorelle. Così di Hapi del Sud, la femmina
la controparte era senza dubbio Nekhebet, ma questa dea era solo una forma di Iside nella dinastia
tempi, qualunque cosa possa essere stata nel periodo predinastico. Nel nord dell'Egitto, l'antico
La dea Uatch-Ura sembra essere stata equivalente a Nekhebet nel sud. Ma Hapi era anche
identificato con Nu, il grande abisso acquatico primordiale da cui tutte le cose sono emerse, e come tale la sua femmina
la controparte era Nut, o una delle sue molte forme. La forma più antica di questa dea sembra essere Mut.
o Mutt, o Mauit, che è menzionato nel testo di Unas {line181}. Il testo mostra generalmente che il
il re defunto è identificato con Hapi, il dio del Nilo, e così è diventato padrone della dea del Nilo
Sud e Nord, poiché si dice: "O Ra, sii buono con Unas in questo giorno come ieri. Unas è stato
unito alla dea Mut, "e ha soffiato il soffio di Iside, e è stato unito " a
dea Nekhebet, e lui è stato il marito della "Bella,". La menzione di Mut, Iside,
e Nekhebet in questo contesto dimostra che tutte e tre queste dee che anche quando il testo di
Unas era scritto che le antiche dee Mut e Nekhebet furono identificate con Iside molto prima del
copie dei Testi della Piramide che furono scritti.

LA TRIAD OF ABU

KHNEMU
STATO
ANQET

Khnemu
Khnemu, il primo membro della grande triade di Abu, o Elefantina, è il dio più antico d'Egitto, e
lo troviamo menzionato nel testo di Unas in modo tale da mostrare che anche in un periodo così remoto di
il regno di quel re il suo culto era molto antico. Le opinioni che gli egiziani avevano riguardo a questo dio
cambiato in un certo modo nel corso della loro lunga storia, ma i testi mostrano che Khnemu ha sempre mantenuto un
posizione esaltata tra gli antichi dei del loro paese, e sappiamo dai gemme gnostiche e dai papiri
che era un dio di grande importanza agli occhi di alcune sette semi-cristiane per circa due o
tre secoli dopo la nascita di Cristo. È probabile che Khnemu fosse uno dei dèi del
egiziani predinastici che vissero immediatamente prima del periodo arcaico, poiché il suo simbolo era il piano-
ramo cornuto, e quell'animale sembra essere stato introdotto in Egitto dall'Est; egli
scompare dai monumenti prima del periodo della dodicesima dinastia. Nel testo di Unas il nome
di khnemu si trova in una sezione che contiene venticinque brevi paragrafi, il numero maggiore di
che deve certamente risalire a un periodo molto più antico del regno di questo re, per le forme del
le parole e la lingua sono molto arcaiche, e pochi nomi dei serpenti di cui si parla in
essi si verificano nei testi successivi. Khnemu è rappresentato nei monumenti sotto forma di un uomo con testa di montone
chi di solito tiene in mano lo scettro e l'emblema della vita. Indossa la Corona Bianca,
a cui sono a volte attaccate piume, uraei, ecc.; in un esempio citato da Lanzone ha il
testa di un falco, che indica che possedeva un aspetto solare. Come dio dell'acqua, è visto con
mani allungate sopra le quali scorre acqua, e a volte è visto con un vaso, sopra le sue corna, che
indica il suo nome. Il nome di Khnemu è collegato alla radice khnem, "unire, unire," e
con khnem, "costruire"; astronomicamente il nome si riferisce alla "congiunzione" del sole e della luna a
stagioni dell'anno, e sappiamo dai testi di tutti i periodi che Khnemu era il "costruttore"
degli dèi e degli uomini. Fu lui che, secondo le dichiarazioni fatte dai sacerdoti a
Elefantina, il principale centro di culto, fece il primo uovo dal quale nacque il sole, e lui
fece gli dèi e plasmò il primo uomo su un tornio da vasaio, e continuò a "costruire"
i loro corpi e mantenere la loro vita. La parte d'Egitto in cui si adorava Khnemu era
supremo da Tebe a Filae, ma i principali santuari del dio erano ai due estremi del
PrimoCataratta, cioè, ad Elephantine a nord e a Philae e alle isole adiacenti a sud.
Era il dio per eccellenza del PrimoCataratta, durante il quale, con la sua controparte femminile Satet
e la dea nubiana locale Anqet, fu adorato dalle prime dinastie; la dea Satet
è stato identificato come una forma della stella Sept, di Elefantina e di Menhet, signora di Latopoli.
L'esame dei testi rende chiaro che Khnemu era originariamente un dio dell'acqua o del fiume Nilo.
inondazione, e per questo portava il nome di Qebh, e appariva come il dio con testa di ariete. Nei passaggi
citato dal Signor Lanzone e dal Dottor Brugsch, è chiamato il 'costruttore di' uomini e il creatore del
deità e il Padre che era all' "inizio", creatore di "cose che sono, creatore di cose che
sarà, la fonte KHENEMU-RA "di cose che esistono, Padre dei padri e Madre delle madri,"
Padre dei padri degli dei e delle dee, signore delle cose create da "se stesso, creatore di
il cielo, e la terra, e il Tuat, e l'acqua, "e le montagne;" e "colui che solleva il cielo sulle sue quattro"
pilastri e "sostenitore dei medesimi nel firmamento," Khnemu unì in sé le attribuzioni di
i quattro grandi dei Ra, Shu, Qeb e Osiride, e in questo aspetto è rappresentato nelle immagini con quattro
teste di ariete su un corpo umano; secondo il Dr. Brugsch questi simboleggiano fuoco, aria, terra e
acqua. Quando rappresentato con quattro teste, Khnemu era il tipo della grande forza creativa primordiale.
si chiamava Sheft-Hat. La prima testa di ariete era il volto di Shu e simboleggiava Khnemu di
Elefantina; il secondo era la testa di Shu e simboleggiava Khnemu di Latopoli; il terzo era
la testa di Seb, e simboleggiava Khnemu di Het-urt; e il quarto era la testa di Osiride, e
simbolizzato Khnemu era il signore di Ermopoli Magna e di Tmuis, e possedeva tutto il
attributi che sono stati enumerati sopra. Da un altro testo apprendiamo che i quattro arieti anche
simbolizzava la vita di Ra, la vita di Shu, la vita di Seb e la vita di Osiride, e il montone di Ra diede
la sua sovranità sul Sud e sul Nord, e lo identificò con il Montone di Mendes, Ba-neb-Tettu.
I principali templi di Khnemu-Ra si trovavano a Sunnu, l'odierna Syene, sull'Isola di Abu,
l'elefantina moderna e l'isola di Senmut, il moderno Biggeh, che segnava il confine di
Ta-kens, o Nubia. Appare in questi come il lord di tutto il Sud dell'Egitto, ed è associato a
Iside, la grande dea del Sud, e in effetti è a Sud dell'Egitto esattamente ciò che Ptah-Tanen,
chi era associato a Nephtys, era al Delta e nel Nord dell'Egitto. A lui si attribuiva ogni
attributo di Ra, e quindi è descritto come il dio che esisteva prima di qualsiasi altra cosa, che ha creato
se stesso, e chi era il potere creativo che ha fatto e che sostiene tutte le cose. Quando il culto di
Khnemu-Ra divenne generale nel sud i suoi sacerdoti aumentarono l'importanza del loro dio mediante
identificandolo con Nu, il grande dio primordiale dell'abisso acquoso, e dal fiume locale-
dio del Niel nel PrimoCatarattadivenne il dio Hap-ur, o il Nilo del cielo; nell'ultimo
si diceva che abitasse nell'Isola di Senmut. Le opinioni che si avevano su Khnemu-Ra come
Il dio del Nilo antico è meglio illustrato dalla famosa iscrizione scoperta su una roccia su
l'isola di Sahal nel 1890 dal compianto signor Charles Wilbour. Secondo esso, nel diciottesimo anno del re
Tcheser, che è stato identificato con il terzo re della III Dinastia, tutta la regione di
il sud e l'isola di Elefantina e il distretto di Nubia erano governati dall'alto ufficiale Mater.
Il re inviò un dispaccio a Mater informandolo che era in grande dolore a causa dei rapporti.
che gli furono portati nel palazzo mentre sedeva sul suo trono, e perché per sette anni
non c'era stata una soddisfacente inondazione del Nilo. Di conseguenza, il grano di ogni tipo era molto
scarsi, verdure e prodotti ortofrutticoli di ogni tipo non si potevano trovare, e in effetti la gente aveva
pochissimo cibo da mangiare, e avevano così bisogno che gli uomini stavano derubando i loro vicini. Gli uomini desideravano
uscire, ma non poteva farlo per mancanza di forza ' i bambini piangevano per il cibo, i giovani
collassato per mancanza di cibo, e gli spiriti degli anziani furono schiacciati a terra, e si sdraiarono
si sdraiarono a terra per morire. In questo terribile guaio, il re Tcheser si ricordò del dio I-
em-hetep, il figlio di Ptah del Muro del Sud, che, a quanto pare, aveva una volta liberato l'Egitto da un
una calamità simile, ma poiché il suo aiuto non era più disponibile, Tcheser chiese al suo governatore Mater di dirlo
lui dove il Nilo è sorto, e quale dio o dea fosse il suo deity tutelare. In risposta a questa spedizione
Mater si recò immediatamente dal re e gli fornì informazioni sulle questioni di cui
aveva fatto delle domande. Gli disse che l'alluvione del Nilo proveniva dall'Isola di Elefantina
dove si trovava la prima città che sia mai esistita; da essa sorgeva il Sole quando si avviava a donare
la vita sull'uomo, e quindi è anche chiamata "Doppia Dolce Vita". Il punto nell'isola da cui
il fiume rose era la doppia caverna {?} Qerti, che era paragonata a due seni, da cui proveniva tutto il bene
le cose si riversarono; questa doppia caverna era, in effetti, il "divano del Nilo," e da essa il dio Nilo
guardò fino a quando la stagione delle inondazioni si avvicinò, e poi si precipitò fuori come un giovane vigoroso
uomo, e riempì l'intero paese. A Elephantine raggiunse un'altezza di ventotto cubiti, ma a
Diopolis Parva nel Delta si alzò solamente sette cubiti. Il guardiano di questo allagamento era Khnemu, e
era lui che teneva le porte che lo trattenevano, e che ritraeva i catenacci al momento giusto. Mater successivamente
continuò a descrivere il tempio di Khnemu a Elefante, e disse al suo re che gli altri dèi
c'erano Set {Sothis}, Anuqet, Hapi, Shu, Seb, Nut, Osiride, Horus, Iside e Nephtys, e dopo questo lui
elencati i vari prodotti che sono stati trovati nel quartiere, e da quali offerte
dovrebbe essere fatto a Khnemu. Quando il re udì queste parole, offrì sacrifici al dio,
e nel corso del tempo andò nel tempio per supplicarlo; alla fine Khnemu apparve
prima di lui, e disse, Io sono Khnemu il Creatore. Le mie mani riposano su di te per proteggere la tua persona, e
per fare suono il tuo corpo. Io ?"ti ho dato il tuo cuore ......... Io sono colui che si è creato. Io sono "il
abisso acquoso primordiale, e io sono il Nilo che s'alza a suo piacere "dona salute a coloro che faticano. Io sono
la guida e "direttore di tutti gli uomini, l'Onnipotente, il padre degli dèi, "Shu, il potente possessore di
la terra." Alla fine, gli dèi promisero che il Nilo sarebbe straripato ogni anno, come nei tempi antichi, e
descrisse il bene che dovrebbe venire sulla terra quando mise fine alla carestia. Quando
Khnemu smise di parlare, il re Tcheser si ricordò che il dio si era lamentato che nessuno prendesse il
difficoltà a riparare il suo santuario, anche se la pietra giaceva vicino a Elaphante dovrebbe essere riservata per il
dotazione del tempio di Khnemu, e che una certa tassa dovrebbe essere imposta su ogni prodotto del
quartiere, dedicato alla manutenzione del sacerdozio del dio; il testo originale del
il decreto fu scritto su legno, e poiché questo non era duraturo, il re ordinò che ne venisse fatta una copia.
essere inciso su una stele di pietra che dovrebbe essere collocata in un luogo prominente. Non si dice da nessuna parte che il dio mantenesse
questa promessa a Tcheser, ma possiamo assumere che l'abbia fatto. La forma della narrazione dei Sette Anni di
La carestia riassunta sopra non è più vecchia del periodo tolemaico, ma l'argomento appartiene a un
un'epoca molto più antica e molto probabilmente rappresenta una tradizione che risale all'inizio dell'Impero. Abbiamo
visto che lo spirito, o anima, di Khnemu pervadeva tutte le cose, e che dio il cui simbolo era un ariete
era il creatore di uomini e dèi, e in relazione a questo deve essere notato il fatto che, insieme
con Ptah, costruì l'edificio dell'universo materiale secondo i piani che aveva fatto
sotto la guida e la direzione di Thoth. Come architetto dell'universo possedeva sette forme
che sono spesso allusi nei testi; a volte sono rappresentati in immagini, e i loro nomi sono
Khnemu Nehep,"Khnemu il Creatore." Khnemu Khenti-Taui, "Khnemu, il governatore
delle due terre.

Forme di Khnemu

Khnemu Sekhet Ashsep-f, "Khenmu, tessitore della sua luce." Khnemu Khenti, "Khnemu, Governatore del"
Casa della Vita." Khnemu Neb-Ta-Ankhtet, "Khenmu, signore della Terra della Vita." Khnemu Khenti
Netchemtchem Nakhet, "Khenmu, Governatore della Casa della Dolce Vita." Khnemu Neb, "Khenmu,
Signore.
lui a Elephantine, dove era una dea sorella di Anqet. Il suo nome sembra continuare con
la radice sat, "sparare, espellere, versare, gettare, e simili, un sat è anche usato in connessione
con la dispersione all'estero e la semina di semi, e con il luccichio dell'acqua, così in ogni caso a
un periodo deve essere stata considerata la dea dell'inondazione, che versava, e
si diffondono sulla terra le acque vivificanti del Nilo e la dea della fertilità. A volte
porta nelle sue mani un arco e delle frecce, un fatto che suggerisce che nella sua forma più antica fosse una
dea della caccia; secondo il dott. Brugsch, era identificata dai Greci con la loro dea
Era. In molte immagini della dea la vediamo indossare la corona del Sud e un paio di
corna, che dimostrano che era una forma di Ast-Sept, o Iside, Sothis. Al tempo in cui il tempio di
Dendera fu costruita e venne identificata con la dea locale Iside-Hathor di Dendera, con Ament,
Tebe, e Manat, di Eliopoli, e Renpit di Menfi, la dea dell'anno, ecc.

Passando ora alla seconda grande forma di Khenmu, quella sotto cui era adorato a Mendes,
constatiamo che a una data molto precoce fu identificato con il grande dio di quella città, e fu conosciuto come
Ba-neb-tettu, cioè, il Ram, signore di Tettu. Ora, poiché la parola per "anima" in egiziano era Ba, il titolo Ba-
neb-Tettu era talvolta considerato come il "Soul, il signore Tettu," e questo era il nome del montone.
Ba-neb-Tettu, il cui nome fu corrotto dai Greci in Mevons, e Tamai al-Amdid da
Gli Arabi, si diceva che fosse l'"anima viva di Ra, il santo Sekhem" che dimora dentro Hat-mehit, e il
la vita di Ra," e lui venne adorato in tutto il sedicesimo nome fin dai tempi più antichi. Lui era
considerato come il principio virile negli dèi e negli uomini, è chiamato 'Re del Sud' e 'Nord', il
Ram, il maschio virile, il fallo sacro, che suscita "le passioni dell'amore, il Ram dei rams, il cui
i doni sono portati "dalla terra dopo che è stata inondata dal Nilo, la "Anima, la vita di Ra,
chi è unito con Shu e Tefnut, l'Uno "dio, che è potente in forza, che sorge nel
i cieli e la terra {come Ra}, "che appare nella forma del Nilo come {Osiride}, che vivifica"
la terra {come Seb}, e colui che forma il respiro della vita per tutti gli "uomini", il capo degli dei, il signore
del cielo e del re degli "dei." Ba-neb-Tettu era originariamente una forma locale di Ra, ma lui
successivamente è stato fatto per includere in sé non solo l'Anima di Ra, ma le Anime di Osiride, e
Seb e Shu. Queste quattro Anime sono riprodotte dal Signor Lanzone, e appaiono sotto forma di quattro
arieti, le corna di ciascuno sorrette da un uraeus, sono descritti come "L'Anima di Seb, signore
di Het- "teft ; l'Anima di Osiride, signore di Ta-sent ; l'Anima di "Shu, signore di Anit ; e l'Anima di Ra,
abitante in ....." In allusione a queste Anime, il Ram di Mendes è talvolta descritto come il Montone
con "Quattro facce {o, teste} sul collo," La controparte femminile di BA-neb-Tettu era Hat-Mehit,
e suo figlio dal dio era Heru-pa-khart, il residente in Atemet, e lei era in qualche modo
connessa con Punt, ma il centro del suo culto in Egitto era la città di Mendes, di cui è
chiamata 'Madre'; lei era, ovviamente, una forma di Iside e Hathor, e come tale era chiamata 'l'Occhio
di Ra, la signora del cielo e la padrona degli dèi." Nei tempi tardo-dinastici, quando Ba-neb-Tettu
era considerato soprattutto come l'Anima di Orisis, e quando gli altri aspetti del dio non erano
considerata di così tanta importanza, Hat-Mehit era totalmente identificata con Iside e suo figlio
"Harpocrate, l'abitatore di Mendes," divenne a tutti gli effetti "Horus, il figlio di Iside, per
Osiride. Così vediamo che il dio locale di Mendes, che era originariamente una forma di Ra, il dio sole durante il giorno,
fu fusa in Iside, il dio Sole di notte; i sacerdoti tuttavia furono attenti a preservare il
caratteristiche peculiari del loro dio, ovvero, virilità e il potere di creare e ricreare, e lo hanno fatto
quindi dichiarando che il fallo e la parte inferiore della colonna vertebrale di Osiride erano conservati nel
tempio della città che portava il nome di Per-khet, cioè, la "Casa della scala." Il Ram di
Mende era allora una forma di "Osiride come Generatore," come viene chiamato nei Capitoli cxli e cxlii.
Il Libro dei Morti, e il Delta probabilmente era dovuto ai complessi riti fallici che erano
celebrato a Mendes e nel quartiere annualmente. Prima della conclusione del periodo tolemaico,
tuttavia, sembra che qualche calamità sia caduta su Mendes, e il suo santuario è stato abbandonato e il suo
dio dimenticato; d'altra parte, la parte della città conosciuta con il nome di Thmuis,
Ouovis, sopravvisse ed era sufficientemente importante nei tempi cristiani da avere un proprio vescovo.
I Copti chiamavano il luogo Ollovewc, o Tbaki Ollovi, e un Vescovo di Thmoui era presente sia a
Il Concilio di Nicea e il Concilio di Efeso. Infine, dobbiamo notare che Khenmu come una forma di Shu,
cioè, come una personificazione del vento, e dell'atmosfera, e del sostenitore del cielo, e della luce
del Sole e della Luna, era venerato in diversi luoghi dell'Alto Egitto e a Eliopoli sotto il
forma di un ariete; il centro del suo culto nell'ultimo luogo nominato era Het-Benben, o la Casa del
Obelisco." A Latopoli assorbì gli attributi di Tem e fu identificato con Nu, il creatore di
l'universo e creatore degli dei; similmente, era considerato una forma di Ptah e di Ptah-
Tanen, e le sue controparti femminili erano Menhit, Seket e Tefnut. In un inno che è inciso su
le mura del tempio di Esna è chiamato, "Il "supporto del cielo che ha disteso lo stesso con
le sue mani," e si dice che il cielo riposi sulla sua testa mentre la terra sostiene i suoi piedi. Egli è il
creatore del cielo e della terra e di tutto ciò che in esso è, e il creatore di qualsiasi cosa sia; egli ha formato il
la compagnia degli dei e creò l'uomo sul suo tornio. Egli è l'Uno, la fonte da
che fece sorgere le regioni in alto, l'architetto primordiale, il creatore delle stelle, il creatore del
divinità, che non è mai nato, e il generatore o creatore del proprio essere, che nessun uomo può
capire o comprendere. Molti altri passaggi nelle iscrizioni di Esna gli attribuiscono naturalmente
tutti i poteri e attributi di Ptah. Tra i vari indirizzi interessanti al dio ci possono essere
menzionato che dove si dice: "Hai sollevato il cielo per essere dimora dell'anima,"
e tu facesti il grande profondo affinché potesse servire da "nascondiglio per il corpo." Infine, esso
si può notare che mentre Khenmu-shu assorbiva le attribuzioni di Nu, Ra, Ptah, Thoth, ecc., così diversi
grandi dee, oltre a quelle già menzionate, erano identificate con le loro controparti femminili, ad esempio,
Nut, Net, {Neith}, Nebuut, ecc.

Khnemu Her-Shef

Khenmu che, sotto forma di Her-shef, era adorato a Herakleopolis Magna, e 2.Kihenmu
 chi, sotto la forma di Osiride, era venerato a Mendes. 1.Khenmu come Her-shef, o Her-sheft, era
venerato a Suten-henen, o Henen-su, o Het-Henen-su, sotto forma di un capo di montone con corna
uomo, e indossava la Corona Bianca con piume, un disco e uraei attaccati. I Greci trascrissero il
il nome Her-shef di Apoaons, e come dice Plutarco, significa "forza, coraggio", è chiaro che in
questa volta la parte finale di esso, shef o sheft, derivava da shef, o sheft, "forza, potere,
coraggio," e simili. D'altra parte, due forme varianti del nome del dio sono----- Her-shef,
cioè, "Colui che è sul suo lago," e Heri-sha-f, cioè, "Colui che è sulla sabbia." La prima forma sarebbe
collegare il dio al Lago Moeris, e il secondo lo riferisce come un aspetto o fase di Osiride, che
porta questo titolo nel Capitolo cxli., nella riga 109, e Capitolo cxlii., riga 14, il dio Aa-shefit è menzionato,
ed è probabile che egli debba essere identificato con Osiride. Henen-su, il centro del culto di
Khnemu sotto forma di Her-shefi, è spesso citato nelLibro dei Morti, e un numero di
importanti eventi mitologici si dice siano avvenuti qui. Così fu qui che Ra si alzò per
la prima volta in cui furono creati i cieli e la terra {xvii. 7-9}, e fu questo sorgere che
formò il primo grande atto IL BENNU della creazione, perché non appena Ra sorse, separò la terra
dal cielo. Osiride fu qui incoronato signore dell'universo, e qui suo figlio Horus assunse il
il trono di suo padre lasciato vacante dalla morte di Osiride. Quando Ra ordinò alla dea Sekhet di andare
avanti e distruggi l'umanità perché lo avevano deriso e parlato con leggerezza della sua età, lei
iniziò il suo viaggio da Henen-su. Anche Set tornò in questo luogo dopo la sua sconfitta per mano di Horus, che
lo aveva ferito gravemente, e si credeva che Osiride avesse preso una pala e coperto la terra
sangue che si sprigionava da lui e dai suoi amici, e di aver sepolto i corpi di coloro che Horus
aveva ucciso. È questo atto a cui si fa riferimento dal defunto quando dice {Capitolo I., riga 30}, "Ho
afferrare la vanga nel "giorno di scavare la terra a Suten-henen {o Henen-su}." Altrove {xvii.
49} abbiamo un'illusione del "giorno dell'unione di due terre," smat taui, che è spiegata da
un'espressione più forte, "il completamento delle due terre," temt taui. L'etrasse che segue dice che
si riferisce a "l'impasto della terra con la terra nella bara di Osiride," "che è l'Anima che dimora in
Henen-su, e il donatore di "sentieri eterni, ossia, Ra stesso." Una questione completamente diversa in
la connessione con le due terre è menzionata nella riga 129, dove c'è un'allusione a 'Shu, il'
fortificatore delle due "terre in Henen-su," e non c'è dubbio che le parole si riferiscano alla parte
quale Shu ha giocato alla Creazione, quando ha sollevato con le braccia e le mani il cielo che Ra aveva
fatto per separarlo dalla terra. A Henen-su viveva il GrandeBennu, {Capitolo cxxv. 18}, e il
nel quartiere abitava il terribile "Schiaccia Ossa," Set-Qesu, che è menzionato nel Negativo
Confessione, e in questo luogo le anime dei bellissimi trovarono un luogo di riposo nel regno di Osiride in
questo luogo {cxxxvii. 52}; in una parte del santuario c'era l'Aat-en-shet, o "regione di fuoco", e
vicino c'era la camera di tortura chiamata "Sheni," Questa camera era sorvegliata da una divinità con il volto di
un levriero e le sopracciglia di un uomo, e lui sedeva a guardare all'"Elbow", del "Lago di Fuoco" per
i morti che passarono di là, e poiché egli rimase invisibile, riuscì a prenderli.
e strappare i loro cuori e divorarli. I testi mostrano che c'era una grande differenza di opinione
sul nome di questo mostro, che è dato come Mates, e Beba, e Heri-Sep-F,. Questi fatti,
che derivano principalmente dal XVII Capitolo del Libro dei Morti, dimostrano che Henen-su, o
Eracleopoli possedeva un proprio sistema di teologia, e questo sistema deve essere molto antico.
ma se è più antico di quello di Eliopoli è impossibile, al momento, dirlo con certezza. Ciò che è
ciò che è certo, tuttavia, è che il grande dio locale, Her-shef, era sufficientemente importante da essere considerato come un
forma del grande dio-ariete Khenmu. Si deve notare anche che Her-shef era un dio solare, e che come
tanti dei titoli di Ra gli furono conferiti; si dice che illuminò il mondo con il suo
fasci, che il suo occhio destro era il sole e il suo occhio sinistro la luna, che la sua anima era la luce, e che
il vento del nord che diede vita a tutto proveniva dalle sue narici. Si dice inoltre, come Ra, che sia "Uno."
In una figura del dio riprodotta da Lnazone aveva quattro teste; una è la testa di un toro, una che
di un ariete, e due sono le teste di falchi. sopra di esse ci sono le caratteristiche corna di Khenmu che
sono sormontati da due penne e quattro coltelli. Queste quattro teste rappresentano i quattro dei che
formò Khenmu di Henen-su, cioè Ra, Shu, Seb e Osiride, e così potrebbe essere identificato con Ra-
Tem di Eliopoli, o Amen-Ra di Tebe e, uno di questi dei composti potrebbe essere adorato
come una delle sue forme. La controparte femminile di Her-shef possiede vari nomi, e lei era
identificata con varie dee, questo non può sorprendere; le sue principali caratteristiche erano quelle di
Hathor e Iside, e il suo nome locale era Atet, o Mersekhnet. Tuttavia, molte delle sue attribuzioni erano
quelli di Net {Neith}, e Meh-urt, e Heqet, e Anit, come l'ultima dea nominata era la sorella
di Ka-Hetep, ossia, Osiride. Secondo un testo citato dal dott. Brugsch, Ate, la dea locale di Henen-
su, sotto forma di un gatto, uccise Apep, il grande serpente dell'oscurità. Da questo è chiaro che era una
controparte femminile di Ra, che, come sapevamo dal XVI capitolo delLibro dei Morti, ha preso il
la forma di un gatto, e uccise Apep, il principe delle tenebre, che aveva preso la forma di un serpente mostruoso.
Il testo dice: Sono il Gatto {Mau,} che 'ha combattuto {?] duramente vicino all'Albero di Persea {Ashet, su Annu, su
la notte in cui i nemici di Neb-Er-Tcher furono "distrutti." La spiegazione di questa affermazione che
segue la domanda, "Chi allora è questo" è "il maschio Gatto è Ra stesso," e lui è chiamato 'Mau da
ragione delle parole del dio Sa, "chi ha detto di lui, '{Chi} è come {mau,} in lui?" e così
il suo nome divenne 'Mau' {cioè, Gatto}.
combatuto contro i demoni dell'oscurità ad Annu, dopo di che si elevò nella forma del sole su
mondo. Infine, in relazione alla città Henen-su dobbiamo notare che esisteva nel tempio
c'è un santuario dedicato alla dea Neheb-Kau, che veniva venerata lì in forma
di un enorme serpente. Era una delle Quarantadue Valutatrici della Sala di Maati {Confessione Negativa,
line 40}, e nel Papyrus di Nu {cxlix. 5} il defunto dice che era "stabilita sua testa per
altrove sembra essere menzionata come una forma di Nut, e come il suo corrispondente femminile
dio serpente Nau. Era una dea che provvedeva per i morti carne e bevande, non il materiale
offerte della terra, ma il cibo divino tchefaut, o tcheftchef, che può essere paragonato al nettare
e l'ambrosia su cui vivevano gli dei dell'Olimpo, e che cresceva nella parte del Sekhet—
Aaru, o Campi Elisi, chiamati Tchefet. Cosa fosse questo cibo non può essere detto, ma la parola tchef o
tcheftchef è connesso con tcheftchef, "per far luce," e tcheftchef, il "pupilla dell'occhio" di Ra,
cioè, l'«occhio di Horus», che è menzionato così frequentemente nei Testi delle Piramidi, e deve quindi essere
un cibo celeste fatto di luce, o qualche prodotto dell'Olivo mitologico, Baqet, che cresceva in
Annu {Unas, linea 170.} In ogni caso Neheb-kau era una dea molto antica che era collegata con
i Campi Elisi degli egiziani, e viene spesso rappresentata sotto forma di serpente con gambe umane
e braccia, e a volte anche con le ali, e porta nelle sue mani uno o due vasi
contenente cibo per i defunti. Nel testo successivo di Unas {linea 599} è citata nel
omaggio a te, O Horus, nei domini di Horus! Omaggio a te, O Set,
nei domini di Set! Omaggio a te, o "dio Aar, in Sekhet-Aarer. Omaggio a te, Neththab,
figlia di questi quattro dei che sono nella Grande Casa. Anche "quando il comando di Unas può vedere
tu come Horus vedi Iside, come Nehebu-Kau vede Serqet, come Sebek vede Net "Neith}, e come Set vede
Netetthab. Tra i più grandi festival a henen-su c'erano quelli in onore di Neheb-kau che,
secondo il Dr. Brugsch, furono celebrati il primo di Tybi, cioè nove giorni dopo il
festival della Lavorazione della Terra, Khebs-ta, quando gli uomini iniziarono a arare la terra dopo il sussulto
delle acque dell'Inondazione. Sotto il titolo "Osirsi" si fa riferimento alla performance di
la cerimonia di "aratore della terra," che ha dato il nome al festival, ma si può notare in
passando che sembra avere avuto una doppia significazione, cioè, commemorava la sepoltura di Osiride,
e simboleggiava la lavorazione della terra in tutto il paese in preparazione alla semina del seme per
il raccolto dell'anno prossimo. Altri festival erano quelli del "pendere dai cieli", cioè, il
presunto ricostruzione dei cieli ogni anno in primavera. Infine, in relazione con Henen-su
può essere menzionato il Dio Heneb, per il quale durante il periodo Saite l'ufficiale Heru piantò due
vigneti ; degli attributi di questo dio non sappiamo nulla, ma è probabile che si supponesse che fosse
presiede sui cereali e altri prodotti della terra. In diversi passaggi delLibro dei Mortinoi
ha la parola henbet, "terre di grano, provviste," e simili, e nel Capitolo clxxx 29, un dio chiamato
Henbi è menzionato e appare identico all'Heneb della stele di Heru.

Sati o Satet
Nel testo di Pepi I. Sati è menzionato {linea 297} sotto forma di Sethat, possedeva un tempio a
Elefantina. Si dice che l'abitante di Tep abbia aiutato il re, che "si è purificato e
ha eseguito le sue cerimonie di purificazione con il recipiente di vino, "che è venuto dalla vite di
il dio .... Seb allunga "del cielo, un dio nel suo bellissimo luogo, un dio nel suo posto, ed ecco
Sethat lava "lui con l'acqua che si trova nei suoi quattro vasi ad Abu" {Elefantina}. Il riferimento a
Tep mostra che c'era qualche connessione tra la dea della città di Per-Uatchet e il
dea di Elephantine lungo periodo della VI dinastia. Nella prefazione al cxxvmo Capitolo del
Libro dei Mortiil defunto elenca i vari luoghi sacri che ha visitato e dice,
Sono stato nelle acque del ruscello e ho fatto offerte di incenso. Mi sono guidato.
al "Faggio degli {divini} bambini, e sono stato ad Abu "{Elefantina} nel Tempio di
Satet,. Questa è l'unica menzione di Sati, o Setet, nella Recensione tebana del libro dei morti,
ma è di grande importanza in quanto dimostra che il tempio della dea ad Abu era considerato come uno
dei principali luoghi sacri in Egitto. È già stato detto che Sati era collegato da
Egiziani con la stella Spt, in cui dimorava l'anima di Iside, e da questo punto di vista Sati era una forma
di Iside, e diventare di conseguenza un corrispettivo femminile di Osiride; questo fatto spiegherà il
menzione di Sati nelLibro dei MortiIl centro del culto di Sati sembra essere stato il
Isola di Sahal, che si trova a circa due miglia a sud di Elefantina, nel PrimoCataratta.

Anqet
Anqet era il terzo membro della triade di Elephantine, che consisteva in Khenmu, Sati e Anqet,
e sembra aver posseduto molti attributi della sua sorella-dea Sati. Nelle immagini Anqet è
rappresentata nella forma di una donna che tiene tra le mani lo scettro e l'emblema della "vita";
porta sulla testa una corona di piume disposte in modo da suggerire un selvaggio
origine. Sembra che fosse originariamente una dea di qualche isola nel PrimoCataratta, ma all'inizio
nei tempi dinastici era associata a Khnemu e Sati, e il suo culto era comune ovunque.
Nubia settentrionale; in seguito il centro del suo culto si trovava a Sahal, e lei era considerata una dea di
quell'isola, e era chiamata "signora di Setet", Nebt Satet. Il suo tempio lì sembra essere stato chiamato
"Amen-heri-ab", ma è chiaro dalla comparsa del nome di amen nel suo titolo che non può essere più antico
rispetto alla XVIII dinastia. A Philae un altro tempio fu costruito in suo onore, e portava il nome di
"Pa-mer," e sembra che da quest'isola verso sud fosse identificata con Nephtys. Nei primissimi
i tempi in cui Osiride, Iside e Nephti erano associati in una triade, e poiché Osiride era una forma di Khenmu, e
Khenmu una forma di Osiride, e Iside e sti erano dee sorelle, seguiva come un dato di fatto che
Anqet dovrebbe essere identificata con Nephtys. Secondo il Dr. Brugsch, il nome "anqet" deriva da
la radice anq, "circondare, abbracciare," e simili e fa riferimento alla dea come la
la personificazione delle acque del Nilo che abbracciano, nutrono e fecondano i campi. Tra
le immagini di Anqet riprodotte dal Signor Lanzone sono una in cui la dea è vista seduta in un
una cappella con un tavolo di offerte davanti a lei; la cappella è collocata in una barca, all'estremità di ciascun lato c'è un
aegis di una dea, che porta sulla testa un disco e corna, ed è probabilmente Iside: la barca galleggia su un
stream da cui scorre un piccolo braccio. La dea è chiamata "Anqet, signora di Satet {cioè," l'Isola di
Sahal, signora del cielo, padrona di tutti gli dei. In un'altra immagine viene vista allattare un giovane re.
di cui abbraccia il collo con il braccio sinistro, e in un testo che accompagna un'altra rappresentazione
lei è descritta come la "donatrice della vita, e di tutto il potere, e di tutta la salute, e di tutta la gioia del cuore," noi
ora dobbiamo considerare due forme molto importanti di Khnemu, vale a dire.

Per comprendere il Mito della Creazione, è necessario prima capire che si tratta di una storia complessa. Quattro
"cosmologie," o teorie sulla creazione, sono coinvolte, ciascuna sviluppandosi in periodi diversi in
Egitto antico. Ci sono alcuni elementi comuni a ciascuna teoria. Ad esempio, ciascuna teoria sostiene che
All'inizio esisteva solo un oceano primordiale e stagnante chiamato Nu. Inoltre, le quattro teorie
si accordano che da Nu, sorse la collina primordiale. Ogni cosmologia credeva che fosse il loro tempio a sorgere su
questa collina. Le prime piramidi a gradoni sono senza dubbio simboliche di quest'erta. Tutte le cosmologie condividono la convinzione
quella creazione è stata un processo lento, non catastrofico. Infine, sono tutti d'accordo che c'era un 'Primo
Tempo," o un periodo di tempo in cui gli dèi vivevano realmente sulla terra.

Con questa base, la cosmogonia eliotopica sviluppa ulteriormente il mito. Il primo evento fu il
creazione di Atum, il dio di Eliopoli. C'è disputa su se si sia creato da solo, o se fosse il
figlio di Nu. Alcuni testi dicono che apparve per la prima volta oltre la collina, altri dicono che era, lui stesso, la collina.
Alla fine, Atum divenne associato a Ra, il dio sole. Ra-Atum a questo punto è detto essere il
l'arrivo della luce per disperdere l'oscurità di Nu. Ra-Atum è simboleggiato dalla Fenice in questo
Il suo compito successivo era creare altri dei. Lo fece mediante la masturbazione, non avendo un compagno.
non era offensivo per gli antichi egizi, ma in effetti intensificò il suo potere nelle loro menti.
Ra-Atum died a due gemelli. Shu, suo figlio e dio dell'aria, fu sputato fuori, e sua figlia, Tefnut,
la dea dell'ordine mondiale fu vomitata da Ra-Atum. I Gemelli furono allevati da Nu e supervisionati da
L'occhio di Ra-Atum. La storia dell'occhio di Ra-Atum sarà raccontata più tardi. Shu e Tefnut diedero vita a Geb, dio di
la terra, e sua moglie e sorella, Nut, dea del cielo. Geb e Nut, a loro volta, erano i genitori di
Iside, Osiride, Nefti e Set. Questi quattro dèi, specialmente Osiride, svolgono un ruolo importante nei miti successivi.
Horus, un altro dio, era il figlio di Iside e Osiride. Questi cinque giovani dei e dee potrebbero aver
è stata incorporata dai sacerdoti di Eliopoli. Qualunque sia il caso, questa "Enneade", o raggruppamento di dèi,
facevano parte integrante della tradizione durante questo periodo.

Da qui, l'ordine di dominanza o precedenza diventa contraddittorio. Alcuni testi pongono Horus in un
posizione molto alta, altri danno il diritto a Nut. Altri ancora sostengono che Atum abbia posto Geb sopra il
Enneade, che includeva lui stesso. I sacerdoti durante questo periodo credevano di rappresentare Geb
e Nut, non Atum. Alla fine, è Ra, il dio del sole, che è considerato supremo. Tuttavia, Osiride in seguito
assume questo ruolo. Tutto questo sarà discusso più tardi.

Successivamente, nel 3100 a.C., l'Alto e il Basso Egitto furono uniti e la capitale divenne Menfi. Questo iniziò
una nuova teoria della creazione. Ptah, l'alto dio di Menfi, era considerato il creatore. A un certo punto Ptah era
anche dichiarato essere Nu (così posto sopra Atum, alto dio di Eliopoli). L'Enneade di Eliopoli
si diceva essere merely una manifestazione di Ptah. Questo spostamento della cosmogonia eliotopolitana era
necessario stabilire e mantenere la superiorità memfitica.

Esisteva un'altra cosmogonia che era abbastanza diversa da quella di Eliopoli e Menfi. Questo
era in una città dell'Alto Egitto chiamata Ermoùpolis. Si diceva che questa teoria fosse precedente a qualsiasi altra.
Invece di un Enneade, gli Hermopolitani avevano un gruppo di otto dèi chiamato Ogdoad. Questo gruppo
consisteva in Nun e Naunet, Huh e Hauhet, Kuk e Kauket, e Amon e Amaunet. In base a
secondo questa teoria, questi otto dèi erano responsabili della creazione del mondo. Dopo che questo fu fatto, gli otto
governarono il mondo durante un periodo chiamato l'Era d'Oro. Quando morirono, andarono nell'aldilà,
da dove avevano ancora il potere di far scorrere il Nilo e far sorgere il sole. Nun e Naunet simboleggiano
l'acqua, Huh e Hauhet rappresentano "l'eternità", Kuk e Kauket significano oscurità, e Amon e
Amaunet simboleggia l'aria.

Infine, a Tebe durante il periodo del Nuovo Regno dal 1546 al 1085 a.C., sorse una nuova cosmogonia. A
questa volta, tutte le altre teorie furono ampiamente accettate; quindi, era essenziale che i Tebani
incorporare le caratteristiche principali di queste teorie nel proprio. Il dio principale di Tebe era Amon,
che era già associato all'aria. Questo rese un compito semplice infondere anche in Amon il potere
del "supremo e invisibile creatore (Ames, 1965)." Si diceva che si fosse creato da solo, non avendo alcun
padre o madre, e nacque in segreto. I tebani affermavano che la loro città fosse la prima città, e che tutte
Altre città furono modellate su di essa. Tutte le cosmogonie lo affermavano. I Tebani sostenevano che Tebe
era l'Occhio di Ra, figlio di Amon. Andando oltre ciò che era stato fatto in passato, i tebani affermarono
che intere cosmogonie erano semplicemente aspetti di Amon; semplicemente forme di lui.

È importante menzionare a questo punto che ogni traduzione di un testo egiziano antico rende la propria
prospettiva su ciò che viene detto. Ci sono molte incongruenze in ogni racconto. Pertanto, è un
è un compito molto complicato e difficile riassumere il mito della creazione, o qualsiasi mito, a dire il vero.
Di fonte in fonte, i nomi degli dei differiscono; anche le ortografie differiscono. Questo sito cerca di fornire un
una breve panoramica o una conoscenza di base della mitologia egizia. Tenendo presente questo, continuiamo con alcuni
miti legati al mito della creazione.

L'occhio di Ra-Atum, menzionato sopra, è il simbolo mitologico del sole. Ad un certo punto, Shu e
Tefnut, i figli gemelli di Ra-Atum, furono separati da lui. Lui inviò il suo occhio per trovarli. Mentre il
l'occhio stava cercando, Ra-Atum sostituì l'occhio con un altro. Quando l'occhio tornò con Shu e
Tefnut, Ra-Atum pianse di gioia, e le lacrime crearono l'umanità. Tuttavia, l'occhio era adirato per
dopo essere stato sostituito. Ra-Atum posizionò l'occhio sulla sua fronte affinché l'occhio potesse governare il mondo;
diventando così associato al sole. Il secondo occhio è associato alla luna.
Un altro simbolo mitologico associato al Mito della Creazione è la Fenice. Si diceva che la Fenice
viaggiare dall'Arabia a Eliopoli una volta ogni cinquecento anni. I cicli del tempo si diceva fossero
impostato dalla Fenice, nota anche come l'uccello Benù, e il tempio della Fenice divenne il "centro
di regolazione calendrica (Clark, 1960)." Durante il Medio Regno, divenne l'anima di Osiride e
fu anche in questo periodo che divenne associato con il pianeta Venere, la stella del mattino, che era
si dice sia la guida del sole. Tutte le rappresentazioni sopra menzionate erano associazioni minori, tuttavia. La
Il ruolo principale di Phoenix era quello di colui che si era creato, simboleggiando così Ra-Atum.

Comune a tutte le cosmogonie della creazione è il tempio. Ogni teoria colloca il suo tempio sulla collina che sorge.
su da Nu. I miti riguardanti la forma, l'origine e il significato sono per lo più di origine memfitica; i miti
i rituali quotidiani del tempio sono principalmente di natura eliopolitana. Uno di questi templi, e possibilmente il
descritto per la prima volta nel mito, era quello del Falco, associato al dio Horus che era il
dio dei cacciatori, forse un dio della guerra, e in seguito, un dio del cielo. Così, il Falco era un simbolo di maestà e
potere, e il modello per i faraoni. Secondo il mito, l'erezione di questo tempio è stata un evento naturale
e significò l'evento finale nel processo di creazione. È iniziato come un rifugio per il Falco
perché questa porzione è rimasta il luogo più sacro del tempio. Il dettaglio in cui il tempio è
descritto esemplifica l'alto livello di sviluppo che era stato raggiunto anche prima dei tempi storici.
Molti templi come questo furono costruiti nell'Egitto predinastico, molto probabilmente.

Il tempio del dio sole era il secondo tipo di tempio costruito. Questo iniziò come un rettangolare
struttura o santuario. Furono aggiunte altre camere e una parete circondava la struttura. Alcuni
La ricerca mostra che c'era un altro tipo di tempio del dio del sole che consisteva in un santuario.
solo. Questo tempio segna l'inizio della storia del tempio attuale fisicamente costruito in Egitto.

Il mito vuole che i templi sopra menzionati discendano da un tempio primordiale che fu costruito per ospitare il
successore del creatore. Si dice che questo tempio si trovasse sulla collina che sorge da Nu, come ogni altro
altro tempio descritto nelle varie cosmogonie. Tuttavia, questo era un tempio vivente, il corpo del
dio del tempio, che ha preso la sua forma fisica utilizzando il tempio.

Ciclo Delta

Grande Contesa

Nascita e Volo di Horus

Culto di Osiride

Ciclo Delta

Come accennato prima, c'era un periodo mitologico chiamato "Primo Tempo." Era un'epoca in cui
si diceva che gli dèi vagassero e governassero il mondo. Nu, Atum, Ra, Shu e Tefnut, Geb e Nut, Osiride
e molti altri dei erano tra la popolazione. Set, figlio di Geb e Nut, era anche presente. È
disse che era lo spirito del male. Anche la sua nascita fu violenta, poiché si strappò dalla madre.
utero. Ottenne potere uccidendo suo fratello Osiride e fu un sovrano terribile per un periodo di
tempo. Molti degli altri dèi scelsero di cercare sicurezza nei corpi di vari animali durante questo periodo.

Questo inizia quello che è chiamato il mito del Ciclo Delta. La sorella di Set, Iside, fu schiavizzata da Set dopo suo fratello.
e marito, la morte di Osiride (che è un argomento a sé stante e sarà discusso a breve). Iside riuscì a
fuggì e fu costretta a nascondersi nella palude del Delta, poiché portava in grembo un bambino, Horus,
destinato a crescere e sconfiggere Set; così vendicando la morte di suo padre. Da neonato, Horus era
sorvegliato da vari dèi e ninfe delle paludi in un luogo nella palude chiamato Chemmis. Tra
queste erano Neftis, la sorella e moglie di Set - poiché aveva lasciato suo marito a causa della sua crudeltà. Serpenti
erano la sua più grande fonte di pericolo, poiché erano travestiti. A un certo punto, Horus fu morso e
avvelenato. Fu salvato dagli dèi perché il potere del "dio supremo" poteva proteggerlo da Set
e i suoi seguaci. È interessante notare qui che questo potere si diceva non si estendesse sulla natura
rischi. Quindi, se fosse stata semplicemente un morso di un serpente velenoso, Horus sarebbe potuto morire, ma perché era
Set è il male travestito, gli dei furono in grado di curare Horus.

Una volta cresciuto, Horus uscì dal Delta per rivendicare il suo diritto all' "ufficio" di suo padre. Questo mito,
chiamata da alcuni la Grande Contesa, non era una questione seria. La storia è perlopiù dialogo. È stata creata
per intrattenimento; pertanto, è superficiale e senza un vero significato. Tuttavia, è interessante, e
vale la pena menzionare qui.

Il consiglio degli dei stava considerando di dare l'incarico a Set, perché era il più grande e
più forte dei due. Dopo molte discussioni e consultazioni (suppostamente, la discussione è continuata più
che ottanta anni), si decise di dare la corona a Horus. Set si infuriò e sfidò
Horus in una battaglia nel mare, entrambi assumendo la forma di ippopotami. Horus accettò. Il suo
madre, Iside ha cercato di aiutarlo, ma alla fine non è riuscita a farlo affatto, anzi, ha piuttosto peggiorato la situazione. Prima,
Lo arpionò accidentalmente e lo liberò. Poi arpionò Set, ma lo liberò anche.
perché Set è stato in grado di persuaderla a farlo. Questo ha infuriato così tanto Horus che è emerso da
l'acqua e gli tagliò la testa della madre. Prese la testa e la portò in montagna per nascondersi da
punizione che appena aveva guadagnato. Si nascose sotto un albero in un'oasi e la compagnia degli dei in cerca di
non poteva trovarlo.

Set è riuscito a trovare Horus, tuttavia. Gli strappò via gli occhi e li piantò nel terreno, dove
fiorirono in fiori di loto. Set negò di essere stato in grado di trovare Horus al consiglio, ma un altro dio,
Hanthor, trovò di nuovo Horus, gli restituì la vista, poi lo portò al consiglio. Fu proclamata una tregua
e Set e Horus andarono a riposare insieme.

Questo punto nella storia è un buon esempio di come questo mito non dovesse essere preso sul serio. Il materiale
è volgare in questa parte. In poche parole, Set ha violato Horus quella notte. Horus è corso da sua madre
(che ovviamente non morì per decapitazione) con il seme di Set nella mano. Iside tagliò via l'
mano contaminata, gettò la mano nel fossato e mise un po' di sperma di Horus nel giardino di Set. Set
rimase incinta quando mangiò dal giardino.

Ovviamente, non era un crimine morale violare omosessualmente come lo era essere violati omosessualmente,
perché Set e Horus si presentarono davanti al consiglio e Set dichiarò che Horus non era idoneo per la corona
perché lui permise a Set di "trattarlo" omosessualmente. Horus sostenne che questo era falso e che gli dei
dovrebbe chiamare il "semende" di ciascuno per vedere chi aveva "trattato" chi. Gli dei lo fecero. Il seme di Set rispose
dal fossato, mentre quelli di Horus rispondevano da Set. Gli dei dichiararono Horus nel giusto. Tuttavia, una volta
di nuovo, Set sfidò Horus a una competizione. Questa volta, si trattava di una gara di barche in barche di pietra. Horus
costruì il suo di notte, quando nessuno poteva vedere. Fece il suo di legno, ma lo coprì con gesso,
rendendolo simile alla pietra. Set vide la barca e ne fece una di pietra, pensando che anche quella di Horus fosse così.
Il giorno dopo, la barca di Set affondò immediatamente, ovviamente. Era furioso e cercò di uccidere Horus, ma gli dèi
intervenuto.

Dopo ulteriori discussioni e consultazioni, Set finalmente accetta di lasciare che la legge prevalga sulla forza bruta e si dimette.
Horus ricevette la corona e in compenso, Set fu nominato dio delle tempeste. Il suo compito principale era di
difendere il drago serpente dell'oscurità, Apopis, mentre cercava di sopraffare la barca divina di Osiride a
alba e tramonto.

Grande Litigio

Una volta cresciuto, Horus uscì dal Delta per rivendicare il suo diritto all'"ufficio" di suo padre. Questo mito,
chiamata da alcuni il Grande Dissenso, non fu una questione seria. La storia è per lo più dialogo. È stata creata
per intrattenimento; quindi, è superficiale e privo di un reale significato. Tuttavia, è interessante, e
vale la pena menzionare qui.
Il consiglio degli dèi stava considerando di dare l'incarico a Set, perché era il più grande e
più forte dei due. Dopo molte discussioni e consultazioni (presumibilmente, la discussione è andata avanti più
che ottanta anni), si decise di dare la corona a Horus. Set si infuriò e sfidò
Horus a una battaglia nel mare, entrambi assumendo la forma di ippopotami. Horus accettò. Il suo
madre, Iside cercò di aiutarlo, ma finì per non farlo affatto, anzi, peggiorò la situazione. Prima,
Lo arpionò accidentalmente e lo rilasciò. Poi arpionò Set, ma anche lui lo rilasciò.
perché Set è riuscito a persuaderla a farlo. Questo ha fatto arrabbiare Horus così tanto che emerse da
l'acqua e gli ha tagliato la testa alla madre. Ha portato la testa in montagna per nasconderla da
punizione che aveva appena guadagnato. Si nascose sotto un albero in un'oasi e la compagnia degli dei in cerca di
non riusciva a trovarlo.

Set è riuscito a trovare Horus, tuttavia. Gli strappò gli occhi e li piantò nel terreno, dove
fiorirono in fiori di loto. Set negò di essere in grado di trovare Horus al consiglio, ma un altro dio,
Hanthor, trovò di nuovo Horus, ripristinò i suoi occhi, poi lo portò al consiglio. Fu proclamata una tregua.
e Set e Horus andarono a riposare insieme.

Questo punto della storia è un buon esempio di come questo mito non dovesse essere preso sul serio. Il materiale
è volgare in questa parte. In poche parole, Set ha violato Horus quella notte. Horus è corso da sua madre
(che ovviamente non morì per decapitazione) con il seme di Set (seme) sulla mano. Iside tagliò via il membro di Horus.
mano contaminata, gettò la mano nel fossato e mise un po' di seme di Horus nel giardino di Set. Set
è rimasta incinta quando ha mangiato dal giardino.

Ovviamente, non era un crimine morale violare omosessualmente come lo era essere violati omosessualmente.
perché Set e Horus andarono davanti al consiglio e Set dichiarò che Horus non era idoneo per la corona
perché ha permesso a Set di "trattarlo" omosessualmente. Horus ha affermato che questo era falso e che gli dèi
dovrebbe chiamare il "semi" di ciascuno per vedere chi aveva "trattato" chi. Gli dèi lo fecero. Il seme di Set rispose
dal fosso, mentre Horus rispondeva da Set. Gli dèi dichiararono Horus giusto. Tuttavia, una volta
di nuovo, Seth sfidò Horus a una competizione. Questa volta, si trattava di una gara di barche in barche di pietra. Horus
costruì il suo di notte, quando nessuno poteva vedere. Fece il suo di legno, ma lo coprì con gesso.
facendolo sembrare pietra. Set vide la barca e la rese di pietra, pensando che anche quella di Horus lo fosse.
Il giorno dopo, la barca di Set affondò immediatamente, ovviamente. Era furioso e cercò di uccidere Horus, ma gli dèi
intervenuto.

Dopo ulteriori discussioni e consultazioni, Set finalmente acconsente a lasciare che la legge domini sulla forza bruta e si dimette.
Horus ricevette la corona, e in compenso, Set fu nominato dio delle tempeste. Il suo compito principale era di
difendi il drago serpente delle tenebre, Apopis, mentre cercava di sopraffare la barca divina di Osiride a
alba e tramonto.

Questo ci porta al mito di Set e Apopi. Il tono di questo mito era lo stesso di quello del Grande
Lite; tuttavia, non fu raccontata nel discorso diretto, ma era un pezzo drammatico reale. Durante un
confronto con Set, Apopi ha insultato e imbarazzato Set menzionando la perdita dei testicoli di Set
durante la battaglia con Horus. Questo infuriò Set e voleva uccidere il serpente, ma non era coraggioso
sufficiente per farlo faccia a faccia. Ha ingannato Apopis per fargli girare la testa, poi Set gliela tagliò e la trinciò
È stato disonorato da questo e cacciato dalla compagnia degli altri dei.

Nascita e Volo di Horus

Poi c'è il mito a volte chiamato la Nascita e il Volo di Horus. Questa storia, trovata nel Cofano
I testi sono una combinazione di due storie. La prima è la nascita di Horus e la seconda è molto antica e
mito frammentato che il sole esplose da un uovo deposto da un essere primordiale o un'oca galleggiante sul
acque primordiali prima della creazione. La Nascita e la Fuga di Horus inizia subito dopo la morte di Osiride.
il tono è molto più serio rispetto a quello del Delta Cycle o del Grande Litigio.

Il mondo era terrorizzato da Set. Iside sognava di avere un figlio che avrebbe vendicato.
la morte di suo marito e chiese ad Atum se questo figlio avrebbe potuto avere un posto sulla barca del sole. Tuttavia,
poco prima della nascita, Iside si rese conto che avrebbe dato alla luce un Falco, non un bambino. Al momento della
nascita, Atum salutò Horus e gli disse che gli avrebbe dato il suo nome dopo che Horus fosse volato al
orizzonte. Mentre l'azienda discuteva altre questioni, come il posto di Horus sulla barca, Horus
volò da solo, più in alto anche degli "antichi" dei che abitavano le costellazioni. Horus
proclamò agli dèi sottostanti che avrebbe, infatti, vendicato la morte di suo padre.

Questo mito, come accennato prima, combina insieme altri due. Secondo alcune fonti, ci sono
c'erano in realtà due dèi di nome Horus. Il primo, il falco originale, volò all'inizio del tempo
alla sua nascita. Il secondo, figlio di Iside, fu costretto a crescere in segreto per paura di Set, come descritto in
il mito del Ciclo Delta. Il mito della Nascita e del Volo di Horus unisce questi due dei in uno.

Culto di Osiride

Osiride è stato menzionato molte volte, ma non in dettaglio fino ad ora. Osiride ha avuto un ruolo molto importante
ruolo nell'antico Egitto e questo si rifletté nei rituali e nelle credenze degli egiziani molto più tardi.
Fu a causa della leggenda di Osiride che gli egiziani credevano di avere il diritto di essere trasformati
e vivere nell'aldilà. Il mito di Osiride è come tutti gli altri miti egizi: la storia è cambiata
con ogni cambio di potere politico.

Osiride era il figlio di Geb e Nut ed è nato a Tebe, in Alto Egitto. Alla sua nascita, il suo
nonno, Ra, lo proclamò erede del suo trono, e quando Geb si ritirò, Osiride assunse questo ruolo
e prese sua sorella, Iside, come regina. La sua prima azione fu quella di abolire il cannibalismo e insegnare le arti di
agricoltura. Costruì i primi templi e stabilì leggi giuste per il suo popolo. Gli fu dato un altro
Nome a questo punto, Onnophris, che significa "il buono". Nel suo ruolo di quarto faraone divino, questo
era il nome di Osiride.

Lasciò Isis per governare l'Egitto quando decise di espandere il suo dominio in tutto il mondo. Tornò solo dopo
civilizzare l'intera terra. Scoprì che Iside governava saggiamente e il suo regno era ancora in perfetto ordine.
Tuttavia, è a questo punto che suo fratello, Set, iniziò a complottare contro di lui. Ci sono molte storie
di come Osiride fu ucciso. La versione più comune è che Set tenne un banchetto extravagante e invitò Osiride.
Dopo che i festeggiamenti erano finiti, Set produsse un magnifico sarcofago e lo offrì in dono a chiunque.
si adattava meglio. Certo, era stato costruito per la forma di Osiride e quando lui vi entrò, Seth chiuse il coperchio e
lo ha lanciato nel fiume Nilo.

Set prese il posto di Osiride come re mentre la disperata Iside cercava i resti di Osiride. Trovò il corpo
in un luogo lontano chiamato Byblos, lo riportò in Egitto e lo nascose nel pantano. Set lo trovò,
sfortunatamente, e strappò il corpo in pezzi, gettandoli di nuovo nel fiume. Iside raccolse tutti i
pezzi tranne i genitali, che erano stati mangiati dai pesci. Lei ha bendato di nuovo il corpo.
fu la prima mummia. Questa mummia si trasformò poi in un akh, e questa forma di Osiride viaggiò verso
sottobosco per diventare re e giudice dei morti.

A questo punto, è importante capire cosa credevano gli egiziani riguardo allo spirito degli esseri.
C'erano tre forme di spiriti per ogni essere: l'akh, il ba e il ka. Come accennato in precedenza, l'akh
era il nome dato alla forma in cui i morti esistevano. Questa forma era immortale e immutabile.
è questa forma che ha viaggiato nell'oltretomba. Il ba, rappresentato come un uccello con testa umana, era il
forma rilasciata alla morte. Viene spesso chiamata anima, in modo errato. In realtà era considerata l'essere di un
personalità o carattere. Infine, il ka era la forma considerata come il doppio di un essere, entrambi
spiritualmente e fisicamente. Il ka è stato creato alla nascita dal dio Khnum sulla sua ruota da vasaio. Il ka
poteva essere rilasciato nei sogni mentre un essere era vivo, ma fu finalmente liberato alla morte. È
simbolizzato da un paio di braccia sollevate. Alla propria morte, il ka e il ba viaggiarono per unirsi.
il prossimo mondo. Una volta fatto questo, l'essere poteva diventare un akh e prendere la forma dei morti
che esisteva tra gli dèi.

I miti del culto di Osiride ebbero inizio nell'Egitto inferiore, nella regione del Delta. Alcuni storici credono
che Osiride fosse un vero re d'Egitto e questo potrebbe essere vero; tuttavia, ai nostri fini, era un
Dio, anche se molti re in seguito si associarono a lui. All'inizio, Osiride era associato
principalmente con l'agricoltura. Questo culto si diffuse rapidamente nell'Alto Egitto, e presto Osiride divenne identificato
con il dio funerario, Abido, Khenti-Amentiu, che era simboleggiato dal lupo. Osiride divenne noto
come Osiride Khenti-Amentiu, "Signore degli Occidentali," poiché l'Occidente era la casa dei morti. Come il
il culto si diffuse e guadagnò accettazione, Osiride divenne anche identificato con il dio della necropoli di Giza, vicino
Memphis. Seker, come veniva chiamato il dio, era un dio delle necropoli.

La diffusione del culto non trovò molta opposizione a causa del fatto che, all'inizio, Osiride fece
non minacciare gli dèi supremi del tempo. Ra rimase l'apoteosi suprema nella religione solare,
mentre Osiride, Iside e Horus erano incorporati nella sua famiglia. Nelle prime fasi, Ra rimase persino
la figura più importante nel mondo sotterraneo. Si diceva che Ra, ogni notte, viaggiasse attraverso
l'aldilà nella forma di Auf, il sole morto. Il suo viaggio era a volte minacciato dal male
anime, e all'inizio, Osiride era a volte uno di questi. Alla fine, Osiride salì a una posizione più alta.
posizione prominente, rivendicando il titolo, Re dei Morti. Anche nei tempi primitivi, gli egiziani credevano
che affinché l'anima possa sopravvivere alla morte, il corpo deve essere conservato. Pertanto, sin dall'inizio
La leggenda di Osiride, integrata nella religione solare, portò alla pratica dell'imbalsamazione. Questo ci porterà
ai miti che circondano la mummia, ma prima, c'è ancora molto da discutere sul culto di Osiride.

I rituali di sepoltura e passaggio nell'aldilà erano riservati solo ai faraoni fino a circa il
sesta dinastia. A questo punto, i diritti furono estesi alla famiglia immediata dei faraoni e il
aristocrazia. Quando questa dinastia cadde intorno al 2250 a.C., questa pratica era sempre più utilizzata dal
also le persone comuni. Fino all'arrivo del mito di Osiride, c'era solo il mito del dio sole per la sepoltura
e passaggio. Questo non era adatto per la persona comune, poiché non avevano nemmeno accesso al
i santuari interiori dei templi di Ra. Il culto del dio sole spiegava la politica attuale ed era legato
su leggi di proprietà e eredità di potere e beni. Il culto di Osiride si rivolgeva a
le emozioni dell'uomo comune e ha fornito un modo per lui di credere che anche lui potesse avere la vita eterna.

Con la diffusione del culto, Osiride assunse sempre di più funzioni di Ra. Osiride tornò a essere associato
con l'agricoltura, come era Ra prima che Ra diventasse così tanto una marionetta della politica. Osiride alla fine assorbì
il potere di Ra sul Nilo, le inondazioni, la vegetazione. Questo era Osiride nel suo ruolo di simbolo per
resurrezione. Proprio come era il dio dell'aldilà, così era il dio della rigenerazione di non-
vita umana sulla terra.

Osiride non era un dio spaventoso per il popolo dell'Antico Egitto, anche se sentivano ancora il bisogno di pacificare
lui. Era il loro mezzo per la vita eterna, e questo era ottenuto copiando le esatte forme e rituali
della sua imbalsamazione. Dal momento della morte, il nome del defunto era sempre preceduto da Osiride,
così come usiamo le parole "il defunto" nei tempi moderni. L'intero processo di mummificazione durò circa
settanta giorni e fu un'esperienza molto degradante, tanto da sottoporre il defunto allo stesso trauma di
Osiride stesso dovette sopportare. Il corpo fu portato via dalla casa al "luogo di purificazione."

Prima il corpo fu lavato con acqua del Nilo, poi il fegato, i polmoni, lo stomaco e gli intestini
furono rimossi. Questi furono collocati in quattro vasi chiamati vasi canopi. Il vuoto nel corpo fu riempito
con palle di lino, come era la testa dopo che il cervello era stato rimosso attraverso le narici. Lo scopo di
il ripieno di lino serviva a preservare i tratti perché se si disintegravano, allora la personalità
sarebbe anche. Il cuore è stato lasciato nel corpo perché era il seggio dell'intelligenza. Il corpo è stato poi
inzuppato di sale, poi con vari oli e resine. Vari amuleti furono poi posti sul corpo, il
il più importante è lo scarabeo, simbolo di vita rinnovata, che veniva posto sopra il cuore. Infine,
il corpo era avvolto in bende di lino e posto nella bara. Tutti questi materiali utilizzati erano
si dice che sia cresciuta dalle lacrime che gli dei versarono quando Osiride morì.

Ogni persona coinvolta nel processo di sepoltura parallela i personaggi nella conservazione originale di
Osiride. Gli imbalsamatori rappresentavano gli dèi che aiutarono Iside a imbalsamare Osiride. Femminili luttrici, di solito
la moglie e un'altra parente femminile, simboleggiavano Iside e Nefti, e facevano la guardia al corpo
fino alla sepoltura effettiva. Una grande processione seguì con la bara trainata in una barca (che rappresenta
la grande chiatta) da uomini e buoi. Le donne in lutto erano posizionate a ciascuna estremità della bara
con i piangenti maschili che seguivano dietro. Le urne canopiche erano successive, con il resto delle donne
i funebri, alcuni dei quali erano professionisti del lutto che cantavano, dietro di loro. I sacerdoti presero parte a
anche questa processione. Dietro, l'intera processione era seguita dai servitori che portavano
tutto ciò di cui il defunto aveva bisogno per l'aldilà.

Il luogo di sepoltura si trovava di solito sulla riva occidentale del Nilo; pertanto, l'intero processo si sarebbe
devi attraversare il fiume. I danzatori e i musicisti si unirono alla processione presso la tomba, dove si trovava la mummia
è stata eretta in posizione verticale e si è svolta la cerimonia dell'"Apertura della Bocca". Questa cerimonia era
simbolico di quando Horus andò da Osiride per annunciare la sua vittoria su Set, per presentare il simbolo di ciò
vittoria, l'occhio che Set aveva preso durante le loro battaglie, e per aprire la bocca di suo padre, così
risvegliandolo dal suo incoscienza. A questo punto, la resurrezione dell'anima era completa. In
la cerimonia attuale, era considerata il modo per la rinascita dell'anima.

Infine, la mummia fu reinserita nella bara, che di solito era fatta di pietra. A volte ci
c'erano tre o più bare in cui la mummia era stata collocata -- per resistere meglio alla decomposizione.
Assumendo che tutti i rituali siano stati eseguiti correttamente, il defunto arriverebbe almeno fino a
Sala del Giudizio. Da lì, sarebbe stato responsabile di se stesso. Gli sarebbe stata fornita un'ultima parte
d'aiuto -- il libro dei morti -- che, tra le altre cose, sarebbe utile per parlare a
i giudici.

Osiride, come accennato in precedenza, fu infine considerato il giudice dei morti. I diritti per il
l'aldilà doveva essere guadagnato attraverso la giustizia, e Osiride era il giudice di questo. Osiride era immaginato
seduto su un trono nella Sala del Giudizio chiamata "Sala delle Due Verità." Il trono si trovava a
parte superiore di una rampa di scale che rappresenta la collina primordiale dove Ra era nato e aveva iniziato la creazione.
Questa collina nel tempo era diventata un simbolo della resurrezione nell'aldilà. Questo è un altro esempio di
come Osiride assorbì così tanto potere di Ra. La moglie e sorella di Osiride, Iside, era presente, mentre
bene come la sua altra sorella Nephtys, e i suoi quattro figli, Imset, Hapy, Duamutef e Qebehsenuf. Lì
c'erano quarantadue giudici, che rappresentavano le quarantadue province dell'Alto e del Basso Egitto, e ognuno
il giudice era responsabile di giudicare un aspetto particolare della coscienza. Di questi, c'erano nove grandi
giudici, e Ra era tra questi, così come la sua altra forma, Atum, e Shu, Tefnut, Geb, Nut, Iside,
Neftis, Horus e Hathor.

Una volta che il defunto aveva attraversato in sicurezza dalla terra dei vivi a quella dei morti, egli era
portati immediatamente nella sala. Questo passaggio era considerato la parte più terrificante, e lo era
pensava che la sicurezza potesse essere migliorata con talismani posti sulla mummia e password scritte
sul indispensabile Libro dei Morti e inviato con il defunto.

Si credeva ci fossero due parti all'udienza che si sarebbe svolta dopo. La prima era la "negativa
confessione." Il defunto si rivolse agli dèi e proclamò di essere libero dal peccato. (Era possibile
per ingannare gli dèi.) Alcuni dicono che semplicemente affermare di essere puri, rendeva puri, come un incantesimo.
La seconda parte dell'udienza è derivata dalle convinzioni successive che l'anima avesse davvero bisogno di essere pura.
la fase era presieduta da Throth, dio della saggezza e della ragione. Qui, il cuore del defunto è
pesato contro una piuma di struzzo, simbolo di Mayet, dio della verità e della giustizia. Non si sa se
il cuore di una persona impura pesava più o meno della piuma, solo che un cuore puro pesava
lo stesso. Se il cuore pesasse lo stesso, i nove grandi giudici confermarono la decisione che il
il defunto era degno. In caso contrario, si pensava che il defunto fosse gettato ad Amemait il divoratore, che
era un mostro ibrido - parte leone, parte ippopotamo, parte coccodrillo.

Una volta giudicato degno, il defunto veniva vestito nella forma di Osiride e portato davanti al re di
i morti. Osiride annunciò il verdetto e invitò i defunti a vagare liberamente con gli altri dei.
A questo punto, il defunto viveva in felicità eterna, anche se a volte potrebbe essere chiamato a
fare dei lavori di riparazione. Per questo lavoro, fu equipaggiato durante la sua sepoltura con piccole statuette chiamate
"Shabtis," che avrebbero fatto questo lavoro per lui.

Il culto di Osiride trasformò profondamente la religione egiziana. Mentre prima, la religione consisteva nel tenere lontano
le intenzioni maligne di vari dei, il culto di Osiride creò una sorta di etica nella vita egiziana. Un individuo aveva
seguire un codice morale per avere la promessa di vita eterna. Questa promessa è stata offerta a ogni uomo, e
questo spiega la rapida crescita del culto. Il culto del dio sole è rimasto in esistenza fino all'inizio del
IV secolo a.C.; tuttavia, sotto la trentaduesima dinastia, durante Ptolemy, non viene più menzionato.

Con l'ascesa di nuove dinastie che governavano l'Egitto e con gli dei stranieri che lasciavano il loro segno sulla società, le immagini di Osiride e

i simbolismi sono cambiati anche. Come è stato per tutto il mito egiziano, era inevitabile.

Come promesso in precedenza, ora si discuterà dei miti che circondano le mummie. Il più ovvio sarebbe
essere il mito sulla "maledizione dei faraoni." In realtà, non è mai esistita una tale maledizione in Egitto. È
furono gli Arabi a idearlo. Erano certi che gli Egizi fossero persone magiche, che cosa
con tutti i tesori d'oro purissimo e simili. Gli Arabi credevano anche che le persone capaci di questo
la magia non consentirebbe semplicemente che fosse presa dalle loro tombe. Così, nei primi testi arabi ci
sono scritti di mummie che tornano in vita e sono ancora più minacciose di un nemico vivente a causa di
la mancanza di paura delle mummie.

Questi miti arabi si sono intensificati quando è stata scoperta la tomba di Tutankhamon. Questo è stato un brutto
scena politica e ben coperta dalla stampa, chi erano i principali colpevoli nel distorcere e
esagerando il mito. Molte tragedie sono accadute a persone che hanno avuto contatti con artefatti egiziani,
e la maggior parte incolpava la maledizione, anche quando la tragedia si verificava anni e anni dopo. Queste tragedie
variano da gambe rotte, matrimoni falliti, fino alla morte. Non è stata trovata alcuna tragedia che non possa essere
spiegato razionalmente.

In realtà, le iscrizioni nelle tombe dei Faraoni accolgono chiunque nelle tombe con il
intenzioni corrette. L'immortalità del faraone dipendeva dal ricordo del suo nome e il
offerte funebri continue. La gente doveva entrare nella tomba per svolgere tali compiti. Anche in rare
iscrizioni rivolte a coloro che entrano nelle tombe per motivi meno morali, la minaccia non era
che la mummia avrebbe difeso i tesori, ma che gli dèi sarebbero stati il giudice di quella persona
anima. Pertanto, per quanto possa essere deludente, non c'era nessuna maledizione. Per tutto il clamore riguardo alla maledizione
dopo la scoperta della tomba di Tutankhamon, non è mai stata trovata nemmeno una minaccia su
muri di quella tomba.

Infine, i miti riguardanti la protezione di vari dèi su particolari regni e faraoni erano
un aspetto molto importante dell'antico Egitto. Questo non è affatto un elenco completo di tutti gli dèi.
Nekhebet, la dea del parto, si diceva che vegliasse sull'Egitto superiore. È spesso vista allattare.
i bambini reali e a volte anche il faraone stesso. Buto era il protettore dell'Egitto inferiore,
e alcune versioni del Mito Delta affermano che si alleò con Iside per proteggere Horus durante il suo
infanzia.

Mont, il dio della guerra tebano, era considerato il protettore lì a partire dal Medio Regno,
in particolare l'Undicesima Dinastia. Originariamente, Mont era signore e padrone di una regione per cui
Hermonthis era la capitale. In seguito, fu declassato da Amon, che divenne noto come il re dei
gli dei in questa regione, come spiegato nel mito della creazione. Una volta destituito, Mont continuava a essere venerato in
Ermone e a Medamud, alla periferia di Tebe.

Sebek, ritenuto tra i protettori della Tredicesima Dinastia, era un dio coccodrillo. Sebek era
si dice che sia uscito dalle acque primordiali il giorno della creazione. Era particolarmente
adorato nel Fayyum; tuttavia, a causa delle sue associazioni con Set, il coccodrillo -- simbolo per
Sebek -- fu cacciato implacabilmente e ucciso in altri luoghi in Egitto. Fu raccontato in alcune versioni
del mito di Osiride che Set aveva nascosto nel corpo di un coccodrillo per sfuggire alla punizione per il suo crimine.

Sekhmet, una dea della guerra e della battaglia, è simboleggiata da un leone feroce. Era una protettrice spietata di
Ra, infatti, tanto che quasi sterminò l'intera razza umana quando ci fu una rivolta contro Ra
si svolse. Era la moglie di Ptah, alto dio di Menfi, e madre di Nefertum. Neith era la
protettore di Sais, che divenne la capitale dell'Egitto intorno alla metà del settimo secolo a.C.
durante la Ventiseiesima Dinastia. Era una dea della guerra oltre a essere abile nelle arti domestiche.