La Ricerca Storica Delle Basi Bibliche Della Missione

Vedremo che ci sono stati molti modi per definire la missione della chiesa, i motivi che
hanno spinto a completare la missione, le metodologie usate, e anche i concetti di ciò che
costituisce il Vangelo che deve essere trasmesso. Questo significa che non esiste, né è mai esistito,
una unica definizione di quale sia la missione della chiesa, né tantomeno di quali siano le basi bibliche
della missione... Pertanto, ogni definizione e ogni comprensione delle basi bibliche della missione
sono tentativi e sono soggetti a una nuova valutazione e cambiamento. In verità, ogni generazione
deve ridefinire la missione.

Paradigma come chiave di interpretazione

Hans Küng applicò l'idea di paradigma alla storia della chiesa nel seguente modo:

1. Il paradigma apocalittico

L'amore e la cura che hanno riservato ai poveri nel loro ambiente ci indicano che i soggetti
i privilegiati della missione furono gli schiavi, le donne, i malati, i bambini, i criminali.
I nemici della fede non si stancarono di identificare con grande disprezzo questi servitori come
membri dei gruppi cristiani.

Proponiamo che la chiave ermeneutica per questo primo periodo nella storia della missione fu
precisamente la prospettiva «apocalittica». Quasi tutta la vita dei credenti era progettata
dentro del marco di un «interim», fino alla venuta del Signore. Tutti i cristiani erano agenti
della missione. Di solito, non c'era autorità ecclesiastica per accreditare gli evangelisti
itineranti e ai profeti erranti. La credibilità della loro vita e la fedeltà del loro messaggio
hanno autenticato la loro presenza temporanea nelle comunità.

2. Il paradigma ellenico

La cosmovisión cristiana era in via di un cambiamento fondamentale. Da essere una religione

contraculturale, il cristianesimo è diventato una religione portatrice della cultura. Molti credenti
del pueblo comune continuavano a essere gli agenti della missione. Ma si introdusse una nuova classe di
agenti: i difensori eruditi della fede. Il discorso è progressivamente cambiato dall'enfasi su ciò
testimonianza alle scuse
il passaggio dal paradigma apocalittico a quello apologetico razionale significa un cambiamento nel
contenuto del messaggio proclamato. Un processo di spiritualizzazione, di interiorizzazione della fede,
sta cambiando lentamente gli accenti nell'interpretazione delle Scritture. Non è che
in questo periodo parte della Bibbia è stata dimenticata o ignorata.

Le comunità di fede sparse in tutto l'Impero si sono trasformate in un'organizzazione

ecclesiastica. Il battesimo e la cena del Signore si trasformarono in riti sacramentali con
requisiti dottrinali e sensi mistici. I ministeri liberi e carismatici sono diventati
ofici sacri e ordini sacerdotali difficili da raggiungere.

I motivi della missione includono ora la difesa dei diritti del popolo cristiano di
coesistere insieme agli altri popoli, e il tentativo di verificare che il cristianesimo [Pagina 10]
è la religione universale già anticipata nelle altre religioni Si privilegia la persuasione come
strumento razionale.

3. Il paradigma constantiniano

Nel breve periodo di ottanta anni, il cristianesimo passa da religione perseguitata a religione
perseguidora. Anche se forse questo fatto non ci sorprende tanto in un mondo come il nostro,
dove il potere politico e militare può fare quasi ciò che vuole, sì ci stupisce vedere con che
la chiesa stessa si abitua a questo cambiamento di funzioni.

Nel paradigma apocalittico, ogni credente testimonia con la propria vita, a volte fino al martirio. In
il paradigma apologetico, gli studiosi elaborano una grande difesa rivolta ai governanti del
stato. Ora, per decreto imperiale, tutti sono obbligati a essere cristiani---

La chiesa risultava l'agente di missione, ma anche l'Impero, rappresentato dalle persone

designate dall'imperatore. Il metodo di estensione della chiesa di Cristo includeva l'imposizione
della fede attraverso la distruzione delle religioni pagane e l'istituzione della nuova religione.
È vero che a volte il vangelo si diffondeva tramite missionari, come noteremo di più.
avanti, ma la maggior parte dell'Europa si cristianizzò attraverso la conquista, il battesimo di massa di
i pagani e la costruzione di templi, monasteri e scuole, con il sostegno diretto del potere
politico.

4. Il paradigma monastico

Il monachesimo nacque per l'influenza del platonismo, nel quale ha priorità lo spirituale a
costa del materiale. Il mondo concreto e fisico di Platone è solo un'ombra di ciò che è reale.
il temporale è efimero e privo di significato storico. Fuggire da esso significa salvezza.

Le correnti monastiche consideravano cattivo tutto ciò che riguardava questo mondo, ciò che
giustificava il suo rifiuto e la separazione da tali cose. All'inizio, questo significava che la missione
implicava la separazione del mondo e il convincere gli altri a seguire questi passi.

La teologia che sosteneva la sua pratica della missione si basava sul dualismo tra la materia e
lo spirito, tipico del platonismo. Poiché nel mondo del peccato è necessario trattare con
entrambi, si stabilisce una scala di valori in cui è necessario sopportare questa vita terrena
mentre si cerca l'ingresso alla vita celestiale. Ma ciò che è terreno è al servizio di ciò che è celestiale.
Coloro che si separano dal mondo e dedicano tutta la loro vita al servizio dello spirituale godono di una
cercania a Dio che le persone comuni non possono raggiungere.

L'opzione di prendere i voti di povertà assoluta, castità e obbedienza totale all'abate di

l'ordine poneva il soggetto in una posizione superiore, con autorità sacra in relazione alle
altre persone nel mondo. Questo, ovviamente, richiedeva di rinunciare alle possessioni passeggere.
da questo mondo, astenersi dalla vita sessuale e accettare i requisiti imposti dall'autorità
eclesiastica superiore.

La missione, pertanto, si dirige dai primi ai secondi. Ancora di più, la salvezza dei
secondi dipende dall'intervento dei primi. All'interno del mondo costantiniano i
i monaci diventano il braccio dello stato per estendere la chiesa attraverso la costruzione di
templi, la costituzione di scuole, la cura dei malati e dei forestieri, e la preoccupazione
per i poveri. La lista di tali missionari sacrificati è lunga e onorevole.

La base biblica che sosteneva tutta la struttura monastica includeva i testi sulla ricerca
del cammino al cielo, il disprezzo di tutto ciò che è mondano e fisico, la vita di santità, la separazione
di questo mondo, il cammino dell'austerità e della salvezza dell'anima.

5. Il paradigma scolastico

Il risultato di questo approccio duale alla totalità dell'esistenza consiste in un doppio compito
missionaria: la ricerca del bene spirituale degli uomini attraverso i ministeri del
chiesa, e la promozione della pace, della giustizia e dell'equità per evitare la sofferenza nella società.
Il cristiano, come buon amministratore, deve sottomettersi all'autorità della chiesa per la salvezza
della sua anima e servire nel mondo con i suoi poteri naturali in obbedienza al suo Creatore.

Tomás considera la chiesa sotto due aspetti: la chiesa che insegna (ecclesia docens) e la chiesa che
ascolta (ecclesia audiens). Per natura, colui che insegna è maggiore di colui che ascolta e, perciò
Alla fine spetta a lui credere a ciò che è stato insegnato e obbedire all'autorità spirituale superiore.

il compito della missione della chiesa: ai designati dalla chiesa, vale a dire, ai sacerdoti
secolari e i monaci regolari.

La seconda conseguenza dell'ecclesiologia medievale fu la relazione che si stabilì tra

chiesa e stato. Questo è importante, perché lo stato era prima, e continua ad esserlo durante questo
periodo, un agente principale della missione. Nella nuova sintesi scolastica, la chiesa occupò una
posizione superiore a quella dello stato. Tutto ciò che riguarda Dio, il trascendente, la teologia,
chiesa, la fede, la salvezza dell'anima, la gerarchia della chiesa, i sacramenti essenziali per
ricevere la grazia divina, tutto è stato posto al primo posto nella scala dei valori e della verità
nel mondo.

Il motivo primordial era estendere la sovranità di Dio sulla terra attraverso il papa e i
arcivescovi, usando, naturalmente, la forza pubblica come strumento di aiuto designato da
Dio.

6. Il paradigma mistico

In contrasto con l'enfasi sulla ragione e la filosofia come strumenti prediletti per la
missione, si cercò il cammino della spiritualità mistica come mezzo per conoscere Dio. I
i mistici credevano che la conoscenza immediata del divino potesse essere raggiunta attraverso l'esperienza
relazionale personale, in questa vita.

Le basi bibliche preferite che sostengono il paradigma mistico sono gli insegnamenti riguardo a
l'unione con Cristo nel Vangelo di Giovanni, nella teologia paolina e le sue esperienze di estasi,
e nell'Apocalisse.
7.Il paradigma della Riforma

L'enfasi sulla giustificazione per fede alla luce di Romani 1:16-17 ha rivolto lo sguardo verso Dio come
iniziatore e agente della missione in prima istanza. Data la condizione dell'uomo, definita da
Agustín come massa perditione, Dio agì decisamente per la salvezza dell'uomo: la
la missione è missio Dei.

Da questo fondamento, la predicazione occupa il centro della missione.

Non dobbiamo sottovalutare ciò che questo ha significato per il ruolo del credente come agente della
missione. L'insegnamento del sacerdozio di tutti i credenti, interpretato in modi diversi
implicazioni in diversi contesti, ha stabilito uno dei fondamenti di base per tutta la
missione moderna.

Le basi bibliche della missione proposte dai riformatori sono le seguenti:

1. La salvezza è un dono divino, fornito dall'opera redentiva di Cristo, reso accessibile al

individuo per sola grazia di Dio e realizzato dalla rigenerazione dello Spirito Santo. È perciò
tanto missio Dei.

2. Dio richiede all'uomo fede in quest'opera e azioni divine, con una vita coerente con i
precepti normativi delle Scritture. Questo fa di ogni credente un collaboratore nella missione
di Dio nel mondo.

3. Le dichiarazioni di Cristo riguardo al fatto che saremo tutti suoi «testimoni» (At 1:8), e di
Pedro riguardo al fatto che tutti i figli di Dio sono «sacerdoti» al servizio del Signore (1P. 2:9),
formano la base dell'apostolato del popolo di Dio.

4. Il ministero dei pastori è una continuazione del ministero degli apostoli. Pertanto,
ciò che gli apostoli hanno iniziato costituisce l'incarico e il mandato per i ministri nella chiesa
di ogni epoca.

5. Gli obiettivi della missione sono la gloria di Dio, la conversione degli uomini, il
stabilimento della chiesa e l'estensione del regno di Dio. Di essi, il primo è il fine ultimo.

8. Il paradigma colonialista
In questo nuovo contesto sono emerse differenze tra i cattolici e i protestanti riguardo a
il modo di promuovere l'espansione della chiesa. Non parleremo dell'espansione della Chiesa
Cattolica, per considerare che cade in gran parte sotto quanto sviluppato nel paradigma
costantiniano. Ci furono eccezioni notevoli, come quella dei gesuiti in Asia e nelle riduzioni
latinoamericane, e l'istituzione dei popoli indigeni con il tentativo di comprendere i loro
lingue e usanze. Tuttavia, durante il primo secolo di colonizzazione, l'imposizione di
la fede dominava nella pratica missionaria.

La pratica della missione non riuscì a essere ciò che definirono e propagandano coloro che erano
convinti dell'urgenza della missione. Forse il più grande errore è stato il budget di
superiorità delle culture europee e, pertanto, la necessità di estirpare e/o civilizzare i
nuovi villaggi da evangelizzare. Per giustificare tale concetto di missione è stato necessario
retrocedere a concetti teocratici dell'Antico Testamento

9.Il paradigma pietista

i primi passi per liberare la missione della chiesa dalla sua dipendenza dallo stato.

Il pietismo ha rotto definitivamente con la corrente ortodossa. Piuttosto che per il formale,
intellettuale, istituzionale e fredda, la vita cristiana era caratterizzata da ciò che era personale, intuitivo e
volontario, e per il calore umano. Non interessava l'accettazione dei dogmi della chiesa, ma
l'incontro con Cristo nel cuore attraverso l'esperienza di una conversione radicale.

Erano profondamente preoccupati per la santità della vita e lo manifestavano in una vita
dedicata al servizio dei bisognosi. È vero che il ministero alle anime è essenziale, ma
non può esistere senza il ministero esterno ai corpi

10. Il paradigma culturale

Questo concetto occidentale dell'universo è il paradigma della modernità. Ispirate dal

concetto di un mondo aperto che poteva essere raggiunto tramite il trasporto moderno e
controllarsi scientificamente, le nazioni occidentali uscirono alla conquista del mondo con il loro
potere e le sue idee. Insieme a loro ci sono stati individui visionari, società missionarie
consacrate, associazioni educative illuminate, società bibliche e organizzazioni di buon
volontà che sono uscite a conquistare il mondo per Cristo.

Grazie all'influenza del pietismo, i grandi risvegli e il movimento wesleyano, il

l'amore di Dio in Cristo ha motivato migliaia di persone, così come gruppi di volontari e ecumenici,
a fare grandi sacrifici personali a favore della missione. Per l'ottimismo di questa nuova
cosmovisione, l'accento è caduto sull'istruzione, la letteratura, gli ospedali, le industrie e le
traduzioni della Bibbia.

È importante sottolineare che, mentre migliaia di missionari sono andati fino all'ultimo di
terra per fare i compiti, moltissime persone del mondo «occidentale e cristiano» hanno
abbandonata la loro militanza come discepoli del Signore. Come conseguenza, presto il Terzo
Mondo diventerà il settore geografico in cui si congrega il maggior numero di cristiani.

Le basi bibliche dei due gruppi includevano il Grande Mandato, ma sottolineavano due dei suoi
dimensioni. Per il primo gruppo era importante «insegnare tutte le cose». Questo implicava la
predicazione del Vangelo, certo, ma con grande fede nel potere della Parola per illuminare
la mente, disperdere l'oscurità e piegare la volontà verso una comprensione più cristiana del
mondo moderno. I passaggi biblici sulla semenza, la senape, il lievito, la luce del
vangelo, l'insegnamento della verità e l'amore per il prossimo, tutti avevano il loro posto. Soprattutto, la
conversione a questa nuova vita, l'accettazione del discepolato come apprendimento e il cambiamento delle
le condizioni di vita costituivano elementi essenziali nel suo messaggio.

Per il secondo gruppo, l'enfasi era sulla conversione dell'individuo, la separazione radicale del
mondo e la vita santa.

11. Il paradigma ecumenico

le nuove sfide per questo paradigma: "la tecnologia, i mezzi di comunicazione, la cibernetica,
l'utilizzo dello spazio, per non parlare dell'inquinamento globale, del disastro ecologico e della
la finitezza delle risorse, sorgono nuove domande sul futuro della razza umana che influenzano
a tutti.

come può distinguersi il Vangelo di Cristo dal Vangelo della cultura dominante? Quando
il cristiano si volta individualista invece di comunitario, difensivo invece di
profetico, conformista piuttosto che lottatore per il cambiamento, alleato con i ricchi invece di amico
dei poveri, c'è qualche messaggio che valga la pena proclamare e vivere?

La missione di Dio riguarda tutto il suo mondo, con tutta la creazione. È una preoccupazione
divina per tutto l'ecumene, per ogni popolo, razza, lingua e nazione.

Abbiamo visto come ogni paradigma rifletta la situazione della chiesa e la sua risposta alla realtà
di suo momento storico. Sotto persecuzione aveva vigore il paradigma apocalittico. Di fronte a
cultura ellenica, l'apologia ha segnato il rapporto tra la chiesa e il mondo. Durante la lunga epoca
Nel medio coesistettero tre paradigmi: quello costantiniano, quello monastico e quello mistico. Con il
l'emergere dell'umanesimo insieme al movimento rinascimentale, la Riforma protestante offrì
un altro modo di vedere la realtà. Il raffreddamento del dinamismo riformatore ha prodotto l'ortodossia e
il pietismo come due modi di vedere la missione. L'espansione commerciale e l'imperialismo delle
Le nazioni protestanti si inquadrano nel paradigma colonialista. Il cambiamento scientifico e
tecnologico guidato dall'Illuminismo ha creato spazio per il modello culturale, mentre le
le correnti unificatrici del mondo moderno ci hanno dato il paradigma ecumenico.