Contenuti

Prefazione alla Traduzione Inglese 7

Informazioni sull'autore.........................11
Prefazione dell'autore
Capitolo 1. Religione .....................15
§ 1. Uomo, il Mondo, Religione.
§ 2. Cos'è la religione?.............19
§ 3. Cosa si intende per la parola “Religione”? 20
§ 4. Verità Fondamentali della Religione....21
§ 5. L'Essenza della Religione...24
§ 6. Opinioni di vari filosofi sulla religione 26
§ 7. L'Origine della Religione .....38
§ 8. La Prima Religione.............56
§ 9. La molteplicità delle religioni 58
§ 10. Non ogni fede è una religione.
§ 11. Sistemi di pensiero pseudo-religiosi: Deismo, Panteismo
e
Teismo ................................62
Capitolo 2. L'Esistenza di Dio 67
§ 1. Prova ................................68
§ 2. Non c'è Dio perché . . . 72
§ 3. Dio Esiste ........................80
Capitolo 3. Religione e attività umana 97
§ 1. Scienza .............................98
§ 2. Una ricerca della verità sul cammino della ragione 119
§ 3. La Fondazione del Servizio Sociale della Chiesa 140
§ 4. La libertà di un cristiano, la libertà della Chiesa,
e libertà religiosa ......153
Capitolo 4. Rivelazione................169
 § 1. Forme di Rivelazione.......169
§ 2. Rivelazione Comune e i Suoi Segni 170
§ 3. Rivelazione Individuale e le Sue Indicazioni 181
§ 4. Esorcismo.........................193
§ 5. Valutazione di una Conoscenza Naturale di Dio 200
Capitolo 5. Paganesimo..................205
§ 1. Naturalismo ......................207
§ 2. Culto degli idoli...................209
§ 3. Misticismo.......................211
§ 4. Magia..............................215
§ 5. La Radice e l'Essenza del Paganesimo 217
§ 6. Una valutazione del paganesimo219
Capitolo 6. Religione dell'Antico Testamento 221
§ 1. Insegnamento.........................221
§ 2. Religione dell'Antico Testamento e Cristianesimo 228
Capitolo 7. Vita Spirituale............235
§ 1. Le basi della vita spirituale
(Secondo gli Scritti di San Ignazio Brianchaninov)
............................................235
§ 2. Sulla Santità nell'Ortodossia259
Capitolo 8. L'Origine del Mondo277
§ 1. Due Visite del Mondo 278
§ 2. La Comprensione Cristiana del Mondo 280
§ 3. Ecologia Cristiana...........284
§ 4. Ipotesi del Anti-Mondo 286
§ 5. Creazione e/o Evoluzione288
Capitolo 9. Escatologia .............293
§ 1. Comprendere l'Escatologia e i Suoi Diversi Aspetti 293
§ 2. Anticristo........................295
§ 3. Segni numerici .............300
Indice..........................................307
 Prefazione
alla traduzione inglese

Il Padre ci ha amato così tanto da darci suo Figlio; ma

il Figlio stesso desiderò anche questo, e si incarnò,
e visse con noi sulla terra. I Santi Apostoli e
molte persone videro il Signore nella carne, ma non tutti loro
venuto a conoscerLo come il Signore. Ma io, un peccatore, ero
concesso dallo Spirito Santo di sapere che Gesù Cristo
è Dio.
San Silvano l'Atonita
Io sono la via, la verità e la vita.
Giovanni 14:6

Mentre traduco questo classico moderno dell'apologetica cristiana di

Prof. Alexei Ilych Osipov, è diventato sempre più ovvio che il
La lingua inglese manca di un equivalente sufficiente per la parola russa
così centrale al tema complessivo del libro: Bogopoznanie, che
significa "la conoscenza di Dio", "venire a conoscere Dio"
esperienziale,” o “acquisizione di una conoscenza di Dio.” Questa parola
richiede una spiegazione maggiore:
Il Bogopoznanie è la conoscenza dell’uomo sul suo Creatore. È un dono di
Dio. Si chiama un dono di Dio perché il Divino non creato
Essere infinito supera le capacità di acquisizione della conoscenza di
esseri umani creati. L'uomo stesso non è in grado di
comprendere l'esistenza non creata di Dio, e ha bisogno di un atto di
 il Creatore stesso, che si rivela all'uomo attraverso il Suo
opere soprannaturali di Grazia.
La Bogopoznanie è il frutto di un'esperienza spirituale viva. È
indissolubilmente legato a una comunione vivente con Dio stesso,
e unione con Lui. Nessun processo mentale astratto e
teorizzare su Dio può essere chiamato vero Bogopoznanie. Il suo
la fonte autentica è la Grazia Divina dello Spirito Santo, che rivela
a coloro che cercano Dio. L'intelletto umano limitato non è
capace di sostituire questa fonte. La Fondazione, Inizio,
e il Completamento di Bogopoznanie è il Dio Vivente stesso.…
La comprensione teologica ortodossa non è il frutto dell'uomo
ragione e pensiero. Riflette un'unione dell'uomo con Dio, e
rivela l'azione della Grazia Divina.…
La conoscenza di Dio non è un atto unico, ma piuttosto un processo;
inoltre è un processo che presuppone non solo il pensare,
ma, soprattutto, trasformare il proprio stile di vita. Non è
possibile senza Rivelazione Divina. L'uomo conosce Dio fino al
misura in cui Dio si rivela all'uomo, ma una persona deve
in qualche modo essere pronti a ricevere la Rivelazione Divina.
NaturalBogopoznanie è questo il modo in cui l'uomo può conoscere
Dio per Rivelazione.1
Dato che Dio può essere conosciuto veramente solo attraverso la vita spirituale
esperienza e trasformazione della vita, dove si trova l'uomo moderno
iniziare? Quante persone oggi sono anche esposte al corretto
comprensione della teologia? La ragione può portarci a questo
comprensione?
Se la ragione ci porta a Dio o lontano da Lui è una domanda
sospeso sopra la linea di confine tra l'Ortodossia orientale

1
Sacerdote Oleg Davidenkov, Teologia Dogmatica, un Corso di Lezioni. Citatto da http://azbyka.ru/dictionary/02/bogopoznanie.shtml.
Il cristianesimo e il cristianesimo occidentale e la filosofia. Cosa ha
ci ha reso così complicato che non possiamo comprendere la Verità?
Questo lavoro del Professor Osipov presenta una spiegazione approfondita.
Il libro è un'opera di apologetica cristiana ortodossa, con
attenzione speciale al pensiero filosofico occidentale. Sia che...
abbiamo effettivamente letto le opere di filosofi come Spinoza,
Kant, Hegel o Schleiermacher, le loro opere hanno impresso
profondamente nella nostra società e spesso formano il modo in cui noi
pensa. Fanno così parte di noi che non ci pensiamo nemmeno a
mettere in discussione la loro validità. Il loro “illuminismo” puramente umano
oscura la vera Luce. È come un nodo che ci lega; con cura
sciogliendo il nodo, possiamo vedere dove abbiamo sbagliato.
Ciò che iniziò come un "miglioramento" della teologia cristiana antica
è finito nell'ateismo, con tutte le sue conseguenze —disperazione,
insensibilità, durezza di cuore, crudeltà.
È affrontato anche il supposto conflitto tra scienza e
religione, la comprensione ortodossa della Rivelazione Divina, il
diverse forme di paganesimo, religione dell'Antico Testamento e spirituale
la vita come viene compresa correttamente nella tradizione ortodossa. C'è una
capitolo che discute come il mondo sia venuto in essere. Il libro finisce
con la fine—escatologia.
Anche se La Ricerca della Verità sul Cammino della Ragione era
scritto in parte per il beneficio degli studenti di seminario teologico, è
la sincera speranza dell'editore che questo libro possa giungere nelle mani
di uno che cerca la verità con il suo intelletto—che nella sua disperazione di
trovando sempre la verità su quel cammino, potrebbe scoprirla qui.
* * *
Diverse case editrici in Russia hanno pubblicato l'originale russo
versione di questo libro, con vari aggiunte e correzioni.
La traduzione inglese omette il capitolo iniziale sulla storia di
apologetica, insieme ad altro materiale non del tutto rilevante per
persone che vivono al di fuori della Russia.
L'autore utilizza principalmente fonti in lingua russa, ma spesso
queste citazioni a loro volta citano fonti originariamente in altre
lingue, compreso l'inglese. Ogni volta che il testo originale in inglese o
traduzioni inglesi accettate di altre lingue sono state scoperte,
sono stati utilizzati in questa traduzione. Tuttavia, ogni volta che una fonte
non era disponibile, il testo russo fornito è stato semplicemente tradotto in
L'interprete si scusa con qualsiasi lettore che ha
conoscenza delle fonti originali o delle traduzioni accettate che erano
non utilizzato in questa traduzione.
Salvo diversa indicazione, le citazioni delle note a piè di pagina sono in russo
fonti linguistiche. Le citazioni del Nuovo Testamento provengono da
Versione King James, mentre le citazioni dell'Antico Testamento sono
dalla Settanta, compresa la Douay-Rheims 1899 americana
Edizione e altre traduzioni. Citazioni dai Salmi sono
tratto dalla traduzione del Monastero della Santa Trasfigurazione,
Boston, Massachusetts.

Informazioni sull'autore

Alexei Ilych Osipov è nato nel 1938, nella città di Belev, Tula
provincia. Fino al 1952 lui e la sua famiglia vissero nella città di
Kozelsk, provincia di Kaluga, che si trova vicino al Monastero di Optina, e
più tardi nel villaggio di Optina stesso. Dopo il 1952 visse a Gzhatsk,
Provincia di Smolensk.
Quando Alexei Ilych si è diplomato al liceo, gli è stata offerta una
opportunità di andare in un'università a sua scelta, ma l'ha rifiutata in
favorire lo studio della teologia a casa sotto la guida dell'Igumeno
Nikon (Vorubev †1963). Nel 1958 fu accolto a Mosca
Seminario Teologico come studente del quarto anno sulla base di
la lettera di raccomandazione del suo tutor, dopo aver superato tutto il
esami normalmente somministrati durante i primi tre anni.
L'anno successivo entrò nel Seminario Teologico di Mosca
Accademia, laureandosi nel 1963, con una tesi nel campo di
lingua greca antica. Dopo la laurea, fu invitato a entrare
il programma di laurea dell'Accademia Teologica di Mosca. Era
trattenuto lì come insegnante di una nuova materia offerta,
«Ecumenismo». Nel 1965 fu invitato a tenere una conferenza sulla teologia di base
nell'Accademia e, in seguito, nel Seminario. Ha continuato a tenere conferenze
in entrambi i luoghi su argomenti come la storia della religione russa-
pensiero filosofico, protestantesimo, teologia moderna
problemi e denominazioni occidentali.
Nel 1969 ricevette il titolo di docente; nel 1975, professore;
1985, Dottore in Teologia; e nel 2004 fu nominato
Professore Distinto.
Oltre al suo lavoro come docente, il Professor Osipov ha apportato contributi significativi

contributi in molte aree della Teologia Cristiana Ortodossa, con

particolare enfasi sulle relazioni interreligiose. Ha partecipato a
numerose conferenze in Russia e all'estero su questo argomento, e
ha svolto un ruolo importante nel dialogo tra la Chiesa ortodossa russa
Chiesa e organizzazioni di altre confessioni cristiane. Ha
ha ricevuto molte medaglie di riconoscimento dalla Chiesa Ortodossa Russa
Chiesa, così come da altre Chiese cristiane.
Altri lavori del Prof. Osipov includono:

Libri
Teologia di base: un corso di lezioni per studenti di
Accademia Teologica di Mosca (Mosca, 1994).
 La Comprensione Ortodossa del Significato della Vita (Kiev,
2001).
Igumen Nikon (Vorubev): Lettere sulla Vita Spirituale (Mosca:
Monastero Sretensky, 2005).
Portatori dello Spirito del Santo Ierarca Ignazio (Brianchaninov),
(Mosca, 2007).
Dio (Mosca: Monastero Sretensky, 2009).

Articoli e Rapporti Pubblicati

«Violenza e Giustizia», Giornale del Patriarcato di Mosca
(Mosca, 1973).
Salvezza—Libertà per il Mondo e Giustizia in Cristo.
Significato della Chiesa,”Rivista del Patriarcato di Mosca
(Mosca, 1976).
Su alcuni principi della comprensione ortodossa di
Ecumenismo," Opere Teologiche 18 (Mosca, 1978).
Una raccolta di conferenze tenute dal Professor Alexei Ilych Osipov
è stato registrato e diffuso in tutta la Russia. È possibilmente
il professore di Teologia contemporaneo più conosciuto in
La Russia di oggi.

Prefazione dell'Autore

Suppongo che chiunque abbia un cervello lo considererà

la conoscenza sia il bene più grande per noi; e non solo
questa è la nostra più nobile sapienza, che disprezzando tutto
abbellimento e discorso esuberante, cerca solo
salvezza e bellezza contemplativa, ma anche esteriore
 apprendimento, che molti cristiani, da imperfetti
ragionamento, evitare come qualcosa di malvagiamente astuto,
pericoloso e ci separa da Dio...
Al contrario, dovremmo riconoscere come stupido e
ignoranti coloro che, mantenendo tale opinione, vorrebbero
desiderano vedere tutti simili a loro stessi, in modo che possano
potrebbero nascondere la propria inadeguatezza attraverso il generale
inadeguatezza e di conseguenza sfuggire al biasimo per il loro
ignoranza.
San Gregorio Teologo, Omelia 34
È naturale per un cristiano conoscere "la certezza di quelle cose,"
dove è stato istruito” (cfr. Lc 1:4). Ma, come l'Apostolo
Pietro scrive che dovrebbe essere sempre pronto a dare una risposta a ogni
uomo che ti chiede ragione della speranza che è in te con
mansuetudine e timore (1 Piet 3:15). Perché il Signore stesso comanda,
Andate dunque e insegnate a tutte le nazioni, battezzandole nel nome
del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo: insegnando
loro di osservare tutte le cose che vi ho comandato.
28:19–20)
La predicazione cristiana è un lavoro complicato e responsabile,
perché la salvezza di molte persone dipende dal suo successo. Esso
richiede conoscenza delle verità dogmatiche e morali del cristianesimo,
una comprensione della vita spirituale e un'esperienza specifica nella
aspetti principali dell'esistenza e dell'attività umana —prima di tutto
religioso, filosofico e scientifico. Presuppone conoscenza
di risposte a quelle domande che inquietano di più l'uomo contemporaneo.
La predicazione cristiana richiede una preparazione speciale, alla quale il campo
dell'apologetica (teologia di base) mira principalmente.
L'apologetica è orientata verso persone di varie convinzioni e
livelli di fede—coloro che hanno appena varcato le porte del
Chiesa e ancora nutrire dubbi, e coloro che sono semplicemente in piedi
«vicino alle mura della Chiesa» ma cerca la Verità, il significato della vita,
e sono interessati al cristianesimo. Per entrambi i tipi —chi per il
la maggior parte non ha un background spirituale, che non hanno
“sperimentato” Dio dentro di sé—le verità fondamentali della fede
e una sorta di rassicurazione fattuale è necessaria, per queste cose
fanno naturalmente parte dei mezzi attraverso i quali le persone acquisiscono la propria fede
e rafforzarlo. L'opera presente esamina molte ragioni per cui
domande —quelli di comuni religioni, così come specifiche
Carattere cristiano, orientato verso questo obiettivo.
Prof. Alexei Ilyich Osipov
 Capitolo 1
Religione

O anima consapevole mia!

O cuore, pieno di premonizione,
Oh, come batte sulla soglia
Di una vita che è in due!...
Da una poesia di Feodor Tiuchev
§ 1. L'uomo, il Mondo, la Religione
Qual è la vita di un essere umano? Se fosse possibile registrarla
sul film e guardare veloce, ci rimarrebbe un piuttosto
impressione sgradevole.
Di cosa consiste un giorno ordinario nella vita di un uomo?
Dormire, mangiare, lavorare, conversazione, affari, risate
argomenti.…E così continua—∆oggi, domani, dopodomani
giorno, anno dopo anno. Un uomo va a scuola, trova un lavoro, ottiene
sposato, ha figli e invecchia, arriva la malattia … allora
morte. I suoi figli e i loro figli ripetono il ciclo. Vari
eventi si sovrappongono a questo scenario di base, ma nessuno di essi può fermare il
il flusso stesso della vita con il suo movimento verso la morte. Così è per
tutti, sempre e ovunque. Generazione dopo generazione
va e viene, come le foglie d'autunno.
Milioni di vite piene di gioia e sofferenza, amore e disperazione,
nobiltà e bassezza, fama e insignificanza, sono svanite in
oblio. Quale oblio? Che cos'è questo oblio? Che cos'è il
significato della vita umana e dell'umanità?

Un regalo vano e accidentale,

 O vita, perché mi sei stata data?
O perché, condannato e inviato con tutto
Alla morte per un mistero fatale?
Chi mi ha evocato dall'non esistenza
Con un appello crudele e dispotico,
La mia anima si è riempita di passioni ribollenti,
La mia mente è stata tenuta in schiavitù dai dubbi?
Davanti a me non c'è scopo, né interesse—
Il mio cuore è vuoto; la mente—un drone,
Lingua, annoiato e poco impressionato
Dalla monotonia assordante della vita.

Questo è come Pushkin, in un momento doloroso, descrisse amaramente il

il paradosso dell'esistenza umana e la sua confusione così tragica per noi.
Metropolita Filaret (Drozdov) di Mosca, chiamato "Il Saggio"
anche durante la sua vita, rispose Pushkin a quel tempo con il
seguenti righe:

Non invano, né accidentale

Dio mi ha dato la vita,
Né giudicante ingiustamente
Invia questo dolore in modo mistico.
Io, il mio despota padrone
Aver chiamato il male dalle profondità oscurate
Io, fui colmato la mia anima di passioni,
E turbò la mia mente con l'irrequietezza del dubbio.
Ricordami, io che ti ho dimenticato!
Oh, trafiggi la mia oscurità mentale con luce—
Solo Tu farai essere
Un cuore puro, una mente brillante.
 La risposta del Metropolitan ha rivelato l'essenza di Pushkin.
domanda tormentata, e lo toccò profondamente. Scrisse un intero
epistola in versi, che risuona di una gratitudine sincera e
sentimento tenero
Torrenti di lacrime improvvise scorrevano—
Le tue parole, come fragranza che si eleva,
Attenuato la mia coscienza ferita.
Come olio luminoso di gioia che scorre.

In verità, la questione del significato della vita è sempre stata e sempre sarà
sarà il problema essenziale di ogni persona. Non tutti sono in grado di
trovare una risposta definitiva; non tutti sono in grado di fornire un
rispondere a coloro che dubitano. Tuttavia, dentro ogni essere umano normale
essere è il bisogno inestirpabile di trovare questo significato e un
spiegazione ragionevole di esso.
Quali sono le scelte che una persona deve affrontare nel decidere questo fondamentale
domanda sulla vita?
Prima di tutto, c'è la scelta tra religione e ateismo.
L'agnosticismo, che si trova tra di loro, non può rivendicare lo status
di una visione del mondo, in quanto in linea di principio nega a una persona il
possibilità di trovare anche una risposta marginale al principale mondo-
visualizza domande: vale a dire, l'esistenza di Dio, l'immortalità di
l'anima, la natura del bene e del male, la verità, il significato di
vita, e così via.
Qual è la relazione tra i valori della religione e
ateismo? Per rispondere a questa domanda, sarebbe saggio
guarda alla religione e all'ateismo come a due teorie—dell'esistenza
(o inesistenza) di Dio—dato che la domanda data è la più
importante per entrambi. I due fondamentali scientifici
i requisiti di qualsiasi teoria alla sua accettazione potrebbero anche essere
i criteri per valutare la religione e l'ateismo. Questi
i requisiti sono 1) la necessità di possedere fatti a supporto
la teoria; e 2) la possibilità di esperienza (sperimentale)
prova delle sue posizioni e conclusioni di base. Solo la teoria
che soddisfa questi requisiti può essere accettato come scientifico
e meritevole di seria attenzione.
In che modo la religione e l'ateismo soddisfano questi criteri? Per quanto riguarda

religione —prima di tutto, presenta innumerevoli fatti che

testimoni diretti dell'esistenza di Dio, dell'anima, degli spiriti,
poteri soprannaturali, ecc. Per essere convinti di questo, è
basta dare un'occhiata alle vite di pochi santi russi e
i loro molti miracoli, per esempio: Santa Xenia di Pietroburgo
(†1803); San Serafino di Sarov (†1833); San Ambrogio di
Optina (†1891), la cui saggezza e chiaroveggenza attiravano tutti di
La Russia per lui, anche i più famosi autori, pensatori e
membri della società russa, come Nikolaj Gogol, Fëdor
Dostoevskij, Vladimir Soloviev, Lev Tolstoj e molti altri);
e San Giovanni di Kronstadt ( †1908), che lavorò molto
miracoli sbalorditivi davanti agli occhi di migliaia.
Pertanto, la religione presenta fatti. Ma l'Ortodossia inoltre
presenta a ciascuna persona i mezzi per testare la veridicità di questi
fatti e punti un modo concreto e realistico per imparare personalmente
del mondo spirituale. Questi mezzi sono i più brevi e precisi.
Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio.
vedere Dio (Mt 5:8).
Ma cosa propone l'ateismo? Prima di tutto, non lo fa e
non può possedere fatti di alcun tipo che possano testimoniare a
inesistenza di Dio o del mondo spirituale. Inoltre, il
l'infinità del mondo conoscibile parla del fatto che
non potrebbero mai esserci fatti del genere, se non altro perché l'intero
l'estensione della conoscenza umana in un dato momento non è più di
un'isoletta insignificante nell'oceano dell'inconoscibile. Pertanto,
anche se non ci fosse Dio, questo rimarrebbe un mistero eterno
l'umanità, che poteva essere solo creduta, ma mai conosciuta.
In secondo luogo (e questo è il più difficile per l'ateismo),
l'ateismo non è in grado di rispondere alla domanda più
cosa deve fare una persona per essere
convinti che Dio non esista?
domanda, l'ateismo non è altro che fede cieca. Tuttavia, il
La risposta è ovvia. C'è solo un modo per esserne convinti.
sia l'esistenza che la non esistenza di Dio: per mezzo di un
vita religiosa. Non c'è semplicemente un altro metodo.
Dunque, religione e ateismo insieme, con una paradossale unanimità,
invocare ciascuna persona che cerca la verità a studiare e
provare esperienzialmente la stessa cosa che viene chiamata religione.

§ 2. Che cos'è la religione?

La religione, un fenomeno che fa parte della società umana
durante l'intero corso della sua storia, fino ai giorni nostri
che comprende la maggior parte della popolazione della terra, è
tuttavia un regno che è poco compreso da molti
persone. Una ragione per questa strana situazione apparentemente è il
il fatto che, in linea di massima, le persone valutano la religione in base al suo
aspetto esteriore—dal modo in cui viene praticato in modo personale e
vita sociale. Procedendo da ciò vi è una massa intera di varia
interpretazioni della religione, prendendo per essenza o elementi
che sono solo secondarie e insignificanti, o distorsioni —
qualcosa da cui nessuna religione è mai scappata.
Pertanto, la questione di cosa componga realmente la religione,
quali delle sue caratteristiche sono determinanti e quali sono
insignificante, richiede particolare attenzione.
 La religione ha due lati: l'esterno, come appare a un esterno
osservatore, e l'interno, che si rivela al credente che
vive secondo i corrispondenti principi spirituali e morali di
una religione data.
Preso esternamente, la religione appare prima di tutto come una visione del mondo.
consistente in un certo numero di condizioni (o verità), senza le quali (o
almeno senza uno dei quali) perde se stesso, degenerando
nel magico, nell'occultismo o in altre simili pseudo-religioni
forme che non sono altro che prodotti della sua disintegrazione o
corruzione, o nei sistemi di pensiero religiosi-filosofici
che hanno poco a che fare con la vita pratica dell'uomo. Un mondo religioso
la vista possiede sempre un carattere sociale e si esprime in un
organizzazione più o meno sviluppata (la Chiesa), con una particolare
struttura, e un insieme di morali e codici di vita per i suoi seguaci.
Internamente, la religione è l'esperienza diretta di Dio.
Una comprensione preliminare della religione può essere ottenuta da
l'etimologia della parola.

§ 3. Cosa si intende con la parola “Religione”?

Ci sono diversi punti di vista riguardo al
derivazione della parola “religione” (dalla parola latina religio,
significato coscienziosità, pietà, riverenza, religione, santità
servizio a Dio). Così, Cicerone, il famoso oratore e scrittore romano,
e attivista politico del I secolo a.C. considerava che questo
la parola deriva dal latino verbrlegere (significa, raccogliere)
di nuovo, da riesaminare, da mettere da parte per un uso specifico), con un
significato connotativo di "mostrare riverenza" o "relativo a
qualcosa con particolare attenzione o rispetto.” Procedendo da
questo, Cicerone vede l'esistenza stessa della religione come venerazione
prima dei poteri superiori, prima della Divinità. Questo pensiero di
Cicerone dimostra con certezza che la pietà è una delle più importanti
elementi della religione, senza i quali la religiosità diventa
santimoniosità, ipocrisia e rituale vuoto; e fede in
Dio non diventa altro che una dottrina fredda e priva di vita. Allo stesso
tempo, non possiamo concordare con l'affermazione che il rispetto verso
qualcosa di misterioso, anche verso Dio, comprende l'essenza
della religione. Non importa quanto sia grande e necessaria la pietà per
religione, è tuttavia solo uno dei sentimenti presenti in
la relazione religiosa dell'uomo con Dio e non esprime il suo
essenza.
Il famoso scrittore e oratore cristiano occidentale Lattanzio
(†330) riteneva che il termine "religione" derivi dal latino
verbo “religare,” che significa “legare, unire.” Pertanto egli
definisce la religione come unione di pietà tra l'uomo e Dio. "Con
questa condizione," scrive, "nasciamo per mostrare un giusto e
obbedienza doverosa al Signore che ci ha dato l'esistenza; conoscere
solo Lui, seguire solo Lui. Essere legati da questa unione di pietà,
ci troviamo in unione con Dio, da cui la religione ha
ricevette il suo nome. 'Religione' deriva dall'unione della pietà di
quale Dio ha legato l'uomo a Sé stesso….2
La definizione di Lactantious rivela l'essenza stessa della religione—una
unione vivente dello spirito dell'uomo con Dio, che avviene all'interno di
cambiente segreti del cuore umano.
Il beato Agostino (†430) comprese in modo simile l'essenza di
la religione, sebbene considerasse che la parola "religione" derivi
dal verbo “religare” che significa “riunirsi,” e che
la religione stessa indica un unirsi, il rinnovamento di una volta
unione perduta tra l'uomo e Dio. "Cercando questo," scrive,
piuttosto, cercando di nuovo (da cui apparentemente ha ricevuto

2
N. P. Rozhdestvensky, Apologetica cristiana (San Pietroburgo, 1884), 1:136 [in russo].
il nome ‘religione’), aneliamo verso di Lui con amore, affinché
una volta che lo raggiungiamo, saremo in pace.3
Pertanto, l'etimologia del termine "religione" indica i suoi due
significati di base: unità e riverenza, che spiegano la religione come un
unione spirituale mistica: una unificazione vivente e reverente dell'uomo con
Dio.

§ 4. Verità Fondamentali della Religione

Quali sono le verità fondamentali della religione?

Il primo di questi è la confessione di uno spirituale, perfetto,
ragionamento e autorità personale—Dio, che è la fonte (il
Causa) dell'essere di tutto ciò che esiste, compreso l'uomo, e Chi
è sempre attivamente presente nel mondo. Questa idea di Dio può essere
espressa in un modo che è piuttosto vario nella sua forma, contenuto e
grado di chiarezza, in varie religioni: monoteistiche (credenza in un)
Dio), politeistico (credenza in molti dèi), dualistico (credenza in due
autorità divine—buone e cattive), animistica (credenza in una forza vitale
contenuto in tutta l'esistenza; nella presenza di un'anima dentro a tutto
potere e manifestazioni del mondo naturale).
Secondo l'insegnamento cristiano che Dio è Amore (1 Giov 4:8),
Egli è nostro Padre (Mt 6:8–9), in cui viviamo, ci muoviamo e
abbiamo il nostro essere (Atti 17:28). Dio è quel primo spirituale-personale
Essere,4Chi ha dato esistenza a tutti gli esseri materiali e spirituali, in
tutte le loro forme varie, conosciute e sconosciute all'uomo. Dio è un
ideale di bene, verità, e
bellezza, e il fine ultimo delle aspirazioni spirituali dell'uomo.
Il cristianesimo, come fanno altre religioni, in parte attraverso questa accettazione di Dio

3
Città di Dio, citazione di H. P. Rozhdestvensky, Apologetica Cristiana, 137.
4
A differenza dell'affermazione del materialismo dialettico che l'esistenza fosse primaria e la coscienza secondaria.
come un ideale effettivamente esistente, differisce in principio dagli altri mondi
vedute per le quali un ideale superiore non esiste realmente, ma è visto
solo come frutto del sogno umano, costruzione razionale, e
speranza.
La seconda verità più importante della religione è la convinzione che
l'uomo si differenzia in principio da tutte le altre forme di vita; che non è
solo una forma di vita biologicamente superiore, ma è sopra ogni altra cosa un
essere spirituale, che possiede non solo un corpo ma anche un'anima, che è il
portatore di mente, cuore (gli organi sensoriali), volontà e personalità
stesso, capace di entrare in relazione, in unità con Dio e il
mondo spirituale. Secondo l'insegnamento cristiano, l'uomo è l'immagine
di Dio.
La possibilità e la necessità dell'unificazione spirituale dell'uomo con
Dio presuppone nella religione una fede nella Rivelazione di Dio, e
la necessità per un uomo di vivere una vita giusta, corrispondente a
dogmi e comandamenti della sua religione. Nel cristianesimo, tale un
la vita è chiamata fede, con cui si intende non semplicemente una convinzione
per quanto riguarda l'esistenza di Dio, ma un particolare spirituale-morale
carattere dell'intera vita del credente.
Questa verità della religione è indissolubilmente legata a una più o
insegnamento meno sviluppato sull'esistenza della vita dell'uomo dopo la morte
trovato in diverse religioni. Nella Rivelazione cristiana troviamo anche
più di così: l'insegnamento sulla resurrezione generale e
vita eterna dell'uomo (e non solo dell'anima), grazie alla quale il suo
la vita e l'attività terrene assumono una responsabilità particolarmente
carattere e significato pienamente adeguato. L'insegnamento cristiano dice: "O
uomo, vivi solo una volta, e l'eternità ti aspetta. Pertanto,
scegli ora, liberamente e consapevolmente, buona coscienza e
la giustizia come norma della tua vita!” Questo insegnamento e convinzione
è in particolare forte contrasto con l'ateismo, che dice: “L'uomo,
Vivi solo una volta, e la morte eterna ti attende!
 Il vero volto della religione e dell'ateismo è rivelato più chiaramente
precisamente nella risoluzione della questione dell'anima e dell'eternità. Anche
rivelata è la faccia nascosta di ogni uomo, e il suo spirito
orientamento: cerca la bellezza immortale dello spirituale
perfezione e vita eterna? O preferisce credere nella fine,
legge assoluta della morte, davanti a cui non sono solo tutti gli ideali—la
antagonismo tra bene e male, verità e falsità, e bellezza
e bruttezza—allo stesso modo priva di significato, ma persino la vita stessa?
Scegliendo la fede, una persona testimonia ciò che è e ciò che
desidera diventare. Come uno dei più notevoli russi
i pensatori del diciannovesimo secolo, Ivan V. Kireevsky, scrisse: “Un uomo
è la sua convinzione." Anche se ci sono due credenze [che Dio esiste, o
che non esiste], c'è solo una verità; e non una
Una persona pensante può dimenticare questo.
Fa parte dei segni essenziali della religione anche la fede nel
esistenza del mondo soprannaturale5angeli e demoni, entrando
in contatto con il quale (per mezzo del proprio onorevole, o nel secondo caso,
atti immorali), l'uomo determina la propria vita in gran parte. Tutto
le religioni accettano la realtà dell'influenza del mondo spirituale su un
l'attività e il destino di una persona. Pertanto, è pericoloso al massimo
gradi per essere spiritualmente uniti con i poteri del male. Il
la conseguenza di tale unità è terribile per una persona, sia
temporalmente ed eternamente.
Un elemento ovvio di qualsiasi religione è il culto,6per la totalità di tutto
dei suoi servizi esterni, riti, forme, azioni e regole.

5
Un grande ricercatore sulla religione, Taylor (XIX secolo), scrisse: "La credenza nell'esistenza di un mondo oltre il sensibile comprende il
minimo di religione, senza il quale nessuna religione è pensabile." Citato da Rozhdestvensky, Apologetica Cristiana, 1:141.

6
Il Dizionario Unabridged di Webster dà il seguente significato del termine "culto": "i riti, le cerimonie e le pratiche di una religione: il
aspetto formale dell'esperienza religiosa” (Dizionario Internazionale di Webster, Terza Edizione, Unabridged. Merriam-Webster, 2002
http://unabridged.merriam-webster.com [21 gen. 2009]). "Culto" è una parola con vari significati in inglese, la maggior parte dei quali ha connotazioni negative.
connotazioni per i parlanti moderni. Organizzazioni religiose spurie, culti della personalità, ecc. hanno dictato come interpretiamo questa parola. Tuttavia,
qui e altrove in questo testo 'culto' è usato secondo il significato dell'autore come dichiarato in questo paragrafo. —Trad.
 C'è ancora tutta una serie di elementi presenti in ogni religione
(i suoi insegnamenti dogmatici e morali, principi ascetici, regole di
vita, ecc.); tutti questi sono legati organicamente e logicamente con il
elementi principali precedentemente stabiliti.

§ 5. L'essenza della religione

È molto più difficile parlare del lato interno della religione
che della sua parte esterna, poiché rappresenta un regno di esperienze
e concetti che non possono essere espressi a parole. Non è facile
trasmettere anche sentimenti ordinari. Diciamo: “È stato divertente,” o “Sono
avere un momento difficile." Ma un'altra persona non saprà mai davvero
cosa c'è esattamente dietro queste parole. Il mondo interiore è profondamente
individuo, e non può essenzialmente essere trasmesso. È lo stesso con
religione. A una persona che è veramente—non solo nominalmente—un credente,
apre un mondo spirituale speciale, Dio, e un'infinitamente ricca e
un insieme multifaccettato di esperienze spirituali che non possono essere trasmesse in
parole a un'altra persona (anche se quella persona è perfettamente familiare
con il lato esterno della religione). Sergei Bulgakov (†1944), il
grande pensatore russo e in seguito teologo, espresse questo pensiero in
le seguenti parole:
Pertanto, nella forma più generale, si potrebbe dare questa definizione
della religione: La religione è [un processo di] acquisizione della conoscenza
di Dio e l'esperienza di una connessione con Dio.
Tuttavia,
L'esperienza religiosa assicura a uno la realtà di un'altra,
Mondo divino; non dimostrando la sua esistenza a lui, ma per
mostrandoglielo. Solo lui è salito sull'autentico
percorso religioso che ha realmente incontrato la Divinità nella sua vita
sentiero, che è stato superato da Esso, su cui Esso ha riversato
La sua forza travolgente. Esperienza religiosa nel suo
 la schiettezza non è scientifica, né filosofica, né estetica;
così come è impossibile conoscere la bellezza (ma solo essere in grado di
pensa a questo), quindi il pensiero fornisce solo un pallido riflesso di
il fuoco ardente dell'esperienza religiosa.… Le vite dei santi,
asceti, profeti, fondatori religiosi e monumenti viventi a
religione —scritti, riti, tradizioni… —questo, e non qualche
filosofare distratto, è ciò che, insieme a personale
l'esperienza porterà più probabilmente a una conoscenza del regno
di religione.7
Potremmo presentare una quantità praticamente infinita di testimonianze come
alla natura dell'esperienza religiosa e delle rivelazioni: stati di
profonda gioia, amore; i doni della chiaroveggenza, della guarigione e della conoscenza
di cosa, come scrive il grande santo Isacco il Siriano, è superiore a
uomo (il mondo spirituale); e molti altri straordinari doni. Il
L'apostolo Paolo ne parlò usando le parole degli antichi
Profeta Isaia: Occhio non ha visto, né orecchio ha udito, né è mai stata
entrati nel cuore dell'uomo, le cose che Dio ha
preparati per coloro che lo amano (1 Cor. 2:9).
Tuttavia, tutti gli altri testimoni simili rimangono impotenti se il
la persona stessa non entra in contatto con il mondo di
vita divina mistica. Senza avere una connessione vivente con Dio,
senza studiare l'esperienza ascetica dei padri, non può
comprendere la religione, e inevitabilmente creerà una distorsione profonda
immagine di esso per se stesso. Proprio quali errori un uomo può commettere in questo
il modo può essere visto attraverso le opinioni religiose di tre tedeschi
filosofi: Kant, Hegel e Schleiermacher.

7
Sergei Bulgakov, Luce Inestinguibile (Sergeev Posad, 1917), 6–7.
 § 6. Opinioni di vari filosofi sulla religione
La religione è sempre stata molto strettamente collegata con
filosofia, e vari filosofi hanno influenzato notevolmente
insegnamenti religiosi. La teologia protestante, ad esempio, è stata
particolarmente influenzato dalle idee di un noto tedesco
pensatori. Questa tendenza della teologia a dipendere dalla filosofia
prende forme sempre più potenti con il passare del tempo. Di norma,
questo processo sottopone la religione a distorsioni gravi delle più
verità cristiane fondamentali. I pensatori tedeschi citati sopra
i concetti della religione cristiana forniscono chiare illustrazioni di ciò
distorsioni.
8
1. Le opinioni di Kant

La filosofia del famoso filosofo e studioso tedesco

Immanuel Kant (†1804) si rivela più chiaramente nei suoi due
opere principali: Critica della ragion pura e Critica della ragion pratica
Ragione. Nella Critica della ragione pura giunge alla conclusione che
la ragione umana non può raggiungere la conoscenza dell'essenza delle cose. Essa
è possibile avere solo conoscenza delle "manifestazioni", cioè,
cosa nasce come risultato dell'azione reciproca del reale
mondo (“cose in se stesse,” che sono impossibili da conoscere) e
la nostra capacità di acquisire conoscenza delle cose. Poiché "le cose in
“sé stessi” non può essere conosciuto, Kant trae la conclusione che è
essenzialmente impossibile comprendere Dio, l'anima e il mondo.
Critica il cosiddetto prova dell'esistenza di Dio e il
immortalità dell'anima.
Tuttavia, a causa dell'esistenza dentro di noi della legge morale, che
richiesta incondizionata di essere soddisfatta, Kant, nella sua Critica di

8
Per un'analisi del punto di vista di Kant su questa questione, vedi Paul Florensky, Culto e Filosofia; Opere Teologiche (San Pietroburgo, 1977), 17:119–
135.
La Ragione Pratica afferma che è necessario postulare il
l'esistenza di Dio e l'immortalità dell'anima. Solo nella misura in cui un
la persona desidera ed è in grado di seguire le regole della bontà e
giustizia, e ha semplicemente accettato l'esistenza di Dio e
l'immortalità dell'anima, che le consente di perfezionarsi senza limiti,
è in grado di raggiungere i più alti ideali morali, il desiderio di
che fa parte della natura umana.
Kant espone le sue opinioni sulla religione nelle opere sopra nominate, poiché
bene come nel suo lavoro, Religione all'interno dei Limiti della Ragione Sola. In
Secondo Kant, il concetto di Dio come legislatore morale è il concetto stesso
il contenuto della coscienza religiosa, e la religione stessa è l'uomo
accettazione di tutti i suoi obblighi morali come comando di Dio. In
Critica della ragione pratica scrive:
In questo modo, le leggi morali conducono attraverso la concezione di
il summum bonum è l'oggetto e il fine ultimo del puro
ragione pratica alla religione, cioè al riconoscimento di tutto
doveri come comandi divini, non come sanzioni, cioè
ordinanze arbitrarie di un'entità straniera e contingente in
se stessi, ma come leggi essenziali di ogni libero arbitrio in
stesso....9La religione secondo il materiale o l'oggetto non differisce in nulla
via dalla moralità, e il soggetto comune di uno o il
l'altro consiste in doveri morali; la differenza tra religione
e la morale è puramente formale.10
Quindi, secondo Kant, l'essenza della religione consiste nel
adempimento del dovere morale come "comandamenti di Dio." In
spiegando la sua comprensione della religione, Kant dice che un
l'uomo razionale può avere una religione, ma non può averne nessuna

9
Traduzione inglese di Thomas Kingsmill Abbot.
10
Citato da N. P. Rozhdestvensky, Apologetica Cristiana, 1:149 (traduzione russa dal tedesco).
relazione con Dio, perché l'uomo non può mai realmente sapere se
Dio esiste o no. Egli pone l'uomo, con tutte le sue leggi morali, al suo posto
di Dio nella religione. Il risultato è una sorta di comprensione universale
della religione per la quale può esistere senza riconoscere il
l'esistenza di Dio. Non è un caso che Kant scrisse in
la sua ultima grande opera, Opus Postumum, "Io sono Dio."
Il punto di vista di Kant sulla religione come somma totale di specifico
Le obbligazioni morali sono ora diffuse. Il pensiero di base qui
porta alla convinzione che sia sufficiente per l'uomo essere buono, per
questa è l'essenza della religione, mentre la religiosità è qualcosa
secondario e non obbligatorio. Pertanto, tutte quelle specifiche
esigenze religiose su una persona—fede, dogma, comandamenti,
Servizi divini e preghiere, e tutte le norme della vita ecclesiale—
sono superflue. Tutte queste cose sono superstizione e
filosofia, e può essere leggermente trascurata. Da ciò deriva il
predicazione dei cosiddetti valori morali umani generali, un approccio non dogmatico
Il cristianesimo, l'unità essenziale di tutte le religioni, ecc.
Il grave difetto in questa comprensione della religione è che esso
ignora il fatto che la moralità stessa – e l'intero modo di vivere dell'uomo
la vita—è, in ultima analisi, determinata dalla sua visione del mondo, il suo
comprensione del supremo ideale, che potrebbe essere Dio, o esso
potrebbe essere un "dio." Il Primo così come l'ultimo dettano il loro
rispettive morali.
Se il dio di un uomo è la gloria, le ricchezze, il potere o il suo stomaco, allora il
la natura dei suoi valori morali lascia poco dubbio. Un'illustrazione chiara di
questo è il discorso di John D. Rockefeller agli studenti di un americano
Scuola domenicale, durante la quale disse in parte,
La crescita dell'attività commerciale è semplicemente la sopravvivenza del
Il più adatto.… La rosa americana può crescere solo fino al suo completo
magnifica bellezza e fragranza, ispirando l'ammirazione di coloro che
who behold it, if it mercilessly prunes the weak growth around
 Questo non è altro che la realizzazione nella vita della legge di
natura e legge divina11(!).
L'adorazione dell'idolo d'oro può portare le persone a atti di spietatezza
crudeltà. È un'affermazione chiara che il “dio” detta le morali.
Ma anche le alte moralità non avvicineranno l'uomo a Dio
se stessi, poiché non sono le buone azioni a purificare il cuore dell'uomo, ma
piuttosto la guerra con le passioni, e l'umiltà che ne deriva
San Isacco di Siria scrisse: “Fino a quando un uomo non diventa umile, lui
non riceve la ricompensa del suo lavoro. La ricompensa non è
dato per il lavoro ma per l'umiltà.… La ricompensa non è per
virtù, né per fatica a causa della virtù, ma per l'umiltà che è
nato da entrambi. Se manca l'umiltà, allora i primi due sono in
vanitoso.12San Giovanni il Profeta dice la stessa cosa riguardo all'alto
morali: “Il vero lavoro non può essere senza umiltà, poiché il lavoro in sé e per sé
è vano e non conta nulla.13Sant'Ignazio
(Brianchaninov) va ancora oltre a dire: "Non è felice chi è
soddisfatto della propria giustizia umana: Cristo non ha bisogno di
questo.14
I lavori sono necessari e benefici solo se vengono svolti per motivi di
amore per le persone, e sono un mezzo per raggiungere l'umiltà.
Paul Florensky mostra molto chiaramente quanto sia disspirituale e
essenzialmente ateo è il punto di vista di Kant sulla religione. Analizzando Kant
comprensione della santità, scrive,
Il nostro pensiero moderno è incline a equiparare la realtà [di
un altro mondo] con forza morale, considerare la santità come

11
K. P. Hill, Difesa cristiana della morale e della democrazia, Controversia (1992), 1:138 (traduzione russa).

12
Le Omelie Ascetiche di San Isacco il Siro (Mosca, 1858), Omelia 34:217. Traduzione in inglese: Monastero della Santa Trasfigurazione
(Brookline, 1984), 57:282.

13
Santi Barsanufio e Giovanni, Istruzioni nella Vita Spirituale (San Pietroburgo, 1905), Risposta 274 (traduzione russa).
14
Sant'Ignazio Brianchaninov, Opere in cinque volumi, Vol. 4, (San Pietroburgo, 1905), 24.
la pienezza della perfezione morale. Così è l'evitare di Kant
di pratica religiosa attorno ai fianchi, per così dire; per la moralità
è quindi considerato un punto di forza proveniente da questo livello
mondo, e questa forza è, inoltre, soggettiva.… Tuttavia,
questo tentativo impotente sul concetto di santità è in
vano... L'uso stesso della parola è una testimonianza contro tale
tentativi. Quando si parla di vesti sacre, utensili sacri,
acqua santa, olio santo, un tempio santo, ecc, è ovvio che uno
non si riferisce in alcun modo a una perfezione etica, ma di un
ontologica. Questo significa che nei casi dati il
l'aspetto attraente della santità è anche la supremazia ontologica
sopra il mondo, l'essere ontologico al di fuori di questo mondo.
Ne seguirebbe che l'intero nucleo di questa comprensione di
la santità non risiede nell'etica, ma nell'ontologia.…
Se chiamiamo una persona santo, non ci riferiamo al suo
moralità. Ci sono parole specifiche corrispondenti a vari
aspetti della moralità. Ci riferiamo piuttosto al suo particolare
forze e attività; a qualità incomparabili a quelle di
questo mondo; al suo abitare in sfere incomprensibili a
ragione ordinaria ... la moralità di una persona del genere, non essendo
incluso nella composizione della comprensione della santità,
in parte serve come una delle condizioni favorevoli del suo altro-
mondanità, che si manifesta in parte come risultato della stessa.
Ma un collegamento tra questi due concetti deve essere fatto con
filamenti allo stesso tempo morbidi e molto elastici.… Pertanto, ne consegue che
se si dovesse dire di qualche atto morale, 'è un'opera santa,' allora
non è una inclinazione morale kantiana che è immanente a
il mondo, ma piuttosto un'inclinazione che è anti-Kant,
trascendente al mondo, e uno nell'essenza con
energie ultraterrene. Nel chiamare Dio Santo—Santo nella totalità,
 la fonte di tutta la santità e la pienezza della santità ... noi
non lodare la Sua moralità, ma piuttosto la Sua natura divina….15
Qualsiasi sostituzione della santità con la moralità, o della spiritualità con
morali, è un grave errore di Kant e di tutti i "Kantiani." Adempimento
di obblighi morali senza Dio è come navigare una nave senza una
timone o barra.
2. Le opinioni di Hegel
Un altro rappresentante ben noto di un altro altrettanto
Il concetto diffuso di religione è di George Hegel (1770–1831), il
famoso filosofo tedesco idealista, protestante e apologista.16
Alla base del sistema filosofico di Hegel si trova il
insegnamento di ciò che lui chiama l'Idea Assoluta (o Ragione Universale,
Spirito del mondo, Assoluto, Dio) come categoria iniziale che
esisteva prima che il mondo, la natura e la società iniziassero, e che
si sviluppa dialetticamente dall'astratto al concreto. Il suo
lo sviluppo avviene attraverso un sistema complesso di logica
categorie (che, nella filosofia di Hegel, sostituiscono tutto ciò che
esiste nella realtà) nel seguente modo: ogni concetto
presuppone e genera il suo opposto, e insieme essi
porta a una terza, superiore comprensione, che li trascende e
li contiene al suo interno come propri aspetti (ad esempio: venendo
nella realtà —passando verso il non-essere —essere). Il terzo concetto
diventa a sua volta l'inizio di un'altra triade, e così via. Il
sostituzione ininterrotta di tre aspetti —tesi, antitesi, e
sintesi (una posizione, la sua controposizione e la loro unità)—è un
legge dialettica (metodo) di sviluppo dell'Idea Assoluta. Questo

15
Priore Paolo Florenskij, Realtà Santificate, Opere Teologiche 17, (Mosca, 1977), 150–151.
16
Le sue opere principali sono Fenomenologia dello spirito; Scienza della logica; Enciclopedia delle scienze filosofiche; Lezioni sulla filosofia della religione;
e gli Elementi della Filosofia del Diritto.
il metodo dialettico è alla base di tutta la filosofia di Hegel
sistema filosofico. È diviso in tre parti:
L'insegnamento dell'Idea Assoluta in sé stessa e come si sviluppa
sotto forma di pure essenze logiche (logica).
L'insegnamento dell'Idea Assoluta nella sua altra forma di essere, che
è, l'insegnamento sulla natura (la filosofia della natura).
L'insegnamento dell'Ideale Assoluto come varie forme di un
spirito specifico (la filosofia dello spirito). Qui l'Assoluto
diventa uno spirito razionale nella coscienza dell'uomo e rivela
si esprime in tre forme: nell'arte, nella religione e nella filosofia. Nell'arte, esso
si realizza nella forma della contemplazione attraverso un sensoriale
immagine; nella religione sotto forma di immaginazione; nella filosofia in
la forma di comprensione.
La religione, secondo Hegel, è a un livello inferiore rispetto a
filosofia nella sua auto-rivelazione dello Spirito Assoluto, perché in
la conoscenza religiosa proviene solo a livello di immaginazione,
che è una modifica imperfetta dei concetti filosofici.
Pertanto, la religione, in ultima analisi, dovrebbe essere sostituita da
filosofia (certo, secondo la filosofia di Hegel)—quella forma perfetta
della conoscenza dell'Assoluto.
Hegel interpretò l'insegnamento dogmatico del cristianesimo in un
modo “originale”. Ha spiegato il dogma della Trinità come un
espressione simbolica dello sviluppo dialettico dell'Assoluto
Idea secondo il principio della triade. Naturalmente, attraverso un tale
la spiegazione delle verità cristiane di base perde il suo vero significato, e
vengono trasformati in un'allegoria delle categorie filosofiche.
La visione di Hegel sulla religione attira l'attenzione su di sé non per il suo
interpretazione filosofica peculiare, ma dalla sua idea di base del
comprensione dell'essenza della religione. La religione è vista come
come una sorta di sistema di pensieri, e il compito principale di un credente è
comprendere, nella discussione logica, il significato delle sue verità.
Tuttavia, da un approccio del genere l'anima della religione—il personale
l'esperienza di Dio è bandita e sostituita da teologia e
ragionamento religioso-filosofico "computer" su di Lui. Come un
il risultato, la religione come una connessione vivente e reale con Dio smette di esistere
per uomo.
Questo concetto profondamente falso di religione è uno dei più
malattie diffuse tra teologi, religiosi e il
intellettualità. Loro "sanno" il Cristianesimo, e molto spesso questo è
dove la loro vita religiosa finisce. La Riforma è particolarmente
chiara illustrazione di tale stato d'animo. Archiprete Sergei
Bulgakov definì il protestantesimo una 'religione da professore.'
sottolineando il carattere razionale della sua religiosità. Il suo errore fatale
era già condannato dall'Apostolo Paolo: La conoscenza inorgoglisce
su, ma la carità edifica. E se qualcuno pensa di sapere
qualunque cosa, non sa nulla ancora come dovrebbe sapere. Ma se
Qualsiasi uomo ami Dio, lo stesso è conosciuto da lui (1 Cor 8:1–3).
San Serafino di Sarov dichiarò apertamente la conseguenza di un
visione della religione basata sulla ragione, e ha condannato questo girare di
religione nella cosiddetta illuminazione:
Oggigiorno, a causa della nostra quasi universale freddezza nei confronti della santa fede
nel nostro Signore Gesù Cristo, e alla nostra disattenzione verso il
l'attività della Sua Divina Provvidenza per noi, abbiamo ottenuto così
che non comprendiamo le parole della Sacra Scrittura. Alcuni
Questo passaggio non è chiaro; perché, potrebbero davvero gli Apostoli
sono stati in grado di sentire così palpabilmente la presenza del Santo
Spirito? Potrebbe esserci un errore qui?” Non c'era e non c'è.
errore.…Tutto questo è successo perché siamo partiti poco-
poco a poco dalla semplicità della conoscenza cristiana, e,
sotto il pretesto dell'illuminazione, vagabondò in tali
l'oscurità dell'ignoranza che gli antichi cristiani in precedenza
understood quite clearly seems too hard to comprehend for us.
 Hanno discusso di queste cose in conversazioni piuttosto ordinarie su
la loro comprensione dell'apparizione di Dio tra le persone, e
non è mai sembrato strano a coloro che ne discutevano.17
Sant'Ignazio Brancianinov (†1867) scrisse di quanto profondamente
questa malattia può colpire un uomo:
Le parole di Cristo si adempiono: Quando il Figlio dell'uomo verrà,
Troverà fede sulla terra? Abbiamo scienze. Abbiamo
accademie, baccellierati, master e dottori di Teologia
(esatto—una risata, e nient'altro). Questi gradi sono assegnati
alle persone.… Tuttavia, se qualche sventura dovesse colpire tale
teologo sarebbe chiaro che non ha alcuna fede, figuriamoci
teologia. Ho incontrato uomini del genere. Uno è un dottore in Teologia,
ma ha dei dubbi sul fatto che Cristo fosse realmente su
Terra. Lui dice, "Forse questo è solo qualcosa che le persone hanno
Pensato? Non c'era qualcosa di simile nella mitologia?
Che luce possiamo aspettarci di uscire da una tale oscurità?!18
Sfortunatamente, né Hegel né tutti i suoi seguaci "hegeliani"
siamo stati in grado di capire questo.

3. La visione di Schleiermacher
La visione di Schleiermacher sulla religione e il suo significato per l'uomo,
anche se differente nella forma rispetto al precedente, è in realtà di
la stessa essenza.
Friedrich Schleiermacher (1786 –1834) era un professore di
teologia a Berlino e Segretario dell'Accademia delle Scienze
Dipartimento di Filosofia. Le sue principali opere teologiche sono
Religione: Discorsi ai suoi disprezzatori colti, Monologhi, Il
17
Sull'Obiettivo della vita cristiana, Conversazione tra San Serafino di Sarov e N. A. Motovilov (Sergiev Posad, 1914), 33, 10.
18
Vescovo Ignazio, Lettere a Varie Persone, 2a ed., (Sergiev Posad, 1917), 78–79.
Fede Cristiana, insieme a una grande raccolta di sermoni.
Le opinioni filosofiche generali di Schleiermacher sono espresse nel suo
Dialettica (con dialettica intende l'arte della filosofia)
fondazione).
La comprensione di Dio e della Sua relazione da parte di Schleiermacher
il mondo si avvicina quasi ai concetti panteistici di Spinoza. Mentre
riconoscendo Dio come assolutamente trascendente alla ragione umana,
Le opinioni di Schleiermacher sfioravano quelle di Kant. Nella sua
comprensione della religione, Schleiermacher si mostrò anche
essere altrettanto parziale quanto sia Kant che Spinoza.
Secondo Schleiermacher, alla base dell'essere si trova
unità assoluta del mondo, un "uno e tutti", o Dio. Tutto dipende da
Dio, ma questa dipendenza si esprime nel legame comune di
natura, e non nella Rivelazione o nella grazia—poiché Dio non è una persona.
Schleiermacher usa i termini, "Dio", "anima del mondo", e
"mondo intero" sinonimamente. L'attività di Dio è equivalente a cause in
Dio non è mai esistito al di fuori del mondo; sappiamo
Solo in noi stessi e nelle cose.” Tutte le cose accadono fuori da
necessità; l'uomo non differisce dagli altri esseri, né per libertà
volontà, né per esistenza eterna. Proprio come tutte le varie esistenze,
le persone non sono anche più di una condizione transitoria nella vita del
universo, che, essendo venuto in essere deve anche perire. Il
comprensione abituale dell'immortalità e della propria speranza di ricompensa in
La vita oltre la tomba è una speranza tenua.
«L'obiettivo e la natura della vita religiosa», scrive il filosofo,
non è l'immortalità nella forma in cui le persone credono ... ma un
l'immortalità che già possediamo in questa vita temporale; cioè,
mentre tra il finito, mescolarsi con l'infinito e essere eterni
in ogni momento. Qui risiede l'immortalità della religione.19

19
F. Schleiermacher, Sulla religione: Discorsi ai suoi disprezzatori colti (Mosca, 1911), 111 (traduzione russa dal tedesco).
 L'essenza della religione è la contemplazione di un infinito
«sensazione di dipendenza» da essa in un'unità ininterrotta. «La religione è un
sentimento e gusto per l'infinito...,” scrive. “È vita nell'
l'infinita natura del tutto, nell'uno e in tutti; vita che vede tutto in
Dio, e Dio in tutto.… È l'apprensione diretta dell'esistenza di
tutto finito nell'infinito e attraverso l'infinito, tutto
temporale nell'eterno e attraverso l'eterno...20
Fondamentalmente, Schleiermacher riteneva che ci sia sempre stata
esisteva e esiste ancora nel mondo un unico, onnipervadente, eterno
religione. La presenza di varie forme di religione riflette solo
la differenza nella forza e nella moralità di quei sentimenti religiosi
che hanno ispirato i geni creativi che hanno fondato le religioni,
ma non la verità o la falsità di una qualsiasi delle religioni. Come uno
Il ricercatore religioso ha scritto: “Secondo Schleiermacher, la religione
è una sensazione dell'infinito nel finito, o la sensazione di
dipendenza incondizionata, e quindi, ogni religione è vera
religione, in quanto è una questione di sentimenti. Non ha alcuna relazione con
le verità della conoscenza.21
Secondo Schleiermacher, i dogmi non hanno il minimo
significato religioso nella religione. Istruzione nella fede e
i canoni sono solo un involucro esterno a cui la religione si condescende
permettere, ma anche questo non dovrebbe essere fatto. Si può solo sperare che
con il tempo, la religione non avrà più bisogno della Chiesa. In generale, il
più un uomo è religioso, più dovrebbe stare lontano dalla
Chiesa. Inoltre, un uomo istruito, per promuovere la causa
della religione, dovrebbe combattere con la Chiesa perché è la portatrice di
dogma, morale incondizionata e canonici, che tutti vincolano il
sentimenti. Solo con la distruzione della Chiesa è vera religione

20
Ibid., 39.
21
O. Pfleiderer, Sulla religione e le religioni (San Pietroburgo, 1909), 45 (traduzione russa dal tedesco).
possibile: "vera religione" essere un libero sentimento di meraviglia e rispetto
prima dell'infinito universo, la sua armonia e bellezza.
Il punto di vista di Schleiermacher corrisponde interamente con le idee che vengono
si diffuse in Russia dalla fine del diciottesimo secolo da
massoneria e nobiltà liberale, e che stanno dando i loro frutti.
L'arciprete George Florovksy ha espresso l'essenza di queste idee.
bene nella sua scrittura sulle opinioni di Labzin (†1825), il capo di
Loggia Rosacroce a Pietroburgo:
[Per Labzin] i dogmi e persino i sacramenti visibili non sono così
importante quanto questa vita del cuore. Dopotutto, non si può piacere
Dio con “opinioni.” “Non troviamo alcun discorso sui dogmi da
Il Salvatore.… " Pertanto, tutte le divisioni tra le confessioni
sono solo orgoglio della mente. La vera Chiesa è più ampia di
queste divisioni superficiali, consistono in tutti i veri adoratori in
spirito, e abbraccia l'intera razza umana. Questo vero
cristianesimo ecumenico o 'universale' in Labzin
l'interpretazione si scontra con una sorta di supra-temporale e supra-
religione storica. È la stessa religione per tutti
nazioni e in tutti i tempi ... l'unica religione del
cuore.…22
Questa illustrazione mostra molto bene la natura di una religione in
di cui non rimangono altro che sentimenti umani "elevati".
È un netto antidogmatismo, la distruzione di ogni religione separata
come una visione del mondo specifica, come un particolare “individualismo,” e il
conferma diretta di ciò che il Geromonaco Serafino Rose ha precisamente
chiamata "la religione del futuro."23

22
Archiprete George Florovsky, Vie della Teologia Russa, 3ª edizione, (Parigi, 1983), 137 (in russo).
23
Vedi p. Seraphim Rose, Ortodossia e la religione del futuro (Platina: Fratellanza di San Herman di Alaska, 1999).
 L'ortodossia insegna che l'essenza della religione consiste in un
esperienza del Regno di Dio, che è dentro di noi (cfr. Lc
17:21). Ma dice anche che un sentimento del Regno non è il
un'esperienza inesplicabile di qualcosa di elevato, ma piuttosto il
esperienza di Dio. Abba Doroteo dice: “Perché siamo pieni
delle passioni, non dobbiamo mai credere ai nostri cuori, perché un
una regola storta renderà storto anche il dritto.24Santo
Ignazio (Brianchininov) lo esprime così: “Se le buone azioni fatte
secondo i sentimenti del cuore potrebbero portare salvezza, allora
La venuta di Cristo sarebbe stata superflua.25ortodossia
indica condizioni abbastanza definite per raggiungere la comunione con
Dio (vedi Capitolo 7, "Vita Spirituale"). La sensazione di
sperimentare Dio è qualcosa di completamente diverso da quello che
Schleiermacher descrive, poiché è la conseguenza di un
una vita giusta nella Chiesa, e non qualcosa che deriva da un
contemplazione dell'armonia del mondo "intero" nella sua
infinito.

§ 7. L'origine della religione

Uno dei problemi fondamentali per comprendere la religione è la sua origine. Come
una "risposta" alla consapevolezza religiosa che la religione è stata parte
dell'umanità fin dal suo inizio, i critici hanno avanzato molte
diverse variazioni di un cosiddetto naturale —cioè, unicamente
umano—origine dell'idea di Dio. La loro essenza può essere descritta
l'uomo non ha creato Dio, ma
uomo che ha creato Dio.” Pertanto, prima di esporre un
una visione positiva sull'origine della religione, daremo un'occhiata a

24
Abba Doroteo, istruzione 19. [Per una traduzione in inglese, vedere Eric P. Wheeler, Abba Doroteo di Gaza, Discorsi e Detti (Kalamazoo:
Pubblicazioni Cistercensi, 1977). —Traduttore.

25
Ignazio (Brianchininov), Opere in cinque volumi, vol. 1 (San Pietroburgo, 1905), 513.
ipotesi ateistiche più conosciute: il naturalistico, l'animistico,
l'ipotesi antropologico-teistica di L. Feuerbach (†1872),
e l'ipotesi sociale.
1. Ipotesi Naturalistica
L'ipotesi naturalistica, delineata già nel primo secolo
A.C. dal poeta e filosofo romano Lucrezio,26asserisce che
l'idea di Dio e della religione è emersa come risultato della paura delle persone
prima dei pericolosi fenomeni naturali (timor primus fecit deos—
la paura creò i primi dei) poiché le persone non comprendevano il
ragioni per la loro occorrenza perché non conoscevano le leggi di
natura.
Questa spiegazione psicologica non tiene conto di
il fatto che la paura è più probabile che motivi le persone a scappare e
nascondersi dal fenomeno, piuttosto che venerarlo, personificarlo, e
preghiamolo. L'uomo aveva paura di molte cose; tuttavia, non lo fece
deificare tutto ciò che temeva, come predatori, elementi, il suo essere umano
nemici, ma solo un numero selezionato di essi, spesso i più
inoffensivo, come rocce, alberi, ecc. Ovviamente non era paura che
ha ispirato una relazione religiosa con queste cose. Un sovietico
Il ricercatore di religioni, V. D. Timofeev, ha osservato: “Naturale
fenomeni, anche i più minacciosi, come inondazioni o
i terremoti, di per sé, non porteranno necessariamente a
fantasia religiosa.27Il suo collega, A. D. Sukhov, dottore di
La filosofia, inoltre, afferma che, “Tuttavia, l'uomo non è mai stato
completamente schiacciato dalle forze della natura, anche durante il
epoca primitiva. Questa oppressione non è mai stata assoluta.28

26
Tito Lucrezio Caro (ca. 99– ca. 55 a.C.), il cui unico lavoro noto è De rerum natura, tradotto in inglese come On the Nature of Things.
27
Prof. I. D. Panstkhav, ed., Questioni Fondamentali dell'Ateismo Scientifico (Mosca, 1966), 36.

28
Scienze Naturali e Religione3 (1970): 10.
 Né il basso livello di sviluppo scientifico degli antichi uomini potrebbe
sono stati la causa per l'idea di Dio per nascere. L'uomo primitivo
percepì la sua conoscenza in modo soggettivo, probabilmente ancor di più di
l'uomo moderno, che si trova di fronte a un abisso di problemi, il numero
di cui aumenta con ogni nuova scoperta. È stato in grado di
spiegare tutto ciò che ha incontrato a modo suo. Il seguente
l'esempio è piuttosto rivelatore in questo senso. Un ricercatore che era
studiare la tribù primitiva Kuba sull'isola di Sumatra
ho intervistato uno dei membri della tribù.
Hai mai fatto un giro nel bosco di notte?
A: "Sì, spesso."
Hai mai sentito qualche lamento o sospiro lì?
Sì.
Cosa ne pensavi?
Che un albero stava scricchiolando.
Hai sentito delle urla?
A: “Sì.”
Cosa ne pensavi?
Che un animale stava urlando.
E se non sapessi quale animale stava urlando?
A: "Conosco tutte le voci degli animali..."
Significa che non temi nulla nella foresta?
notte?
Niente.
E non hai mai incontrato nulla lì che tu
non sapevo, che potrebbe averti spaventato?
No, so tutto lì...29

29
V. Rimba Foltz, Mosca, 1931, p. 100, citato da E. Svetlov, Magia e Monoteismo (Bruxelles, 1971), 37–38 (traduzione russa del
Tedesco).--
 Ovviamente, per un uomo con una psicologia del genere, l'idea di Dio è
superfluo per la sua comprensione di vari fenomeni naturali.
Questa ipotesi non regge di fronte alle critiche di un altro.
l'angolo è importante. La scienza esiste da oltre un secolo; e
l'uomo vide tanto tempo fa che stava gradualmente acquisendo sempre di più
modi per spiegare i fenomeni naturali. Proprio allo stesso modo, questa rivelazione,
che è così importante per lui e che lo libera dal mistico.
La paura davanti alle forze della natura non ha influenzato la sua religiosità.
Un numero schiacciante di persone, anche tra i grandi
gli studiosi, hanno creduto e continuano a credere in Dio, fino in fondo
fino al ventunesimo secolo.
L'ipotesi naturalista in nessun modo spiega la domanda principale:
come la paura (o al contrario, l'estasi, o il rispetto) di fronte al
materiale circostante, mondo visibile, udibile e tangibile potrebbe
ispirare un'idea di Dio nella coscienza "primitiva" dell'uomo,
poiché Dio è un tipo di essere essenzialmente diverso —spirituale,
invisibile, inaudibile, intangibile.
Ma se i fenomeni di questo mondo non sono in grado da soli
generare l'idea di Dio e dell'altro mondo nell'uomo (cioè, per
fornire un inizio alla religione), poi al contrario, con tale
un'idea o una sensazione del genere presente nella sua anima, l'uomo è capace di non
solo di fede in Dio ma anche di deificare qualsiasi naturale
fenomeno, qualsiasi essere o qualsiasi fantasia. Poi il fatto e
presenza della religione in tutti i popoli del mondo con tutte le loro
La diversità religiosa è diventata abbastanza comprensibile.

2. L'Ipotesi Animistica
L'ipotesi animistica (dal latino animus, o spirito) era
espressa e sviluppata in dettaglio durante il diciannovesimo secolo
dall'antropologo inglese Edward Tylor30(†1917) nel suo
30
Sir Edward Burnett Tylor (1832–1917).
opera principale, Cultura Primordiale (1871). La religione sovietica
studioso S. A. Tokarev31caratterizza le sue opinioni sulla religione in
il seguente modo:
Tylor ha capito la religione per lo più come fede in
esseri spirituali, o animismo, che ha chiamato “minimo
religioni." Vedeva le radici della religione animistica come risiedenti in
l'incapacità dell'uomo primitivo di comprendere tali fenomeni biologici
manifestazioni come sonno, sogni, malattia, svenimento o morte. In
il loro tentativo di spiegare questi fenomeni, il “selvaggio-
I filosofi, secondo l'opinione di Tylor, sono giunti all'idea dell'anima
come un piccolo gemello che si trova in ciascuna persona. Poi, per analogia,
attribuiti anime simili anche agli animali, alle piante e agli inanimati
oggetti. Così alla fine nacque la credenza nell'animazione di
la natura prende forma, che a sua volta ha portato allo sviluppo di
mitologia possibile, e successivamente il diverso e superiore
forme di religione, inclusi il politeismo, il monoteismo e
insegnamenti teologici complessi.32
I difetti che rendono questa ipotesi totalmente infondata si evidenziano.
subito.
a) Senza menzionare la qualità fantastica di questa supposizione
di per sé, è altamente improbabile che non ci sia un uomo, non due, ma tutti
l'umanità dovrebbe essere così poco intelligente da non essere in grado di dire il
differenza tra sonno e realtà, e accettare le allucinazioni
e sogni ad occhi aperti come realtà. È ancora più improbabile che tale un
una coscienza sottosviluppata potrebbe rivelarsi capace di
raggiungere un'idea così astratta come l'esistenza di Dio, e fermamente
mantienilo per tutta la storia.

31
Sergei Alexandrovich Tokarev (1899–1985), etnografo e storico.
32
S. A. Tokarev, “Taylor, E. B.,” Dizionario Scientifico-Ateistico Abbreviato, 2a ed. (Mosca, 1969), 691–692.
 b) Anche se accettiamo, sebbene contro ogni logica, che l'uomo, durante
quello tempo problematico è passato, in un modo incomprensibile,
possedeva davvero sia l'irrazionalità di un selvaggio che la mente
di un filosofo, e accettò i suoi estasi, sogni, e così via per
essere realtà, allora questo non presupporrebbe in alcun modo una religione
relazione allo stesso. È una distanza enorme da
accettazione di qualcosa come realmente esistente a una religione
relazione con esso e la sua deificazione —una distanza che il
l'ipotesi animistica purtroppo non riesce a notare.
c) È difficile immaginare che un uomo, anche uno che ha solo
recentemente emersi da uno stato animalesco, come i sostenitori di
La teoria animistica afferma che si crederebbe nell'esistenza reale di
ciò che immaginava nei sogni ad occhi aperti e in altri sogni. Prima di tutto, un
il sogno non è qualcosa che gli arriva totalmente inaspettatamente,
apparendo improvvisamente davanti alla sua coscienza e stupendolo
con il suo elemento di sorpresa ed esclusività. Al contrario, il
Il fenomeno del sognare è piuttosto ordinario. Anche gli animali lo fanno.
Si potrebbe dire che l'uomo nasce e muore con esso.
In secondo luogo, la stragrande maggioranza dei sogni è disordinata
combinazione di pensieri frammentati, esperienze, sentimenti,
memorie della vita quotidiana, ecc.—qualcosa che non potrebbe in nessun
Modo essere riconosciuto come un tutto completo e ispirare fiducia in sé stesso.
In terzo luogo, molti sogni dovrebbero infatti generare completa sfiducia
nei sogni. Ad esempio: qualcuno sogna di aver mangiato a sazietà,
poi si sveglia solo per avvertire la sua vecchia fame. O, dopo aver superato
il suo nemico in un sogno, un uomo si sveglia per scoprire di trovarsi nello stesso
dilemma. È possibile avere fede in tali sogni, mai
una sensazione religiosa per loro?
d) Nell'ambito dell'ipotesi animistica, il fatto
che la religione sia un fenomeno così comune nell'umanità sembra
essere un completo mistero. Sappiamo quanto sia difficile convincere
qualcuno o qualcosa che non si adatta ai confini di
esperienza quotidiana. È ancora più strano immaginare che qualcuno
sogni, estasi o sogni ad occhi aperti potrebbero convincere non uno o due
persone, non un cerchio ristretto di amici e parenti, nemmeno
tribù individuali, ma tutta l'umanità dell'esistenza di Dio e
spiriti.
I difetti dell'ipotesi animistica sono così significativi che anche
nei circoli atei ha smesso di godere di qualsiasi affidabilità. S. Tokarev
lo dice chiaramente: “Ora è obsoleto, avendo mostrato il suo
inadeguatezza metodologica.33
3. L'ipotesi di Feuerbach
Il Feuerbach hegeliano34ha espresso un'opinione leggermente diversa
sull'origine della religione. Ha basato la sua ipotesi sull'antico
supposizione che la personificazione delle forze della natura da parte dell'uomo
è la base delle antiche credenze religiose. Tuttavia, secondo la sua opinione,
la religione è cresciuta direttamente dalla personificazione di diversi
aspetti e qualità, prima di tutto dalla natura astratta dell'uomo
e false interpretazioni di esso. "Che cos'è lo spirito," chiede Feuerbach, "se
non attività spirituale che ha ricevuto esistenza indipendente a causa
alla fantasia e al linguaggio umani; se non un'attività spirituale personificata
in forma di un essere?35Dio e gli dèi sono, come si scopre,
personificazione delle caratteristiche proiettate dell'uomo e della natura
malinterpretati dal pensiero umano come esseri indipendenti.
Feuerbach divide le religioni in "spirituali", che sono
Giudaismo, Buddhismo, Cristianesimo e Islam, e il "naturale"
quali sono tutte le credenze primitive e antiche pagane. In

33
Ibid., p. 692.

34
Ludwig Andreas Feuerbach (1804–1872)
35
Ludwig Feuerbach, Opere in 3 vol., “Lezioni sull'essenza della religione” (Mosca, 1923–1926), 3:168 (traduzione russa dal tedesco).
le religioni "spirituali", secondo Feuerbach, "Dio, diverso da
la natura non è altro che l'esistenza dell'uomo stesso, e nel 'naturale'
le religioni, il 'dio che è diverso dall'uomo' non è altro
che natura o qualche essere naturale.36
Come allora, secondo Feuerbach, sono stati gli esseri soprannaturali
sorgere nella coscienza dell'uomo? Si rivela essere molto semplice. Essi
devono la loro "esistenza" alla "mancanza di conoscenza dei popoli"
condizioni organiche del funzionamento del pensiero e della fantasia," per il
La divinità è la "personificazione della mancanza di conoscenza umana, e
fantasia.37L'attività mentale è per natura l'attività "corporea" di un
organo particolare, ed è qualcosa che l'uomo ha riconosciuto come
"senza corpo," in quanto questa "attività mentale è la più nascosta, più
remoto, silenzioso e sottile.” Pertanto, l'uomo ha “creato un
assolutamente privo di corpo, esistenza inorganica, astratta, alla quale egli ha dato
il nome ‘Dio.’38“Questo essere delle potenze imaginative,” egli
scrive: “dove non è controbilanciato dalla percezione sensoriale e
la ragione consiste precisamente in ciò che [l'immaginazione] presenta a
[ragione]”.39
Questo è fondamentalmente il punto di vista di Feuerbach sull'origine di
religione. Può essere sintetizzata dalla seguente tesi: “Il
Il mistero della religione è antropologia.” Questa tesi prosegue
dalla sua comprensione dell'essenza della religione, che potrebbe essere
definito in una parola—umanità-divinità. Feuerbach ha anche tentato di
crea una nuova religione antroposofica con un culto dell'uomo. Sergei
Bulgakov definisce le vedute di Feuerbach nel seguente modo:

36
Ibid., p. 192.

37
Ibidem, p. 169.

38
Ibid.
39
Ibid, p. 214.
 Così, l'uomo è Dio per l'uomo40— questa è la formula laconica
che esprime l'essenza delle vedute religiose di Feuerbach.
Questa non è una rifiuto della religione; non è neanche ateismo. È come
un contrappeso al teismo e all'antropoteismo; inoltre,
l'antropologia si trova a svolgere il ruolo di teologia....41
l'uomo è un dio per l'uomo
la razza umana è dio per le persone individuali; la specie è dio
per l'individuo.42
Qual è l'errore fondamentale di Feuerbach e dei suoi seguaci con
riguardo all'origine della religione? È la convinzione che la religione sia
una riflessione fantastica nella coscienza umana del
la coscienza stessa e tutta la realtà terrena. Fa questa affermazione
indipendentemente dalla grande moltitudine di geni e giganti del
razza umana che ha confessato la propria fede in Dio.
Quanto sia fantastico l'ipotesi di Feuerbach era evidente da
la pubblicazione delle sue opere L'essenza del cristianesimo (1841) e
Lezioni sull'Essenza della Religione (1849). Le sue opinioni sulla religione
furono criticati anche dai sostenitori della scuola hegeliana, da cui
lui stesso era stato formato. Non c'è da sorprendersi. La convinzione che
Dio è una personificazione fantastica del pensiero astratto dell'uomo.
equivale ad accusare l'intera razza umana di pazzia. "Per cosa,
se non è follia,” scrisse il Professor V. D. Kudriavstev (†1892) del
Accademia Teologica di Mosca, "possiamo chiamare lo stato dell'anima
dove un uomo considera la sua fantasia come qualcosa che esiste in
realtà, e la intreccia continuamente in tutti gli aspetti della sua vita?43

40
L'uomo è dio per l'uomo.

41
Sergei Bulgakov, "La Religione della Divinità Umana di L. Feuerbach," Due Città (Mosca, 1911), 1:14.

42
Ibid, p.17.
43
V. D. Kudriavstev, Fondamenti di Filosofia, 9a ed. (Sergiev Posad, 1915), 125.
 Davvero, solo una persona con problemi mentali potrebbe considerare le sue fantasie per
sii reale, esseri viventi, e relazionati con loro come tali. Astrazioni e
fede, creata nella loro realtà oggettiva, e ancor di più, il loro
divinità, sono cose che stanno troppo lontane per essere unite facilmente, come
Feuerbach cercò di fare. Questa ipotesi potrebbe essere plausibilmente
applicato a spiegare il processo di degrado della religione, o il
origine di varie forme di religione pagana, ma non all'origine di
l'idea di Dio.
4. Ipotesi Sociale
L'ipotesi sociale è l'ultima parola della critica negativa su
questo soggetto. La sua idea di base si rivela piuttosto chiaramente nel
seguenti affermazioni:
Come forma di coscienza sociale, la religione ha quindi da
l'inizio è stato un prodotto sociale, il risultato della società
sviluppo storico. Cosa lo rende diverso dagli altri
le forme di coscienza sociale sono legate alla vita reale
è riflesso in modo illusorio in esso —sotto forma di
illusioni soprannaturali. La forma religiosa di questo riflesso di
la vita reale è a sua volta condizionata socialmente: nella società primitiva, da
la sensazione dell'impotenza dell'uomo nella sua lotta con la natura; e
in una società di classe, dal suo senso di impotenza di fronte a
oppressione sociale.44
A causa del basso livello di sviluppo del potere industriale,
le persone non avevano fonti regolari dalle quali potevano
ricevere i mezzi necessari per l'esistenza.…Questo generò
nell'uomo una consapevolezza della sua completa dipendenza da
forze della natura, e l'immagine di essa come qualcosa che sta in piedi
su di lui, e come avente un carattere soprannaturale.
44
A. F. Anisimov, Fasi di sviluppo nella religione primitiva (Mosca, 1967), 3–4.
 Le radici sociali della religione nei popoli primitivi sono precisamente
in questo sotto-sviluppo industriale. Tuttavia … affinché
per sviluppare una religione, devono esserci alcune premesse gnoseologiche
è stata formata. La spiegazione religiosa del mondo suppone
innanzitutto quell'uomo si rese conto di se stesso come qualcosa
separato dalla natura circostante; e in secondo luogo, aveva il
capacità di formulare una comprensione completamente astratta del
qualità generali dei fenomeni e delle cose.45
Dunque, l'essenza di questa nuova ipotesi porta a questi elementi fondamentali
supposizioni:
La religione "potrebbe svilupparsi solo in certe fasi di sviluppo
46
... sia della società che dell'uomo, cioè, è qualcosa che ha fatto
non esiste nella società umana fin dall'inizio.
2. Lo sviluppo della religione è condizionato:
a) Il fattore sociale: "In considerazione della società industriale
sottosviluppo" (nella società primitiva, la sensazione dell'uomo di
impotenza nella sua lotta con la natura; nelle società di classe,
sensazione di impotenza sotto l'oppressione sociale
b) Il fattore gnoseologico: La capacità di "formulare un interamente
concetto astratto," quando "una persona sviluppa la capacità di pensare
astrattamente.47Il pensiero astratto rende possibile il fantastico
riflessi della realtà che si manifestano nella coscienza umana; significato,
il soprannaturale, o religioso. Anche a prima vista ai fondamenti
le supposizioni di questa nuova ipotesi, il suo carattere ecletico è
ovvio.

45
Prof. I. D. Pantskhav, ed., Domande di base sul materialismo scientifico (Mosca, 1966), 37.

46
Ibid., 169.
47
Ibid.
 Tuttavia, poiché questa ipotesi afferma di non essere solo la
ultima parola sull'argomento, ma anche per essere basata rigorosamente su
osservazione scientifica, dovrebbe essere esaminata in maggior dettaglio.
Quindi, diamo un'occhiata alla prima supposizione. Cosa è noto a
scienza riguardo al momento esatto in cui è apparsa la religione
l'umanità? Ci sono fatti noti che potrebbero confermare il
tesi su un'epoca in cui l'uomo non aveva religione?
La questione riguardo al tempo dell'apparizione della religione nell'umanità
è direttamente interrelato con una domanda più comune, vale a dire,
quando è apparso l'uomo stesso sul nostro pianeta?48Come sappiamo, ci sono
non c'è mai stata una risposta scientifica definitiva a questa domanda. Soviet
etnografia49si accetta generalmente che l'uomo sia apparso sulla Terra
circa un milione di anni fa. Tuttavia, questo generale
la quantità è legata al momento in cui l'uomo moderno
gli antenati supposti sono apparsi per la prima volta. Ma fondamentalmente, come si scopre,
la scienza suppone solo un periodo di 100.000 – al massimo
150.000 anni. Il famoso ricercatore sovietico delle religioni V. F.
Zybkovets fa notare questo in modo più cauto: "C'è una base
per supporre che attraverso certe proiezioni ... l'ethnografia's
le origini possono essere ricondotte al periodo Mousteriano ...
che risale a 100-150 mila anni fa. 50Il
l'apparizione di Homo sapiens, secondo le supposizioni di
la scienza moderna può essere fatta risalire non oltre 30-40
mille anni. Così, il Professor N. N. Dubinin, ad esempio,
Nel corso di 10–15 milioni di anni, un gigantesco salto
si è verificato dall'animale all'uomo. Questo processo è stato accompagnato da
esplosioni interne di evoluzione impulsiva, la più importante di

48 Vedi, per esempio, S. S. Glagolev, Il passato dell'uomo (Sergeev Posad, 1917).

49
L'etnografia sovietica si basa sulla teoria evolutiva. Gli studi antropologici dell'era sovietica sono stati utilizzati per promuovere l'ateismo.

50
V. F. Zybkovetz, Uomo senza Religione (Mosca, 1967), 78.
che si è verificato 30-40 mila anni fa, producendo l'uomo moderno
uomo.51
Prof. William Howells, presidente dell'Antropologia Americana
Associazione e specialista di fama mondiale nel campo di
la ricerca sull'uomo preistorico, afferma in modo simile che, "Circa 35.000
anni a.C., l'uomo di Neanderthal cedette improvvisamente il posto agli esseri umani di
tratti fisici moderni, che sostanzialmente non differivano in alcun modo
dagli europei moderni, oltre che dalla loro forte costituzione fisica
cornice.52
Cosa si può dire ora della presenza della religione durante il
era "accessibile" all'etnografia? Lo studioso sovietico della religione S. A.
Tokarev considerava che anche "l'uomo di Neanderthal, che visse durante
il periodo Mousteriano (circa 100–140 mila anni fa) e
possedeva una coscienza relativamente sviluppata—gli inizi di
il discorso umano—potrebbe anche aver posseduto gli inizi
di credenze religiose.53Inoltre, nessuno dubita della presenza di
religione nell'uomo (40–30 mila anni fa) nell'Aurignaziano e
Culture solutree —cioè, il tipo umano moderno, Homo
sapiens. Lo scienziato sovietico B. Titov, per esempio, scrive,
Secondo la ricerca archeologica, circa 30-40 mila
anni fa la formazione biologica dell'uomo era completa, e moderna
apparve un uomo. I primi resti ossei dell'uomo moderno furono trovati
sul territorio della Francia, vicino a Cro-Magnon. Quest'uomo era chiamato
‘Cro-Magnon,’ dal luogo in cui è stato trovato. Gli scavi di
Gli insediamenti Cro-Magnon hanno prodotto materiali ricchi che

51
N. N. Dubinin, "Il Sociale e il Biologico nel Problema dell'Uomo Moderno", Questioni di Filosofia, 10 (1972), 53.

52
William Howells, Courier819 (1972): 12. Vedi anche, “Uomo,” Grande Enciclopedia Sovietica, (Mosca, 1978), 29:50–54.

53
"L'Origine della Religione," Dizionario Abridged di Atei Scientifici (Mosca, 1969), 565.
caratterizzava la loro religione relativamente complessa
immaginazione.54
Molti altri scienziati russi—e la maggior parte degli scienziati occidentali—aderiscono a
quest'opinione (per esempio, il famoso etnografo V. Schmidt,
Prof. K. Blaker e altri). V. F. Zybkovets sostanzialmente porta
questo problema a una conclusione con le seguenti parole: "La domanda
la religione nei Neanderthal continua a essere oggetto di discussione da
scienziati sovietici. A. P. Okladnikov, P. I. Borisovsky e altri
supponiamo che le sepolture dei Neanderthal siano una prova di religiosità in
Neanderthal.55Pertanto, la discussione tra studiosi è solo
sulla religiosità dei Neanderthal. Per quanto riguarda Homo sapiens—quella
è, l'uomo stesso —la questione è risolta sommariamente: la scienza
non conosce alcuna storia pre-religiosa per l'Homo sapiens!
La questione se la religione fosse presente o meno nel così-
chiamati antenati dell'uomo —Ardipiteco, Australopiteco,
Paranthropus, l'Uomo di Heidelberg e il resto dei numerosi
specie —è sostanzialmente irrilevante finché il grado della loro
l'umanità rimane indeterminata. Il fatto che questi supposti
esseri umanoidi, che non possedevano ragione o l'altro
le qualità che solo gli esseri umani hanno, né avevano religione, è proprio così
non sorprendente dato l'assenza di religione tra i moderni
gorilla o scimpanzé. Ma supponiamo anche che questi
I “pitechi” e i “throposes” erano pre-umani. Esiste davvero qualcosa?
prove al momento attuale che dimostrano che non avevano religione?
Non c'è. La dichiarazione citata sopra da V. F. Zybkov riguardo a
l'accessibilità dell'etnografia che si estende non prima del 100–50
mille anni fa lo conferma sufficientemente.

54
V. E. Titov, Ortodossia (Mosca, 1967), 301.
55
V. F. Zybkovets, Uomo senza Religione (Mosca, 1967), 161.
 La seconda tesi dell'ipotesi sociale - riguardo al sociale
tenere conto dell'emergere della religione—quindi non ha senso a causa di
l'assenza di prove scientifiche inconfutabili che la religione esistesse in
l'umanità fin dall'inizio. Ne deriverebbe che non ci sono
premesse per confermare che la religione è emersa come risultato dell'uomo
l'impotenza di fronte all'oppressione sociale nelle società classiste.
La religione è molto più antica delle società di classe, più antica di
oppressione sociale. Lo stesso Zybkovets afferma che il
La storia della società di classe è iniziata non prima di seimila anni fa.
ago.…”56La religione, tuttavia, secondo queste stesse fonti, è
circa 30–40 mila anni fa.
Ma forse la religione è emersa "come riflesso delle persone"
impotenza di fronte alla natura; impotenza a causa della loro bassa
livello di sviluppo materiale industriale?57Dove, per esempio,
l'idea è venuta dal fatto che l'uomo primitivo si sentiva impotente e
pauroso dinanzi al volto della natura? È emerso da un comodo
uffici e poltrone morbide? Apparentemente sì. Perché, proprio come un grande
città con tutte le sue fabbriche, automobili, strade intrecciate, incidenti,
catastrofi e vittime insensate non è qualcosa che evoca
panico, impotenza, o specialmente adorazione religiosa in una città
abitante, quindi per l'uomo naturale le giungle più selvagge sono casa dolce
casa.58Ma il 'selvaggio' razionalista potrebbe probabilmente porre una
ipotesi sull'emergere della religione nelle società altamente sviluppate
società nate dal sentimento di paura e impotenza dell'uomo di fronte a
volto della civiltà senza più inconsistenza di molti
ricercatori religiosi.

56
Ibid., 110.

57
"Religione," Dizionario dell'Atheismo Scientifico (Mosca, 1969), 597.

58
È sufficiente ricordare, per esempio, Dersu Uzala e V. R. Arseniev. [Dersu Uzala è il titolo di un libro del 1923 dell'esploratore russo Vladimir
Arsenyev, riguardo ai suoi viaggi nel bacino dell'Ussuri e alla sua guida, il cacciatore Nanai (ca. 1850–1908) Dersu Uzala, che salvò la squadra dell'espedizione da
fame e freddo. Arsenyev lo ritrae come un uomo grande. —Traduttore.
 Quale di questi pensatori ha ragione? Ovviamente, nessuno ha ragione. Paura
non genera l'idea di Dio (anche se spesso ne fa una)
ricordarlo). Inoltre, non ci sono motivi per parlare di
la presenza di una sorta di sentimento di impotenza nei primitivi
l'uomo di fronte al volto della natura, o paura particolare per la pienezza di
il proprio stomaco domani. Tutte queste paure sono naturali per il
“estraneo” uomo del diciannovesimo al ventesimo secolo, che trova
se stesso in condizioni sociali anormali. Nella primordiale dell'uomo
comunità, anche con il suo basso livello di sviluppo materiale, egli
aveva più opportunità di ottenere cibo e aveva meno paura delle persone
delle nostre attuali società “ad alta tecnologia”, che temono
disoccupazione.
La premessa di impotenza in questo caso conferma veramente una
origine sociale—ma solo dell'ipotesi, e non della religione.
L'argomento finale di questa ipotesi è gnoseologico,
presupponendo il requisito che le idee religiose potessero emergere,
e quell'uomo sviluppò la capacità di formulare idee astratte.
la logica qui è valida; solo con la presenza del pensiero astratto è
uomo capace di progredire a partire dalle impressioni fatte dal mondo
di cose agli inizi del mondo delle idee, inclusi i
mondo dei concetti religiosi.
Questo argomento, tuttavia, non è altro che una ripetizione di
Le vecchie idee di Feuerbach, che sono instabili sia dal punto di vista
punti di vista psicologici e storici. Per lui e per il suo
seguaci, la nascita della religione si riferisce a un'epoca che è così
vaga, e a un'umanità così distante da noi, che perde
tutto il reale significato di questi concetti. La notte buia di decine, centinaia,
e migliaia di millenni a cui è legata la nascita dell'umanità
degradato non consente nemmeno la minima possibilità di prendere sul serio
giudicando la psicologia di un uomo di quegli anni. Pertanto, uno
si possono trarre le conclusioni che si desidera. Ma non sono questi
conclusioni i frutti dell'immaginazione di qualcuno? Dobbiamo
scegliere una delle due azioni: accettare che la psicologia di
questi primi esseri umani isterra incognita, e in questo caso
ammettere francamente che l'origine della religione è una questione che
non può essere risposto dalla scienza nel suo attuale stadio di
sviluppo; o per esaminare la psiche dei primi esseri umani come
essere simile a quella dei nostri contemporanei, e in questo caso
confutare in modo conclusivo l'affermazione fantastica che i primi esseri umani
avrebbero potuto deificare le proprie astrazioni, speranze, sogni ad occhi aperti, e
paure.
Inoltre, la ricerca scientifica afferma chiaramente che l'uomo
la consapevolezza religiosa è significativamente più antica di lui
sviluppo del pensiero astratto. Non sviluppato (secondo
comprensione europea) dei popoli, essendo già religiosi, come un
la regola non aveva concetti astratti, e spesso non li ha
ancora. Il ricercatore russo V. L. Timofeev si riferisce a
fatto interessante seguente:
Lo studio della cultura e della lingua dei popoli nel loro
le prime fasi di sviluppo dimostrano che lo sviluppo di
La coscienza dell'uomo è passata da concetti concreti e ovvi a
generalizzazioni più astratte, che sono una riflessione più profonda
dell'essenza dei fenomeni e degli oggetti che circondano l'uomo.
Gli etnografi hanno diretto la loro attenzione al fatto che il
la lingua di tali popoli è caratterizzata dall'assenza di
molte parole necessarie per nominare concetti astratti e
la natura delle cose. Pertanto, ad esempio, la tribù africana Ewe
ha trentatre parole per vari tipi di camminare. Ma questo
la tribù non ha parola per l'idea di camminare in generale e
indipendente dalle sue caratteristiche particolari. Un altro esempio è
la lingua del popolo Kanak, che ha parole speciali per
 indicare i morsi di vari animali e insetti, mentre ha
nessuna parola per un morso, un albero o un animale in generale.
È naturale che le immagini religiose emergano anche nel
la coscienza dell'uomo primitivo doveva avere all'inizio una
carattere concreto e ovvio, e non avrebbe potuto mostrare
se stessi nella forma di certi senza volto e astratti
poteri soprannaturali senza paragone tra i materiali
oggetti che circondano l'uomo.59
Come si può vedere da questa citazione, anche alcuni popoli moderni
e le tribù non hanno ancora una comprensione "piuttosto astratta". Ma
queste tribù sono molto probabilmente più sviluppate di quelle
chi viveva 35.000 anni fa e per questo non poteva aver avuto
tale comprensione. Tuttavia, sia antica che moderna
I popoli avevano, e hanno ancora, religioni che contengono tali concetti
come "Dio", "spirito", "anima", "angelo" e altri.
Questa ovvia contraddizione nella discussione sull'uomo di
proto-religione—un sottosviluppato completamente, un mezzo bruto che a malapena
raggiunto una consapevolezza "di se stesso come qualcosa di separato
dalla natura circostante,” e allo stesso tempo, un filosofo
con una mente audace e originale e pensiero astratto—non permette
ci dobbiamo relazionare seriamente all'ultimo argomento dell'ipotesi: il
gnosiologico.
Pertanto, l'ipotesi sociale ha dimostrato di non essere in grado di
rispondi alla domanda sull'origine della religione. Le sue inadeguatezze
sono ovvi. È eclettico; tutti i suoi elementi sono stati a lungo
superato. Il suo unico nuovo elemento, l'elemento sociale, è visto come non
una riflessione realistica sullo stato e il livello di sviluppo del

59 I. D. Pantskhava, a cura di, Questioni fondamentali dell'ateismo scientifico (Mosca, 1966), 36.
uomo della proto-religione, ma piuttosto una proiezione elementare da parte del
mente moderna nell'oscurità della notte dei millenni.
* * *
La presenza generale della religione in tutta l'umanità è una delle
i fatti più impressionanti della storia mondiale. Un tale fenomeno
non potrebbe essere il risultato del caso, della fantasia o delle paure di qualcuno. Esso
dovrebbe avere la propria causa in qualcosa di fondamentale, o essere radicata
nella natura dell'uomo, nella stessa essenza dell'essere.
Ipotesi negative sull'origine dell'idea di Dio hanno
ha svolto un ruolo importante nella risoluzione di questa questione. Hanno una volta
ancora con tutto il potere di persuasione dimostrato che la religione non è un frutto
della "terra." Ma in questo caso, qual è la sua fonte?
5. Una Visione Positiva dell'Origine della Religione
Rimane solo una risposta logica e giustificabile a questo
Domanda. La risposta è che c'è un Dio, che agisce in un modo speciale
modo su uomo, che a sua volta è capace, sotto certe condizioni, di
accetta queste azioni Divine. Sergei Bulgakov sottolinea,
Quindi, alla domanda preliminare e comune, "Come è
religione possibile?” rispondiamo, “La religione è la diretta
la conoscenza della Divinità e una connessione viva con lui. Essa
è possibile grazie al dono religioso dell'uomo, attraverso il
esistenza di un organo religioso che riceve la Divinità e
La sua influenza. Senza un tale organo, ovviamente, che
sviluppo esuberante e variegato della religione e
religioni che vediamo attraverso la storia dell'umanità
non sarebbe possibile, né tutte le sue peculiarità.60
La religione nasce nell'esperienza di Dio.61

60
Sergei Bulgakov, Luce Incessante, (Sergeev Posad, 1917), 16.

61
Ibid., 7.
 Quali sono i fattori interni che rendono possibile per l'uomo
aver questa esperienza, e per la fede in Dio che emergere in lui—
origine della religione?
Prima di tutto, è la sincera ricerca della verità, per la
significato della vita, per colui che ha questo attesta così che egli è
spiritualmente vivo. Al contrario, colui che è spiritualmente morto non fa
non cerca, e naturalmente, non trova. Il Signore quindi non ha
Lascia che il suo discepolo vada prima a seppellire suo padre; disse, Lascia che il
i morti seppelliscono i morti (Lc 9:59–60), affinché il discepolo non
morire tra i cadaveri. Il comandamento di Cristo il
Salvatore, Chiedi e ti sarà dato: cerca, e troverai:
bussa, e ti sarà aperto: perché ogni uno che chiede
riceverà: e chi cerca trova: e a chi bussa sarà aperto.
sarà aperto (Mt 7:7 –8) è il primo e più necessario
condizione sul cammino verso Dio.
2. Riconoscimento dell'errore della propria vita e sincero
pentimento di tutte le cose cattive, ingiuste e disoneste fatte che
ferire la coscienza —pentimento interiore, pentimento davanti a
coloro che si sono offesi e pentimento davanti al sacerdote [in confessione], se
l'anima di una persona dovrebbe permettergli di farlo.
3. Risoluzione per sostenere la moralità del Vangelo, che significativamente
si distingue dalle maniere generalmente accettate, "umane".
Così, ricerca, realizzazione e pentimento sono i principi di
La morale cristiana che rivela Dio al cercatore; perché solo il
beati i puri di cuore … perché vedranno Dio (Mt 5:8).
Naturalmente, è necessario leggere e studiare le Sacre Scritture,
specialmente il Nuovo Testamento, le opere dei Padri della Chiesa e
asceti autorevoli di pietà e insegnanti della Chiesa, e a
partecipare ai servizi religiosi. Se il cercatore fa tutto questo con sincera
desiderando l'ignoto Dio, dicendo: "O Signore, se Tu
dost esistere, rivela te stesso a me, un peccatore debole," egli inevitabilmente
ricevere una risposta.
Queste condizioni, naturalmente, non sono altro che le più
passi preliminari sul cammino verso Dio, verso un'esperienza personale di
Lui. Allo stesso modo, se una persona non fa queste cose, fede e
La religione nel pieno e vero significato delle parole può difficilmente essere
nato in lui.
Solo essere sicuri dell'esistenza di Dio, ancor meno di
l'esistenza di "qualcosa di soprannaturale" non rende una persona un
Cristiano. È necessario avere una conoscenza di base della Fede Ortodossa
e i principi della vita spirituale che ne derivano, dai quali
il cristiano è condotto nel mistico (in contrapposizione all'esterno)
mondo della Chiesa.
Nel nostro giorno, il percorso verso questo mondo mistico non è semplice.
Dopo aver cominciato a credere in Dio, bisogna comunque scegliere un
religione; dopo essersi convinto della verità del Cristianesimo, egli
deve trovare una chiesa. È necessario uno studio imparziale della fede
e esperienza ascetica della Chiesa antica (il periodo di
Concili ecumenici) per vedere l'errore di
Il cattolicesimo, con il suo profondo danno alla vita spirituale e orgoglioso
pretese della sua autorità assoluta nella Chiesa; il razionale
il mondanità del protestantesimo; e il sacramentale
l'assenza di fondamento —spesso anche un sincretismo aperto —di innumerevoli
sette contemporanee. Deve vedere tutto questo per comprendere appieno
accettare consapevolmente e liberamente l'Ortodossia.

§8. La Prima Religione

È importante fare luce sulla natura della prima religione,

perché la risposta a questa domanda fornirà una comprensione
dell'essenza e del significato della religione per l'uomo. Questa domanda può
essere affrontato da diverse posizioni: quella scientifica, la
ideologico (su una corrispondente base filosofica), e il
Cristiano.
Scienza. Secondo la scienza [evolutiva], Homo sapiens
comparsa, circa 35.000 anni fa, e aveva un
«comprensione religiosa relativamente complessa» (vedi il sociale
ipotesi) sotto forma di culto del sole. Ma chi lo ha fatto?
adorazione—il sole, o il "Sole di giustizia," Dio? Scienza
non posso dire nulla riguardo a questo.
Gli archeologi e gli etnografi, nello studiare gli inizi di
La civiltà europea può guardare indietro solo fino alle rovine di
cultura dei templi di Malta (4000–2000 a.C.) dalla quale non uno
l'io era stato lasciato. Da Creta a Micene (3000–2000 a.C.)
solo alcune note domestiche e diversi testi indecifrabili sono
rimasto, quindi si può soloipotesizzare sul carattere delle credenze religiose
di quel tempo. Pertanto, se non si conta la Bibbia, scritta
La storia della religione europea inizia solo con l'Iliade di Omero, che
è, approssimativamente dall'ottavo al settimo secolo a.C. Ma
il monumento datato più antico della storia religiosa in
mondo, un insieme di testi dalla piramide del Re Unas (2450–
2300 a.C.) parla chiaramente di un Creatore "del visibile e
mondo invisibile," Ra-Atum.62
I Veda indù, che risalgono a non più di 1000 anni fa
A.C., si parla di Dio e degli dei. Molti studiosi considerano che il
più antichi di questi testi sono più vicini al monoteismo, mentre il
i testi successivi sono più vicini al politeismo e al panteismo.
Un'immagine simile emerge dallo studio delle fonti religiose
da altre civiltà: l'assiro-babilonese, cinese,

62
Vedi: A. B. Zubov, “Vittoria sul Ultimo Nemico,” Bogoslovsky Vestnik1 (1993).
Indiano Americano, Romano e altri. Gli studiosi trovano tracce ovvie
del monoteismo sotto la superficie del politeismo.63
Materialismo ideologico derivante da una credenza nella
l'universalità e la verità incondizionata della teoria dell'evoluzione,
percepisce la religione come se fosse progredita nella stessa direzione. Essa
presume che la religione sia iniziata con il feticismo, poi con l'animismo, le stelle-
adorazione, ecc., e infine si è evoluta nella forma superiore di
monoteismo.
In questo concetto, tuttavia, si possono vedere almeno due aspetti principali.
errori.
La prima è l'assunzione non provata che l'evoluzione sia applicabile
a un lato così particolare della vita come la religione.
Il secondo è l'ignoranza del fatto che forme inferiori di
la religione esiste anche ai giorni nostri, ed è ovvio
degradazione della coscienza religiosa nei paesi più sviluppati
Le società. La civiltà moderna si sta chiaramente disintegrando spiritualmente,
e questo è innanzitutto pre-condizionato dalla sua degenerazione religiosa.
Il cristianesimo viene schiacciato da una moltitudine di pseudo-
religioni, occultismo, magia, astrologia—cioè, tutte quelle cose
quali, da un punto di vista ideologico, sono la fase iniziale
di sviluppo nella coscienza religiosa nell'uomo sul livello inferiore
rondini della sua esistenza. Questa è una devoluzione chiara e ovvia, e
non evoluzione, di religione.
La visione cristiana si basa sulla testimonianza della Bibbia, che
sin dalle prime righe parla del primato del monoteismo. Il
il comandamento di adorare l'Unico Dio è il primo tra i dieci
i comandamenti fondamentali di Mosè e sono ripetuti molte volte e

63
Vedi, ad esempio, A. I. Pokrovsky, L'insegnamento biblico sulle religioni primitive (Lavra della Santa Trinità-San Sergio, 1901); Archem.
Chrysanthus (Remivstev), Religioni del Mondo Antico e Il Loro Rapporto con il Cristianesimo, vol. 1–2 (San Pietroburgo, 1873, 1875); e E.
Svetlov, Magismo e Monoteismo (Bruxelles, 1971). (Vedi note.)
insistentemente in vari modi e situazioni per tutta la vecchia
e Nuovo Testamento.
La base oggettiva per accettare la testimonianza biblica è il fatto che
l'affidabilità della Bibbia come uno dei documenti storici scritti più antichi
le fonti sono supportate da una massa di prove scientifiche e, cosa più importante,
ricerca archeologica.64Pertanto, possiamo parlare in modo sufficiente
le basi del monoteismo come la religione più antica dell'umanità,
che solo più tardi, per vari motivi, ha portato all'emergere di altri
forme religiose. Nomineremo alcuni di questi motivi.

§ 9. La Molteplicità delle Religioni

La Bibbia distingue il fattore principale nel declino del monoteismo
e l'emergere di varie credenze religiose come il morale
corruzione delle persone. Così, l'Apostolo Paolo scrisse: Perché questo,
quando conobbero Dio, non lo glorificarono come Dio, né furono
grati; ma sono diventati vani nelle loro immaginazioni, e la loro foolish
il cuore si era oscurato. Professandosi saggi, diventarono
stolti, e cambiarono la gloria del Dio incorrottibile in un
immagine fatta come un uomo corruttibile e come gli uccelli, e le creature a quattro zampe
bestie e rettili. Perciò Dio li abbandonò anche a
impurità attraverso i desideri dei propri cuori, per disonrare
i propri corpi tra loro: chi ha cambiato la verità di
Dio in una menzogna, e adorato e servito la creatura più di
il Creatore (Rom 1, 21–25).
Il passaggio sopra descrive l'origine psicologica e
conseguenze della degradazione spirituale che si verifica in una persona
quando le origini carnali (cfr. 1 Cor 3:3), pagane cominciano a crescere in
lui, e i suoi bisogni spirituali sono soppressi. In questo caso il

64
Vedi ad esempio, K. Keram, Dei, Sarcofagi e Studiosi (Mosca, 1960); L. Vully, Ur dei Caldei (Mosca, 1961); E. Tseren,
Colline bibliche (Mosca, 1966).
L'apostolo scrive su una delle forme di paganesimo che era la più
diffuso nell'Impero Romano. Ma le cause che indica sono:
orgoglio e mancanza di riverenza per Dio (non lo glorificavano come
Dio, né erano riconoscenti), incredulità, concentrando tutto il loro
potere sugli obiettivi di una vita puramente terrena (ma sono diventati vani nel loro
immaginazioni), indulgente morale (le brame del proprio cuore).
Queste cause portano anche all'emergere di molte altre forme di
paganesimo.
Alcuni autori antichi—non biblici—indicavano anche cause morali.
come fonte di corruzione nelle opinioni religiose delle persone. Cicerone, per
esempio, scrisse: “Molti pensano agli dei in modo ingiusto, ma questo di solito
proviene dalla corruzione morale e dal vizio; tuttavia, tutti sono
convinto che ci sia un potere e una natura divina.65
Ci sono anche un buon numero di cause secondarie per il
emergere di nuove credenze religiose. Questa è la separazione e
l'isolamento delle nazionalità, che ha permesso loro di perdere la purezza
della rivelazione originale di Dio, trasmessa solo oralmente;
antropomorfismo del pensiero, che attribuiva a Dio tutto il
qualità umane e passioni; e, soprattutto, il metaforico
qualità delle lingue dei popoli antichi, utilizzando il naturale
fenomeni, attributi degli esseri umani, animali, uccelli, ecc, che
assunse gradualmente un carattere sacro e furono deificate. Per
esempio, il sole come immagine di Dio—la fonte della vita e
la luce —particolarmente spesso diventava un oggetto di venerazione religiosa
venerazione. Così anche le immagini degli dei superiori (Zeus,
Giove) emerge, così come diversi dei e dee.
Dio è uno spirito (Gv 4:24), e la conoscenza di Lui dipende
in base al grado di purezza spirituale di una persona: Beati i puri di cuore
cuore, perché vedranno Dio (Mt 5:8). Pertanto, a seconda di

65
Cicerone, Sulla Natura degli Dei. Citato da V. Kudriavtsev, Le Fondamenta Iniziali della Filosofia (Sergeev Posad, 1910), 176–177.
il grado di giustizia (o perversione) di una nazione, vari
le concezioni di Dio sorsero: uno o molti, buono o collerico,
giusto o malvagio, e così via. Ogni nazione che aveva un sentimento di
Dio creò un'immagine di Lui corrispondente al proprio livello di
sviluppo spirituale, morale e intellettuale. Questo è come il
diverse religioni "naturali" (pagane) sono venute in esistenza.
Un'altra categoria di religione a cui appartiene l'Antico Testamento ebraico
e le religioni cristiane appartengono alla religione della Rivelazione. Loro
sono monoteisti e hanno una Rivelazione diretta di Dio scritta in
le Sacre Scritture come fonte dei loro insegnamenti. Il principio
La caratteristica di queste religioni consiste nel fatto che le loro basi
e le verità fondamentali non sono il risultato di sogni umani, fantasie,
o conclusioni filosofiche che proiettano varie caratteristiche di
uomo e natura all'idea di Dio, ma sono piuttosto atti di diretto
Rivelazione da Dio stesso. Questa Rivelazione aveva due aspetti molto disuguali
passi.
Il primo passo, la Rivelazione dell'Antico Testamento, era etnicamente limitato.
È stato dato in lingua e forme corrispondenti psicologicamente.
al popolo ebraico e alla loro dimensione spirituale, morale, intellettuale e
capacità estetiche. A causa di ciò, aveva una natura imperfetta in
molti modi (cfr. Mt 5:21 –48) (vedi Capitolo 6, Antico Testamento
Religione).
Il secondo passo, Rivelazione del Nuovo Testamento, non è più
orientato verso una particolare nazione, ma ha un'intenzione universale.
Le verità cristiane fondamentali (in contrasto con quelle relative a tutto)
le religioni) testimoniano il suo carattere divino e l'assenza di qualsiasi idea
di origine umana. Questo contenuto non ha precedenti nella storia di
coscienza religiosa! L'apostolo Paolo scrive riguardo a
la verità più importante di queste, predichiamo Cristo crocifisso, a
agli Ebrei un ostacolo, e ai Greci follia
Cor. 1:23).
 § 10. Non ogni fede è una religione.
Sebbene ci siano molte e varie religioni, tutte hanno
alcune caratteristiche comuni che li distinguono dagli altri
visioni del mondo (vedi Sezione 4, Le verità fondamentali della religione). Insegnamenti
che negano anche alcune delle verità fondamentali della religione
non possono essere categorizzate come religioni. In alcune di queste, la vera
il materialismo e l'ateismo si nascondono dietro un'estetica religiosa.
altri, il misticismo è enfatizzato insieme a una consapevole e aperta
guerra contro Dio. In una terza categoria di religione-filosofia
sistemi di pensiero, l'idea stessa che l'uomo abbia bisogno di avere un
la connessione spirituale con Dio è per lo più assente.
Rispetto alle prime due categorie, possiamo limitare il
discussione sui seguenti brevi esempi. L'insegnamento giudaico
dei Sadducei, osservando pienamente il culto dell'Antico Testamento
religione, nega la sua verità più importante: l'esistenza del
mondo spirituale, anime umane e vita eterna. (I Sadducei dicono
che non c'è resurrezione, né angelo, né spirito (Atti 23:8).
Pertanto, sebbene l'insegnamento sadduceo si trovi all'interno di una religione
il sistema, di per sé non è una religione, ma piuttosto ovvio
materialismo e infatti, ateismo.
Un altro esempio è il satanismo, che accetta l'esistenza di
Dio, ma predica odio per Lui, insieme a qualsiasi bene o
giustizia. Il satanismo è quindi un rifiuto della stessa essenza di
religione, e non è altro che un'ideologia di criminalità.
Anche completamente estraneo alla natura della religione e, prima di tutto,
al cristianesimo, ci sono movimenti così noti come l'extra-sensoriale
percezione, Agni Yoga, Scientology e altri,66quale offerta

66
L'autore nomina qui alcuni dei movimenti più diffusi in Russia. Movimenti popolari in Occidente potrebbero essere aggiunti a questa lista, come ad esempio
Meditazione trascendentale, 'Hare Krisna' e simili.
vari metodi psicotropi e mistici di presunta guarigione di
varie tipologie di malattie.
Così lontano dalla religione sono anche alcuni dei noti
sistemi di pensiero religioso-filosofici che hanno l'idea di
L'esistenza di Dio, ma non diventano religioni a causa di essa. Questi
sono, per esempio, il deismo, il panteismo e il teismo, che hanno una lunga
storia e popolarità diffusa.

§ 11. Sistemi di pensiero pseudo-religiosi:

Deismo, Panteismo e Teismo
1. Deismo (dal latino Deus, o Dio). Questa religione-
un movimento filosofico emerse nell'Inghilterra del diciassettesimo secolo
ma divenne particolarmente diffuso in Europa durante il
secolo seguente. Il Deismo accetta l'esistenza di Dio ma guarda
a Lui non come altro che il Creatore del mondo e delle sue leggi; esso
esclude completamente la possibilità di qualsiasi tipo di Rivelazioni,
miracoli, o azioni di carattere provvidenziale che provengono da Lui.
Dio è al di fuori del mondo. È trascendente (dal latino
trascendere, uscire dai confini di qualcosa)—cioè,
assolutamente inconoscibile per l'uomo. Nessuna comunione tra l'uomo
e Dio è possibile.
Il mondo creato, secondo la visione deista, è simile a un
meccanismo dell'orologio perfetto che, una volta realizzato, viene lasciato
dall'artigiano ai propri dispositivi. L'uomo è assolutamente
autonomo e indipendente da Dio. Un adeguato e completo
la vita, non solo fisica ma spirituale, non richiede preghiera,
Servizi Divini, o Sacramenti. Non c'è bisogno di alcun aiuto
da Dio o dalla Sua grazia, poiché ciò disordina tutto per l'uomo
libertà. Tutta l'esperienza religiosa grandiosa dell'umanità è
semplicemente cancellato dalla negazione volontaria dell'uomo. Pertanto,
la religione con tutti i suoi dogmi, comandamenti e regole si rivela
essere un insegnamento inaffidabile e insensato. La Chiesa,
naturalmente, diventa estraneo e persino dannoso.
Quindi, apparentemente accettando Dio, il deismo nega completamente qualsiasi
necessità di Lui da parte dell'uomo, e così apre la strada a una guerra aperta con
Dio. Non è un caso che le labbra del deista Voltaire pronunciarono
un grido di battaglia così blasfemo contro la Chiesa Cattolica come,
"Schiaccia i vermi!" Il Deismo non è il prodotto incidentale del
pensieri di alcuni filosofi "strani". Le sue radici psicologiche
si estende fino al primo uomo creato, che sognava di diventare
«come Dio» senza Dio, contro Dio, e avendo iniziato un «nuovo
"vita" (che è morte) in un mondo "nuovo". Questo "amore per se stessi" ereditato,
avendo trovato un mezzo benefico per il suo sviluppo nel
la vita ecclesiastica mondana di quell'epoca in Occidente, diede vita a un
moltitudine di cose poco sane nella mente e nel cuore umano.
Tra questi ci sono deismo, ateismo, materialismo, massoneria, ecc.
2.Panteismo (dal greco Θεóς, o Dio, e πãς, gen.
παντός, che significa tutto o intero) è un religioso-filosofico
insegnare essenzialmente identificando Dio con il cosmo (natura,
Dio non è concepito nel panteismo come una Persona esistente
in e per se stesso, indipendente dal mondo. È completamente
immanente (dal latino immanens, presente interiormente a
qualcosa) al cosmo. Il filosofo ebreo Spinoza
( †1677) insistette che “Dio è natura” (Deus sive natura).
Secondo l'insegnamento panteistico, l'uomo è una piccola parte di Dio.
e è consapevole di se stesso solo per un momento della vita terrena per poter
dissolversi per sempre nell'infinito oceano dello Spirito. Panteismo, in
l'essenza, non nega solo il libero arbitrio dell'uomo, ma anche la realtà del
mondo, o di Dio.
Il famoso filosofo russo Lev Michailovič Lopatĭn
(†1920) ha giustamente osservato che, secondo il panteismo, "C'è
apparentemente c'è solo una via di fuga per questo pensiero: o pronunciare il
un mondo un fantasma e distruggerlo in Dio, o costringere Dio a scomparire
nel mondo a tal punto che rimane solo il Suo nome.67
Il panteismo quasi sempre finisce nell'ultimo. Un tentativo peculiare di
levigare questa tendenza è il cosiddetto pantenteismo (dal greco
p©nšn Qeù , tutto in Dio), un insegnamento religioso-filosofico del
Il filosofo tedesco Krause,68che presentò nel 1828.
Secondo lui, tutto ciò che esiste dimora in Dio, ma Dio rimane un
persona, e non si dissolve nel mondo.
Il panteismo ha una lunga storia e molte forme diverse. È
particolarmente sviluppato nei sistemi di pensiero induisti. Lì
il panteismo esiste da migliaia di anni. Ha assunto varie
forme in Occidente con diversi pensatori (Spinoza, Hegel,
Schleiermacher).
In Russia, è stato sviluppato in una forma molto primitiva da Lev
Tolstoj. Al posto di Dio, ha inserito "comprensione della vita,"
che è amore. La vita religiosa per lui è dove consiste la bontà in
sopprimere la "vita animale" in sé, per il "bene degli altri,"
e soffrendo per quel bene.” Chi vive in questo modo ha Dio in
se stesso, e così è un "figlio di Dio", proprio come Cristo. La morte ritorna
il "figlio di Dio" nel seno del Padre—Dio, in cui il
il suono scompare, come nell'essenza generale del mondo. In questo modo,
secondo Tolstoj, non c'è un Dio personale, non c'è un personale
immortalità dell'uomo e, ne deriverebbe, nessun reale significato della vita;
Quale sarebbe il senso di tale scomparsa?
Il panteismo, come il deismo, non fornisce alcuna base per una vita,
relazione personale dell'uomo con Dio, e quindi religione
diventa essenzialmente impossibile in esso. Questa base appare solo quando

67
L. Lopatin, Problemi Positivi della Filosofia (Mosca, 1911), 277–278.
68
Karl Christian Friedrich Krause (1781–1832). —Trad.
un principato impersonale (per esempio, Brahma) si incarna e
diventa una divinità personale (ad esempio, Krishna).
3. Teismo (dal greco Θεóς, Dio), come sistema di pensiero
accetta, a differenza del panteismo, l'esistenza di un Dio personale,
e in contrasto con il deismo, afferma la possibilità e la necessità del Suo
rivelazione e provvidenza per il mondo e per l'uomo. Dio non è solo
trascendente al mondo, ma anche immanente ad esso. Un no meno
Una caratteristica differenziante importante del teismo è la sua accettazione
del libero arbitrio dell'uomo e della possibilità di entrare in
comunione con Dio. Esistono vari sistemi teistici; e
perché i loro principali precetti sono in comune con verità religiose,
le religioni stesse sono solitamente considerate come aventi una visione teistica
visualizzazioni.
Allo stesso modo, il teismo rimane solo un insegnamento e non una religione,
che è innanzitutto una particolare vita spirituale dell'uomo legata insieme
con preghiera, lotta ascetica e un'esperienza vivente di connessione
con Dio.
* * *
Il Professor M. A. Starokadomsky ( †1973) di Mosca
L'Accademia Teologica ha fornito una caratterizzazione breve e precisa di
questi tre concetti nel suo discorso che precede il suo dottorato
dissertazione.
Solo il teismo, che crede nell'esistenza di un Assoluto
e Persona onnipotente, Che mediante un atto libero e creativo ha chiamato il
mondo e uomo dal nulla e provvede per loro, può
soddisfare un vivo sentimento religioso. La preghiera come principale
l'espressione della vita religiosa può essere diretta solo al tutto-
buona Massima Autorità sopra il mondo, Chi è in grado di dare
aiuto pieno di grazia. Né il panteismo né il deismo possono servire come
il fondamento della vita religiosa. Nella Sostanza Assoluta di
 Spinoza, Dio e il mondo sono come un tutto indivisibile.
tutto è vincolato da una legge di necessità ineludibile, e
non c'è spazio per esplosioni di movimento libero. AndAmor
Dei—amore per Dio—è per Spinoza come lo era per gli stoici: no
più di una sottomissione volontaria a un destino ineluttabile. Anche
per Hegel l'Assoluto è inizialmente rappresentato come un astratto,
concetto vuoto, e solo alla fine del processo di
lo sviluppo dialettico raggiunge la consapevolezza di sé.
Perché il movimento di questa comprensione è strettamente
determinato da leggi logiche, la libera comunione di una persona con
L'assoluto non è consentito qui.
Il deismo presenta un quadro simile, in cui il mondo è like a
orologio costruito idealmente, con un movimento rigorosamente misurato
che non richiede alcuna interferenza da parte del Capo Artigiano.69

69 M. A. Starokadomsky, Esperienza delle Nozioni Fondamentali del Teismo nelle Opere dei Professori dell'Accademia Teologica di Mosca (Mosca, 1969), dattiloscritto
manoscritto (Biblioteca MTA).
 Capitolo 2
L'esistenza di Dio

T non c'è problema più importante per l'uomo che capire

il significato della sua vita. Ma in ultima analisi, questa domanda
porta sempre a domande su Dio: esiste o no?
Il rapporto di una persona con tutta la vita cambia in base alla risposta a questo.
Domanda. Alcuni muoiono in crudeli tormenti per la loro fede in Lui, ma fanno
non negarlo. Altri torturano e uccidono crudelmente a causa di quello stesso
fede, e non pentitevi. Alcuni proclamano di sapere che Lui esiste,
e in effetti lo dimostrano con la loro vita e morte. Per altri, questo non è
più del fanatismo, che dovrebbe essere sradicato senza pietà. Chi
è giusto?
Ci sono due metodi di conoscenza. Uno è l'empirico
metodo —attraverso la visione e l'esperienza diretta. È il principale
metodo usato sia nella vita quotidiana che nella religione. L'altro è il
metodo razionale, il percorso della conclusione intellettuale logica. È
indiretto, è ausiliario e ha senso solo fino a quando qualcosa ha
è stato dimostrato dall'esperienza.
Una percentuale relativamente insignificante di persone ha avuto un
esperienza religiosa (visione) che non lascia dubbi riguardo a
l'esistenza di Dio. Una grande parte dell'umanità crede in Lui
esistenza. Una parte più piccola, al contrario, crede nel
non esistenza di Dio. In entrambe le categorie ci sono quelli che sono
cercando "conoscenza precisa." Hanno bisogno di argomenti e prove in
ordine per avventurarsi nel percorso della propria esperienza di conoscenza
Dio. Che cos'è la prova e cosa può essere provato?
 § 1. Prova
1. Una Comprensione della Prova
Prima di tutto, è necessario differenziare tra il vasto e
il significato ristretto di prova. La prova in senso ampio è qualsiasi
procedura per determinare la verità di qualsiasi giudizio, sia da
ragionamento logico, o percependo e riconoscendo i soggetti
che agiscono sugli organi di senso, e riferimenti a tale
percezione.
La prova nel senso ristretto è un'analisi logica della supposizione.
essendo dimostrato da diverse supposizioni che derivano dall'originale
supposizione, la cui verità è già stata provata o
accettato. Le ipotesi emittenti sono chiamate le premesse, base,
o argomenti dell'originale supposizione, mentre la supposizione, la
motivi per la verità per i quali la tesi di prova o conclusione è la sua
obiettivo. Il termine "prova" nella logica formale è compreso in questo stretto
senso.
In secondo luogo, ci sono grandi differenze nella prova in vari campi di
il pensiero umano (scientifico, sociale, ecc.). Queste differenze sono
espressa nei diversi caratteri di base e tesi di prova.
Dal punto di vista della partecipazione dell'esperienza alla prova—
tra tutti i campi della scienza, spiccano quelle discipline che utilizzano
dati sperimentali direttamente sotto forma di supposizioni giustificate da
mezzi di percezione sensoriale, e in cui dati sperimentali
appartengono a una forma generalizzata, astratta e idealizzata.
Tra il primo tipo di discipline ci sono le scienze naturali:
fisica sperimentale, chimica, biologia, geologia, astronomia e
il simile, così come le scienze che riguardano la società, come
archeologia, storia e altri. Prova, supportata dall'esperienza
(diretta e indiretta) è chiamata empirica, o esperienziale. Questi
le scienze sono costituite per lo più da conclusioni induttive.
 Tra il secondo tipo di discipline ci sono la matematica, moderna
logica formale, alcuni campi della cibernetica e fisica teorica. In
in queste discipline, i soggetti diretti di osservazione non sono sensoriali
cose percepite, ma così detti oggetti astratti (concetti) come, per
esempio, astrazione matematica di un punto che non ha fisicità
dimensione, l'astrazione di una figura geometrica idealmente corretta, e così via
per questa ragione, la prova induttiva esperienziale non può essere utilizzata in
queste scienze, ma la prova deduttiva può.
2. Prova e Verità
Lo scopo della prova è dimostrare la verità di una tesi. Tuttavia,
la verità di alcuni ragionamenti, supportata tramite prove, come un
la regola non ha un carattere incondizionato; cioè, nella maggior parte dei casi
il ragionamento provato è solo verità relativa. La relatività del
la verità del ragionamento dimostrato procede:
In primo luogo, dal fatto che la base della prova solo approssimativamente
rispecchia affidabilmente la realtà: cioè, a loro volta sono verità relative (questo
è particolarmente chiaramente visibile nelle scienze empiriche);
In secondo luogo, l'applicabilità della logica data a un cerchio di
gli oggetti non significano necessariamente che si applicheranno a un altro, più ampio
cercchio. Ad esempio, la logica applicata a oggetti finiti potrebbe essere
inapplicabile a oggetti infiniti. Il famoso matematico ceco
Bernard Bolzano (1781–1848) riteneva paradossale che un
un grande numero di tutti i numeri naturali sono uguali in forza in
la propria parte a un gran numero di tutti i numeri pari (o dispari).
Il suo errore derivava dal fatto che la natura del finito
oggetti (una parte inferiore rispetto al tutto) non potrebbero essere meccanicamente
esteso a oggetti infiniti;
In terzo luogo, esiste una serie intera di concetti che, non essendo
chiaramente determinato, potrebbe portare a contraddizioni quando utilizzato all'interno
il framework della logica umana ordinaria. Ad esempio, il concetto
dell'onnipotenza di Dio, male intesa come un'abilità illimitata
eseguire qualsiasi azione comporta un paradosso come il
domanda famosa: “Dio può creare una pietra che non può sollevare?”
attualità, La sua onnipotenza è solo una delle manifestazioni del Suo
amore e saggezza. Pertanto, Dio non può fare il male, creare un altro
Dio, cessa di essere Dio, ecc.)
Pertanto, al fine di garantire la verità di quanto dimostrato
ragionamento, è necessario determinare chiaramente i concetti utilizzati
e l'applicabilità della logica utilizzata al gruppo dato di
oggetti, e per chiarire la natura non contraddittoria di quanto fornito
sistema. Quest'ultimo, tuttavia, è un problema particolarmente difficile anche
per l'aritmetica formale.
Come dimostrato da Hegel, l'affermazione che un sistema formale è non-
contraddittorio all'interno del sistema stesso è
inconfutabile. Il grande matematico tedesco, David Hilbert
(1873–1943) si lamentò di questo: “Basta pensare—nella matematica, che
paradigma di affidabilità e verità, qualsiasi sviluppo del concetto e
conclusione ... porta ad assurdità. Dove possiamo trovare affidabilità e
verità se anche il pensiero matematico fallisce?70
Lo sviluppo moderno della teoria della conoscenza ha dimostrato
che nessuna forma di conclusione possa fornire un'affidabilità assoluta
conoscenza.71
3. Sulla Relatività della Prova Empirica
La prova empirica, nella valutazione finale, si basa sull'esperienza—
cioè, a ciò che può essere conosciuto direttamente o indirettamente dalle persone
(per esempio, attraverso uno strumento, o fiducia in un'autorità). No
qualsiasi sia l'apparenza persuasiva di una supposizione teorica,
70
Y. Popov, Y. Pukhachev, “Paradossi,” Scienza e Vita 1 (1971): 102.

71
B. V. Akhlibinsky, Miracolo dei nostri tempi: Cibernetica e il problema dello sviluppo (Leningrado, 1963), 91. Vedi sotto per qualcosa di più
specifico su questo nel Capitolo 3, § 1:5—L'affidabilità della conoscenza scientifica.
l'esperienza fornisce effettivamente i criteri più affidabili per
verità. Nella rivista Conoscenza è Potere c'era un
articolo72in cui l'autore ha abilmente "provato" che la giraffa è un
animale mitico, in quanto animale con un collo così lungo
non avrebbe alcuna possibilità di sopravvivenza nell'arduo processo evolutivo
processo e lotta per la sopravvivenza. Altri esempi interessanti
mostrando l'importanza dell'esperienza nella risoluzione dei problemi sono
famosi aporie di Zenone (V secolo a.C.), che ha anche ingeniosamente
"prova", ad esempio, l'assenza di movimento nel mondo,
senza affatto dubitare dell'esistenza del movimento.
Qual era il motivo di un tale rapporto scettico?
apparentemente inconfutabile, prova logica? Esperienza. Nessuno crede
nella verità di questa prova, perché "la prova finale di qualsiasi
supposizione ... può essere solo nel suo collaudo pratico.73
Certo, non ogni esperienza può essere un argomento sufficiente.
L'esperimento da solo non è molto convincente. Non è sempre facile.
dimostrare la veridicità del fatto stesso, o la correttezza con cui
l'esperimento è stato condotto, tenendo in considerazione tutto il
i fattori che hanno determinato i suoi risultati. Infine, nell'esperienza naturale, come
nell'esperienza artificiale (esperimento), i risultati possono spesso essere spiegati
in modi diversi.
Ma per tutta la relatività della prova empirica, l'evidenza empirica è
ancora la prova più affidabile e fondamentale in tutte le scienze naturali
scienze.

72
La conoscenza è potere 5 (1967): 28; e 6 (1968): 49.

73
Dall'entry per "prova," B. A. Vedensky, Dizionario Enciclopedico (Mosca: 1963–64), Vol. I, 343.
 4. Conclusioni
Pertanto, la prova è la base della verità (o falsità) di una
dati di conferma. Prova che dimostra la falsità di una tesi è
chiamata refutazione, o confutazione.
La prova nel pieno senso della parola è prova solo in matematica
o logica. Ma questa prova riguarda tutti concetti e simboli idealizzati,
e non ha nulla a che fare con oggetti reali; tuttavia, è apparente
raggruppato con loro in una certa co-relazione.
Le evidenze empiriche non hanno più la stessa forza della logica.
persuasione. Nel regno dei fenomeni fisici è più difficile
arrivare all'ovvietà matematica, e questo ci costringe a usare
premesse insufficientemente fondate come prova, che mina il
affidabilità delle conclusioni. Tuttavia, tutte le scienze naturali
operare su questo tipo di prove. Forme di prova meno rigorose sono
usato nei campi della storia, della filosofia e delle questioni del mondo
vista,74a quali domande riguardanti l'esistenza di Dio sono
relazionato.
Allo stesso modo, la complessità di questa domanda non è mai stata un
ostacolo alla consapevolezza dell'uomo nella sua ricerca della verità attraverso il
valutazione comparativa degli argomenti a favore dell'uno o dell'altro
delle due principali visioni del mondo, mutuamente esclusive: la religiosa e
l'ateo. Può esserci solo una verità: o c'è un Dio, e
quindi c'è anche l'eternità e un significato nella vita; oppure non c'è Dio,
niente eternità, e l'uomo attende solo l'insensatezza della morte. Ma
quali sono le conclusioni di entrambe le visioni del mondo?
Dobbiamo prima dare uno sguardo ai più famosi argomenti per il
credenza che Dio non esiste.

74
Dall'entrata per "prova", Enciclopedia di Filosofia (Mosca: 1962), vol. II, 42–48.
 § 2. Non c'è Dio perché . . .
La scienza ha dimostrato che non c'è Dio.
Questa condanna non ha alcun fondamento e è
nient'altro che propaganda. Prova scientifica dell'inesistenza di
Dio non solo non esiste, ma non può esistere in linea di principio, in parte per
i seguenti motivi:
75
Innanzitutto, la conoscenza naturale nel suo complesso, per determinazione,
studia il mondo visibile.76Pertanto, la fondazione della religione
La verità —l'esistenza di Dio —non può essere soggetta alla scienza
rifutazione.
In secondo luogo, naturalmente, solo gli scienziati sono in grado di sapere in modo affidabile ciò che

la scienza prova e smentisce. Pertanto, il fatto che ci sia una

un enorme numero di scienziati famosi che credono in Dio e in Gesù
Cristo è il testimone più convincente del fatto che la scienza fa
non confutare l'esistenza di Dio. È sufficiente nominare solo un paio
scienziati di fama mondiale che erano religiosi: il canone cattolico
Nicolaus Copernico ( †1543), che ha causato una rivoluzione in
astronomia; Johannes Kepler (†1630), che fondò l'eliocentrismo
Blaise Pascal (†1662), fisico, matematico, religioso
pensatore e fondatore della idrostatica classica; Isaac Newton
( †1727), fisico, matematico e astronomo; Mikhail
Lomonosov ( †1765), studioso universale e scrittore di enciclopedie;
Luigi Galvani (†1798), fisiologo e uno dei fondatori del
insegnamento sulla corrente elettrica; André-Marie Ampère ( †1856), il
fondatore dell'elettrodinamica; Alessandro Volta (†1872), anche uno dei
i fondatori dell'insegnamento sull'elettricità; Gregor Mendel (†1884),

75
Vedi Capitolo 4, § 1: Forme di Rivelazione.
76
Il grande scienziato francese e cristiano Louis Pasteur, parlando di scienza nelle sue conclusioni scientifiche, scrisse: “Qui non c'è
religione, filosofia, ateismo, materialismo o spiritualismo. Questa è una questione di fatti e solo di fatti.” (Da L. Vasiliev, Suggerimento da una distanza)
[Mosca: 1962], 18.)
un sacerdote agostiniano e il fondatore della genetica; Jean-Baptiste
Dumas, ( †1884), il fondatore della chimica organica; Sofia
Kovalevskaya (†1891), matematica; Louis Pasteur (†1895), il
padre della microbiologia moderna e dell'immunologia; Alexander Popov
(†1906), l'inventore della radio; Dimitry Mendeleev (†1907), il
creatore del sistema periodico degli elementi chimici; Ivan Pavlov
(†1936), il padre della fisiologia; Pavel Florensky (†1937), prete,
teologo e studioso; Erwin Schrödinger ( †1955), uno dei
creatori della meccanica quantistica; Vladimir Filatov ( †1956),
oculista; Louis de Broglie (†1987), uno dei creatori di
meccanica quantistica; Charles Townes, uno dei creatori di
elettronica quantistica; e molti, molti altri.
In terzo luogo, la conoscenza scientifica non potrà mai consentire all'uomo di
comprendere la totalità dell'esistenza, poiché "a qualsiasi livello del nostro
lo sviluppo della civiltà, la nostra conoscenza sarà solo un piccolo
isola nell'oceano infinito dell'estraneo, dell'ignoto e
inconoscibile.77Quindi, anche se non ci fosse Dio, la scienza potrebbe
non dire mai che Dio non esiste. Asserendo il contrario,
l'ateismo si dimostra anti-scientifico e in diretto
contraddizione a una delle conclusioni scientifiche più elementari.
2. Nessuno Lo ha mai visto.
Questa affermazione è naif, per non dire altro. Crediamo nell'esistenza di
molte cose e fenomeni che non sono solo mai stati
visto da qualsiasi persona, ma in effetti non può essere visto; per esempio, il
mondo subatomico, l'universo infinito, o le nostre stesse menti (il
l'esistenza di cui nessuno è probabile che dubiti), e così via.
Dio è Spirito, che "si vede" non con gli occhi, ma con lo spirito—da

77
Gustav Naan, “Dio, la Bibbia e l'Eternità,” Scienza e Religione 3 (1959): 23.
una mente senza passione e un cuore puro (cfr. Mt 5:8). La storia contiene
innumerevoli istanze di tali visioni di Dio.
La Bibbia contiene molte contraddizioni.
La presenza di contraddizioni nella Bibbia potrebbe avere qualche
mettere in un argomento contro il fatto che sia una rivelazione divina, ma esso
non poteva in alcun modo rispondere alla domanda sull'esistenza di Dio. Non solo
I cristiani credono in Dio. Inoltre, la maggior parte di questi così detti
le contraddizioni sono o immaginate, o derivano da un semplice
malinteso del testo e vari modi dei lettori di
leggendoli. Solo pochi eventi che sono espressi in modi differenti in
i Vangeli (ad esempio, il numero dei Gadarei indemoniati—
una o due; il gallo cantò una o due volte prima che Pietro negasse
Cristo? e altri) e che non hanno nulla a che fare con il principale
questioni di religione —domande di fede e vita spirituale, indicano
solo il fatto che l'intera storia del Vangelo è stata descritta dal
evangelisti con la maggiore venerazione, senza abbellimenti o
imitazione. Hanno registrato solo ciò che o loro stessi hanno visto o
sentito da testimoni oculari che conoscevano bene. È notevole
che nessuno dei discepoli, né alcun cristiano dei seguaci
generazioni, hanno osato toccare queste contraddizioni. Questo è ancora un altro
importante conferma dell'autenticità storica degli eventi
relazionato nei Vangeli.
C'è molta sofferenza nel mondo.
«La grande quantità di sofferenza ingiusta e innocente che si verifica»
nel mondo—non è questo un argomento sufficiente contro la fede nel
L'esistenza di Dio?
Deriva da un malinteso dell'insegnamento cristiano su
L'amore divino, la libertà dell'uomo e la natura del peccato.
La natura della relazione tra Dio e l'uomo in
La teologia cristiana è descritta dal concetto di "sinergia" (da
la συνεργία greca, o cooperazione, collaborazione). Sinergia
significa che l'uomo non può salvarsi da solo, né può Dio salvare l'uomo
senza la volontà dell'uomo. La salvezza è opera di Dio, ma solo
a condizione che l'uomo lo desideri e farà tutto
possibile per diventare divino nella sua spiritualità e moralità
nature. Queste nature sono ritratte nei Vangeli nell'immagine
di Cristo e dei Suoi discepoli. Dio non può portare un'anima malvagia nel Suo
Regno con la forza. L'anima deve cambiare, e questo è
condizionata dalla libertà della persona. Fino a quando non cambierà, sarà
torturato dal male che dimora in esso. La sofferenza dell'uomo nasce
dalla disarmonia del suo spirito con Dio, Che è la “Legge” di
la nostra esistenza. Questa è la principale ragione di tutti i guai dell'uomo.
San Antonio il Grande (IV secolo) mostra molto chiaramente il
motivi della sofferenza umana.
Dio è buono, privo di passioni e immutabile. Se qualcuno che
accetta come benedetto e vero che Dio è inalterabile, ma è
perplesso che Lui (essendo come è) gioisca in coloro che sono
gentile, è respinto da coloro che sono malvagi, ed è adirato con
peccatori ma misericordiosi verso di loro quando si pentono—verso questi noi
deve dire che Dio non si rallegra né si arrabbia, poiché la gioia e
la rabbia è una passione. Non ha senso pensare che la Divinità
è felice o triste per le questioni umane. Dio è buono e fa solo
buono; Non fa male a nessuno ed è sempre lo stesso. Ma
quando siamo gentili entriamo in comunione con Dio
secondo la nostra somiglianza a Lui, e quando siamo cattivi noi
sono separati da Lui secondo la nostra dissimilarità con
Lui. Vivendo virtuosamente siamo di Dio, ma quando diventiamo
il male, siamo rifiutati da Lui. Tuttavia, questo non significa che
È arrabbiato con noi, ma piuttosto che i nostri peccati non permettano a Dio
per brillare in noi e unirci invece ai demoni. Se più tardi
seek out remission of our sins through prayer and good works,
 questo non significa che abbiamo vinto il favore di Dio e
cambiato Lui, ma piuttosto che attraverso tali azioni e attraverso
rivolgendoci a Dio abbiamo guarito il male che è in noi, e noi
di nuovo diventare capaci di assaporare la bontà di Dio. Quindi, dicendo
che Dio si allontani da coloro che sono malvagi è come dire che
il sole si nasconde da coloro che sono ciechi.78

Altri Padri [della Chiesa] spiegano similmente il motivo per

sconforti umani (la "punizione" di Dio).
Il peccato è la trasgressione della legge (1 Gv 3:4). Pertanto il peccato
porta la punizione dell'uomo dentro di sé. La sofferenza è il risultato di
peccati. Con alcuni peccati, la ragione della sofferenza è ovvia; per
esempio, ubriachezza e abuso di droghe. È più difficile vedere
le cause di altri peccati, in particolare quelli psicologici/emotivi,
ma colpiscono una persona con la stessa crudeltà. Quali disastri non hanno avuto un simile
i peccati come invidia, vanità, avarizia, ecc. causati? Non causano?
argomenti, inimicizia, omicidi, guerre, e così via? L'apostolo Giacomo
Egli ha anche detto: Dio non può essere tentato dal male, né tenta egli.
ogni uomo: Ma ogni uomo è tentato, quando è attirato dalla sua
la propria concupiscenza, e sedotto (Giac 1:13–14).
D'altra parte, l'obiettivo della vita terrena dell'uomo secondo
L'insegnamento cristiano consiste nella sua preparazione per l'eternità. Proprio come un
Il bambino deve prepararsi per la vita da adulto, così come ogni persona.
deve prepararsi per la vita futura con hard work, pazienza,
sintonia e amore per gli altri, e la lotta contro il male
nascono nel suo cuore e nella sua mente. Anche i dolori sono necessari, poiché essi
ricordagli che questa vita di per sé è temporanea e senza senso.
I dolori istruiscono e formano una persona. L'apostolo Paolo scrive, Ora
Nessuna correzione per il momento sembra essere gioiosa, ma dolorosa:

78
La Filocalia (Mosca, 1905), vol. I, 90, § 150 (russo).
tuttavia successivamente produce il frutto pacifico di
giustizia per quelli che sono esercitati in questo (Eb 12:11).
San Isacco il Siriano avverte: "Colui che si riposa sulla propria virtù senza
79
la sofferenza della tribolazione ha aperto davanti a lui la porta dell'orgoglio. Il
lo spirito del diavolo, non lo spirito di Dio, dimora in coloro che passano
le loro vite con facilità [senza afflizioni].80
La sofferenza dei bambini ha una natura leggermente diversa. La loro
la sofferenza è sacrificale, perché è per lo più causata non dai loro
propri peccati, ma dai peccati dei loro "vicini" (cfr. Gv 9:2). Il
i membri sani di un corpo vivente soffrono con i membri malati
e compensare per la loro funzione il più possibile; un simile
processo di guarigione attraverso la condivisione della sofferenza dei membri malati da parte dei sani

si svolge nell'organismo vivente della società umana (anche se con

bambini non è un processo consapevole). L'azione di guarigione di questo
La sofferenza ha un carattere spirituale. I bambini stessi non sono
consapevole di questo in questo momento. Ma ciò che Dio ha fatto attraverso
loro per la loro famiglia, e quale benedizione per loro stessi
acquisito attraverso questo atto d'amore, sarà rivelato loro in
vita futura. E ringrazieranno Dio eternamente per quelle sofferenze.
Non tutti i bambini ricevono queste sofferenze, ma solo quelli che
sono in grado di accettarli come un dono di Dio, come un'opportunità esclusiva
soffrire per i propri cari. In verità, attraverso queste sofferenze essi
aiutare la loro famiglia a essere purificata, a tornare in sé. Moltissimi
le persone hanno cominciato a considerare il significato di questa vita grazie a
la sofferenza dei loro bambini. Ricordando la morte inevitabile,
venire a credere in Dio.
Sappiamo già che l'amore è più forte della morte. Ma il vero amore
è sacrificiale, e solo i più spiritualmente puri sono capaci di farlo,

79
Abba Isacco il Siriaco, Omelie Ascetiche (Mosca, 1858), Omelia 34:218, 219; traduzione inglese, Monastero della Santa Trasfigurazione, 57:283.

80
Ibid., Omelia 36:228; traduzione inglese, ibid., 60:293.
tra cui i bambini sono i principali. Le loro sofferenze sono come il
sofferenze "innocenti" che le persone auto-sacrificali affrontano volontariamente,
donando le loro vite per gli altri, dando il loro sangue o il loro
organi sani per salvare la vita di un altro. Avvolti nell'impulso
per amore, queste persone si sacrificano senza mettere in discussione
se il sofferente è colpevole e merita la sua calamità, o se
è innocente. Il vero amore non conosce tali domande. Ha solo
un obiettivo—salvare la persona. Troviamo l'ideale di un tale amore in
Cristo, che una volta ha sofferto per i peccati, il giusto per gli ingiusti, che
ci potrebbe portare a Dio (1 Pietro 3:18).
Il significato della sofferenza innocente può essere compreso solo
quando c'è fede che la vita non finisce con la morte del
il corpo, che la vita corporea è un serio passo preparatorio all'eternità, e
che nessuna sofferenza per gli altri rimarrà senza una grande ed eterna
ricompensa da Dio. L'apostolo Paolo scrisse: Poiché ritengo che il
le sofferenze di questo tempo presente non sono degne di essere paragonate con
la gloria che sarà rivelata in noi (Rom. 8:18). Per la nostra leggera
l'afflizione, che è solo per un momento, produce per noi un peso assai maggiore
l'eccedente e eterna pesantezza di gloria; mentre non guardiamo a ciò che è
le cose che si vedono, ma le cose che non si vedono: per il
le cose che si vedono sono temporanee; ma le cose che non sono
le cose viste sono temporanee (2 Cor 4:17:18).
La profonda spiegazione spirituale del significato dei dolori,
la malattia e la sofferenza che i giusti devono sopportare sono rappresentate
dai Santi Padri. Il loro pensiero di base è stato espresso da San
Isaac il Siriaco: “Per questo motivo Dio permette che i Suoi santi siano messi alla prova
da ogni dolore ... in modo che possano ottenere saggezza da
tentazioni.81Se desideri acquisire virtù, dedicati a
tutte le forme di dolore; perché i dolori danno vita all'umiltà.” La maggior parte di

81
Ibid., Omelia 37:229–230; traduzione in inglese, ibid., 61:295.
coloro che soffrono innocente (secondo la comprensione umana)
sono davvero come l'oro nel fuoco, purificati dalle ultime ombre del peccato
e passione, e acquisire una perfezione spirituale ancora maggiore. Questo
la perfezione dello spirito li riempie di un amore e di una gioia tali che sono
pronto a qualsiasi tipo di sofferenza. La storia degli asceti cristiani
e i martiri è una chiara conferma di questo.
Sant'Isaac il Siriano, ad esempio, racconta: “Abba Agathon, come se
si dice riguardo a lui, era solito dire ‘Vorrei trovare un
lebbroso, dagli dai il mio corpo e ricevi il suo.' Questo è perfetto
amore.82Quando a san Isacco stesso fu chiesto: “Cosa è un misericordioso
cuore?” rispose, “È il bruciare del cuore per il bene del
l'intera creazione, per gli uomini, per gli uccelli, per gli animali, per i demoni, e per
ogni cosa creata... e non può sopportare di sentire o vedere alcuna
lesioni o lieve tristezza nella creazione. Per questo motivo egli offre
preghiera lacrimosa continua anche per le bestie irrazionali, per i nemici
della verità, e per coloro che gli fanno del male … a causa del grande
compassione che brucia senza misura nel suo cuore nell'immagine
di Dio.…Il segno di coloro che hanno raggiunto la perfezione è questo:
se per amore degli uomini un uomo dovesse essere dato a
il fuoco dieci volte al giorno, non sarebbe contento di questo….83
Possiamo vedere da questo che la questione sui cosiddetti innocenti
sofferenze, che a prima vista testimoniano contro l'esistenza di un
Dio dell'Amore, deriva dalla mancanza di comprensione del
natura di queste sofferenze e il tentativo di darne un senso
da un punto di vista giudiziario e legalistico, dalla posizione che essi
sono "illegali" o "ingiusti." In realtà, la domanda data è
chiarito solo attraverso il riconoscimento dell'amore come la legge suprema di
vita e fede nella vita eterna. Rivelano il profondo significato di tutto

82
Ibid., Omelia 55:362; traduzione in inglese, ibid., 76:378.
83
Ibid., Omelia 48:299, 300; traduzione inglese, ibid., 71:344-, 345.
calamità umana, la grandezza morale della sofferenza per gli uni e gli altri
e soprattutto la sofferenza di un giusto per gli ingiusti.
Al contrario, se non c'è Dio e non c'è eternità, allora che cos'è
il senso di tutto questo soffrire innocente (!) ? Un gioco della natura cieca
poteri, incidente, il corso degli eventi, o gli impuniti
l'arbitrarietà della crudeltà umana? Solleva la domanda: "cosa era il
il significato delle vite di quegli innocenti sofferenti e il loro spesso
torture crudeli e disumane?” La risposta atea potrebbe ovviamente
Nessuno in assoluto!84
* * *
Queste sono le obiezioni più frequentemente ripetute all'esistenza di
Dio. L'inadeguatezza del loro argomento è, ovviamente, ovvia. Ma
ogni individuo in cerca dovrebbe arrivare alla propria convinzione che
c'è o non c'è un Dio. Il cristianesimo offre un mezzo concreto per
provando le proprie affermazioni. L'ateismo non solo non ha tali
significa —non può averli. Per poter essere affidabile
convinti che Dio non esista è necessario avere un
una conoscenza approfondita di tutta l'esistenza nel suo insieme. Questo, tuttavia, è
impossibile a causa dell'infinità del mondo conosciuto. Pertanto,
l'ateismo non può offrire alcuna risposta alla propria domanda centrale:
Cosa dovrebbe fare un uomo per essere convinto che Dio non fa
esiste? oltre a questo: Metti alla prova il cammino che la religione offre.
L'ateismo non ha altra soluzione.
Così, la religione invita, mentre l'assurdità dell'ateismo spinge
ogni persona che cerca sinceramente una realizzazione personale e pratica
delle condizioni religiose alla base della conoscenza attiva di
Dio.

84 Per maggiori informazioni su questa questione, vedere, ad esempio: Vescovo Theodore (Posdeevsky), "In risposta alla questione della sofferenza," Bogoslovsky Vestnik10
(1909): 286–311; A. I. Vedensky, “Sulle cosiddette sofferenze innocenti, Letture che profitano l'anima 12 (1891): 505; Arciprete P. Svetlov, Insegnamenti di
la Fede Cristiana in Spiegazione Apologetica (Kiev, 1910): 697.
 § 3. Dio Esiste
Anche a livello puramente teorico, ci sono argomenti che
aiutare l'imparziale a vedere che un'accettazione dell'esistenza di Dio
non è frutto di un'immaginazione umana infondata, ma è piuttosto logico
incommensurabilmente più probabile e giustificabile rispetto all'ateistico
assunzioni riguardanti la questione dell'essenza dell'esistenza
e il significato della vita umana. Diamo un'occhiata ad alcuni di questi
argomenti.
1. L'Argomento Cosmologico
L'argomento cosmologico (dal greco κόσµος, che significa
ordine, creazione del mondo, mondo) è stato espresso dagli antichi
I filosofi greci Platone (†347 a.C.), Aristotele (†322 a.C.), e
altri pensatori antichi. È stato successivamente sviluppato da molti
altri. Si basa sull'accettazione della causalità come tutto-
legge di esistenza che abbraccia. Procedendo da questa legge, uno
raggiunge la conclusione che ci dovrebbe essere una causa iniziale per
l'esistenza stessa—cioè, di tutto ciò che esiste. Tale causa,
naturalmente, potrebbe essere solo una super-esistenza, che non è dipendente
su qualsiasi altra cosa, e esiste eternamente (cioè, è la "causa" di
la sua stessa esistenza). Questa super-esistenza è Dio.
Il carattere condizionale di questo argomento consiste nel fatto
che il concetto di causalità stessa e l'inerenza oggettiva nel
i fenomeni vitali dell'intero mondo sono stati interpretati in molti
modi diversi nel corso della storia della filosofia. L'inglese
filosofo David Hume ( †1761) e il tedesco, Immanuel
Kant ( †1804), ad esempio, negò l'esistenza oggettiva di
causalità nel mondo. Hume la considerava una questione di ciò che siamo
usato, e Kant lo considerava una qualità a priori della ragione.
La fisica moderna ci offre anche una serie di fenomeni in cui il
usual cause and effect relationships are apparently disrupted.
Niels Bohr (†1962), Werner Heisenberg (†1976) e Paul Dirac
(†1984), rappresentanti di due diversi rami del campo di
meccanica quantistica, conferma che la causalità nel regno atomico
e i fenomeni subatomici hanno perso il loro incondizionato
significato;85che nel mondo degli atomi, la regolarità statistica tiene
oscillare, ma non una regolamentazione causale. Anche così, la maggior parte degli studiosi e
I pensatori considerano la causalità una legge universale del mondo.
Il mondo dovrebbe avere una ragione per la sua esistenza? Questo è
essenzialmente una domanda filosofica e non scientifica. Poiché il
studioso Yakov Zeldovich86note, "La domanda riguardo l'origine
le condizioni non risiedono nella fisica. E se non accettiamo il
postulazione che qualche tipo di Potere Divino sia stato dato, allora noi
deve trovare un approccio scientifico al problema della scelta
condizioni di origine.87
Tuttavia, non esiste una risposta scientifica alla questione di
“origine” (la prima causalità del mondo), né è probabile che ci sarà mai
essere uno. La maggior parte dei pensatori, sia antichi che moderni, chiama
questo Creatore e Primo Motore "originario" (come lo definisce Aristotele),
Dio.
Tuttavia, non possiamo ovviamente escludere il puramente teorico e
altre variazioni sul concetto di causa originale—per esempio, il
anima universale degli Stoici, l'inconscio di Nicolai Hartmann
(†1906), o materia esistente eternamente, e altri.

85
Nella formulazione esatta della legge di causa ed effetto, vale a dire, che se conosciamo esattamente il presente, possiamo calcolare anche il futuro, non è il
conclusione errata, ma la premessa, nella misura in cui tutti gli esperimenti sono soggetti alle leggi della meccanica quantistica; con l'aiuto della quantistica
meccanica l'infondatezza della legge di causalità è stabilita." Werner Heisenberg, Principi Fisici della Teoria Quantistica (Mosca, 1932),
61 (traduzione russa dal tedesco).

86
Yakov Borisovich Zeldovich (1914–1987), prolifico fisico sovietico.
87 Yakov Zeldovich, "La vita propria di un'idea," Gazzetta Letteraria (2 febbr. 1972): 11.
 2. L'argomento teleologico
L'argomento teleologico (dal greco τελεόω—per finire,
portare a compimento, alla fine; fine—fine, realizzazione, risultato;
λόγος—parola, ragione, prova) è un argomento fondato su
saggezza e perfezione trovate nel mondo osservabile. È uno di
quella più diffusa grazie alla sua semplicità e convincente.
È ben noto fin dall'antichità. Religioso-filosofico
il pensiero di quasi tutte le età e i popoli lo conoscono. Il suo pensiero di base
può essere riassunto in questo modo: L'ordine del mondo, nel suo insieme e in
le sue parti (conosciute), è straordinaria per la sua armonia e regolarità,88
che testimoniano la suprema ragione e l'onnipotenza del suo creatore.
Solo Dio può essere un tale creatore.
Non ci sono motivi empirici per negare la saggezza dietro
il design del mondo. Tuttavia, dal punto di vista formale-logico di
vista, la regolarità del design del mondo nel suo insieme e nel suo
le parti non possono essere provate. Ci sono altre considerazioni. Kant, per
esempio, procedendo dal suo stesso sistema, parlò della regolarità
non del mondo, ma della ragione: “La ragione non ottiene le sue leggi (una
a priori) dalla natura, ma li attribuisce ad essa.89
Allo stesso modo, la regolarità osservata nel mondo è sempre stata
ha stupito tutti gli scienziati naturali e i pensatori (incluso Kant), portando
la maggioranza di loro al riconoscimento dell'esistenza di un Divino
Creatore.
Ecco alcune citazioni di noti studiosi moderni riguardo
L'equilibrio tra la gravità e l'elettromagnetismo
l'intercambio in una stella,” scrive P. Davies, “è osservato con quasi
inimmaginabile esattezza. I calcoli mostrano che una modifica in qualsiasi di
questi scambi da appena 10-40delle sue dimensioni risulterebbe in
88
Vedi, per esempio, Nicolai Kolchurinsky, Il mondo è la creazione di Dio (Mosca, 2000).

89
Immanuel Kant, Opere, Vol. IV, Cap. 1 (Mosca, 1966), 140 (traduzione russa dal tedesco).
catastrofe per una stella del tipo del Sole.90Professor Michael Ruse,
nel contemplare la possibilità di una causa primaria per il mondo,
scrive: “Qualsiasi comprensione di una causa del genere torna essenzialmente a
al riconoscimento di un Potere Superiore di un tipo o dell'altro, che
potrebbe essere chiamato anche Dio. A proposito, mi sembra che
questo ragionamento rientra nella classe degli argomenti tradizionalmente
noto come teleologico.” Continua, “In generale, l'ipotesi
che una certa Ragione deve essere nascosta dietro la copertura di
l'esistenza attuale dell'universo, dietro la sua organizzazione, inizia a
sembrano sempre più plausibili ai nostri giorni.91
Il noto studioso sovietico Lev Berg (†1950) scrisse: “Il
principale postulato con cui lo scienziato naturale si avvicina a un
la comprensione della natura è che c'è senso nella natura, che essa è
possibile comprenderlo e capirlo, che tra le leggi di
il pensiero da un lato e il design della natura dall'altro è un
certa armonia predefinita. Senza questo silenzioso permesso, nessun
la scienza naturale è possibile.92In altre parole, alla base di
la scienza giace nella convinzione dello scienziato nel design intelligente del mondo.
Questo pensiero è stato chiaramente espresso da Albert Einstein: "La mia religione è
una profonda certezza nell'esistenza di un Intellecto Superiore,
che si rivela a noi nel mondo conosciuto.93
Quando il significato delle costanti universali (la velocità della luce,
la forza e la massa di un elettrone, ecc.) furono stabilite, era
dimostrato che anche le più piccole variazioni nelle loro dimensioni causerebbero il
l'universo deve essere qualcosa di molto diverso da ciò che è, e che
le nostre forme di vita, l'umanità prima di tutto, non potrebbero esistere. Il

90
P. Davies, Superpotenza (Mosca, 1989), 265 (traduzione russa dall'inglese).

91
Michael Ruse, "Scienza e Religione: Ancora in Guerra?" Problemi di Filosofia 2 (1991): 39–40, 42 (traduzione russa dall'inglese).
92
L. S. Berg, La Teoria dell'Evoluzione (Petrogrado, 1922), 67–68.

93
K. Zelig, Albert Einstein (Mosca, 1966), 44 (traduzione russa dal tedesco).
l'universo, il Sole e soprattutto la Terra sono così precisamente adatti
all'uomo che semplicemente non potrebbe essere una mera coincidenza.
Questo è completamente in sintonia con ciò che ha scritto l'Apostolo Paolo: Per
le cose invisibili di lui dalla creazione del mondo sono
chiaramente visto, essendo compreso dalle cose che sono state create (Rom
1:20).
Il valore dell'argomento teleologico consiste prima di tutto nel fatto che
pone la coscienza umana di fronte a due alternative—o di
accettare l'Intelligenza come fonte di un tale design saggio per il
mondo94o per pensarlo come "qualcosa di non ancora conosciuto." Il primo
l'alternativa apre a un significato elevato e sacro della vita per l'uomo.
secondo lo lascia in uno stato di totale confusione interiore e disperazione.

3. L'argomento ontologico
L'argomento ontologico (dal greco ὄν, genitivo ὄντος
Il participio presente di εἰµί—essere, esistere) è un argomento
procedendo dall'idea di un Essere perfetto. Questo argomento era
formulato per la prima volta dall'arcivescovo Anselmo di Canterbury ( †1109).
La logica è la seguente: se abbiamo una concezione nella nostra mente di un
Essere perfetto in tutto, allora un tale Essere deve necessariamente esistere, perché se Esso
non aveva alcuna indicazione di esistenza, non sarebbe perfetto. Noi
concepire Dio come un Essere onniperfetto, e quindi seguirebbe
che dovrebbe avere anche la qualità dell'esistenza.
René Descartes (†1650) ha arricchito questo argomento con il pensiero
che è impossibile immaginare l'idea stessa di Dio che viene a essere
nell'uomo se Dio non esistesse.95Gottfried Leibniz (†1716) si unì a

94
Una volta, alcuni matematici calcolarono la probabilità dell'emergere della vita sulla terra. È successo che, secondo le leggi del mondo
di numeri abbiamo il diritto di emergere, e se in qualche modo dovessimo emergere, non dovremmo essere sopravvissuti" (Izvestia, 189 [21 agosto 1970]). Il
la probabilità dell'emergere della vita sulla Terra da un collegamento accidentale di molecole è 10-255(V. D. Penelis, L'Universo Abitato[Mosca,
1972]). La probabilità dell'emergere di molecole di DNA è 10-80038(V. I. Kurashov, Y. I. Soloviev, "Sul problema dell' 'Applicazione delle informazioni'"
da Chimica a Fisica,”Problemi di Filosofia,6 [1984]: 96).
95
Vedi la Sottosezione 4, L'Argomento Psicologico.
questa è l'assunzione che Dio deve esistere, nella misura in cui il concetto
di Lui non contiene alcuna contraddizione interna. Molti teologi russi
e i filosofi hanno lavorato per dare senso a questo argomento. Quindi,
per esempio il Principe Sergei Trubetskoy ( †1905), seguendo il
pensieri di Vladimir Soloviev, che derivano dal concetto di
Dio l'Assoluto inteso come "essere tutto-unito," ha accettato il
l'argomento ontologico come base della questione di Dio
esistenza.

4. L'argomento psicologico
(Dalla parola greca ψυχή —l'anima, lo spirito, la coscienza.) Il
Il pensiero principale in questo argomento è stato espresso da Benedetto
Agostino (†430) e sviluppato da Cartesio. La sua essenza consiste
Il concetto di Dio come un essere perfetto, eterno
L'essere è presente nella coscienza umana, e un'idea del genere potrebbe
non provenire dalle impressioni del mondo esterno (così profondamente
96
diversamente dalla maniera in cui Dio è immaginato né come risultato dell'uomo
97
attività puramente contemplativa, la sua psiche; di conseguenza, il suo
la fonte è Dio stesso.
Un pensiero simile è stato espresso in precedenza dal famoso romano
oratore, Cicerone ( †40 a.C.), che scrisse: “Se la verità di Dio
l'esistenza non fosse compresa e accettata nelle nostre anime, allora
l'opinione da sola su questo non potrebbe essere duratura, né essere confermata da
tempi antichi, né invecchiare con le epoche e le generazioni che passano.
Perché vediamo che tutte le altre opinioni inventate e vuote scompaiono
con il passare del tempo. Chi ora pensa che il centauro o

96
Vedi Cap. 1 § 7:1, L'Ipotesi Naturalistica.
97
Vedi Cap. 1 § 7:2, 3, L'ipotesi animistica e l'ipotesi di Feuerbach.
La chimera esiste?… Il tempo respinge le false opinioni e conferma il naturale.
verità.98
Questo argomento assume un significato particolare in congiunzione
con l'argomento storico.
5. L'argomento storico
Cicerone si riferisce a questo argomento come il più affidabile:
Riteniamo sia necessario dimostrare che non esiste tribù così
selvaggio, né persona che ha perso la consapevolezza del dovere morale,
la cui anima non era illuminata dal pensiero degli dei. Molti
pensare agli dei in modo inappropriato, ma questo di solito accade a causa di
corruzione morale e vizio. Tutti sono comunque convinti che
c'è un potere e una natura divina. Tale consapevolezza non
non derivano da un accordo precedente tra le persone, né fanno
le persone ricordano gli dèi solo a causa della legge governativa
lo impone; ma in questa questione, l'unanimità di tutti i popoli
99
dovrebbe essere rispettato come una legge della natura.

Questo pensiero è altresì espresso dal romanziere greco antico,

storiografo e filosofo Plutarco (†120): "Viaggia attraverso ogni
paese —troverai città senza mura, senza scritto
lingua, senza governo, senza palazzi, senza ricchezza,
senza soldi. Ma nessuno ha mai visto una città privato di
chiese e dei, città dove non si pregava, né giuramenti
fatto in nome delle divinità….100
In verità, non c'è mai stata nella storia un'eredità di una tribù atea. Cosa
spiega questo fatto straordinario? Tutte le ipotesi atheistiche che propongono

98
Cicerone, Sulla Natura degli Dei. Citato da (Sergiev Posad, 1910) 176–177.

99
Ibid., 176.
100
V. Kudriavtsev, Fondamenti Primari di Filosofia, 177.
differenti varietà della cosiddetta origine "naturale" dell'idea di
Dio nella coscienza umana ha dimostrato di essere
inadeguato.101Rimane solo e infine accettare che questa idea,
con cui tutta l'umanità ha vissuto nel corso della sua storia
l'esistenza non è un frutto della "terra", ma ha piuttosto la sua fonte in
Dio stesso.
6. L'Argomento Morale
Questo argomento ha due forme, a seconda dell'accettato
premessa. Uno di essi deriva dal fatto che un senso di
morale (“legge morale”)102è presente nell'uomo; l'altro procede
dall'idea della perfezione morale e spirituale dell'uomo come la più alta
sforzo di qualsiasi essere mortale.
La prima forma. È un fatto indubbio che esista una "legge" morale
che ci comanda di fare il bene e condanna il male attraverso il
voce della coscienza. Ogni uomo ne è convinto attraverso il suo
propria esperienza. Ci sono diversi punti di vista su ciò che il
la fonte di questa legge è, i principali essendo i biologici,
autonoma, sociale e religiosa.
Il punto di vista biologico spiega l'apparizione della morale
la legge nell'uomo come il suo desiderio di piacere, comfort e materiale
il successo. Il suo adattamento alla vita è l'unico criterio per discernere
bene e male. Tutto ciò che consente all'uomo di "avere successo nella vita" in
il modo migliore possibile è buono e morale, mentre tutto ciò che
gli impedisce di questo è, al contrario, brutto. Il desiderio stesso
perché Dio è spiegato come sogni su delizie. La pienezza di così-
chiamato felicità sulla terra è l'unico criterio per verità, bellezza, e
giustizia.
101
Vedi Cap. 1, § 7, L'origine della religione.

102
Con legge morale si intende la qualità dell'uomo di discernere il bene e il male, la voce della coscienza e una domanda interiore per ciò che è giusto, che
è espresso nel principio fondamentale: Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te.
 Questo punto di vista è troppo primitivo. Ignora alcuni fatti ovvi.
della vita reale—che l'uomo è capace di sacrificare la sua ricchezza, gloria,
piacere, e anche la sua vita per amore della giustizia e della verità;
che all'interno di qualsiasi società, di gran lunga non ogni atto che porta l'uomo
il piacere o il guadagno è considerato morale, ma al contrario sono spesso
considerato immorale; che anche nelle società più liberali che
sembra aver raggiunto i limiti della "libertà" morale dell'uomo,
l'idea della sua dignità morale persiste ancora, consistendo, "stranamente
abbastanza,” nella sovranità personale sugli istinti inferiori, sensuale
egoismo e abitudini rozze.
Kant era un sostenitore della cosiddetta ipotesi autonoma di
moralità, secondo cui l'uomo, in quanto essere ragionevole e completamente
un essere libero stabilisce la propria legge morale per se stesso. Questa legge è
indipendente da qualsiasi circostanza esterna, interesse o obiettivo.
Kant in questo modo afferma l'indipendenza della coscienza personale,
che formula interamente le norme morali generalmente accettate
secondo la propria convinzione interiore. Kant chiama questo morale
principio secondo il quale tutte le persone dovrebbero essere governate
imperativo. Ha due formule che si integrano reciprocamente. Il
Agisci solo secondo quella massima per cui puoi anche
stesso tempo in cui dovrebbe diventare una legge universale." Il secondo
Agisci in modo tale da trattare l'umanità, sia che tu sia nella tua
persona propria o nella persona di altri, sempre nello stesso tempo
come fine e mai solo come mezzo per un fine.103
L'idea di etica autonoma procede naturalmente dal pensiero di Kant.
prospettiva deista. Ma qui si trova anche il suo punto debole. Da questo
Il riconoscimento di Dio come Creatore comporterebbe che tutte le leggi
(fisico, biologico, psicologico, razionale, morale e spirituale)

103
Immanuel Kant, Opere, Vol. IV, Cap. 1 (Mosca, 1965), 260 (traduzione russa dal tedesco). Traduzione in inglese della citazione di Kant,
Immanuel, tradotto da James W. Ellington [1785], Fondamenti per la metafisica dei costumi, 3a ed. (Hacket, 1993), 30, 36.
sono dati da Dio e non dalla volontà umana. In questo senso esistono
solo nella misura in cui l'unificazione del "nodo della creazione"—l'uomo—è
mantenuto con Dio. Il Professor V. D. Kudryavtsev di Mosca
L'Accademia Teologica ha giustamente scritto: “La vera fonte della morale
la legge, proprio come tutte le altre leggi della nostra natura ... è al di sopra di noi, nel
la più alta natura a cui siamo obbligati per la nostra esistenza; cioè, in
Dio. Riguardo all'origine della legge morale che è indipendente dall'uomo
parla dell'esperienza psicologica, la quale dimostra che questa legge ha
esisteva in noi prima e indipendentemente da qualsiasi determinazione presa
dalla nostra ragione e volontà di evocarlo, così come dell'ideale
carattere di questa legge, che è inspiegabile data la condizione di
natura umana.104La legge morale si rivela sempre incommensurabilmente
più profondo di quelle norme con cui l'uomo vorrebbe regolare il suo
la vita, e non ha il potere di cambiare questa legge, per quanto
vorrebbe farlo. Anche i criminali più incalliti, che
hanno scelto un'altra legge per governare le loro vite, sentono spesso la voce
della propria coscienza.
Il punto di vista sociale deriva dall'idea di base che la moralità
la legge è generata dalla vita sociale delle persone. Essa è dettata da
interessi dei gruppi e classi sociali dominanti, e sembra
e i cambiamenti nel corso dello sviluppo storico della società. Il
la fonte della legge morale e della coscienza dell'uomo è la società.
Questo punto di vista non è nient'altro che una sorta di sintesi del
i primi due. I suoi punti deboli sono ovvi.
Innanzitutto, le norme morali condizionate da fattori sociali in nessun modo
risolvere la questione di una legge morale presente negli esseri umani. Il
determinismo biologico che troviamo, ad esempio, negli animali e
insetti che conducono un modo di vivere "sociale" (elefanti, scimmie, api,
le formiche, ecc.), non esiste nella società umana. La libertà di volontà

104
Kudriavtsev, Fondamenti Primari della Filosofia, 434–435.
presente nella natura umana non può praticamente mai “adattarsi” completamente a
qualsiasi struttura sociale. È sempre libero di fare tali atti morali (o immorali)
atti che oltrepasserebbero i normali e legali confini della società.
Ci sono moltissimi esempi di persone nei contesti più diversi
civiltà, culture, classi e società che hanno uno e il
stessa visione morale, così come delle persone che vivono nella stessa società
avendo morali diverse. I tormenti della coscienza di solito
nasce da motivi di natura puramente personale.
Fëdor Dostoevskij lo ha descritto magnificamente nel suo romanzo 'Delitto e Castigo'
e Punizione. Lo studente Raskolnikov ha assassinato la vecchia
l'oreficeria e sua sorella. La uccise per l'idea che essa
non è un crimine uccidere una "consumativa, cattiva, stupida vecchia strega", e
che "la vecchia signora è cattiva," e che con i soldi di quella "vecchia signora,"
che finirà solo in un monastero," si potrebbe fare "un centinaio,
mille buone azioni." Qual è stato il risultato di questo "napoleonico"
piano, che non è un crimine?
Alla tremenda perplessità e orrore di Raskolnikov, contrariamente
tutte le sue ipotesi più sistematiche e "ragionevoli", giustificando
e persino lodando l'omicidio di questa "vecchia strega" che non c'è più
che "pidocchi, o scarafaggi ... (e neppure quelli)," lui
improvvisamente avvertì un dolore crudele nell'anima—non certo perché sentisse di
aveva commesso un crimine contro la società, la legge, ecc., e non
perché si sentiva dispiaciuto per la vecchia signora. Non c'era nulla di simile in
lui. Lui stesso non riusciva a capire dove fosse questa terribile interiorità
la punizione stava arrivando da, o perché.
Delitto e castigo è notevole per la sua potenza e chiarezza in
illustra che c'è una natura differente alla legge morale, che
ogni persona in qualsiasi società vive come se agisse dentro di sé per
gradi variabili e dopo aver commesso diversi "crimini."
In secondo luogo, l'autoanalisi, o come la chiamano i Santi Padri,
“l'attenzione verso se stessi,” apre un intero mondo a una persona dentro
il suo cuore, dove veramente il "diavolo combatte con Dio" (Dostoevsky). Esso
rivela il mondo della verità e del male, e rivela al suo sguardo il vero
leggi della vita dell'anima. Prima di questo, tutti i codici di legge umani,
le norme morali, l'etica e le regole di comportamento non sono altro che
debole, anche seriamente distorto riflesso della Verità nascosta nel
le profondità del cuore umano. La sfera sociale richiama solo
riconoscimento in una persona e stimola lo sviluppo della morale
legge presente in lui, a volte esprimendosi successivamente in morale
norme, codici, ecc. La vita sociale è solo il "demiurgo" di particolare
norme morali, e non il creatore del senso morale stesso, o di
la coscienza stessa. Ad esempio, il dono della parola—la società è solo
la condizione necessaria per sviluppare questa abilità innata nell'uomo, ma
non è il creatore di esso. Il dono della parola non si sviluppa in
scimmie, anche quando abitano tra gli esseri umani.
Qual è la visione cristiana sull'origine della legge morale nell'uomo?
deriva dall'insegnamento biblico dell'uomo come immagine di Dio
(Gen 1:27), la cui grandezza regale (Il Regno di Dio è dentro di
si svolge nell'uomo "secondo la forza del suo
vita" (San Isacco di Ninive). La legge morale in questo contesto è una delle
le espressioni di quella pienezza di doni e qualità divine con
quale uomo è stato insignito sin dall'inizio della creazione. Morale
La legge è una sorta di custode della purezza e della santità dell'uomo. “Coscienza
è la voce di Dio” - una bella espressione del cristiano
insegnamento sulla fonte della legge morale nell'uomo.
La seconda forma dell'argomento morale è stata proposta da Kant e
integrato dal Professore V. D. Kudriavtsev.
Kant chiamò il suo ragionamento il postulado della ragione pratica.
rappresenta fedelmente il carattere dell'argomento dato, il
l'essenza della quale consiste nel seguente:
L'obiettivo finale a cui gli esseri razionali e morali devono aspirare è
il bene supremo, o come lo esprime Kudriavstev, la perfezione assoluta. La sua
le principali qualità sono la conoscenza della Verità, la realizzazione del totale
virtù (santità) e l'acquisizione della felicità. Questi
tre elementi racchiudono tutte le aspirazioni dell'uomo come un razionale,
essere morale e percettivo. Allo stesso modo, è ovviamente
impossibile per l'uomo acquisire la perfezione assoluta sulla terra.
Così sorge la domanda: questa ricerca della perfezione è solo la
menzogna generale della nostra natura, o ha una realisticamente
ideale esistente?
Se il precedente fosse vero, allora "tutte le attività dell'uomo sarebbero un
miserevole, tragico-comico inseguire ombre, un desiderio di qualcosa
che non esiste realmente.105In verità, se la totalità della conoscenza,
la virtù e la felicità sono solo illusioni della nostra coscienza
e non un ideale realmente esistente, allora non solo il nostro sforzo
diventa privo di senso, ma anche la vita umana stessa perde tutto
significato. Per sfuggire a un'illogicità antinaturale nella comprensione
la nostra natura, possiamo riconoscere l'esistenza di Dio solo come il
il bene supremo, in cui l'uomo raggiunge il fine ultimo di tutto il suo
desideri.
D'altra parte, il fatto che il grado di virtù nelle persone
le vite non corrispondono sempre al loro grado di felicità
richiede la postulazione dell'esistenza di Dio come un onnipotente,
essere onnisciente e giusto che desidera e può ripristinare tale
equilibrio per tutte le persone nel futuro, vita eterna. “Natura,”
scrive Kant,
Non è possibile stabilire un accordo tra virtù e felicità.
Questo ci costringe ad accettare l'esistenza di una causa separata da
natura e indipendente da essa. Questa causa deve possedere non solo
una potenza e forza, ma anche ragione; deve essere una potenza che

105
Kudriavstev, 194–195.
 è superiore alla natura per la sua potenza, volontà e mente. Un tale
Essere può essere solo Dio. Egli desidera e può sia ripristinare che
confermare l'unità tra virtù e felicità.106
Il bisogno interiore inestirpabile dell'uomo di una costante spiritualità e moralità
la perfezione ci costringe, per la stessa necessità, a postulare il
l'immortalità dell'anima umana.
7. Argomento religioso-esperienziale
Prima, una piccola digressione.
Nel 1790 un meteorite cadde vicino a una città nel sud-ovest della Francia.
il sindaco ha redatto un protocollo riguardo a questo evento che è stato firmato da
300 testimoni oculari e lo inviò all'Accademia di Parigi. Lo fai?
pensa che gli studiosi dell'Accademia li hanno ringraziati per questo
aiuto alla scienza? Niente del genere. L'Accademia di Parigi non
solo composto un lungo trattato "Sull'assurdità delle rocce"
Cadendo dal cielo,” ma ha persino adottato una risoluzione speciale su
il soggetto. Molti musei hanno gettato fuori i meteoriti dai loro
collezioni per non "fare un soggetto di scherno di"
museo.” Uno degli studiosi, De Luc, annunciò che, “Anche
se una roccia del genere cade ai miei piedi e sono costretto ad ammettere che io
l'avevo visto, aggiungerò che non posso crederci.” Un altro
lo studioso, Godin, ha aggiunto che "È meglio negare tali fatti piuttosto che
abbassarsi a tentare di spiegarli.
Qual è il problema? Perché i rispettati studiosi hanno proclamato
guerra ai meteoriti? Secondo le credenze di persone ignoranti,
il Signore Dio manda rocce dal cielo. "Poiché non c'è nessuna
Dio, allora non possono esserci rocce dai cieli,
Gli studiosi parigini si sono risolti.

106
Citazione di I. M. Andreev, Apologetica Cristiana Ortodossa (New York, 1965), 40.
 No, non è una questione semplice far credere le persone in nuove
fatti che non si adattano al sistema stabilito di
condanne….
Se guardiamo attentamente la storia della scienza, diventa
chiaro che è la storia di una lotta con il culto del
ovvio, che è sempre stato presentato in nome di
il buon senso comune di tutti i giorni. Ma dopotutto, il cosiddetto comune
il senso non è altro che secoli di persone raccolti e
esperienza quotidiana generalizzata. Sembrerebbe senza senso
vai contro di esso, perché esso e solo esso è l'unico criterio della verità.
Solo con grande difficoltà le persone iniziano a capire che
la loro esperienza quotidiana non è in alcun modo assoluta, che
comprende solo alcuni aspetti superficiali degli eventi e
fenomeni, che il comune senso della ragione è limitato, e che ci sono
ci sono molti fatti inconfutabili che non si adattano a ciò che
107
sembra essere una verità incrollabile e auto-evidente.

La religione come una connessione personale viva tra l'uomo e Dio,

secondo le parole dei Santi Padri, è la "scienza di
scienze.” È questo prima di tutto a causa della sua importanza unica per
uomo, e anche a causa della sua corrispondenza con la scienza, che è
basato sull'esperienza, e è provato dalla stessa. "In generale
parlando, quando le conclusioni scientifiche si allontanano dai fatti,
si dà la preferenza ai fatti (a condizione che i fatti si ripetano
loro stessi ripetutamente).108
L'esistenza di Dio è un fatto provato "ripetutamente" molte
innumerevoli volte. Persone di varie epoche storiche, da profondi
dall'antichità ai nostri tempi, diverse razze, nazionalità, lingue,
culture e livelli educativi, spesso senza sapere assolutamente nulla
107
V. Kliachko, "La scienza percepisce il mondo," Scienza e Religione1 (1967): 72.

108
Ibid.
l'uno sull'altro, testimoniano con straordinaria unanimità a un vero,
un'esperienza personale di Dio ininterrotta e profonda—specificamente
l'esperienza di Dio, e non solo "qualcosa di soprannaturale," o
mistico.
Nella scienza, i fatti trasformano un'ipotesi teorica in generalmente
verità accettata. È sufficiente per alcuni scienziati con l'aiuto di
strumenti per vedere tracce di particelle elementari o una nuova galassia
perché tutti accettino la propria esistenza senza alcun dubbio. Su
su quali basi possiamo negare l'esperienza di un gran numero di
scienziati che sono giganti nei loro campi, che testimoniano un diretto
(!)—e non attraverso strumenti o come tracce su fotografie—
visione di Dio? Quali scienziati? Asceti santi, che hanno lavorato
miracoli, prevedevano il futuro, sopportavano l'esilio per le loro parole di
fede e verità, che hanno sopportato torture e derisione, hanno versato il loro sangue,
e offrirono le proprie vite per la loro ferma confessione di Dio
e Cristo, che non erano neanche nei loro pensieri capaci di
ingannare, o inseguire la gloria umana.
Dove sono le basi per contrastare questo fatto? Forse i Santi
Pietro e Paolo, Santo Giustino il Filosofo, Santo Paolo il Semplice,
San Macario il Grande, San Giovanni Damasceno, San Clemente di
Roma e San Isacco il Siro, San Giovanni il Russo e San
Savva di Serbia, Santo Sergio di Radonezh e Santo Serafino di
Sarov, Sant'Ignazio Brianchaninov e Sant'Ambrogio di Optina,
Dostoevskij e Pascal, Mendel e Mendeleev—è impossibile
per nominare tutti coloro che il mondo intero conosce—forse essi
credevano in Dio "per tradizione", o erano sognatori, e vecchi-
fatto?
Come possiamo vedere un fatto così grandioso nella storia dell'umanità?
Forse è necessario pensarci, oppure forse "è meglio che
negare tali fatti piuttosto che abbassarsi a tentativi di spiegare
loro?
nuovi fatti che non si adattano al sistema consolidato di
convizioni,” che richiedono inoltre un lavoro spirituale su se stessi.
È davvero possibile negare Dio solo perché ogni giorno
l'esperienza non ce lo dà? Ma sappiamo che "ogni giorno
l'esperienza non è in alcun modo assoluta, ma comprende solo alcuni
lati superficiali di eventi e fenomeni, quella comune
il senso è limitato, e ci sono molti fatti inconfutabili che fanno
non si adatta a quello che sembrerebbe essere una verità incrollabile e auto-evidente.
L'esperienza quotidiana non ci offre quasi nulla delle cose moderne
gli scienziati parlano, ma noi crediamo alla loro esperienza; noi crediamo
loro senza neanche conoscerli o avere il più remoto
possibilità di testare la parte più grande delle loro assunzioni e
conclusione. Su quali basi non crediamo all'innumerevole
maggiore quantità di esperienze religiose, la testimonianza delle persone
chi sono puri come il cristallo?
L'esperienza di questi esperti nella "scienza delle scienze" fa
non parlare di fede infondata, né di opinione, né di un
ipotesi accettata, né semplicemente tradizione, ma del fatto di
la loro conoscenza di Dio.
Giustificate sono le parole di Sergei Bulgakov:
L'esperienza principale della religione —un incontro con Dio —
possiede (almeno nei suoi punti più alti) una vittoria così
potere e convinzione ardente, al punto da lasciare qualsiasi altro
l'evidenza è lontana. Può essere dimenticata o persa, ma non
negato. L'intera storia dell'umanità, rispetto alla sua
consapevolezza religiosa di se stessi, diventa una sorta di perfettamente
puzzle irrisolvibile e non ha senso se non ammettiamo che
l'umanità si basa sull'esperienza religiosa viva; cioè, se noi
non accettare che tutti i popoli abbiano in qualche modo visto e conosciuto
le loro divinità, e sapevano di loro senza alcun “catechismo.”
 Nei profeti di Israele ci imbattiamo continuamente nelle parole,
E il Signore mi disse.
queste parole? Abbiamo mai cercato di comprenderle, comunque
quanto possono essere lontani dalla nostra esperienza religiosa?
E il Signore mi disse: "Che cos'è questo—potrebbe davvero
ci sono state allucinazioni, autoinganno, ciarlatanismo, un
pratica letteraria, o...? Ma se è vero... se è vero ciò che è
scritto in questi libri: Dio parlò, e l'uomo ascoltò, e
ascoltato.…Dio, ovviamente, non era udito con organi fisici
di udire, ma con il cuore, con tutto il loro essere, e il
la parola di Dio suonava più forte di tutto il tuono del mondo,
più convincente e certo di tutto il loro ragionamento.109E
Se le persone di fede iniziassero a parlare di se stesse, di cosa
hanno visto e imparato con certezza finale, poi un intero
la montagna si formerebbe sotto cui il tumulo di scettico
il razionalismo sarebbe stato sepolto e nascosto alla vista.110
La conoscenza di Dio è una scienza esatta, e non un caos di
estasi mistica ed esultanze malsane causate da un'infiammazione
nervi. La conoscenza di Dio ha i suoi propri sistemi, condizioni e
criteri. Come possiamo raggiungere la conoscenza di Dio? Inizia con un
ricerca altruista della verità, del significato della vita e della morale
purezza, e forzandosi verso il bene. Senza una tale
all'inizio, l'"esperimento" di conoscere Dio non può avere successo.
Queste condizioni sono espresse nei Vangeli in modo breve e chiaro:
Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio (Mt 5:8).111

109
Sergei Bulgakov, Luce Inestinguibile (Sergiev Posad, 1917), 12.

110
Ibidem, 14.
111 Per ulteriori dettagli su questo, vedi Cap. 1, § 7:5, Una Visione Positiva dell'Origine della Religione.
 Capitolo 3
Religione
e attività umana

L'uomo è un grande mistero per... l'uomo. Il suo pensiero è illimitato, il suo

creatività infinita, il suo cuore è capace di abbracciare il tutto
mondo, e Dio stesso. Non c'è un altro essere come lui sulla
la terra. Tutto questo ci sorprende e ispira il desiderio naturale di
comprendere la natura dell'uomo, il significato della sua esistenza, il razionale
obiettivo della sua incommensurabile attività creativa e le origini di tutto il
molti e diversi poteri e capacità nascosti dentro di lui.
Le direzioni dell'attività dell'uomo sono multifaccettate. Alcune sono
condizionato dalla sua curiosità intellettuale, che brama
conoscenza di tutto ciò che lo circonda (scienza); altri da
è necessario esistere nel mondo naturale (societale, tecnologico e
attività economica); il terzo da un senso di bellezza, il desiderio di
incarnarlo nelle loro vite e attività (arte); un quarto dal
desiderio inconquistabile di comprendere il significato e lo scopo del loro
vite, la vita del mondo, per venire a conoscere la verità (religione,
filosofia). Ma la fondazione e la fonte di tutta la vita dell'uomo
attività, determinando la sua direzione, carattere e contenuto, sono
lo stato spirituale e morale dell'uomo, che è formato dalla sua libertà,
dalla scelta che manifesta davanti al volto del bene e del male, e
davanti allo specchio della sua coscienza. Perché lo spirito crea forme
per se stesso.
Diamo un'occhiata ai diversi tipi di attività umana.
 § 1. Scienza
Scienza o Religione?
Quando il famoso astronomo e matematico francese,
il fisico Laplace ( †1827) presentò la sua opera in cinque volumi
Meccanica Celeste, riguardo all'origine e al design dell'Universo,
l'Imperatore si familiarizzò con il testo e annotò con
perplessità, “Non trovo alcun riferimento a un Creatore qui.” Laplace,
educato nello spirito del cosiddetto “pensiero libero,” rispose
con orgoglio, “Signore, non ho bisogno di quella ipotesi.” (Dopo ogni
rivoluzione politica, Laplace fu in grado di cambiare le sue opinioni con
straordinaria facilità di conformarsi all'attuale ideologia di chiunque
era al potere.) Questo è come un bambino dell'Età dell'Illuminismo
ha espresso il suo rapporto con l'idea di Dio —un'epoca che,
avendo "dimenticato" la fede dei Galilei, dei Copernico,
Kepler e Pascal hanno dichiarato apertamente guerra al cristianesimo
sotto il banner della scienza. Ma la religione e la scienza realmente
smentirsi a vicenda?
Questa domanda è emersa solo di recente nella storia dell'umanità.
La religione e la scienza hanno sempre coesistito e fiorito fianco a fianco
senza il minimo antagonismo. Scienziati e credenti erano
spesso trovati essere uno e lo stesso. Gli scienziati atei erano rari
eccezione, ma nemmeno loro hanno insistito sul fatto che i loro dati scientifici
prova l'inesistenza di Dio. Solo nel diciottesimo secolo,
soprattutto quando una serie di filosofi e sociali francesi
gli attivisti chiamati Enciclopedisti hanno propagato uno slogan riguardo al
conflitto tra scienza e religione, quest'idea è cambiata gradualmente
iniziare a prendere possesso dell'Europa, e in seguito anche della Russia, dove dopo il 1917
fu istituito come un principio ufficiale dell'ideologia di stato. La religione era
dichiarato un mondo di visione anti-scientifica.
 Per vedere un vero quadro della relazione reciproca tra la scienza
e religione, è necessario dare un'occhiata a quali fondamenti
la scienza si basa su, quali principi ne determinano lo sviluppo,
e cosa può realmente dire su Dio.
2. Una Comprensione della Scienza
Nell'Enciclopedia [sovietica] della filosofia, la scienza è definita come
segue:
La scienza ... è il sistema per promuovere la conoscenza, che è
ottenuto attraverso metodi di indagine corrispondenti, espresso
in concetti precisi, la cui verità è testata e provata da
pratica nella società. La scienza è un sistema di comprensione
fenomeni e leggi nel mondo intorno a noi, o delle persone
attività spirituale, che offre l'opportunità di prevedere e
trasformare l'attualità nell'interesse della società; il storicamente
forma accettata di attività umana "prodotta spiritualmente,"
avendo come contenuto e risultato una raccolta finalizzata di fatti,
ipotesi e teorie elaborate con le leggi a cui appartengono
basato su; esercizi e metodi di ricerca.
Il concetto di "scienza" è usato per descrivere il processo di
ampliando la conoscenza scientifica, così come tutti i sistemi di
conoscenza provata e pratica che è considerata essere
verità obiettiva e per evidenziare diverse aree della scienza
conoscenza e diverse scienze. La scienza moderna è una
complessità totale di diversi rami della scienza.112
In una classificazione generale, la scienza è solitamente suddivisa in
naturale (scienze naturali e scienze dure) e umanitaria. In
la prima categoria è fisica, chimica, biologia, astronomia,

112
Voce per 'scienza', Enciclopedia della Filosofia (Mosca, 1964), Vol. 3.
matematica e altri. Nella seconda categoria ci sono filosofi
e scienze sociali. Questa divisione delle scienze è un aspetto importante
in una corretta comprensione del problema della "scienza e religione,"
in quanto la sua principale domanda è se la religione venga o meno confutata dal
scienze naturali, e non dalla scienza nel suo complesso; poiché per definizione
la scienza è l'intero complesso della conoscenza umana, compreso
filosofia religiosa e religione stessa.
Dirigiamo la nostra attenzione alle scienze di base.
3. Postulati della Scienza
Nella scienza (scienze naturali), proprio come nella religione, ci sono questi
condizioni ovvie—“dogmi,”—che non sono provate (e sono
non provabili), ma sono accettati come punti di partenza in quanto...
sono necessari per costruire l'intero sistema di conoscenza.
Tali condizioni sono chiamate postulati o assiomi. Scienza naturale
si basa, in piccola misura, sui seguenti due principali
posizioni: prima di tutto, l'accettazione della realtà del mondo
esistenza; e in secondo luogo, della regolarità del suo design, e il
possibilità di averne conoscenza.
Esaminiamo questi postulati.
1) Strano a dirsi, la convinzione che il mondo esista
oggettivamente—cioè, indipendentemente dalla consapevolezza dell'uomo, è realmente
una ovvietà diretta e manifesta piuttosto che una verità provata: più una
questione di fede piuttosto che di conoscenza. Il famoso filosofo
Bertrand Russell (†1970) osservò acutamente su questo argomento: “Non io
pensa che sto dormendo in questo momento e facendo un sogno, ma non posso
dimostralo.113Einstein ( †1955) a sua volta dichiara "La fede nel
esistenza del mondo esterno, indipendentemente da un accettato
soggetto, è la base di tutte le scienze naturali.114Queste citazioni
113
Bertrand Russell, Conoscenza Umana (Mosca, 1957), 204 (traduzione russa dal tedesco).
114
Albert Einstein,Collection of Scientific Works(Moscow 1967), 4:136 (Russian translation from English).
da scienziati famosi illustra bene il concetto di scienza
realtà del mondo esterno—è oggetto di fede, o dogma
(per esprimerlo in termini teologici) ma non conoscenza.
2) Il secondo postulato della scienza—una fede nella saggezza e
regolarità del design del mondo e la possibilità di avere
la conoscenza di esso è il principale motore di tutta la scienza
ricerca. Ma anche essa è altrettanto oggetto di fede (dogma) per
scienza come primo postulato. Scienziati autorevoli parlano di questo
con la stessa certezza. Il ricercatore L. C. Berg (†1950) scrisse: “Il
principale postulato con cui lo scienziato naturale si avvicina al suo
la comprensione della natura è che c'è senso nella natura, che essa è
possibile dare un senso a ciò e capire che c'è una sorta di
predeterminazione dell'armonia tra le leggi del pensiero e
la conoscenza da un lato, e il design della natura dall'altro.
Senza questo silenzioso permesso, nessuna scienza naturale è possibile.
Forse questo postulato non è certo (proprio come, forse, quello di Euclide)
il postulato sulle linee parallele non è certo), ma è praticamente
necessario.115Einstein affermò lo stesso: “Senza la convinzione che esso
è possibile racchiudere la realtà con le nostre costruzioni teoriche,
senza fede nell'armonia interiore del nostro mondo, non ci potrebbe essere
scienza. Questa fede è e sarà sempre il principale motivo di qualsiasi
creatività scientifica.116Il padre della cibernetica, Norbert Wiener
(†1964), scrisse: “Senza fede che la natura sia soggetta a leggi, non c’è
non può essere scienza. È impossibile dimostrare che la natura sia soggetta a
leggi, poiché tutti sappiamo che in un momento, il mondo può assomigliare a
117
gioco di croquet in Alice nel Paese delle Meraviglie. Il ben noto

115
Lev Semonovich Berg, La teoria dell'evoluzione (Petrogrado, 1922), 67–68.

116
Einstein,Collezione, 154.
117
Norbert Wiener, Cibernetica e Società (Mosca, 1958), 195 (traduzione russa dall'inglese).
Il fisico americano Charles Townes ( †1922) scrisse: “Un scienziato
dovrebbe essere penetrato presto con la convinzione che ci sia ordine
nell'universo, e che la ragione umana è capace di capire
questo ordine. Sarebbe insensato persino tentare di capire una
mondo disordinato o incomprensibile.118
Ma anche se questi postuli sono veri (e è quasi impossibile
dubbio che lo siano), allora rimane una domanda molto importante. Se quello
la questione rimane irrisolta, la stessa formulazione del problema di
«scienza e religione» perde tutto il suo significato. Questa è una questione di
l'affidabilità della conoscenza scientifica stessa. Ma prima, una breve nota
sui suoi metodi.
4. Metodi della Scienza
I principali metodi delle scienze naturali sono l'osservazione,
esperimento, misurazione e supposizione (ipotesi, teoria).
Usando questi come guida, possiamo esattamente separare il regno di
scienze naturali da tutti gli altri regni dell'attività creativa dell'uomo—
scienze umane, arte, musica, ecc. Quindi, conoscenza scientifica
è solo una piccola parte della conoscenza umana nel suo insieme.

5. Sulla affidabilità della conoscenza scientifica

Questa domanda è così delicata, e la sua risposta tocca così profondamente
sull'essenza stessa della scienza, che è meglio presentare il
le parole dei più competenti scienziati del nostro secolo su di esso.
Lev Berg:
Nella scienza, tutto ciò che ne consente lo sviluppo è verità;
e tutto ciò che ne impedisce lo sviluppo è falso. In questo
relazione, ciò che è "vero" è analogo a ciò che è
“opportuno”.… Quindi, la verità nella scienza è tutto ciò che è

118
Charles Townes, “La fusione tra scienza e religione,” Literaturnaya Gazeta34 (1967).
 mezzo, che è giustificato e confermato dall'esperienza, e
capace di servire il progresso ulteriore della scienza. Nella scienza,
la questione della verità è risolta dalla pratica.
La teoria tolemaica in un certo momento ha consentito progressi in
la conoscenza e era vera, ma quando ha smesso di servire a quell'obiettivo,
Copernico propose una nuova teoria della creazione del
mondo, secondo cui il Sole era fisso e la terra
ruota. Ma ora sappiamo che anche questa visione non
corrispondere alla verità, poiché non solo la Terra ruota,
ma lo fa anche il Sole. C'è una natura condizionale, anche
fiction, in ogni teoria. La correttezza di questo concetto di
La verità, nella misura in cui tocca la teoria, è improbabile che venga contestata
da chiunque nei nostri tempi. Ma le leggi della natura in questo rispetto
sono nella stessa situazione: ogni legge è condizionata e vale
finché è utile. Le leggi di Newton sembravano incrollabili, ma
ora sono riconosciuti non più di conosciuti
approssimazioni alla verità. La teoria della relatività di Einstein ha
ha sovvertito non solo tutta la meccanica di Newton, ma tutto
meccanica classica…
L'utilità è il criterio per l'accettabilità, e quindi, per
verità allo stesso modo. Non c'è altro modo per discernere la verità data a
L'uomo... La verità è una finzione utile, e la sua partenza è
dannoso.… Così abbiamo definito la verità dal punto di vista
della scienza.119

Albert Einstein:
Nel nostro sforzo di comprendere la realtà, siamo come un uomo che
vuole capire il meccanismo di un orologio chiuso. Vede
i numeri e le braccia che si muovono, sente persino il ticchettio,

119
Lev Berg, Scienza, Il suo contenuto, significato e classificazione (Pietrogrado, 1922), 18–23.
 ma non ha i mezzi per aprirlo. Se è intelligente lui
può disegnare un'immagine di un meccanismo che corrisponderebbe a
tutte le sue osservazioni, ma non può mai essere completamente sicuro che
questo disegno è l'unico che potrebbe spiegare le sue osservazioni.
Non potrà mai confrontare la sua immagine con quella reale
meccanismo, e non può nemmeno immaginare l'opportunità o
senso di un tale confronto.120
Il grande fisico americano Richard Feynman (†1991):
Questo è il motivo per cui la scienza è inaffidabile. Non appena dici
qualcosa dal regno dell'esperienza, qualcosa con
con cui non hai preso contatto diretto, perdi immediatamente
la tua certezza. Ma dobbiamo certamente parlare di quei regni
che non abbiamo mai visto, altrimenti non avrebbe senso
scienza.… Pertanto, se vogliamo ottenere qualche tipo di utilizzo da
scienza, dobbiamo costruire ipotesi. Affinché la scienza non
diventare solo semplici protocolli di esperimenti condotti, noi
deve promuovere leggi che raggiungano regni sconosciuti. Ci sono

inaffidabile a causa di ciò; e se pensi che la scienza sia

affidabile, ti sbagli.121
La natura ipotetica della conoscenza scientifica è particolarmente
apparente nel mondo microscopico. Uno dei creatori della meccanica quantistica
Meccanica, Werner Heisenberg (†1976), scrisse a riguardo:
L'attività del mondo microscopico deve essere osservata utilizzando
tecnologia sperimentale altamente perfezionata. Tuttavia, è allora
non più oggetto della nostra percezione sensoriale diretta. Il
Lo scienziato naturale deve rifiutare il pensiero di una connessione diretta

120
A. Einstein, Leopold Infeld, Evoluzione della fisica (Mosca, 1966), 30 (traduzione russa dall'inglese).
121
Richard Feynman, Il carattere della legge fisica (Mosca, 1968), 77–78 (traduzione russa dall'inglese).
 con concetti di base su cui costruisce la sua scienza, con
il mondo delle percezioni sensoriali.… Il nostro complicato
gli esperimenti rappresentano la natura non in sé e per sé, ma cambiata
e trasformato sotto l'influenza delle nostre attività nel
processo di ricerca.… Pertanto, ci imbattiamo similmente nel
limiti insormontabili della conoscenza umana.122
Robert Oppenheimer (†1967):
Ho avuto l'opportunità di consultare quaranta teorici
fisici.… Nonostante le loro differenze di opinione, il mio
i colleghi supportano almeno una convinzione. Tutti ammettono che noi
non comprendere la natura della materia, le leggi che governano
es, o la lingua con cui può essere descritto.123
I filosofi sovietici moderni hanno espresso il loro completo
accordo con queste opinioni. Nelle opere collettive Logica di
Ricerca Scientifica, compilata sotto la direzione del direttore di
l'Istituto di Filosofia, P. V. Kopnin (†1971), leggiamo:
L'ideale della conoscenza scientifica è sempre stato presentato
con richieste di rigorosa determinazione, certezza, e
chiarezza esaustiva. Anche così, sebbene la conoscenza scientifica abbia
ha sempre lottato per questo ideale attraverso tutte le epoche, non è mai riuscito a raggiungerlo

è stato sempre così, anche nella scienza più austera

c'era sempre elementi, la sostanza e
la severità della quale era in un'incredibile contraddizione con il
ideale. Ciò che è particolarmente degno di nota è che spesso il
principi più profondi e fondamentali della scienza data
La costruzione rientra in questa categoria. La presenza di tali

122
Werner Heisenberg, Problemi filosofici della fisica atomica (Mosca, 1953), 64–66 (traduzione russa dal tedesco).
123
Robert Oppenheimer, “Sulla necessità di esperimenti con particelle ad alta energia,” Tecnologia e Gioventù 4 (1965): 10.
 gli elementi erano solitamente accettati come semplicemente il risultato di
conoscenza imperfetta durante il periodo di tempo dato.
Corrispondenti a tali opinioni nella storia della scienza,
sono stati fatti—e vengono ancora fatti—tentativi energici per
rimuovere tali elementi dalla scienza. Ma questi tentativi hanno
non è mai stato un successo. Al momento attuale, possiamo considerare
l'incongruenza della conoscenza rispetto all'ideale dell'assoluto
rigore come dimostrato. In conclusione sull'impossibilità di
completamente purgando, anche dalla scienza più rigorosa —
matematica —condizioni "lax": dopo una lunga e ostinata lotta,
«logici» dovevano essere coinvolti.…
Tutto questo testimonia non solo il fatto che qualsiasi sistema di
la conoscenza umana include elementi che non possono essere
sostenuta da mezzi teorici in totale, ma anche al fatto
che nessun sistema scientifico possa esistere senza tali elementi.124
Dichiarazioni simili da parte di scienziati e pensatori diventano ancora più
più comprensibile dopo uno sguardo generale alla natura del
sviluppo della conoscenza scientifica. È tutto diviso in due
parti disuguali: il primo —conoscenza effettiva (fatti rigorosamente testati,
apparecchio scientifico) essendo di un importo insignificante, e
secondo—mancanza di conoscenza, che occupa quasi l'intero
spettro della scienza (teoria, ipotesi, modelli e "ipotesi" in
le parole di R. Feynman). La cosa più curiosa qui è che
secondo la misura di crescita della prima parte (conoscenza),
l'ammontare della seconda (mancanza di conoscenza) cresce significativamente
più intensamente, perché la risoluzione di ciascun problema, di regola,
genera un intero cerchio di nuovi problemi. (G. Naan ha detto per questo

124
Pavel Vasil'evič Kopnin, ed., La logica della ricerca scientifica (Mosca 1965): 230–231.
Poche persone sanno quanto dobbiamo sapere in
ordine per sapere quanto poco sappiamo…”)
È per questo motivo che la parte principale in movimento della scienza è
mai definitiva e vera—che Feynman parlava della sua inaffidabilità.
Lo scienziato polacco Stanislaw Lem ha chiamato questa parte della scienza un
mito
Come ogni scienza, la cibernetica crea la propria mitologia.
«La mitologia della scienza» - sembra una contraddizione
in termini. Tuttavia, ogni scienza, anche la più esatta,
progredisce non solo grazie a nuove teorie e fatti, ma anche
alle congetture e alle speranze degli scienziati. Il progresso Giustifica
solo una parte di essi. Il resto si rivela essere illusioni, e
quindi mitologico.125
Il moderno scienziato russo Vasily Nalimov conclude senza mezzi termini
quello
La crescita della scienza non è tanto la raccolta di
la conoscenza, così com'è, è la continua sottovalutazione di ciò che ha
sono state raccolte—la creazione di nuove ipotesi che refutano il
i precedenti. Ma poi, il progresso scientifico non è altro che
un processo sistematico di distruzione della precedente mancanza di
conoscenza. Ogni passo lungo il cammino, la vecchia ignoranza viene distrutta
dalla costruzione di un'ignoranza più nuova e forte, che nel suo
diventa sempre più difficile da distruggere nel tempo.…
Ora sorge involontariamente la domanda: Potrebbe la caduta di
certa culture, come quella egiziana, e la degradazione di una volta
correnti di pensiero molto potenti, per esempio, l'antica indiana,
sono accaduti perché hanno raggiunto un livello di ignoranza che
non si sottoporrebbe più alla distruzione? Chi sa come

125
Stanislav Lem, La somma della tecnologia (Mosca, 1968): 127.
 testardo la forza dell'ignoranza si rivelerà essere in europeo
conoscenza?126
La natura condizionale della conoscenza scientifica diventa ancora
più ovvio quando consideriamo i criteri scientifici della verità.
6. Sui criteri nella scienza
Perché l'edificio della scienza è costruito non solo su
fondamento di osservazione, esperimento e misurazione, ma anche
sulle ipotesi e le teorie, sorge una questione seria riguardo al
criteri di veridicità di quest'ultimo. I fatti da soli non dicono molto.
molto per il ricercatore fino a quando non trova qualche regolarità comune a
tutti; fino a quando non li "collega" con una teoria comune. Nel
analisi finale, qualsiasi comprensione di un gruppo di fenomeni,
ancora di più una comprensione del mondo nel suo complesso, non è nulla
più di una teoria sostenuta da un grande o piccolo gruppo di scienziati.
Ma è possibile provare la verità di una teoria? Come succede,
non ci sono criteri incondizionati che potrebbero rendere possibile
determinare infine se la teoria data (immagine) di
La realtà oggettiva si applica effettivamente.
Il criterio più importante e affidabile è sempre considerato essere
quella della pratica. Ma anche questo spesso si rivela completamente
inadeguato.
Il famoso filosofo e fisico Phillip Frank ( †1966)
Si nota saggiamente a questo riguardo: "La scienza assomiglia a un racconto di detective."
Tutti i fatti confermano un'ipotesi specifica, ma il corretto
l'ipotesi si rivela essere completamente diversa.127
È particolarmente difficile risolvere la questione data quando
Diverse teorie contemporaneamente spiegano il fenomeno dato in egual modo

126
Vasily Vasilievich Nalimov, "Che cos'è la verità?" Scienza e Vita 1 (1978): 49.

127
Philipp Frank, La filosofia della scienza (Mosca, 1960), 76.
Bene. "Naturalmente," scrive un autore responsabile, "i criteri empirici
non lavorare qui, perché dobbiamo scegliere uno di una serie di
ipotesi che sono equivalenti l'una all'altra nel loro abbinamento con
realtà empirica; altrimenti non ci sarebbe difficoltà in
scegliere. Pertanto sorge la necessità di criteri secondari.128
Questi criteri secondari, o supplementari, sono molti, e loro
sono tutti ancora più condizionali rispetto ai criteri empirici.
Nomineremo alcuni di essi a titolo di esempio.
1. Criteri di economia e semplicità (Isaac Newton, Ernst
La teoria è quella verità che è semplice da gestire, facile da
comprendere e risparmiare tempo.
2. Criteri di bellezza (Henri Poincaré, Paul Dirac). La bellezza di
il meccanismo matematico che si trova alla base della fisica
la teoria testimonia la sua correttezza.
3. Criteri del buon senso.
4. Criteri di "follia"—cioè mancanza di corrispondenza con
buonsenso. Gustav Naan scrive su questo: “Cosa è comune
senso? È l'incarnazione dell'esperienza e dei pregiudizi di esso
tempi. È un consigliere inaffidabile in quegli istanti in cui noi
si trovano di fronte a una situazione completamente nuova. Qualsiasi cosa sufficientemente seria
scoperta scientifica, a partire dalla scoperta della Terra.
la rotondità, contraddiceva il buon senso dell'epoca.129
5. Criteri di prevedibilità —la capacità della teoria di
prevedere nuovi fatti e fenomeni. Tuttavia, in generale, tutte le teorie
avere questa capacità.
E così via.
Tutti questi criteri sono molto lontani dal realmente testimoniare
verità inconfutabile di una teoria o dell'altra. È per questo che Einstein

128
Elena Arkadievna Mamchur, "Il Problema dei Criteri di Semplicità delle Teorie Scientifiche," Questioni di Filosofia, 9 (1966): 159.
129
Gustav Naan, “Sul Problema dell’Eternità,” Questioni di Filosofia 12 (1965), 65.
ha detto: "Qualsiasi teoria è ipotetica, non raggiunge mai completamente un
la conclusione è sempre soggetta a dubbio e porta a nuove
domande.130
* * *
Le parole di questi scienziati e i criteri utilizzati dalla scienza parlano
con sufficiente eloquenza sulla (limitata) affidabilità della scienza
La conoscenza. A quanto pare, la conoscenza scientifica è sempre limitata
e condizionale, e quindi non può mai pretendere di essere l'assoluto
verità. Tuttavia, cerca di fare proprio una tale affermazione riguardo
domande religiose specifiche sul regno di un mondo con
quale scienza non si occupa.
7. Scienza e Visione del Mondo
La questione della scienza e della religione contiene anche un principio
problema metodologico. In quanto la religione è una visione del mondo,
quindi naturalmente può essere confrontato e contrapposto solo con il mondo
opinioni. È la scienza allo stesso modo? Qual è il cosiddetto scientifico
prospettiva mondiale, che così spesso affronta la religione?
La scienza è essenzialmente un progresso sistematico o uno sviluppo di
conoscenza del mondo, il che significa che è incessantemente
cambiando, e quindi non è mai in grado di fornire un completo e
immagine finale del mondo nel suo complesso. Gustav Naan dice giustamente
che, "A qualsiasi livello di sviluppo della nostra civiltà, il nostro
la conoscenza rappresenterà solo un'isola nell'oceano infinito di
non ricercato, inconoscibile e inesplorato.131

130
P. Cherkashin, Le Radici Gnoselogiche dell'Idealismo, (Mosca, 1961), 189.

131
Intervista con G. Naan, "Sulla dialettica della conoscenza", 12 (1968), 23.
 Un altro scienziato moderno, Vadim Kaziutinsky, dice con
completa certezza che, "Tutta la materia (il mondo materiale nel suo insieme)"
non è ora, né mai sarà il suo [della scienza] oggetto.132
Ma se anche tutta la materia —e questo non è nemmeno da menzionare il
Il mondo spirituale non è ora né mai sarà oggetto di ricerca in
La scienza naturale, allora è possibile avere una visione del mondo scientifica?
Per rispondere a questa domanda, dobbiamo considerare che cos'è una visione del mondo
è.
La visione del mondo è la totalità delle opinioni sulle domande più basilari
dell'esistenza dell'universo nel suo insieme, e dell'uomo (il
l'essenza dell'esistenza, il significato della vita, il concetto di bene e
il male, l'anima, l'eternità, l'esistenza di Dio). Non dipende
in base al livello educativo o culturale, o alle capacità della persona.
Pertanto, sia il dotto che l'ignorante possono avere entrambi lo stesso
visione del mondo, mentre le persone dello stesso livello educativo possono avere
convizioni direttamente contraddittorie. La visione del mondo si presenta sempre
in forma di religione o filosofia, ma non di scienza.
«In generale, la struttura dell'insegnamento religioso», dicono i religiosi
gli studiosi, “non differisce molto dalla struttura di un
sistema filosofico; perché la religione, come la filosofia, cerca di dare
un'immagine integrale del mondo, un sistema integrale di personali
orientamento, una visione del mondo integrale.133
Membro dell'Accademia delle Scienze dell'ex URSS,
Pavel Kopnin ha scritto: “La filosofia si differenzia dalla scienza per il suo
soggetto e obiettivo, e comprende una particolare forma di umano
conoscenza che non può essere assorbita da nessun'altra. Filosofia
come forma di consapevolezza crea la visione del mondo necessaria per
l'umanità per tutte le sue attività pratiche e teoriche. Il più vicino di

132
Vadim Vasilievich Kaziutinsky, “Astronomia e Dialettica,” Il Calendario Astronomico (annuale) 73 (Mosca, 1969): 148–149.
133
L. S. Vasiliev, Dimitry E. Furman, Cristianesimo e Confucianesimo: La storia e la cultura della Cina (Mosca, 1974), 422.
tutta la filosofia nella sua funzione sociale è religione, che è anche venuta
riguardo come una particolare forma di visione del mondo. Pertanto la scienza ...
da solo non può sostituirlo [religione]. ... Visione del mondo ... non è né
coperto da una sola scienza, né da tutte le scienze messe insieme.134
Quindi, se parliamo di una visione del mondo particolarmente scientifica,
quindi un tale concetto deve essere nel condizionale, il più ristretto e
significato specifico della parola—come totalità della visione scientifica su
il mondo materiale, il suo design e le leggi che lo governano. La scienza
non può essere una visione del mondo perché:
a) Le domande puramente di visione del mondo (vedi sopra) rientrano nel
categoria di domande esclusivamente religiose e filosofiche, e
non hanno relazione con i campi delle scienze naturali;
b) Le opinioni scientifiche cambiano continuamente, una condizione che
contraddice la stessa comprensione del punto di vista del mondo come qualcosa
finito, completamente specifico e costante;
c) Come osserva bene Vadim Kaziutinisky, "Nelle scienze naturali
non ci sono teorie "materialistiche" e "idealistiche", solo probabili
e affidabili, teorie vere e false.135
L'idea (conoscenza) dell'uomo sui fenomeni di questo mondo può essere o
scientifico o anti-scientifico, ma non la sua visione del mondo (religiosa o
ateo, ecc.). La scienza e la visione del mondo sono due cose diverse
non avendo nulla a che fare l'uno con l'altro, e quindi non possono opporsi
l'uno all'altro.
Ma anche se si crede nell'infinità della scienza
conoscenza e nella capacità della scienza di risolvere a un certo tempo incerto
tutti i problemi del mondo spirituale e materiale, e per raggiungere
il livello di una visione del mondo, una persona che pensa non potrebbe aspettare per tale

134
Pavel Vasilievich Kopnin, “Filosofia nell'epoca della scienza e della tecnologia,” Letteraturnaya Gazeta5 (1968). Vedi “Filosofia,” Enciclopedia
della filosofia, (Mosca, 1970), 5:332—“La filosofia per natura svolge funzioni particolari di visione del mondo e metodologiche che non separano
scienze speciali, né la totalità combinata della conoscenza scientifica concreta si assumono.
135
Vadim Vasilievich Kaziutinsky, "Astronomia e Dialettica," Il Calendario Astronomico 73 (1969): 146.
un futuro ipotetico. La vita ci è data solo una volta, quindi l'umanità
deve sapere ora come vivere, cosa dovrebbe guidarlo, quale ideale seguire
serve. Ha bisogno di risposte alle domande più importanti della vita:
Chi sono io? C'è la vita eterna? Qual è il significato della mia
esistenza? C'è qualche significato nell'esistenza dell'uomo, nel mondo?
esistenza? Lo studio dei quark, dei buchi neri e del DNA non
rispondi a queste domande; né può.
8. Scienza e Religione
La scienza non ha dimostrato che non c'è Dio, né un mondo spirituale,
nessuna anima, nessuna vita eterna, nessun paradiso o inferno?” Non solo la scienza
non ha dimostrato una cosa del genere, ma in linea di principio non può. Ecco perché.
Innanzitutto, la scienza e la religione semplicemente non possono essere confrontate con
l'uno con l'altro, come un chilometro e un chilogrammo. Ognuno di essi è
preoccupato con il proprio lato della vita umana e la vita del
mondo. Queste sfere possono entrare in contatto o intersecarsi l'una con l'altra
l'altro, ma non possono smentirsi a vicenda. Come si suol dire, “Esso
è disastroso quando il calzolaio cuoce le torte, e il fornaio
fa le scarpe.
In secondo luogo, a causa delle ragioni sopra menzionate, la scienza non potrà mai
Dì: "Non c'è Dio." Al contrario, una conoscenza approfondita di
il mondo naturalmente volge i pensieri di un uomo di scienza verso il
riconoscimento di una Ragione Superiore—Dio—come fonte del nostro
essere. In questo contesto, la scienza diventa ancora più cooperativa con
religione. Le convinzioni cristiane di molti scienziati moderni
testimoniare a questo. Non è una sorpresa che uno dei rappresentanti di
ateismo "scientifico", Mikhail Iosifovich Shakhnovich,136era piuttosto
agitatoino dalla religiosità di alcuni famosi scienziati occidentali,
e fuori dal suo zelo scrisse il polemico, "Molti scienziati borghesi

136
Shakhnovich non era un scienziato, ma un folclorista.
parlare dell' 'unione' tra scienza e religione. M. Born, M. Planck,
W. Heisenberg, K. F. von Weizsäcker, P. Jordan e altri famosi
I fisici hanno supposto più di una volta che la scienza non
contraddire la religione.137Shakhnovich ha nominato solo alcuni moderni
scienziati. Ma è un fatto generalmente noto che la grande maggioranza di
gli scienziati sono sempre stati a favore di quell'unione.
Le seguenti parole straordinarie appartengono a M. Lomonosov: "
Il Creatore ha dato alla razza umana due libri —il primo è il
il mondo visibile, il secondo è la Sacra Scrittura.… Entrambi non solo
assicurarci dell'esistenza di Dio, ma anche della Sua indicibile
beneficenze a noi. È un peccato seminare zizzania e discussioni tra
loro.” La scienza e la religione “non possono entrare in conflitto l'una con l'altra.
altro … solo se qualcuno dovesse attribuire loro inimicizia reciproca
138
della sua stessa ambizione e del suo vano desiderio di apparire intelligente.

9. Religione e Scienza
Ma forse la visione religiosa del mondo va contro la scienza,
conoscenza e progresso?
Proveniente da una concezione ampia della scienza,139possiamo
giustificabilmente parlare di religione come una forma dello 'spirituale' dell'uomo
produzione." Avere i propri postulati (l'esistenza di Dio,
l'immortalità dell'anima), un particolare metodo di acquisizione
conoscenza (perfezione spirituale-morale dell'individuo), propria
criteri per discernere il vero dal falso (il grado di somiglianza)
tra l'esperienza spirituale individuale e l'unanimità
l'esperienza dei santi—i "più competenti ingegneri" del
anima umana), il suo obiettivo (la conoscenza di Dio e il

137
M. I. Shakhnovich, Lenin e il problema dell'ateismo (Mosca–Leningrado, 1961), 185.
138
Mikhail Lomonosov, Poesie, ed. P. N. Berkov (Mosca: Scrittore Sovietico, 1948), 7.

139
Vedi 2 di questa sezione: Una comprensione della scienza.
l'acquisizione della vita eterna con Lui—teosi), la religione viene mostrata
essere strutturalmente non diverso dalle scienze naturali. A
una somiglianza particolarmente essenziale con le scienze empiriche è
visto nella necessità di avere l'esperienza giusta per acquisire
conoscenza affidabile durante il processo di apprendimento. Non è un caso
che i "dottori" della Chiesa Ortodossa—i grandi santi—
chiamata la vita religiosa corretta (giusta) la "scienza di
scienze.
Ma la religione come scienza esperienziale (“scienza-religione”) è
anche una notevole eccezione tra le altre scienze empiriche:
la religione-scienza, a differenza della scienza naturale, è una visione del mondo nella sua pienezza

senso della parola. Ecco perché.

Se la scienza naturale non può servire da fondamento per il
costruzione di una visione del mondo (sia essa religiosa o atea), poi
religione-scienza, che conferma esperienzialmente l'esistenza di
Dio, l'anima e il mondo extrasensoriale, diventano una scienza
fondamento della visione del mondo religiosa. In questo senso, la religione è veramente
vista scientifica del mondo, a differenza di tutte le altre—l'ateista, l'agnostico,
e il materiale, che rimarrà sempre nient'altro che
una fede.
Allo stesso tempo, una visione del mondo religiosa, inclusa quella ortodossa
la visione del mondo, in linea di principio, non può contraddire le scienze naturali, e
soprattutto non può opporsi a loro, perché la sua posizione di base include
né le loro leggi e teorie, né i loro concreti "dettagli" di
la conoscenza del mondo materiale. Le sue domande fondamentali sono diverse,
e non dipendono affatto da ciò che la scienza conferma oggi, o
cosa porterà domani. Non significa assolutamente nulla per il
visione del mondo religiosa se la Terra o il Sole sono il centro di
il nostro sistema planetario, cosa ruota attorno a cosa, o fuori da cosa
i mattoni
 Il fatto che molti servitori della Chiesa fossero anche grandi
gli scienziati (vedi sopra) sono una testimonianza eloquente della falsità del
idea di una guerra tra religione e scienza.
È vero, alcuni cercano di dimostrare che c'è davvero una lotta da
presentare esempi chiari di persecuzione contro alcuni scienziati
con il consenso della Chiesa Cattolica durante il Medioevo.
Tuttavia, le descrizioni di queste persecuzioni sono molte
esagerato. Un numero insignificante di scienziati erano realmente
perseguitati, non tanto per le loro opinioni scientifiche quanto per il loro
apostasia dogmatica e morale dalla fede—cioè, per eresie
(ad esempio, Giordano Bruno, che si definiva un "insegnante di un
teologia più perfetta, il figlio del cielo e della terra.140
Inoltre, tutto questo è legato al cattolicesimo, il cui più
errori eclatanti includevano il dogmatizzare alcune teorie scientifiche di
il tempo (per il quale la Chiesa cattolica in seguito si pentì ufficialmente).
Alla fine, nel Medioevo non si trattava realmente di religione
in guerra con la scienza, ma piuttosto di vecchie idee scientifiche e il loro
proponenti (con tutte le solite passioni umane al seguito) in guerra
con i nuovi, e usando la religione per farlo.
Il moderno studioso [russo] A. Gorbovsky fa un eccellente
esposizione che illustra il motivo principale della persecuzione contro la scienza.
Scrive: "Non è venuto in mente il pensiero che 'i sassi cadono dal cielo'—
I meteoriti sembrano altrettanto blasfemi all'epoca?
L'Accademia Francese delle Scienze ha dichiarato tutte le idee simili a
essere mera fantasia, e il grande scienziato, Lavoisier,141etichettato
li come "anti-scientifici." Questo termine non è usato accidentalmente.
In tutte le epoche, la coscienza sociale ha sempre avuto una

140
E. Svetlov, Fonti della Religione (Bruxelles, 1970), 258.

141
Antoine Laurent Lavoisier (1743–1794), chimico francese, membro dell'Accademia delle Scienze di Parigi. Fu giustiziato per sentenza di un
tribunale rivoluzionario. Nel 1796 fu dichiarato innocente (Dizionario Enciclopedico, (Mosca, 1963) vol. 1.
un certo punto di riferimento da cui la verità inviolabile era
proclamato. C'era anche un tempo in cui il mondo religioso
la vista è stata presentata come uno standard. Tutto ciò che
conformato a questa visione del mondo era accettato come vero, mentre
qualsiasi cosa al di fuori del suo framework è stata dichiarata falsa.
Nel nostro mondo, gli aerei volano. Il loro volo è contrario a ciò che il
astronomo S. Newcomb142dimostrato matematicamente —che è
impossibile creare una macchina volanti che sia più pesante dell'aria.
Usiamo la radio. Questo è contrario all'opinione autoritaria di
il famoso scienziato, Heinrich Hertz,143chi ha insistito che sia
impossibile. (“Per comunicazione remota,” scrisse, “noi vorremmo
Ho bisogno di un riflettore delle dimensioni di un continente.
Oggi, tutti conoscono il mostruoso potere del nucleare
armi. Tuttavia, c'è stato un momento in cui il principale
Gli esperti militari americani hanno detto che costruire una bomba atomica era
impossibile in principio.
Oggi, le centrali nucleari stanno fornendo elettricità. Tuttavia,
alcuni importanti scienziati negli Stati Uniti, tra cui Niels Bohr,144
considerato che l'uso dell'energia nucleare è molto improbabile.
Studiamo la composizione chimica dei corpi celesti. Questo è
contrario all'opinione del filosofo francese August
Conte,145chi ha insistito categoricamente che l'uomo non potrebbe mai fare
una cosa del genere.
È ormai dimostrato che il 99% di tutta la materia nell'universo si trova nel
stato del plasma. Tuttavia, per trenta anni dopo che il plasma era stato

142
Simon Newcomb (1835–1909), astronomo americano.
143
Heinrich Hertz (1875–1894), fisico tedesco, specialista nel campo dei fenomeni elettromagnetici e dell'elettrodinamica.
144
Niels Bohr (1885–1962), il famoso fisico danese che ha creato la teoria atomica quantistica.
145
Augusto Comte (1798–1857), famoso filosofo francese e fondatore della filosofia del positivismo.
scoperto, il mondo scientifico si è ostinatamente rifiutato di riconoscere
è giusto esistere.
Le scoperte di Pasteur146non furono accettati dai francesi
Accademia di Medicina.
La scoperta dei raggi X fu accolta con risate.
Mesmer147la scoperta dell'ipnosi è stata categoricamente negata da
le luminarie scientifiche del suo tempo.
L'Accademia Francese delle Scienze ha a lungo negato il
esistenza di umani scavato, e chiamato il Pietra scavato
Strumenti dell'età un "gioco della natura."
Questa lista potrebbe continuare per sempre —la lista degli anatemi e
scomuniche pronunciate di tanto in tanto in nome di
scienza. È venuta al meglio da un pensiero inerte, quando, nei termini di
A. Schopenhauer148ogni persona considera il limite del proprio
l'orizzonte è la fine del mondo. Ora, dopo secoli e
decenni, costruiamo memoriali per quelle persone che un tempo erano
oggetto di anatema ed espulsione.149
Gorbovsky non menziona nemmeno il più terrificante
persecuzioni nella storia contro gli scienziati nell'URSS, anche se
questi scienziati stavano lavorando a fianco dei satanisti che avevano
ha preso il potere, piuttosto che dalla parte della Chiesa.
La causa di tali persecuzioni contro la scienza era radicata non
nel cristianesimo, e soprattutto non nell'ortodossia, ma nel male di
le passioni umane, e nel fanatismo generato da esse, che
sempre guerre contro tutto ciò che è vero e vivo.

146
Louis Pasteur (1822–1895), famoso biologo francese.
147
Franz Anton Mesmer (1733–1815), medico austriaco.
148
Arthur Schopenhauer (1778–1860), filosofo/idealista tedesco.
149
A. Gorbovsky, Misteri della storia antica (Mosca, 1971), 77–79.
 10. Fede e Conoscenza nella Religione e nella Scienza
Il significato della fede e della religione è così grande che la religione
esso è spesso semplicemente chiamato "fede." Questo è giustificabile, ma non di più
che per qualsiasi altra area di conoscenza.
Il cammino verso la conoscenza per l'uomo inizia sempre con la sua fiducia in
i suoi genitori, insegnanti, libri, ecc. La sua convinzione nella correttezza di
la conoscenza ricevuta in precedenza si rafforza (o per il
contrario, indebolito) dalla sua successiva esperienza personale,
trasformare la fede in conoscenza. La fede e la conoscenza diventano così una
completo intero. Questo è come la conoscenza dell'uomo della scienza, dell'arte,
l'economia, la politica, e così via cresce anche.
La fede in una religione è altrettanto necessaria. È l'espressione
delle aspirazioni spirituali dell'uomo, la sua ricerca, e spesso inizia con la fiducia
in coloro che hanno esperienza e conoscenza relative ad esso. Solo
gradualmente, con l'acquisizione di esperienze religiose correlate,
la conoscenza specifica appare con la fede —una conoscenza che
cresce in condizioni di vita spirituale e morale corretta,
secondo la misura delle purificazioni del cuore da
passioni. Come ha detto un grande santo, "L'anima vede la verità di Dio"
secondo la forza della sua vita.150
Un cristiano su questo cammino può acquisire una tale conoscenza di Dio
(e del mondo creato) quando la sua fede è mescolata con la conoscenza,
e diventa uno spirito con il Signore (cfr. 1 Cor 6:17).
Così, come in tutte le scienze naturali, la fede precede la conoscenza e
l'esperienza conferma la fede, quindi nella religione la fede, proveniente da un
profondamente intuitiva sensazione di Dio, acquisisce la sua forza soltanto da
esperienza personale diretta nella ricerca della conoscenza di Lui.
Solo fede nella non esistenza di Dio, in tutte le sue varie forme nel mondo

150
San Isacco il Siriaco, Omelie ascetiche (Mosca, 1858), 30:195 (traduzione russa). La traduzione del Monastero della Trasfigurazione Santo legge,
La teoria nasce da un modo di vita virtuoso
le opinioni, rimangono non solo ingiustificate dall'esperienza, ma anche in
contraddizione flagrante alle grandi esperienze religiose di tutte le epoche
e popoli.
11. Alcune Conclusioni
La religione e la scienza sono due ambiti essenzialmente diversi di
attività della vita umana. Hanno diversi punti di riferimento,
obiettivi, compiti e metodi diversi. Queste sfere possono toccarsi l'una con l'altra
altro, si intersecano, ma come vediamo, non possono smentire uno
un altro. Allo stesso tempo, il cristianesimo predica il dualismo ipostatico
natura dell'esistenza dell'uomo, l'unità indivisa in lui dello spirituale
e nature fisiche. Entrambi rispondono al piano di Dio per l'uomo; e solo
l'integrazione armoniosa delle loro attività dà alla vita dell'uomo un
carattere normale. Una vita del genere presuppone la necessità del "pane"
di sviluppo tecnologico per il suo corpo, e lo spirito di
vita religiosa per l'anima. Allo stesso modo, l'impulso guida dell'uomo
dovrebbe sempre essere il suo ragionamento morale, impulso spirituale.
Il cristianesimo vede la scienza come un mezzo per ottenere il
conoscenza di Dio (cfr Rom 1:19 –20). 151Ma prima di tutto,
Il cristianesimo vede la scienza come uno strumento naturale di questa vita, che
deve tuttavia essere usato con cautela. Il cristianesimo considera
la scienza negativamente quando questa spada a doppio taglio maneggia tale
il potere terribile agisce indipendentemente dai principi morali del
Vangeli. Tale "libertà" corrompe il stesso scopo della scienza,
che dovrebbe servire per il bene—e solo il bene—di
uomo (come dice il famoso Giuramento di Ippocrate, “Non nuocere!”).
Sviluppare indipendentemente dalla spiritualità e dalla moralità
principi del cristianesimo, avendo perso l'idea del Dio dell'Amore
come il Principio dominante dell'esistenza e il massimo criterio della verità,

151
Vedi Capitolo III § 3:2, Argomento teologico.
ma allo stesso tempo aprendo un'enorme potenza per influenzare il
il mondo che ci circonda e persino l'uomo stesso, la scienza diventa facilmente una
arma di distruzione; da un strumento obbediente del suo creatore
diventa il suo tiranno e, forse, il suo assassino. Moderno
acquisizioni nel campo della microfísica, microbiologia, medicina,
la tecnologia militare e industriale, ecc. testimoniano in modo convincente il
reale possibilità di un finale così tragico.
La Chiesa, avendo ricevuto fin dall'inizio una Rivelazione di
qual sarà la catastrofe finale a meno che l'uomo non si penta del suo
il materialismo, ci ricorda ancora e ancora: “La mente dovrebbe
osserva la misura della propria conoscenza, per non perire” (Santo
Kallistos Cataphigiotes). Questa misura in questo caso è il Vangelo
principi della vita, che, se servono da fondamento per un uomo di
l'educazione scientifica e attraverso la quale impara del mondo,
non gli permetterebbe mai di trasformare la sua conoscenza e il suo potere in espansione
a scopi malvagi.

§ 2. Una ricerca della verità sul cammino della ragione

È impossibile che l'uomo non sia mai turbato, se non altro per
momenti fugaci nella sua vita, da queste domande: Perché vivo?
Qual è il significato di tutta l'esistenza? Dove finisce tutto?
su? Che cos'è la verità? Per molti, queste domande sono state domande
di vita e di morte.
Era per un asceta di pietà del ventesimo secolo, Igumen Nikon
(Vorobev, †1963).152La sua sete di risposte a queste domande era
così grande che quando era studente spendeva il suo ultimo centesimo,
letteralmente andando a fame, per poter comprare libri. Era in grado di leggere
solo di notte. All'inizio si immerse completamente nella scienza. Lui

152
Vedi Maria Naumenko, Lettere ai figli spirituali (di Igumen Nikon) (Richfield Springs, N.Y.: Nicodemos Orthodox Publication Society,
1997).
ha seguito tutti i suoi ultimi successi. Desiderava il momento
quando la scienza darebbe l'ultima parola, e tutta la verità sarebbe
svelato. Ma ahimè, più imparava, più era deluso che lui
diventò nella capacità della scienza di spiegare qualsiasi cosa riguardo a
significato della vita. Ha scoperto che la scienza non era affatto interessata a
questa domanda.
Si è rivolto alla filosofia. A un certo punto è diventato particolarmente
interessato a Henri Bergson.153Ha studiato il francese e il tedesco
lingue. Grazie alla sua straordinaria resistenza intellettuale e talento,
raggiunse un tale successo nella filosofia che anche i suoi insegnanti avrebbero
a volte si rivolgono a lui per consulenza. Anche così, la sua immersione in
la filosofia non gli ha mai portato i risultati desiderati.
«Lo studio della filosofia,» disse alla fine della sua vita,
Mi ha mostrato che ogni filosofo riteneva di aver trovato il
verità. Quanti filosofi ci sono stati? Ma c'è
solo una verità. La mia anima bramava qualcosa di diverso.
La filosofia è solo un sostituto; è come masticare gomme invece di
pane. Può la gomma da masticare soddisfare la tua fame? Ho capito
che proprio come la scienza non dice nulla su Dio o sulla vita futura,
neanche la filosofia. Mi è diventato perfettamente chiaro che esso
era necessario rivolgersi alla religione.154
Nel 1914 si laureò brillantemente dalla realschule [scuola secondaria]
scuola che enfatizza le scienze dure — Trans.] e ha fatto un finale
tentativo di trovare un senso nella vita senza Dio, senza la Chiesa,
entrando nell'Istituto Psiconeurologico di Pietrogrado. Ma lì egli
incontrato con non meno delusione. "Ho visto che la psicologia non
studia l'uomo in ogni caso, solo il suo 'packaging' —la velocità mentale

153
Henri-Louis Bergson (1859–1941) è stato un filosofo francese, influente nella prima metà del ventesimo secolo.
154
Questa e le seguenti citazioni dell'Igumeno Nikon sono tratte da registrazioni audio.
processi, percezione, memoria.… Tale assurdità; era proprio come
ripugnante.” Lasciò l'istituto dopo il primo anno. Presto lui
ha vissuto una grave crisi spirituale. Ha iniziato ad avere pensieri di
suicidio.
Poi, un giorno dell'estate del 1915, nella città di Vyshny
Volochok, quando improvvisamente sentì una particolare sensazione di totale disperazione,
un pensiero lo colpì come un lampo riguardo alla sua fede infantile: Cosa
se Dio esiste davvero—non dovrebbe rivelarsi? Ma lui era
non un credente! Dalla profondità della sua anima, nel suo stato disperato, egli
urlato, “Signore, se esisti, rivelati a me. Non sto cercando
Sei fuori da qualche desiderio terreno. Ho bisogno di sapere solo una cosa: devo
Esisti, o no?” E il Signore si rivelò! Si rivelò
Lui stesso [così convincente], che disse, “‘Signore, lascia che succeda qualcosa
per me, qualsiasi dolore, qualsiasi tortura, basta che non mi allontani, non
privami dell'eterna vita.' Con tutta l'anima, completamente
consapevolmente, ho detto: 'Non ho bisogno di niente, né della vita familiare, né di
qualcos'altro; fallo in modo che io non possa mai allontanarmi da
Tu, che io dovrei essere sempre con Te.'
«È impossibile raccontare,» disse p. Nikon,
Quell'azione di grazia che convince una persona dell'esistenza
di Dio con il potere di qualcosa di ovvio, che non lascia alcun
spazio per il minimo dubbio. Il Signore si rivela come, per
esempio, un brillante raggio di sole brilla improvvisamente dopo nuvole scure.
Non hai più dubbi: era il sole, o qualcuno ha brillato?
luce? Il Signore si è rivelato a me in un modo tale che io
cadde a terra con le parole: “Signore, gloria a Te, Ti ringrazio
Te. Concedimi di servirti per tutta la mia vita. Possano tutte le afflizioni
e la sofferenza sulla terra venga su di me, solo non lasciarmi cadere
lontano da Te, o perderTi.
 Poi ho sentito il suono di una grande campana di chiesa. All'inizio ho prestato attenzione
non fa attenzione. Poi, quando ho visto che era già quasi
le tre del mattino e il squillo continuava, io
ricordai le parole di mia madre quando mi parlò del
persone anziane che li visitavano e dicevano che erano persone spirituali
a volte sento le campane suonare dal cielo.
Era molto incerto riguardo a questo suono della campanella, preoccupato che potesse
è stata un'allucinazione. Si è sentito rassicurato quando ha letto il
autobiografia di Sergei Bulgakov, che riguardava il suo
un'esperienza di conversione che, "Non invano ho udito il suono del
campane dal cielo tutta quell'estate.” “Allora,” ricorda padre Nikon,
Ho anche ricordato il racconto di Turgenev 'Reliquie Vive', in cui Lukeria
disse anche che aveva sentito un campanello 'da sopra', non osando dire,
‘dal cielo.’” Da questo, padre Nikon giunse alla conclusione che
insieme a questa esperienza spirituale, il Signore mi ha anche permesso di
percepire la mia comunione con il cielo in modo sensoriale.
Il Signore si rivela a certe persone in modo interno e al
allo stesso tempo, attraverso segni esterni speciali per garantire e supportare
loro.
Un cambiamento radicale nella visione del mondo è avvenuto in un solo momento;
sembra che un miracolo sia chiaramente avvenuto. Allo stesso modo, questo miracolo
era la conclusione naturale e logica della sua ricerca della verità su
il cammino della ragione. Il Signore gli rivelò il significato della vita, lasciò
assapora e vedi che il Signore è buono, e lascia che lo sappia
Verità. Questo è ciò che Padre Nikon ha detto delle sue prime esperienze
dopo la conversione:
Dopo questo, il Signore inizia a guidare una persona lungo un
un cammino complicato, un cammino molto complicato. Ero stupito quando
Sono entrato in una chiesa dopo questa rivelazione divina. Andavo a
church earlier—out of compulsion; we were taken to church
 anche durante le scuole superiori. Ma cosa facevamo lì? Io vorrei
stai lì come un pilastro, senza alcun interesse, pensando ai miei
pensieri.
Ma dopo la mia conversione, il mio cuore si è aperto un po', e il
La prima cosa che ricordo quando sono entrato in chiesa è stata la
storia sugli ambasciatori del Principe Vladimir
Costantinopoli], che entrando nella Chiesa Greca non
sapevano dove si trovavano—in cielo, o sulla terra. Quindi il primo
la percezione nella chiesa dopo aver vissuto uno stato del genere è che
non sei sulla terra. La Chiesa non è la terra—è una
un piccolo pezzo di paradiso. Che gioia è stato sentire, "Signore, abbia"
misericordia!” Questo ebbe un effetto straordinario sul mio cuore; tutto il
Servizi, continuo ricordo del nome di Dio in
varie forme, il canto, le letture. Evocava una sorta di
estasi, gioia; mi riempì.…
Quando una persona si avvicina e cade davanti al Signore dicendo,
Signore, fai come vuoi; non so nulla (e in verità, cosa sappiamo noi)
sai?), fa' come vuoi, solo salvami,” allora il Signore stesso
inizia a guidare quella persona.
Quel giovane non sapeva davvero nulla dello spirituale.
sentiero in quel momento, ma si è inginocchiato con le lacrime a Dio, e il Signore
Lui stesso lo guidò. "Mi guidò in un modo dopo questo; vissi due
anni a Volochok, leggevano libri e pregavano a casa.
periodo del suo "cuore ardente," come ricorda Padre Nikon. Non vide
o sentire cosa stava succedendo intorno a lui. A quel tempo era
affittando metà di una casa privata a Sosnovitsy (vicino a Vyshny)
Volochok). Aveva ventidue anni. Dall'altra parte di un
un sottile muro divisorio danzava, canzone, risate e gioventù
giochi; si stavano divertendo. Hanno provato a invitarlo anche lui, perché
era una persona interessante—intelligente, attraente e istruita.
Ma aveva perso il gusto per il mondo.
I successivi due anni della sua vita furono un periodo di incessante crescita spirituale.
lavori, vero ascetismo. Si stava familiarizzando per la prima
tempo con gli scritti dei Santi Padri e leggendo i Vangeli
per essenzialmente la prima volta. Questo è quello che ha detto su questo periodo
quando aveva raggiunto la fine della sua vita:

È stato solo nei Padri della Chiesa e nei Vangeli che ho trovato
qualcosa di realmente prezioso. Quando una persona inizia a lottare
con se stesso, quando cerca di percorrere il cammino dei Vangeli,
allora i Padri Santi diventano qualcosa di cui ha bisogno, diventano
la sua famiglia. Un Santo Padre diventa il suo insegnante più vicino, che
parla all'anima; e l'anima lo riceve con gioia ed è
consolato. Quei filosofi e varie sette disgustose
gli insegnamenti evocavano noia, depressione e nausea; ma io sono venuto
ai Padri come alla mia stessa madre. Mi hanno consolato, mi hanno dato
saggezza, e mi nutrì.… Poi il Signore mi diede il pensiero di
entrare nell'Accademia Teologica di Mosca (nel 1917). Questo significava
molto per me.
Un'altra descrizione non meno drammatica e interessante di
la conversione a Dio e l'apprendimento della verità è stato registrato, per
esempio, di B. I. Gladkov nel suo libro Il Cammino verso la Conoscenza
di Dio e di Sergei Bulgakov in Luce Incessante. Un'altra molto
notevole ricerca della verità sul cammino della ragione è stata quella di un
asceta americano moderno, Ieromonaco Serafino (Rose, †1982), come
descritto da P. Damasceno (Christensen).155
La principale difficoltà negli sforzi di una persona per ottenere conoscenza è
il fatto che la società umana nel suo insieme viva di ideali e
155
Fr. Damasceno (Christensen) Padre Serafino Rose: La sua vita e le sue opere (Platina, California: Confraternita di San Herman di Alaska, 2003).
principi completamente diversi da quelli dei Vangeli. Sono
bellamente ritratto dalla tentazione di Cristo nel deserto. Il
L'apostolo Giovanni li espresse con le seguenti parole: Per tutto ciò che
è nel mondo, la concupiscenza della carne, e la concupiscenza degli occhi, e il
l'orgoglio della vita non è del Padre, ma è del mondo (1 Gv 2:16).
in questo passaggio le tentazioni non sono solo nominate, ma il loro
è mostrata l'interrelazione, così come il loro grado gerarchico. In questo
nella gerarchia, la passione più grande e pericolosa è l'orgoglio. Più
piuttosto che qualsiasi altra cosa distorce l'essenza di un uomo e nasconde così
da lui l'obiettivo finale e il vero significato della vita in tutti i suoi aspetti. Esso
diventa chiaro a cosa una persona dovrebbe prestare più attenzione di quanto
nient'altro: esporre e considerare obiettivamente cosa alimenta questo
passione. Altrimenti, la sua ricerca di conoscenza non sarà solo
totalmente infruttuoso, sarà anche distruttivo per lui e per tutti
umanità.
All'interno della grande diversità delle manifestazioni dell'orgoglio, può essere
visto nella nostra civiltà con particolare potere e apertura nel
culto della ragione: cioè ragione, naturalmente, dell'uomo vecchio (Efesini 4:22),
o ragione che è schiava delle proprie passioni (desideri). Nel mondo
stima, questo motivo è la corte suprema, che decide tutto
i problemi e le richieste dell'uomo che riguardano tutti gli aspetti della vita spirituale

inviarlo.
Dove può essere trovata la verità secondo questa ragione—e con
verità, la benedizione dell'esistenza e il significato della vita?
Nella scienza e nella filosofia. La scienza fornisce i primi due "desideri,"
citato sopra da San Giovanni il Teologo, mentre l'anticristiano
lo spirito della filosofia fornisce l'ultimo proclamando l'uomo
grandezza autosufficiente. È proprio in questa scientifico-
progresso tecnologico e filosofia simile,156e non in Dio

156
In quanto l'attività artistica (estetica) non si prefigge tanto l'acquisizione della verità quanto l'espressione e la soddisfazione di
psychological demands and condition of man, the realm of esthetics is not touched upon here.
e santità della vita, che "l'orgoglio della vita" vede la possibilità di
realizzando l'antica speranza dell'uomo di diventare come dei (Gen 3:5).
Tuttavia, il primo uomo [Adamo] ha dimostrato in modo piuttosto eloquente il
risultato di questa idea. Pertanto, affinché ogni sincero ricercatore
di verità per apprezzare incessantemente le capacità della "pura" ragione
così come la testimonianza cristiana alla Verità, è molto importante che
analizzare l'attività di ricerca dell'uomo.
157
Nel tentativo di rispondere a questa domanda, quattro
Quindi, cos'è la verità?
i principali contendenti entrano nell'arena della storia: filosofia, scienza
misticismo158e religione [Cristiana].
Le loro risposte possono essere riassunte brevemente come segue:

Filosofia (significato, quell'area della filosofia in cui questo

La verità è il risultato cercato dell'attività di "puro"
ragione; perché la verità è razionale e può essere espressa in termini concreti
e concetti.
Scienza: La verità è l'acquisizione appropriata attraverso l'empirico-
metodi razionali della "realtà oggettiva," o (nel ventesimo
secolo) un modello "utile" di questa realtà.
Misticanza (di tutti i tempi): La verità è l'ineffabile
“Nulla” che un individuo sperimenta durante un interno
unificazione con esso, in estasi. Il concetto di "Nulla" è
profondamente personale, e quindi è essenzialmente scollegato da
qualsiasi insegnamento o religione "ortodossa", ma è presente in ognuna di esse
loro.
Il Cristianesimo: La verità è Dio stesso, inconoscibile nella sua essenza,
ma infinitamente conoscibile nelle Suoe azioni (energie), rivelando

157 Il sacerdote Paul Florensky fornisce una ricca spiegazione etimologica della "verità" nella sua teodicea, Il pilastro e il fondamento della verità, nella seconda lettera.
intitolato "Dubbio."

158
Il termine "misticismo" qui e in seguito indica un percorso spirituale sbagliato e falso, secondo la terminologia dei Padri della Chiesa—prelestor
inganno—distinto dalla vera conoscenza di Dio, teosi (divinizzazione). “Nel linguaggio dei nostri padri, la stessa parola “misticismo” non
esiste; questo è un concetto di origine occidentale" (Archim. Cipriano [Kern], L'Antropologia di San Gregorio Palamas,[Mosca, 1996], 39–40).
Se stesso all'uomo in molti e vari modi. La pienezza del Divino
L'auto-rivelazione della verità è data all'uomo nel Logos incarnato—
Signore Gesù Cristo, la cui conoscenza è condizionata da rigorosi
leggi della vita spirituale.
A differenza della scienza e della filosofia, i metodi dei quali sono
razionale, il misticismo è irrazionale. La religione, come qualcosa che
comprende la pienezza delle capacità dell'uomo di ottenere conoscenza,
offre diversi metodi per conoscere la Verità che sono applicabili
durante diverse fasi dello sviluppo spirituale —il razionale
metodo (teologia scientifica) e il metodo irrazionale (spirituale)
vita).

1. Filosofia
Perché il metodo filosofico di cercare la verità si manifesta
dubbi seri? Prima di tutto, perché questo metodo è puramente razionale
in sostanza; include la logica conosciuta (ragione) e un concetto
meccanismo che rende la filosofia un sistema formale. Ma se la logica
è una cosa puramente strumentale e priva di passione, quindi i concetti fanno
la situazione incomparabilmente più complessa.
Senza toccare problemi "universali", possiamo citare il
fatto seguente. La filosofia utilizza il linguaggio, che è inevitabilmente un
riflessione dell'attività umana. E anche se accettiamo l'esistenza
di concetti prioriconcettuali, se non sono riempiti con contenuti specifici
preso in prestito dall'empirismo, anche il loro contenuto sarebbe inutile
per la coscienza umana, e quindi "inapplicabile." Quello
tutte le costruzioni e i sistemi filosofici sono interamente limitati da
il linguaggio del nostro spazio e tempo quadridimensionale. Pertanto,
se qualcuno dovesse sentire una lingua o contemplare una realtà
superando i limiti concettuali di questo mondo quadridimensionale,
allora non sarebbe in grado di relazionarli con gli altri a causa della sua mancanza di
corresponding word-concepts. The Apostle Paul wrote about just
questo stesso fatto: E sapevo di un uomo del genere, di come fosse stato catturato
su nel paradiso ... e ascoltai parole inenarrabili, che non è
lecito per un uomo pronunciare (2 Cor. 12:3–4).
Questa limitazione principale della filosofia è ulteriormente aggravata da
il fatto che tutti i concetti di parole (a parte gli astra matematici)
sono molto indeterminati. Per questo motivo, non è possibile venire
a conclusioni logiche e chiare utilizzandole. Werner Heisenberg
è giunta a una conclusione al riguardo che è estremamente
ostile alla filosofia. Scrive: "Il significato di tutti i concetti
e parole che sono emerse attraverso un'attività reciproca tra noi e
il mondo e non può essere determinato con precisione.… Pertanto è
mai possibile raggiungere la verità assoluta attraverso il pensiero razionale
solo.159
È interessante confrontare questo pensiero di un scienziato moderno e
pensatore con le parole di un asceta cristiano che visse mille
anni prima di Heisenberg e non conoscevano né la natura moderna
scienze, né meccanica quantistica —San Simeone Nuovo
Teologo. Ecco le sue parole: "Io ... piansi sulla razza umana;"
per, cercando prove straordinarie, le persone usano la comprensione umana,
e cose, e parole, pensando di ritrarre la natura divina —che
natura che né gli Angeli né le persone possono vedere o nominare.160
Entrambi questi citazioni, come vediamo, parlano essenzialmente della stessa cosa
la cosa: la verità, non importa come la chiamiamo, non può essere espressa con
parole. È ancora più impossibile descrivere la realtà di ann-
dimensionale, o mondo infinito. Forse è così che è l'esistenza?
Inoltre, sondando la verità di ciò che ha concepito all'interno
le sue interiora, la filosofia si trova in un cerchio incantato. Non può
provare la sua verità (proprio come qualsiasi altro sistema formale non può, come Hegel

159
Werner Heisenberg, Fisica e Filosofia (Mosca, 1963), 67.
160
Santissimo Simeone il Nuovo Teologo, Inni Divini (Sergiev Posad, 1917), 272.
dimostrato dal suo secondo teorema sull'incompletezza di
sistemi formali), perché è in linea di principio incapace di fare un passo
oltre i confini di quei dati razionali-empirici che sono
tracciato attorno al suo apparato logico-concettuale. In effetti, la filosofia
è giunto a questa conclusione nel corso della sua storia
sviluppo, nello studio della questione dell'esistenza.
Schematicamente il percorso della ragione in questo storico-filosofico
la strada può essere immaginata nel seguente modo.
"Che cos'è la sostanza essenziale?"161Filosofia europea
ha avuto inizio con questa antica domanda ellenica. Poiché l'instabile
il mondo non potrebbe essere considerato sostanza quintessenziale, il primo
pensatori —i milesi, Eraclito, Pitagora e altri —
confermato che come sostanza primaria ("l'uno nei molti") solo
il metafisico può essere giustificato (acqua, apeiron, aria, fuoco,
proporzione).
Ma un approccio così dogmatico, soprattutto di fronte a
risposte contrastanti, non poteva soddisfare la ragione umana a lungo. Nel
cerca la quintessenza, la cui conoscenza la renderebbe
possibile comprendere anche l'origine del mondo e la nostra
esistenza personale, l'uomo iniziò a cercare la prova incondizionata di
verità. Così è avvenuta una rivoluzione principiale nella filosofia da
postulazione di un obiettivo ontologico alla sua giustificazione logica, e
questi due piani —l'esistenzialismo e la razionalità —hanno determinato il suo
destino interamente.
Con l'inizio di una nuova era in Occidente, la speculazione è entrata nel
il percorso del totale dubbio. Dopo tutto, per diventare una "scienza rigorosa,"
filosofia, nel corso della risposta alla domanda su un
sostanza originale, fu costretto a porre prima la domanda riguardo il
l'esistenza di questa stessa sostanza: la questione riguardo a

161
Altrimenti chiamato Gr.archê(ἀρχή) o principio fondamentale. —Trad.
esistenza dell'esistenza. Ma anche prima di rispondere a questa domanda, esso
doveva essere convinto che le stesse possibilità concettuali dell'uomo sono
affidabile, che i processi di pensiero siano in grado di adeguatamente
accertare la realtà, e principalmente conoscere se stessi—cioè,
provare la verità del proprio pensiero —attraverso il proprio
pensando. Il cerchio era chiuso. Il dubbio, chiamato a sollevarsi
filosofia al livello più alto di conoscenza affidabile dell'esistenza,
lo portò nel vicolo cieco di riconoscere la propria completa incapacità
dire qualcosa di affidabile riguardo la cosa più importante.
Questi risultati negativi della filosofia razionale occidentale (e in
questo risiede nella sua peculiare contribuzione) ha stimolato ricerche per altri
modi non razionali di ottenere conoscenza, rivolgendo l'attenzione a
manifestare esistenza. Queste ricerche non hanno portato risultati. Noi siamo
parlando qui della cosiddetta filosofia della cultura e filosofia di
esistenza. La prima scuola prese come fondamento la testimonianza del
coscienza collettivo-storica, che trova in forme separate
della cultura. Ma allargando il soggetto filosofico, culturale
la filosofia è in effetti partita dal
l'essenza della domanda: cosa si trova alla base del mondo?
La seconda scuola, la filosofia dell'esistenza, procede anche
dall'esistenza manifestata, ma questa volta non dai suoi dati esterni ma
piuttosto dai suoi dati interni. Ritornando all'esistenza dell'uomo,
l'esistenzialismo rompe allo stesso tempo con il "Universo ostile"
e con ogni genere di esistenza oltre e extra personale, da
che infatti chiude la questione fondamentale della filosofia.
Pertanto, in entrambi i casi, c'è un ritorno dal mero ragionamento a
«esistenza», ma un'esistenza spogliata di ontologicità, presa da
il livello fenomenale dell' 'esistenza': a livello sociale —nel
filosofia culturale, a livello individuale —nell'esistenzialismo.
E in entrambi i casi la questione della verità come essenziale completamente
scompare dal campo visivo della filosofia.
 I primi slavofili (Alexei Khomyakov, Ivan Kireevsky)
ha preso un percorso completamente diverso. Questi pensatori hanno osservato profondamente a
la radice della malattia della filosofia occidentale, e l'ha discernita come la sua
“regno della razionalità.” Hanno chiamato per una costruzione della filosofia
(ontologia), sviluppata nel presupposto teistico di Khomykov di "volere
Motivo.162Per quanto sia impossibile "provare la verità" su
percorso della ragione, questo non significa affatto che non ci sia verità, o
che non c'è altro modo di saperlo. C'è un altro modo di
conoscere la verità che è sempre stata parte dell'uomo, perché egli è
un essere simile a Dio. Questo percorso attraversa un regno non meno reale
che il mondo esterno —il regno spirituale —e apre il
possibilità di una visione diretta di Dio attraverso la Sua Rivelazione e
attraverso la vita spirituale appropriata come vengono dati in
Ortodossia.
Così, il movimento storico della ragione filosofica su
la ricerca della verità porta l'uomo al punto di partenza di una religione
visione del mondo—la necessità di postulare l'esistenza di Dio e accettare il
metodo" religioso di apprehendere Lui.

2. Scienza
La ragione percorre un'altra strada nella ricerca della verità attraverso il
studio naturale/scientifico del mondo. Sebbene storicamente questo percorso
è significativamente più breve di quella della filosofia, non è meno
efficace nei suoi risultati. Quali sono i risultati scientifici
cosa ottiene il pensiero dalla sua studio dell'esistenza?
Nel diciottesimo e diciannovesimo secolo, e in una certa misura
“dall'inerzia” nel ventesimo secolo, unicamente meccanico
il concetto regnava nella scienza, vedendo il mondo come nient'altro che un
enorme meccanismo, che funziona secondo leggi rigorose che erano
162
Alexei Stepanovich Khomyakov, Opere (Mosca, 1910), 1:347.
dato una volta per tutte. La famosa risposta di Laplace a Napoleone quando
quest'ultimo ha chiesto del luogo di Dio nel mondo, "Signore, non ho nessuna
need for that hypothesis,” expressed that absolute determinism in
comprendere il mondo che si trovava al centro di quel concetto. Noi
sappi che uno dei sogni più cari di Leibnitz era di
stabilire una cosiddetta "caratteristica universale" - un algoritmo da
la quale 'tutta la verità potrebbe essere derivata' attraverso puramente meccanico
significa. Ma perché la natura è viva (non importa l'umanità), e
non si sottomette a "calcolo", il concetto di probabilità era
aggiunto, che cercava di spiegare tutto (anche le cose che
semplicemente non sottoporti a nessuna misurazione in assoluto) con una certa
combinazione di cause e случай, o "Caso e Necessità" (il
nome di un libro del biologo francese Jacques Monod.163
Questo "punto di vista scientifico del mondo" contiene
la convinzione che l'unica verità sia la verità "oggettiva"; cioè, la verità
che può essere testimoniato da osservazioni e misurazioni speciali,
disponibile a ogni ricercatore imparziale. Qualsiasi altra cosa oltre
i confini della cosiddetta osservazione obiettiva e
esperimento—ad esempio, Dio, spirito, anima, eternità, ecc.—è
soggettivo, e quindi non ha alcuna relazione con la scienza
e verità, e non merita alcuna attenzione.
La scienza moderna, con tutti i suoi enormi successi, o più
precisamente, a causa loro, si comporta in modo più modesto della scienza
del passato relativamente recente. Gli scienziati parlano ora di leggi assolute
meno frequentemente di quanto facessero in passato e parlano più spesso di
teorie e ipotesi; meno sul determinismo e più su
probabilità; meno riguardo alla "verità" e più riguardo ai "modelli." Questi
i modelli non sono compresi come copie mentali o grafiche della realtà,
ma come metodi efficaci per considerare i problemi della realtà per

163
Jacques Monod, Caso e Necessità (New York: Alfred A. Knopf, 1971).
raggiungere gli obiettivi fissati dall'uomo. "Attraverso lo sviluppo del quantum
teoria è diventato ovvio che caratteristiche determinate sono
quindi accoppiato che determinare una caratteristica significa fare il
determinazione dell'altra caratteristica impossibile. W.
Heisenberg espresse questa scoperta nel suo principio di incertezza.
Si scopre che proprio nel centro dell'universo ci troviamo
contro un'incertezza che nessuna osservazione può superare. Questo
la conclusione contraddice la supposizione della nostra epoca moderna che il
il mondo è fondamentalmente aperto a una descrizione totale. Si propone che un
un mistero impenetrabile è contenuto nel nocciolo stesso di
realtà.164
Esistono quattro altre caratteristiche della scienza moderna
che sono interessanti nella loro spiegazione del grado di
l'affidabilità delle conclusioni della scienza. Prima di tutto, gli scienziati ora
raramente si parla di "metodo scientifico" nel senso di una singola
metodo universale della scienza. Parlano di metodi e inventano
nuovi metodi per risolvere nuovi problemi.
In secondo luogo, per descrivere un unico e medesimo fenomeno,
gli scienziati creano vari modelli supplementari. Uno dei più
esempi famosi ha a che fare con la natura della luce, per cui,
a seconda dell'obiettivo, la luce è vista come una particella che si muove
attraverso lo spazio a velocità enormi o come un'onda in un campo energetico
(particelle d'onda). Entrambi questi sembrano mutuamente esclusivi
i modelli derivano dalla meccanica, ma il concetto scientifico di luce
non concorda con nessuno di questi modelli separatamente. Anche se
tale dialettica della meccanica quantistica non è riconciliabile con
senso comune abituale, gli scienziati ammettono che l'uso di questi
i modelli forniscono la migliore possibilità di descrivere la natura di
luce.

164
Questioni di Filosofia2 (1999); 115.
 In terzo luogo, c'è una rivalutazione del concetto di oggettività nel
scienza. Secondo il modo tradizionale di pensare, la scienza ha
data un'obiettività che è completamente indipendente dal
ricercatore. Ma ora si ammette sempre più spesso che la scienza
la ricerca è occupata ad ampliare le domande poste da un
personalità umana, e non qualche realtà "oggettiva". Il cercato-
le nostre risposte sono risposte a domande umane. Più di così—
soprattutto dall'apparizione delle opere di Heisenberg, c'è
una comprensione che almeno per certe esperienze sottili—per
esempio, quelli collegati alla ricerca nel micro-mondo—
l'osservazione stessa influisce sui risultati dell'esperimento, e
la conoscenza acquisita nell'esperimento è in molti aspetti solo
conoscenza relativa.
In quarto luogo, il turbolento processo di ampliamento dei limiti di
la scienza rende tutto più ovvio: che praticamente nessuno
la conoscenza può essere vista come finale (un chiaro esempio è l'evoluzione
nello studio dell'atomo).
Queste, come altre peculiarità della scienza moderna e criteri
accettato da esso oggi, consente a scienziati e ricercatori scientifici
conoscenza per trarre conclusioni interamente determinate sulla verità in
scienza: "La verità ... è una finzione utile."165
Questa conclusione testimonia il fatto che l'obiettivo finale di
la scienza, anche la più teorica, è sempre pragmatica; è in
principio bloccato nel piano orizzontale di interesse solo di questo
mondo; non c'è posto in esso per la questione della verità come c'è in
religione e filosofia. Questa bidimensionalità della scienza, la sua
completa mancanza di contenuti di visione del mondo —quel terzo, verticale
dimensione —apre la possibilità di utilizzare i suoi risultati per
fini che sono eticamente e spiritualmente contraddittori.

165
L. C. Berg, Scienza: il suo contenuto, significato e classificazione (1921), 18–20, 23. Per maggiori dettagli vedi §1:9, Religione e Scienza.
 L'aspetto etico è sufficientemente ovvio (ci sono armi nucleari)
centrali elettriche, ma ci sono anche bombe nucleari). Il spirituale
L'aspetto è un'altra questione. Qui possiamo segnare tre principali negativi
tendenze. Una di esse è il “tipo zero”, quando tutte le domande
relativo alla vita spirituale dell'uomo e alla sua visione del mondo, e al problema di
la verità stessa è etichettata come non scientifica, domande pseudo. Il
l'essenza di questo punto di vista agnostico è chiara; è espressa
Lascia che i morti seppelliscano i loro morti.
8:22).
Un'altra tendenza, tanto antica quanto nuova, appare nel tentativo
per avanzare i confini della conoscenza scientifica a spese
di introdurre elementi di mistica e magia nella scienza.
3. Scienza o Mistica?
Sebbene il misticismo e la magia abbiano elementi in comune
(irrazionalismo, fede nella presenza di poteri soprannaturali, e
altri), differiscono nella loro relazione con un Potere Superiore.
Il misticismo non ha significato senza questo riconoscimento di un Superiore
potere. La conoscenza mistica arriva solo durante uno stato di estasi,
quando "il mistico sente di essere un Tutto integrale."166Finalmente, il
il mistico è profondamente indifferente a tutto ciò che il mondo considera prezioso;
non lo cerca.
Nella magia, questo non è il caso. È per lo più lontano dal
riconoscimento di un Dio Uno, l'estasi non è un requisito, e i suoi obiettivi
sono esclusivamente di questo mondo. Secondo Frazer, è identico
alla scienza. Scrive: "Dovunque ... la magia si manifesta nella sua purezza"
forma non adulterata, presume che in natura un evento segua
un altro necessariamente e invariabilmente senza l'intervento di alcuno

166
Citato da Carl Jung, Esiste Dio? (1982), 296 (traduzione russa dal tedesco).
agenzia spirituale o personale. Quindi la sua concezione fondamentale è
identico a quello della scienza moderna.167
Il compito della magia è indurre gli spiriti, superiori e inferiori
poteri, per servire l'uomo e i suoi interessi terreni, indipendentemente dai loro
contenuto morale e valori spirituali. Una particolare categoria di
gli scienziati considerano anche che i criteri etici siano inapplicabili a
scienza, e che la scienza deve utilizzare qualsiasi mezzo, incluso il
“non ordinario,” al fine di raggiungere salute, successo e altri simili
obiettivi.
Così, alcuni sociologi e psicologi in Occidente sono
incline a vedere aspetti positivi nella magia e nei culti magici. Nel 1921,
Freud scrisse riguardo alla relazione tra psicoanalisi e occultismo:
Un aumento dell'interesse per l'occultismo non è affatto pericoloso per
psicoanalisi. Al contrario, dovremmo essere pronti per il
evento che una simpatia reciproca venga scoperta tra i due.… A
unione e cooperazione tra psicoanalisi e occultismo
potrebbe, in questo modo, diventare accessibile e promettente.
Prima di fare una valutazione di questa tendenza nella scienza moderna,
discuteremo brevemente la terza tendenza, "spirituale", in esso, che è
vicino a quello precedente. È ben espresso da uno dei
i più grandi fisici americani moderni, Charles Townes, nel suo
articolo con un titolo molto caratteristico: “La Fusione della Scienza
e Religione.168L'idea principale di questo articolo è che la scienza e
le religioni stanno portando l'uomo verso un unico e medesimo obiettivo, ma in modi diversi
itinerari. Cioè, l'idea dell'unità essenziale di scienza e religione.
è affermato.
Questa idea è stata spesso espressa anche prima da Einstein e alcuni
altri scienziati noti risalgono fino ad Aristotele. Tuttavia, in

167
Sir George Frazer, Il ramo d'oro, Cap. 4, “Magia e Religione” (New York: MacMillan, 1922).
168
Literaturnaya Gazeta34 (1967).
questo caso mostra una profonda incomprensione della religione in generale
e il cristianesimo in particolare. Il suo più grande errore è che vede
la religione come uno degli strumenti di questa vita, ignorando completamente
l'obiettivo della religione—la preparazione dell'uomo per la vita eterna in Dio.
Vale a dire, qui troviamo un tentativo aperto di trasformare la metafisica in
fisica, per identificare il cielo con la terra, e per fare Dio stesso
in non più di un principio universale dell'universo. Questo è
forse uno degli errori più diffusi del positivismo
ragionamento nella sua visione dell'essenza dell'esistenza e del significato
della vita umana.
Chiaramente, questo è anche il principale pericolo nell'idea di un'unità
tra scienza e magia,169che per la sua incondizionata
determinismo e confinamento totale all'interno di un quattro dimensionale
spazio e tempo, non porta il ragionamento scientifico verso 'nuovo
orizzonti,” e in particolare non può darle nuovi criteri sani,
nuova comprensione del significato dell'attività umana, o
comprensione della verità.
Nessomeno pericoloso è il converting della scienza in mistica, non
solo perché questo non allargherà i confini della scienza
comprensione, ma perché porterà inevitabilmente a gravi
conseguenze per l'umanità. Un mistico non ottiene conoscenza
di Dio, e quindi preferisce parlare di una "Unità," di un
«Divina Nullità», l'«Infinito», l'«Inconoscibile» e simili
mi piace.170Nell'analisi finale, il mistico si vede come dio
Gen 3:5). Il misticismo, guidando l'uomo lungo il sentiero illegittimo (vedi
Jn 10:1) di penetrare il mondo spirituale e insistere su così-
chiamato "libertà" (in realtà, volontà) nella vita spirituale, in realtà
distrugge le stesse fondamenta della vita umana. Ecco come si

169
Vedi Cap. 5, §4, Magia.
170
Vedi ad esempio, Sergei Bulgakov, Luce Incessante (Sergiev Posad 1917).
differisce essenzialmente dalla religione positiva, dall'Ortodossia con il suo
leggi severe dell'ascetismo.171
È ovvio che l'errore e il pericolo di questa tendenza
in scienza può essere valutato correttamente solo dopo aver studiato il
Principi ortodossi della vita spirituale e criteri per acquisire
conoscenza.
* * *
Se non purificato dalle passioni attraverso il giusto (rettamente)
La vita cristiana, il cammino della ragione è molto istruttivo.
scientifico, tecnico e altri senza precedenti del ventesimo secolo
i traguardi raggiunti lungo questo percorso sono stati accompagnati da
poteri di distruzione altrettanto senza precedenti. Questi negativi
i poteri si manifestano innanzitutto nello spirituale e nel morale
sfera, dove il maggiore pericolo è il processo di distruzione del
criteri di bontà, bellezza e verità. Ora tutto è sfocato,
mostrato sottosopra e mescolato. E né filosofia,
che ha ritirato il concetto stesso di verità dalle sue aree di
pensiero, né soprattutto scienza, il cui sviluppo in effetti
progredisce indipendentemente da qualsiasi criterio etico e spirituale, è
non in grado di fermare questo processo. L'unico Custode (cfr. 2
Thes 2:7)172—Cristo nelle anime umane—è decisivo, e più e
più consapevolmente, essendo esclusi dalla società non solo da
scienza, filosofia e cultura, ma da tutta l'atmosfera di
vita moderna.
Le migliori persone in Russia hanno avvertito tempo fa del pericolo
conseguenze per l'umanità di questa progressione in Occidente. Ecco

171
Vedi Cap. 5, §3, Mistica.
172
Poiché il segreto potere dell'anarchia è già in azione; ma colui che ora lo trattiene continuerà a farlo finché non sarà tolto di mezzo.
cosa scrisse Ivan Aksakov, un scrittore slavofilo più noto per il suo
il pathos profetico, doveva dire riguardo a questo:

Il progresso che nega Dio e Cristo, alla fine, porterà a

diventare regressione; la civiltà finirà nella disperazione; libertà in
despotismo e schiavitù. Avendo ritirato l'immagine di Dio,
l'uomo si ritirerà inevitabilmente —infatti lo sta già facendo
ritirandosi—l'immagine umana, e cominciare a essere zelanti per
l'immagine di una bestia.173
Questo sembra essere tutto detto in modo troppo severo. Ma non sono le crisi del nostro
giorni e età, senza precedenti nella loro portata e serietà—morale,
sociale, ecologico, economico, ecc. —testimone del suicida
carattere di un “progresso” che ha negato Cristo?
Non è la propaganda (legalizzata!) di ogni genere di immoralità e
mocca aperta del corpo e dell'anima umana, libertà per qualsiasi tipo
di perversione, la sovranità del vitello d'oro, la dittatura di
clan criminali, e così via, testimoni della regressione a uno stato selvaggio
stato di un mondo de-cristianizzato?
La moderna democrazia non è forse un dispotismo finanziario?
oligarchie industriali, che cercano solo i propri scopi, e finestra
vestirsi per la schiavitù della popolazione (demos[Gr.])?
Infine, la totale libertà concessa all'occultismo, alla magia, alla stregoneria,
anche il satanismo; il calpestamento aperto di tutto ciò che è sacro ("religioso
libertà"; propaganda di un culto della crudeltà e della violenza—non sono
questo il ritiro dell'immagine di Dio dall'umanità da
società moderna e civilizzata, e lo zelo dell'uomo per l'immagine di una bestia
(vedi Ap 13)?!
Non può esserci dubbio che nell'idea stessa di illimitato
conoscenza (“del bene e del male”) insita fin dall'inizio nel

173
Ivan Sergeevich Aksakov, Cristianesimo e Progresso Sociale, citato da A. Palitsky, Su Domande dello Spirito (Petrogrado, 1914), 7.
«progetto» della nostra civiltà, la ragione umana ha permesso un
miscalcolo essenziale.174Ora che il terzo millennio è
iniziato, questo è diventato un fatto ovvio.

4. Cristianesimo
Come viene compresa la verità nel cristianesimo?
A differenza degli approcci scientifici e filosofici, il very
la confessione di un Dio personale essenzialmente cambia il pensiero su
questione di verità. Dio non è solo la fonte di ogni essere e
coscienza, ma l'Essere stesso (IO SONO COLUI CHE SONO [Es 3:14]) e
La coscienza —cioè, la Verità stessa. Questo logicamente naturale
La conclusione è un dato di fatto in tutte le religioni monoteiste. Tuttavia, in
Il cristianesimo essenzialmente si approfondisce e acquisisce un carattere unico
nella storia dell'umanità.
Il cristianesimo confessa la verità come perfetta divinità-umanità.
manifestato in un modo non mescolato, immutato, indiviso, e
non separato (secondo la definizione stabilita dal Quarto
Concilio Ecumenico [di Calcedonia] nel 451) unione del Divino
Loghi e natura umana nel Dio-uomo Gesù Cristo. Cristo, in
Colui che abita la pienezza della divinità corporalmente (Col 2:9), è il
il massimo traguardo raggiungibile dall'uomo, la Rivelazione di Dio
al mondo, Verità Essa: Io sono la via, la verità e la vita, poiché io
sono nel Padre e il Padre è in me (Giovanni 14:6, 10, 11). Il
La verità, come vediamo, non è cosa, ma Persona.
Pertanto, il cristianesimo conferma che la verità non è il creato mutevole.
mondo (compreso l'uomo), non un riflesso identico del cosiddetto
realtà oggettiva nella coscienza umana, non un superiore
pensiero contemplativo, non un modello razionale perfetto, e non un

174
Sant Kallistos Katathigiotes disse: “La mente dovrebbe osservare la propria misura di conoscenza per non perire.”
funzione universale. È ancora più profonda e più perfetta del
immagine di una Divinità monofisica, accessibile nella sua massima
forme raggiungibili da fedi non cristiane, ma colui che, a causa di
La sua trascendenza è, in linea di principio, incommensurabile per l'uomo.
La conoscenza della verità è ora possibile (vedi 1 Gv 2:13; 1 Cor
13:12). La conoscenza di essa (di Lui) è la conoscenza di Dio, fatta
perfetto da tutto l'uomo, e non solo dalla sua ragione (cfr. Mt
22:37). Non si realizza in uno stato di dissoluzione estatica in
Divinità o qualche esperienza speciale dell'esistenza di una persona, ma
attraverso una particolare unione spirituale-corpo con Cristo nel
Chiesa attraverso la scoperta personale, quando una persona stessa
diventa portatore di Verità, membro e partecipante. (Il
l'anticipazione di questa pienezza dell'essere nella Verità per un cristiano è il suo
partecipazione all'Eucaristia, durante la quale un comunicante
diventa di un solo corpo e di un solo spirito con Cristo.
Il cristianesimo conferma che la verità è Lui che è e sarà sempre.
La realizzazione della verità avviene solo attraverso il diventare dell'uomo come
a Dio. Pertanto non può essere conosciuto in modo scientifico, filosofico,
percorsi estetici o mistici (occulti).
Cosa deriva allora da una tale visione della Verità? Il
comprendere che:
1) La verità è un essere spirituale, ragionevole, buono e personale, e non un
condizione umana o pensiero, o conclusione logica, o teorico
astrazione, o specialmente non un oggetto materiale.… È Essere, e
non un processo o risultato dell'attività umana "intelligente";
La conoscenza della verità non si ottiene attraverso nessuna delle capacità dell'uomo.
(motivo, i sensi), ma da una personalità umana integrale "integrale
ragione
La conoscenza della verità si ottiene sul cammino del giusto
(giusta) vita cristiana, che trasforma gradualmente una persona
da uno stato appassionato e malato a un nuovo stato santo, simile a Dio. "Il
l'anima vede la verità divina secondo la forza della sua vita175
4) Solo attraverso l'unione spirituale con Cristo può esserci il
corretta visione del mondo creato come unione con l'essere umano
organismo, e non come un oggetto d'indagine estraneo,
esperimento e consumo. Questa conoscenza trasforma l'uomo da un
spietato e cieco sfruttatore della natura nel suo conoscente e amorevole
benefattore e preservatore;
5) La vita presente (terrena) non è un valore autosufficiente, ma una
forma transitoria dell'essere personale, una condizione necessaria per il sé
conoscenza e la realizzazione in questo mondo inconstante del nostro
libertà davanti alla nostra coscienza, il riconoscimento del nostro
non originalità, il nostro “nulla” senza Dio; e attraverso questo, il
riconoscimento della necessità di Cristo;
6) La conoscenza di Cristo la Verità è perfetta, eterna
bontà.
La comprensione cristiana può essere espressa anche con le parole
così grande per il cristiano, "Cristo è risorto!" La prospettiva infinita
della vita è contenuto in queste parole, e allo stesso tempo, la sua esatta
e significato completo. È in quella vita che acquisisce solo il suo
significato dell'essere eterno. Questa vita è il raggiungimento della perfezione
la conoscenza nell'amore perfetto, che è sinonimo di Dio
Ego stesso, perché Dio è amore; e chi dimora nell'amore dimora in
Dio, e Dio in lui (1 Gv 4:16). Questa vita è inesplicabile
beati: Occhio non ha visto, né orecchio ha udito, né è entrato
nel cuore dell'uomo, le cose che Dio ha preparato per loro
che lo amano (1 Cor 2:9).

175
San Isaaco di Siria, Omelie Ascetiche (Mosca, 1858), 30:195 (traduzione russa). La traduzione del Monastero della Santa Trasfigurazione legge,
«La teoria nasce da un modo di vita virtuoso» (66:324).
 Ma l'amore divino non è solo la bontà morale ed emotiva di
uomo. È il perfetto "strumento" e conoscenza della Verità stessa,
la contemplazione della sua bellezza incorruttibile e il conseguimento di
l'essenza di tutta la creazione.

§ 3. La Fondazione del Servizio Sociale della Chiesa

Questa analisi è un tentativo di spiegare teologicamente uno dei
domande più serie sulla vita della Chiesa—quei principi cristiani
grazie alle quali le attività sociali della Chiesa diventano possibili. Questo
la questione non è affatto nuova, ma ha ricevuto un nuovo impulso in
collegamento con la decisione del incontro del Consiglio di
I vescovi della Chiesa ortodossa russa nel 2000, che hanno accettato
il documento intitolato "Le Fondamenta delle Concepzioni Sociali in"
la Chiesa Ortodossa Russa." Questo documento è il primo di esso
genere nella storia dell'ortodossia, e ha ricevuto grande attenzione in
i più ampi circoli ecclesiastici e sociali in Russia e all'estero.
I problemi discussi nel documento toccano molti aspetti rilevanti
aspetti della vita sociale, e l'autorevolezza del Consiglio
il pronunciamento su di esso ha grande significato pastorale e canonico.
La nostra comprensione della fonte della visione ortodossa sulla socialità
I problemi possono essere insufficienti senza prima spiegare altro
Punti di vista cristiani, prima di tutto il punto di vista cattolico romano
prevalente durante il Medioevo e la visione post-riforma,
che ha fondamentalmente determinato tutta la recente storia europea
civiltà.
S. N. Bulgakov valuta questi due indirizzi in questo modo:
Il Medioevo è direttamente opposto ai tempi più recenti,
eppure sono molto simili tra loro, come il concavo
e convesso dello stesso bassorilievo visto da varie
angoli. Il Medioevo sottolineava solo l'autorità divina in
 vita.… Nel loro tentativo di sopprimere, in nome di questo Divino
autorità, autorità umana e libertà dell'uomo, sono caduti in
«satanismo sacro», bestemmia contro lo Spirito Santo (per
«dove c'è lo Spirito del Signore, lì c'è libertà».
tempi più recenti, d'altra parte, c'è un unilateralità
reazione contro la mentalità medievale, una tendenza a completamente
dimentica l'autorità divina. Completamente avvolto in un
il progresso interamente umano, [questo secolo] confina con l'ateismo,
praticamente scivolando senza freni nel paganesimo politeista,
naturalismo e culto delle icone.… Il Medioevo ha riconosciuto
un paradiso ultraterreno, e fece pace con la terra solo come
con un male inevitabile. Gli ultimi tempi conoscono per lo più
parti solo la terra, e solo per uso personale; solo
ricorda il paradiso in vacanza in chiesa.176
Per 'Medioevo' qui Bulgakov intende l'era dopo lo scisma
nel 1054, quando la perdita di contatto del cattolicesimo con il spirituale
l'esperienza della Chiesa Ecumenica ha portato all'apparizione di
forme estreme diascetismo.
Il passaggio dal Medioevo alla nuova civiltà
è avvenuto su base religiosa ed è stato condizionato prima di tutto da
la rivoluzione "copernicana" della Riforma in soteriologia. Se
nel cattolicesimo si supponeva che una persona fosse salvata portando il
soddisfazione appropriata per i suoi peccati a Dio tramite buone azioni, ascetico
lavori, e preghiere, e ricevi ciò che ha guadagnato da Lui, poi
la Riforma ridusse le condizioni per la salvezza a un
minimo: né atti, né preghiere, e soprattutto non
l'ascetismo, ma la fede e solo la fede salva l'uomo. L'uomo stesso
non può fare nulla per salvare se stesso, in quanto la fede stessa, il

176
Sergei Bulgakov, "L'Ideale Medievale e la Nuova Cultura," Due Città1 (Mosca 1911): 169–170.
l'unica cosa che salva un uomo, non dipende da lui, ma solo
su Dio. L'uomo, nelle parole di Lutero, non è altro che un “pilastro
di sale," un "blocco."
Pertanto, la sua salvezza non ha nulla a che fare con il suo
partecipazione; non si può parlare di sinergia; solo Dio decide
il suo destino. Quindi, nulla è richiesto all'uomo per la sua salvezza. A
è stato finalmente trovato un metodo per liberarci da qualsiasi lavoro su noi stessi,
da tutto ciò che è chiamato ascesi in tutte le religioni. Si può
essere salvati, si scopre, senza salvare se stessi [senza lavorare
per la propria salvezza]. Probabilmente non ci fu mai un maggiore "trionfo di
ragione” nella storia della religione.
Questo cambia essenzialmente il valore di tutti i laici cristiani
attività, anche la sua motivazione per il lavoro. Invece del cattolico
comprensione del lavoro come punizione per il peccato dei nostri antenati
Nel sudore del tuo volto mangerai pane [Gen 3:19], e il
mezzi attraverso i quali riscattiamo i nostri peccati da Dio, nel protestantesimo
il lavoro diventa un'attività libera, diretta solo verso la soddisfazione
dei bisogni terreni. Perché Cristo ha già redento tutti i fedeli da
i loro peccati; e per i fedeli, il peccato non è più considerato peccato.
Il lavoro assume un valore puramente mondano, escludendo qualsiasi
significato escatologico. L'energia dello spirito che se ne va così
dall'uomo medievale —energia che in precedenza era diretta verso
l'ascesi per il bene della salvezza è ora completamente liberata. Tutto
del suo pathos religioso fu trasferito dal cielo alla terra, da
obiettivi spirituali in obiettivi pratici quotidiani. Il compito della Chiesa
come società di credenti è relegata essenzialmente al lavoro sociale da
da questo punto in poi.
Le conseguenze di questa rivoluzione soteriologica sono completamente
comprensibile: il confine tra la vita secondo Cristo e
la vita pagana è diventata ancora più indiscernibile. Lo stesso S. Bulgakov
scritto:
 Il protestantesimo, in opposizione al cattolicesimo medievale, si discosta
dalla distruzione in linea di principio di qualsiasi opposizione tra il
ecclesiastico e secolare o mondano. Occupazioni mondane,
professions laiche … sono viste come il compimento di
dovere religioso, la cui sfera si amplia quindi per includere tutto
attività mondana.177
Qualsiasi lavoro ordinario e, di conseguenza, la vita terrestre stessa con tutte le sue
i valori assumono una sorta di carattere religioso per i fedeli. Ci sono
un chiaro ritorno al paganesimo con il suo culto di tutto ciò che è terreno.
Domande teologiche, religiose e filosofiche sorgono a causa di
questo, insieme ai sistemi di pensiero filosofico basati su una
nuova visione del significato della vita umana e del rapporto dell'uomo con
attività terrene. Il materialismo e l'ateismo divennero la logica
risultato di questo processo. La Chiesa Protestante si trasforma essenzialmente in
solo un altro dipartimento benefico del governo.
I concetti di un "paradiso ultraterreno" e di una "terra non spirituale"
avevano destini diversi. Il primo, vedendo il corpo come qualcosa
contemnendo e qualsiasi cura per i suoi bisogni come qualcosa che si avvicina a
peccaminoso, affondato nel passato. Il secondo, per il quale i bisogni materiali sono
non solo i primi, ma nell'analisi finale, i soli bisogni lì
sono nel mondo, sono cresciuti e si sono sviluppati rapidamente durante l'era moderna
e ora marcia trionfalmente attraverso il mondo cristiano. Il
parole di Cristo —Cercate prima il regno di Dio, e la sua
giustizia; e tutte queste cose vi saranno aggiunte (Mt
6:33); Queste cose dovevate fare, e non lasciar le altre.
non completato (Mt 23:23) - sono sempre più dimenticati.
Dal punto di vista teologico, queste posizioni potrebbero essere
caratterizzato in terminologia cristologica come Monofisita e

177
Ibid., “Economia Popolare e Personalità Religiosa,” 190–191.
Nestoriano, mentre il punto di vista ortodosso sarebbe
Calcedonense. Come sappiamo, un referendum del Quarto
Il Concilio Ecumenico del 451 a Calcedonia stabilì che il
La natura divina e quella umana si unirono in Cristo "senza alcuna
confusione, nessun cambiamento, nessuna divisione, nessuna separazione.” Lo stesso
Il Consiglio ha anche condannato l'idea che la natura umana di Cristo sia
assorbito dalla Sua natura divina (monofisismo), così come il
separazione e autonomia di queste due nature (nestorianesimo). In
il contesto della questione in oggetto, questo significa che il unilaterale
spiritualismo del Medioevo e il materialismo del
Le riforme sono ugualmente condannate. Da questo punto di vista, il
Il dogma calcedonense funge da fondamento per un ortodossia
comprensione della natura delle azioni sociali della Chiesa.
Ma come si vede la Chiesa come soggetto dell'azione sociale?
Innanzitutto, la nostra attenzione è attirata dal paradosso della santità e
Verità divina che dimora nella Chiesa indivisa e senza
confusione, da un lato, e dall'altro, la peccaminosità umana e
errori. Questo richiede una spiegazione.
La Chiesa è essenzialmente l'unità nello Spirito Santo di tutti
creazione razionale, seguendo la volontà di Dio, e così entrando in
Organismo di Cristo - Il Suo Corpo (cfr. Efesini 1:23).
Pertanto, lo stato di permanenza di un cristiano nella Chiesa è
condizionato non solo dal fatto di aver ricevuto il Battesimo
e altri Sacramenti, ma anche dalla sua speciale comunione con il
Spirito Santo. Tutti i Santi Padri insistono su questo.
Nel battesimo, il credente riceve il seme della grazia rinato da
Cristo nella natura umana, e così riceve anche una reale opportunità di
iniziare a crescere spiritualmente. "Battesimo," scrive San Efrem il
Siriano, “è solo il pre-inizio della resurrezione dall'inferno.” 178

178
Salvezza e Fede Secondo l'Insegnamento Ortodosso (Mosca, 1995), 60 (riproposizione del 1913).
Santissimo Simeone il Nuovo Teologo spiega: "Colui che è venuto a
credi nel Figlio di Dio ... si pente ... dei suoi peccati precedenti e è
purificato di essi nel Sacramento del Battesimo. Poi Dio la Parola
entra colui che è battezzato come nel grembo dell'Eterna Vergine,
e dimora in lui come un seme.179
Cioè, ogni persona battezzata partecipa allo Spirito di Dio e
dimora nel Corpo di Cristo solo nella misura in cui osserva il
comandamenti e purifica la sua anima attraverso la penitenza e
l'umiltà. La Chiesa stessa esiste in un cristiano solo nella misura in cui
che consente spazio in sé per lo Spirito Santo attraverso la via
vive la sua vita. Pertanto, il grado di partecipazione di un credente
nella Chiesa e il carattere della sua appartenenza ad essa cambia
continuamente, e la sua gamma di fluttuazione può essere molto ampia. Il
preghiera di assoluzione letta durante il Sacramento della Confessione
un membro della Chiesa testimonia ciò. Dice: "Fai pace"
con lui [lei] e uniscilo [lei] alla Tua Chiesa.” Il significato di
questa preghiera è compresa. Il membro della Chiesa espelle il
Spirito di Dio da se stesso a causa dei suoi peccati e cade via da
Chiesa, il Corpo di Cristo, ma attraverso il pentimento è di nuovo
partecipano dello Spirito Santo e della Chiesa. La misura di questo
ritornare nel seno della Chiesa è sempre relativo; è direttamente
dipendente dalla sincerità e dalla profondità della vita spirituale del cristiano
vita.
Ma la Chiesa è chiamata una società (organizzazione) visibile di
persone, aventi una unità di fede, Sacramenti, autorità e un governo
vescovo. I suoi membri sono tutti coloro che hanno ricevuto il battesimo, anche
includendo quei nemici della Chiesa che semplicemente non sono stati
esclusa da esso. Cioè, l'immagine di qualsiasi chiesa visibile è sempre
corrisponde solo parzialmente alla Prima Immagine della Chiesa, poiché di gran lunga

179
Citatto da Il Giornale del Patriarcato di Mosca3 (1980): 67.
non tutti i battezzati sono veri membri della Chiesa—il Corpo di
Cristo; non tutti manifestano ed esprimono la propria fede, né si mostrano a...
siate testimoni fedeli e realizzatori della verità preservata da essa. Questo
deve essere compreso, poiché è molto pertinente a qualsiasi discussione di
azione sociale nella Chiesa.
Il grado in cui esso [l'azione sociale nella Chiesa] è salvifico
proviene interamente da una comprensione delle due verità di base
vita cristiana, e principalmente dal secondo comandamento riguardo a
amore.180Tuttavia, la comprensione cristiana dell'amore è di gran lunga
non sempre lo stesso di quello generalmente accettato. Secondo
i criteri cristiani, non ogni opera esternamente buona è una testimonianza
di amore, o è effettivamente buono. Cioè, qualsiasi benevolo o altro sociale
L'azione di per sé non è sempre un'espressione dell'amore cristiano.
Detto in un altro modo, non tutto ciò che è considerato buono dal mondo
gli standard sono effettivamente buoni dal punto di vista cristiano. Cosa
può impedire che le buone azioni esterne siano veramente buone?
Il Signore guarda ai cuori degli uomini (cfr. 1 Re 8:39) e non a
le loro azioni. Il Salvatore condanna coloro che fanno tutte le loro opere ...
per essere visti dagli uomini (Mt 23:5), e indirizza queste parole colleriche
Guai a voi, scribi e farisei, ipocriti!
perché edificate i sepolcri dei profeti e adornate i
sepolcri dei giusti (Mt 23:29); Ma guai a voi,
Farisei! poiché voi offrite la decima della menta, dell'assenzio e di ogni genere di erbe, e
passare sopra il giudizio e l'amore di Dio: questi dovreste avere
fatto, e non lasciare l'altro incompiuto (Lc 11:42).
I Padri Santi chiamano l'umiltà la suprema qualità del cristiano
l'amore, perché l'umiltà è la base della sua pura natura sacrificale,
e il suo vero altruismo. Secondo la legge spirituale rivelata

180
Gesù gli disse: Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta l'anima tua e con tutta la tua mente. Questo è il
prima e grande comandamento. E il secondo è simile a esso: Amerai il tuo prossimo come te stesso (Mt 22:37–39).
ai Padri, non può mai esserci nemmeno una vera virtù dove ci sia
non c'è umiltà. Questo innanzitutto riguarda la virtù più alta, l'amore. “Se
la suprema virtù, l'amore," scrive Sant' Tichone di Zadonsk,
«Secondo le parole dell'Apostolo, è lungimirante, non
l'invidia, non è gonfiata, non è incline all'ira e non fallisce mai, allora
questo è perché è sostenuto e assistito dall'umiltà.181
Pertanto, San Giovanni il Profeta, un co-asceta di San
Barsanufio il Grande, disse: "Il vero lavoro [cristiano] non può essere
senza umiltà, poiché il lavoro di per sé è vanità, e viene considerato come
niente.182
I Santi Padri insegnano con certezza: le buone azioni sono solo
quelli eseguiti con amore cristiano, cioè con umiltà.
Altrimenti perdono il loro valore e si trasformano persino in male; perché, come
l'Apostolo dice, né acqua dolce né acqua amara possono venire da
stessa sorgente (cfr. Giac 3:11). La legge spirituale che il Salvatore
Anche lui ci ha rivelato di parlare di questo: Quando l'impuro
lo spirito è uscito da un uomo, egli cammina attraverso luoghi secchi, cercando
riposo, e non trova nulla. Allora dice, tornerò nella mia casa
da dove sono uscito; e quando egli è venuto, la trova vuota,
spazzato e guarnito. Poi va e prende con sé sette
altri spiriti più malvagi di lui stesso, ed essi entrano e dimorano
E l'ultima condizione di quell'uomo è peggiore della prima. Anche così
sia anche a questa generazione malvagia (Mt 43-45).
Secondo la spiegazione dei Padri su questo passo, l'anima
che è stato purificato dal Battesimo ma non vive come un cristiano,
e non è occupato dallo spirito dell'amore, diventa l'abitazione di
spiriti più malvagi di quelli che vi dimoravano prima del Battesimo. Che è
perché i credenti possono essere peggiori dei pagani. Questo è causato da

181
San Tichone di Zadonsk, Opere (Mosca, 1899), 2:99.
182
Abba Doroteo, Lettura per il profitto dell'anima (Mosca, 1874), 262.
ambizione, orgoglio, ipocrisia e altre passioni che crescono con
una particolare furia in un cristiano da una consapevolezza della sua importanza,
e deforma la sua anima, trasformando il suo cosiddetto bene in un
abominazione davanti a Dio. Gesù disse loro: Voi siete quelli che
giustificatevi davanti agli uomini; ma Dio conosce i vostri cuori: perché
ciò che è altamente stimato tra gli uomini è abominio nel
la vista di Dio (Lc 16:15).
Sant'Ignazio (Brianchaninov) lo chiarisce in questo modo:
Sfortunato è l'uomo che è soddisfatto della propria umanità.
giustizia, poiché non ha bisogno di Cristo.183L'esecutore di
la giustizia umana è piena di autopinione, alta-
mentalità, autoinganno ... ripaga con odio e
vendetta su coloro che osano pronunciare anche il più ben fondato
e contraddizione benintenzionata della sua verità. Lui considera
se stesso degno—dei più degni—di ricompense sia terrene che
celestiale.184
Dall'esempio di quelli giustamente all'apparenza ma spiritualmente
alti sacerdoti marci, farisei e scribi, possiamo vedere proprio cosa
i credenti con un'alta opinione della propria dignità e del loro
servizio a Dio e alle persone sono capaci. Non solo scacciano
il Salvatore, ma lo mandò alla più crudele esecuzione. Apparentemente ci
non c'è dubbio che le loro azioni sociali siano "piacevoli a Dio"
questa illustrazione fornisce la chiave per comprendere il
attività di qualsiasi cristiano e di qualsiasi chiesa cristiana.
L'azione sociale è svolta da gerarchi, clero e laici. La sua
I valori cristiani possono essere piuttosto vari. Le loro opere possono essere le azioni.
della Chiesa solo quando vengono eseguiti non solo da

183
Sant'Ignazio (Brianchaninov), Opere (San Pietroburgo, 1905), 4:24.
184
Ibid., 4:47.
decisione dei loro superiori, ma con amore cristiano, la presenza
e l'estensione della quale è nascosta alle persone ma chiara a Dio, e
direttamente condizionato dallo stato spirituale e morale della persona. Se
I cristiani agiscono per amor di Dio, per adempiere a Cristo
comandamento dell'amore per il prossimo, e avere come obiettivo il
acquisizione dello Spirito Santo, allora la Chiesa opera attraverso
loro, e le loro opere producono veri frutti sia per il
benefattori e bisognosi. Sant' Serafino di Sarov disse: “Il vero
l'obiettivo della nostra vita cristiana è l'acquisizione dello Spirito Santo di
Dio … e ogni buona azione fatta per amore di Cristo è un mezzo
per acquisire lo Spirito di Dio.” Prosegue dicendo, “Nota che
le buone azioni fatte per amore di Cristo porteranno i frutti dello Spirito Santo
Spirito.185
Come esempio, citiamo il seguente incidente notevole che
si verificò durante l'avanzata di Ivan il Terribile su Novgorod nel 1570.
Dopo aver saccheggiato questa città, arrivò a Pskov con la stessa intenzione.
A Pskov incontrò il pazzo per Cristo, Nicola Salos. Saltando
su un ramo, Nicholas chiamò Ivan il Terribile, dicendo,
Ivanushka, Ivanushka, vieni a mangiare (indicando verso il carico)
tavoli). Prendi del tè—non hai mangiato abbastanza carne umana in
Novgorod.” Poi invitò lo Zar nella sua minuscola stanza, dove un
un pezzo di carne cruda giaceva su una tovaglia bianca pulita. "Mangia, mangia,"
Ivanushka,” invitò il Tsar, ma il Tsar rispose, “Io sono un
Cristiano, e non mangiare carne durante il digiuno.” Il pazzo per Cristo
poi gli disse arrabbiato: "Non mangi carne, ma bevi"
sangue umano e non temete il giudizio di Dio! Non toccateci,
viaggiatore. Esci di qui! Se tocchi qualcuno in Dio-preservato
Pskov, cadrai morto—come il tuo cavallo!” In quel momento

185
Sull'obiettivo della vita cristiana (Sergiev Posad, 1914), 41, 42. (Per una traduzione inglese di questa conversazione con N. I. Motovilov, vedere Helen)
Kontsevich, S. Serafino, taumaturgo di Sarov, Wildwood, California: St. Xenia Skete Press, 2004]). —Trad.
l'uomo di stalla dello zar irruppe nella stanza, con il volto bianco come un lenzuolo,
e gli ha informato che il suo cavallo preferito era morto. Lo Zar
uscito rapidamente dalla città senza toccare un solo cittadino. Pskov era
salvato dagli orrori sanguinosi vissuti a Novgorod. Tale fu
il frutto del lavoro sociale di un cristiano. Questo è il lavoro sociale di
un santo.
Al contrario, l'azione sociale può essere intrapresa dal clero e dai laici
di chi il Signore ha detto: Questo popolo si avvicina a me con
la loro bocca, e mi onorano con le loro labbra; ma il loro cuore è lontano
da me. Ma invano mi adorano, insegnando per dottrine
i comandamenti degli uomini (Mt 15:8–9).
Non c'è bisogno di dire che le opere di queste persone, sebbene derivino da
i più alti organi ecclesiastici, non hanno contenuto cristiano oltre
la forma, e non porterà alcun bene. Ancora peggio—queste opere spesso
diventare una tentazione diretta per molti, allontanandoli da
Ortodossia.
L'idea che le attività sociali svolte dalla Chiesa siano
sempre e in tutti i casi fatto secondo la volontà del Santo
Spirito e non dipendere dallo stato spirituale, dai motivi o dagli obiettivi
di coloro che le eseguono, si sbaglia seriamente. La Chiesa è
sia divina che umana. Le azioni dei suoi membri visibili sono
solo le azioni della Chiesa—il Corpo di Cristo—quando esse
si fanno per amore di Dio, e non per altre ragioni. Per saggezza
non entrerà in un'anima malvagia, né dimorerà in un corpo soggetto a
i peccati. Perché lo Spirito Santo della disciplina fuggirà dai disonesti,
e si ritirerà dai pensieri che sono privi di
comprensione, e non abiterà quando l'iniquità verrà
(Sap 1:4–5).
Lo spirito crea forme per se stesso. Se i cristiani battezzati rimangono
i pagani attraverso le loro vite, allora tutte le loro attività saranno penetrate
con contenuti pagani e alla fine risulterà infruttuoso, anche
dannosi, sebbene siano stati fatti in nome della Chiesa; per
Dio guarda il cuore dell'uomo. Ci sono molteplici motivi per
atti e pietà ipocriti: cercare gloria, ricchezze, rango,
approvazione da parte delle autorità, ecc., e tutte quelle cose che spesso
è stato nascosto dietro un'apparente decente e benevola socialità
azioni nella storia della Chiesa.
Attualmente, il carattere di molte attività nel cristianesimo
le chiese, soprattutto in Occidente, testimoniano il forte calo di interesse
su questioni di vita spirituale e un catastrofico scivolamento verso così-
chiamata "orizzontale," o per dirla semplicemente, attività puramente mondana.
Molto indicativa a questo riguardo è stata la conferenza internazionale di
il Consiglio Mondiale delle Chiese a Bangkok nel 1973, sul tema,
«Salvezza Oggi.» Un tema così gradito. Cosa di più
un tema importante c'è per la discussione cristiana rispetto a quello di
salvezza eterna dell'anima umana? Tuttavia, quei pochi ortodossi
i partecipanti, compresi quelli della Chiesa russa, erano
profondamente deluso. Praticamente tutto è stato discusso in questa
sociale, politico, economico, ecologico e tutti gli altri
problemi di questa vita. L'argomento era la salvezza da vari
catastrofi: povertà, fame, malattia, sfruttamento, analfabetismo
aggressione da parte di corporazioni transnazionali, e così via. L'unico
la salvezza di cui non si è discusso—quella per cui il nostro Signore
Gesù Cristo soffrì sulla Croce—era salvezza dal peccato, da
passioni, dalla dannazione eterna. Non è stata menzionata neppure una parola
a riguardo. Le parole di Alexei Khomyakov mi sono venute in mente:
C'è una sorta di profonda menzogna nell'unione della religione con
preoccupazioni sociali.… Quando La Chiesa interferisce nel
discussione dei panini e delle ostriche, e inizia a mettere il suo
maggiore o minore capacità di risolvere problemi simili su
esporre per tutti da vedere, pensando che in tal modo sia testimoniato la
 presenza dello Spirito di Dio nel suo seno, perde ogni diritto a
186
fiducia delle persone.

Non c'è dubbio che le attività di un cristiano svolte fuori da

i motivi mondani non portano a benefici spirituali e il
evangelizzazione del mondo, ma alla mondanizzazione del
chiese stesse.
Questa e simili mondanità nel cristianesimo moderno è una
passo serio nella direzione di accettare l'anticristo, per questo
falso salvatore risolverà (in ogni caso, creerà un'apparenza di
risolvendo) tutti i principali problemi sociali e altri problemi mondiali. Così, egli
diventerà il Cristo atteso per coloro che si definiscono cristiani che
stanno cercando la salvezza materialistica oggi. Poi, inosservatamente, con
Con la Bibbia in mano, negheranno Cristo il Salvatore.
La nostra Chiesa ha più di una volta espresso la propria critica nei confronti di ciò
mondanità nell'attività cristiana (“politica religiosa”, come E.
Trubetskoy lo ha sottolineato). Ha enfatizzato che l'obiettivo fondamentale di
il servizio sociale della Chiesa è sforzarsi per il bene spirituale e morale
salute nella società, e non la crescita del benessere materiale in e
di per sé. San Giovanni di Sinaita scrisse: "Con gli uomini, la povertà è
qualcosa di ripugnante; ma con Dio, molto di più lo è un'anima la cui
il cuore è orgoglioso e la cui mente è sprezzante. Con gli uomini, la ricchezza è
onorato; ma con Dio, l'anima che è giunta all'umiltà.187Per
la Santa Chiesa, le parole di Cristo mostrano ancora la via: Pertanto
Vi dico, non siate ansiosi per la vostra vita, cosa mangerete, né
per il tuo corpo, cosa indosserai. Non è la vita più del
la carne: e il corpo più del vestito?(Mt 6:25).

186
Aleksiei Stepanovič Chomjakov, Opere complete (Mosca, 1886), 2:85.

187
Omelie Ascetiche 57:420 (Russo). La traduzione russa di 'mente disprezzante' è 'mente che fluttua in alto'. Traduzione in inglese da Santo
Monastero della Trasfigurazione, 5:42.
 Prosperità materiale, salute, diritti umani, e così via, di
loro stessi, senza l'acquisizione di beni spirituali, non
rendere l'uomo migliore. Ancora peggio—come scrive il contemporaneo M.
Antonov scrive: “Una persona che non ha più bisogno di beni materiali
beni, ma non ha mai sentito il bisogno di sviluppo spirituale, è
terrificante.188Continua:
L'uomo non è schiavo dei bisogni e delle circostanze esterne; è un
essere libero, ma anche un essere corporeo, e quindi deve
soddisfare i suoi bisogni e vivere le influenze del suo
ambiente. Apparentemente esiste una certa legge di misura
non ancora formulato dalla scienza, secondo cui una persona
i cui requisiti minimi sono soddisfatti è obbligato a sollevare
a un livello superiore di vita spirituale, al fine di evitare l'auto-
distruzione. Se questa legge non viene osservata, allora materiale e
i requisiti carnali acquisiscono proporzioni ipertrofiche al
spesa per gli essenziali spirituali. Inoltre, sembra che questo
applica sia all'individuo che alla società. La storia moderna
stadio dei paesi occidentali, con l'aggressione in essi di
"cultura di massa", dimostra chiaramente l'esistenza di una tale
situazione.189
La moderna situazione psicologica nei materialmente benestanti
Ovest è un'illustrazione di questo modo di pensare. Il luterano finlandese
il vescovo K. Toyviainan ha riassunto questa situazione:
Secondo alcune ricerche, più della metà della popolazione di
l'Occidente ha perso il suo obiettivo nella vita. Siamo convinti che il
oggetto del lavoro degli psichiatri saranno i sentimenti di depressione
e desolazione, in misura molto maggiore della sofferenza

188
M. Antonov, Perestrojka e Visione del Mondo9 (Mosca, 1987), 157.

189
Ibid., 165.
 stesso. Il motivo di una persona per suicidarsi è spesso il suo esistenziale
vuoto.
Il lavoro sociale nella Chiesa può essere solo un servizio della Chiesa
(e non solo attività secolare) e portare bene spirituale a
le persone quando è basato su uno sforzo sincero dei suoi lavoratori per
adempiere il comandamento evangelico più importante, e così
predica il nome di Cristo. L'Apostolo Paolo scrisse, E se io
dovrei distribuire tutte le mie merci per nutrire i poveri, e se dovessi
consegna il mio corpo da ardere, e non ho carità [amore], it
non mi giova a nulla (1 Cor 13:3).
Non ci sono motivi per l'attività sociale nella Chiesa se non per
per predicare l'amore cristiano e indirizzare ogni persona sulla via di
salvezza insegnando questo amore attraverso la parola, l'esempio e la vita. Quindi
lascia che la tua luce brilli davanti agli uomini, affinché possano vedere le tue buone opere,
e gloria al vostro Padre che è nei cieli (Mt 5:16).
§ 4. La libertà di un cristiano, la libertà della Chiesa e la libertà religiosa
Libertà
Il concetto di libertà ha diverse dimensioni. Qui discuteremo
nota tre di essi come i più rilevanti per la questione di un
La libertà di Christian.
Il primo è il metafisico. Per libertà in questo caso è
compreso una delle qualità più fondamentali dell'umano
natura—libero arbitrio, espresso prima di tutto dall'autocoscienza morale di una persona
determinazione di fronte al bene e al male. Il libero arbitrio è tale che
qualità importante che, quando viene persa, la personalità diventa
completamente degradato. Ma fintanto che la consapevolezza di sé è preservata,
nessuno può avere autorità su questa libertà—non un altro uomo, né
società, né leggi, né alcun regime, né demoni, né angeli, né
anche Dio stesso. Sant'Macario d'Egitto (quarto secolo) disse:
 Sei creato a immagine e somiglianza di Dio; quindi
proprio come Dio è libero e crea ciò che vuole … così sei tu
gratis.190Pertanto, la nostra natura è ben capace di accettare entrambi
il bene e il male; sia la grazia di Dio, che i poteri del nemico. Ma
non può essere forzato.191
Un detto classico dei Padri della Chiesa, "Dio non può salvarci
senza di noi," esprime eccellentemente la comprensione cristiana di
il senso e il significato di questa libertà.
La seconda dimensione della libertà è la libertà spirituale. A differenza
libertà esteriore, significa l'autorità dell'uomo su se stesso
egoismo, le sue stesse passioni, sentimenti peccaminosi, desideri—sopra il suo stesso
Questa libertà può essere acquisita solo attraverso un corretto
vita spirituale, rendendo il credente capace di comunione con
Dio, che possiede da solo l'assoluta autorità spirituale. I santi
raggiunta una grande libertà, avendo purificato sé stessi da
passioni.192Ogni persona "ordinaria" possiede spiritualità relativa
libertà (cfr. Gv 8:34). Solo coloro che sono induriti nel male, che
blasfemare lo Spirito Santo (cfr. Mt 31 –32) e sono diventati
incapace di bene, hanno perso questa libertà. Il cristianesimo vede il
ideale di vita spirituale in Dio in questo modo, e quindi in linea di principio
nega la possibilità che possa esistere una sorta di libertà assoluta
nell'uomo (“da questa parte del bene e del male”).193Archiprete Sergei
Bulgakov ha scritto: "La libertà [dell'uomo] è relativa.… Sta e
cadi, è conquistato e superato sui sentieri della vita creata fino al
190
San Macario d'Egitto, Omelie spirituali (Sergiev Posad: Lavra di San Sergio, 1904), 15 § 21:121 (traduzione russa).

191
Ibid., § 23.
192
Il beato Agostino correla con grande successo il grado di santità con il grado di libertà quando dice: "È una grande libertà poter
non peccato, ma è una grande libertà essere incapaci di peccare” (Magna est libertas posse non peccare; sed maxima libertas—non posse peccare).
193
V. S. Soloviev scrisse: “Solo credendo nell'invisibile Dio e agendo nella fede di Dio la nostra volontà diventa veramente volontà libera; cioè, una libera
leader—libero da se stesso, dalla propria condizione fattuale. Qui, la volontà agisce non solo come un fenomeno psicologico, ma come una potenza creativa,
che precede ogni fenomeno e non è coperto da alcun fatto, cioè, è libero per essenza” (V. Soloviev, “Opere,” Beneficio Sociale [Saint
Petersburgo], 3:293).
divinizzazione. La libertà non è un potere indipendente di per sé, e in
è impotente quando si oppone alla Divinità.194San Nicola
Il siriano dice: “Perché non c'è libertà perfetta in questo imperfetto
età.195
L'Apostolo Paolo dice: Ora il Signore è quello Spirito: e dove
dove dello Spirito del Signore è, c'è libertà (2 Cor 3:17). Egli chiama un
persona che ha raggiunto la libertà spirituale "nuova" (Efesini 4:24)
sottolineando così il rinnovamento della sua mente, cuore, volontà e corpo.
Al contrario, chiama coloro che vivono nel peccato "vecchi" (Efesini 4:22), un
“schiavo” (Rom 6:6, 17), come colui che non ha la forza di seguire
cosa la fede, la ragione e la coscienza gli dicono, e cosa lui stesso
ben conosciuto per essere meglio per lui. L'apostolo Paolo lo descrive così
stato di schiavitù spirituale come antitesi alla vera libertà nel
Poiché non permetto ciò che faccio:
per ciò che vorrei, non faccio; ma ciò che odio, quello faccio.… Per il
buono che non farei: ma il male che non vorrei, quello faccio
do.… Ma vedo un'altra legge nei miei membri, che combatte contro il
legge della mia mente, e conducendomi in cattività alla legge del peccato
che è nei miei membri (Rom 7:15, 19, 23).
La differenza tra libertà spirituale e libertà di volontà
è stato ben espresso da Kant: “Con libertà nel cosmologico
(metafisico —A. O.) senso intendo la capacità di avere un
stato ontologico secondo la propria volontà. Libertà nel
Il senso pratico (morale, spirituale —A. O.) è l'indipendenza della volontà
dalla forza della sensualità.196
Il terzo aspetto è la libertà sociale. Indica la somma di
diritti personali specifici in uno stato o società. La maggior parte dei difficili

194
Arciprete Sergei Bulgakov, La Sposa dell'Agnello (Parigi, 1945), 521–522.
195
Sant'Isaac il Siriano, Omelie Ascetiche (Mosca, 1858), 28:190. Monastero della Santa Trasfigurazione, 52:262.

196
Immanuel Kant, Opere (Mosca, 1964), 3:478.
nascono domande in questo campo, in quanto nella società una moltitudine di
diversi individui entrano in contatto reciproco, tutti con i loro
libera volontà. Nel complesso, questo è il problema della volontà esterna dell'uomo.
libertà, o il problema di ciò che è consentito (per legge, consuetudine, religione,
morali generalmente accettate) atti nel mondo esterno.
Queste tre dimensioni della libertà ci permettono di parlare con
complete specificità su quale libertà dovrebbe essere la principale
obiettivo nella vita del cristiano. Non è necessario dire che questo dovrebbe
essere libertà spirituale, che, come già affermato, si acquisisce solo
attraverso il processo di una vita giusta. Che tipo di vita è questa,
quali leggi esistono in esso, in base a quali criteri possiamo giudicare la correttezza
o difetti di un cammino scelto, e infine, quali passi deve fare un uomo
prendere su di te per raggiungere una tale libertà —queste sono tutte cose importanti
domande che richiedono attenzione speciale (vedi Capitolo 6, Vecchio
Testamento Religione).
In altre dimensioni dovremmo parlare della libertà della Chiesa.
La Chiesa è sia divina che umana. Per forza della sua doppia natura
possiede due libertà diverse che sono incomparabili
l'uno con l'altro.
La Chiesa, come un'unità invisibile nello Spirito Santo di tutti
coloro che amano Cristo (Colui che ha i miei comandamenti, e
lo tiene, egli è colui che mi ama [Gv 14:21] è sempre libero, perché
dove c'è lo Spirito del Signore, lì c'è libertà. È superiore a
tutte le libertà, i diritti e i privilegi esterni. Non teme alcun
limitazioni e repressioni umane, e persecuzioni stesse
servono solo a glorificarlo di più. Così è stato durante Gesù Cristo.
vita terrena e quella degli Apostoli, così rimane dopo il Suo
Resurrezione e Ascensione, e fino ai giorni nostri —Gesù
Cristo è lo stesso ieri, oggi e per sempre (Ebrei 13:8).
 La Chiesa/comunità visibile, come qualsiasi società e religione
l'organizzazione ha bisogno di condizioni corrispondenti per la sua esistenza,
inclusi i diritti religiosi regolati dallo stato.
La libertà religiosa è il diritto di confessare e praticare apertamente
le convinzioni religiose di una persona sia individualmente che collettivamente—
cioè, il diritto di eseguire i propri riti religiosi, di predicare, avere
case editrici proprie, per partecipare all'istruzione
processo, ecc. A questo proposito, la libertà religiosa non è diversa da
quelle libertà e diritti sociali o esterni altamente importanti
posseduti da varie organizzazioni laiche e da tutti i cittadini di
un paese o un altro.
Quale valore possiamo attribuire a queste libertà in e di
loro stessi?
Sono ovviamente necessari per la continuazione della vita normale in
società e i suoi membri. Tuttavia, non appena questa domanda
toccano la pratica reale di queste libertà, immediatamente
diventare uno dei problemi più gravi della vita sociale, specialmente
al momento attuale. Le principali ragioni di ciò sono le seguenti:
Ogni diritto ha due lati e può essere usato dalle persone non
solo per il beneficio della società e dei suoi cittadini, ma anche per alcuni
interessi personali, anche in modo vile (ad esempio, non solo per informare, ma
anche per diffamare; non solo per predicare pace, temperanza, castità, ma
anche per diffondere propaganda di violenza, pornografia, ecc.). Il
leggi che vengono chiamate a regolare il meccanismo di questi
le libertà sono per lo più imperfette, come la realtà della nostra vita moderna
testimonia piuttosto eloquentemente.
Secondo. Tutti questi diritti in sé e per sé non orientano
l'uomo verso la cosa più importante—l'acquisizione dello spirito
libertà. Più di questo, la catastrofica degradazione morale di
società e ovvio declino della spiritualità anche nei cristiani
le chiese dei paesi "liberi" mostrano che la libertà esterna
senza Colui che trattiene (cfr. 2 Tessalonicesi 2:7) non solo non
elevare la dignità di una persona, ma spesso serve anche come uno dei più
mezzi efficaci per corrompere spiritualmente e moralmente e denigrarlo.
Questa scivolosa doppiezza delle libertà esterne mostra che
queste libertà non possono essere considerate come le primarie, incondizionate,
e valore autosufficiente che la propaganda liberale così energicamente
insistono che lo siano.
La stessa conclusione deriva dalla comprensione cristiana
dell'uomo e del significato della sua vita. L'antropologia cristiana è
fondato su due condizioni altrettanto inaccettabili per il
coscienza umanistica: 1) la grandezza divina "assegnata" di
l'uomo (cfr. Gen 1:26; 5:1); e 2) il suo "dato" profondamente corrotto
natura, che richiedeva le sofferenze dello stesso Cristo affinché
risuscitare la sua immagine prima della caduta.197
L'uomo reale è spiritualmente inadeguato, malato e corrotto da
azione di una grande varietà di passioni che deformano la sua anima e
l'attività. La libertà esterna è completamente unrelated a questa condizione
dell'uomo, e non orientato verso la sua correzione spirituale e
sviluppo, o all'acquisizione di quello che dovrebbe essere il più alto
l'obiettivo di tutte le istituzioni sociali—l'innalzamento di ogni individuo
al livello della dignità umana (cfr. Efesini 2:15).
San Ignazio (Brianchaninov) scrisse:
Finché l'umanità è soggetta all'influenza del peccato e il
Le passioni, la regola e la sottomissione sono necessari. Essi si
inevitabilmente esistono nel corso della vita del mondo;
solo loro possono apparire, appaiono e appariranno in vari
forme.… Né uguaglianza, né libertà completa, né terrena
welfare nella misura in cui i falsi insegnanti estatici lo desiderano e

197
Troparion alla Pre-Festa della Natività.
 prometti, può mai essere... La relazione di regola e
La sottomissione perirà quando il mondo perirà —allora verrà
la regola e la sottomissione cessano (cfr. 1 Cor 15:24); quindi ci sarà
fratellanza, uguaglianza e libertà; allora avrà il motivo per
unità, regola e sottomissione non siano paura, ma amore.198
Questo ragionamento ci consente di comprendere il fondamentale
Posizione cristiana rispetto a questioni sociali, politiche, economiche e
altri diritti. Consiste nell'affermazione che tutte queste libertà
non possono essere considerati garanzie primarie per l'essere umano normale
la vita, come requisiti incondizionati, e specialmente non come obiettivi in
se stessi, ma solo come mezzi possibili, o condizioni per raggiungere
il significato della vita umana. Il compito più importante della società dovrebbe essere
essere l'istituzione di un'atmosfera morale e legale in cui
le libertà esterne sono un aiuto alla crescita spirituale dell'uomo e
guarigione, e non un'atmosfera che lo priva della sua essenza,
stimola le passioni e uccide l'anima stessa.199
Cosa è necessario per questo?
Nella visione del mondo ortodossa, la risposta a questa domanda può essere
trovato in questa rivelazione di base: E noi abbiamo conosciuto e creduto
l'amore che Dio ha per noi. Dio è amore; e colui che dimora in
l'amore dimora in Dio, e Dio in lui (1 Gv 4:16). Da questo ne deriva
dovrebbe necessariamente seguire che l'amore debba essere l'essenza di qualsiasi
attività umane.200La comprensione cristiana dell'amore è
198
Articoli di San Ignazio Brianchaninov su questioni ecclesiastiche/sociali. —L. Sokolov, Vescovo Ignazio Brianchaninov: La Sua Vita e Morale-
Visioni Ascetiche (Kiev, 1915), appendice, 20, 21.

199 La questione dei diritti umani è stata particolarmente attivamente studiata, come sappiamo, dai pensatori francesi del XVIII secolo; in particolare da Rousseau, che
era convinto che ogni individuo avesse diritti naturali, inalienabili, la cui tutela fosse la funzione più importante del governo. I francesi
La Dichiarazione dei Diritti dell'Uomo e dei Cittadini (1789) si basa su questi fondamenti e fornisce le seguenti definizioni di libertà (diritti):
La libertà consiste nella libertà di fare tutto ciò che non danneggia nessun altro; pertanto l'esercizio dei diritti naturali di ciascun uomo non ha limiti tranne
quelli che assicurano agli altri membri della società il godimento degli stessi diritti. Questi limiti possono essere determinati solo dalla legge.
Allo stesso modo, il concetto di ciò che "non danneggia nessun altro" è molto condizionale. Ciò che è seguito nella storia ha dimostrato cosa significa la libertà limitata solo da
questo principio ha prodotto. L'albero si conosce dai suoi frutti (Mt 12:33). E la libertà di una propaganda aggressiva dell'immoralità—il culto della forza,
avidità e altri vizi anche all'epoca della cosiddetta Grande Rivoluzione Francese e successivamente (specialmente durante la rivoluzione del 1917 in Russia, e in
il tempo presente) rivela la completa bancarotta morale di questo concetto.
200
I filosofi slavofili russi del diciannovesimo secolo A. Khomyakov, I. Kireevsky, Costantino e Ivan Aksakov, e Y. Samarin erano
very insistent in their thoughts upon the primary importance of Godlike love in man as the necessary condition for his freedom and the establishment
espresso dall'Apostolo Paolo: La carità [amore] sopporta a lungo, e
è gentile; la carità non invidia; la carità non si vanta, non è
non si gonfia, non si comporta in modo indecoroso, non cerca il proprio
non si lascia facilmente provocare, non pensa al male; non si rallegra nell'iniquità, ma
gioisce nella verità; sopporta tutte le cose, crede in tutte le cose,
spera in tutte le cose, sopporta in tutte le cose (1 Cor 13:4-7).
Pertanto, il criterio cristiano di base necessario per apprezzare
la libertà è la paura che nasce dall'amore; perché l'amore ha paura di
causando qualsiasi tipo di danno morale, psicologico, fisico o di altro tipo
a una persona (società o stato). È il vero custode e corretto
relazione con le cose, con la natura o con qualsiasi tipo di attività. Santo
Barsanuphius il Grande disse: "La libertà è buona quando è unita a
la paura di Dio.201Questa è la massima cristiana, alla luce di
quali tutte le libertà, i diritti e i doveri dell'uomo, inclusi
le libertà religiose possono essere comprese correttamente.
Quando la libertà che non è "limitata" dall'amore della paura di
Dio è pronto a regnare sull'amore, diventa omicida per l'uomo. Porta
alle conseguenze più negative:202prima di tutto, per quanto riguarda lo spirituale e
degradazione morale della società, all'anarchismo ideologico,
materialismo, anti-cultura, e così via. Ovunque la libertà è stata
posto al comando senza amore, non può esserci vera libertà
dell'individuo, perché chiunque commette peccato è schiavo di
La schiavitù dello spirito è la peggiore schiavitù che un uomo possa avere.

della normale società umana e stabilirono e svilupparono questa linea di pensiero. Considerando la Chiesa come il capo dell'insieme conciliare, e in questo
capacità, come prototipo di una società umana ideale, Khomyakov, ad esempio, nomina i seguenti due principali costituenti come sua qualità: “Noi
confessare la Chiesa come una e libera," perché, "libertà e unità—queste sono le due forze a cui è dignitosamente affidato il mistero umano
libertà in Cristo.” Il principio principale che garantisce la preservazione di questi principi nella Chiesa è, come è convinto, l'amore. “Questo
il "principio," scrive, è la fondazione dell'amore reciproco in Gesù Cristo" (A. S. Khomyakov, Articoli Teologici e di Pubblicistica Ecclesiastica [Soikin] 109
205, 44).
201
Santi Barsanufio il Grande e Giovanni, Istruzioni nella Vita Spirituale (San Pietroburgo, 1905), 373:253–254.
202
In verità, la ricerca della cosiddetta "pienezza di questa vita", del piacere, è impensabile senza una completa libertà sociale e politica.
la massima pienezza di diritti e libertà è una condizione necessaria per un paradiso materialista. Tuttavia, quest'asseoma del materialismo è utopico. Kant
ben detto a riguardo, "Infatti, scopriamo che più una ragione illuminata si dedica ai pensieri dei piaceri della vita e della felicità, più si allontana
la persona è dalla vera soddisfazione” (I. Kant, Opere [Mosca, 1965], 4:230).
ambizione, orgoglio, ipocrisia e altre passioni che crescono con
una particolare furia in un cristiano da una consapevolezza della sua importanza,
e deforma la sua anima, trasformando il suo cosiddetto bene in un
abominazione davanti a Dio. Gesù disse loro: Voi siete quelli che
giustificatevi davanti agli uomini; ma Dio conosce i vostri cuori: perché
ciò che è altamente stimato tra gli uomini è abominio nel
la vista di Dio (Lc 16:15).
Sant'Ignazio (Brianchaninov) lo chiarisce in questo modo:
Sfortunato è l'uomo che è soddisfatto della propria umanità.
giustizia, poiché non ha bisogno di Cristo.183L'esecutore di
la giustizia umana è piena di autopinione, alta-
mentalità, autoinganno ... ripaga con odio e
vendetta su coloro che osano pronunciare anche il più ben fondato
e contraddizione benintenzionata della sua verità. Lui considera
se stesso degno—dei più degni—di ricompense sia terrene che
celestiale.184
Dall'esempio di quelli giustamente all'apparenza ma spiritualmente
alti sacerdoti marci, farisei e scribi, possiamo vedere proprio cosa
i credenti con un'alta opinione della propria dignità e del loro
servizio a Dio e alle persone sono capaci. Non solo scacciano
il Salvatore, ma lo mandò alla più crudele esecuzione. Apparentemente ci
non c'è dubbio che le loro azioni sociali siano "piacevoli a Dio"
questa illustrazione fornisce la chiave per comprendere il
attività di qualsiasi cristiano e di qualsiasi chiesa cristiana.
L'azione sociale è svolta da gerarchi, clero e laici. La sua
I valori cristiani possono essere piuttosto vari. Le loro opere possono essere le azioni.
della Chiesa solo quando vengono eseguiti non solo da

183
Sant'Ignazio (Brianchaninov), Opere (San Pietroburgo, 1905), 4:24.
184
Ibid., 4:47.
 Sfortunatamente, i veri poteri che governano nel mondo moderno,
che determinano (innanzitutto attraverso i media) il carattere di
l'istruzione e la condizionamento dell'uomo moderno negano decisamente il
l'idea stessa di libertà spirituale, e semina solo libertà della carne.
Ciò a cui questo conduce è chiaro a tutti. Libertà di parola, il
stampa, ecc., che non è in sottomissione all'idea dell'amore per l'uomo è
per la maggior parte in cattività al vizio, “il vitello d'oro,” e altri
idoli, e diventa facilmente uno strumento per le bugie, la propaganda
di licenziosità, violenza, satanismo, ecc.; cioè, diventa un
strumento legale del male.
Sorge una domanda fondamentale: queste libertà possono essere classificate?
come Buono e essere chiamato Libertà al fine di garantire un diritto ad esistere in
società umana normale? Non è ovvio che i diritti si chiamano
libertà precisamente perché sono destinate a liberare l'uomo da tutto
forme di male interiore ed esteriore, per formare in modo costruttivo e
perfezionarlo spiritualmente, e non corromperlo spiritualmente e
fisicamente?
Cosa significa, ad esempio, la libertà moderna della televisione
informazione fa? È diventata, secondo una popolare
l'espressione accurata del giornale, "una peste televisiva di violenza."
Uno psicologo americano ha descritto la televisione nel suo
Quando accendi il televisore, tu
disattiva automaticamente il tuo processo interiore di diventare umano.
In verità, se all'età di diciotto anni, un giovane ha, secondo
dati statistici negli Stati Uniti, hanno registrato 150.000 atti di violenza,
circa 25.000 di cui sono stati omicidi, allora che tipo di libertà
possiamo chiamarlo questo? Questa sostituzione per la libertà spirituale da parte del
la libertà per le più basse eos è una minaccia mortale non solo nel
senso spirituale, ma anche in senso fisico, come una spada di
Damocle pende sull'umanità. Infatti, le passioni sono insaziabili,
e più vengono indulgiati, più diventano distruttivi e
diventano inflessibili. Ovunque la libertà è posta al di sopra
l'amore, l'uomo divino finisce, e l'uomo-bestia, per cui ci sono
nessun valore al di fuori di se stesso, inizia.
Pertanto, la moderna civiltà europea con la sua tenera cura per
la preservazione della libertà corporea, coltivando tutte le passioni
includendo i più vergognosi, mentre allo stesso tempo distrugge il
la sicurezza dell'anima con una determinazione inflessibile e monodirezionale, è più
e più ovviamente guidando i popoli del mondo verso il finale
cerchio della morte. In definitiva, tutte le crisi moderne hanno come loro
questa libertà esterna sollevata a un assoluto: un corporeo
la libertà che, avendo perso il concetto di peccato, diventa un
tirannia inesorabile.
Un evento a New York nel 1978 è un'illustrazione perfetta di questo. A
a quel tempo, l'elettricità è stata fuori servizio per sole tre ore. Poi il
i frutti della "libertà" del dopoguerra si rivelarono alla
“Le folle di americani,” disse A. Solženicyn, “iniziarono
saccheggi e creazione di caos....
quarant'anni fa le luci si spensero a New York,
e non è successo nulla: le persone si sono aiutate a vicenda, hanno acceso candele,
e così via. E ora invece vanno e rompono finestre, saccheggiano,
prendono tutto ciò che possono per sé, uccidono le persone e ottengono
via con qualunque cosa pensino sia possibile.204
Il principio dominante nel mondo civilizzato moderno è "libertà"
per il bene della libertà”; cioè, una primazia fondamentale della libertà sull'amore
si rivela essere un potente narcotico per l'uomo, che uccide e è
usato per uccidere un numero crescente di persone. L'intera collezione
di diritti che una persona giovane riceve semplicemente perché è nata,
mancando della corrispondente educazione che gli permetterebbe di
raggiungere la maturità morale e la perseveranza, potrebbe diventare la causa per

204
Geromonaco Damasceno, Non di questo mondo (Forestville, Calif.: Fondazione Padre Serafino Rose, 1993), 997.
la crescita incontrollata in lui di forze elementari e istintive, con
tutte le conseguenze negative che derivano da questo. Non si tratta di questo
quella antica saggezza greca sosteneva: "Tutto ciò che è ricevuto per
la libertà è capace di corrompere?
È per questo che una tale libertà viene venduta per un comfort di base. Una moderna
uno scrittore ha detto giustamente dei nostri tempi: "Ovunque nel mondo
procede la morte della libertà - politica, economica, e
personale.… È più facile vivere senza libertà. Sempre di più
Le persone stanno rinunciando volontariamente alla loro libertà in cambio di un
un modo di vita confortevole e pacifico. Non c'è bisogno di fare
qualsiasi decisione e meno responsabilità.205
Questa negazione della libertà è un risultato del tutto naturale, perché quando
le passioni vengono date libertà e schiavizzano una persona dall'interno,
lo rendono amante del piacere ed egotista, e quindi più
capace di vendere la sua dignità di primogenito come individuo per il
minestra di lenticchie di comfort e piaceri effimeri. Possiamo ora
vedi immagini di transazioni simili in tutte le sfere della vita. Il
La rivelazione di San Giovanni Teologo preannuncia inequivocabilmente
la schiavitù generale e volontaria al raggiratore universale e tiranno
in cambio del paradiso terrestre prometterà: E tutto ciò
abitano sulla terra lo adoreranno, i cui nomi non sono
scritto nel libro della vita (Ap 13:8).
In relazione a ciò, la questione della libertà di religione
le organizzazioni diventano cruciali.
La propaganda della libertà della carne è sempre ipocrita.
Il miglior esempio di questo si trova negli Stati Uniti, un paese che la maggior parte
chiede con veemenza i diritti umani in altri paesi del mondo
mentre calpestano apertamente questi diritti a casa.

205
P. Kalinovsky, Passando oltre (Mosca, 1991), 15.
 Nel 1962 la preghiera comune fu vietata nelle scuole pubbliche da un
decisione della Corte Suprema degli Stati Uniti. Oggi, tutte le manifestazioni
della fede cristiana nelle scuole—come avere un corso di Bibbia facoltativo
studiare durante le pause pranzo, dire una preghiera durante i pasti, usare un
rosario su un autobus scolastico, incontri cristiani dopo scuola,
o anche avere una Bibbia sopra la propria scrivania—può essere e avere
è stato vietato dalle autorità scolastiche, e le decisioni del tribunale hanno
sia hanno incoraggiato che sostenuto le loro azioni.… A cura di
ACLU [Unione Americana delle Libertà Civili], numerose esposizioni
della Natività che sin dall'inizio di questo paese furono
esposti apertamente nei parchi pubblici, ecc., sono stati vietati, e
Le città di tutto il paese sono state costrette a prendere parte alla natività
schermi giù…206
Tale comprensione della libertà esterna ci offre un
opportunità di dare uno sguardo più concreto alla libertà religiosa come
bene.
La libertà religiosa di singoli individui non contiene
qualcosa di fondamentalmente diverso in senso sociale rispetto ad altri
libertà esterne. Libertà delle comunità religiose (chiese)
ha la sua peculiarità che porta a problemi corrispondenti.
Il primo di questi problemi sorge in relazione alla domanda
se riconoscere o meno le organizzazioni come religiose. Questo
la decisione si basa su una ricerca comune autorevole da
teologi e legislatori, e criteri legali specifici e precisi
del concetto stesso di religiosità.
Il secondo e non meno rilevante problema è la valutazione del
aspetto morale degli insegnamenti dell'organizzazione religiosa che richiede
registrazione, che a sua volta richiede anche un responsabile

206
Non di questo mondo,880.
accettazione dei criteri morali. Il grave esempio di Aum
Shinrikyo207si distingue come una chiara illustrazione dell'essenziale
necessità di questi criteri. De facto, e in alcune situazioni, de jure
la legalizzazione del satanismo è un ulteriore esempio di una sfida aperta
contro la moderna ragione sociale e il suo concetto di libertà religiosa.
Il terzo e forse il problema psicologicamente più difficile è
la differenziazione tra i concetti di diritti uguali e
libertà. Questa differenza è più facilmente dimostrata da esempi.
Il primo esempio. In un paese democratico tutti i cittadini sono
ugualmente liberi, ma non tutti hanno gli stessi diritti. Il suo presidente ha
diritti significativamente superiori a quelli di qualsiasi altro cittadino del paese.
la legge stessa nomina la ragione di tali diritti diseguali—la volontà del
maggioranza, che gli ha dato questi diritti che sono maggiori in
confronto con tutti gli altri. In questo apparentemente "sconvolgente"
l'ineguaglianza è uno dei principi naturali della democrazia e
libertà.
Questo principio democratico dovrebbe essere esteso in egual misura a
risoluzione dei problemi connessi con la libertà religiosa
organizzazioni e i loro diritti uguali nei settori dell'istruzione,
educazione, informazioni televisive e radiofoniche, e così via. Questo molto
la voce della maggioranza della popolazione dovrebbe decidere cosa
comunità religiosa —tenendo conto dei diritti uguali —
dovrebbero ricevere più diritti rispetto agli altri. Questo
principio democratico (il riconoscimento di diritti speciali per specifici
le religioni) è effettivamente in vigore in Germania, Francia, Grecia, e
altri paesi (ma incontra difficoltà quasi insormontabili
in Russia!), poiché non interrompe i principi della religione
libertà.

207
Aum Shinrikyo, ora conosciuta come Aleph, è una setta fondata da Shoko Asahara nel 1984. Nel 1995 i membri del gruppo hanno effettuato un attacco con gas in un
La metropolitana di Tokyo ha ucciso 12 persone e ne ha ferite molte di più. La setta ha capitoli internazionali, compresi quelli in Russia e in Ucraina, dove uno
un discepolo ha brutalmente assassinato i suoi genitori dopo aver sentito "una voce dall'alto" che lo istrui a farlo.
 In relazione a ciò, è interessante notare, ad esempio, che
San Giovanni di Kronstadt ha criticato aspramente lo Zar Nicola II per
concedere diritti uguali a tutte le religioni nel 1905.208
Il Santo Ieromartire Ilarione (Troitsky) considerava la decisione dello Zar
nello stesso modo.209
Il famoso monarchico e teologo Generale Kireev
commentato su queste riforme liberatorie: "Lo Zar non vede né
capire quali profondi cambiamenti le sue leggi sui diritti uguali alle fedi
hanno influenzato la nostra vita. Ha confuso i diritti uguali con la libertà.
Nessuno discute contro la libertà, ma il diritto uguale alla propaganda è
un'altra questione.210
Il secondo esempio. Immaginiamo che un certo ricco
setta totalitaria, avendo comprato legalmente tutti i media di massa
l'informazione in un paese democratico inizia a diffondersi in modo massiccio
propaganda di un'idea che è antagonista alla religione
le convinzioni della stragrande maggioranza delle persone di quel paese. Come
possiamo esaminare questo fatto? Sarebbe un'espressione normale di
libertà religiosa, diritti uguali e democrazia, o sarebbe, per
il contrario, una testimonianza di tirannia cruda, ovvio disprezzo per
democrazia? Da un lato, tutto sembra essere secondo legge.
D'altra parte, un principio democratico ovvio e inconfutabile,
la regola della maggioranza è stata ignorata e disprezzata. E il motivo di questo

208
Vedi, ad esempio, Pilastro della Chiesa Ortodossa (Petrogrado, 1915), 402. [Si faccia notare al lettore che l'Ortodossia era la religione del
la stragrande maggioranza in Russia all'epoca; in effetti era l'identità religiosa della nazione e la fonte dei valori più elevati del popolo russo. Da
Da un punto di vista puramente sociologico, la letteratura eterodossa ha minato questa identità, seminato confusione e la sua legalizzazione è stata quindi catastrofica.
Trad.
209
Nel febbraio 1917, quando c'era un Consiglio Locale di chierici e laici Поместный Собор ), scrisse, “La risoluzione del 31 marzo 1905,
accettato dal Santo Sinodo sulla convocazione del Concilio: ‘Ritengo impossibile svolgere un'opera così grande durante i tempi che stiamo vivendo.… Io
considera che quando arriverà un momento più favorevole ... per convocare un Concilio della Chiesa Russa.' Anno dopo anno passava ... la situazione nella
La Chiesa ortodossa divenne insopportabile. La vita ecclesiastica divenne sempre più sconvolta.… Le comunità religiose un tempo persecute ricevettero
libertà. Nell'antica città ortodossa di Mosca, gli scismatici e i battisti tengono le loro riunioni senza ostacoli. Mentre per la Chiesa ortodossa, il
il tempo favorevole non era ancora arrivato.… La relazione della dinastia regnante nei confronti della Chiesa Ortodossa è un esempio storico di
sfavorevolezza.… Il periodo di Pietroburgo nella storia russa sta finendo in orribile vergogna e grave calamità per il suo intero popolo.
dalla Chiesa e Società, 4 (1998): 60. Vedi anche 3:57.

210
Il diario di A. A. Kireev, citato da S. L. Firsov, La Chiesa Ortodossa e lo Stato negli ultimi decenni dell'esistenza della sovranità in
Russia, (San Pietroburgo, 1996), 315.
sarebbe che qualcosa di estremamente importante fosse
trascurato —la differenza tra libertà e diritti uguali.
Avendo dato alla ricca setta gli stessi diritti della chiesa più povera
del popolo, la legge ignorava il più importante del popolo
giusto —il diritto della maggioranza nel decidere le principali questioni costituzionali
problemi. Una situazione simile, quando una plutocrazia (dal greco
plutos, o “ricchezza”), usando lo slogan di “libertà,” prende il potere
da una democrazia (che significa "il governo del popolo"), è diventata
non solo un avvenimento ordinario, ma praticamente una legge
della vita nel cosiddetto mondo "libero".
Pertanto il diritto di qualsiasi organizzazione religiosa dovrebbe,
ovviamente, essere in conformità con la legge nella misura del suo
accettazione democratica (cioè, accettazione da parte della maggioranza). Solo
in queste condizioni la libertà e i diritti uguali non entrano in
conflitto tra loro in base all'antagonismo a quel diritto sociale
che si basa sull'amore.
Uno dei gerarchi più istruiti del diciannovesimo
secolo, il Vescovo Ignazio Brianchaninov, riassunse il cristiano
vista sulla questione della libertà così:
Finché l'umanità è soggetta all'influenza del peccato e il
le passioni, il dominio e la sottomissione sono necessari. Loro
esistono inevitabilmente durante il corso della vita del mondo;
solo loro possono apparire, appaiono e appariranno in diversi
forme.… Né uguaglianza, né completa libertà, né terrestre
benessere nella misura in cui i falsi insegnanti estatici lo desiderano e
prometti, può mai essere... La relazione di regola e
la sottomissione perirà quando il mondo perirà —allora sarà
la regola e la sottomissione cessano (cfr. 1 Cor 15:24); allora ci sarà
 fratellanza, uguaglianza e libertà; allora avrà senso per
unità, regola e sottomissione non siano paura, ma amore.211

211
Articoli del Vescovo Ignazio Brianchaninov su questioni ecclesiastiche e sociali. L. Sokolov, Vescovo Ignazio Brianchaninov. La sua vita e morale
Visioni Ascetiche (Kiev, 1915), Appendice 20, 21.
 Capitolo 4
Rivelazione

una delle condizioni più importanti e inseparabili di qualsiasi

O l'insegnamento religioso è fede nella possibilità e necessità di
Rivelazione divina. Ogni religione ha il proprio insegnamento particolare su
questo soggetto.

§ 1. Forme di Rivelazione
La Rivelazione Divina è suddivisa in naturale e in
soprannaturale.
Per rivelazione soprannaturale si intende il dono diretto di Dio di
la conoscenza di cui l'uomo ha bisogno per la salvezza. Questa Rivelazione può essere
comune e individuale.
La rivelazione comune è inviata attraverso particolari, scelti
persone—profeti e apostoli—per far conoscere le verità del
fede conosciuta per separare i popoli (la legge e i profeti
[Mt 7:12; 22, 40 e altri], che sono i libri dell'Antico Testamento
della Bibbia), o all'umanità (il Nuovo Testamento).
La rivelazione individuale è data a singoli individui con il
scopo di istruirli (o a volte persone a loro vicine).
Molte di queste rivelazioni non possono essere raccontate (vedi 2 Cor 12:4). Pertanto,
sebbene varie esperienze, visioni e stati siano collegati nel
scritti dei Santi Padri e nella letteratura agiografica, davvero
solo il lato esterno è correlato. Nelle rivelazioni individuali, no
in sostanza vengono comunicate nuove verità; solo una più profonda
comprensione di ciò che è già presente nella Rivelazione comune.
 La rivelazione naturale, o conoscenza naturale di Dio, è ciò che coloro
le concezioni di Dio, dell'uomo e dell'esistenza in generale sono generalmente
chiamato che nasce nell'uomo sulla base della sua conoscenza di se stesso e
il mondo intorno a lui. L'apostolo Paolo ne scrisse: Per il
le cose invisibili di lui, fin dalla creazione del mondo, sono chiaramente
visto, essendo compreso dalle cose create, anche il suo
potere eterno e divinità (Rom. 1:20). La ricerca di Dio e
La conoscenza di Dio è sempre stata qualcosa di naturale per l'uomo.

§ 2. Rivelazione Comune e i Suoi Segni

La Rivelazione Comune è stata data in una forma piuttosto nascosta
attraverso i profeti dell'Antico Testamento, e nella sua pienezza attraverso il
Rivelazione di Dio nella carne e i Suoi Vangeli. Quale particolare
ci sono segni presenti nella Rivelazione Cristiana che ci permetterebbero di
differenziarlo da supposizioni umane, fantasie, intuizioni,
intuizioni filosofiche, ecc.?
La prima cosa che attira l'attenzione di chiunque legga il
I Vangeli sono la santità, la purezza morale e spirituale del loro insegnamento,
e l'incredibile esempio dell'ideale al quale l'uomo è chiamato—
Gesù Cristo. Questo aspetto speciale dei Vangeli ha posto il Cristianesimo
a parte tutti gli altri insegnamenti e ideali del mondo. Nessun'altra religione
(compreso quello dell'Antico Testamento), nessun'altra filosofia ha
conosciuta una tale altezza.
I principi fondamentali della verità nella fede cristiana hanno un
personaggio ultraterreno: un Dio dell'Amore, un Dio Trinitario; il
Incarnazione di Dio; il Salvatore crocifisso e risuscitato; il
Sacramenti del Battesimo, dell'Eucaristia e altri.
Queste verità del cristianesimo sono altrettanto diverse nella sostanza da
le intuizioni religiose e filosofiche che l'hanno preceduto, come, da
modo di illustrazione, un bambino è diverso dalla bambola che una donna
played with in her childhood. Therefore the Apostle Paul exclaims:
Ma noi predichiamo Cristo crocifisso, per i Giudei un inciampo,
e ai Greci follia (1 Cor 1:23). Il successivo
La storia del cristianesimo ha confermato questo pensiero nella sua massima estensione.
Le persone hanno continuamente cercato di distorcere l'insegnamento cristiano (ad es.,
Gnostici, antitrinitari, ariani, ecc.) e cercano ancora (come fanno vari
settari, teosofisti, ecc.) per "correggerlo". Oppure, cercano di evitarlo.
il “pietra d'inciampo,” per renderlo una continuazione naturale di
L'ebraismo, negando così la sua fede nel Divino e messianico
dignità di Gesù Cristo; o, per sfuggire alla "follia", per farla
solo uno degli insegnamenti di questo mondo (ad esempio, il cristianesimo sociale, un
teologia della "libertà", "rivoluzione", ecc.). L'unicità di
Il cristianesimo, tra tutte le altre religioni, è la sua filosofia
“assurdità” (ricordiamo le parole attribuite a Tertulliano, “Credo,
quia absurdum est”), la sua non trivialità212e differenza essenziale
da tutte le religioni esistenti dell'epoca. Anche gli avversari di
Cristianesimo213indica che l'insegnamento cristiano proviene da un
fonte ultraterrena—quella stoltezza di Dio che è più saggia degli uomini
(1 Cor 1:25).
Una chiara testimonianza della rivelazione cristiana soprannaturale è
profecia. Con profezia intendiamo qui la predizione di cose
basato non su calcoli scientifici, né su qualche conoscenza speciale
di psicologia, storia, economia, politica, ecc. Queste previsioni,
che non possono essere spiegati da cause naturali e eventi toccanti
molti anni, decenni, addirittura millenni nel futuro, hanno sempre
è stato uno dei seri argomenti a favore della verità del cristianesimo
religione. Citeremo diversi esempi di tali previsioni.

212
N. Bohr sottolinea due forme di ragionamento: triviale, in cui una convinzione opposta è la confutazione della precedente, e non triviale, in cui
Il ragionamento opposto è altrettanto vero. Nel cristianesimo, per esempio: Dio è Tre in Uno, Cristo è Dio e Uomo, il pane e il vino eucaristici sono il
Corpo e Sangue di Cristo.

213
Engels, ad esempio, scrisse del cristianesimo: “Si trovava in netta contraddizione con tutte le religioni che esistevano prima di esso” (I pensieri di Marx e
Engels sulla Religione [Mosca, 1955], 60).
 Nel Vangelo secondo San Luca è scritto che la Vergine
Maria, per un'azione dello Spirito Santo, annunciò, D'ora in poi tutti
Le generazioni mi chiameranno beata (Lc 1:48). L'Evangelista scrisse
queste parole della giovane Vergine come qualcosa di indubbiamente vero.
E cosa vediamo? Da quel momento in poi, tutti i popoli cristiani fanno
glorificarla.
Nei Vangeli secondo Matteo, troviamo il Signore Gesù
La profezia di Cristo sul futuro dei Suoi Vangeli: E questo vangelo
del regno sarà predicato in tutto il mondo come testimonianza a
tutte le nazioni (Mt 24:14); riguardo al destino della nazione ebraica in
Gerusalemme: E Gesù disse loro: Non vedete tutte queste cose?
In verità vi dico, non rimarrà qui una pietra sopra l'altra
un'altra, che non sarà abbattuta (Mt 24:2) (Matteo scrisse
il suo Vangelo con tutta probabilità attorno al 62 d.C.,214e la distruzione
di Gerusalemme avvenne nel 70 d.C.); riguardo alla Chiesa: E su questo
Sulla roccia edificherò la mia chiesa; e le porte dell'inferno non prevarranno.
contro di essa (Mt 16:18); riguardo al futuro del cristianesimo: Quando il
Il figlio dell'uomo viene, troverà fede sulla terra? (Lc 18:8);
riguardo all'apparizione di falsi Cristi e falsi profeti;215riguardo
le persecuzioni dei cristiani;216ci sono alcuni di loro che
stare qui, i quali non assaggeranno la morte, finché non avranno visto il
il regno di Dio verrà con potere (Mc 9:1) (questo è in riferimento a
tutti i santi, a cominciare dalla Vergine Maria e dagli Apostoli,

214
Il Nuovo Testamento (Bruxelles, 1964), 408.

215
Poi, se qualcuno vi dirà: Ecco, qui c'è Cristo, o là; non credetegli. Poiché sorgeranno falsi Cristi e falsi profeti.
profeti, e mostreranno grandi segni e meraviglie; tanto che, se fosse possibile, ingannerebbero anche gli eletti. Ecco, io ho
te l'ho detto prima. Dunque, se vi diranno, Ecco, egli è nel deserto; non andate: ecco, egli è nelle stanze segrete;
non ci crediate (Mt 24:23–26). E disse: State attenti a non essere ingannati: perché molti verranno nel mio nome, dicendo: Io sono Cristo;
e il tempo si avvicina: non andate dunque dopo di loro (Lc 21:8).
216
Ma prima di tutto questo, metteranno le mani su di voi e vi perseguiteranno, consegnandovi alle sinagoghe e nelle prigioni,
essere portati davanti a re e governatori per amore del mio nome (Lc 21:12); E sarete traditi sia dai genitori che dai fratelli e
parenti e amici; e alcuni di voi saranno messi a morte. E sarete odiati da tutti gli uomini per cagione del mio nome.
21:16–17).
chi "vide" prima delle loro morti la gloria e la beatitudine di Cristo
Regno, venendo a loro con potenza); riguardo alla donna che
Lo ungido con mirra non molto prima delle sue sofferenze: In verità io
Dico a voi: ovunque questo Vangelo sarà predicato
in tutto il mondo, anche questo che ha fatto sarà
parlato di per un memoriale di lei (Mc 14:9). L'adempimento di questi
le profezie possono essere viste (e non solo credute) da ogni moderno
persona.
Troviamo una profezia sulla fine del mondo nell'Epistola di
l'Apostolo Pietro: Ma il giorno del Signore verrà come un ladro nel
la notte; nella quale i cieli passeranno con un grande
il rumore, e gli elementi si scioglieranno con fervente calore, anche la terra
e le opere che sono in esso saranno bruciate (2 Piet 3:10),
che, alla luce delle nostre contemporanee scoperte scientifiche e tecnologiche
"possibilità", suona realistico. Molte delle profezie di San
Giovanni il Teologo ha un significato simile (vedi, per esempio,
Capitolo 16).
Tuttavia, c'è sempre un pericolo nell'accettare vari
profesie, visioni, sogni e simili, di questa o quella persona
(alcuni dei quali possono essere molto pii) come vere profezie. Per
esempio, Sant'Ippolito di Roma (terzo secolo a.C.) cita uno
incidente. Scrive di un vescovo piuttosto devoto: "C'era uno
rappresentante della Chiesa in Pontus, un uomo timorato di Dio e umile
uomo; tuttavia non studiò con zelo le Scritture, ma si fidò
più nei suoi sogni. Essendo stato fortunato riguardo a un sogno, poi
un altro, e un terzo, lui ... una volta disse nella sua autoinganno che il
[Giudizio Universale] accadrà in un anno.… E lui portò quelli
fratelli a tale paura e tremore che hanno lasciato le loro famiglie
e campi, e molti di loro distrussero la loro proprietà ... e
si è ritrovato in uno stato di impoverimento.217Un altro non meno rivelatore
l'evento è accaduto con i fratelli che sono venuti a chiedere a San Antonio
il Grande riguardo a certe visioni profetiche che ebbero e che in seguito si avverarono
vero, ma che in realtà erano dei demoni, come divenne evidente
più tardi.218
In relazione a questo, deve essere notato che c'è una differenza
tra varie previsioni e vere profezie. Falsi previsioni
non contengono la cosa più importante —la stimolazione per un
persona da cambiare moralmente e essere rinnovata spiritualmente (da
pentimento), e la stragrande maggioranza di loro ha una tale imprecisione,
un personaggio vago che potrebbe essere compreso come si vuole e
essere attribuiti a un gran numero di eventi notevolmente diversi.
Una fonte di false previsioni e del loro adempimento è chiaramente
illustro nelle parole di uno dei predittori più famosi,
Nostradamus (seicento). "Io attesto," scrive, "che ...
una grande parte delle profezie è accompagnata dal movimento di
i cieli, e vidi come in uno specchio lucido, in una visione nuvolosa
(italico dell'autore qui e seguente) grande, grave, straordinario e
eventi e avventure sfortunati, che stanno per arrivare al principale
cultura...219Penso che possa prevedere molto se sarò in grado di
riconciliare il mio istinto innato con l'arte dei lunghi calcoli. Ma
per questo è necessaria una grande stabilità emotiva che inclinerebbe il mio
stato d'animo verso la divinazione e libera l'anima da ogni preoccupazione
e preoccupazioni. Ho fatto la maggior parte delle mie profezie con l'aiuto di un
tripode di bronzo, ‘ex tripode oeneo,’ anche se molti mi attribuiscono il
abilità di usare cose magiche.… 220Tutti i calcoli che produco

217
Sant'Ippolito di Roma (Kazan, 1898), 129–130.
218
Antico Patericon (Mosca, 1874), Cap. 10: “Sulla Discernimento,” 2.

219
Maxim Genin, Nostradamus, Centurie, Frammenti Selezionati (Kharkov, 1991), 67–68.
220
Ibid., 152.
rispetto al movimento delle luminarie celesti e il loro
influenza reciproca con i sensi che mi sopraffanno durante le ore
di ispirazione; inoltre, ho ereditato i miei umori e le mie emozioni da
i miei antichi antenati” (Nostradamus era un ebreo).221E io mi connetto
molto che è divino con il movimento e il corso del cielo
luminarie. Si crea l'impressione di guardare attraverso un
lente e vedere come se in una nebbia grandi e tristi eventi e tragici
eventi…222
Questa "confessione" di Nostradamus non lascia alcun dubbio riguardo a
l'origine delle sue "profezie" astrologico-numeriche. È magia e
cabalà
L'entità in cui le sue reali previsioni si sono avverate può essere
giudicato dal seguente fatto. Nel suo libro, Secoli
Nostradamus dà la data esatta della fine del mondo. Sarà
si svolge nell'anno in cui il Venerdì Santo cade lo stesso giorno di
San Giorgio, Pasqua nel giorno di San Marco, e la festa del
Corpo di Cristo su San Giovanni Battista. È vero, era attento a non
per rivelare quale di queste combinazioni di feste preannuncerà la fine
del mondo. Ci sono già stati un certo numero di tali
combinazioni.223
Ma come si può spiegare perché alcune delle sue previsioni simili
è davvero diventato reale? Una delle ragioni è che ogni persona, come
un'immagine di Dio, ha la naturale abilità della previsione, o intuizione. In
in alcune persone si manifesta in modo significativo. Ma nella persona
chi non si è purificato dalle passioni peccaminose (della carne,
ambizione, orgoglio, ecc.), questa abilità è corrotta, e quindi il
la persona vede “come se attraverso una nebbia.” L'apostolo Paolo scrisse a proposito di

221
Ibid., 154.

222
Ibid., 155.
223
Vedi Brockhaus ed Efron, 41, "Nostradamus."
la conoscenza umana che non è illuminata dallo Spirito di Dio:Per
Ora vediamo attraverso uno specchio, oscuramente (1 Cor 13:12). Inoltre, il
la stragrande maggioranza dei profeti cadono a causa della loro malvagità sotto
l'influenza degli spiriti oscuri (alcuni inconsapevolmente, altri
consapevolmente), con tutte le conseguenze che ne derivano
influenza. Pertanto, tutte le previsioni di questo tipo (da maghi,
astrologi, stregoni, indovini, ecc.) non sono solo soggetti a
errore, ma sono anche pericolosi. Coloro che vi hanno creduto
sono spesso caduti in gravi sofferenze. Ecco perché il Santo
I padri vietano unanimemente di andare da loro, di credere in loro, o
diffondendo le loro "profezie". Lasciali perdere: sono guide cieche
dei ciechi. E se i ciechi guidano i ciechi, entrambi cadranno nel
fossa (Mt 15:14) di inganno, malattia emotiva e spirituale, illusione,
disperazione, anche suicidio.
Di grande importanza per i contemporanei di Cristo e il
Gli apostoli sono miracoli, che mantengono il loro significato fino ad oggi.
per rafforzare le convinzioni nella origine divina del cristianesimo
Vangeli.
Con miracoli intendiamo l'azione straordinaria di Dio sull'uomo.
o natura, che supera (ma non sempre) i limiti del conosciuto
leggi naturali, e pone l'uomo di fronte a un riconoscimento del reale
presenza di Dio con tutta evidenza e indubitabilmente. Miracoli
può essere esterno (la resurrezione dai morti, l'arresto di una tempesta,
la guarigione dell'incurabile), e interna (rinascita morale, un
apparizione inaspettata di una ferma fede in Dio, e così via). Un Divino
il miracolo chiama sempre l'uomo a un cambiamento spirituale e morale, ma l'uomo,
naturalmente, rimane libero nel suo rapporto con la chiamata divina (cfr Lc
19:8; Gv 12:10; Es 8:31–32). Con questo un miracolo si differenzia dalla magia
trucchi, allucinazioni, ipnosi, poteri psichici, e da
"miracoli" ideati dalla fantasia umana (c'è una tradizione che
Buddha, ad esempio, dimostrò la verità del suo insegnamento toccando
la fine della sua lingua alla nuca; o, secondo uno
apocrifi, il giovane Gesù Cristo ha fatto uccelli di argilla e
li hanno riportati in vita; e simili), che agiscono solo sull'uomo
immaginazione, psiche e nervi, ma in nessun modo cambiare il suo morale
e condizione spirituale, o il carattere della sua vita.
San Giovanni Cassiano le cause romane, ad esempio, tre
della guarigione miracolosa. “La prima causa della guarigione,” scrive,
proviene dalla grazia, che compie miracoli ed è data ai prescelti
e uomini giusti.… La seconda causa è per l'edificazione di
la Chiesa, per la fede di coloro che portano i malati per la guarigione,
o di coloro che desiderano guarire se stessi. In questi casi il
il potere di guarigione può venire anche da chi non è degno e da
peccatori, di cui il Salvatore parla nei Vangeli (cfr Mt 7:22–
23).224Il terzo tipo di guarigione deriva dall'inganno e
l'astuzia dei demoni. Una persona che è prigioniera di vizi ovvi
può a volte produrre effetti straordinari, e le persone quindi
consideralo un santo e servitore di Dio.… Ecco perché il
i demoni a volte grideranno i nomi delle persone che non hanno
qualità di santità o frutti spirituali, o pretendere di essere
bruciati e costretti a partire dalle persone che possiedono.225
In connessione con questo, va notato che uno dei più
un segno importante di un vero miracolo è la santità della vita di colui che
persona attraverso cui è lavorato, e quindi si deve avere una
atteggiamento cauto verso qualsiasi fenomeno insolito e non essere precipitosi
riguardo ad accettarlo come un miracolo di Dio (vedi, ad esempio, San
Il capitolo "Sui miracoli e i segni" di Ignazio Brianchaninov,
volume quattro di Esperienza Ascetica [in russo]. Ci può essere

224
Molti mi diranno in quel giorno: Signore, Signore, non abbiamo noi profetizzato nel tuo nome? E nel tuo nome abbiamo scacciato demoni? E nel tuo
nome ha fatto molte opere meravigliose? E poi io confesserò loro, Non vi ho mai conosciuti: allontanatevi da me, voi che operate iniquità.

225
San Giovanni Cassiano il Romano, Scritti (Mosca, 1892), 440.
eccezioni, quando un vero miracolo viene compiuto attraverso una persona peccatrice
o anche un animale (ad esempio, l'asino biblico che parla a
Barlaam), quando c'è fede, e se c'è la capacità di pentimento
è preservato intatto nella persona attraverso cui o a cui il
si verifica un miracolo. Dunque, i miracoli si verificano anche al di fuori dell'Ortodossia
contesto, anche nei nostri tempi, perché Dio vuole che tutti gli uomini siano salvati
e per giungere a una conoscenza della verità (1 Tim. 2:4). Santo
Ignazio cita, ad esempio, l'incidente in cui l'acqua utilizzata per
lava i piedi di un ladro scambiato per un santo eremita che ha guarito un cieco
suora.226
In questi giorni sentiamo parlare di migliaia di incidenti di vario tipo.
gocce (trasparenti, sanguinose e altro) che appaiono sulle icone
e illustrazioni iconiche di volti, anche di quelli che non lo sono
canonizzato dalla Chiesa Ortodossa (anche se un'icona può essere solo
l'immagine di un santo canonizzato dalla Chiesa), e statue di
Santi cattolici. Negli Stati Uniti, in una famiglia cattolica, ci sono
è una ragazza di sedici anni che è stata paralizzata per undici anni.
Le statue nella sua stanza hanno cominciato a versare mirra.227In Italia
ci sono stati diversi incidenti di flusso di mirra
sculture di santi cattolici. (Dobbiamo notare qui che gli asceti di
la Chiesa Ortodossa come San Ignazio [Brianchaninov], San
Teofano il Recluse, Sant'Ambrogio di Optina e Sant Giovanni di
Kronstadt è stato piuttosto categorico riguardo al delirio
qualità dei santi cattolici moderni.) Sono avvenuti falsi miracoli
nel corso della storia e avvengono ancora.
Tuttavia, cosa dimostra tutto questo? Dimostra che anche
i fenomeni soprannaturali ovvi non di per sé
dimostrare la santità di quelle persone, confessioni o religioni

226
Sant'Ignazio (Brianchaninov), Lettere sulla vita spirituale (Mosca, 1995), n. 90.
227
Blagovest—INFO, 3 (1999): 172.
attraverso i quali e dove si verificano. Fenomeni simili possono
avviene secondo la fede (Secondo la tua fede sia fatto a te [Mt
9:29]), o dall'azione di un altro spirito (vedi 1 Gv 4:1; Atti 16:16-
18), tali che, se fosse possibile, ingannerebbero anche i stessi
eletto (Mt 24:24). Potrebbero anche verificarsi per motivi che noi
non lo so ancora.
Qui, ad esempio, c'è una cosa straordinaria che è successa a un
figlia spirituale del santo asceta del ventesimo secolo,
Biscop Basil (Preobrazhensky) (†1945):
Nella casa di una delle figlie spirituali del Vescovo Basilio,
Eudocia, una lampada davanti all'icona cominciò a illuminarsi da sola
a mezzanotte. "Sembra che il Signore mi stia chiamando a alzarmi per
preghiera," pensò, ma in realtà aveva i suoi dubbi. Dovrebbe
lei accetta questo come qualcosa di pieno di grazia, o come un'illusione? Lei
poteva già sentire una sorta di spirito lusinghiero nel suo cuore,
dicendole che è una donna di preghiera, poiché il Signore
Lui stesso accende la lampada per lei.
La notte successiva Eudocia invitò la sua amica, Ekaterina
Dimitrievna, e la lampada si accese da sola in sua presenza.
Poi invitò un terzo testimone a passare la notte. Lo stesso
cosa è successa in sua presenza. Questo alla fine ha convinto
Eudocia accetta il fenomeno come qualcosa di grazia-
riempito.…
Quando il santo gerarca lo sentì da lei, disse
sternamente, “No, questo fenomeno non è di grazia, ma da
nemico. E poiché lo hai accettato come un regalo della grazia, io sono
imponendoti una penitenza: non ricevere i Sacri Misteri per
un anno. La lampada non si accenderà di nuovo.
In verità, la lampada non si accese da sola da quel giorno in poi.228

228
Basil (Preobrazhensky), Bishop of Kineshma,Discussions on the Gospel According to Mark(Moscow, 1966), 12-–13.
 Da questo possiamo capire perché i santi hanno sempre considerato tutti
modo di miracoli, visioni, sogni, rivelazioni, flusso di mirra,
ecc. con tale grande cautela e diffidenza discernente. Loro
avvisare insistentemente i fedeli di non accettare tutto questo con fretta come un
miracolo divino, affinché non cadessero in una trappola demonica da
accettando leggermente una menzogna come verità. Hanno quindi detto di vari
fenomeni inspiegabili, "Non bestemmiare—non accettarlo!"
Ma i falsi miracoli, di norma, accadono a coloro che sono in cerca di
i miracoli, o si considerano interiormente degni di vedere e
ricevendoli —quelli che sono caduti nell'auto-inganno
(prelest).
Il Santo Gerarca Ignazio avverte severamente del pericolo di prendere alla leggera
credere nei miracoli e cercarli.
Con il passare del tempo, con il graduale indebolimento di
Il cristianesimo e il danno fatto alla moralità, il miracolo
gli uomini sono diventati rari. Alla fine, sono scomparsi
nel complesso. Nel frattempo, anche se le persone hanno perso il loro
riverenza e rispetto per tutto ciò che è sacro, hanno perso il loro
umiltà e la consapevolezza della loro inconsistenza non solo di
lavorano miracoli ma anche per vederli, ora hanno sete di
miracoli più che mai prima d'ora. Intossicati dall'autocompiacimento,
autosufficienza e ignoranza, le persone cercano indiscriminatamente,
incautamente e audacemente per tutto ciò che è miracoloso; fanno
non rifiutare di essere partecipanti al funzionamento dei miracoli, e
decidi di farlo senza pensarci due volte. Questa tendenza è
più pericoloso di quanto non sia mai stato. Ci stiamo gradualmente
si avvicina quel momento in cui il vasto spettacolo di numerosi
e si manifesteranno eclatanti falsi miracoli,
 disegna alla distruzione quei sfortunati nurslings della carne
saggezza, chi sarà incantato e ingannato da questi
miracoli.229
I veri miracoli accadono molto raramente. Un miracolo è accettato da
Chiesa solo dopo scrupolosa indagine (vedi Lc 1:3)230) di qualsiasi
fenomeno insolito da una competente commissione ecclesiastica,
e una conferma ufficiale delle sue conclusioni da parte del Santo Sinodo
(in casi eccezionali, dal vescovo di riferimento). Questo è necessario in
per proteggere le persone dal credere nei trucchi del diavolo,
stregoni, fakiri, sensitivi, persone psicologicamente anormali, o
solo ciarlatani. Finché non ci sarà tale conferma, qualsiasi
la domanda sul fenomeno dovrebbe rimanere aperta per un membro
della Chiesa, perché Dio non è l'autore della confusione, ma della pace,
come in tutte le chiese dei santi (1 Cor 14:33).
Ci sono stati molti veri miracoli nella storia del
Chiesa, e durante la sua esistenza sono stati parte del
prove con cui il cristianesimo ha conquistato i cuori e le menti di così tanti
molte persone mentre era circondato da tutti i lati da mortali
nemici. Anche adesso, uno dei miracoli più incredibili si rivela
a una persona che legge le Sacre Scritture e la storia di
Il cristianesimo—il miracolo della preservazione e diffusione di
la Fede Cristiana in mezzo a terribili persecuzioni; il miracolo del
esistenza della Chiesa.
Questi sono i segni fondamentali della verità di tutto l'Evangelico
Rivelazione. Certamente, un'accettazione finale della Rivelazione Cristiana è
condizionato non tanto dal peso degli argomenti esterni quanto

229
Vescovo Ignazio, Opere (San Pietroburgo, 1905), 4:323–324.
230
Mi è sembrato bene anche a me, avendo avuto perfetta comprensione di tutte le cose fin dall'inizio, scriverti in ordine, eccellentissimo
Teofilo. La versione russa di questo passaggio contiene le parole, по тщательном исследовании, invece di avere avuto una comprensione perfetta
di tutte le cose. La traduzione russa mostra più chiaramente l'intenzione dell'autore, perché, tradotto in inglese, abbiamo: dopo un'accurata
indagine su tutte le cose fin dal principio.—Trad.
sulla sincerità della persona che cerca la verità, e il suo
risolvere di seguirlo.
Con un'accettazione che la Rivelazione del Nuovo Testamento è di
L'origine divina porta naturalmente anche all'accettazione dell'Antico.
Rivelazione del Testamento (vedi Mt. 5:17–18). "L'Antico Testamento è
rivelato nel Nuovo Testamento, mentre il Nuovo Testamento è
nascosto nell'Antico Testamento” (Benedetto Agostino).

§ 3. Rivelazione Individuale e le sue Indicazioni

Anche una questione di non minore importanza riguarderebbe la verità
di quelle esperienze religiose, fenomeni e rivelazioni che un
una persona religiosa potrebbe avere. Questa domanda concerne il
comprensione dell'esistenza della vita spirituale e una condizione
conoscenza del “altro” mondo, perché qualsiasi errore in questa materia
è sempre legato a grande pericolo: colui che non vi entra tramite
la porta sarà consegnata al lotto di un ladro e rapinatore! (vedi Gv
10:1). Curiosità, fantasia e insobrietà in questo regno, o tentativi
penetrare il mondo spirituale con qualsiasi mezzo, è equivalente a
suicidio. È ben noto, ad esempio, che coloro che hanno agito attivamente
coloro che sono stati coinvolti nel spiritualismo hanno per regola concluso le loro vite in
suicidio, o almeno in totale disordine psicologico. Tutte le altre forme
del occultismo portano una persona allo stesso fine.231
Tale penetrabilità illecita nel mondo spirituale è pericolosa
nell'estremo più alto, soprattutto perché stimola inevitabilmente
false rivelazioni, che attraggono persone inesperte che sono
ignaro delle basi della vita spirituale e le distrugge
spiritualmente e fisicamente.232Due esempi ovvi di questo

231
Leggere e anche semplicemente essere in presenza di letteratura occulta, come quella di E. Blavatsky, A. Besant, N. Roerich, R. Steiner e E. Shure,
ha un effetto estremamente negativo sulla psiche di una persona. Oggigiorno viene stampata una grande quantità di tale letteratura.

232
Vedi ad esempio "Sugli insegnamenti falsi..." Giornale del Patriarcato di Mosca 6 (1992).
le “rivelazioni” [in Russia] sono quelle del “Centro Theotokos,” o
la "Fratellanza Bianca," il cui totale totalitarismo oltraggioso nella loro
l'interpretazione del Cristianesimo parla eloquentemente della natura e
valore di queste "rivelazioni."233
Cosa è necessario per il “discernimento degli spiriti” secondo il
Insegnamento ortodosso? San Ignazio (Brianchaninov) fornisce un
risposta approfondita e precisa a questa domanda nel suo articolo, “A
Parola sulla visione sensuale e spirituale degli spiriti.234Prenderemo nota
ecco i pensieri più essenziali di questo articolo.
Il modo lecito per entrare nel mondo spirituale e ricevere la verità
la conoscenza (rivelazione) su quel mondo è attraverso un corretto
vita spirituale, presupponendo una certa conoscenza delle basi del
Fede ortodossa e vita spirituale. La condizione più importante e
L'indicazione della corretta orientazione spirituale di una persona è il suo
consapevolezza dell'anomalia e della distruttività del suo presente
stato spirituale, e la sua impotenza senza Dio per diventare un nuovo
uomo nell'immagine di Cristo. Da questo deriva la contrizione del cuore,
una sincera penitenza e, ciò che è più importante per la vita spirituale,
umiltà. Sant'Ignazio scrive,
La prima visione spirituale è la visione dei propri peccati, che
era stata nascosta prima dall'oblio e dall'ignoranza.
Vedere le nostre inadeguatezze—questa è una visione sicura! Vedere il nostro crollo
235
e redenzione —questa è una visione molto necessaria.…
Tutto il
i santi si consideravano indegni di Dio. Con questo essi
hanno rivelato la loro dignità, che consiste nell'umiltà.236

233
Questi sono due movimenti relativamente recenti in Russia, tipiche sette totalitarie, che sono state causa di molte malattie fisiche e mentali.
tra i loro sostenitori. —Trad.
234
Vescovo Ignazio, v. 3.

235
Ibid., 56.
236
Bishop Ignatius, 2:59.
 Nei Vangeli tutto questo è chiamato povertà spirituale (Mt 5:3).
La povertà spirituale è quello stato della anima incondizionatamente necessario
in cui è possibile per una persona ricevere una vera rivelazione, e un
vera indicazione verso il cammino verso il Regno di Dio. Dio dà
questa rivelazione a una persona al fine di salvarla, e non al fine di
soddisfare la mente curiosa e inattiva e il cuore vuoto di chi desidera
sapere "cosa c'è lì." Il vescovo Ignazio scrive:
Solo al cristiano perfetto, più spesso a un monaco che è
degno di essere visto con gli occhi della sua anima, ha il mondo degli spiriti
è stato rivelato. Ma anche durante l'apice del monachesimo
c'erano molto poche di queste persone, come San Macario il Grande
testimonia. La qualità di tutte le visioni inviate da Dio, come dice San Giovanni
Climaco osserva che portano umiltà e contrizione a
l'anima, riempi l'anima con la paura di Dio, la consapevolezza di
la propria peccaminosità e nullità. Ma visioni che noi
cercare di afferrare volontariamente, contro la volontà di Dio, ci porterà in alto-
egoismo e presunzione, e portare una gioia che è nulla
al di là della soddisfazione della nostra ambizione e vanità, anche se
potremmo non capire questo.237
La stessa natura delle rivelazioni dice molto anche su se
non sono veri. Se l'uomo prima della caduta era in grado di vedere gli spiriti
comunicare direttamente con loro, allora nel suo stato attuale può
vederli solo per il particolare disegno di Dio, e nei momenti di estrema
bisogno238con lo scopo di riformarlo e salvarlo. Pertanto,
tutti i santi padri e gli asceti che erano esperti in spirituale
la vita avverte decisamente il cristiano sulla possibilità di cadere
in quello che è chiamato prelest—cioè, autoinganno spirituale, in cui

237
Vescovo Ignazio, 3:18.
238
Ibid.
una persona accetta il proprio neuro-psicologico e spesso demoniaco
stimulazione e le false visioni che ne derivano come divine
rivelazione.
San Isacco il Siriano scrive chiaramente: "Nessuno si inganni."
e essere dato all'inganno delle visioni, per l'anima contaminata
non entra nel regno puro e non si unisce con il
anime dei santi.239
Sant'Ignazio Brianchaninov avverte:
Gli istruttori ascetici cristiani ci comandano generalmente di non
presta attenzione a qualsiasi fenomeno che si presenti a noi
sensi emotivi e fisici. Ci comandano di osservare un
freddezza prudente e cautela nel risparmio verso tutti i fenomeni in
generale.240
I Santi Padri comandano all'ascesi della preghiera di rimanere
indifferente verso qualsiasi fenomeno che potrebbe verificarsi dentro di lui
o al di fuori di lui, e di non prestare attenzione; dovrebbe considerare
indegno della visione dei santi. Insegnano riguardo al
una nota a margine per giudicare le visioni, così da non giudicare un santo, ma su
l'altro lato non credere mai in una visione o accettarla frettolosamente
come vero, per evitare di cadere nelle trappole di un male
spirito.241
Nei nostri tempi, quando il falso misticismo e ogni genere di “miracoli”
si stanno diffondendo a grandi onde in tutti i paesi del mondo (in
negli Stati Uniti, per esempio, quasi il settanta percento della popolazione
affermare di avere avuto un'esperienza di percezione extrasensoriale, e

239
San Isacco il Siro, Omelie Ascetiche (Mosca, 1858), 74:530.

240
Vescovo Ignazio, 2:17.
241
San Ignacio, Raccolta di Lettere (Mosca, San Pietroburgo, 1995), lettera 290.
quarantadue percento ha comunicato con i morti), è
è particolarmente importante ricordare questi avvertimenti patristici.
Perché una persona cade in questo stato? I padri rispondono: "Tutti
le forme di prelest demoniaca… sorgono perché non si colloca il pentimento
nella fondazione della nostra preghiera, perché non si è fatto pentimento
la fonte, l'anima e lo scopo della preghiera.242
Sant'Isacco il Siriano indica un'altra ragione importante. È
la ricerca e l'aspettativa di sentimenti colmi di grazia, visioni, ecc.
Citandole parole del Salvatore, Il Regno di Dio non viene
con osservazione (Lc 17:20), questo grande insegnante del monachesimo
dice,
Ciò che cerchiamo con l'osservazione—intendo i sublimi doni divini—è
non approvato dalla Chiesa di Dio; e coloro che hanno
ricevuti acquisiti orgoglio e cadute per se stessi. Questo è
non un'indicazione dell'amore di una persona per Dio, ma piuttosto di
malattia emozionale.243
San Ignazio continua il pensiero di San Francesco, dicendo,
Tutte le persone autodelluse si consideravano degne di
Dio; con questo hanno mostrato il loro orgoglio dell'anima e demoniaco
illusione. Alcuni di loro accettarono demoni che apparvero a
loro come angeli e parlato con loro; agli altri i demoni
apparvero nel loro stesso aspetto e fecero finta di essere conquistati da
la preghiera dell'asceta, e così li ha condotti all'altissimo pensiero;
altri stimolavano la loro immaginazione, riscaldavano il loro sangue,
produssero un movimento delle loro nervi e accettarono tutto questo come
dolcezza colma di grazia, cadendo nell'autoinganno, nell'assoluto

242
Vescovo Ignazio, 1:255.
243
San Isacco il Siriano, Omelie ascetiche, 55:372.
 oscurità mentale, e si unirono agli spiriti emarginati
per la natura del loro stesso spirito.244
Chiarissimi esempi delle "rivelazioni" che arrivano a una persona quando
è in uno stato di delusione spirituale sono illustrati dai Romani
Mistici cattolici.245
Lo stato della prelestis è caratterizzato dal fanatismo e dalla superiorità.
aresti.246Secondo i Santi Ignazio (Brianchaninov), Teofano
Il Recluso e gli Anziani di Optina, il famoso libro di Thomas à
Kempis (quindicesimo secolo) e molto altro cattolico, protestante,
e, naturalmente, la letteratura settaria è stata scritta in stati di
prelest247La ragione di una tale valutazione diventa chiara dal
seguenti esempi.
Si prega di notare che questi esempi non sono presentati con il
intenzione di offendere le sensibilità dei cattolici devoti, ma
piuttosto per mostrare il forte contrasto tra la spiritualità di questi santi
umori e pratiche e quelli degli asceti e santi ortodossi.
È tragico che tali pratiche siano promosse come modelli per
emulazione, portando così un devoto gregge in pericolose condizioni spirituali
illusione, e chiudendo la porta contro la vera umiltà cristiana,
sobrietà e pentimento. Anche se altri aspetti di queste persone
le vite possono essere degne di ammirazione, il pericoloso difetto di sfiducia
per i fenomeni spirituali è qualcosa che ogni cristiano serio deve
evitare.
San Francesco d'Assisi ( †1226), uno dei più noti
Santi cattolici, hanno pregato molto a lungo "circa due misericordie." "La prima è
che io possa ... vivere tutte le sofferenze che Tu, dolcissimo
244
Vescovo Ignazio, 2:126.

245 Per una caratterizzazione dei mistici cattolici, vedere il sacerdote Paul Florensky, Pilastro e Fondamento della Verità, esempio 400.

246
Vescovo Ignazio, 1:559.
247
Ibid., 4:499.
Gesù, esperto nella tua tortuosa passione. La seconda misericordia … è
che io possa sentire quell'amore illimitato con cui Tu, il Figlio di
Dio, hai bruciato." Tali richieste riflettono un sottile orgoglio, poiché egli è
fondamentalmente chiedendo di essere reso uguale a Cristo.
Durante questa preghiera, San Francesco "si sentì completamente
diventare Gesù,” Che vide immediatamente nella forma di un sei-
serafini alati. Dopo questa visione, le tracce di 'Gesù'
sofferenze,” ferite dolorose e sanguinanti (le stigmate) apparvero su
le sue mani.248
La natura dell'apparizione delle stigmate è qualcosa di noto in
il campo della psichiatria: concentrazione e attenzione ininterrotte
le sofferenze di Cristo sulla croce suscitano estremamente l'interesse di una persona
nervi e psiche, e quando praticato per lunghi periodi di tempo,
Le stigmate possono verificarsi. Uno psichiatra ben noto offre un
spiegazione di questo tipo di cose:
Di particolare interesse sono gli stimmati isterici che a volte
sviluppare in alcune persone religiose che sono esauste da
preghiera incessante e un modo di vita ascetico. Sotto il
influenza dell'auto-suggestione morbosa, la circolazione sanguigna può essere
interrotti in quelle parti del corpo su cui si concentrano. A
lo psicoterapeuta può evocare tali fenomeni attraverso l'ipnosi
suggestione. Disfunzione infiammatoria e vascolare locale durante
la nevrosi isterica del paziente può verificarsi anche durante la salute
periodi. È un fatto conosciuto che sulle mani, piedi e testa di
persone religiosamente estatiche che hanno vissuto intensamente Cristo
esecuzione nelle loro immaginazioni, ferite sanguinanti hanno
apparso.249

248
M. V. Lodyzhensky, Luce Invisibile (Petrogrado, 1915), 109.

249
A. A. Kirpichenko, Psichiatria (Minsk: La Scuola Superiore, 1989).
 Non c'è davvero nulla di grazia negli stigmi, poiché questo tipo di
la compassione verso Cristo non contiene quel vero amore, il
l'essenza della quale il Signore ha spiegato chiaramente: Chi ha il mio
comandamenti, e li osserva, è lui che mi ama (Giovanni
14:21). Pertanto, sostituendo esperienze sognanti di
la "compassione" per la lotta con il "vecchio" è uno dei
gli errori più gravi nella vita spirituale, un errore che ha portato e
ancora porta molti asceti alla vanità e all'orgoglio, a un'evidente illusione,
spesso legato a un chiaro disturbo psicologico.
L'obiettivo della vita di San Francesco, "Ho lavorato e voglio
lavoro ... perché questo porta onore,250Voglio soffrire per gli altri
e redimere i peccati degli altri251), mostra la sua caduta che lui stesso
non vede; mostra i propri peccati. Alla fine della sua vita, disse,
Non sono a conoscenza di alcun peccato che abbia commesso di cui non sia stato
redento attraverso la confessione e il pentimento.252Le sue ultime parole
Ho adempiuto a ciò che avrei dovuto adempiere.253
A confronto, citeremo gli ultimi momenti di San Sisoes
il Grande (quinto secolo):
Circondato dai fratelli al momento della sua morte, lui
era come parlare con esseri invisibili. I fratelli gli chiesero,
«Padre, dicci, con chi stai parlando?» Rispose,
«Con angeli che sono venuti a prendermi; ma sto implorando»
lasciali andare per un breve periodo, per poter pentirmi." Il
i fratelli sapevano che Sisoes era perfetto nelle virtù, e
protestò: “Non hai bisogno di pentirti, Padre.” Sisoes

250
San Francesco d'Assisi, Scritti (Mosca: Pubblicazioni francescane, 1995), 145.

251
Ibid., 20.

252
Lodyzhensky, 129.
253
Ibid., 112.
 rispose: "In verità, non so nemmeno se ho appena iniziato a
ravvediti.’254
La profonda comprensione di Sisoes della propria imperfezione è il principale
caratteristica eccezionale di tutti i veri santi e è il segno più importante
che le loro rivelazioni erano vere.
Ecco alcuni estratti dalle Rivelazioni della Beata Angela
(Mosca, 1918), anche una santa cattolica (†1309). "Figlia mia, mia
dolce … ti amo molto,’ disse a lei lo ‘Spirito Santo’
(p. 95). "Ero con gli Apostoli, e loro mi vedevano con i loro
occhi fisici, ma non Mi sentiva come te” (p. 96). “E Angela
lei stessa rivelò: 'Ho visto la Santa Trinità nell'oscurità, e si'
mi sembra di essere in mezzo a essa" p. 117). Lei
esprime la sua relazione con Gesù Cristo, per esempio, nel
Dalla sua dolcezza, e dal mio dolore per la sua
partenza, urlai e volevo morire" (p. 101). Quando questo
accadeva, iniziava a picchiarsi con una tale rabbia che il
le suore spesso dovevano portarla fuori dalla chiesa (p. 83). O, “Potevo
portare tutto me stesso in Gesù Cristo" (p. 176).
Uno dei grandi pensatori religiosi russi del ventesimo secolo,
A. F. Losev ha dato una valutazione acuta ma vera di Angela
«rivelazioni.» Scrive, in parte,
Cosa potrebbe essere più antitetico al bizantino-moscovita
austero casto ascetismo piuttosto di questeContinue blasphemous
proclamazioni: “La mia anima è stata ricevuta nella luce increata e
portati su,” quegli sguardi appassionati sulla Croce di Cristo,
le ferite di Cristo, ... quegli inquietanti punti sanguinosi evocati forzatamente
sul proprio corpo, e così via? Infine Cristo
abbraccia Angela con il Suo braccio che era inchiodato alla Croce,

254
Ibid., 113.
 e lei, fuori di sé per rapimento, tormento e felicità,
dice: "A volte, da questo abbraccio corporeo, sembra a me
anima che entra nel lato di Cristo. Non posso raccontare la gioia e
la luminosità che riceve lì. Sono così grandi che io
non riuscivo a stare in piedi e ho perso il potere di parlare.… E
Giacevo lì, e la mia lingua e i miei membri persero il potere di
muovi.255
Non meno significativo è l'esperienza di un altro grande santo cattolico,
Teresa d'Avila (sedicesimo secolo), elevata da Papa Paolo VI
( †1978) alla dignità di insegnante della Chiesa. Era così
preoccupata dalle "rivelazioni" che non ha visto il diavolo
inganno, anche in una "visione" come questa:
Dopo essere apparso a Teresa molte volte, “Cristo” dice a Teresa,
Da questo giorno in poi sarai il mio coniuge.… Da ora in poi, io
non sono solo il tuo Creatore e Dio, ma anche il tuo Sposo.256
Signore, o per soffrire con Te, o per morire per Te!" "Il Diletto
chiama l'anima con un fischio così penetrante,257ricorda Teresa,
che è impossibile non sentirlo. Questa chiamata agisce sull'anima così
che si esaurisce di desiderio.258Prima della sua morte, lei
di nuovo esclama: “O, mio Dio, mio Sposo,259Finalmente ti vedrò!
Il noto psicologo americano William James valutò
la sua esperienza mistica: “La sua concezione della religione si riassumeva

255
A. F. Losev, Simbolismo e mitologia antica (Mosca, 1930), 1:867–868.
256
D. S. Merezhkovsky, Mistici Spagnoli (Bruxelles, 1988), 88.

257
La tradizione ortodossa narra che i demoni fischiano. Cristo non fischia.
258
Ibid., 69.

259
Si deve notare che, sebbene il termine "sposa di Cristo" venga spesso utilizzato in relazione al monachesimo femminile nella Chiesa Ortodossa, l'uso
la parola "sposa" e "sposo" viene utilizzata anche in riferimento all'unione di Cristo con l'anima cristiana e con la Chiesa. Si noti, tuttavia, che
la parola “coniuge” non viene utilizzata in questo contesto. Un coniuge è un marito o una moglie, uniti carnale, mentre una “sposa” o “sposo” è uno
sposati, uniti sacramentalmente e non carnalmente. —Trad.
a (se posso esprimerlo così) un'infinita flirtazione amorosa tra un
adoratore e il suo dio.260
Ancora un'altra illustrazione della totale perdita del patristico da parte del cattolicesimo
i criteri per comprendere la vita spirituale sono le rivelazioni di Teresa
di Lisieux, che morì all'età di 23 anni, cronologicamente l'ultimo di
I santi superiori del cattolicesimo. Nel 1997, in relazione con quello
centenario della sua morte, da "infallibile"261decisione di
Papa Giovanni Paolo II è stato proclamato Dottore
"insegnante" della Chiesa Universale(!). Proprio ciò che sta insegnando il
La chiesa può essere letta nella sua autobiografia, La storia di un'anima. Qui
sono alcune citazioni da questa autobiografia.
Durante una conversazione prima della mia tonsura, ho fornito un resoconto di
attività che intendo svolgere a Carmel. 'Sono venuto per salvare le anime, e
prima di tutto, pregare per i sacerdoti.'262Non è venuta per salvare se stessa
nel monastero, ma altri. La comprensione patristica è che una
una persona lascia il mondo per un monastero per pentirsi di lui o
i propri peccati.
Scrive della sua inutilità, ma poi aggiunge: "Io sempre
nutrire la audace speranza che diventerò un grande santo.… Pensavo
che sono nato per la gloria e ho cercato un percorso per il suo compimento.
E il Signore Dio ... mi rivelò che la mia gloria non sarebbe stata
visibile allo sguardo mortale, e l'essenza di esso consisteva nel fatto
che sarei diventato un grande santo!263I santi non hanno mai la speranza
di diventare grandi santi, perché tali pensieri sarebbero molto
orgoglioso. San Macario il Grande, che i suoi co-asceti chiamavano un
"dio terrenale" per la rara elevatezza della sua vita, pregò soltanto, "Dio

260
William James, Le varietà dell'esperienza religiosa (traduzione russa dall'inglese) (Mosca, 1910), 337.

261
Questo si riferisce al dogma cattolico dell'infallibilità papale.

262
"La storia di un'anima," Symbol36 (Parigi, 1996): 151.

263
Ibid., 90.
purificami, un peccatore, perché non ho mai fatto nulla di buono in Te
visione.” Più tardi Theresa scrive qualcosa di ancora più franco: “In the
cuore della mia Madre Chiesa sarò Amore ... allora sarò
tutto ... e attraverso questo il mio sogno diventerà realtà!264
Ecco l'amore che Teresa ha vissuto e insegna alla sua Chiesa:
Questo è stato il bacio dell'amore. Mi sono sentito amato e ho detto: 'Ti amo e
mi affido a Te per sempre.' Non c'era né perdono, né
lotta, né sacrificio; già, tanto tempo fa, Gesù e piccolo, povero
Theresa si guardarono l'un l'altra e capirono tutto.… Questo
il giorno non portò a uno scambio di opinioni, ma a una mescolanza, quando c'era
non sono più due; e Theresa è scomparsa come una goccia d'acqua
perso nelle profondità dell'oceano.265L'amore che sta vivendo
qui c'è un amore puramente sensuale, sognante e non un amore spirituale
come insegna i Santi Padri.
Lo sviluppo metodico dell'immaginazione si basa su
esperienza di uno dei pilastri del misticismo cattolico, il fondatore
dell'ordine dei Gesuiti e del grande santo cattolico Ignazio di Loyola
(sedicesimo secolo). Il suo libro Esercizi Spirituali gode di grande
l'autorità nel cattolicesimo. Ignazio stesso disse del suo libro che se
uno lo legge, potrebbe sostituire i Vangeli.266Invita il lettore a
immagina il Cristo crocifisso, per cercare di penetrare il mondo di
I sentimenti e le sofferenze di Cristo, per conversare mentalmente con il
Crocefisso, ecc. Tutto ciò contraddice in principio le basi di
lavoro ascetico spirituale come ci è stato dato nelle vite dei
santi della Chiesa Universale. I metodi di Ignazio portano a
completa turbamento spirituale e spesso emotivo nel

264
Ivi, 183.

265
Ibid., 95.
266
A. A. Bykov, Ignazio Loyola, La sua vita e attività sociale (San Pietroburgo, 1890), 28.
praticante, e da quel punto, a qualunque "rivelazioni." Qui
ecco alcuni esempi dagli Esercizi Spirituali.
La contemplazione "del primo giorno della Parola di Dio"
l'incarnazione consiste in alcuni preludi. Il primo preludio consiste
immaginando che questo sia accaduto davanti ai tuoi occhi, l'intero
processo storico del mistero dell'incarnazione; specificamente:
come le Tre Persone Divine della Santissima Trinità guarda su
terra ... come la Santa Trinità, toccata dalle sue sofferenze, decide di
invia la Parola … come … l'Arcangelo Gabriele apparve come un
messaggero alla Beata Vergine Maria.
Il secondo preludio consiste in "un'immaginazione viva di
località … in cui vive la Santa Vergine.
Il terzo preludio "è la preghiera che possa conoscere ... il mistero
dell'incarnazione della Parola...267
Un altro esempio di contemplazione è la conversazione con
Cristo. "Questa conversazione," insegna Loyola, "avviene quando un
immagina Gesù Cristo davanti a lui, crocifisso sulla croce.…
Così rivolgendo il mio sguardo verso Gesù crocifisso, gli dico tutto
che la mia mente e il mio cuore mi dicono.… Questa conversazione può essere
rispetto a una conversazione tra due amici.…268
La collezione autorevole degli scritti ascetici dell'antico
La Chiesa, la Filocalia, vieta categoricamente qualsiasi tipo di 'spirituale
esercizi" che sono legati all'immaginazione o alle conversazioni
con Gesù crocifisso. Ecco alcune citazioni di questa collezione.
San Neilo del Sinai (V secolo) avverte: “Non desiderare di vedere
con occhi sensoriali gli Angeli o le Potenze, o Cristo, per non perdere

267
Lodyzhensky, 139–140.
268
Ibid., 140.
la tua mente, avendo accettato un lupo come pastore, e si è inchinata
ai tuoi nemici, i demoni.269
San Simeone il Nuovo Teologo (sesto secolo), nel discutere
coloro che "immaginano la beatitudine celestiale, i ranghi degli Angeli,
e abitazioni dei santi" durante la preghiera, dice chiaramente che "questo
è un segno di illusione (prelest)." "Coloro che sono su questo cammino sono
anche illusi, che vedono la luce con i loro occhi fisici, annusano
fragranze con il loro senso dell'olfatto, sentire voci con le loro orecchie,
e simili.270
Sant Gregorio del Sinai (quattordicesimo secolo) ci ricorda: "Mai
accetta tutto ciò che vedi tangibilmente o spiritualmente, esteriormente o
interiormente, anche se fosse l'immagine di Cristo, o di un Angelo, o di un santo,
o se la luce dovesse essere sognata o impressa nella mente.… Ma
chiunque abbia visto qualcosa mentalmente o tangibilmente e lo accetta
... è facilmente ingannato.… Dio non si dispiace di coloro che
chi si occupa scrupolosamente di se stesso, se non accetta il
uno che proviene realmente da Lui, per cautela per evitare
delusione ... ma piuttosto lo loda ancora di più per essere saggio.271
Gli esempi presentati qui mostrano che violare le leggi di
la vita spirituale porta inevitabilmente a una profonda distorsione di una persona
coscienza e sentimenti (il cuore). Quella persona entra in
contatto con il mondo degli spiriti caduti, gli spiriti delle bugie e
illusione. Questo porta a false visioni, false rivelazioni e prelest.
Poiché nessuno è immune dalla cecità spirituale e dall'orgoglio nascosto,
la legge immutabile e ferma della Chiesa è non accettare alcun
rivelazioni, ma abitate continuamente nel pentimento e nell'umiltà.

269
San Neilo del Sinai, "153 Capitoli sulla Preghiera", La Filocalia, Vol. 5:2, Cap. 115 (Mosca, 1884), 237.

270
San Simeone il Nuovo Teologo, "Sui Tre Esempi di Preghiera," La Filocalia5 (Mosca 1900), 463–464.
271
Sant'Gregorio di Sinaita, "Istruzioni agli Esicasti," Ibid., 224.
 § 4. Esorcismo
Prelest—cioè, alta opinione di sé stessi, cecità nei confronti di oneself
povertà spirituale e il sentimento "umile" della propria abilità di
ricevere rivelazioni —si manifesta nelle forme più varie.
Spesso è nel coraggioso tentativo di profetizzare, di dominare
indiscutibilmente sopra le vite spirituali degli altri (falsa ecclesiasticità), a
eseguire segni e miracoli, ecc. Rientra in questa stessa categoria
l'atto di esorcismo—qualcosa che ha guadagnato slancio in
negli ultimi decenni.
Un sacerdote non ha il diritto di svolgere un solo sacerdozio
funzionano senza la benedizione del suo vescovo. Questi moderni esorcisti
spesso si riferiscono piuttosto alla benedizione dei loro padri spirituali, ma questo
è effettivamente una giustificazione di sé, perché senza il vescovo
benedizione, qualsiasi funzione sacerdotale, soprattutto esorcismo (che è
qualcosa al di fuori dell'elenco abituale degli obblighi sacerdotali), diventa
un atto anti-canonico e peccaminoso, e quindi pericoloso per entrambi
esorcista e i suoi pazienti. Il Concilio di Laodicea (364 d.C.)
risolto che, "Coloro che non sono stati promossi [a quell'incarico]"
dal vescovo, non dovrebbe esorcizzare, né in chiese né
in case private
dai loro padri spirituali per eseguire esorcismi, ma questi ultimi lo fanno
non benedire positivamente. Questa è un'indicazione molto importante del
stato spirituale degli esorcisti.
L'esorcismo aveva un posto tra i primi cristiani durante un
secolo di doni straordinari. Allo stesso modo, anche allora solo quelli
I cristiani che ricevettero questo dono dello Spirito Santo furono in grado di
espellere i demoni. Agivano secondo la volontà di Dio e non la loro
proprio. In una epistola attribuita al Santo Gerarca Clemente di Roma
(primo secolo), "Sulla Verginità," è prescritto agli esorcisti ascetici,
Visita quelli posseduti da spiriti maligni e prega su di loro.
fasting and prayer let them exorcise; not with beautiful, select, and
parole eleganti, ma come uomini che hanno ricevuto da Dio il dono di
guarigione.
Questo dono dello Spirito Santo era raro, e non c'erano pochi
persone che in quel momento avevano il desiderio di esorcizzare demoni, in
collegamento con cui le "Costituzioni Apostoliche" (terzo
secolo) vietava l'ordinazione degli esorcisti. Le “Costituzioni”
È una prova di bontà volontaria e della grazia di
Dio attraverso Cristo per l'ispirazione dello Spirito Santo. Perché egli
chi ha ricevuto il dono di guarigione è dichiarato per rivelazione da
Dio, la grazia che è in lui si manifesta a tutti.” Dal quinto
nel secolo, gli esorcisti non sono più menzionati in Oriente.272
La Chiesa Ortodossa ha sempre seguito le parole del
Salvatore: Tuttavia questo genere non esce se non attraverso la preghiera e il digiuno
(Mt 17:21)—cioè, attraverso una vita ascetica rigorosa. Una vita corretta porta a un
Cristiano all'umiltà e all'acquisizione della dispassione.
Inoltre, il Signore ha inviato questo dono di conquistare spiriti maligni soltanto
a pochi. Secondo l'insegnamento dei Padri della Chiesa, tutti gli altri
gli esorcisti, indipendentemente dal loro rango, sono essi stessi illusi e
deludere gli altri, nascondendo la loro mancanza di questo dono di Dio tramite estratto
benedizioni per tale lavoro.
Nella Storia Lausiaca leggiamo che Abba Pitirion
Ha parlato con noi a lungo e ha spiegato con particolare forza
il discernimento degli spiriti, affermando che alcuni demoni osservano
le nostre passioni e spesso le trasformiamo in male. Così, miei figli,
ci ha detto che chiunque desideri scacciare i demoni dovrebbe
prima di tutto, soggidiga le passioni; perché qualunque passione un uomo
conquista, così è il demone che scaccerà. Devi poco

272
Per maggiori dettagli su questo, vedere N. D. Uspensky, Liturgia bizantina: Opere teologiche (San Pietroburgo, 1921), 31.
 a poco a poco schiavizza le passioni per scacciare i demoni di
queste passioni.273
San Bartolomeo il Grande disse,
Non è giusto che tutti rimproverino il diavolo, perché i demoni
inviare solo a coloro che sono forti in Dio. Se uno che non lo è
la forte volontà rimprovererà, i demoni lo abuseranno; perché, essendo in
il loro potere, li rimprovera. Allo stesso modo, vietarli è il lavoro
di grandi uomini che hanno autorità su di loro. Ci sono stati
così tanti santi che vietarono i demoni come fece l'Arcangelo
Michael, chi lo ha fatto perché aveva il potere? Ma noi, il
debole, deve solo ricorrere al nome di Gesù.274
Colui che non ha raggiunto la dissociazione e ricevuto il dono del
Lo Spirito Santo per scacciare i demoni non può, come vediamo, prendere un simile a
lavoro terribile a emulare esternamente grandi santi! Perché solo il
una persona imparziale è in grado di entrare in conflitto aperto con il male
spiriti senza danno per se stesso e per i malati. Proprio lo stesso, ci
ce n'erano solo alcuni anche nei tempi antichi,275mentre nel nostro
tempi—non c'è nulla di più da dire. A tal proposito, i santi di norma
guarito i malati e scacciato demoni "semplicemente" tramite la preghiera che era
per lo più inward e invisibile agli altri, e meno spesso outward
preghiera (vedi le preghiere di San Basilio il Grande e di San Giovanni
Chrysostomo) con l'uso, ad esempio, del Sacramento di
Confessione, Unzione, l'Eucaristia, e senza nessun tipo speciale di

273
La Storia Lausiaca (Mosca, 1992), 126–127.
274
Ibid., 223, domanda 201.
275
Vedi Sant'Ignazio (Brianchaninov), 1:274.
riti di esorcismo,276perché un tale rito appartiene prima del Sacramento
del Battesimo.277
San Isacco il Siriaco avvertì contro gli esorcisti autoproclamati:
Pensi di insegnare a quelli che hanno seimila anni?
questa [la tua audace critica] sarà essa stessa un'arma nelle loro mani
con cui ti colpiranno, superando di gran lunga la tua saggezza e
prudenza.278In un'altra omelia dice: “Chi ... implora Dio
con il desiderio che miracoli e segni potenti siano compiuti da lui
le mani, è tentato nella sua mente dal diavolo che lo deride. È un
vantarsi e malato nella sua coscienza.279
C'è un altro punto importante da fare qui. Secondo
il pensiero dei Santi Padri, Dio permette a quelle persone di essere
posseduto demoniacamente per chi potrebbe essere il migliore percorso per
acquisire umiltà e salvezza. Pertanto, i santi pregavano non
che ognuno di essi sia guarito da questa infermità, ma solo quelli
i quali il Signore stesso ha ordinato di essere guariti—coloro che avrebbero
beneficiare davvero della guarigione. Infatti, se il corpo è liberato da
il regno del demonio ma l'anima non lo è, possono esserci conseguenze molto negative
conseguenze per quella persona. "Essendo stato liberato da
demoni," secondo i pensieri del Beato Teofilo di
La Bulgaria, "lo stato della persona diventerà ancora peggiore se non lo fa".
280
San Ignazio (Brianchaninov) scrisse in uno
riparare le sue maniere.
lettera, "Ricorda nelle tue preghiere D. malato, che è stato affidato a
i modi di Dio a satana, affinché la sua anima possa essere salvata.… In

276
Ci sono molti esempi di questo. Uno di essi è dalla vita di San Ilarione di Optina (Optina Pustyn, 1993), 190.

277
Non sono necessarie preghiere di esorcismo: vengono lette su ciascuno di voi al Battesimo Santo. Dovete affidarvi alla volontà di Dio e ammettere che voi
sono degni di tutte le invasioni umane e demoniache.… (Sant'Ignazio [Brianchaninov], Lettere raccolte, 217–218. (Il rito del battesimo ortodosso
include il linguaggio che scaccia i poteri demoniaci dalla persona che sta per ricevere il battesimo. —Trans.

278
San Isacco il Siriano, Omelie ascetiche, 30:137. Traduzione inglese, Monastero della Santa Trasfigurazione, 54:269.

279
Ibid., 36:225. Traduzione in inglese, ibid., 60:291.
280
Benedetto Teofilo il Bulgaro, Spiegazione del Vangelo di Matteo (Kazan, 1926), 12:43-45.
senso spirituale, una tale punizione da Dio non serve affatto come
una testimonianza negativa contro quella persona. Molti grandi piacitori di Dio
sono stati dati in questo modo a satana.… La possessione demoniaca è
molto meno importante che accettare qualche pensiero dal nemico
che può distruggere l'anima per l'eternità.281San Giovanni Crisostomo
disse: "A proposito, il fardello di un demone non è affatto crudele, perché
il demone è completamente incapace di scagliarsi in Gehenna; ma se noi
se siamo vigili, allora questa tentazione ci porterà splendente, glorioso
corone quando sopportiamo con gratitudine questi attacchi.”282
C'è una conversazione su questo argomento tra un famoso anziano,
Arciprete Alexei Zaraisky e un novizio, riguardo a un demonico
ragazza posseduta. "Ho chiesto a Padre Alexei perché non scaccia il demone
fuori di lei, e lui rispose, come può sapere che questo è il Signore?
lo farà? Lei riceve i Sacri Misteri, e se è necessario, allora
Cristo che lei riceve è Lui stesso in grado di scacciarlo. Ma se questo
[possesso] le serve come una croce purificatrice, allora perché scartarla
fuori?283
Dobbiamo prestare attenzione ai seguenti: Il Signore ha vietato
demoni che parlano attraverso i posseduti, e i Sacri Padri
ci vietano categoricamente di ascoltarli. In questi giorni, quando molti
284
le persone si riuniscono durante gli esorcismi, i demoni hanno un favoloso
opportunità di "predicare" e infettare queste persone con il loro spirito di
inganno, orgoglio, passioni carnali, e così via. I loro "sermoni" sono
ampiamente trasmesso in televisione, nei giornali e nelle riviste
che citano copiosamente il falso testimonio di questi spiriti. Durante questi
nei procedimenti, i demoni spesso si comportano come se avessero paura dell'esorcismo

281
Sant'Ignazio (Brianchaninov), Lettere (Mosca, 1995), 217–218.
282
San Giovanni Crisostomo, Opere (San Pietroburgo, 1897), 3:1:341.

283
Novizio Simeone, Viaggio in una Debole Barca sulla Tempestosa Mare della Vita (Mosca, 2000), 72.

284
La pratica dell'esorcismo ha guadagnato popolarità in Russia negli ultimi anni.
“anziani,” chiamandoli pubblicamente santi, forti, servitori di Dio, da
che guidano gli "anziani" stessi così come i semplici
cuore fedele in aperta inganno (prelest). I risultati di
Le bugie demoniache sono, come sempre, gravi. Sant' Giovanni Cassiano avverte
in modo severo riguardo a questo: “A volte i demoni [fanno miracoli] in
ordine di elevare nel orgoglio l'uomo che crede di possedere questo
dono miracoloso, e così preparalo per un altro ancora più miracoloso
cadere. Fingono di essere bruciati e scacciati via dal
corpi in cui abitavano, attraverso la santità delle persone che
veramente sanno di essere impuri.285
Queste citazioni dei santi testimoniano eloquentemente come loro
riguarda la seria questione del nostro tempo della guarigione del
demonizzato. Da questi pensieri patristici origina l'evidente
conclusione: l'esorcismo moderno è spiritualmente molto pericoloso. È
non proveniente dai tempi carismatici del primo cristianesimo, quando
lo Spirito Santo ha lavorato visibilmente nei fedeli, ma piuttosto da
fonte di cui parlò San Cassiano:
Chiunque desideri comandare gli spiriti impuri, o per
miracolosamente riportare i malati in salute, o compiere qualche
segno meraviglioso davanti al popolo —sebbene egli chiami su di
nome di Cristo, egli è estraneo a Cristo, per i presuntuosi e
un uomo orgoglioso non segue il Maestro dell'umiltà.…
Pertanto i nostri padri non chiamarono mai quei monaci che volevano
essere conosciuti come esorcisti buoni e liberi dall'infezione di
ambizione.286
Ha anche scritto,

285
Citato da Hieromonk Seraphim Rose, Ortodossia e la Religione del Futuro (Platina: Confraternita di San Herman dell'Alaska, 1999), 147.
(Owen Chadwick, Ascetismo occidentale [Filadelfia: Westminster Press, 1958]), Conferenza 15:2, 258.

286
San Giovanni Cassiano il Romano, Scritti (Mosca, 1892), 445.
 Nessuno dovrebbe essere glorificato per i doni e i miracoli divini, ma
solo per le loro virtù, che richiedono attività mentale e
sforzo aumentato. Molto spesso ... persone con corruzione
menti e nemici della Fede scacciano demoni e lavorano
grandi meraviglie nel nome del Signore.287
È una grande tentazione per una persona essere guarita dalle malattie
e ottenere altre cose buone terrestri con qualsiasi mezzo possibile,
senza vedere il danno che può derivare alla sua anima da questo.
Le persone moderne semplicemente non conoscono il rischio a cui si stanno sottoponendo
se stessi e i loro cari partecipando a un "esorcismo."
Il sacerdote, senza aver ricevuto attraverso "preghiera e digiuno"
il dono di Dio per scacciare i demoni, cerca di conquistare gli spiriti maligni
attraverso il rito dell'esorcismo, ed è lui stesso infettato da essi e
infetta i malati. Sant'Ambrogio di Optina disse: “Se non lo fai,
vuoi sopportare i dolori, non cercare di aiutare quelli che sono posseduti da
demoni. San Simeone di Efchaita consiglia di stare lontano da
coloro che sono posseduti da spiriti maligni.288Sant'Ignazio scrisse
amaramente su coloro che cercano la gloria dei "lavoratori di meraviglie";

Teatrali distruttivi per l'anima e la commedia più triste descrivono il

anziano che assume il ruolo dei sacri Antichi Anziani senza
avere i loro doni spirituali.289
Esorcizzare gli spiriti malvagi nei nostri tempi, quando un uomo giusto c'è
non c'è più (Sal 11:1) può avere il più spiritualmente, psicologicamente,
e conseguenze fisicamente distruttive per l'individuo così come
la società in generale; per le persone malate stesse così come per
gli esorcisti. Il sacerdote che osa scacciare spiriti malvagi da Gesù
287
Ibid., 444.

288
Crea in me un cuore puro, o Dio (Kolomna, 1995), 299.
289
Ibid., 72.
chi Paolo predica (Atti 19:13) rischia di sottoporsi al
stesso abuso da quegli spiriti come è providenzialmente descritto nel
Atti degli Apostoli, e rischia anche di scacciare i demonizzati in
malattia e sofferenza ancora maggiori.290
§ 5. Valutazione di una conoscenza naturale di Dio291
Sebbene le nazioni pagane fossero autorizzate a camminare nel proprio
modi(Atti 14:16), Dio tuttavia non si è lasciato senza
testimone (Atti 14:17). Le persone cercavano Dio anche nel paganesimo, se
forse potrebbero cercarlo e trovarlo (Atti 17:27). Alcuni
i ricercatori considerano che il paganesimo, escludendo separatamente
e epoche e gruppi sociali chiaramente definiti, è notevole per il suo
intensa religiosità, che è inquietante e davvero scioccante quando
si entra in contatto con esso.292I pagani hanno sempre avuto il lavoro
della legge scritta nei loro cuori, la loro coscienza anche testimoniando
testimone, e i loro pensieri nel frattempo accusando o altrimenti
scusandosi a vicenda (Rom 2:15), informandoli della loro morale
obblighi verso Dio e il prossimo. Dio si è anche rivelato a
pagani secondo la loro comprensione.
San Giustino il Filosofo afferma che la Parola ha agito non solo
“attraverso Socrate, tra gli Ellenici,” ma anche “tra gli
nazioni barbare.293“Tutti hanno il seme della Verità…,294Cristo è
la Parola, in cui l'intera razza umana è partecipe. Quelli
coloro che vivevano in accordo con la Parola sono cristiani nell'essenza,

290
Il rito speciale di scacciare i demoni contenuto nel Trebnik di Met. Pietro Mogila (seicento) è di origine cattolica. In russo
La Chiesa non ha mai ricevuto un'ampia accettazione pratica; i sacerdoti espellevano solo con la benedizione del loro vescovo, mentre la tradizione ortodossa ci chiama a scacciare.
scacciare il nemico con la preghiera e il digiuno (cfr. Mt. 17:21). La pratica del ventesimo secolo dei cosiddetti "esorcismi di gruppo" non ha base canonica.

291 Vedi Capitolo 6. Paganesimo per maggiori dettagli su questo argomento.

292
S. Bulgakov, 327. Confronta con: N. C. Arseniev, In cerca di Dio Assoluto (dalla storia del pensiero religioso nel mondo antico)
(Mosca, 1910), 3.

293
Monumenti degli Scritti Cristiani Antichi, Scuse 1:5 (Mosca, 1863), 4:25.
294
Ibid., Apologia 1:44, 83.
anche se sono considerati senza Dio; così erano Socrate,
Eraclito e altri come lui tra gli Ellenici.… 295In
ogni nazione, il popolo crede in Cristo e lo attende.296
San Clemente di Alessandria scrisse che il Signore diede ai Greci
la filosofia come passo verso "filosofia in Cristo," e ha servito come un
297
una sorta di Antico Testamento per loro.
La ricerca di Dio è un bisogno naturale dell'anima vivente di una persona.
Molti sono arrivati all'Ortodossia dopo aver cercato Dio attraverso il
percorsi della filosofia e varie religioni. Esempi eccezionali
di questa sincera ricerca di Dio nel ventesimo secolo ci sono due
asceti: il russo Igumeno Nikon Vorobiev (†1963)298e il
Il geromonte americano Serafino Rose ( †1982),299chi è venuto a
Ortodossia dopo una tortuosa ricerca della verità nell'ateismo, nella scienza,
e filosofia.
Tuttavia, un "cercatore" spesso non ha realmente nient'altro che un
fascinazione con la filosofia e la vana illusione, secondo la tradizione di
uomini, dopo i rudimenti del mondo, e non dopo Cristo (Col
2:8). Questo è vero per coloro che non stanno effettivamente cercando il
il significato della vita—e una vita in accordo con questo significato—ma
piuttosto una distrazione mentale: "filosofia per il bene della filosofia,"
«teologia per il puro piacere della teologia.» Questa malattia spirituale si manifesta
conosciuto tra il clero, i teologi e l'intellighenzia. Molti di
questi spesso non hanno interesse nell'esperienza reale e nello studio del vero
filosofi e amanti della sapienza —i Santi Padri —ma sono

295
Ibid., Apologia 1:46, (Mosca, 1983), 4:85.

296
Ibid., Apologia 1:56, 96.
297
Stromata, 4:8.

298
Vedi Maria Naumenko, Lettere ai figli spirituali (di Igumeno Nikon) (Richfield Springs, N.Y.: Nicodemos Orthodox Publication Society,
1997).
299
Vedi Hieromonk Damascene, p. Serafino Rose: La sua vita e le sue opere (Platina, California: Fraternità di San Herman d'Alaska, 2003).
interessati piuttosto a domande che non hanno relazione con il reale
vita spirituale o salvezza. Sembrebbe semplice capire che
Ora vediamo attraverso uno specchio, oscuramente; ma allora, a faccia a faccia
Cor 13:12). I "cercatori" con una mentalità pagana, al contrario, vanno
attraverso le ampie porte e i larghi sentieri (cfr Mt 7:13) della religione-
giochi filosofici e teologici, perdendo le loro vite in questi
giochi, diventando illusi e illudendo gli altri. Le conseguenze
di questo per le persone può essere visto negli esempi del buddismo e
Induismo.
Buddha (†483 a.C.) insegna ai suoi seguaci: “Non cercate supporto
in qualcos'altro che non siano voi stessi. Illumina voi stessi,
non fare affidamento su null'altro che su voi stessi.300Lui dice di
lui stesso, "Io sono onnisciente, non ho insegnante; nessuno è uguale a
me. Nel mondo delle persone e degli dei non c'è essere come me. Io sono
illuminato in questo mondo, io sono l'insegnante; solo io sono l'assoluto
Io, il Buddha. Ho raggiunto la pace (attraverso la soppressione del
passioni), e raggiunse il Nirvana.… 301La antica tentazione, tu
saranno come dèi (Gen 3:5) parla qui a voce piena, nascondendo nulla.
Vediamo la stessa cosa nello yoga e nelle fonti più autorevoli
sistema moderno indù, Vedanta. In uno dei canti indù, “Canzone
dei Sanyasin,” troviamo la seguente appassionata chiamata dell'uomo:
«Non c'è più nascita, né 'io' né 'tu', né mortale, né Dio! Io
diventare tutto; tutto diventa il mio ‘Io’ e una benedizione non oscurata!302
Il predicatore autorevole del Vedanta, Swami (insegnante)
Vivekananda (†1902) raccomanda la seguente pratica spirituale
per i suoi seguaci: “Il Vedanta dice, il ricordo del nostro
le debolezze non aiuteranno. Abbiamo bisogno di guarigione. Guarigione da

300
V. A. Kozhevnikov, Il buddhismo rispetto al cristianesimo (Petrogrado, 1916), 1:175.

301
A. N. Kochetov, Buddhismo (Mosca, 1968), 84. Vedi anche Radhkrishnan, Filosofia indiana (Mosca, 1956), 1:582.

302
Swami Vivekananda, Jnana Yoga (San Pietroburgo, 1914), 8.
le debolezze non consistono nel costringere una persona a pensare costantemente
che è debole, ma piuttosto che pensi alla sua forza. Parla a
lui della forza che è già in lui. Invece di dire
le persone che sono peccatori, il Vedanta insegna il contrario: 'Tu
sono puri e perfetti, e tutto ciò che tu chiami peccato non è tuo.…' Mai
dico, 'Non posso.' Questo non può essere, perché sei infinito.… Tu
puoi fare tutto; sei onnipotente.303Oppure c'è questo
Il miglior uomo è colui che osa dire di sé: 'So
tutto su di me... Ascolta giorno e notte che sei
Anima. Ripeti questo a te stesso giorno e notte finché questo pensiero non entra
il tuo sangue, e suoni nel tuo ogni battito cardiaco.… Lascia che il tuo intero
il corpo sia riempito da un solo pensiero: 'Io sono non nato, immortale, benedetto,
anima onnisciente, eternamente bella.…' Fai di questo pensiero il tuo
possiedi, e penetrerai con la tua coscienza la tua potenza,
grandezza e gloria. Possa Dio concedere che superstizione contraddittoria
non ti è mai venuto in mente.… Pensi davvero di essere debole?
Non va bene che tu ti consideri un peccatore o debole. Di' questo a
il mondo, dillo a te stesso.…” 304Questo non è solo qualcosa che
devi sapere e riconoscere, è qualcosa che devi
senti profondamente: "Senti come Cristo, e sarai Cristo; senti come
Buddha, e tu sarai Buddha.305
"Cosa c'è ancora da imparare nella religione?" esclama Vivekananda,
e poi risponde: “Unità dell'Universo e fede in te stesso.”
Questo è tutto ciò che devi sapere.… 306Il Vedanta afferma che non c'è
Dio oltre l'uomo. Questo potrebbe sorprenderti all'inizio, ma tu ...
comprendilo poco a poco. Il Dio Vivente è in te; costruisci

303
Ibid., 275.

304
Ibid., 277, 279.

305
Ibid., 283.
306
Ibid., 278.
chiese e templi, e credere in tutti i tipi di immaginario
sterzata. L'unico Dio da venerare è l'anima umana o l'umano
corpo.307
Queste citazioni sono una sufficiente illustrazione di cosa sia l'induismo
Il misticismo vdantico è, e una chiara illustrazione dei frutti spirituali
di qualsiasi mistica. È l'orgoglio satanico aperto ("Fai di questo pensiero il tuo
possedere, e penetrerai con la tua coscienza la tua forza,
grandezza e gloria.… Sentiti come Cristo, e sarai Cristo)!
Confrontalo con San Francesco d'Assisi, che “si sentiva
completamente diventare Gesù;" o con Kasimir Malevich, che
annunciò: "Io sono l'Inizio di tutto..." e chi disegnò
il celebre quadrato nero come l'antipode, come il richiamo della saggezza
della creazione divina (su cui ha scritto in modo trasparente: “Il
la costruzione più alta e complessa può essere considerata
quell'opera che non ha forma esistente nel tuo corpo"), con rabbia
negare Dio ("non c'è nessun dio oltre l'uomo.… e tu credi in
… sciocchezze!)
Nel valutare la conoscenza naturale di Dio, le Sacre Scritture e
La tradizione ecclesiastica è l'unico criterio che rende possibile
separa ciò che è vero da ciò che è falso. La sensazione intuitiva di
Dio presente nell'anima, nella mente, nell'immaginazione e nel desiderio di ogni uomo,
senza il solido fondamento della Rivelazione di Dio, facilmente generare
le concezioni più multiformi di Lui, e così, multiforme
religioni. Pertanto, la conoscenza naturale di Dio, anche in essa
i più alti risultati, soffre sempre di grande imprecisione,
antropomorfismo e profonda distorsione della comprensione di
Dio, il mondo spirituale e l'uomo.308Un aiuto prezioso per
valutare le molte idee diverse nate lungo il cammino di un naturale

307
Ibid., 299.
308
Vedi, ad esempio, S. S. Glagolev, Rivelazione Supernaturale e Ricerca Naturale della Conoscenza di Dio al di fuori della Chiesa (Kharkov, 1900).
la ricerca della conoscenza di Dio può essere fornita dalle opere di
i Padri Ortodossi della Chiesa, il cui insegnamento essenziale e
l'esperienza è particolarmente accessibile e presentata in modo profondo
e precisamente all'uomo moderno nei libri e nelle lettere di San
Ignazio Brianchaninov.
 Capitolo 5
Paganesimo

La parola russa per "paganesimo" è язычество, che viene

dalla parola della Chiesa Slava, язык, che significa "nazione," o
persone.309Durante l'era dell'Antico Testamento, gli ebrei chiamavano tutti i non-
I popoli ebrei pagani, conferendo una connotazione negativa a questo
parola e su quelle persone insieme alle loro credenze religiose,
costumi, morali, cultura, ecc. Il termine "paganesimo" è passato da
il lessico cristiano. Tuttavia, nel cristianesimo esso
non include più nulla di collegato a nazione o razza. Ora
si riferisce agli insegnamenti religiosi e alle visioni del mondo che hanno un certo numero di
indicazioni specifiche (vedi sotto). Il paganesimo ha due principali
categorie: religiose e non religiose. La prima descrive che
che di solito è chiamata conoscenza naturale di Dio (vedi sopra),
e include tutte le religioni e le credenze religiose che non accettano
la Bibbia come fonte della Rivelazione soprannaturale. Il secondo
si riferisce a tutte le altre visioni del mondo non cristiane.
Il sacerdote Paul Florensky ha caratterizzato il paganesimo in questo modo: "Il paganesimo

… è falsamente religioso e falsamente spirituale. È la distorsione,

perversione e corruzione della vera fede che era nell'umanità
dall'inizio; un tentativo tortuoso di uscire dalla dimensione spirituale

309
La parola "pagano" in inglese deriva dalla parola latina paganus, che significa "villaggio, rustico, civile." Tali persone spesso si attaccavano al loro
il culto dei vecchi dei anche dopo la cristianizzazione. Le parole "pagano" o "gentile" sono anche usate in significati legati alla Chiesa. Tutti sono collegati a
parola greca le nazioni usato nella traduzione della Settanta dell'Antico Testamento per rendere l'ebraico gentili plurale di nazione
goy
soprattutto degli non-Israeliti, da qui "nazione gentile." Ta etnie è la forma plurale del greco etnos (ἔθνος) “gruppo di persone che vivono insieme, nazione,
persone." Poiché la parola "pagano" è stata applicata a pantheisti moderni e adoratori della natura fin dai primi del ventesimo secolo, la stiamo utilizzando
costantemente come base per tradurre le parole russe correlate. —Trad.
confusione. È una 'guazzabuglio spirituale', per così dire. Il paganesimo è
prelest.310
Per le sue caratteristiche più essenziali, il paganesimo è il completo
l'opposto del Cristianesimo: Sia per te come un uomo pagano
e un pubblicano (Mt 18:17). Il Signore ci proibisce di essere come il
pagani nel loro uso di molte parole durante la preghiera (Mt 6:7), o in
le loro relazioni con le persone: E se salutate solo i vostri fratelli,
cosa fate di più degli altri? Non lo fanno anche i pubblicani?
Pertanto non preoccupatevi, dicendo: Che cosa mangeremo? oppure, Che cosa
Beviamo? O, con cosa ci vestiremo? (Perché dopo tutto
Queste cose cercano i Gentili [Mt 5:47; 6:31–32].
L'Apostolo Pietro esorta i cristiani a non fare la volontà del
Gentili, non camminate in idolatrie abominevoli (1 Piet 4:3). Il
L'apostolo Paolo santo illustra chiaramente la profondità della caduta dell'uomo in
pagano (Rom 1: 18–32). Egli afferma che i pagani non conoscono
Dio (cfr. 1 Tessalonicesi 4:5), ma sono portati via verso questi idoli muti
(1 Cor 12:2).
Anche se gli antichi scrittori cristiani dicono che Dio avrà anche
misericordia sui pagani e rivelati a loro nella mente
motivo, sottolineano costantemente la differenza essenziale tra
il paganesimo e gli insegnamenti di Cristo. Così, l'apologista cristiano
Aristide, nelle sue Scuse, sottopone le credenze religiose di
«barbari e ellenici» alla critica. «Entrambi, l'uno e l'altro,»
dice: “sono grossolanamente fuorviati. Il primo adorando il
elementi, e il secondo adorando figure antropomorfizzate
Dèi.311Un altro apologeta cristiano, Taziano, che, come lui stesso
ammesso, "era diventato familiare con i misteri e aveva fatto ricerche

310 Pilastro e Fondamento della Verità, 674.

311
Prof. I. V. Popov, Riassunto di una Lezione sulla Patristica (Sergiev Posad, 1916), 34–35.
varie forme di ricerca di Dio,312dice che rifiuta "pagano
deliri come fantasie infantili,313che i miti pagani sono "puri"
non senso,” e che “è inappropriato persino confrontare il
La conoscenza cristiana di Dio con le opinioni dei pagani, che sono
affondato nel materialismo e nell'impurità.314Tertulliano si rivolge al
i pagani piuttosto sommariamente: "I vostri dei e i demoni sono uno e
lo stesso, e gli idoli sono i corpi dei demoni.315
Il paganesimo è molto eterogeneo nella forma. Ci sono una moltitudine
delle sue forme: magia, sciamanesimo, tutte le religioni politeistiche, satanismo,
ateismo, materialismo e altri. Ma ci sono segni che sono
più caratteristico della maggior parte di essi: naturalismo, idolo
adorazione, magia e mistico.

§ 1. Naturalismo
Il naturalismo in questo caso si riferisce al principio vitale secondo cui
qual è l'obiettivo della vita visto come la massima soddisfazione di tutti
cosiddetti bisogni naturali dell'uomo —quello che l'apostolo Giovanni il
Il teologo chiama la concupiscenza della carne, e la concupiscenza degli occhi, e
l'orgoglio della vita (1 Giovani 2:16). Uno stile di vita del genere è solitamente legato
con una ampia "libertà" morale. Procede dalla comprensione
dell'uomo come essere spiritualmente sano ("uomo—sembra orgoglioso")316),
chi ha quindi bisogno solo del materiale e sociale appropriato
condizioni di vita e opportunità di realizzazione personale. Così, il
Insegnamento cristiano sulla natura umana corrotta e la necessità di guarire
dal "desideri" per raggiungere una vita pienamente sana è estraneo a
312
Taziano, Discorso contro gli Ellenici (Mosca, 1863), § 29, 169.

313
Ibid., 30, 170.

314
Ivi, 2, 161–162.
315
Tertulliano, Opere, Apologie (San Pietroburgo, 1847), § 23, 56.
316
Uno slogan comunista prodotto da Majakovskij.
il paganesimo naturalistico. Quest'ultimo è pienamente soddisfatto del presente
stato della natura umana, e quindi cerca solo "cibo e spettacoli."
Il risultato naturale di ciò è la deificazione dell'uomo, spesso nel
senso letterale, e la deificazione della natura circostante. L'Apostolo
Paolo descrive chiaramente la natura del paganesimo quando dice che
i pagani cambiarono la verità di Dio in una menzogna e adoraronono
ha servito la creatura più che il Creatore (Rom. 1:25). Anche nel suo
i migliori rappresentanti, il mondo pagano non poteva superare
Il naturalismo. I sistemi filosofici dell'antichità pagana non contenevano
la forza necessaria per rompere per sempre con il naturalismo e il paganesimo
l'anima non poteva "estrarsi dal cerchio fatale e infiammato di
[ogni giorno] esistenza per raggiungere l'essere puro.317
Allo stesso modo, l'ideale del paganesimo naturalistico —massimo
il piacere con il minimo sforzo è più che trasparente. Senza
elaborando sulla natura effimera del piacere, il fatto che esso
deve sempre giungere a una conclusione per ogni individuo, e il suo
dipendenza da molte diverse circostanze che vanno e vengono
nella vita, il piacere come obiettivo della vita non può portare l'uomo incondizionatamente
buono, a causa della natura dell'uomo. Le passioni sono
inestinguibili, e quando sono soddisfatti crescono, esigenti
piaceri sempre più nuovi, inclusi quelli che vanno contro natura.
Corrompono l'anima e la rendono egotistica, orgogliosa, insensibile,
incapace di amore o gioia, e soprattutto di esperienza spirituale. Il
l'ideale materialista della vita trasforma l'uomo in un cadavere spirituale prima di
la morte del suo corpo. Il Signore disse di tali persone al suo discepolo,
Lascia che i morti seppelliscano i loro morti (Mt 8:22).
Un critico sistematico del cristianesimo, John M. Robertson, ammette
che i culti pagani erano penetrati dallo "spirito della sessualità."318Esso

317
N. S. Arseniev, Alla ricerca di Dio Assoluto (Mosca, 1910), 15.
318
J. Robertson, Cristianesimo primitivo (1930), 64.
non è un caso che Antistene, un amico di Socrate, esclamò: "Se
Solo io potrei catturare Afrodite! La trafiggerei con una lancia
per sedurre così tante donne rispettabili e belle tra
noi.319
Forme di culto seducenti e apertamente licenziose erano spesso un
parte inalienabile del paganesimo. Plutarco, per esempio, considerava
che le parole e i rituali "sporchi" erano un modo per compiacere e
placando i demoni. L'autore neoplatonico del trattato Su
I misteri pagani sono andati ancora oltre nell'idealizzare i culti fallici.320
I templi erano luoghi di intrighi amorosi, e, come Minuzzi Felix
scritto, la fornicazione era praticata più liberamente nei templi pagani
che nelle case di prostituzione.321Luciano ricorda che l'omosessualità
fu vergognosamente lodato sotto forma di un discorso nei templi
durante i servizi pagani. Si pensava anche che durante il festival di
Dionisio, colui che più piacque al dio, era colui che
ha bevuto di più.322In Terentia leggiamo come un certo adultero citò
il peccato di Giove come giustificazione per il suo. "Se un dio agisce così,"
disse: “allora perché non dovrei, io, un uomo?”323
Generalmente non riconoscendo l'immortalità dell'anima e
negare la resurrezione generale, paganesimo - anche religioso
il paganesimo priva l'uomo una volta per tutte del significato reale di
la vita. Il significato può essere solo nella vita, nell'apprezzamento personale e
l'esperienza delle proprie azioni, e non nell'insensibilità della morte.
La fede cieca e inflessibile del pagano nella finalità della morte (cioè,
l'impunità [per atti immorali durante la vita] può essere spiegata solo da

319
Citato da Prof. V. I. Nesmelov, Scienza dell'Uomo (Kazan, 1966), 2:316.

320
Vedi N. Arseniev, In cerca di Dio Assoluto, 37.

321
M. Felix, Ottavia, traduzione russa (Mosca, 1866), § 25, 89.

322
Nicodim Milash, Regole della Chiesa Ortodossa con Spiegazioni (San Pietroburgo, 1911), 1:152–153.
323
Citato da F. Farrar, I primi giorni del cristianesimo (San Pietroburgo, 1892), 88.
la sua paura della voce della sua coscienza, o di qualsiasi morale
responsabilità per le sue azioni. Qui è dove il suo desiderio disperato di
“vivere,” da “prendere tutto ciò che può dalla vita” proviene. Tuttavia, il
la brevità della vita non può essere prolungata, e la tragedia della morte,
senza senso per il pagano, smaschera la sua miopia, rivelando il
il vuoto di quegli idoli fantasma grazie ai quali vive.

§ 2. Culto degli idoli

Il culto degli idoli (dal greco εἰδωλολατρεία, da εἴδωλον—

visione, fantasma, visibilità, sogno ad occhi aperti, idolo) significa letteralmente adorazione di
idoli, le immagini degli dei. Nelle religioni politeistiche questo era
espressa nel culto di vari dei idoli (ad esempio, nel
Nella religione greca c'era il culto di Dionisio, il dio del vino e
festa; Afrodite, la dea dell'amore sensuale e della bellezza;
e il resto). I sacrifici venivano offerti agli idoli, anche umani
unici.
Nel senso connotativo, il culto degli idoli è il culto di tali
desideri, ideali, idoli e obiettivi che accecano e degradano spiritualmente
uomo, rendendolo un giocattolo delle proprie passioni. Ci sono molti
idolo/passioni. L'idea di dominare il mondo, il culto del denaro,
immoralità sfrenata sotto il vessillo della libertà personale, e
altri simili idoli fungono da oggetti di sacrificio, spesso di gigantesca
proporzioni.324L'Apostolo chiama "adorazione degli idoli" la passione per
la ricchezza, per esempio (Col. 3:5), o la gola (il cui Dio è il loro
pancia [Filippesi 3:19]).Davvero, quando l'uomo avido non pensa a nulla
oltre ai profitti e al denaro, e l'uomo ambizioso che non cerca niente
oltre a gloria e onore, e impiegano tutta la loro energia verso il

324
«Ci sono dati che in Russia prima della rivoluzione c'erano 360.000 ecclesiastici, e entro la fine del 1919 ne rimasero solo 40.000», è scritto di
uno di questi sacrifici. V. Soloukhin (“Perché non ho firmato quella lettera”). Vedi anche, per esempio, S. Dimitriev, “Sulle orme del Terrore Rosso (su S. P.
Melgunov e il suo libro), "Il nostro contemporaneo1 (1991); C. Melgunov, "Terrore rosso," ibid., 1–3.
il conseguimento dei loro obiettivi, sono infatti i servitori degli idoli in
il pieno senso delle parole. Abba Doroteo parla di tre principali
idoli da cui nascono tutti gli altri: "Tutti i peccati derivano da
amore del piacere, amore del denaro, o amore della gloria.325
Qualsiasi passione, fisica, emotiva o spirituale, può diventare un
l'idolo di una persona. Tertulliano aveva ragione in questo riguardo quando scrisse,
La grande malvagità dell'umanità, che include tutte le altre
malvagità, una malvagità che causa la condanna dell'uomo, è idolo
adorazione.326
Servitori degli idoli, cioè veri pagani, possono essere persone di
le visioni del mondo e le religioni più diverse—da agnostici e atei
ai cristiani ortodossi; poiché la propria fedeltà a Dio è nel finale
l'analisi non mostratà né con le parole né con la lingua; ma con i fatti
e in verità (1 Gv 3:18). Il Signore avverte che non potete servire Dio
e Mammona (Mt 6:24).

§ 3. Mistica
Il misticismo (dal greco, µυστικός, che significa “segreto”), è un
concetto piuttosto ampio. Il noto cattolico moderno
il teologo Hanz Küng, per esempio, scrive,
Se torniamo al senso letterale delle parole “mistero,”
"mistico," deriva dal verbo greco µύειν, che significa "per"
chiudi (le labbra).” “Mistero” è un “segreto,” “insegnamento segreto,”
«culto segreto», di cui gli iniziati non dovrebbero
parlare. Così, quella religione è mistica che "chiude le labbra",
cioè, rimane in silenzio sui suoi segreti nascosti in presenza
del profano, e inoltre, si allontana dall'esterno

325
Abba Doroteo, Lettura che Profitta l'Anima (Mosca, 1874), 9:126.

326 Tertulliano,Opere,Apol. 23:1, "Sulla venerazione degli idoli," 144.

 il mondo, chiude gli occhi e le orecchie per ottenere la salvezza
all'interno di sé.… Il misticismo, secondo [la religione occidentale
scholar] Friedrich Heiler [†1967], è "la forma di comunione
con Dio in cui il mondo e il 'sé' sono radicalmente negati
e la personalità umana si dissolve, scompare, annega nel
un elemento e infinito della divinità.327
La stessa percezione di Dio assume una natura distorta in
il misticismo, in confronto con quello di altre religioni positive.
Heiler, nella sua monumentale opera Preghiera, osserva che “sistematico
il misticismo libera l'immaginazione di Dio da ogni personalità
attributi, e lascia un'eternità nuda e pura.328
Questa comprensione del misticismo mostra quanto sia lontano dal
religione cristiana che ha un'apertura al mondo, una percezione
di Dio come personalità, e una comprensione completamente diversa di
le condizioni e la natura dell'acquisizione esperienziale di
conoscenza di Dio e la sacralità dell'uomo. Quest'ultimo di questi
le differenze sono di particolare importanza, per mescolare concetti di
il “misticismo” e la “santità” nel regno spirituale della vita è più
più pericoloso che in qualsiasi altro regno, perché raggiunge il molto
fondamenta dell'esistenza umana. Pertanto, l'uso abituale del
termini “mistico,” “misticismo,” “esperienza mistica,” e così via in
aggiunto a qualsiasi esperienza di contatto con il mondo "altro" è
precario e può avere conseguenze serie. Se entrambe le bontà
e il male, sia lo sforzo per la verità che la curiosità primitiva, entrambi
santità e satanismo, e sia Cristo che Belial (cfr 2 Cor 6:15)
stanno dietro a questi termini, la loro ampia applicazione in
La teologia cristiana può facilmente instillare nella coscienza di una persona

327
H. Küng, Esiste Dio? (1982), 295.
328
Ibid., 297.
un'idea pericolosa dell'altro mondo essenzialmente di percorsi ascetici di
tutte le religioni.
Ecco un piccolo qualcosa che può servire come chiara illustrazione di
questo:
Seguendo il cammino della contemplazione, i Brahmani indù arrivarono
alla stessa cosa a cui sono giunti tutti i mistici, indipendentemente da cosa
il tempo o la nazione in cui vivevano. Yajnavalkya e Buddha, Plotino
e Pseudo Dionigi Areopagita, Meister Eckhart e
Gregorio Palamas, i Cabalisti e Nicholai Kuzansky, Jakob
Böhme, Reisbruck e molti altri chiaroveggenti dell'Est
e Ovest.… Tutti testimoniano unanimemente che… ci… ci
non è né buono, né cattivo, né luce, né oscurità, né
movimento, né calma.… Nel sacro crepuscolo che nasconde il
l'inizio degli inizi, sentirono la realtà dell'Esistente,
l'Assoluto. Terribile, mistero insopportabile!… È difficile
chiamano persino questo abisso "Dio".… Oltre i confini di
tutto creato e organico, La realtà è stata rivelata a
occhio mistico, Realtà che Lao Tzu chiamava il Tao, Buddha,
nirvana, i Cabalisti, Ein Sof, i Cristiani, Essenza Divina
(οὐσία), “Divinità.”329
Questa è un'idea totalmente teosofica, che completamente
devaluta il significato unico del Signore Gesù Cristo
sacrificio e la Sua Divinità nell'opera della salvezza dell'uomo. Un simile
l'idea teosofica ha una comprensione ampia del misticismo come il suo
punto di supporto. Con l'aiuto del misticismo, è molto facile non
solo per collocare l'esperienza dei santi cristiani nella stessa riga,
ma anche per equipararlo all'esperienza dei Cabalisti (per i quali
Gesù Cristo è un falso messia), i buddisti (che negano completamente il

329
E. Svetlov (pseudonimo usato da Fr. Alessandro Men), Alle porte del silenzio (Bruxelles, 1971), 80–81.
l'esistenza di un Dio personale), il Tao, il nirvana e Ein Sof con
Essenza divina, Divinità (confronta con Gv 8:42; 15:23).330In questo
in questo modo, il concetto stesso di Verità nella religione è distrutto, e l'uomo è
privato anche del pensiero della possibilità di un errore fatale in tale
un regno responsabile della vita come il regno spirituale. Di conseguenza, egli
diventa facilmente il giocattolo cieco dei sogni, dell'auto-opinione e, non
raramente, di poteri apertamente demoniaci.
Il termine “misticismo,” nonostante la sua origine greca, è entrato in russo
teologia dall'Occidente con questo ampio e essenzialmente
significato teosofico (vedi Capitolo IV, §2, Mistica).
L'inizio del misticismo è sempre lo stesso: è l'uomo.
desiderio appassionato di penetrare i segreti dell'esistenza spirituale
e ricevere potere su di loro, la ricerca di piaceri superiori,
diventare uno con la divinità, estasi. Tutto porta alla stessa cosa
cosa—orgoglio. Ma il misticismo esiste in tutte le religioni. Nel paganesimo è
esiste come una manifestazione naturale, ma nel cristianesimo esiste come una
malattia, un'anomalia, una distorsione della fede cristiana e
precetti della vita spirituale.
Il misticismo ha molte forme diverse. Tutte possono essere divise
in due categorie principali: naturale e acquisita; anche se questo
la divisione è in un certo senso condizionata, in quanto non è sempre facile
per posizionare una linea di confine tra di loro.
Con mistica naturale si intende la capacità innata di previsione,
guarigione, chiaroveggenza, telepatia e altre abilità che ora sono
chiamata "percezione extrasensoriale." Secondo i cristiani
l'antropologia, queste capacità sono naturali per l'uomo, ma sono state distorte
a causa della caduta, sono in uno stato di "anabiosi," e
si manifestano quindi raramente.

330
Gesù disse loro: Se Dio fosse vostro Padre, mi amereste; perché sono uscito e sono venuto da Dio; né sono venuto da me stesso, ma egli
Chi odia me odia anche mio Padre.
 C'è un grande pericolo per coloro che possiedono queste abilità di
diventa ambizioso, fiero e sviluppa le passioni che ne derivano.
È molto pericoloso per un "mistico naturale", un peccatore ordinario,
lavorare non sul corpo del paziente come nella terapia normale, ma direttamente
sulla sua anima. Spingendo le sue “mani” impure dentro di essa, la infetta,
disturba l'ordine sottile e segreto dell'anima, e in questo modo spesso
causa danni irreparabili alla psiche, ai nervi e all'intero
organismo come un tutto. Pertanto, la Chiesa proibisce l'uso di
servizi di questi "guaritori."
Anche più pericolose sono le influenze (ad esempio, da
televisione [o su internet]) di coloro che appartengono alla categoria
di mistica acquisita. Vari stregoni, astrologi, psichici
"professionisti" e simili, che sviluppano consapevolmente questi
abilità in sé stesse—spesso per fama e denaro—cripplano
persone incomparabilmente peggiori di quelle della prima categoria.
Gli "esperimenti" televisivi dei moderni sensitivi sono perfetti
illustrazione di questo.)331
Il misticismo acquisito è suddiviso in due rami principali: il
occulto e il delirante [prelest].
L'occulto il 332
cammino è legato al desiderio dell'uomo di penetrare
il mondo segreto dell'uomo, della natura e degli spiriti non soggetti alle leggi
di questo mondo, al fine di apprendere i suoi segreti e di utilizzare il nascosto
i poteri che contengono per i propri scopi. Relativo all'occultismo sono
magia, satanismo, spiritualismo, teosofia, antroposofia, e
altri. In tutti questi, l'uomo entra consapevolmente o inconsapevolmente

331 Ci sono stati diversi sensitivi in Russia che hanno trasmesso le loro sedute in televisione, presumibilmente per guarire gli spettatori. Tuttavia, la maggior parte di
gli spettatori diventavano più malati, o posseduti diavolmente.

332
L'occultismo (dal latino occultus, segreto, nascosto) è un insegnamento che riconosce la presenza nell'uomo, nella natura e nel cosmo di speciali, nascosti
(occulti) poteri e che chiama l'uomo a prendere il controllo di essi per i propri scopi. Ci sono molti tipi diversi di occultismo. Per maggiori dettagli, vedere § 5.
Magia.
in contatto solo con gli spiriti caduti, di solito ferendosi
irreparabilmente nel processo.
La prelest (delusional, fantasy) mistica porta solitamente l'uomo
visioni, rivelazioni o delizie. La persona in prelest pensa che
sta imparando di quel mondo, ma in realtà è diventato il giocattolo
delle proprie fantasie e influenze demoniche.333
Il misticismo porta quindi l'uomo lontano da Dio, dalla verità
significato della vita e guida lo sviluppo spirituale di una persona
verso un luogo dove l'orgoglio sottile cresce con intensità, rendendolo
incapace di accettare Cristo come il vero Dio e unico Salvatore. Il suo
l'orgoglio crescente incoraggia il suo falso ascetismo e spesso apre
abilità extrasensoriali (nello yoga, ad esempio), così come tipi di
esperienza neuro-psicologica e piacere, che portano a
l'estasi. Tutto ciò porta gradualmente una persona alla convinzione che egli
come un dio.” Questo percorso spesso si conclude in un ateismo mistico (come
nel Buddismo e nel Samkhya), follia, isteria e suicidio.

§ 4. Magia
Magia (dal greco µαγεία, che significa stregoneria, incanto)
è la credenza che le leggi di questo mondo siano soggette a poteri occulti
quale uomo può possedere con l'aiuto di attività speciali (incantesimi,
rituali, ecc.). Nicholas A. Berdayev ( †1948) scrisse della magia:
L'occultismo è per la maggior parte un'area di magia; cioè, è un
necessità e non una libertà. La magia è un potere sul mondo che
si ottiene apprendendo le necessità e le leggi dei poteri segreti di
il mondo. Non ho visto alcuna libertà di spirito nelle persone che sono
coinvolti nell'occultismo. Non hanno controllo sull'occulto
i poteri —i poteri occulti hanno il comando su di essi.

333
Vedi Cap. 4, § 3, Rivelazione individuale e le sue indicazioni. Cap. 7, § 1, ¶ 7, Prelest.
Antroposofia334ha corrotto l'integrità della personalità umana,
eviscerato l'anima non meno della psicoanalisi.… Raramente ha
qualcuno ha mai dato l'impressione di essere così privo di grazia come
Steiner.335Non c'è un solo raggio che gli cade addosso dall'alto. Lui
volevo ottenere tutto da sotto; per far breccia nel
mondo spirituale dalla forza appassionata.336
La magia, come il misticismo, non è legata a un'accettazione obbligatoria di un
personale—non importa un singolo—Dio. La comprensione magica
del mondo lo vede come qualcosa di incondizionatamente statistico e
predeterminato, e non lascia spazio alla libertà per dei o spiriti,
o forze della natura. Tutto e tutti sono soggetti a
poteri occulti esistenti primordiali. Pertanto, chi ha trovato
la “chiave” per questo diventa il vero sovrano degli dei, delle persone e del
mondo. Un detto hindu dice: "L'intero mondo è soggetto a
gli dei. Gli dei sono soggetti a incantesimi. Gli incantesimi sono soggetti
ai Brahmani. I nostri dei sono i Brahmani.
A differenza della religione, che vede l'esistenza della vita dell'uomo nel suo
giusta relazione spirituale con Dio, per la magia la cosa principale è il
conoscenza delle parole e delle azioni necessarie da utilizzare per
ottenere ciò che si desidera. Questi obiettivi sono esclusivamente terrestri (per gettare un
incantesimo, incantare, distruggere una relazione d'amore, ecc.), e i loro
il raggiungimento non è in alcun modo collegato con la spiritualità e la moralità dell'uomo
purificazione. La cosa principale nella magia è farlo correttamente.
Una consapevolezza della magia è profondamente presente nel nostro "vecchio".
molte persone, l'Ortodossia consiste nel mettere candele,
“venerare,” donare qualcosa, lasciare richieste di preghiera,

334
¥ significa "uomo", e σοφία, "saggezza")—l'insegnamento mistico che sostituisce Dio con l'uomo, che
L'antroposofia (dal greco νθρωπος, che
ha raggiunto la "saggezza segreta," il "vero" significato dell'esistenza, e diventando attraverso questo un "figlio di Dio."

335
Rudolph Steiner (†1925), il filosofo tedesco, mistico e fondatore dell'antroposofia. (Sebbene l'antropologia steineriana sia molto popolare in
l'Occidente, soprattutto in Germania e nei Paesi Bassi, le sue radici risalgono a pratiche magiche antiche. —Trad.

336
N. Berdaev, Conoscenza di Sé (Parigi, 1949), 205–206.
ordinare Liturgie, molébni337e pannikhidas,338partecipare al
processioni incrociate, visita di santuari santi, confessando e ricevendo
Comunione. La parte più importante della salvezza, vita secondo
i comandamenti e il ravvedimento rimangono incompiuti. Tuttavia,
senza trasformazione spirituale (in greco, la parola per pentimento
è µετάνοια[metanoia], che significa cambiare il proprio modo di
pensando), tutte queste attività esterne sono almeno inutili, e
nel peggiore dei casi dannoso, poiché possono far sentire una persona giusta
e sollevare la sua auto-opinione sopra i "peccatori."
Nell'Ortodossia, i Sacramenti stessi sono salvi solo sotto
la condizione del sincero desiderio di una persona di crescere spiritualmente e
cambiamento morale. Una partecipazione puramente esterna in essi senza
la consapevolezza della propria peccaminosità, senza sincera pentimento, può
anche danneggiare uno. L'Apostolo Paolo scrive della Santa Comunione, Per
colui che mangia e beve in modo indegno, mangia e beve
damnazione a se stesso (1 Cor 11:29). Ma questo si applica a tutti
Sacramenti senza eccezione. Una percezione magica del
Sacramenti, riti ecclesiastici e pratiche della Chiesa nel loro complesso
è una delle principali cause della degenerazione della religione cristiana,
distorsione e retrocessione nel paganismo.
La coscienza pagana è un immenso male nell'uomo—“partecipare di
i segreti dell'esistenza," e mettersi al posto di Dio. Magia
è un tentativo folle di "rivoluzione" contro Dio. Secondo il Santo
Le Scritture, l'ultimo passo in questa rivoluzione sarà l'apparizione di
un tiranno del mondo —l'anticristo, uomo di peccato; quel Malvagio
Slavonico, "colui che è senza legge"] (2 Tess 2:3, 8) nel modo più forte e
il significato più eccezionale della parola, così che lui come Dio siede in

337
Rito di preghiera per i vivi.
338
Rito di preghiera per i morti.
il tempio di Dio, mostrando se stesso che egli è Dio (2 Tessalonicesi 2:4),
lavorare falsi miracoli con l'aiuto della magia.

§ 5. La radice e l'essenza del paganesimo

Cosa ha dato alla luce e continua a dare vita al paganesimo in
società?
La causa principale della sua apparizione è il falso sé dell'uomo.
determinazione. Il libro della Genesi racconta come le prime persone sono state
tentato di cogliere il frutto proibito dall'albero della conoscenza
del bene e del male, per diventare "come dèi." Invece di graduale
crescita spirituale, invece di cambiare se stessi in base
con il Dio tutto-santo, le persone scelgono il "percorso facile" che
non richiede lavoro, giusto agli occhi e delizioso da vedere
3:6), promettendo di dare la "conoscenza del bene e del male"—il
il percorso di diventare "dio" senza dio.
Questo percorso esterno di "strappare" i segreti dell'esistenza al fine di
possedere i propri poteri naturali e soprannaturali dà vita a
magia. Da questo nasce il culto degli idoli come risultato naturale di un
comprensione corrotta degli obiettivi superiori e del vero significato della vita.
Ecco anche le radici del naturalismo, per la perdita del spirituale
l'ideale porta inevitabilmente al culto del materiale, al culto della carne.
L'orgoglio, lo sforzo dell'uomo di mettersi al posto di Dio, il
lottare per la super-coscienza e le più alte delizie genera
la forma più sottile di paganesimo—la forma mistica.339
In quale direzione va la coltivazione generale del paganesimo?
Diventa più "pagano" o c'è un certo processo positivo di
ritornare al Dio sconosciuto (Atti 17:23) avviene?

339
Vedi Cap. 1, § 9. La Molteplicità delle Religioni.
 È indiscutibile che ci siano sempre state persone nel paganesimo che
cercarono Dio, se in qualche modo potevano sentirlo o trovarlo (Atti)
17:27). In questo senso, la supposizione è giustificabile che anche in
340
per, come San
il paganesimo "si è verificato un processo religioso positivo,"
Giustino il Filosofo scrisse: "Tutti hanno il seme della Verità."341e
Cristo è la Parola di cui l'intera razza umana fa parte. Quei
coloro che vive secondo la Parola sono cristiani nell'essenza, anche
anche se sono considerati senza Dio; così tra gli Elleni
erano Socrate, Eraclito e altri come loro.342
Allo stesso modo, un'altra cosa non è meno ovvia; questo generale
partecipazione alla Parola e ricerca sincera della verità separatamente
i pagani non determinano la direzione generale del paganesimo
sviluppo dell'umanità. Il paganesimo, in ultima analisi, non è così
tanto la ricerca di Dio, quanto la sua partenza;
il progresso nel paganesimo era ed è più il progresso del peccato e
apostasia piuttosto che una ricerca disinteressata della verità e di una maggiore conoscenza

di Dio. L'idea di "Un regno di Dio sulla terra"—cioè, il

raggiungimento nella storia terrena di sviluppo spirituale e morale generale
perfezione e benessere materiale343non esiste nella patristica
scritti, e contraddice essenzialmente la Rivelazione del Nuovo Testamento
(vedi Mt 24:5-31; Riv, e altri). La Rivelazione Divina ci dice che
Negli ultimi giorni, verranno tempi pericolosi. Gli uomini saranno amanti
di se stessi, avari, superbi, orgogliosi (2 Tim 3:1–2), in modo che,
Figlio dell'uomo, quando verrà, troverà, pensi tu, fede su
terra?(Lc 18:8). Questo potrebbe essere solo la conseguenza di un profondo

340
S. Bulgakov, La luce incorruttibile, 323.

341
Apologia 1:7, Monumenti degli antichi scritti cristiani, Vol. 4, 25.

342
Ibid., 1:46, 85.

343
Questa idea è stata difesa energeticamente da V. S. Soloviev fino praticamente alla fine della sua vita, e da quei pensatori ideologicamente a lui vicini.
(Arciprete S. Bulgakov, S. N. Trubetskoy, Arciprete P. Svetlov, N. Feodorov e altri).
e la degradazione spirituale completa dell'umanità, e il finale
regno del paganesimo. Il Signore rivela anche alla Chiesa che il
il compimento della divina provvidenza creativa per l'uomo non è preparato
attraverso la storia, ma attraverso la meta-storia, quando ci sarà un
nuovo cielo e una nuova terra (Ap 21:1).

§ 6. Una Valutazione del Paganesimo

Il concetto di “paganesimo” è prima di tutto espresso in
Il cristianesimo attraverso il "seminale vecchio", ereditato nell'uomo che è apparso per primo
a seguito della sua caduta da Dio, e poi è germogliato e si è sviluppato in
varie forme e forme nel corso della storia. Secondo il
L'insegnamento cristiano, l'uomo nella sua condizione attuale non è naturale,
un essere normale, ma piuttosto uno profondamente deformato nel corpo e nell'anima.
Il bene è mescolato in lui con il male, il "nuovo" è mescolato con il "vecchio,"
e richiede un continuo, consapevole lavoro spirituale e morale su
la sua personalità per diventare un uomo intero, "nuovo" (Efesini 4:24).
Il paganesimo è quindi, prima di tutto, una disposizione di vita che può essere
descritto come una falsa relazione con Dio, con se stessi e con il
mondo. Pertanto, include varie religioni e punti di vista sul mondo come
bene come tutte quelle persone, compresi i cristiani, che vivono dopo il
rudimenti del mondo, e non secondo Cristo (Col. 2:8). Perché in
ogni essere umano che vive qui ha dentro di sé sia un cristiano che un pagano
natura. Solo la scelta sincera di Cristo come ideale di vita rende un
una persona è cristiana. Ma una persona può, d'altra parte, confessare
L'ortodossia, rimani ufficialmente nella Chiesa, adempi a tutti i suoi riti e
ingiunzioni, eppure essere ancora un pagano empio nel pieno senso del
Non ogni persona che mi dice: Signore, Signore, entrerà
nel regno dei cieli; ma colui che fa la volontà di mio Padre
che è nei cieli (Mt 7:21).
 Capitolo 6
Religione dell'Antico Testamento

§ 1. Insegnamento
La religione dell'Antico Testamento è il nome per il monoteismo antico
religione che gli antenati di tutti i popoli avevano fin dall'inizio.
Tuttavia, mentre ottenne il suo stato fisico solo attraverso un speciale
Rivelazione a Mosè e ad altri profeti ebrei, di solito è
considerata la religione giudaica prima dell'arrivo di Cristo e
l'istituzione della Sua Chiesa. (Dopo questo inizia l'ebraismo, o
nuovo Giudaismo.)
Una delle caratteristiche principali di questa religione, come riporta la Bibbia, è
prima di tutto è il monoteismo incondizionato. L'affermazione di certi
studiosi riguardo al carattere politeistico dell'Antico Testamento
la religione non resiste alla critica e all'analisi attenta dei loro
argomenti, i principali sono:
1. Dalle prime righe del testo ebraico della Bibbia, si parla
riguardo a “Elohim”, cioè riguardo agli dei e non a Dio (perché il
suffisso‫ ־יכו‬-im indica il plurale), come è stato tradotto in altri
lingue.
2. Nella Bibbia sono menzionati i nomi di vari dei che
gli ebrei adoravano: Adonai, Yahweh, Sabaoth e altri.
3. Il frequente antropomorfismo biblico che si trova nell'Antico Testamento
la religione usata in relazione a Dio implica un concetto primitivo di
Caratteristica divina del politeismo.
In relazione a queste supposizioni, possiamo notare quanto segue:
1. Il suffisso "-im" in ebraico non indica solo il plurale, ma
viene utilizzato anche per esprimere la pienezza dell'essere, qualità, e
grado superlativo. Ad esempio, nella Bibbia, "paradiso" suona come
shamaim, o "acqua" (come elemento)—maim, ecc. Questo è applicabile
al nome Elohim, che esprimeva un particolare rispetto davanti a
Dio, e ha enfatizzato la sua eccezionalità e unicità. Questo
l'uso era come un richiamo al politeismo circostante. "Nell'ebraico
linguaElohim non significava 'dei', ma era piuttosto un banner del
superlativo, che la lingua ebraica non ha. L'uso di
Elohim invece di [il singolare] El avrebbe sottolineato che esso
si riferisce non solo alla divinità semitica, ma al Dio Altissimo. Esso
è degno di nota che né Elohim né Eloach siano incontrati
344
in qualsiasi altro luogo della letteratura semitica oltre che nella Bibbia.
Alcuni padri della Chiesa sarebbero inclini a supporre che questo
il nome nelle Sacre Scritture dell'Antico Testamento indica già
in modo nascosto le Ipostasi Trinitarie di Dio. San Basilio il
Ottimo scritto
E Dio disse: Facciamo l'uomo (Gen 1:26). Dimmi, potrebbe
questo sia una Persona? Non è scritto, "sia l'uomo", ma
piuttosto, Facciamo l'uomo.… Senti, o amante di Cristo, il
discorso rivolto al Partecipante nella creazione del mondo, a
colui mediante il quale ha fatto anche i mondi (Ebr 1:2)!… Così,
Egli dice alla Sua stessa Immagine, all'Immagine vivente, annunciando, Io
e mio Padre sono uno (Gv 10:30).… Gli dice, Facciamo noi
345
facciamo l'uomo a nostra immagine.

2. Yahweh, Adonai e altri nomi di Dio presenti nella Bibbia

non significano divinità diverse, ma piuttosto nomi diversi di
Un Dio, che indica una o l'altra delle qualità di Dio. Così,
Adonai (ebraico) è il potente, potente comandante—il Signore.

344
E. Svetlov, Magia e Monoteismo (Bruxelles, 1971), 616.
345
San Basilio Magno, “Conversazioni sul Hexameron,” 9, Opere, Vol. 1 (San Pietroburgo, 1911), 92, 93.
Sabaoth (ebraico, genitivo plurale) sono eserciti, poteri; questa parola era
di solito usato insieme alla parola 'Signore' o 'Dio.' Yahweh
(Ebraico) è 'Essere', il grande e santo nome di Dio, che significa
l'originalità, l'eternità e l'inalterabilità dell'Essenza di Dio
3:14).346
3. L'antropomorfismo di per sé non fornisce una sufficiente
argomento a favore del politeismo dell'Antico Testamento, perché non solo
l'antropomorfismo è inerente a tutte le religioni, è anche inerente a
il linguaggio umano stesso, poiché è una tendenza umana.
Ma se la protesta contro il monoteismo della religione dell'Antico Testamento
si rivela essere un semplice malinteso, poi l'opponente
l'argomento è indiscutibile. Il comandamento di adorare l'unico
Dio è il primo dei Dieci Comandamenti mosaici ed è dichiarato
con fermezza e ripetutamente in tutta la Bibbia. È impossibile
trascurarlo.
La religione dell'Antico Testamento ha molte caratteristiche in comune con il
maggior parte delle religioni. Ad esempio, c'è l'insegnamento su
divinità personale
e demoni, la necessità di sacrifici di sangue, preghiera e molte altre
cose.
Allo stesso tempo, la religione del Pentateuco parla
indefinitamente sull'immortalità dell'anima umana (ad esempio,
Eccl 12:7), che scende nei reami sotterranei, sheol, la terra
dell'oblio, il luogo dell'abitazione inconscia, il sonno eterno
della morte (per esempio, un albero ha speranza: se viene tagliato, ricresce
di nuovo verde, e i suoi rami germogliano.… Ma l'uomo quando lui
sarà morto, spogliato e consumato, ti prego dove è
E allora l'uomo, quando è caduto in sonno, non si alzerà più; fino a quando il

346 G. N. Diachenko, Dizionario completo della lingua slava ecclesiastica (Mosca, 1899), 6, 567, 234.
i cieli siano rotti, egli non si sveglierà, né si alzerà dal suo sonno
(Gb 14:7, 10, 12).trecentoquarantasette
"La Legge" (Pentateuco) non parla di retribuzione dopo
morte, la resurrezione dei morti e vita eterna, o il Regno
di Dio. Il Dio della "Legge" è il Donatore incondizionato di
retribuzione qui solo, nella vita terrena. Pertanto la religione del
La "legge" non eleva l'uomo al di sopra dell'ideale del puro benessere terreno.
essere (shalom).
Ma in alcuni profeti vediamo già certe affermazioni che
ci portano a concludere che i morti non semplicemente dormono eternamente; essi
vivono anche esperienze di stati specifici. Così, il profeta Ezechiele dice che
«coloro che sono uccisi dalla spada» saranno collocati tra i
non circoncisi, e scendere nella fossa (Ez 32:18–32). Ma il
il profeta Isaia dice della sorte degli empi: il loro verme non
muoiono, e il loro fuoco non sarà mai estinto (Is 66:24).
La religione dell'Antico Testamento nella persona dei Profeti sembra
per la resurrezione dei morti. Questa speranza è espressa da
il giusto Giobbe, quando dice: Poiché so che il mio Redentore vive,
e nell'ultimo giorno risorgerò dalla terra. E sarò
rivestito di nuovo con la mia pelle, e nella mia carne vedrò il mio Dio,
Colui che io stesso vedrò, e i miei occhi contempleranno, e non
un'altra: questa mia speranza è riposta nel mio seno.(Gb 19:25–27). Isaia
parla piuttosto chiaramente della resurrezione generale (I tuoi morti
vivranno[Is. 26:19]), e Ezechiele prevede il suo avverarsi (Capitolo.
37). Ma per i giusti la risurrezione sarà eterna beatitudine,
mentre per i peccatori sarà disapprovazione (Dn 12:2).
Una serie di particolarità importanti separano l'Antico Testamento
religione dalle altre religioni. Questi sono gli insegnamenti su

347
L'autore qui cita passaggi che non fanno, rigorosamente parlando, parte del Pentateuco. Questi passaggi rimandano a quei libri, poiché essi
procedere dalla loro tradizione. Eccl 12:7, ad esempio, si riferisce a Gen 3:19 e 18:27. —Trad.
creazione del mondo dal “nulla,”348la creazione dell'uomo nel
immagine di Dio, la caduta dell'uomo nel peccato e altri. Qui ci fermeremo per
dai un'occhiata all'insegnamento sul Messia e il particolare
l'elezione degli Ebrei.
1. L'aspettativa del Messia (greco Χριστός, o
"Unto"; ebraico, mashiah, che significa "l'Unto" è
il punto centrale della Rivelazione dell'Antico Testamento, l'anima del
l'intera religione dell'Antico Testamento. In libri separati dell'Antico Testamento il
Il Messia è dotato di varie qualità: re, sommo sacerdote, e
profeta. In alcuni testi Egli unisce tutti questi in Se stesso (cfr. Ger
33:14–18, e altri). Ma soprattutto, Egli è il Salvatore di
tutta l'umanità, sia ebrei che non ebrei, dal peccato, dal male e dalla sofferenza,
Chi porterà verità e giustizia sulla terra e stabilirà
un eterno Regno Divino di santità generale, amore e pace
(cfr. Is 2:53; Mic 4 e altri).
Ma quelli che sono incolti e instabili distorcono, come fanno anche loro
le altre scritture, per la loro stessa distruzione (2 Piet 3:16); e
questo include la Rivelazione Divina su Cristo. Gli ebrei
sacerdoti, teologi e insegnanti hanno suggerito una concezione puramente terrena, piuttosto
interpretazione pagana e politica del Messia per il loro popolo:
Sarà un re ebraico a cui tutte le nazioni si inginocchieranno, e un
il regno della totale felicità terrena avrà inizio per gli ebrei
persone. Diventa chiaro da questo perché il Messia che è venuto, il
Signore Gesù Cristo, fu rifiutato per il suo insegnamento sul suo Regno
che non è di questo mondo (Gv 18:36), e il Divinamente rivelato
La religione dell'Antico Testamento cessò di esistere. Poi arrivò il Giudaismo.
riguardo, che ha preservato gran parte del lato esterno e formale del
Religione dell'Antico Testamento, ma ha perso la sua essenza.

348
Vedi cap. 8, L'origine del mondo.
 2. Qual era il significato e l'obiettivo della nazione ebraica?
“essere scelti”? Il concetto di essere “scelti da Dio” era anche
seriamente distorto tra il popolo ebraico, per la maggior parte
cosa importante—le condizioni per essere scelti sono la fedeltà
a Dio nella fede e nella vita morale—fu, di fatto, completamente ignorato,
e l'intera idea costretta all'etnia; cioè, alla carne e
sangue. Da questo ne deriva la convinzione che l'essere scelti è un
per sempre inalienabile e riservata esclusività nazionale per gli ebrei,
e sono pertanto superiori a tutte le nazioni. Naturalmente, tale un
l'idea non può che imporre una coscienza egotistica nell'uomo, e
questo ha messo radici profonde nell'ebraismo.
La storia in effetti mostra che gli antichi ebrei erano significativamente
meno sviluppato culturalmente, filosoficamente e scientificamente di
molte delle nazioni che li circondano (Egitto, Babilonia, Grecia,
l'India), e la scelta del popolo ebraico era condizionata
su un fattore strettamente religioso: Pertanto, ascolterai la mia voce,
e osserverai la mia alleanza, tu sarai la mia particolare proprietà sopra
tutte le persone: poiché tutta la terra è mia. E voi sarete per me un
regno sacerdotale e nazione santa (Es 19:5–6). Queste condizioni
sono testimoniate dal fatto ovvio che i profeti israeliti
chiamare costantemente queste persone alla penitenza, rimproverandole per essere
“testardi,” Sappi dunque che il Signore, tuo Dio, ti dà
non questa eccellente terra in possesso per le tue giustizie, poiché tu sei un
popolo molto testardo (Dt 9:6); per immoralità e facile apostasia:
E mi disse: Alzati, e scendi da qui rapidamente: perché il tuo
le persone che hai fatto uscire dall'Egitto si sono rapidamente
abbandonati il modo che hai mostrato loro, e hai fatto per
un idolo fuso. E ancora il Signore mi disse: Vedo che
questo popolo è testardo: Lasciami solo che io possa distruggerli,
e abolire il loro nome sotto il cielo (Dt 9:12 –14); poiché
ostinazione e disobbedienza: ho steso le mie mani
il giorno a un popolo incredulo, che cammina in un modo che non è
buono dopo i propri pensieri (Is 65:2); che può essere paragonato a
Ebrei 3:7–11: Perciò (come dice lo Spirito Santo, Oggi se udiste la sua voce,
ascolta la sua voce, non indurire i tuoi cuori, come nella provocazione, in
il giorno della tentazione nel deserto: Quando i vostri padri tentarono
me, provato da me, e ho visto le mie opere per quarant'anni. Perciò ero
afflitti da quella generazione, e dissero: Errano sempre nel loro
cuore; e non hanno conosciuto i miei modi. Così giuro nella mia ira,
Non entreranno nel mio riposo), e così via.
La nazione ebraica è stata scelta durante l'epoca dell'Antico Testamento
per motivi non direttamente indicati nell'Apocalisse, proprio come i motivi sono
non dichiarato per aver scelto l'Apostolo Pietro che ha negato Cristo, o Giuda
Iscariot, che lo tradì. La Provvidenza Divina sceglie continuamente
una nazione o l'altra, o singoli individui, con un occhio verso il loro
qualità di soddisfare obiettivi storici specifici. Tuttavia, il contesto
della Bibbia mostra che il motivo principale per scegliere gli ebrei
le persone erano la sua superlativa capacità etnica di preservare la Rivelazione
della salvezza del mondo attraverso il Signore Cristo e predicare su
Lui tra tutti i popoli della terra. Ma poiché i talenti possono essere
realizzato in modi piuttosto vari, così anche la scelta del popolo ebraico
la nazione portava un carattere temporaneo e premonitore, così come quello di
l'intera Legge dell'Antico Testamento, che aveva un'ombra delle buone cose che dovevano venire

vieni, e non l'immagine stessa delle cose (Ebr 10:1).

Con l'arrivo del Promesso giunse la fine della Legge
(Rom 10:4) e ora i figli della carne, questi non sono i
figli di Dio (Rm 9:8). Ha detto anche nel profeta Osea, Io
li chiamerò il mio popolo, che non era il mio popolo; e lei
amato, che non era amato. E avverrà che in
il luogo dove fu detto loro: Non siete il mio popolo; lì
saranno chiamati i figli del Dio vivente (Rom 9:25-26;
Hos 2:23; 1:10.); poiché d'ora in poi solo coloro che sono di Cristo
sono i semi di Abramo (Gal 3:29). Con l'arrivo di Cristo,
non ci sono "due Israele e due popoli eletti. Ce n'è solo uno
un popolo eletto —la Chiesa, il vero Israele, che
comprende sia ebrei che non ebrei.349
Alla Croce avvenne la separazione finale di Israele in due parti
(vedi Lc 2:34): il piccolo gregge dei scelti, il residuo (vedi Lc
12:32; Rom 11:2–5), che diventò l'inizio della Chiesa;
e l'altra parte indurita, a cui si applicavano le parole del
profeta Isaia, vi ho chiamato, ma non avete risposto; quando ho parlato, non avete ascoltato
non udire; ma ha fatto male davanti ai miei occhi, e ha scelto quello
dove non mi sono deliziato. E voi lascerete il vostro nome per una maledizione
a colui che ho scelto: poiché il Signore Dio ti ucciderà e chiamerà il suo
servi con un altro nome (Is 65:12, 15). Questo altro nome è
Cristiano (vedi Atti 11:26).
C'è molto specificamente indicato nei Vangeli riguardo il
cessazione dello status scelto degli ebrei che non hanno accettato
Cristo. Ad esempio, nella parabola sui cattivi custodi del
vigna, è scritto, Dunque vi dico, Il regno di
Dio sarà tolto da voi e dato a una nazione che porta frutti.
i frutti di essa (Mt. 21:43). È anche dichiarato senza una parabola:
E io vi dico che molti verranno da oriente e da occidente,
e si sederà con Abramo, Isacco e Giacobbe, nel
regno dei cieli. Ma i figli del regno saranno scacciati
Fuori nelle tenebre esteriori: lì ci sarà pianto e stridore di denti.
denti (Mt 8:11–12).
Il giudaismo è nato dal rifiuto da parte degli ebrei di Cristo
e perdita dello status scelto come un antipodo all'Antico Testamento ebraico
religione. L'ebraismo aspetta la venuta del suo cristo (che sarà,
secondo la Rivelazione cristiana, anticristo)—portando naturalmente a un

349
S. Kazilo, "Uno sguardo alla Conferenza periodica di pace cristiana," Il Giornale del Patriarcato di Mosca 3 (1975); 41.
insegnamento diverso—e si prepara per lui. A differenza della religione del
Antico Testamento, il giudaismo rappresenta qualcosa di più simile a un'ideologia
che una religione.
Le parole dell'Apostolo diventano chiare anche da questo che tutto
Israele sarà salvato (Rom 11:26). Qui 'tutto' non significa
assolutamente tutti, ma solo quegli ebrei che alla fine della storia, quando
la pienezza dei Gentili sia entrata (Rom 11:25)—cioè, quando
non rimarranno più veri cristiani tra gli altri
nazioni—accetteranno il Signore Gesù Cristo, avendo la convinzione
che Lui è il vero Messia. Questi ebrei, che sono gli storici
il residuo dell'Israele carnale, comprenderà l'intero (come nel
inizio del Cristianesimo) Nuova Israele, che sarà salvata, avendo
entrato nei ranghi degli eletti di Dio. Come scrisse l'Apostolo Paolo,
Esaias grida anche riguardo a Israele, sebbene il numero dei
i figli di Israele saranno come la sabbia del mare, un residuo sarà
salvato (Rom 9:27). Così il comandamento dato ad Abramo (vedi
Gen 12:3) sarà adempiuto nella Chiesa, poiché Dio è veritiero (cfr. Rom
3:4)

§ 2. Religione dell'Antico Testamento e Cristianesimo

La religione ebraica dell'Antico Testamento era un fenomeno eccezionale
tra il mondo pagano pre-cristiano. La sua fede nell'Unico Dio,
Creatore e Fornitore; fede nella vita eterna e nella resurrezione, in
ricompensa per i giusti oltre la tomba; la sua maggiore severità, in
confronto con le nazioni circostanti, delle linee guida per la vita e
comportamento, purezza morale nella cultura, il divieto dell'umano
i sacrifici e molte altre cose erano senza dubbio un grande dono di Dio
al popolo ebraico, e un buon lievito per le tribù circostanti
e nazioni. La fede nell'arrivo del Salvatore unto dava loro speranza
di fronte a impasse apparentemente insormontabili nella vita, affrontali
to prepare for His coming, and helped them to force themselves
religiosamente e spiritualmente vivere di conseguenza. Antico Testamento
La Rivelazione ha anche fornito un quadro più completo della creazione del
il mondo, dell'origine dell'uomo e la storia della sua caduta nel peccato.
La rivelazione dell'Antico Testamento conserva un significato definito in
l'era cristiana così come. Di particolare valore sono i profetici
indicazioni di Cristo Salvatore. Queste indicazioni, molte delle quali
sono sorprendenti nella loro cronologica, geografica e genealogica
accuratezza, fornire un'opportunità esclusiva per ogni dispassionato
cercatore di verità per vedere in Gesù Cristo il Messia e Signore
promesso da Dio.
La Rivelazione dell'Antico Testamento è essenzialmente in molti modi
adempiuto dalla Buona Novella di Cristo (cfr. Mt 5:17)350Questo
la realizzazione è prima di tutto la verità del Dio Triuno, il
Incarnazione, il Messia, il suo sacrificio sulla Croce e
Resurrezione, e il Regno dei Cieli che non è al di fuori
uomo ma dentro di lui. Non è l'ideale del benessere terreno
(shalom), ma piuttosto lo Spirito Santo che ci è stato dato (Rom 5:5).
A differenza dell'Antico Testamento, Cristo non è il re giudaico
in tutto il mondo, non un riformatore politico, non il costruttore di
vita materiale che trasforma le pietre in pane (Mt 4:3 –4) di
velocemente passando piaceri carnali, ma il Pane eterno, la Via,
la Verità e la Vita (Gv 14:16) per tutta l'umanità nell'eterno
esistenza del Regno di Dio.
In completo contrasto con l'Antico Testamento c'è anche il Vangelo
insegnamento sulla giustizia. Se "la legge" stabilisce due tipi di
giustizia e due diverse morali —una per l'interno
relazioni tra gli ebrei, l'altra per relazioni con tutti

350
Non pensate che io sia venuto per distruggere la legge o i profeti: non sono venuto per distruggere, ma per adempiere. Nel testo greco si usa il verbo πληρώσαι. î
î "riempire, adempiere, completare").
(infinito, aoristo, attivo, da πληρ, significato
giustizia del Vangelo
è uno, e chiede amore per tutte le persone senza eccezione.
Il Nuovo Testamento offre un altro concetto di "gli eletti di Dio"
le persone" che è diversa in principio rispetto al passato. Una è scelta
da Dio non perché è nato da carne e sangue ebraici, perché lui
non è un giudeo, quello che lo è esteriormente; né è quella la circoncisione,
ma è giudeo colui che lo è nel cuore
interiormente; e la circoncisione è quella del cuore, nello spirito, e
non nella lettera (Rom 2:28-29). Perché in Gesù Cristo né
la circoncision non vale nulla, né la circoncisione; ma la fede
che opera per mezzo dell'amore (Gal 5:6). Con l'arrivo di Cristo,
esterna, la scelta nazionale è finita, e l'intero Antico
Religione testamentaria con tutti i suoi sacrifici, usanze e leggi
cessa la sua esistenza, perché Cristo è la fine della legge per
giustizia a ogni credente (Rom 10:4; vedi anche Mt
5:18). Con la Sua apparizione, una generazione scelta, una regale
sacerdozio, una nazione santa, un popolo peculiare.… Che un tempo passato
non eravamo un popolo, ma ora siamo il popolo di Dio (1 Piet 2:9, 10)
la Chiesa, i cristiani che vi dimorano, tra cui c'è
né giudeo né greco, non c'è né schiavo né libero, non c'è
né maschio né femmina: poiché ... tutti sono uno in Cristo Gesù. E se
[essi] sono di Cristo, allora sono [essi] la progenie di Abramo e eredi
secondo la promessa (Gal 3:28–29).
La buona notizia del Nuovo Testamento mostra quanto sia incompleta la
il principio fondamentale della vita spirituale nella religione dell'Antico Testamento era,
che proseguì da una psicologia dell'uomo "schiavo e assoldato".
e dalla sua comprensione puramente legalistica di Dio
comandamenti. L'Antico Testamento, in particolare il Pentateuco,
sembra esprimere una religione con una direzione chiaramente materialistica. In
le fondamenta della religione dell'Antico Testamento si trovano nelle promesse e nei moniti
dal Signore a Israele che seguono il loro adempimento o
infrazione delle leggi che Dio aveva loro dato. Queste promesse sono
Ora, se vuoi ascoltare la voce del Signore tuo Dio,
per fare e osservare tutti i suoi comandamenti ... il Signore Dio tuo ti darà
renditi più alto di tutte le nazioni che sono sulla terra. E tutti
queste benedizioni verranno su di te ... Benedetto sarai nel
città, e benedetto nel campo. Benedetto sarà il frutto del tuo grembo,
e il frutto della tua terra, e il frutto del tuo bestiame, i branchi di
le tue mandrie, e le stalle delle tue pecore. Benedetti saranno i tuoi granai e
benedetti siano i tuoi magazzini. Benedetto sarai entrando e uscendo.
Il Signore farà cadere i tuoi nemici, che si levano contro di te.
china il tuo volto ... E il Signore ti farà capo e
non la coda: e tu sarai sempre sopra e non sotto: E
non distoglierti da loro né a destra né a sinistra,
né seguire dèi strani, né adorarli (Dt 28:1 –14). Il
gli avvertimenti sono di carattere simile: Ma se non vuoi ascoltare il
voce del Signore tuo Dio ... Maledetto sarai nella città,
maledetto nel campo. Maledetta sarà la tua fattoria e maledette le tue riserve
(Dt 28:15–68), ecc.
In tutte queste promesse di ricompensa e punizione una
il carattere materiale e terrenale preminente è chiaro, e ogni sorta di
gli obiettivi spirituali o l'insegnamento sul Regno di Dio sembrano
assente. Non c'è una chiara espressione del pensiero della vita eterna, di
benedizioni spirituali, o di salvezza. La promessa più alta data in
il Pentateuco per fedeltà a Dio è Ma tu camminerai nel
modo che il Signore tuo Dio ha comandato, affinché tu possa vivere,
e possa andare bene per te, e i tuoi giorni possano essere lunghi nella terra
della tua possessione (Dt 5:33). Qualsiasi anello di salvezza ultraterrena, il
l'ideale spirituale più elevato è caratteristicamente debole nell'Antico Testamento
religione. Cosa ha ispirato la religione dell'Antico Testamento più di
qualcosa? L'insegnamento del prossimo Messia e la fede in Lui
regno eterno. Tuttavia, una comprensione di questo supremo
La rivelazione nell'Antico Testamento, come altre verità, è condizionata
sullo stato spirituale e morale della persona che li riceve.
La stragrande maggioranza degli ebrei pensava a un terrene
regno di Israele e “salvezza” terrena. Anche gli Apostoli chiesero
di lui, dicendo, Signore, in questo momento ristabilirai di nuovo il
il regno a Israele? (Atti 1:6). Questo materialismo esteriore sembra
essere la caratteristica più paradossale e allo stesso tempo più chiara di
Religione ebraica dell'Antico Testamento. È superfluo dire che il
comprensione del significato della vita nel cristianesimo, che dirige
lo sguardo dell'uomo verso la città che viene (cfr. Efesini 13:14), e lo chiama a
cerca prima il regno di Dio e la sua giustizia (Mt 6:33), è
sempre così più chiaro.
La natura della religione dell'Antico Testamento cambia notevolmente nel
Salterio e i profeti. Qui sentiamo di più sul dolore del peccato,
pentimento, preghiera per un cuore puro (Sal 50); l'umiltà è esaltata (Sal
33:19; 146:6; Is 57:15).
Le differenze negli insegnamenti morali tra l'Antico Testamento
la religione e il cristianesimo sono anche essenziali. Se l'Antico Testamento
richiede equità nei confronti dei propri compagni di tribù (per esempio
Non ucciderai, non commetterai adulterio,
non rubare," e così via (vedi Dt 5:17-19), poi rispetto ad altri
le persone spiana la strada a comportamenti più permissivi. Ciò che non è
permesso rispetto a un fratello è lo straniero. Al tuo fratello
tu presterai ciò di cui ha bisogno, senza usura: che il Signore
Il tuo Dio ti benedica in tutte le tue opere (Dt 23:20).
Tale avviso come, per esempio, E quando il Signore Dio tuo shall
ti ha condotto nella terra, per la quale giurò ai tuoi padri
Abramo, Isacco e Giacobbe: e ti avrò dato grande e
buone città, che tu non hai costruito, Case piene di ricchezze,
pozzi che non hai scavato,
vigneti e uliveti, che tu non hai piantato, e tu
avrai mangiato e sarai sazio. (Dt 6:10-11); o, Non mangerete di
qualsiasi cosa che muoia di per sé: la darai allo straniero
che è nelle tue porte, affinché possa mangiarlo; o puoi venderlo a
un alieno, e altri passaggi come questi testimoniano sufficientemente il
livello di moralità dell'Antico Testamento. Quei comandamenti dati a
il popolo ebraico durante la loro conquista delle terre promesse in
Il nome di Dio è una delle illustrazioni più chiare.
La morale dell'Antico Testamento era un argomento del Signore Gesù Cristo.
particolare attenzione. Ha cambiato decisamente il principio stesso di
interrelazioni con le persone, ponendo in cima all'angolo
amore per tutti, indipendentemente dalla nazionalità, fede o genere. Per, dice il
Signore, se la vostra giustizia non supererà la giustizia di
gli scribi e i farisei, in nessun caso entrerete nel
regno dei cieli. Avete udito che è stato detto di quelli di antico
tempo, Non uccidere; e chiunque ucciderà sarà in
pericolo del giudizio: Ma io vi dico che chiunque è
essere arrabbiato con suo fratello senza un motivo sarà in pericolo di
giudizio … Voi avete udito che è stato detto, Occhio per occhio
occhio per occhio e dente per dente: Ma io vi dico, che non resistete
malvagio: ma chiunque ti colpisca sulla guancia destra, rivolgiti a lui
anche l'altro. E se qualcuno ti farà causa in tribunale e prenderà
via il tuo cappotto, lascia che abbia anche il tuo mantello. E chiunque shall
costringerti a camminare per un miglio, vai con lui in due. Dàgli che
chiedi a te, e da colui che vorrebbe prendere in prestito da te non ti allontanare
lontano. Avete udito che è stato detto: Amerai il tuo
vicino, e odia il tuo nemico. Ma io vi dico, Amate il vostro
nemici, benedite quelli che vi maledicono, fate del bene a quelli che vi odiano,
e pregate per quelli che vi usano male e vi perseguitano;
Affinché possiate essere i figli del vostro Padre che è nei cieli
… Perché se amate quelli che vi amano, quale ricompensa avete? Fate
neanche i pubblicani fanno così? E se salutate i vostri fratelli
Solo, cosa fate di più degli altri? Non fanno così anche i pubblicani?
Siate dunque perfetti, come è perfetto il vostro Padre che è nei cieli.
perfetto (Mt 5:20–48).
Riguardo all'ovvia incompletezza dell'Antico Testamento, il
L'apostolo Paolo scrive: Nessuna carne sarà giustificata per le opere della legge.
giustificati (Gal 2:16), perché chiunque di voi è giustificato da
legge; voi siete caduti dalla grazia (Gal 5:4).
La spiegazione della Legge nell'Antico Testamento opprime una persona
dai suoi numerosi prescrizioni consuetudinarie esterne con cui il
Gli ebrei dovevano essere governati. Questo portò, nella analisi finale, a
trasformazione della legge rituale del “Sabato” in qualcosa di un fetish.
Cristo condannò questo, dicendo ai ferventi osservatori della legge,
Il sabato è stato fatto per l'uomo, e non l'uomo per il sabato.
2:27).
Nell'Epistola agli Ebrei c'è una valutazione dell'essenza dell'Antico
Testamento religione: Lo Spirito Santo questo significa, che la via
nel santissimo dei santi non era ancora reso manifesto, mentre come il primo
Il tabernacolo era ancora in piedi: il quale era una figura per il tempo allora
presente, in cui erano offerti sia doni che sacrifici, che potevano
non fargli fare il servizio perfetto, come riguardante il
coscienza; che consisteva solo in cibi e bevande, e diversi
lavaggi e ordinanze carnali, imposte su di loro fino al tempo di
riforma (Ebr 9:8–10). Poiché la legge ha un'ombra del bene
le cose che devono venire, e non l'immagine concreta delle cose, non possono mai ...
rendere i commerci perfetti (Ebrei 10:1). Perché se quel primo
se il patto fosse stato impeccabile, non si sarebbe dovuto cercare un luogo
Per il secondo. Per trovare difetti in loro, [il profeta] dice,
Ecco, vengono i giorni, dice il Signore, quando farò una nuova
alleanza con la casa di Israele e con la casa di Giuda.… In
che dice: Un nuovo patto, ha reso il primo obsoleto. Ora che
quello che deperisce e invecchia è pronto a sparire
8, 13). Nella lettera ai Corinzi, l'Apostolo chiama addirittura il
Le lettere che portano alla morte nell'Antico Testamento, la
amministrazione della condanna (cfr. Cor 3:7–9).
La Rivelazione di Dio nell'Antico Testamento si differenzia per la sua chiarezza
antropomorfismo espresso: il concetto di Lui come un Essere di
giustizia e misericordia; non di quell'amore di cui si parla nel Nuovo Testamento
Vangelo: come il Donatore della Legge e Fondatore di una relazione
con l'uomo su una base puramente legale, mentre cambia costantemente
relazione con l'uomo a seconda delle azioni di quest'ultimo, come apparentemente
prendersi cura della nazionalità ebraica.
Come può l'incompletezza dell'Antico Testamento rivelato divinamente
La religione può essere spiegata?
In primo luogo, dal fatto che l'Antico Testamento era solo il
preparazione per la venuta di Cristo, e portò un presagio
e natura temporanea (cfr. Ebrei 7:18-19, 22; 8:5-8, 13; 9:8-10),
essere solo l'ombra delle cose buone che verranno (cfr. Eb 10:1).
In secondo luogo, per la sua limitazione etnica. Morale e rituale Antico
Le regole del testamento non erano destinate a tutta l'umanità, ma a una sola.
tribù solo, che è stata scelta per il suo adempimento di un atto concreto,
e furono quindi assegnati per ragioni del livello spirituale di questa tribù,
particolarità morali, abilità intellettuali, ecc. Il Signore spiegò
perché agli ebrei è stata data una legge così imperfetta quando Lui ha risposto
la domanda dei farisei: È lecito a un uomo ripudiare sua moglie?
Gesù rispose e disse loro: A causa della durezza del vostro cuore
lui [Mosè] ti ha scritto questo precetto (Mc 10:2, 5). Ne segue che in
in quei giorni non era ancora possibile dare una rivelazione perfetta—
ogni immagine delle cose (Eb 10:1) — a tutti i popoli del
terra, e quindi solo l'ombra delle buone cose a venire era
dato, e solo a una nazione, nell'estimazione della sua
forze spirituali e psicologiche.
 In terzo luogo, la religione dell'Antico Testamento in linea di principio non poteva essere perfetta,

poiché la perfezione della Rivelazione è stata data solo attraverso il

l'apparizione di Dio nella carne (1 Tim. 3:16) e la salvezza dell'uomo per
Lui attraverso il Suo Sacrificio e Resurrezione. Per questo motivo il grande
esperto della Sacra Scrittura, San Giovanni Crisostomo, disse che "L'Antico
Il Testamento ... sta lontano dal Nuovo Testamento quanto il
terra dai cieli.351

351
San Giovanni Crisostomo, Raccolta Completa delle Opere (San Pietroburgo, 1900), 6:91.
 Capitolo 7
Vita Spirituale

La questione della vita spirituale è la questione più importante da

ogni persona, perché esso, in ultima analisi, determina il
natura, direzione e ragionevolezza di tutte le sue attività. A
lo stato spirituale di una persona è una sorta di acqua madre che genera
i "cristalli" di tutte quelle idee, sentimenti, desideri, ansie e
umori di cui vive —tutte le sue relazioni con le persone, la natura,
affari, cose, ecc., poiché lo spirito crea forme per se stesso. A
una vita spirituale corretta porta con sé una vita sana in tutto
rispetta; è la fonte di quel benessere per il quale ogni persona
e la società naturalmente brama. D'altra parte, trasgredire
le leggi spirituali portano irrevocabilmente alla distruzione di tutto
struttura della vita a tutti i suoi livelli—personale, familiare e sociale.
Il concetto di spiritualità, per regola, è inseparabilmente legato a
un altro concetto non meno capiente—sacralità. Questi concetti hanno
il proprio carattere nelle diverse religioni e culture. Noi
considera qui il senso ortodosso cristiano di questi concetti.

§ 1. I fondamenti della vita spirituale352

(Secondo gli Scritti di San Ignazio Brianchaninov)
L'essenza di qualsiasi religione è contenuta nella vita spirituale,
qual è il suo lato più sacro. Qualsiasi ingresso in questa vita richiede
non solo zelo, ma anche conoscenza delle leggi della vita spirituale. Zelo

352
Per comprendere la vita spirituale nei nostri tempi è particolarmente utile leggere i seguenti autori: Abba Doroteo; Ignazio Brianchaninov;
Schema Abbot John,Letters of a Valaam Elder;Igumen Nikon (Vorubev,)Letters to Spiritual Children;Archimandrite Lazar,The Sacrament of
Confessione.
non secondo la conoscenza è un povero aiuto, come sappiamo. Vago,
concezioni indistinte di questo lato principale della vita religiosa portano il
Cristiano, e soprattutto l'ascetico, a gravi conseguenze; in
il miglior caso per lavori infruttuosi, ma più spesso per auto-opinione e
malattia spirituale, morale e psicologica. La più diffusa
l'errore nella vita religiosa è la sostituzione del suo lato spirituale
(adempimento dei comandamenti del Vangelo, pentimento, lotta)
con le passioni, l'amore per il prossimo) con il lato esterno —
adempimento delle consuetudini e dei riti della Chiesa. Di norma, un tale approccio
alla religione rende una persona esternamente giusta, ma interiormente una
fariseo orgoglioso, ipocrita e rigettato da Dio —un "santo di
satan.” Pertanto è necessario conoscere i principi di base di
vita spirituale nell'Ortodossia.
Un aiuto prezioso in questo è una guida esperta che vede l'umano
anima. Ma tali guide erano molto rare anche nei tempi antichi, poiché il
I padri testimoniano. È ancora più difficile trovare tali guide nel nostro
tempi. I Padri della Chiesa prevedevano che nei tempi finali ci sarebbe stato
ci sarebbe una carestia della parola di Dio (anche se i Vangeli
sono ora stampati abbondantemente!) e hanno istruito i cercatori sinceri in
progredire nella conduzione delle loro vite spirituali attraverso "vivere sotto
la guida degli scritti patristici, con il consiglio dei loro
fratelli contemporanei che stanno progredendo con successo
vita spirituale].
Queste parole appartengono a uno dei più autorevoli russi
istruttori spirituali e scrittori del diciannovesimo secolo, Santo
Ignazio Brianchaninov (1807–1867). I suoi scritti sono una sorta di
Enciclopedia ascetica ortodossa che rappresenta quei padri della Chiesa.
scritti, ma sono di particolare valore per il cristiano moderno.
Questo valore deriva dal fatto che i suoi scritti si basano su
il suo scrupoloso studio degli scritti patristici, provato nella fornace di
esperienza ascetica personale e fornire una chiara esposizione di tutto
le domande più importanti della vita spirituale, inclusi i pericoli
che possono essere incontrati lungo il cammino. Hanno messo in evidenza il patrismo
esperienza della conoscenza di Dio applicabile alla psicologia
e forza delle persone che vivono in un'epoca a noi più vicina sia nel tempo
e grado di secolarizzazione.353
Qui presenteremo solo alcuni dei precetti più importanti
del suo insegnamento sulla questione della corretta vita spirituale.

1. Pensieri Corretti
Le persone di solito considerano il pensiero come qualcosa di poco valore
importanza, e quindi sono molto poco discernenti nel loro
accettazione dei pensieri. Tuttavia, tutto ciò che è buono viene da
accettazione dei pensieri corretti, mentre tutto il male deriva da
l'accettazione di pensieri ingannevoli. Il pensiero è come il timone di un
nave. Una piccola ruota e una tavola insignificante che trascina dietro di sé
grande nave decide la sua direzione e, più spesso che mai, il suo destino
(4:509).354Così scrisse Sant'Ignazio, sottolineando l'eccezionale
significato che i nostri pensieri, opinioni e conoscenze teoriche come
un'intera vita per la vita spirituale. Non solo una fede dogmatica corretta e
Morali evangeliche, ma anche conoscenza e osservazione rigorosa di
le leggi spirituali determinano il successo nel processo complesso del vero
rinascita del passionale, "carnale" (Rom 8:5), vecchio uomo (Ef 4:22)
nell'uomo nuovo (Ef 4:24).
Tuttavia, una comprensione teorica di questa domanda non è così
semplice come potrebbe sembrare a prima vista. I molti diversi così-
chiamate "vie di vita spirituali" che ora vengono offerte all'uomo

353
Le opere di San Ignazio Brianchianinov furono scritte nel tardo diciannovesimo secolo.

354
Non tutte le opere di San Ignazio sono state tradotte in inglese. Attualmente, solo il quinto volume delle sue opere complete, L'Arena:
Un'offerta al monachesimo contemporaneo, tradotta da Arch. Lazaro (Monastero della Santa Trinità, 1997), è disponibile in inglese. Questo e tutti i
Citazioni dagli scritti di San Ignazio sono tratte dalla pubblicazione russa del 1905. Qui e in seguito, il numero del volume è mostrato per primo, il
numero di pagina secondo. —Trad.
da tutte le parti è una delle illustrazioni della complessità di questo
problema.
Pertanto, sorge un compito di importanza fondamentale: trovare il
indicazioni e qualità più essenziali della vera spiritualità, che
consentirebbe di differenziarlo da tutte le possibili forme di
falsa spiritualità, misticismo e prelest. Questo è stato sufficientemente
spiegato dai 2.000 anni di esperienza della Chiesa nella persona
dei suoi santi; ma l'uomo moderno, cresciuto in un ambiente materialista e
una civiltà non spirituale, incontra non poche difficoltà in
assimilandolo.
Gli insegnamenti patristici hanno sempre corrisposto al livello di
a coloro ai quali sono diretti. I Padri della Chiesa non hanno mai
ha scritto “solo per il gusto di farlo” o “per scienza.” Molti dei loro
consigli, rivolti agli asceti di alta vita contemplativa e anche a
cosiddetti principianti, non corrispondono neanche lontanamente a
forza spirituale del cristiano moderno. Inoltre, il
varietà, ambiguità e a volte anche contraddittorietà di questi
consigli che si verificano naturalmente a causa dei diversi livelli spirituali di
coloro che li cercano possono disorientare gli inesperti. È molto
difficile evitare questi pericoli quando si studiano i Santi Padri
senza conoscere almeno i principi più importanti dello spirito
La vita. D'altra parte, una vita spirituale corretta è impensabile
senza guida patristica. Prima di questo apparente insormontabile
impasse, possiamo vedere il pieno significato del spirituale
l'eredità di quegli padri, la maggior parte dei quali è più vicina a noi nel tempo,
chi ha "ristabilito" questa precedente esperienza patristica della vita spirituale in un
linguaggio più accessibile a un uomo moderno poco familiare con
questa vita, che di solito non ha né una guida capace né sufficiente
forza.
Le opere di San Ignazio Brianchaninov sono tra le migliori di
queste "rettifiche," che forniscono una "chiave" impeccabilmente affidabile
per comprendere gli insegnamenti dei grandi lavoratori nella scienza di
scienze—gli asceti.
Qual è il significato della fede in Cristo?
Ecco cosa scrive Sant'Ignazio a riguardo:
L'inizio della conversione a Cristo consiste nel venire a
conoscere la propria peccaminosità e caducità. Attraverso questo punto di vista
di se stesso, una persona riconosce il suo bisogno di un Redentore, e
si avvicina a Cristo attraverso l'umiltà, la fede e il pentimento
(4:277). Colui che non riconosce la sua peccaminosità, la sua caduta,
e il pericolo non può accettare Cristo o credere in Cristo; non può
essere un cristiano. Di quale bisogno ha Cristo per la persona che
lui stesso è saggio e virtuoso, che è contento di sé, e
si considera degno di tutte le ricompense terrene e celesti?
(4:378).
All'interno di queste parole il pensiero attira involontariamente l'attenzione su
la consapevolezza della propria peccaminosità e il pentimento
procedendo da Itare le prime condizioni per ricevere Cristo—
cioè, la convinzione che Cristo sia venuto, abbia sofferto e sia risorto è
l'inizio della conversione a Cristo, perché anche i diavoli credono,
e trema (Giacomo 2:19), e dalla conoscenza della propria peccaminosità
diventa vera fede in Lui.
Il pensiero del santo gerarca mostra la prima e principale posizione di
vita spirituale, che così spesso sfugge all'attenzione del
fedele e mostra il vero profondo della sua comprensione ortodossa.
Il cristiano, a dirla tutta, non è affatto colui che crede
secondo la tradizione o chi è convinto dell'esistenza di Dio
attraverso una forma di prova, e, ovviamente, il cristiano non è
in nessun modo chi va in Chiesa e si sente "superiore a tutti"
peccatori, atei e non cristiani.” No, il cristiano è colui che
chi vede la propria impurità spirituale e morale, la propria peccaminosità,
vede che sta per perire, soffre per questo, e quindi è
interiormente liberi di accogliere il Salvatore e la vera fede in Cristo. Questo è
perché, ad esempio, San Giustino il Filosofo scrisse: "Egli è il
Loghi in cui tutta la razza umana partecipa. Quelli che vivono
secondo il Logos, i cristiani sono essenzialmente, anche se
si considerano privi di dio: tali erano Socrate e
Eraclito e altri tra gli Ellenici.… Allo stesso modo
coloro che vissero prima di noi in opposizione al Logos erano
disonorevole, antagonista a Cristo … mentre quelli che vivevano e
vivono ancora secondo Lui sono essenzialmente cristiani.355Questo è
perché così tanti popoli pagani hanno accettato così prontamente il cristianesimo.
Al contrario, chi si vede giusto e saggio,
chi vede le proprie buone azioni, non può essere un cristiano e non lo è
uno, non importa dove si trovi nell'amministrativo e
struttura gerarchica della Chiesa. San Ignazio cita il
fatto eloquente della vita terrena del Salvatore che fu ricevuto
con un pianto di pentimento da parte dei semplici ebrei che ammettevano i loro peccati,
ma fu odiato, rifiutato e condannato a una terribile morte da
l'elité ebraica "intelligente," "virtuosa," e rispettabile—la
sommi sacerdoti, farisei (zelanti osservatori delle consuetudini ecclesiali,
regole, ecc.), e scribi (teologhi).
Non hanno bisogno di un medico quelli che sono sani, ma quelli che sono malati.
(Mt 9:12), dice il Signore. Solo coloro che vedono la malattia del loro
anima e sapere che non può essere curato attraverso i propri sforzi
vieni sul cammino della guarigione e della salvezza, perché sono in grado di
rivolgersi al vero Dottore Chi ha sofferto per loro—Cristo. Fuori di
questo stato, che è chiamato "conoscere se stessi" dai Padri,
una vita spirituale normale è impossibile. "L'intero edificio della salvezza

355
San Giustino il Filosofo, Apologia 1:46.
è costruito sulla conoscenza e consapevolezza della nostra infermità,
scrive Sant'Ignazio (1:532). Cita ripetutamente il notevole
parole di San Pietro di Damasco: “L'inizio dell'anima è
l'illuminazione e il segno della sua salute è quando la mente inizia a
vede i propri peccati, numerandoli come la sabbia del mare" (2:410).
Pertanto, Sant'Ignazio esclama ripetutamente,
L'umiltà e il pentimento che ne deriva sono l'unico
le condizioni in cui Cristo è ricevuto! Umiltà e
il pentimento è l'unico prezzo con cui la conoscenza di
Cristo è acquistato! L'umiltà e la pentimento costituiscono l'unico
condizione morale da cui ci si può avvicinare a Cristo, per essere
presi da Lui! L'umiltà e il pentimento sono le uniche
sacrificio che risarcisce, e che Dio accetta dai caduti
l'uomo (cfr. Sal 50:18–19). Il Signore rifiuta coloro che sono infetti
con orgoglio, con un'opinione errata di sé stessi, chi
considerano il pentimento superfluo per coloro che escludono
da soli dalla lista dei peccatori. Non possono essere cristiani.
(4:182–183).
3. Conosci te stesso
Come fa una persona ad acquisire questa conoscenza salvifica di sé stessa, il suo
“vecchiaia,” una conoscenza che gli apre il pieno, infinito
significato del Sacrificio di Cristo? Ecco come San Ignazio
rispondi a questa domanda.
Non vedo il mio peccato perché lavoro ancora per il peccato. Chiunque
si delizia nel peccato e si permette di assaporarlo, anche se solo in
i suoi pensieri e la simpatia del cuore, non possono vedere il proprio peccato. Egli
può vedere solo il proprio peccato chi rinuncia a ogni amicizia con
peccato; chi è uscito ai cancelli della sua casa per sorvegliarli
con la spada sguainata —la parola di Dio; chi con questa spada
deflects and cuts off sin, in whatever form it might approach.
 Dio concederà un grande dono a coloro che svolgono questo grande compito
di stabilire inimicizia con il peccato; che strappano violentemente la mente, il cuore,
e il corpo lontano da esso. Questo dono è la visione del proprio
peccati (2:122).
In un altro luogo offre il seguente consiglio pratico: “Se uno
rifiuta di giudicare i suoi vicini, i suoi pensieri iniziano naturalmente a vedere
i propri peccati e debolezze che non vedeva mentre era
occupato con il giudizio dei suoi vicini" (5:351). Santo
Ignazio esprime il suo pensiero principale sulle condizioni per il sé.
conoscenza dalle seguenti parole straordinarie di San Simeone
il Nuovo Teologo: “Adempimento meticoloso di Cristo ’s
i comandamenti insegnano all'uomo la sua infermità" (4:9); cioè,
gli rivela la triste immagine di ciò che risiede davvero nella sua anima e
cosa succede realmente lì.
La questione di come ottenere la visione dei propri peccati, o il
La conoscenza di se stessi, del proprio vecchio, è al centro della spiritualità.
vita. Sant'Ignazio ha mostrato magnificamente la sua logica: solo colui che vede
lui stesso come uno che perisce ha bisogno di un Salvatore; al contrario, il
"sani" (cf. Mt 9:12) non hanno bisogno di Cristo. Pertanto, se uno
vuole credere in Cristo in modo ortodosso, questa visione diventa
lo scopo principale del suo lavoro ascetico, e allo stesso tempo, il
criteri principali per la sua autenticità.

4. Buone azioni
Al contrario, i lavori ascetici, o podvigs—e qualsiasi virtù che
non portano a un risultato del genere in realtà sono falsepodvigs —e la vita
diventa privo di significato. L'Apostolo Paolo ne parla nel suo
epistola a Timoteo, quando dice, E se un uomo lotta anche per
ma non è coronato, se non lotta secondo le regole (2 Tm)
San Isacco il Siro parla di questo ancora di più
La ricompensa non è per virtù, né per fatica su
conto della virtù, ma per l'umiltà che nasce da entrambi. Se
l'umiltà manca, allora i primi due sono vani.356
Questa dichiarazione apre un'altra importante pagina nel
comprensione della vita spirituale e delle sue leggi: né podvigs né
i lavori in sé e per sé possono portare a una persona le benedizioni del
Regno di Dio, che è dentro di noi (Lc 17:21), ma solo il
l'umiltà che deriva da loro. Se l'umiltà non viene acquisita, tutto
i lavori ascetici e le virtù sono privi di significato. Tuttavia, solo il lavoro in
Il compimento dei comandamenti di Cristo insegna all'uomo l'umiltà.
Questo è come una complessa domanda teologica sulla relazione
tra fede e buone opere in materia di salvezza è
spiegato.
Sant'Ignazio dedica grande attenzione a questa questione. La vede
in due aspetti: prima, nel senso di comprendere la necessità di
Il sacrificio di Cristo; e in secondo luogo, riguardo alla perfezione cristiana.
Le sue conclusioni, procedendo come fanno dall'esperienza patristica,
non sono soggetti ordinari per la teologia in aula.
Scrive: “Se le buone azioni sono compiute secondo i sentimenti del cuore
ha portato salvezza, allora la venuta di Cristo sarebbe stata
superfluo” (1:513). “Sfortunato è l'uomo che è soddisfatto di
la propria giustizia umana, poiché non ha bisogno di Cristo" (4:24).
Tale è la qualità naturale di tutti i corpi, le azioni e il bene visibile.
atti. Se pensiamo che farli sia il nostro sacrificio a Dio, e non
solo riparazione per il nostro debito incommensurabile, poi le nostre buone azioni e
i podvig diventano i genitori in noi di un orgoglio distruttivo per l'anima” (4:20).
San Ignazio scrive anche,
L'esecutore della giustizia umana è pieno di auto-opinione,
altezzosità e autoinganno … ripaga con odio

356
Le Omelie Ascetiche di San Iosif il Siriano (Mosca, 1858), Omelia 34:217. Traduzione in inglese, Monastero della Trasfigurazione, 57:282.
 e vendicare chiunque osi aprire bocca per pronunciare
la contraddizione più ben fondata e ben intenzionata di
la sua giustizia. Si considera degno, molto degno
di entrambi i premi terreni e celesti (4:47).
Da questo possiamo comprendere la chiamata del santo, che è:
Non cercare la perfezione cristiana nelle virtù umane. Non è
lì; è misteriosamente preservato nella Croce di Cristo (4:477–
478).
Questo pensiero contraddice direttamente la convinzione diffusa che così-
chiamate "buone azioni" sono sempre buone e ci aiutano nella nostra salvezza,
indipendentemente da ciò che motiva una persona a farlo. In realtà,
La giustizia e la virtù dell'antico e del nuovo uomo non sono mutualmente esclusive.
supplementari, ma piuttosto mutuamente esclusivi. Il motivo di questo è
sufficientemente ovvio. Le buone opere non sono un fine, ma un mezzo per
soddisfacendo il supremo comandamento dell'amore. Ma possono anche essere
fatto calcolatamente, ipocritamente e per ambizione e orgoglio.
(Quando una persona vede i bisognosi ma invece dorature le cupole su)
chiese, o costruisce una chiesa dove non c'è un reale bisogno di una,
chiaro che non sta servendo Dio, ma la propria vanità.) Azioni che sono
non fatto per il compimento dei comandamenti acceca una persona
per il loro significato, gonfialo, rendilo grande ai suoi occhi,
esalta il suo ego, e così lo separa da Cristo. Ma il
l'adempimento dei comandamenti dell'amore per il prossimo rivela un
passioni di una persona per se stesso, come: piacere agli altri, opinione di sé,
ipocrisia e così via. Gli rivela che non può fare alcun bene
azione senza peccato. Questo umilia una persona e lo porta a Cristo.
San Giovanni Profeta disse: “Il vero lavoro non può essere senza
l'umiltà, poiché il lavoro in sé e per sé è vano e considerato come
nulla.357
In altre parole, le virtù e i podvigi possono anche essere estremamente
dannoso se non sono fondati sulla conoscenza del peccato nascosto
nell'anima e non portano a una consapevolezza ancora più profonda di essa. Santo
Ignazio istruisce: "Si deve prima vedere il proprio peccato, poi purificarsi"
di esso con pentimento e raggiungere un cuore puro, senza il quale è
impossibile compiere un singolo buon gesto in tutta purezza” (4:490).
«L'asceta», scrive, «ha appena iniziato a farli [buoni]
atti] prima che si accorga che li compie tutti insieme in modo insufficiente,
impuramente.… La sua attività aumentata secondo i Vangeli mostra
lui sempre più chiaramente l'inadeguatezza delle sue virtù, la moltitudine
dei suoi svaghi e motivi, la sfortunata situazione del suo caduto
natura.… Riconosce il suo adempimento dei comandamenti come
solo una distorsione e una profanazione di essi” (1:308–309). Pertanto,
i santi, continua, "hanno purificato le loro virtù con fiumi di lacrime,"
come se fossero peccati" (2:403).

5. La mancanza di passione intempestiva è pericolosa.

Volgiamo la nostra attenzione a un'altra importante legge dello spirituale

La vita consiste nella "simile interrelazione di virtù e vizi"
o, per dirla in un altro modo, nella rigorosa consequenzialità e reciprocità
condizionamento dell'acquisizione delle virtù così come l'azione di
passioni. Sant'Ignazio scrive: “A causa di questa relazione simile,
la sottomissione volontaria a un buon pensiero porta al naturale
sottomissione a un altro buon pensiero; l'acquisizione di una virtù porta
un'altra virtù nell'anima che è simile e inseparabile da
il primo. Anche il contrario è vero: sottomissione volontaria a uno
un pensiero peccaminoso porta all'obbedienza involontaria verso un altro;

357
Santi Barsanufio e Giovanni, risposta 274.
l'acquisizione di una passione peccaminosa porta a un'altra passione ad essa collegata
nella anima; la commessione volontaria di un peccato porta al
caduta involontaria in un altro peccato nato dal primo. Il male, come i padri
dire, non posso sopportare di rimanere nubile nel cuore” (5:351).
Questo è un avviso serio! Quanto spesso i cristiani, non sapendo
questa legge, considera con noncuranza i cosiddetti peccati "minori", commettendo
volontariamente —cioè, senza essere costretti a farlo da
passione. E poi sono perplessi quando soffrono e
desperatamente, come schiavi, inavvertitamente cadono in peccati gravi che
portare a gravi dolori e tragedie nella vita.
Quanto sia necessario nella vita spirituale osservare rigorosamente la legge
di conseguenzialità è mostrato dalle seguenti parole di un most
istruttore esperto di vita spirituale, Santo Isaia il Siriano
(Omelia 72), e citato da San Ignazio: “È la buona volontà del
Signore, che raccogliamo il nostro pane spirituale nel sudore delle nostre
sopracciglio. Stabilì questa legge non per rancore, ma piuttosto affinché noi
non soffrirebbe di indigestione e morirebbe. Ogni virtù è il
madre di colui che la segue. Se abbandoni la madre che dà
dare alla luce la virtù e cercare sua figlia, senza aver prima
acquisita la madre, allora queste virtù diventano come vipere nella
anima. Se non li allontani, presto morirai" (2:57–58).
Sant'Ignazio avverte severamente in merito a questo: “Inopportuno
la dispassione è pericolosa! È pericoloso godere della grazia divina
prima del tempo! I doni soprannaturali possono distruggere l'asceta che ha
non ha appreso della sua stessa infermità” (1:532).
Queste sono parole straordinarie! A qualcuno che è spiritualmente
inesperto il solo pensiero che una virtù possa essere intempestiva, mai
la mente mortale per l'anima, “come una vipera,” sembreebbe strano e
quasi blasfemo. Ma tale è la realtà stessa della vita spirituale;
tale è una delle sue leggi più severe, che è stata rivelata dalla vasta
l'esperienza dei santi. Nel quinto volume delle sue Opere, che
San Ignazio ha chiamato Un Offerta al Monachesimo Contemporaneo,
il decimo capitolo intitolato, "Sulla cautela nella lettura dei libri su"
vita monastica,” afferma apertamente, “L'angelo caduto si sforza di
ingannare i monaci e portarli alla distruzione, non offrendo loro
solo peccato nelle sue varie forme, ma anche virtù elevate che non sono
naturale per loro" (5:54).

6. Preghiera Corretta
Questi pensieri hanno una relazione diretta con la comprensione di un molto
attività cristiana importante: preghiera. Dicendo come fanno tutti i santi che
La preghiera è la madre delle virtù e la porta a tutte le realtà spirituali
donazioni” (2:228), Sant'Ignazio sottolinea con enfasi le condizioni
che devono essere soddisfatti per fare della preghiera la madre delle virtù.
Violare queste condizioni rende la preghiera fruttuosa al massimo; ma di più
spesso, lo rende lo strumento della caduta precipitosa dell'asceta.
Alcune di queste condizioni sono ben note. Chi non lo fa
perdonare gli altri non sarà perdonato lui stesso. “Chi prega con
le sue labbra ma è negligente riguardo al suo cuore prega l'aria e non a
Dio; lavora invano, perché Dio presta attenzione alla mente e al cuore, e
non parole copiose,” dice il Geromonk Doroteo, un asceta russo
per chi San Ignacio aveva grande rispetto (2:266).
Tuttavia, Sant'Ignazio presta particolare attenzione al
condizioni per la Preghiera di Gesù. Alla luce della sua grande importanza per
ogni cristiano, presentiamo un breve estratto dal notevole
articolo di Sant'Ignazio, "Sulla Preghiera di Gesù: Un Dialogo con un"
Discepolo.
Nell'esercitare la preghiera di Gesù c'è il suo inizio, il suo graduale
progressione, e il suo infinito fine. È necessario iniziare il
esercizio dall'inizio, e non dalla metà o dalla
fine.…
 Coloro che iniziano nel mezzo sono i novizi che hanno
leggi le istruzioni ... date dai padri esicasti ... e
accettare questa istruzione come guida nella loro attività, senza
pensandoci su. Iniziano nel mezzo chi, senza alcun
una sorta di preparazione, cercare di forzare le loro menti nel tempio di
il cuore e inviare preghiere da lì. Cominciano da
finire chi cerca di sviluppare rapidamente in se stesso la grazia piena
dolcezza della preghiera e delle sue altre azioni piene di grazia.
Si dovrebbe iniziare dall'inizio; cioè, pregare con
attenzione e riverenza, con lo scopo di pentimento, prendendo
cura solo che queste tre qualità siano continuamente presenti con
la preghiera.… In particolare, si dovrebbe prestare la massima attenzione
preso per stabilire morali in accordo con gli insegnamenti di
i Vangeli.… Solo sulla morale portata in buon accordo
con i comandamenti del Vangelo ... può il tempio immateriale
una preghiera gradita a Dio possa essere costruita. Una casa costruita sulla sabbia è
lavoro vano —la sabbia è una morale facile che può essere scossa
(1:225–226).
Da questa citazione si può vedere quanto sia attento e riverente
attenti bisogna essere riguardo alla preghiera di Gesù. Dovrebbe essere
ha pregato non solo in qualsiasi modo, ma correttamente. Altrimenti, la sua pratica sarà
non solo cessa di essere preghiera, ma può persino distruggere colui che la pratica
In una delle sue lettere, Sant'Ignazio parla di come l'anima
dovrebbe essere disposta durante la preghiera: “Oggi ho letto il detto di
San Sisoes il Grande che mi è sempre piaciuto particolarmente; un
dicendo che è sempre stato secondo il mio cuore. Un certo
Il monaco gli disse: 'Rimango in continua memoria di Dio.'
San Sisoes gli rispose: “Non è grande; sarà grande
quando ti consideri peggiore di tutte le creature.' Il
Il continuo ricordo di Dio è una grande cosa!” Sant'Ignazio
continua. "Ma questa è un'altezza molto pericolosa quando la scala
che porta al fatto che non è fondato sulla solida roccia dell'umiltà
(4:497).
(In merito a questo va notato che “il segno di
la preghiera di Gesù incessante e auto-movente non è assolutamente un segno che
la preghiera è piena di grazia, perché [tali qualità] non garantiscono
… quei frutti che indicano sempre che è pieno di grazia.
La lotta spirituale, il cui risultato e scopo è il
l'acquisizione dell'UMILTÀ ... è [in questo caso] sostituita da alcuni
[interim] scopo: l'acquisizione di un Gesù incessante e automatico
la preghiera, che ... non è l'obiettivo finale, ma solo un mezzo di
358
raggiungere quel obiettivo. )
7. Prelest359
Queste parole di Sant'Ignazio indicano un'altra estremamente
aspetto serio della vita spirituale—il pericolo mortale che minaccia il
asceta inesperto che non ha né un vero insegnante né
la corretta conoscenza teorica spirituale —la possibilità di
cadere nella prelessia, o illusione. Questo termine, che veniva spesso utilizzato da
i Padri, è notevole per la sua precisa rivelazione del molto
l'essenza della malattia spirituale che nomina. In russo, la radice di
questa parola, lest, significa “adulazione,” e il prefisso pre indica una
azione riflessiva. Quindi, significa auto-complimento, auto-inganno,
sogno, o un'opinione del proprio valore e della propria perfezione,
orgoglio.
Sant'Ignazio, definendo l'orgoglio la principale fonte di questo grave
malattia, cita le seguenti parole di San Gregorio Sinaita
(quattordicesimo secolo):

358
Monaco Mercurio, Nei Monti Caucasici (Mosca: Palomnik, 1996), 7–8.
359
Vedi anche Cap. 5, § 3. Rivelazione individuale e le sue indicazioni.
 La prelest, si dice, appare in due forme, o meglio, trova ...
le forme della fantasia e dell'effetto, anche se ha la sua fonte e
perché nella sola orgoglio.… Il primo tipo di prelestis deriva da
fantasia. Il secondo tipo di prelest... ha la sua origine in ...
lascivia, che nasce da un desiderio naturale.
stato, la persona in prelest inizia a profetizzare, dà false
predizioni … Il demone dell'oscenità offusca la sua mente con
fuoco lascivo e lo fa impazzire, apparendo a lui in modo sognante
nella veste di alcuni santi, facendolo pensare di sentire il loro
parole e vede i loro volti.360
Qual è il principale farmaco contro questa malattia?
Proprio come l'orgoglio è la causa generale della prelest, così fa l'umiltà.
… serve da vero preventore e prevenzione contro il prelievo…
Possa la nostra preghiera essere penetrata da un sentimento di pentimento,
che possa essere unito con pianto, e allora la prelest non agirà mai
su di noi (1:228).
Riguardo a un'altra delle cause più diffuse per cadere in
prelest, scrive San Ignazio,
Ci sono motivi per credere che lo stato emotivo di
alcuni monaci è quello di prelest, poiché hanno rinunciato al
pratica della preghiera di Gesù e della preghiera mentale in generale,
soddisfacendosi con la preghiera esterna da sola; cioè, con
partecipazione costante ai servizi della Chiesa e costante
adempimento della loro regola cellulare, che consiste esclusivamente in
salmodia e preghiere verbali, udibili.… Non possono scappare
«autoparere.…» La preghiera verbale e udibile è fruttuosa solo
quando è combinato con l'attenzione —qualcosa di molto raro

360
San Gregorio Sinaita, "Sui Comandamenti e i Dogmi," La Filocalia (Mosca, 1900), 4:214.
 trovato, perché impariamo l'attenzione per la maggior parte
attraverso la pratica della preghiera di Gesù (1:257–258).
Naturalmente, questo commento si riferisce non solo ai monaci, ma a tutti
Cristiani. Pertanto, quando Sant'Ignazio parla di prelest, egli
ci ricorda che,
Chiunque pensi di essere privo di passione non sarà mai purificato da
passioni; chiunque pensa di essere pieno di grazia non lo sarà mai
ricevere grazia; chiunque pensa di essere un santo non lo sarà mai
raggiungere la santità. Per dirla semplicemente: chiunque attribuisca spirituale
attività, virtù, dignità e doni di grazia a se stesso,
lusingandosi e consolandosi con l'autoefficacia,
blocca l'ingresso all'attività spirituale, alle virtù cristiane e
La grazia di Dio con questa opinione, e apre larghissimo la porta a
infezione peccaminosa e demoni. Coloro che sono infettati dall'autop considerazione
sono completamente incapaci di progresso spirituale (1:243).
Tutti i santi si consideravano indegni di Dio. Di
questo hanno dimostrato il loro valore, che consiste nell'umiltà.
Tutti i self-delusi si consideravano degni di Dio, e
con questo mostrano l'orgoglio e la prelest demoniaca che ha
presa possesso delle loro anime. Alcuni ricevettero demoni che apparvero a
loro come angeli, e seguivano dopo di loro.… Altri stimolavano
la loro immaginazione, scaldò il loro sangue, produsse movimenti di
i loro sistemi nervosi, poi hanno accettato tutto questo come pieno di grazia
dolcezza. Sono caduti nell'autoinganno, nella completa follia, e
si contarono tra gli spiriti caduti da soli
spirito (2:126).

8. L'Istruttore
Sfortunatamente, anche i fedeli possono cadere in una situazione così lamentabile.
stato, proprio come qualsiasi asceta può, se vive secondo il proprio
ragionamento, senza un vero insegnante spirituale, o la guida di
scritti patristici.
Ma se comprendere i Padri non è sempre così semplice
compito, allora è ancora più difficile ai nostri tempi trovare un vero
instructor. Un errore a riguardo può rivelarsi fatale.
I Padri parlano soprattutto di
1. La necessità di grande cautela nella scelta di una guida, e il
enorme pericolo di accettare un "anziano" non spirituale come spirituale
istruttore
2. La corretta relazione con l'istruttore spirituale: vita
secondo l'ubbidienza o il consiglio;
3. La scarsità negli ultimi tempi di istruttori portatori di spirito che
vedere le anime delle persone (Sant'Ignazio dice: “Non abbiamo nulla di divino
istruttori ispiratori!” (1:274).
Citeremo i pensieri dei Santi Padri su questi
domande.
1. Sulla scelta di un istruttore spirituale.
San Giovanni Cassiano il Romano (quinto secolo):
È utile rivelare i propri pensieri ai padri, ma non a
chiunque venga; piuttosto ai venerabili spirituali che hanno
discernimento, anziani non in base all'età fisica e ai capelli grigi
capelli. Molti che furono colpiti da un'apparenza esteriore di
l'età e hanno rivelato i loro pensieri hanno ricevuto danno invece di
cura (1:491).
San Giovanni Climaaco (sesto secolo):
Quando desideriamo affidare la nostra salvezza a un altro, allora prima
intraprendendo questo cammino, se abbiamo anche solo una piccola comprensione e
discernimento, dovremmo esaminare, testare e, per così dire, provare questo
timone, in modo da non scambiare un semplice remo per un timone, un malato
uomo per un medico, un uomo appassionato per un disappassionato, o un
tempesta per un porto; e così evitare la pronta distruzione
Scala,4:6).
San Simeone il Nuovo Teologo (decimo secolo):
Prega Dio con lacrime affinché ti invii un santo e imparziale
guida. Inoltre, tu stesso cerca le Sacre Scritture,
soprattutto le opere pratiche dei Padri della Chiesa, in modo che
confrontando con loro ciò che il tuo insegnante e intercessore
ti insegna, potresti vederlo come in uno specchio. Mettili uno accanto all'altro
di lato, accoglili secondo le Scritture Divine, e
tienili nei tuoi pensieri; se trovi qualcosa di falso e
straniero, scartalo, per evitare di essere illuso. Sappi che
ci sono molti ingannatori e falsi insegnanti nei nostri giorni
Philokalia,5:33).
San Macario il Grande (dal quarto al quinto secolo) disse che
… incontriamo anime che sono state rese partecipi del Divino
grazia … ma a causa della loro mancanza di esperienza attiva sono
tuttavia ancora nell'infanzia, e in una situazione molto insoddisfacente
stato … che manca di vero ascetismo (1:284). In
nei monasteri c'è un detto su tali anziani che sono
“santo, ma non testato,” e cautela viene osservata nel consiglio con
loro ... che le loro istruzioni non siano molto frettolose e leggere-
con mente fidata (1:285). Sant'Isacco il Siriaco dice persino che
tale un anziano è "indegno di essere chiamato santo" (1:286).
San Teofano (Govorov):
Nel determinarli [istruttori spirituali] si dovrebbe usare grande
cautela e rigorosa discernimento, in modo da non arrecare danno invece
 di beneficio, e distruzione invece di qualcosa
costruttivo.361
2. Sulla relazione tra l'istruttore spirituale e il suo
stormo.
Ogni istruttore spirituale dovrebbe portare le anime a Lui [Cristo]
e non a se stesso... Lasci che l'istruttore, come il grande e
battista umile, stai da parte, considerati nulla,
rallegrati nel suo crescente prima dei suoi discepoli, poiché è un segno di
il loro progresso spirituale.… Proteggiti contro la passione
attaccamento agli istruttori spirituali. Molti non lo sono stati
cauti, e caddero insieme con i loro istruttori nelle trappole
del diavolo.… Un attaccamento appassionato rende qualsiasi persona un
idolo; Dio si allontana in collera dai sacrifici portati a
questo idolo.… Allora la vita è persa invano, e le buone opere periscono.
E tu, istruttore, guardati da iniziazioni peccaminose! Fai
non sostituire Dio per le anime che hanno ricorso a te.
Segui l'esempio di San Giovanni Battista (4:519).
Sull'ubbidienza.
Quegli anziani che assumono il ruolo [di un anziano] ...
non sono altro che
attori distruttivi per l'anima in una commedia tragica. Possano quegli anziani
chi assume il ruolo degli antichi saggi senza possedere
i loro doni spirituali sanno che le loro stesse intenzioni, le loro stesse
pensieri e comprensione di questo grande lavoro monastico —
l'ubbidienza —sono false; che il loro stesso modo di pensare, il loro
Il ragionamento e la conoscenza sono autoinganno e demoniaci
prelest.… (5:72).

361
San Teofane (Govorov), Cosa è Necessario per il Penitente e Coloro che Intraprendono il Buon Cammino della Salvezza (Teologica di Mosca)
Accademia: Novaya Kniga, 1995), 87.
 Alcuni potrebbero protestare che la fede del principiante può compensare
per l'inadeguatezza dell'anziano. Questo non è vero: fede nella verità
salva, ma la fede in una bugia e la prelest demoniaca distrugge,
secondo l'insegnamento dell'Apostolo (2 Cor 2:10 –12)
(5:73).
Se una guida inizia a cercare obbedienza a se stessa e non a
Dio, non è degno di essere una guida del suo vicino! Non è un
servo di Dio! È il servo del diavolo, il suo strumento
e catturalo! Non siate servi degli uomini (1 Cor 7:23),
comanda l'Apostolo.362
L'ambizione e l'autopinione amano insegnare e istruire. Essi
non badare al valore dei loro consigli! Loro non
pensa a come potrebbero infliggere una ferita incurabile a
il loro vicino con i loro consigli insensati, che il
principiante inesperto accetta con una credulità irragionevole,
con il calore della carne e del sangue! Vogliono successo, mai
cura della sua qualità, o della sua fonte! Devono produrre un
impressione sul principiante e sottometterlo moralmente a
lui stesso! Hanno bisogno della lode degli uomini! Hanno bisogno di essere pensati
di anziani e insegnanti sacri, saggi e chiaroveggenti! Essi
hanno bisogno di nutrire la loro insaziabile ambizione, il loro orgoglio! (Sul vivere
secondo il consiglio, 5:77).
Pertanto è necessario separarsi da una guida spirituale "cieca",
secondo il comando del Salvatore: Lasciateli stare: essi sono ciechi
capo dei ciechi. E se i ciechi guidano i ciechi, entrambi cadranno
nel fosso (Mt 15:14). "San Pimen il Grande (V secolo)"
istruiti a separarsi da un anziano senza indugi se
diventa dannoso per l'anima vivere con lui” (5:74).

362
Sant'Ignazio, Lettere raccolte, 159.
Sulla vita secondo il consiglio.
San Nilo di Sora (quindicesimo secolo) non ha mai dato istruzioni
o consigli direttamente da lui stesso, ma se richiesto, offriva sia
gli insegnamenti delle Scritture o dei Padri. Quando ... egli
non riusciva a ricordare un'opinione illuminata su qualche argomento, lui
avrebbe smesso di rispondere fino a quando non sarebbe riuscito a trovare qualcosa

istruzione nelle Scritture. Questo metodo è evidente nel

scritti del Santo Geromartire Pietro Damasceno, Santo
Gregorio di Sinaite, i santi di Xanthopoulis e altri
Padri, specialmente quelli più recenti. I ieromonaci di Optina
L'Ermellino, Leonida e Macario, hanno anche aderito a questo metodo.…
Non hanno mai dato consigli da soli.… Questo ha dato loro
potere di consiglio (1:489).
Secondo l'insegnamento dei Padri, l'unica vita ...
ciò che è appropriato per i nostri tempi è una vita sotto la guida
scritti patristici con il consiglio di fratelli contemporanei
chi stanno progredendo [nella vita spirituale]; questo consiglio dovrebbe anche
essere testato rispetto agli scritti dei Padri (1:563).
Il modestissimo rapporto di un consulente con colui che egli
le istruzioni devono essere qualcosa di completamente diverso da ciò
di un anziano a un novizio che non mette in discussione.… Il consiglio non
coinvolgere la condizione della sua esecuzione infallibile; può essere
seguito o non seguito (5:80).
Non essere obbediente al male, anche se potresti doverlo fare
sopportare un po' di dolore a causa del tuo rifiuto di compiacere gli uomini, e il tuo
fermezza. Consulta padri virtuosi e saggi e
fratelli; ma assimila i loro consigli con la massima cautela.
Non lasciarti coinvolgere nei consigli secondo il loro primo effetto
su di te! (Sulla vita secondo il consiglio, 5:77).
Sant'Teofane (Govorov):
 Qui c'è il metodo di guida migliore e più affidabile, oppure
l'educazione nella vita cristiana oggi! Vita in dedicazione a
La volontà di Dio secondo le Sacre Scritture e i Padri della Chiesa
scritti con consiglio e indagine tra coloro che sono della stessa mente
con te.363
3. Sulla mancanza di istruttori portatori di spirito.
Già nel decimo secolo, San Simeone il Nuovo Teologo
ha detto che è difficile trovare una guida dispassionata e santa,
che in questi giorni ci sono molti ingannatori e falsi insegnanti.364
San Nilus di Sora (1423 –1508), nella sua prefazione al libro A
Lasciato ai miei discepoli, scrisse: “Così dicono i Santi Padri: se
in quei tempi si poteva a malapena trovare un insegnante che non ingannasse
dal suo discorso, ora, nei nostri tempi più impoveriti, si deve cercare
diligentemente.365
San Gregorio il Sinaita "decise di dire che nel suo tempo (il
quattordicesimo secolo) non ci sono uomini pieni di grazia, così rari erano
diventano.… Sempre più nei nostri tempi l'autore della preghiera deve
osserva la massima cautela. Non ci sono ispirazioni divine
istruttori tra noi!” (1:274).
Padri distanti dai giorni di Cristo di mille anni,
ripetendo il consiglio dei loro antenati, già si lamentavano di
la scarsità di insegnanti ispirati divinamente e di
l'apparenza di molti falsi insegnanti e offrire il Santo
Scritture e scritti patristici come guida. I Padri più vicini
ai nostri tempi chiamiamo guide ispirate divinamente l'eredità di
tempi antichi, e già ci lasciano decisamente alla guida

363
San Teofano (Govorov), Cosa è Necessario per il Penitente, 72–73.
364
La Filocalia,5:17.
365
Lasciato ai miei discepoli (Mosca, 1849), 25.
 delle Sacre e Sante Scritture, testando attraverso queste Scritture,
accettando con estrema cautela il consiglio di
contemporanei … fratelli (1:563).
Ora, a causa della totale mancanza di spirito portante
gli istruttori, l'asceta della preghiera è costretto a essere guidato
esclusivamente dalle Sacre Scritture e dagli scritti del
Padri (San Nilo di Sora) (1:229).
Così parla la voce della sacra tradizione della Chiesa su uno dei
le questioni più dolorose della vita spirituale moderna.

9. Cattolicesimo
Sarebbe un grande errore pensare che la prelest sia qualcosa che
spuntò su suolo ortodosso specificamente. Nel suo articolo "OnPrelest"
Sant'Ignazio dice chiaramente che "Prelest è lo stato di tutte le persone,"
senza eccezione, che è stato prodotto dalla caduta dei nostri antenati.
Siamo tutti inpretless. La conoscenza di questo è la più grande.
protezione contro la prelest. Considerarsi libero dalla prelest è
il maggiore prelest. Siamo tutti ingannati, siamo tutti illusi, siamo
tutti in uno stato falso, e devono essere liberati dalla verità. La verità è
nostro Signore Gesù Cristo” (1:230).
Molto appropriati per i nostri tempi sono i pensieri di San Ignazio su
Santi cattolici occidentali. In completa armonia con tutti gli altri
santi della Chiesa Ortodossa dice che,
Molti dei “asceti” o “grandi santi” dell'Occidente
Chiesa, che è arrivata dopo la sua scissione dalla Chiesa Orientale e
la partenza dello Spirito Santo da esso, pregato, raggiunto
visioni, presumibilmente false, attraverso il metodo che ho
notato prima.… Ignazio di Loyola, il fondatore dei Gesuiti
L'ordine era in uno stato tale. La sua immaginazione era così accesa e
complesso che, come lui stesso ha dichiarato, doveva solo desiderare e
 applicare certe fatiche e l'inferno o il paradiso apparirebbero
davanti ai suoi occhi.… Sappiamo che le visioni sono concesse a un vero
santo di Dio solo grazie alla grazia di Dio e per un atto di Dio, e
non secondo la volontà o gli sforzi di un uomo. Essi sono
concesso inaspettatamente, e piuttosto raramente.… L'aumento
l'ascetismo di coloro che sono inprelest di solito sta proprio accanto
alla licenziosità estrema. La licenziosità serve come un
Valutazione della fiamma che consuma quella inprelest
(1:244).
Il vescovo Ignazio mostra anche altre cause degli stati delusi che
sono nascosti da un'osservazione superficiale. Scrive,
Il sangue e i nervi sono sollecitati da molte passioni: dall'ira,
l'amore del denaro, la lussuria e l'ambizione. Gli ultimi due
le passioni riscaldano estremamente il sangue degli asceti che stanno faticando
illegalmente, e farli diventare fanatici frenetici. Ambizione
si sforza per stati spirituali intempestivi di cui la persona non è
tuttavia capace a causa della sua impurità; egli architetta fantasie al posto
della verità non ha acquisito. La lussuria, unendo il suo
l'azione con quella dell'ambizione, produce false illusioni
consolazioni, delizie e intossicazioni nel cuore. Questo è un
stato di auto-inganno. Tutti coloro che lavorano illegalmente in
l'ascetismo è in questo stato. Si sviluppa in loro in modo maggiore o
gradi minori, a seconda di quanto impegno mettono nella
le loro fatiche ascetiche. Molti libri sono stati scritti da autori occidentali.
scrittori in esattamente questo stato (4:499).
È interessante notare che il vescovo Ignazio Brianchininov (che
ha studiato la letteratura ascetica cattolica non in traduzione, ma in
il latino originale), mostra le coordinate temporali concrete del cattolico
la caduta degli asceti dall'esperienza unanime dei santi
della Chiesa Universale. Egli scrive,
 San Benedetto [†544] e San Gregorio il Dialogo, Papa di
Roma [ †604] è ancora in accordo con l'ascetico
istruttori dell'Est. Ma Bernardo di Clairvaux (dodicesimo
il secolo) già differisce nettamente da loro; più tardi [scrittori]
partono ancora più lontano. Prendono immediatamente i loro lettori e
tirarli verso altezze che non sono accessibili al principiante;
si sollevano e sollevano gli altri. Eccitazione ... fantasia
sostituire tutta la spiritualità in essi, di cui non hanno
la minima comprensione. Considerano questa sognantezza come
grazia (4:498).366

10. C'è una verità

La prelest, come possiamo vedere, si verifica in coloro che non vivono secondo
prescrizioni patristiche, ma secondo i propri pensieri, desideri e
comprensione, e cercate da Dio non la salvezza dal peccato, ma grazia-
delizie piene, visioni e doni. L'asceta miserabile di solito fa
"ricevere" questi doni abbondantemente nella sua fervida immaginazione e da
l'azione dei poteri oscuri. Pertanto, Prelest' non è uno dei
possibile, specialmente non varianti equivalenti della spiritualità; non è
il proprio cammino speciale verso Dio (come gli apologeti per il cattolicesimo
il misticismo dice), ma una malattia seria, che rode l'asceta
dall'interno se non lo comprende e lo valuta correttamente.
E questa terribile malattia minaccia di distruggere non solo separatamente
individui, ma il cristianesimo stesso, come vediamo. Se alcuni cristiani
la giurisdizione comunitaria o ecclesiastica si discosta dai principi
della vita spirituale che sono state rivelate e santificate dal vasto
l'esperienza della Chiesa, porta inevitabilmente a una perdita di
comprensione della vera santità e alla glorificazione della sua apertura
distorsioni. Anche ogni deviazione dal "sentiero reale" di
366
Vedi gli esempi nel Capitolo 4, § 3. Rivelazione Individuale e le Sue Indicazioni.
vita spirituale, pavimentata dai passi ascetici dei santi, conduce a
conseguenze distruttive simili per ogni credente individualmente.
Particolarmente spesso sono osservabili trasporti verso "le vette" nella
neo-convertiti e giovani asceti, che non sono ancora giunti a
conoscendo il vecchio, o liberati dalle passioni, tuttavia sono
già cercando stati naturali per il nuovo, uomo perfetto. Non è in
vana che i padri dicono: “Se vedi un giovane arrampicarsi su
il cielo per sua volontà, prendilo per il piede e tiralo giù,
perché questo è vantaggioso per lui.367La ragione di tali errori è
ovvio: mancanza di conoscenza delle leggi della vita spirituale, o di se stessi
Sant'Ignazio cita le seguenti parole straordinarie di San
Isaac il Siriano a riguardo:
Se alcuni dei padri hanno scritto che c'è purezza dell'anima,
che c'è salute dell'anima, distacco e visione, essi
scrisse questo non affinché li cercassimo prima del tempo, e
aspettali. È scritto nelle Scritture, Il regno di
Dio non viene con osservazione (Lc 17:20). Quelli che avevano
le aspettative hanno portato solo orgoglio e una caduta. Cercando con un
l'aspettativa di alti doni divini è qualcosa che Dio
La Chiesa denuncia. Questa aspettativa non è un segno d'amore per
Dio, ma piuttosto una malattia dell'anima.
Sant'Ignazio conclude questo pensiero con le seguenti parole:
Quando i Santi Padri della Chiesa Orientale, specialmente i
eremetici, raggiunsero le vette delle pratiche spirituali, tutto
queste pratiche si fusero in esse nella sola penitenza.
Il pentimento abbracciò tutta la loro vita e tutte le loro attività.
È stato il risultato di aver visto il proprio peccato (2:125–126).

367
Patericon Antico (Mosca, 1874), cap. 10:159.
 In questa visione dei propri peccati, che dà vita a ciò che è vero
l'umiltà e il pentimento non da pentirsi (cfr. 1 Cor 7:10), sta
l'unica vera speranza, e la fondazione incrollabile del giusto
vita spirituale.

§ 2. Sulla santità nell'ortodossia

1. Dio e Uomo
L'essenza della religione di solito —e giustamente —è vista nel
speciale unificazione dell'uomo con Dio, dello spirito umano con il
Spirito divino. Ogni religione mostra il suo cammino e i suoi mezzi per
raggiungere questo obiettivo. Tuttavia, rimane fermo il postulato di
una comune consapevolezza religiosa della necessità dell'unità spirituale dell'uomo
con Dio per acquisire la vita eterna. Questa idea è come un filo
che attraversa ogni religione del mondo, incarnata da vari
miti, racconti e dogmi, e sottolineando in vari piani e
da diverse parti l'ovvia importanza e la natura primaria di
principi spirituali nella vita dell'uomo e nella sua comprensione di esso
significato.
Avendo rivelato solo parzialmente Se Stesso nell'Antico Testamento,
Dio si rivelò nella misura in cui l'uomo potesse ricevere la Sua pienezza come
Dio, il Verbo incarnato, e la possibilità di unirsi a Lui
è diventato particolarmente chiaro e tangibile grazie alla Chiesa che Lui
creata. L'appartenenza a essa non è condizionata dal semplice atto di
accettando il Battesimo, l'Eucaristia e altri Sacramenti, ma anche
in base alla particolare partecipazione dello Spirito Santo. Si potrebbe dire che
tutti i Santi Padri hanno scritto su questo. Santo Serafino di Sarov ha detto
in una delle sue conversazioni, "L'obiettivo della vita cristiana consiste nel
l'acquisizione dello Spirito Santo, e questo è l'obiettivo di vita di ogni
Cristiano che vive spiritualmente.368
Quindi, qualcuno che è ovviamente un membro della Chiesa da tutti
Gli standard esterni possono essere allo stesso tempo al di fuori della Chiesa se lui
non soddisfa i criteri forniti. Questo pensiero può sembrare strano;
Il cristiano non ha ricevuto lo Spirito Santo nei Sacramenti? Se
Quindi, quale altra comunione può esserci? Questa domanda ha
significato essenziale per la comprensione della santità nell'Ortodossia.

2. I Passi della Vita

Se la vecchia (cfr. Efesini 4:22) natura è stata ereditata da Adamo
discendenti nell'ordine naturale, poi nascita dal Secondo Adamo
(cfr. 1 Cor 15:45, 47) e la comunione dello Spirito Santo avviene
attraverso un processo di attività personale consapevolmente volontaria,
che ha due passaggi principalmente diversi.
La prima è quando la persona che è venuta alla fede è
spiritualmente nato nel Sacramento del Battesimo e riceve il seme
(cf. Mt 13:3–33) del Nuovo Adamo, diventando così un membro di
Il Suo Corpo—la Chiesa. San Simeone il Nuovo Teologo dice,
Colui che ha creduto nel Figlio di Dio ... si pente ... dei suoi
peccati passati e viene purificato da essi nel Sacramento del Battesimo.
Allora Dio, la Parola, entra nei battezzati, come nel grembo di
l'Ever-Vergine, e abita in lui come un seme. 369Ma una persona è
non trasformato automaticamente dal “vecchio uomo” (cfr. Efesini 2:22)
nella "nuova" per mezzo del Battesimo (cfr. Efesini 4:24). Essendo stati purificati
di tutti i suoi peccati e diventare simile al primo creato Adamo, il
il credente tuttavia mantiene dopo il battesimo la passionalità,
370
corruzione e mortalità dei suoi antenati che peccarono. Il
368
Vedi Helen Kontzevitch, San Serafino di Sarov (Wildwood, California: Skete di Santa Xenia, 2004), Cap. IV, "Sull'obiettivo della vita cristiana."

369
S. Simeone il Nuovo Teologo, Giornale del Patriarcato di Mosca 3 (1980); 67.
370
Saint Maximos the Confessor,Works,Book 2, Answers to Thalassius (Martis: 1993), 42:111.
disturbo spirituale dell'anima che ha ereditato dai suoi genitori e
i resti degli antenati in lui, così come la tendenza verso il peccato.
Pertanto, la sacralità a cui l'uomo è chiamato non viene
automaticamente371dal Sacramento del Battesimo. Questo Sacramento è
solo l'inizio, e non il completamento; la persona è data
solo il seme, e non l'albero stesso, che porta i frutti del
Spirito Santo.
Il secondo passo è la corretta (giusta) vita spirituale, grazie a
nel quale il credente cresce in un uomo perfetto, secondo la misura di
la statura della pienezza di Cristo (Efesini 4:13), e diventa
capace di ricevere una particolare santificazione dallo Spirito Santo.
Il seme del Battesimo per i "malvagi e pigri" (cfr. Mt 25:26)
I cristiani non saranno germinati e rimarranno quindi infruttiferi (Gv
12:24). Ma quando cade su un buon terreno, produce germogli e
porta il frutto corrispondente. Questo frutto (e non il seme) è quello
comunione molto ricercata con lo Spirito Santo—santità.
La parabola del lievito, che una donna prese e nascose in tre
misura di farina, finché tutta la massa non è lievitata (Mt 13:33), bene
illustra la natura del misterioso cambiamento di una persona, il suo
comunione con lo Spirito Santo nella Chiesa, e il reale
significato dei Sacramenti in questo processo. Proprio come il lievito mescolato
nel composto mostra la sua azione gradualmente e in condizioni piuttosto specifiche
condizioni, così anche il "lievito" del Battesimo "lievita" la carne
uomo nello spirito (cfr. 1 Cor 3:1–3), la "nuova pasta" (cfr.
1 Cor 5:7): non momentaneamente, non magicamente, ma nel tempo, con il suo
cambiamento spirituale e morale corrispondente, come mostrato in
Vangeli. Così, mentre il cristiano riceve il talento di

371
“Ma dobbiamo tenere a mente che in questa morte al peccato attraverso il Battesimo nulla accade meccanicamente, ma piuttosto tutto avviene per partecipazione.
della risoluzione moralmente libera della persona." —San Teofane (Govorov), Spiegazione dei primi otto capitoli dell'epistola dell'apostolo Paolo
Romani (Mosca, 1890), 332.
giustificazione gratuita (cf. Rom 3:24), spetta a lui moltiplicare
oppure distruggerlo nella terra del suo cuore (cfr. Mt 25:18).
Questo significa la particolare comunione dello Spirito Santo per il
Battezzato. Questo è uno dei principi più importanti del
Comprensione ortodossa della vita spirituale, perfezione cristiana, e
santità. Fu semplicemente e brevemente espressa da Santo Simeone il
Nuovo Teologo: "Tutti gli sforzi del cristiano – A. O. – e tutti
il lavoro dovrebbe essere indirizzato verso l'acquisizione dello Spirito Santo, perché in
questo consiste nella legge spirituale e nell'esistenza buona.372Pertanto, mentre noi
vede, il credente che ha ricevuto la pienezza dei doni del
Lo Spirito Santo attraverso i Sacramenti è ancora necessario per "acquisire" il
Spirito Santo, che è quella stessa santità.
3. Scrittura e la Chiesa
Esiste, a prima vista, una sorta di disaccordo
tra i concetti di santità nella Sacra Scrittura, specialmente
il Nuovo Testamento e nella tradizione della Chiesa. L'Apostolo Paolo, per
esempio, chiamava tutti i cristiani “santi”, sebbene ci fossero persone
tra di loro il cui livello morale era ben lontano dal sacro (cfr. 1 Cor 6:1–
D'altra parte, fin dall'inizio della Chiesa
esistenza e per tutti i tempi successivi, le persone sono chiamate
santi che si distinguono per la loro particolare purezza spirituale e
zelo per la vita cristiana, i loro sforzi di preghiera e amore, o
martirio per Cristo, ecc.
Tuttavia, entrambi questi approcci non significano una discrepanza
nei concetti di santità, ma solo una valutazione di uno e lo stesso
fenomeno a livelli diversi. L'uso del termine nel Nuovo Testamento
procede dalla chiamata di tutti i fedeli, che hanno dato una risposta di
una buona coscienza davanti a Dio (1 Pietro 3:21), e che hanno ricevuto

372
San Simeone il Nuovo Teologo, Omelie, 2:30.
il dono della grazia del Battesimo, sebbene al momento presente
sono ancora carnali—cioè, peccaminosi e imperfetti. Tradizione ecclesiastica
completa logicamente il concetto del Nuovo Testamento, coronando con un
alona di gloria quei cristiani che hanno adempiuto a questa chiamata tramite il loro
vita giusta. Cioè, entrambe queste tradizioni parlano di una e l'
la stessa cosa: la partecipazione speciale del cristiano nello Spirito di
Dio. La condizione sotto la quale questa partecipazione è possibile è la
Il grado di zelo di Christian per la vita spirituale. Non tutti coloro che
dice a Me, Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli;
ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli.…Parti
da me, voi che operate iniquità (Mt 7:21-23). Il regno dei cieli
soffre violenza, e i violenti lo prendono con forza (Mt 11:12).
L'Apostolo chiama tutti i cristiani santi per la loro vocazione a un'altra,
nuova vita in Cristo, e sottolinea con questo nome l'opportunità per
tutti i cristiani a diventare nuove creature (cfr. Gal. 6:15). Coloro che
sono diventati diversi nel loro rapporto con il mondo, che hanno
acquisito lo Spirito Santo e rivelarne il potere nel nostro mondo ha
sono stati chiamati santi dalla Chiesa sin dall'inizio del suo
esistenza.

4. Santità (Sacralità)
Il sacerdote Paul Florenskij fornisce un'ampia analisi del concetto di
santità nel suo libro, Il Pilastro e Fondamento della Verità. Noi faremo
cita alcuni dei suoi pensieri qui.
Quando parliamo della santa Fonte, della santa Mirra, del Santo
Donazioni, di santa Penitenza [Confessione], di santo matrimonio, di
unzione santa … e così via, e infine, del
Sacerdotio, una parola che [in russo] contiene anche la radice
sacro свят santo священство (sviaschenstvo)—
il sacerdozio], allora intendiamo prima di tutto il molto ultraterreno
 qualità di tutti questi Sacramenti. Sono nel mondo ma
non di esso.… E tale è precisamente il primo, aspetto negativo del
concetto di santità. Pertanto, quando in successione dopo il
I sacramenti che chiamiamo molto altro "santo", allora intendiamo questo
una qualità particolare, questa separazione dal mondo, da
la vita quotidiana, dal comune.… Così, quando Dio è chiamato
"Santo" nell'Antico Testamento si riferisce alla Sua qualità di
essere al di sopra del mondo, la Sua trascendenza sul mondo.
Inoltre, nel Nuovo Testamento, quando l'Apostolo Paolo nel suo
Le Epistole chiamano ripetutamente i suoi contemporanei cristiani "santi".
dalle sue labbra questo significa, prima di tutto, che il cristiano è
separato da tutta l'umanità.…
Senza dubbio, seguendo appena oltre il concetto apofatico
della santità, il suo lato positivo è contemplato, il che rivela il
realtà di un altro mondo nel santo.…
Il concetto di santità ha un polo inferiore e un polo superiore,
e si muove incessantemente nella nostra coscienza tra questi
due poli, che si alzano verso l'alto e ricadono... E questo
La scala che va dal basso verso l'alto è considerata il percorso.
di rinuncia al mondo.… Ma può anche essere visto come
andare nella direzione opposta. E poi sarà considerato
come il percorso di radicamento nella realtà del mondo attraverso il suo
santificazione.373
Pertanto, secondo i pensieri di Padre Paul Florensky, la santità è
innanzitutto estraneità al mondo del peccato e rinuncia ad esso.
In secondo luogo, ha un contenuto specificamente positivo, per la natura di
La santità è divina; è ontologicamente radicata in Dio. Allo stesso
il tempo, la santità, egli sottolinea, non è perfezione morale, anche se

373
Vedi il sacerdote Paul Florensky, “Santificazione della realtà,” Opere Teologiche 17 (Mosca, 1977); 148–152.
è legato in modo inseparabile ad esso, ma "di un'essenza combinata con
energia che non è di questo mondo.” Infine, la santità non è solo
rinuncia, l'assenza di ogni male, e non solo l'apparenza
di un altro, mondo divino, ma è anche la base incrollabile
della "realtà mondiale attraverso la sua santificazione."374
Questo terzo lato della santità parla di essa come una potenza che
trasforma non solo l'uomo, ma anche il mondo nel suo insieme, in modo che
Dio può essere tutto in tutti (1 Cor 15:28). Nell'analisi finale, tutto
la creazione dovrebbe diventare diversa375e manifestare Dio attraverso
se stesso. Tuttavia, solo l'uomo può svolgere il ruolo attivo nella creazione in
questo processo, perché su di lui grava la piena responsabilità per il
creature (cfr. Rom 8:19–21). E qui il significato dei santi
si rivela con particolare potere, poiché in condizioni terrene
esistenza, divennero la base (cfr. Rom 11:16) del futuro
santificazione generale e completa.
I santi sono prima di tutto altri376persone, diverse da
coloro che vivono secondo gli elementi del mondo e non secondo Cristo
(Col 2:8). Sono "altri" perché conquistano con l'aiuto di Dio
la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e la vanagloria della vita
Jn 2:16) —tutto ciò che rende schiavi le persone di questo mondo. In questo
separazione dei santi dal mondo dei tre desideri e il
nell'atmosfera del peccato, possiamo vedere una delle caratteristiche principali
della santità e dell'unità della sua originale apostolica e tradizionale
significato nella Chiesa.

374
Ibid.

375
E vidi un nuovo cielo e una nuova terra (Ap 21:1).

376
I cristiani hanno il loro mondo, il loro modo di vivere, di pensare, di parlare e di agire. È lo stesso per le persone di questo mondo, che hanno il loro proprio
modo di vivere, mente, parola e attività. I cristiani sono uno, gli amanti del mondo sono un altro. Tra i due c'è un grande abisso fissato." —San Macario di
Egitto, Conversazioni Spirituali, Epistole e Omelie (Santuario di San Sergio, 1904), 5:40.
 5. Leggi della vita
I santi hanno mostrato con le loro vite le altezze della somiglianza a
Dio a cui l'uomo è chiamato e capace, e quale sia questa somiglianza
a Dio è. È quella bellezza spirituale (molto buona [Gen 1:31]), che
è il riflesso dell'ineffabile Dio, e che fu concesso a
l'uomo al tempo della creazione.377Tuttavia, questa bellezza si svela solo
con il giusto tipo di vita, che si chiama “ascesi.” Padre Paolo
Florenskij, ad esempio, scrisse questo al riguardo:

I Padri Santi chiamavano ascesi … La “scienza delle scienze,”

e “arte delle arti...”. Conoscenza contemplativa, data attraverso
ascesi, isφιλοκαλία, o l'"amore della bellezza." Le collezioni
di opere acetiche molto tempo fa chiamate la Filocalia, tradotto in
Il russo asDobrotolubie ("amore della bontà") non è l'"amore
di bontà” come lo comprendiamo nel senso moderno.
La "bontà" qui è presa dal significato antico e comune,
il che implica qualcosa di più simile alla bellezza che alla morale
perfezione. Infatti, l'ascesi non crea una persona "buona", ma una
“bellezza” e la qualità differenziante dei santi asceti
non è affatto la loro "bontà", che è anche carnale, anche piuttosto
le persone peccaminose possono avere, ma la bellezza spirituale, quella accecante
bellezza di una personalità radiante e portatrice di luce —qualcosa
assolutamente irraggiungibile dai flaccidi e carnosi.378
L'ascesi, che è la scienza della vita umana giusta, ha come
qualsiasi altra scienza, i suoi principi fondamentali, criteri e obiettivi. Il
la lettera può essere espressa in varie parole: santità, divinizzazione,
salvezza, somiglianza a Dio, il Regno di Dio, bellezza spirituale

377
«Il Suo Nome non ci è noto, tranne che col nome di “Essere”, Dio ineffabile, come Egli ha detto (Es 3:14).» —Sant'Isidoro il Nuovo Teologo,
Inni Divini (Sergeev Posad, 1917), 272.
378
Priore Paolo Florenskij, Pilastro e Fondamento della Verità (Mosca, 1914), 98–99.
e altri. Ma un'altra cosa è importante—l'acquisizione di questo
l'obiettivo presuppone un cammino abbastanza specifico nella vita spirituale del cristiano
sviluppo, una particolare serie di passaggi, gradualità; esso
presuppone la presenza di leggi speciali che sono nascoste da
l'osservazione degli altri (Lc 8:10). Le Beatitudini del Vangelo indicano
questo processo di gradi (Mt 5:3–12). I Padri della Chiesa scrivono riguardo a
una sorta di scala della vita spirituale,379basato sulla loro lunga esperienza
del'ascetismo e ci avvertono delle conseguenze rovinose di
partendo da esso.380Osservare le sue leggi è una delle più
compiti religiosi importanti; e, in ultima analisi, tutti gli altri
la conoscenza di natura teologica può essere ridotta a
comprensione della vita spirituale, senza la quale qualsiasi conoscenza del genere
perde completamente il suo significato. Questo argomento è molto ampio, e
pertanto qui esamineremo solo due delle sue questioni principali.
L'umiltà è la prima. Secondo l'insegnamento unanime del
Padri, l'intera costruzione della perfezione cristiana è fondata
sulla umiltà. Senza di essa né la giusta vita spirituale, né il
l'acquisizione di qualsiasi dono dello Spirito Santo è possibile. Cosa è
L'umiltà cristiana? Secondo i Vangeli, è prima di tutto
povertà di spirito (Mt 5:3)—uno stato dell'anima che procede
dalla visione della propria peccaminosità e incapacità di liberarsi
se stesso dalla oppressione delle passioni attraverso il proprio
sforzi, senza l'aiuto di Dio. "Secondo la legge immutabile di
l'ascetismo,” scrive San Ignazio (Brianchaninov), “una abbondante
consapevolezza e senso della propria peccaminosità, concessi dalla grazia divina,

379
La pratica delle virtù è come la scala che il beato Giacobbe vide una volta, una parte della quale era vicina alla terra e la toccava, mentre l
altro ha raggiunto più in alto del cielo stesso.” —San Basilio il Grande, Opere (Mosca, 1891) parte 1:155; La Scala di San Giovanni Climaco in modo grafico.
stabilisce questa idea della reciproca condizione di entrambe le virtù e le passioni nella vita spirituale di un cristiano.

380
Ogni virtù è madre di una seconda. Se, quindi, abbandoni la madre che genera le virtù e esci a cercare la figlia prima
hai acquisito la loro madre, quelle virtù saranno vipere per la tua anima, e se non le allontani da te, presto morrai.” —Santo
Isaac il Siriano, Omelie ascetiche, 72:528. Traduzione in inglese, Monastero della Santa Trinità, 34:157.
precede tutti gli altri doni di grazia.381San Pietro Damasceno chiama
questa visione "l'inizio dell'illuminazione dell'anima." Scrive
che con il properpodvig "la mente inizia a vedere i propri peccati"
come i valori del mare, e questo è l'inizio dell'anima
illuminazione e un segno della sua salute. Semplicemente: l'anima diventa
contrito e il cuore diventa umile; ci si considera
veramente inferiore a tutti gli altri, e inizia a conoscere i benefici di Dio
… e le proprie inadeguatezze.382Questo stato è sempre collegato con
un pentimento particolarmente profondo e sincero, l'importanza del quale
non può essere sopravvalutato nella vita spirituale. San Ignazio esclama,
La visione dei propri peccati e il pentimento che ne deriva è un
attività che non ha fine sulla terra.383I Santi Padri e
i maestri della Chiesa citano innumerevoli volte l'importanza primaria
di vedere la propria peccaminosità, di un incessante pentimento su
terra, e la nuova qualità nata da essa—umiltà.
Quali sono le citazioni più basilari su questo argomento?
L'umiltà è una virtù naturale, che dà all'uomo l'opportunità
abide in quello che è chiamato uno stato non caduto. Soprattutto convincente
di questo è la storia del primo uomo creato, che possedeva tutto
i Doni Divini (Gen 1:3) ma non avevano l'esperienza
la conoscenza che senza Dio è un non-entità, che non è nulla;
cioè, non aveva umiltà esperienziale, ed è per questo che lui così
si formò facilmente un'alta opinione di sé. Ma l'umiltà esperienziale
accade quando una persona si costringe a adempiere il Vangelo
comandamenti e pentimenti. Come Sant'Isaaè il Nuovo
Il teologo dice: "Adempimento attento dei comandamenti di

381
Sant'Ignazio (Brianchaninov), 2:334.

382
San Pietro Damasceno, Opere1 (Kiev, 1902), 33.
383
Sant'Ignazio, 2:127.
Cristo insegna all'uomo la sua infermità.384Conoscenza di uno
propria impotenza di diventare spiritualmente e moralmente sani o
santo senza l'aiuto di Dio crea una base psicologica solida per il
accettazione incrollabile di Dio come fonte della vita e di tutto
la bontà. L'umiltà esperienziale esclude la possibilità di un
nuovo, orgoglioso sogno di diventare come degli (Gen. 3:5), e un nuovo
autunno.
Essenzialmente, la vera rinascita del cristiano inizia solo quando è
lottando con il peccato e vede tutta la profondità della sua natura corrotta,
la sua essenziale incapacità di essere guarito senza Dio delle sue passioni
e raggiungere la santità che cerca. Questa autoconsapevolezza rivela a
uomo Colui che desidera salvarlo dal suo stato di distruzione
e può salvarlo—gli rivela Cristo. Questa è la ragione stessa
perché i santi attribuiscono un significato così eccezionale all'umiltà.
Sant' Macario d'Egitto dice: “L'umiltà è un grande altezza. Onore
e la dignità è umiltà di saggezza.385San Giovanni Crisostomo chiama
l'umiltà è il capo di tutte le virtù,386e San Barsanufio il
Grandi insegna, “L'umiltà ha il primo posto tra le virtù.”387
San Simeone il Nuovo Teologo conferma che, "Anche se ci sono molte cose che non possiamo comprendere...
ci sono molte forme diverse delle Sue opere e molti segni del Suo potere,
la prima e più necessaria è l'umiltà, poiché è l'inizio e
fondazione.388L'umiltà acquisita attraverso una corretta vita cristiana è
fondamentalmente una nuova qualità che il primo creato Adamo non conosceva.

384
San Ignazio, 4:9.
385
Sant' Macario l'Egiziano, Consigli Spirituali, 360.

386
San Giovanni Crisostomo, Opere1 (San Pietroburgo, 1985), 187.

387
Barsanufio e Giovanni, 297.
388
San Simeone il Nuovo Teologo, Omelie, 3:36.
è l'unica base solida di uno stato non caduto nell'uomo, e il suo vero
sacralità.389
6. Amore e Illusione
Ma se la scala della vita spirituale è costruita sulla umiltà, allora è
coriato con la virtù che è superiore a tutte le altre (1 Cor
13:13), e che è chiamato Dio stesso (1 Gv 4:8)—Amore. Tutto
Le altre qualità del nuovo uomo sono solo le sue manifestazioni. Dio
chiama l'uomo a esso, ed è promesso in Cristo ai fedeli. Per mezzo di esso
erano i santi più glorificati, con esso hanno vinto il mondo,
per esso hanno manifestato in larga misura la magnificenza, la bellezza,
e la bontà della promessa divina all'uomo. Ma come viene ottenuta e
con quali indicazioni può essere distinto da ingiustificato
Le mimetizzazioni non sono domande semplici.
Ci sono due stati esternamente simili, ma essenzialmente diversi
d'amore, di cui le tradizioni ascetiche dell'Occidente e dell'Oriente
parlare. Il primo è l'amore emotivo (Giuda 1:19); 1 Cor 2:14). Esso
compare quando lagolodipodvigis la coltivazione in se stessi di un
sentimento dell'amore. Tale "amore" si ottiene principalmente attraverso il cammino di
concentrando continuamente l'attenzione sulle sofferenze di
Cristo e la Madre di Dio, l'immaginazione di vari episodi
nelle loro vite, partecipazione mentale in esse, sognare e
immaginando il loro amore per noi e il nostro amore per loro, ecc. Questo
la pratica è graficamente osservabile nelle biografie di praticamente
tutti i santi cattolici più noti e autorevoli:
Angela, Francesco d'Assisi, Caterina da Siena, Teresa d'Avila,
Teresa la Bambina di Gesù, e altri.

389
San Giovanni Crisostomo esprime questo pensiero con le seguenti parole: “È [l'umiltà] la maggiore protezione, un muro invincibile, un impenetrabile
fortezza. Sostiene tutta la conoscenza, non permettendo che cada per le raffiche di vento, né per l'impeto delle onde, né per la forza delle tempeste, ma piuttosto
lo pone al di sopra di tutti gli attacchi, lo rende come se fosse costruito in pietra di diamante e indistruttibile; e porta generosi doni dall'uomo amante.
Dio.” —Sant' Giovanni Crisostomo, Opere, 4:187.
 Come abbiamo già detto, questa pratica spesso causa nervosismo
esaltazione che a volte raggiunge l'isteria, allucinazioni prolungate,
angoscia d'amore (non raramente accompagnata da un'aperta sessualità)
sensazioni), e ferite sanguinanti (stigmatizzati). Questi stati sono
considerati dalla Chiesa Cattolica come stati di grazia e
testimonianza del loro raggiungimento del vero amore.
Nell'ascetismo ortodosso, tuttavia, sono considerati "nessuno
più di un gioco di sentimenti ingannevole e forzato, l'irresponsabile
prodotto della fantasia e dell'autostima" (2:57), come prelest, cioè di
il tipo più profondo di autoinganno. La ragione principale di tale
la valutazione negativa del misticismo cattolico consiste nel fatto che
in esso l'attenzione è concentrata sull'eccitazione emotiva
sentimenti, nervi e psiche; sullo sviluppo del
immaginazione; su ascesi corporea; e non su podvig spirituale,
che, come sappiamo, consiste prima di tutto nella lotta con se stessi
«vecchio», con i suoi sentimenti, desideri, sognante; nel costringersi
per adempiere ai comandi del Vangelo e alla penitenza. Senza
questo, come insegnano i Padri, è impossibile ottenere alcun bene spirituale
regali, o qualsiasi vero amore. Né gli uomini mettono vino nuovo in bottiglie vecchie.
… ma mettono il vino nuovo in botti nuove, e entrambi sono preservati
(Mt 9:17). Il vino nuovo è lo Spirito Santo, che permette ai fedeli
gustate e vedete che il Signore è buono (Sal 33:9). È versato in
la persona che acquisisce umiltà attraverso il suo compimento del
comandamenti e pentimento, e è purificato dalle passioni.
San Isacco il Siriaco scrisse a uno dei suoi giovani co-asetici:
Non esiste un metodo per risvegliare l'amore divino nell'anima ... se
l'anima non ha conquistato le passioni. Lo hai detto tu
la tua anima non ha conquistato le passioni e ha amato l'amore
per Dio; non c'è ordine in questo. Chiunque dica che non ha
ha conquistato le passioni e ha amato l'amore per Dio—io non
know what he is saying. But you say not that you “love,” but
 che hai "amato l'amore." Non c'è posto per questo se il
l'anima non ha raggiunto la purezza. Se volessi dire questo solo per
per il bene delle parole, allora non sei l'unico che ha detto
questo, ma chiunque può dire questo chi desidera amare Dio.… E
ognuno pronuncia questo come qualcosa di proprio; tuttavia, in
pronunciando queste parole si muove solo la lingua, mentre il
l'anima non sente ciò che dice.390
Sant'Ignazio scrive: "Sforzarsi prematuramente di svelare un sentimento di
l'amore per Dio in se stessi è già autoillusione.… Si deve
acquisire la perfezione in tutte le virtù per poter entrare nel
perfezione di tutte le perfezioni, nella loro fusione, nell'amore
(2:53, 55).
La natura del vero amore cristiano, come vediamo, è qualcosa di
completamente diverso rispetto a tutte le sue altre forme.
Secondo la Sacra Scrittura, è un dono dello Spirito Santo, e non
un risultato dei propri sforzi neuro-psicologici. L'Apostolo
Paolo scrisse: L'amore di Dio è sparso nei nostri cuori per mezzo del
Lo Spirito Santo che ci è stato dato (Rom 5:5). Cioè, questo amore è
spirituale; è il legame della perfezione (Col 3:14), ed è, come San
Isaac il Siriano lo esprime così: "una dimora dello spirituale e dimora in
purezza dell'anima.391
Ma il dono di questo amore è possibile solo con l'acquisizione di
tutte le altre virtù, e prima di tutto l'umiltà, che è il fondamento
dell'intera scala delle virtù. Sant'Isacco il Siriaco in particolare
avverte su questo. Dice: "Uno dei santi ha scritto: Se uno
non si considera un peccatore, il Signore non accetterà
quindi portiamo la regione del nostro cuore nel buono

390
San Isacco di Siria, ibid, 55:372–373.
391
San Isacco di Ninive, ivi, 55:389.
ordine attraverso opere di pentimento e una vita gradita a Dio.
Il Signore stesso verrà se c'è un posto nel cuore che
è puro e senza macchia.392
"I due santi," scrive San Giovanni Climaco, "sono l'amore e
l'umiltà; il primo solleva, e il secondo sostiene l'elevato,
e non gli permette di cadere.” Santo Tichon di Zadonsk come se
spiega queste parole: "Se l'amore, il più alto di tutte le virtù secondo
alle parole dell'Apostolo, sopporta a lungo, non invidia, non è
gonfio, non si lascia facilmente provocare e non fallisce mai, allora questo è
perché è sostenuto e aiutato dall'umiltà.393Pertanto il
“vecchio” cristiano che non ha le necessarie conoscenze di sé
e umiltà esperienziale, ha un amore che è mutevole,
incostante, misto ad ambizione, egoismo, lussuria, ecc; esso
respira "emotività" e sognante.394
Quindi, l'amore che i santi possiedono non è un comune amore terreno
sensazione, non il risultato di sforzi neuro-psicologici per risvegliarsi
amore in se stessi per Dio; è piuttosto il dono dello Spirito Santo,
e, come tale, è vissuto e si manifesta in un modo completamente
diverso anche dai sentimenti terrestri più elevati. Testimoniando a
questi sono i frutti dello Spirito Divino concessi a tutti i sinceri
Cristiani secondo la misura del loro zelo, purezza spirituale,
e umiltà.
8. I Frutti dello Spirito
La Sacra Scrittura e gli scritti patristici parlano continuamente di
quegli stati di gioia, beatitudine, o, per dirlo in termini umani quotidiani
lingua, felicità, che sono particolarmente forti e incomparabili

392
Ibid., 371–372.
393
San Tikhon di Zadonsk, Opere2 (Mosca, 1899), 99.
394
Vedi ad esempio Sant'Ignazio, 1:253–257; 2:124–125; Sant'Teofane (Govorov), Lettere sulla Vita Cristiana (Mosca, 1980), lettere 11, 21.
a qualsiasi esperienza ordinaria, e gradualmente svelarsi al cristiano
chi conduce la giusta vita spirituale.
Spesso questi stati sono espressi dalle parole amore e gioia
come i concetti più elevati che esprimono la pienezza dell'umano
beatitudine. Potremmo citare all'infinito le parole delle Scritture,
i Padri e i testi liturgici che confermano questo e ne sono testimoni
questo fatto che è così importante per l'uomo: che l'uomo, per volontà di Dio
la natura, per la profondità dell'esperienza a lui disponibile, è un essere come
al Colui che è Amore perfetto, Gioia perfetta e Tutto-
Beatitudine. Il Signore dice ai Suoi Apostoli: Queste cose ho
parlato a voi, affinché la mia gioia rimanga in voi, e che la vostra
la gioia potrebbe essere piena (Gv 15:11); Fino ad ora non avete chiesto nulla nel mio
chiedi e ti sarà dato, affinché la tua gioia sia piena
(Giovanni 16:24). I discepoli erano veramente pieni di gioia, e con il
Spirito Santo (Atti 13:52).
San Giovanni Teologo parla ai suoi figli spirituali:
Ecco, quale amore ci ha dato il Padre,
che dovremmo essere chiamati figli di Dio.…Amati, ora siamo
i figli di Dio, e non è ancora apparso ciò che saremo: ma
sappiamo che, quando egli apparirà, saremo simili a lui (1 Giovanni 3:1)
2).
L'apostolo Paolo chiama amore, gioia, pace (Gal 5:22) le qualità di
i primi frutti dello Spirito. Esclama anche: Chi potrà separare
ci separerà dall'amore di Cristo? Sarà la tribolazione, o la angustia, o
persecuzione, o carestia, o nudità, o pericolo, o spada?… Perché io
sono persuaso che né la morte, né la vita, né gli angeli, né
principati, né poteri, né cose presenti, né cose future,
né altezza, né profondità, né alcun'altra creatura, sarà in grado di
separarci dall'amore di Dio, che è in Cristo Gesù nostro Signore
(Rom 8:35, 38-39). Dice anche che se il cristiano non...
acquisire questo grande dono, allora lui è come un ottone che risuona, o un tintinnio
cembalo (1 Cor 13:1), non è nulla, e tutte le sue buone azioni e
le imprese ascetiche non porteranno alcun beneficio (cfr. 1 Cor 13:2–
3). Pertanto prega, Per questa causa piego le mie ginocchia davanti al
Padre del nostro Signore Gesù Cristo ... che ti conceda ... di
conoscere l'amore di Cristo, che oltrepassa la conoscenza, affinché possiate essere
riempito di tutta la pienezza di Dio (Efesini 3:14, 16, 19).
Una notevole conferma della verità delle Scritture è il
esperienza di un'infinità moltitudine di cristiani e tutti i
santi, come riflesso nella loro ascesi, Liturgica, ipnografia, e
altri lavori.
È importante notare che le lacrime di pentimento, la contrizione di
cuore, e il pentimento risuonando continuamente all'interno di queste opere
che producono, a prima vista, un'impressione di depressione, tristezza,
o oppressione, sono in realtà qualcosa di completamente diverso
natura e spirito. Per il cristiano che si pente sinceramente e
si costringe a una vita secondo i Vangeli, si dissolvono in
una straordinaria pace dell'anima e gioia spirituale, e sono quindi
più prezioso di tutti i tesori terreni.
In questo consiste una delle qualità uniche del giusto cristiano
la vita —che più rivela a una persona la caducità del suo
natura, la sua peccaminosità e impotenza spirituale, tanto più forte
gli manifesta la vicinanza di Dio che guarisce, purifica e
concede pace, gioia e molteplici consolazioni spirituali all'anima.
Questo vicinanza di
Dio, secondo la legge spirituale, dipende dal grado di
l'umiltà che il cristiano ha acquisito, rendendo la sua anima capace di
ricevendo lo Spirito Santo, che lo riempie fino a traboccare con il suo
il bene supremo—l'amore.
Uno dei più esperti istruttori del monachesimo antico,
San Isacco il Siriaco ha fornito una delle descrizioni più chiare di
lo stato che un vero asceta di Cristo raggiunge. Quando gli fu chiesto,
"Che cos'è un cuore misericordioso?" rispose,
È il cuore che brucia per il bene dell'intera creazione, per
uomini, per uccelli, per animali, per demoni, e per ogni creato
cosa.… Per questo motivo offre continuamente preghiere piene di lacrime
anche per le bestie irrazionali, e per i nemici della verità, e
per coloro che gli fanno del male, che siano protetti e ricevano
misericordia.… Il segno di coloro che hanno raggiunto la perfezione è
questo: se per amore degli uomini un uomo dovesse essere dato
sopra il fuoco dieci volte al giorno, non sarebbe contento di
questo, anche come Mosè … e come … Paolo.… Allo stesso modo l'altro
gli apostoli accettarono molti tipi di morte a causa della loro fervente
desiderano che gli uomini ricevano la vita.… I santi cercano di
un segno di completa somiglianza a Dio: essere perfetti in
l'amore per il proprio vicino.…395
Un'illustrazione di una persona che ha acquisito lo Spirito Santo
le esperienze sono la conversazione tra San Serafino di Sarov
e N. A. Motovilov, durante il quale quest'ultimo è stato in grado, attraverso il
preghiere del santo, per sentire e vivere un assaggio dei buoni doni
dello Spirito Santo, e per raccontare al mondo riguardo ad esso. “Quando lo Spirito
di Dio viene a un uomo e lo oscura con la pienezza di
la sua ispirazione,” disse Sant Serafino,” allora l'anima dell'uomo è riempita di
traboccante di gioia indicibile, perché lo Spirito di Dio fa
gioioso tutto ciò che tocca.… Il Signore ha detto, Il Regno di
Dio è dentro di te, e per il Regno di Dio intendeva la grazia
dello Spirito Santo. È dentro di noi ora, e la grazia del Santo
Lo spirito ci illumina e ci riscalda, riempiendo l'aria di molteplici

395
Sant'Isacco il Siriano, ibid., 48:299–302. Traduzione in inglese, ibid., 71:345–346.
fragranza … delizia i nostri sensi con il più celestiale dei piaceri,
e intossica i nostri cuori con una gioia indescrivibile...396
Un recente asceta di pietà russo, Igumen Nikon (Vorubiev
[ †1963]), scrisse che l'uomo spirituale è una dimora dello Spirito Santo
Lo Spirito (Lo Spirito di Dio abita in voi[1 Cor 3:16]); egli è
completamente diverso dall'uomo emotivo o carnale. Egli è un
uomo nuovo, mentre l'uomo emotivo è vecchio. Cosa c'è di nuovo in lui?
Tutto: la sua mente, il suo cuore, la sua volontà, persino il suo corpo—il suo intero stato.
La mente di un nuovo (spirituale) uomo è capace di conoscere riguardo a
eventi che si verificano lontano; riguardo al passato e gran parte del futuro.
Può conoscere l'essenza delle cose e non solo il loro
manifestazioni; anime delle persone, angeli e demoni, e molto altro
dal mondo spirituale. Abbiamo la mente di Cristo (1 Cor 2:16),
dice l'Apostolo Paolo.
Il cuore del nuovo uomo è capace di vivere stati simili
di cui si scrive brevemente, Occhio non ha visto né orecchio ha udito,
né sono entrate nel cuore dell'uomo, le cose che Dio
ha preparato per loro che lo amano (1 Cor 2:9). L'apostolo Paolo
anche scrive che, Le sofferenze del tempo presente non sono degne
da confrontare con la gloria che sarà rivelata in noi (Rom
8:18). San Serafino scrive in accordo con i padri di una volta
che se un uomo conoscesse lo stato di beatitudine che può avvenire
anche qui sulla terra, e specialmente nella vita futura, allora lui sarebbe
preparati a vivere mille anni in una fossa, con i vermi che rosicchiano
al suo corpo, solo per acquisire questa benedizione.
Così la volontà del nuovo uomo mira completamente all'amore e
gratitudine a Dio, al desiderio di fare solo la volontà di Dio, e non
il proprio.

396
Sul fine della vita cristiana (Sergeev Posad, 1914), 17–21. Per una traduzione completa in inglese, vedere Helen Kontzevitch, San Serafino di Sarov,
(Wildwood, California: St. Xenia Skete, 2004).
 Il corpo dell'uomo spirituale cambia anch'esso, diventa in parte come
il corpo di Adamo prima della caduta, capace di “sentimenti spirituali”
e azioni (camminare sull'acqua, vivere a lungo senza cibo,
coprendo grandi distanze in un momento, ecc.).
In una parola, l'uomo spirituale è completamente rinnovato, diventa
diverso (una parola russa per "monaco" è isinok, significato,
“diverso”), in mente, cuore, volontà e corpo.397
I Padri chiamano questo diverso stato di mantheosi, o divinizzazione.
Questo termine esprime più esattamente l'essenza della santità. È
proprio la più stretta unificazione con Dio, l'acquisizione di
Spirito Santo, di cui parlava San Serafino. È il Regno
di Dio, venga in potenza (cfr. Mc 9:1) a quelli dei fedeli di cui
il Salvatore disse: E questi segni accompagneranno quelli che credono;
nel mio nome scacceranno i demoni; parleranno in lingue nuove
lingue; prenderanno in mano serpenti; e se berranno qualcosa di mortale
cosa, non li farà male; poseranno le mani sui malati, e
essi guariranno (Mc 16:17-18). Questi segni sono alcuni dei chiari
indicazioni che la santità è unità con lo Spirito del Signore (cfr. 1
Cor 6:17), che è Dio Che compie meraviglie (Sal 76:13).

397
Igumen Nikon (Vorubev), Lettere ai figli spirituali (Lavra della Santa Trinità di San Sergio, 1991), 119.
 Capitolo 8
L'origine del mondo

Uno dei dogmi della religione cristiana è l'insegnamento sulla

creazione del mondo da parte di Dio: In principio Dio creò
cielo, e terra … e Dio disse: sia la luce … E c'era
diventò luce... e ci fu sera e mattina un giorno398…
il secondo giorno … il terzo … il quarto … il quinto … il sesto.…
Così il cielo e la terra furono completati, e tutti i mobili di
loro (Gen 1:1–2:1. Anche, 2 Mac 7:28; Es 45:18; Ecc 10:12; Sal
145:6; Gv 1:3; Rom 4:17; Col 1:16, 17; Eb 11:3, e altri).
La creazione è menzionata nella prima riga del cristiano
Credo: "Credo in un solo Dio, Padre onnipotente, creatore di
Il cielo e la terra e tutte le cose visibili e invisibili.
Se dovessimo riassumere l'insegnamento sulla Rivelazione della creazione,
avremmo i seguenti principi di base:
1. Il mondo non è venuto all'esistenza da solo, ma è venuto in essere come
il risultato di un atto creativo speciale di Dio.
Il mondo non fu formato da Dio da ciò che esisteva eternamente
materia, ma piuttosto creata—cioè, il materiale stesso così come il
il mondo nel suo insieme (il cosmo) è stato chiamato in essere da
nullità per mezzo della parola onnipotente e creativa di Dio solo.
3. La creazione del mondo non è stata momentanea, ma piuttosto graduale.
passo dopo passo, "in sei giorni."
4. Insieme al mondo visibile, cioè, il mondo accessibile a
i nostri sensi, il mondo invisibile, extrasensoriale e spirituale è stato creato.

398
La parola ebraica yom, tradotta come "giorno", significa non solo un giorno, ma anche un periodo, un'epoca, uno spazio di tempo indeterminato, un momento.
 Ovvio, ciascuno di questi precetti contiene un ampio corpo di
questioni teologiche e filosofiche. Qui toccheremo solo
alcuni di essi, prima di tutto la questione dell'esistenza del
mondo creato.

§ 1. Due Visioni del Mondo

Su questa questione esistono due religioni non cristiane e
punti di vista filosofici: il dualismo e il panteismo.
Il più semplice dei due è la visione dualistica, che guarda a
la materia come sostanza eterna e indipendente, che è il
materiale di costruzione di cui solo Dio forma il mondo, come
un architetto e costruttore. Materia e il mondo, da questo punto di vista
giudizio, sono sostanziali in sé e per sé, e in questo senso, non
dipendente da Dio. Anche se il mondo fosse distrutto, la sua base—
La materia è indistruttibile.
Questo concetto non è accettabile per il cristiano, prima di tutto perché
non c'è una base biblica per questo. In secondo luogo, devaluta Dio,
Chi è l'unico e solo più alto origine e fonte dell'essere.
Inoltre, questo concetto è inestricabilmente legato alle idee di
dualismo metafisico ed etico, che alla fine lo porta fuori da
i confini della Rivelazione.
Un altro sistema di pensiero molto diffuso è il pantheismo.
Ci sono molte variazioni su questo sistema, ma l'essenza è
la stessa—la materia e il mondo sono o co-originari con il
Divinità (cioè avere la stessa natura di Dio), o sono
totalmente inesistente (il mondo è un miraggio; tutto è Dio).
Questo punto di vista è altrettanto incompatibile con il cristianesimo.
Il panteismo non solo priva il concetto di Dio del massimo
predicato positivo con il quale la nostra coscienza umana può conferire
Lui—La personalità, ma persino l'origine del mondo stesso è vista come
un atto necessario in Dio, condizionato dall'ontologico
caratteristiche della Sua natura. Pertanto, il pensiero panteistico cerca di
evitare il concetto stesso di "creazione" come qualcosa che presuppone
la presenza della libertà incondizionata in Dio. Proprio allo stesso modo, come
Il sacerdote Paul Florensky osserva giustamente su questa questione: “Contrariamente a
l'acosmismo di Spinoza399e il panteismo della maggioranza di
pensatori, non si può concludere nulla sull'esistenza del
mondo dalla natura di Dio; per l'atto di creazione del mondo—sia che
lo consideriamo momentaneo e storicamente accertabile, o
graduale e diffuso attraverso tutto il tempo storico, o che si sviluppa in un
processo storico incessante, o, infine, pre-eterno—indipendentemente da
tutti i vari modi di comprenderlo dovrebbero essere indiscutibilmente
considerato un atto libero, cioè qualcosa che viene da Dio
senza necessità.400Questa affermazione è sufficientemente chiara
formula un importante precetto dell'insegnamento cristiano che
differenzia il cristianesimo dal panteismo in principio —Dio’s
libertà spirituale assoluta come Essere personale e perfetto.
La cosmologia panteistica si oppone diametralmente al cristianesimo in
altri modi piuttosto importanti. Equilibrare l'essenza di Dio
con quello del mondo, il panteismo fa anche il seguente passo—esso
essenzialmente elimina il mondo (o Dio).
Il panteismo porta anche la coscienza all'assurdo nella risoluzione
altre importanti domande di visione del mondo: verità ed eresia, bene
e male, libertà e tirannia, bellezza e bruttezza, sofferenza e
piacere, ecc. Il panteismo offre una soluzione davvero "unica" a questi
domande: nella misura in cui tutte queste polarità necessariamente arrivano, nel
analisi finale, da una e medesima fonte—“Dio/il mondo,”

399
Acosmismo: In filosofia, la visione secondo cui Dio è l'unica e ultima realtà, e che gli oggetti e gli eventi finiti non hanno esistenza indipendente.
(www.britannica.com/EBchecked/topic/3977/acosmismo). —Trad.
400
Paul Florensky, Pilastro e Fondamento della Verità, 144.
l'Assoluto—seguirebbe che non c'è alcuna differenza essenziale
affatto tra di loro.
La natura distruttiva della vita di quelle religiose e antropologiche
Le conclusioni che derivano dal pantheismo sistematico sono ovvie. È
la conferma dell'uguaglianza di tutte le religioni; l'eliminazione di
qualsiasi concetto di verità in quanto tale; la convinzione che tutti i sentieri spirituali siano
uguali, indipendentemente dal loro rispettivo orientamento religioso o ateo; il
annullamento di qualsiasi obiettivo o significato di qualsiasi tipo di etica positiva
(perché il bene e il male sono ugualmente intrinsecamente presenti nell'Assoluto). Come un
risultato, l'unica via rimasta per la vita umana è o passiva
contemplazione, o attività puramente pragmatica.

§ 2. La comprensione cristiana del mondo

Il cristianesimo, rifiutando sia il dualismo che il panteismo
concepimenti, conferma che il mondo è stato creato "dal nulla"
(2 Mac 7:28), i mondi furono creati dalla parola di Dio … non
fatto di cose che non appaiono (Ebr 11:3). L'Evangelista Giovanni
dice del Logos che tutte le cose sono state fatte per mezzo di lui; e senza
niente di ciò che è stato fatto è stato fatto senza di lui (Giovanni 1:3). Questi e
molti altri passaggi nelle Scritture, così come il suo intero contesto, tutto
comprensibile all'unanimità dai Padri della Chiesa,401parlare di
creazione come atto in cui il Dio Triuno ha conferito reale
esistenza alla materia stessa e al mondo nel suo insieme da
non esistenza, “da ciò che non è,” o “dal nulla.”
Questa comprensione che il mondo è venuto "dal nulla" è una
dei problemi teologici del mistero della creazione. Questo
il problema non deriva dalla massima del "buon senso" che "niente
può venire dal nulla,” ma dal mistero della natura del

401
Vedi, ad esempio, i detti dei padri antichi e degli insegnanti della Chiesa su questa questione nell'Ortodossia dell'Arcivescovo Filaret di Chernigov.
Teologia Dogmatica (San Pietroburgo, 1882), 125–128); Vescovo Silvestro, Esperienza della Teologia Dogmatica Ortodossa (Kiev, 1885), 3:17–44.
mondo. Se consideriamo la natura del mondo in modo unidimensionale,
la creazione nel contesto biblico sembra priva di essenza, vuota—una
fantasma inesistente. Tuttavia, il cristianesimo si oppone a questo
meonistico (dal greco µηών, che significa "non avere alcun")
essenza) conclusione del cristianesimo con il suo dogma di
Incarnazione e insegnamento sulla resurrezione generale. C'è una
una contraddizione apparentemente ovvia che richiede spiegazione.
L'interpretazione teologica della creazione deriva dall'antico
insegnamenti della Chiesa, postulati a fondo da San Gregorio
Palamas ( †1359), sulla necessità di discernere in Dio il Suo
essenza, o natura, trascendentale rispetto al mondo creato; e Lui
energia, o attività, accessibile alla conoscenza umana. In questo contesto,
l'idea fondamentale del modello teologico della natura è
discusso sufficientemente chiaramente nelle parole di San Gregorio, "Dio è,
e si chiama, la natura di tutte le cose esistenti, per tutto
partecipano a Lui ed esistono per forza di questa partecipazione—non in
La Sua natura, ma nella Sua energia.
Il professore archiprete V. Zenkovsky (†1962) commenta su questo
dichiarazione:
L'energia divina penetra nel mondo e attraverso queste energie
il mondo è sostenuto da Dio e governato da Lui. Questo è il
insegnamento di San Gregorio Palamas, custodiando l'apofatico
aspetto nel concetto di Divinità, e allo stesso tempo,
chiarire il Dio 'presenti ovunque' nel mondo del Divino
energie. Questo è importante non solo per la teologia e la purezza
di insegnamento su Dio, ma anche alla metafisica, e a un
comprensione del mondo. Questo mondo è più della sua
rivestimento misurabile e tangibile; raggi di energia divina
passare attraverso tutto ciò che c'è nel mondo, vivificando e
trasformazione.… Raggi di energia divina attraversano l'intero
fabric of the world. These rays do not belong to created
 esistenza, non sono "creati", non possono essere equiparati a
l' 'essenza' nascosta da noi in Dio. Senza una base ferma
riconoscimento di questa differenza nell' 'essenza' in Dio e Suo
energie divine, non possiamo comprendere né il mondo come un
vivendo totalmente né Dio, senza cadere nel puro
trascendentalismo.402
Il noto pensatore religioso russo Evgeny Trubetskoy
esprime essenzialmente lo stesso pensiero. Suppone che, “Il
Sophia pre-eternale, Sapienza,403contiene i prototipi di idee eterne
di tutta la creazione —tutto ciò che diventa il mondo, sviluppandosi su
tempo. Ciò significherebbe che nell'atto creativo pre-eterno, Dio
vede prima dell'inizio del tempo non esistenza piena di
variazione illimitata di possibilità positive. Non esistenza, non
relativo a Lui al tempo, trasformato in non-esistenza relativa, ossia,
in potenziale positivo, o la possibilità di esistenza distinta ...
e ciò che diventa qualcosa nel tempo.404
Santissimo Massimo il Confessore (†662) scrisse di questo forse
molto specificamente. Lui dice: “Dai tempi antichi, il Creatore, quando
lo ha soddisfatto così tanto da fare, ha impartito essenzialità alla conoscenza
esistente in Lui, e lo ha prodotto nella realtà.405
Tutte queste citazioni contengono essenzialmente una e la stessa cosa
pensiero. Energia divina creativa (l'idea di "Sophia eterna," e
la parola divina) "impartita essenzialità" (sostanzialità, sostanza)
a tutto ciò che è nulla in sé e per sé: materia, il cosmo,
spiriti, e la corona della creazione —l'uomo. Il mondo creato

402
V. V. Zenkovsky, Fondamenti della filosofia cristiana (2 vol.) (Parigi, 1964), 2:51, 53.

403
Secondo E. Trubetskoy, Sofia è la "saggezza e potere inseparabili da Cristo Dio." (E. N. Trubetskoy, Il significato della vita[Mosca,
1918], 104).

404
Ibid., 105.
405
Citato da Vescovo Silvestro, Esperienza della Teologia Dogmatica Ortodossa, 2a ed. (Kiev, 1884–1885), 3:40.
apparve come la conoscenza divina realizzata delle cose; divina
le energie sono diventate la base per l'esistenza delle "cose", la loro
“sostanza.” Ne consegue che il cosmo non è nulla e non esiste.
senza l'energia divina che le conferisce sostanza. L'esistenza
del mondo è fondata esclusivamente sul potere o sull'energia di
la parola divina: E Dio disse: sia... E ci fu
(Gen 1:1). Poiché da Lui, attraverso Lui e per Lui, sono tutte le cose.
così, alla base del mondo non c'è
una sorta di materia eterna, ma l'idea spirituale di Dio non creata
sul mondo, le sue energie,406e in questo senso "Dio è e è"
chiamato la natura di tutto ciò che esiste.
Che il mondo non sia, tuttavia, un'emissione di Dio (che è
pantheismo), ma piuttosto la Sua creazione, fu affermato da Sant'Ettore di
Alessandria (†444). Ha scritto: "Creare è qualcosa che appartiene
™
all'attività (νέργεια), mentre dare alla luce appartiene alla natura.
La natura e l'attività non sono la stessa cosa; ne seguirebbe
pertanto dare alla luce e creare non sono la stessa cosa.407
In lingua palamitica suonerebbe così: creare è un
qualcosa che appartiene all'energia e dare alla luce appartiene alla natura.
La natura (essenza) e l'energia non sono la stessa cosa; dunque, dare
nascita e creazione non sono la stessa cosa.
Pertanto, nella data interpretazione teologica, il mondo creato è
non qualcosa di assolutamente esterno, e soprattutto non estraneo a
Dio, o qualcosa di così contrario a Lui che non può neanche toccarlo,
come seguirebbe dalla visione del mondo dualistica, o, per esempio,
dall'insegnamento di Filone di Alessandria. Né il mondo è un
emanazione, o la prole della natura divina (essenza), come
il panteismo è incline a credere. Perché in quel caso né Dio né

406
Vedi H. Yannaras, Il Mondo: La Fede della Chiesa (Mosca, 1992).
407
Ibid, 42, es. 4.
il mondo rimarrebbe infatti come realtà separate. Il mondo è
non un miraggio, né un fantasma, né una "bolla di sapone," come il meonismo
l'avrebbe. Secondo l'insegnamento cristiano, il mondo
sta da un lato inseparabilmente e indivisibilmente unito con il suo
Creatore, in quanto è una "realizzazione" del Suo eterno, inconcepito
energie; mentre dall'altra parte, come qualcosa che non partecipa di
La natura di Dio (essenza), non si mescola con Lui, possedendo la sua
propria natura e mantenendo la propria identità.
Questo principio "calcedonense" di un non mescolato, non cambiato,
l'unità indivisa e inseparabile di Dio con la Sua creazione scorre
attraverso la storia del mondo e si realizza in tre
livelli diversi. Il primo livello—la creazione del mondo, dove
l'unità con Dio secondo il principio "calcedonense" si trova
sul livello della partecipazione del mondo alle energie di Dio, ma non
nella Sua essenza. Il secondo —Incarnazione, per cui lo stesso
il principio si verifica l'unificazione delle stesse nature:
divino e il creato, in Gesù Cristo. Il terzo - il generale
risurrezione, un nuovo cielo e una nuova terra (Ap 21:1), il
restaurazione di tutto, quando l'unità di Dio con tutta l'umanità
e tutta la creazione raggiungerà il massimo grado possibile, quando
Dio può essere tutto in tutti (1 Cor 15:28).
È necessario trarre alcune conclusioni partendo da ciò che
una comprensione della creazione del mondo.
Innanzitutto, questa è una conferma del dato principale che ci sarà
essere una deificazione di tutte le cose create e, principalmente, dell'uomo. Questo
la deificazione non è qualcosa di esterno al mondo creato, ma
piuttosto innato a esso secondo la sua creazione "per seme", il grado di
lo sviluppo del quale è condizionato dalla libertà dell'uomo.
L'apostolo Paolo scrive di questo: Per l'aspettativa ardente del
creatura attende la manifestazione dei figli di Dio...
Perché la creatura stessa sarà liberata da
schiavitù della corruzione nella gloriosa libertà dei figli di
Dio (Rom 8:19, 21).
In secondo luogo, la naturalità della somiglianza dell ’uomo a Dio. In quanto
“il Creatore ha imposto l'essenzialità” all'uomo, ne conseguirebbe che non
solo l'anima, ma anche il corpo sono un'immagine del Creatore di tutto.
Da questo, la resurrezione generale può essere intesa come un atto
che è naturale e necessario, esprimendo l'immutabilità di
L'attività (energia) di Dio in relazione all'uomo e a tutta la creazione.
In terzo luogo, la qualità anti-naturale di una comprensione meccanica
del mondo. Il mondo, secondo la visione del mondo cristiana, è
non un sistema inanimato in movimento, non un meccanismo senz'anima, non un
soggetto per sperimentazione, ma piuttosto un essere vivente, saggiamente costruito,
bell'organismo bello e salutare, che richiede il
ragionamento appropriato e relazione riverente dall'uomo.

§ 3. Ecologia Cristiano
Quest'ultima conclusione ha acquisito particolare significato nel
tempi presento, a causa della crescente minaccia dell'uomo
distruzione del proprio ambiente. Non c'è bisogno di parlare qui
di problemi specifici connessi con la situazione ecologica in
determinate regioni e nel mondo nel suo complesso, né riguardo a quelli
misure scientifico-tecnologiche proposte e in fase di elaborazione
per risolverli. La Chiesa ha il suo aspetto speciale di attività in
questo regno—l'aspetto spirituale e morale.
In questi tempi, è diventato sempre più evidente che l'umanità,
anche se ci fosse pace e giustizia, perirà se non lo fa
preservare, o per essere più precisi, ripristinare al massimo il
la salubrità della natura. Non è meno evidente il fatto che il
causa della distruzione dell'ambiente naturale così come il principale
Un fattore nella sua possibile resurrezione è lo stato spirituale e morale dell'uomo.
Il problema ecologico è quindi prima di tutto un problema spirituale e non un
problema materiale, e il suo nucleo è lo stato attuale, non dell'uomo
l'ambiente, ma dell'uomo stesso.
È piuttosto importante in questo senso che l'uomo abbia una vera
comprensione del suo obiettivo di vita, poiché determinerà la direzione
e carattere di tutte le sue attività. Questo obiettivo è chiaramente espresso da
Cristo: Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia;
e tutte queste cose vi saranno aggiunte (Mt 6:33). Se c'è
non c'è dubbio che la principale forza motrice nella distruzione della natura
l'egocentrismo dell'uomo, il suo desiderio di comodità e piacere, il
soppressione delle ricerche spirituali da parte degli interessi materiali, allora è solo
è ovvio che sia possibile ripristinare solo l'integrità di
creazione attraverso il ripristino della completezza spirituale dell'uomo
La saggezza non entrerà in un'anima che trama il male, né risiederà in un
corpo coinvolto nel peccato (Sap 1:4).408
Ma come può avvenire questo restauro? Il momento è giunto
quel giudizio deve iniziare dalla casa di Dio (1 Piet 4:17), dice il
Scrittura. La restaurazione della vita deve iniziare con la Chiesa. La
La Chiesa ha la scienza dell'uomo di cui il mondo ha tanto bisogno.
necessità. Questa scienza della vita corretta (rettea) è chiamata ascesi. In essa
vengono mostrati le leggi obiettive della vita spirituale e i mezzi e
condizioni per la guarigione dell'uomo, ampiamente testate dalla enorme
esperienza dei santi, i segni della retta via e di possibile
svolte sbagliate. È applicabile a tutte le condizioni di vita e lavoro,
anche se il grado di successo in esso (perfezione) è naturalmente
condizionati da essi. Questa scienza conduce l'uomo con totale
l'affidabilità all'obiettivo ricercato della vita —"la somma totale di
perfezione,” che è amore (cfr. Cor 3:14), e che è l'unico
cosa capace di portare l'uomo fuori dalla sua crisi. Sfortunatamente,

408
Una Nuova Traduzione della Settanta (New York: Oxford University Press, 2007), 699.
tuttavia, questa scienza, che i Santi Padri chiamavano "la scienza
delle scienze409per la forza della sua importanza primaria per l'uomo, è il
scienza meno conosciuta dall'uomo moderno. Può servire come una base solida
fondamento per l'inizio di un reale processo di restaurazione della vita in
le chiese, e così, nel mondo (cfr. Mt 5:13), e del mondo
(cfr. Rom 8:19–21).

§ 4. Ipotesi del Anti-Mondo

Ci sono alcune teorie moderne piuttosto curiose della natura
scienza che porta alla conclusione che il mondo materiale è
inesistente. G. Naan, lo scienziato estone, ha fatto alcune osservazioni interessanti
affermazioni in merito nella sua ipotesi dell'anti-mondo, o il
universo simmetrico.
La fisica moderna ha portato alla scoperta del cosiddetto anti-
particelle per praticamente tutte le particelle conosciute. Particelle e anti-
le particelle sono una sorta di gemelli che differiscono l'una dall'altra solo per
le loro cariche opposte. Ma se le particelle sono i "mattoni" del nostro
il mondo, allora le antiparticelle sono solo i “clienti” in esso, che appaiono solo
momentaneamente. Quando le anti-particelle incontrano le particelle, si verifica un'esplosione
si verifica, portando alla loro distruzione reciproca e rilasciando un'enorme
quantità di energia. Basato su numerose osservazioni di anti-
particelle e lo studio del loro comportamento nel nostro mondo, alcune
gli scienziati sono giunti al pensiero che esista un intero anti-
un mondo che è simile al nostro mondo e coesiste con esso, ma si differenzia per il suo
segno opposto.
Uno dei principali sviluppatori di questa teoria è stato Naan. La sua principale
il punto è la supposizione che entrambe le metà dell'Universo —la

409
Ad esempio, San Ignazio (Brianchaninov), parlando principalmente delle linee frontali di questa scienza - il monachesimo - scrive: “La scienza delle scienze,
il monachesimo, fornisce—e ci esprimiamo nella lingua dei dotti di questo mondo—il più dettagliato, ben fondato, profondo e alto
conoscenza della psicologia sperimentale e della teologia; vale a dire, conoscenza attiva e viva dell'uomo e di Dio, nella misura in cui questa conoscenza è accessibile a
uomo” (Vescovo Ignazio [Brianchaninov], Opere, 1:480).
il mondo e l'anti-mondo —provengono in ultima analisi da un
vuoto assoluto.
Lui scrisse,
Che sia possibile che qualcosa venga fuori dal nulla
(vuoto, un vuoto), mentre si osservano rigorosamente le leggi di
la preservazione, dovrebbe sembrare del tutto paradossale. L'intera idea
delle leggi di conservazione consiste precisamente nel
supposizione che nulla possa derivare dal "nulla", e
"niente" non può generare qualcosa. Questo in sviluppo
l'ipotesi non discute affatto questa supposizione.
“Niente” in realtà non può generare (solo) qualcosa, ma
genera qualcosa di più—qualcosa e anti-qualcosa a
allo stesso tempo! In ultima analisi, la base di questa proposta
l'ipotesi risiede nel fatto elementare che l'equazione (–1) +
(+1)=0 può essere letto all'indietro, da destra a sinistra: 0=(–1)+(+1).
Questa ultima equazione esprime non solo la cosmologia, ma anche
cosmogonia. I "materiali da costruzione dell'Universo" provengono
dalla vuotezza, un vuoto. In media, in breve, il
l'Universo simmetrico consiste solo nel vuoto. Pertanto,
può uscire dal vuoto mentre osserva rigorosamente tutto il
leggi della conservazione.… Ugualmente uguale a zero sono tutto lo spazio e
intervalli di tempo e coordinate. L'Universo simmetrico è
in modo che mediamente non contenga nulla, nemmeno
spazio e tempo.410
Questa teoria dell'anti-mondo è particolarmente insolita a causa di
è l'idea che il 'materiale' dell'Universo provenga da un fisico
vuoto, o "nulla." Questa idea, da un lato, è molto risonante

410
G. E. Naan, "L'Universo Simmetrico," (una relazione presentata al consiglio di astronomia dell'Accademia delle Scienze dell'URSS, 29 gennaio 1964). —Il Tartu
Osservatorio Astronomico, Pubblicazioni (Tartu, 1966), LVI:431–433.
con l'insegnamento biblico sul meonismo del mondo materiale
da un lato, e dall'altro, pone la questione riguardo al
potere in movimento che, "dividendo" il vuoto ideale e creando un
cosmo di straordinaria armonia e vita, preserva stabilmente il suo instabile
esistenza.
La scienza non può proporre una risposta a questa domanda.

§ 5. Creazione e/o Evoluzione

La credenza cristiana sulla creazione del mondo da parte di Dio fa
non rimuovere, tuttavia, la domanda sul carattere del
l'origine del mondo. È creazionista (significando che tutto ciò che esiste
è un risultato dell'atto creativo di Dio) o evoluzionista (significa che il
il mondo si è evoluto dalla materia primordiale secondo leggi a essa impartite
da Dio)?
La Sacra Scrittura parla dei "sei giorni" della creazione—cioè di
l'apparenza e la manifestazione del mondo in sei sistematiche
passo di ascesa dalle forme inferiori a quelle superiori, essendo uomo. Fa
questo testimonia a uno sviluppo evolutivo del mondo? Un sei giorni
la creazione non fornisce di per sé una prova sufficiente del
sviluppo evolutivo del mondo, sebbene molti occidentali
i teologi insistono che lo fa.411Infatti, i sei "giorni" dati possono essere
vista come periodi di tempo, e come atti di creazione sistematica al di fuori
di tempo da Dio di nuove forme di vita.
Naturalmente, un'accettazione di Dio Creatore non esclude un
sviluppo evolutivo del mondo finché Dio è il
forza motrice. Alcuni padri santi hanno permesso un tale pensiero. Così,
San Gregorio di Nyssa scrisse: “Dal primo impulso creativo, tutto
le cose esistevano nel loro ordine come se per una certa forza creatrice di frutta,

411
Vedi, per esempio, P. Teilhard de Chardin, Il fenomeno dell'uomo, traduzione russa dal francese (Mosca, 1987).
incorporato nella creazione del mondo per la generazione di tutte le cose;
ma nessuna cosa aveva un'esistenza separata e reale.
Il beato Agostino sviluppa questo pensiero nel seguente modo: “Io
pensa che Dio all'inizio abbia creato tutti gli esseri; alcune cose effettivamente, e
altri nelle loro fondamenta primarie.… È proprio come un granello invisibile
contiene tutto ciò che dovrebbe crescere in un albero; così potremmo noi
immagina che il mondo anche, nel momento in cui Dio creò tutto
cose contemporaneamente, conteneva tutte le cose che la terra produceva, poiché
possibilità e come cause, prima che si sviluppassero in tali cose
come li conosciamo.412
Un pensiero simile emerge nella discussione di Motovilov con il Santo
Serafino di Sarov, quando Santo Serafino dice: "Il Signore non ha
crea la carne di Adamo solo dalla terra, ma anche la sua anima e
spirito umano. Ma fino al momento in cui Dio soffiò in lui
lo spirito della vita, Adamo era come gli altri animali.413
San Teofane (Govorov) fece una dichiarazione simile: “C'era
un animale a immagine dell'uomo, con uno spirito animale. Poi Dio
soffiò il Suo Spirito in lui, e l'animale divenne uomo.414
Tuttavia, l'idea di evoluzione assume un significato completamente diverso
carattere se esclude l'azione creativa di Dio e guarda al
l'esistenza del mondo e tutte le molteplici forme di vita come il
risultato di alcuni materiali eterni che si evolvono da soli. In questo caso, il
l'idea data si rivela essere nient'altro che un sogno, che sebbene
coinvolgente è molto lontano da ciò che potrebbe essere definita una teoria scientifica.
Possiamo indicare diversi fatti scientifici seri che non si adattano, per
esempio, il concetto di evoluzione biologica.

412
Cita da F. Lelotte, Risolvere i problemi della vita (Bruxelles, 1959), 91.

413
La Discussione tra San Serafino di Sarov e N. A. Motovilov sul Fine della Vita Cristiana (Sergiev Posad, 1914), 11.
traduzione, vedere, Elena Kontzevitch, San Serafino di Sarov [Wildwood, Calif.: Skete di San Xenia, 2004].

414
San Teofano, Lettere raccolte, 1ª ed. (Mosca, 1898), 98.
 1. La scienza non conosce una legge secondo cui la materia inorganica (atomi
e molecole) potrebbero organizzarsi in cellule viventi, mai
mente genera ragione. Michael Ruse, il famoso canadese
Professore di biologia e agnostico, parlando dell'idea di un
cosiddetta origine naturale della ragione umana tramite l'evoluzione,
ha scritto: "Allo stesso modo, si può affermare con fermezza che la teoria biologica
e la pratica sperimentale testimonia decisamente contro questo. C'è
niente nella biologia teorica moderna che permetterebbe un
inevitabilità irreversibile dell'apparire della ragione.415
2. La probabilità dell'apparizione della vita per caso
il legame tra le molecole è insignificativamente piccolo e uguale a,
secondo alcuni calcoli, 10-255, che, secondo il
le parole dello scienziato americano Castler, “significherebbero infatti il
l'impossibilità dell'apparizione della vita.” “L'ipotesi che una
una struttura vivente potrebbe apparire in un atto come risultato di una coincidenza
la congiunzione delle molecole deve essere scartata.416Un altro
Il biologo americano, Ben Hobrink, fornisce quanto segue
La probabilità di una cellula di produrre se stessa è, a
più, uguale nella probabilità a una scimmia che digita il testo completo di
Bibbia 400 volte senza un solo errore!417
3. L'evoluzionismo ateo ha difficoltà particolari a risolvere il
questione dello sviluppo di diverse specie418in alto
animali e difficoltà insormontabile nel risolvere il problema di
problemi —l'origine dell'uomo. Finora, l'antropologia [laica]

415
M. Riuz, "Scienza e Religione: Ancora in Guerra?" Questioni di Filosofia 2 (1991), 44.

416
V. D. Penelis, ed., Il Cosmo Abitato (Mosca, 1972), 77.
417
Ben Hobrink, Evoluzione: L'uovo senza il pollo (Mosca, 1993), 66.

418
Sulla questione dello sviluppo della vita e dell'origine delle sue forme, ci sono vari punti di vista: Lamarckismo, Darwinismo, la teoria delle mutazioni,
e eterogenesi. Un numero significativo di scienziati aderisce alla teoria dell'evoluzione (alcuni accettando Dio come sua fonte, altri escludendolo)
ma molti scienziati moderni lo negano, accettando la teoria delle forme primordiali multitudinarie. (Vedi, ad esempio, Henry, La Creazione della Parola(San
Diego, 1981); Hienz, Creazione o Evoluzione (Chicago, 1983).
suppone solo un tempo approssimativo dell'apparizione dell'uomo (quaranta a
cinquantamila anni fa). Ma come è venuto alla luce, e chi era
il suo antenato biologico rimane un rompicapo irrisolvibile, anche se
non manca di ipotesi.quattrocentodiciannove
La tesi principale della teoria dell'evoluzione sulla trasformazione
da una specie all'altra non ha alcuna base nei fatti; in ogni caso
caso, per tutte le forme di vita altamente organizzate.420Anche a metà-
nel ventesimo secolo, il Professor V. Zenkovsky, per esempio, scrisse,
Non meno importante è il crollo dell'idea di interruzione
successione in biologia —nella problematica dello sviluppo di uno
specie di animali da un'altra. All'inizio, dopo il lavoro di Darwin, il
l'idea di successione ininterrotta ha avuto grande successo. Ma un più
uno studio attento dei fatti ha dimostrato che è impossibile costruire
un albero genealogico dell'evoluzione delle "specie" di alcuni animali da
altri. Interi gruppi di specie risultano non avere alcuna connessione
qualunque cosa con gli altri.421
4. Il concetto stesso di vita prima dell'epoca attuale si allontana
oltre i limiti della conoscenza scientifica. La vita, come si scopre, è
non una congiunzione speciale di elementi materiali specifici, ma
qualcosa di essenzialmente diverso. La natura della coscienza dell'uomo
e la personalità rimane qualcosa di ancora più misterioso.
Per la teologia ortodossa, una cosa rimane fondamentalmente invariata—
che Dio è il Creatore e il Donatore della Legge di tutto ciò che esiste nel
mondo. Come lo ha portato in esistenza —se lo ha creato
interi, completi strati di esistenza immediatamente in "giorni," o
prodotto gradualmente nel corso dei “giorni” da

419
Vedi, per esempio, Courier8/9 (1972); "Uomo," La Grande Enciclopedia Sovietica, 29:50–54.

420
Vedi ad esempio, G. Morris, La Creazione del Mondo: Un Approccio Scientifico (San Diego, California, 1981); V. Trostnikov, "È la 'Scientifica
L'immagine del mondo è davvero scientifica? Nuovo Mondo 12 (1989).

421
V. V. Zenkovsky, Fondamenti della filosofia cristiana (Parigi, 1964), 2:35.
forme inferiori a quelle superiori, dall'acqua e dalla terra (Gen 1:20, 24) da
forza delle leggi che ha stabilito nella natura—non ha alcun valore soteriologico
significato.
Ma se "dove Dio vuole, l'ordine della natura è sovvertito,"422
allora potrebbe persino più facilmente creare le stesse “leggi della natura”
come a Lui piace. Pertanto, è difficile vedere come qualsiasi scientifico
scoperte riguardanti l'aspetto e lo sviluppo della vita
potrebbe, come insiste l'ateismo, minare la visione del mondo cristiana.
La visione del mondo cristiana è profondamente giustificata nella sua logica su
domanda su come è nato il mondo. Esclude qualsiasi cieco
fede in un miracolo dello sviluppo di sé dell'Universo, sviluppo di sé della vita
creazione, auto-rapporto della ragione e qualsiasi altro “miracolo” simile.
Il cristianesimo parla di una causa ragionevole di questo meraviglioso
l'esistenza del mondo: Nel principio Dio creò i cieli e
la terra (Gen 1:1).

422
Dogmaticon, settimo tono.
 Capitolo 9
Escatologia

§ 1. Comprendere l'Escatologia
e i suoi diversi aspetti
I pensatori russi sono sempre stati preoccupati dal problema
dell'escatologia (dal greco ἔ σχατον, che significa fine, limite;
ἔσχατος, estremo, o ultimo nel tempo). Ci sono stati periodi di tempo in cui
Questa preoccupazione è stata vissuta come un acuto presentimento del
fine della storia. In altre epoche, l'attenzione principale era
risolvendo una delle domande teologiche più difficili—che
di tormenti eterni. Al momento attuale vediamo un'interesse crescente
nella corretta comprensione dei segni della fine della storia umana e
tentativi di elaborare eventi attuali in Russia e in tutto il mondo
nella vena apocalittica. Figurando ampiamente in questa immagine sono i prossimi
dell'anticristo e del numero della bestia (cfr. Apoc 13:18).
Tuttavia, il punto centrale dell'escatologia nella Chiesa ortodossa russa
la teologia sarà sempre come acquisire quella finalità dentro di noi (cf.
Lk 17:21) che è l'obiettivo finale della vita.
Poiché l'escatologia è un argomento multifaccettato, possiamo far luce
solo su alcuni dei suoi aspetti.
1. Nel corso della sua storia e includendo il presente
il tempo, il soggetto più rilevante della teologia russa è stato il
aspetto ascetico. Consiste nello studio teorico e esperienziale
del cammino spirituale che porta al Regno di Dio. Qualsiasi
comprensione positiva di esso,423tuttavia, porta spesso a vari
distorsioni.
423
See Chapter 7. Spiritual Life.
 Una distorsione principale, e una che sembra essere parte integrante di
la natura dell'uomo è la tentazione di "raccogliere" il frutto dell'ingresso
nel Regno di Dio, invece di coltivarlo attraverso il lavoro
Questa tendenza si manifesta nelle forme più varie:
ad esempio, quando si è convinti che la salvezza possa essere conquistata
attraverso l'osservazione delle formalità della Chiesa, delle regole e dei tipiconi,
o da attività esterne e beneficenze, ecc. Il problema è che un
una certa norma della vita cristiana viene spesso dimenticata mentre si fa questo
Queste dovevate fare, e non lasciare l'altra
annullato (Mt 23:23). L'altro si riferisce ai comandamenti del Vangelo.
Di conseguenza, il cristiano perde il suo inestimabile escaton —
Regno di Dio.
Un'altra forma surrogata di vita religiosa è la teologizzazione;
cioè, la preoccupazione per la teologia per il bene della teologia,
senza cercare di comprendere i modi e i mezzi della salvezza dell'uomo.
San Ignazio Brianchininov scrisse molto chiaramente riguardo a
conseguenze di questo:
Senza questo [il compimento dei comandamenti di Cristo –A.
O.], studiare la lettera diventa qualcosa di esclusivamente umano,
e serve solo ad ingrandire la natura caduta. Possiamo vedere un triste
prove di ciò nel sacerdozio ebraico del tempo di Cristo.
Studiare la lettera mentre si è lasciati altrimenti completamente a se stessi
i dispositivi generano rapidamente autoopinione e orgoglio, e così
allontana l'uomo da Dio. Sebbene si presenti esteriormente
come acquisire la conoscenza di Dio, può essere in essenza totale
ignoranza e negazione di Lui. Si può affondare nell'incredulità mentre
predicando la fede! I misteri che possono essere rivelati a
i cristiani non istruiti spesso rimangono chiusi nei confronti degli studiosi che
 sono soddisfatti di uno studio puramente accademico della teologia, poiché
anche se fosse solo una delle tante scienze conosciute dall'umanità.424
Un'altra "idea" ampiamente sostenuta nei circoli protestanti è la
presenza e azione determinante dell'eschaton (significato in questo caso
lo Spirito Santo) non solo nella Chiesa, ma in tutta la vita secolare, e
in tutte le sue manifestazioni. Questa idea, che "dimentica" l'uomo
libertà e la sua capacità di agire contro la volontà di Dio così come
secondo esso, sta crescendo sempre di più carne nelle forme di un
presunta uguaglianza soteriologica di tutte le religioni (e di conseguenza,
la negazione di Cristo come Dio e Salvatore), il bisogno della Chiesa di
accettare l'evidente apostasia dalla moralità cristiana, l'approvazione di
molte manifestazioni anticulturali, e così via.

§ 2. Anticristo
Il tema della fine della storia è stato parte del cristianesimo
fin dall'inizio. Ma sfortunatamente, man mano che la storia procede, il
l'allegra attesa della Seconda Venuta di Cristo è sempre più
essere sostituito dall'aspettativa dell'anticristo. Nella vecchia Russia,
la questione della fine del mondo è diventata un soggetto di grande
significato a livello statale. Ad esempio, nel quindicesimo secolo
le Paschalia (il calcolo dei giorni di Pasqua) si è concluso nel
anno 1492, che corrispondeva a 7.000 anni dalla creazione di
il mondo; e secondo l'opinione di massa, quindi aveva superato
la sua esistenza nel tempo. L'anno 1666 fu atteso con uguale
ansia a causa dei tre sei in esso. Naturalmente, non c'era mai
qualsiasi mancanza di candidati per il “anticristo.”
Oggigiorno questo è un argomento sempre più doloroso per un significativo
numero di cristiani, specialmente quelli privi di conoscenza del loro

424
Sant'Ignazio, Opere (San Pietroburgo, 1905), 3:5.
fede. Per chiarire questa questione, dobbiamo prima di tutto guardare a cosa
cosa dicono le Sacre Scritture e la Tradizione della Chiesa riguardo a questo
soggetto.
Allora egli disse loro: Nazione si solleverà contro nazione, e
regno contro regno: E ci saranno grandi terremoti in
posti diversi, e carestie, e pestilenze; e spettacoli spaventosi e
grandi segni ci saranno dal cielo. E ci saranno segni in
il sole, e nella luna, e nelle stelle; e sulla terra
angustia delle nazioni, con perplessità; il mare e le onde ruggenti
(Lk 21:10–11, 25). Queste cose sono accadute in vari momenti su
il nostro pianeta, ma qui si parla del loro aumento catastrofico e
potere influente sull'uomo e sul suo ambiente, e che ci sarà
i cuori degli uomini verranno meno per la paura e per l'aspettativa di quelle cose
cose che stanno arrivando sulla terra: per i poteri del cielo
sarà scosso (Lc 2:26). Forse, una delle principali cause di tutto
queste anomalie saranno il rapido progresso della tecnologia scientifica.
L'aumento dell'illegalità (cfr. Mt 24:12). Sta diventando sempre più
e più evidente che l'umanità sta barcollando verso la finale spirituale
e corruzione morale; poco prima che appaia l'anticristo, ci sarà
essere un'epoca di totale "libertà." Sant'Ignazio (Brianchaninov)
scrisse: "L'anticristo sarà logico, giusto e naturale"
conseguenza della morale e della spiritualità generale delle persone
inclinazione.425
E questo vangelo del regno sarà predicato in tutto il mondo
per essere testimone a tutte le nazioni; e poi verrà la fine (Mt
Attualmente, ci sono ancora molti popoli che hanno
non hanno ancora sentito i Vangeli (ad esempio, in Cina, India e
altrove).

425
Ivi, 4:271.
 Quando dunque vedrete l'abominazione della desolazione,
di cui parlò il profeta Daniele, stia nel luogo santa
24:15). Con questo si intende dei cristiani (prima di tutto dei monastici,
la perdita generale del clero e dei teologi di ogni aspirazione alla vita
secondo i comandamenti di Cristo e la loro preoccupazione per
piaceri sensuali, amore per il denaro e ambizione; le chiese'
sostituzione del loro principale motivo di esistenza —salvezza di
anime umane dal peccato —con obiettivi che sono puramente terreni:
economico, politico, sociale, culturale, ecc.; la conversione cristiana
feste religiose in feste pagane, e feste pagane in supposte
Festività cristiane; i monasteri diventano attrazioni turistiche426e
luoghi di celebrazioni mondane. Cioè, in ultima analisi, siamo
parlando del fatto che sotto l'insegna dell' "Ortodossia," un
la secolarizzazione della vita della chiesa sta avvenendo (Quando il Figlio dell'uomo
verrà, troverà fede sulla terra?[Lc 18:8]). Questo non è nulla
nuovo nella storia del cristianesimo. Ad esempio, un occidentale
l'autore ha scritto sulla Chiesa Romana durante l'era del Rinascimento,
L'epoca del Rinascimento diede vita all'umanesimo, che, per
unire il cristianesimo al paganesimo, provocò tale travolgente
autodeterminazione che Rabelais ha formulato una regola in una frase descrivendo
la vita di un gran numero di persone: 'Fai come vuoi;' e Erasmo [di
Rotterdam osservò nell'anno 1501 che nessun pagano fosse mai così
perverso come il cristiano medio.427Come vediamo, la secolarizzazione
colpì anche le chiese cristiane separate in precedenza, ma c'erano
ancora oasi di spiritualità in altre parti del mondo. La situazione
ora è sempre più tragico.

426
Anche il Santo Filaretto (Drozdov) scrisse: "Quanto è noioso vedere che i monasteri vogliono tutti pellegrini, cioè, che essi stessi sono a cercare
divertimento e tentazioni. È vero, a volte non hanno mezzi, ma più spesso non hanno non acquisitività, semplicità, speranza in Dio,
e un gusto per il silenzio.” —San Filarete, Metropolita di Mosca e Kolomna, Opere (Mosca: Otchy Dom, 1994), 359.
427
Jordan Omen, O. R., Spiritualità cristiana nella tradizione cattolica (Roma-Lublino, 1994), 232.
 Poiché sorgeranno falsi cristi e falsi profeti, e si alzeranno
mostrò grandi segni e prodigi; tanto che, se fosse possibile,
inganneranno anche gli eletti (Mt 24:24). Molti falsi Cristi
e falsi profeti sono apparsi lungo la storia di
Il cristianesimo, ma l'ultimo di loro si distinguerà per i suoi “grandi segni
e meraviglie.” Questi segni e meraviglie porteranno via molti
cristiani superficiali e creduloni dalla cosa più importante in
vita —pensieri di salvezza eterna —e li trascinano nella magia,
occultismo, scismi e sette—insomma, nel paganesimo.
Indubbiamente, l'idea dell'unità di tutte le religioni prenderà
la presa della coscienza di tutti (che c'è solo una religione,
e tutte le religioni esistenti sono solo variazioni modificate). Questo
«una religione del futuro», come scrisse il Hieromonk Serafimo (Rose),
probabilmente manterrà la precedente forma di confessioni multiple. Ma
sarà essenzialmente un'ideologia, perché nella mente delle persone ci sarà
si verifica un trading catastrofico della ricerca del Regno di
Il cielo e la sua giustizia per la sete di un regno terrestre
e tutti i suoi piaceri; uno scambio di obiettivi spirituali per quelli mondani, pagani
quindi tutta la forza di questa “religione” sarà diretta verso
acquisire esclusivamente beni terreni.
Più di ogni altra cosa nella Sacra Scrittura, il più significativo
il segno della prossima fine della storia si dice sia il regno di
anticristo.
Le caratteristiche dell'anticristo sono descritte come Uomo del peccato ...
figlio di perdizione; che si oppone ed esalta se stesso sopra ogni cosa che
è chiamato Dio, o è adorato; in modo che egli, come Dio, siede in
il tempio di Dio, mostrando che è Dio.… Quel Malvagio
… il cui arrivo avviene secondo l'operare di Satana con tutta la potenza e
segni e meraviglie menzognere.…E con ogni inganno di
l'ingiustizia in quelli che periscono; perché non ricevono il
l'amore della verità, affinché possano essere salvati (2 Tessalonicesi 2:3-10). E
gli fu data una bocca che parlava grandi cose e
blasfemie; e gli fu dato potere di continuare quaranta e
due mesi (Rev 13:5).
San Zosima di Solovki indica uno degli ovvi e
segni semplici della venuta dell'anticristo: "Quando ascolterete che
Cristo è apparso sulla terra, allora sappi che questo è il
antichristo.428Non sta parlando dell'aspetto di molti falsi
cristi (questi sono i suoi precursori), ma su uno, universale
«Cristo». Dopo aver unito tutte le nazioni, diventerà il re di
il mondo (e gli fu data potere su tutte le stirpi, e
lingue e nazioni [Ap 13:7]). Sant'Efrem il Siriaco scrisse
che "di tutti i popoli,... gli ebrei lo onoreranno e si rallegreranno il
429
la maggior parte durante il suo regno.
I mezzi di comunicazione di massa saranno in estasi, gridando di lui
a tutte le estremità del mondo. E uno dei punti centrali se non principali
i punti di questa propaganda saranno che tutto l'Antico Testamento
le profezie sul Messia si suppone siano adempiute in lui. Lui
nacera' da una vergine (ma una lasciva, e attraverso l'innaturale
significa); molto probabilmente avrà il nome del segnale Emmanuel
(significa, "Dio è con noi"); fingerà sofferenze, suppostamente
per il bene dell'umanità; sarà, senza dubbio, come
il salvatore dell'umanità da ogni cattastrofe, un unto trionfante
re;gli sarà dato il trono di Davide (secondo la tradizione,
l'anticristo sarà un ebreo); egli proclamerà l'immortalità conquistata
attraverso l'ingegneria genetica che egli conferirà ai suoi fedeli
soggetti; egli diffonderà l'arrivo di un regno eterno
e vita eterna qui sulla terra;430ristabilirà la pace sulla terra;

428
Citato da San Ignazio Brianchininov, ibid., 4:271.

429
Omelia 29, sull'arrivo del Signore; Omelia 106, sull'anticristo.
430
Confronta con Lc 1:33: E regnerà sulla casa di Giacobbe per sempre; e del suo regno non ci sarà fine.
fornirà un'abbondanza di "tutti i beni terreni" (ci sarà
niente più spese per armamenti, la popolazione mondiale non
superare il cosiddetto “miliardo d'oro” e scientifico/tecnologico
il progresso raggiungerà le vette dello sviluppo). Inoltre,
le persone sacrifieranno volentieri la loro libertà per il bene del comfort.
Con l'aiuto di leggi estremamente crudeli e totale tecnologia
il controllo su ogni essere umano, eliminerà completamente il crimine su
la terra, un risultato che sarà considerato una vittoria su
malvagio; e così via.
Tutto questo diventerà una prova conclusiva per molti ebrei.
che lui è il Messia promesso, e per l'overwhelming
maggioranza dei cristiani che lui è il re atteso (anche unto!),
salvatore del mondo, Cristo nella sua seconda venuta. E tutto ciò
coloro che dimorano sulla terra lo adoreranno, i cui nomi non sono
scritto nel libro della vita dell'Agnello ucciso fin dalla fondazione
il mondo (Rev 13:8). Questo è come gli ebrei e i cristiani insieme
riceverà colui che li distruggerà tutti.
Le cosiddette "meraviglie" operate dall'anticristo e dai suoi protetti
impressionerà soprattutto sia i credenti che i non credenti. Per poter
essere salvati dalla malattia, e soprattutto dalla morte, le persone sono spesso
disposti a sacrificare la loro coscienza e onore, e inginocchiarsi a
a chiunque, anche a satana stesso. Sant'Ignazio scrisse una
dichiarazione notevole sulla sete di miracoli e la causa
e effetto di questa passione:
Avendo perso l'umiltà e il riconoscimento che sono
indegno non solo di compiere miracoli ma anche di vederli,
la gente ha più sete di miracoli che mai. Nella loro
intossicazione da auto-opinione, auto-sufficienza e ignoranza,
le persone afferrano indiscriminatamente, imprudentemente e audacemente
qualcosa di miracoloso.… Questa tendenza è più pericolosa di
it ever has been. We are gradually nearing the time in which a
 vasto spettacolo di innumerevoli e sbalorditive false meraviglie
appariranno e trascineranno verso la distruzione quei miserabili prole di
mentalità carnale, chi sarà catturato e ingannato da
431
queste meraviglie.

Quando diranno: Pace e sicurezza; allora prenderà loro di soprassalto

la distruzione sopraggiunge su di loro, come il dolore su una donna con
bambino; e non sfuggiranno (1 Tessalonicesi 5:3). L'umanità ha cercato
per la pace e la sicurezza nel corso della storia, e con la formazione di
un governo sulla Terra e un sovrano mondiale, questo obiettivo può
in realtà può essere raggiunto. Solo allora arriverà improvvisamente la distruzione
dell'umanità. Il Signore disse: Poiché sarà come un laccio [l'ultimo giorno].
vieni a tutti quelli che abitano sulla faccia di tutta la terra
21:35). L'apostolo Paolo parla di come verrà improvvisamente
catastrofe universale finale: Il giorno del Signore verrà come un
ladro nella notte (1 Tessalonicesi 5:2).

§ 3. Segni Numerici
Le persone sono particolarmente inclini a dare a tutti questi fatti esterni un'aria
di indiscutibile significato religioso. E questo diventerà uno dei
le cause di quella terribile catastrofe che Sant'Ignazio
(Brianchaninov) prevedeva: “Le nostre tribolazioni dovrebbero essere più morali
e spirituale. Il sale perduto [cf. Mt 5:13] li preannuncia e chiaramente
rivela che il popolo [russo] può e diventerà il
strumento del genio dei geni, che infine incarnerà il
idea di una monarchia mondiale.432Il "sale perso" è ciò che Sant'Ignazio
chiama lo stato dell'Ortodossia in Russia, il “genio dei geni” è
l'anticristo, e il nostro popolo è lo strumento del suo regno.

431
Sant'Ignazio, ibid., 4:323–324.
432
Sant'Ignazio, Lettere Raccolte (San Pietroburgo, 1995), N. 44.
 Sant'Ignazio indica la principale ragione per l'apostasia cristiana:
Colui che non ha ricevuto il Regno di Dio dentro di sé non
non riconoscere l'anticristo, e senza alcun dubbio lo farà inconsapevolmente
diventa suo seguace.433E per questo motivo Dio li manderà
forte illusione, che dovessero credere a una menzogna (2 Tessalonicesi 2:11).
Non ricevere il Regno di Dio dentro di sé significa il
degradazione spirituale dei cristiani. La loro mente (il sigillo su
fronte), e tutta la loro attività (il sigillo sulla mano destra come un
il simbolo dell'attività di una persona) sono completamente immersi nelle preoccupazioni su
questa vita da sola; su cosa mangiare, bere e indossare, fino a completo
l'oblio del Regno di Dio e della sua giustizia (cf.
Mt 6:31–33). Questo materialismo assoluto diventerà il “nome”
dell'anticristo e della sua ideologia più grande. Il numero 666 non è
menzionato per caso nell'Apocalisse di San Giovanni
Teologo. Questo numero è essenzialmente il simbolo biblico di
mammon—il regno dell'abbondanza terrena, della gloria e della potenza.
Questo deriva da un fatto storico nel regno del re Salomone,
quando la nazione ebraica aveva raggiunto l'apice della sua prosperità.
Solo il peso dell'oro che fu portato a Salomone ogni
l'anno era di seicento sessantasei talenti d'oro (2 Re 9:14),
cioè, trentadue tonnellate, 707,26 chilogrammi!434
Non ricevere il Regno di Dio dentro di sé significa anche
accettando colui che fornisce cibo e spettacoli. La maggioranza di
i credenti superficiali cercano proprio un tale re e salvatore.
Storia del Vangelo dei cinquemila che furono nutriti con cinque pani di
Il pane illustra bene questo punto: Poi quegli uomini, quando avevano
vedendo il miracolo che Gesù fece, disse: Questo è in verità quel profeta

433
Sant'Ignazio, ibid., 4:267.

434
Secondo prove antiche e monete conservate, il peso normale dello shekel d'oro ebraico era di 3,77 zolotnik (16,37 grammi) ... un talento
erano 3.000 sicli” (E. Niurstrem, a cura di, Dizionario Enciclopedico Biblico, “Denaro” [Toronto, 1985], 103). Cioè, un talento d'oro era pari a 49
kil., 100 gr.
che doveva venire nel mondo. Quando Gesù quindi percepì
che sarebbero venuti a prenderlo con la forza, per farne un re, lui
partì di nuovo verso un monte, da solo (Gv 6:14–15).
Il progresso scientifico/tecnologico moderno ha dato a questo tema
nuovi e seri impulsi. Sono legati alla possibilità
per il controllo totale su ogni persona, anche sul suo comportamento verso un
ampia misura. Secondo l'opinione di un certo numero di esperti di tecnologia informatica
esperti, ci sono già vere possibilità di controllo di massa su
persone. Confermano che l'istituzione di un sistema totale
il controllo computerizzato sul nostro pianeta non è così lontano, e sarà
completato da qualche parte tra gli anni 2010 e 2020.
In relazione a ciò, la questione dei "tre sei"435è anche
comprensibile. La sua particolarità psicologica consiste nel
visibilità concreta di questo simbolo, e quindi il suo impressionante
significato per la coscienza inesperta. Focalizzazione accentuata
questo numero apocalittico è stimolato anche dal fatto che
sebbene dal punto di vista tecnologico e matematico in generale
dal punto di vista dell'informatica non è richiesto dai sistemi di
calcolo, tuttavia, molti considerano che sia diventato
onnipresente in questi sistemi.
Chiaramente, coloro che stanno imponendo questo segno alla società credono in
il suo potere magico, e vorrebbero instillare la loro fede in questo idolo
in tutti, cristiani prima di tutto. Ma l'apostolo Paolo
la reazione a tutte le credenze pagane è inequivocabile: un idolo non è nulla in
il mondo (1 Cor 8:4). Cioè, tutti i segni mistici pagani (numeri,
rappresentazioni, maledizioni, incantesimi, stregoneria, ecc.) da sole,
senza fede nel loro significato, non hanno potere né autorità
qualsiasi cosa su un cristiano che crede nel Signore Gesù Cristo,
ed è segnato dai Suoi Sacri Sacramenti.

435
Il numero 666 in ebraico corrisponde alla frase “cha-melek le-israel,” che significa “il re degli Israeliti.”
 Tuttavia, sorge una domanda: poiché questo numero è dato nel
Le Sacre Scritture come nome dell'anticristo, non potrebbe la nostra indifferenza
verso il suo uso sia la causa della nostra accettazione involontaria del
bestia che i Santi Padri ci hanno messo in guardia? Per chiarire
in questa questione dobbiamo definire cosa si intende per involontario. Santo
Ignazio ci dà una risposta approfondita a questa domanda:
Durante la vita terrestre del Dio-uomo, gli amanti di questo mondo
coro delle loro opere malvagie con la loro negazione di Cristo e
deicidio (cfr. Mt 23:32), e negli ultimi giorni di questo mondo,
li incoroneranno accettando l'anticristo e rendendo
la sua riverenza come Dio (cfr. Gv 5:42). L'amore per il mondo è un
cosa terribile! Entra in un uomo in modo inosservato e gradualmente,
e una volta che è entrato lo rende crudele e illimitato
i maestri. Le persone si sono gradualmente preparate e hanno acquisito
l'umore spirituale/psicologico che è capace di
deicidio. Si preparano poco a poco, acquisendo
la disposizione e il carattere capaci di accettare l'anticristo
(cfr. Col 2:7–12).436
Così, l'amante di questo mondo —vale a dire, una persona che vive
secondo gli "elementi di questo mondo" piuttosto che il Vangelo
i comandamenti —accetteranno l'anticristo in un modo
inavvertibile per se stesso. Pertanto, gradualmente e
inavvertitamente accettare l'idea e lo spirito dell'ideologia antichristiana,
che è interamente dedicato alla creazione del paradiso sulla terra, poiché
il mondo spirituale, o Regno Celeste, non esiste per lui.
La teologia moderna (fino ad ora, per lo più occidentale) è coinvolta in questo
ideologia più che in altre epoche della storia, e la rende il
fondata della missione della Chiesa sulla terra. La missione della Chiesa

436
San Ignazio Brianchaninov, ibid., 5:308.
le attività (prima di tutto, sociali e culturali) diventano la principale priorità in
questo contesto. Di conseguenza, non è il mondo che acquisisce il
Chiesa, ma piuttosto la Chiesa che diventa mondana. Un
l'illustrazione tratta da questa realtà moderna è più che sufficiente:
sacerdoti, anche monaci, nei teatri e in ogni tipo di situazione meno che casta
performance; monasteri che organizzano feste, spettacoli e eventi secolari
concerti; organizzazioni religiose che organizzano concerti rock, ecc. E tutto
questo è visto come la missione della Chiesa nel mondo! Cosa
la Chiesa diventerà da tale "missione?"
Così, gradualmente e inosservatamente, i cristiani e la Chiesa prendono
sulle norme e gli ideali di una vita che è interamente pagana e
anticristiani, e così accetteranno naturalmente anche l'anticristo
se stesso come il salvatore e il maggiore benefattore dell'umanità. Sant'Ignazio
Brianchaninov scrisse: “Chiunque non ha confermato e coltivato
la sua fede ascoltando le opere di fede sarà facilmente ingannata da
l'insegnamento di una menzogna che ha assunto l'apparenza della verità.437
Il pensiero della possibilità di negare Cristo senza farsi notare come
il risultato di un inganno esterno (ad esempio, i tre sei)
incorporato nel codice a barre) contraddice decisamente uno dei più
condizioni importanti della Fede Ortodossa—che la salvezza dell'uomo
o la distruzione dipende incondizionatamente dalla sua coscienza,
scelta moralmente libera tra Cristo e anticristo, una scelta fatta
attraverso il suo modo di vivere (Chi crede e viene battezzato sarà
salvato; ma colui che non crede sarà dannato [Mc 16:16]). Come
tutti i santi confermano, Dio stesso non può salvarci senza il nostro
propria volontà. È ancora meno possibile che qualcuno distrugga una persona
senza la sua negazione consapevole di Cristo e l'accettazione consapevole di
un altro come il salvatore del mondo.

437
Ibid., 2:139.
 L'accettazione di questo numero come segno di fede in
l'anticristo lo rende distruttivo per il cristiano. Finché lo fa
non avere questa convinzione, il numero di per sé non comporta alcuna minaccia, poiché ha
438
nessun significato religioso.
Possibilmente, l'anticristo farà di questo numero il suo "segno" (come
contrario alla Croce di Cristo) di accettarlo come l'umanità
salvatore. Allora la sua accettazione in questa capacità significherà veramente
apostasia dal Signore Gesù Cristo. Ma oltre a questo significato, qualsiasi
la paura in un cristiano di questo numero è un segno di superstizione, e è
senza dubbio una fonte di gioia maliziosa per coloro che predicano questo
credenza, chi, come un certo animale, lascia le proprie tracce ovunque.
La moderna progressione degli stati d'animo e delle aspettative apocalittiche è
legato alla palese degradazione dello stato morale dell'uomo, e
soprattutto dei suoi governanti; e di quelli in rapida crescita
tendenze a concentrare il politico, l'informativo, il tecnologico,
potere economico e militare in un cerchio molto ristretto di
superuomini” internazionali, che sono liberi da vincoli morali e altri
maggiore sensibilità e motivazioni umane. Un quadro chiaro può essere
estratto da tutto questo su come potrebbe essere un governo mondiale unico
creata, la testa della quale sarà scelta da questa banda di
"dei," che hanno un potere "informatico" illimitato, e che
stabilire una schiavitù universale di tutti sulla terra sia
individualmente e nazionalmente. Tutto ciò si sposa perfettamente con
profezie apocalittiche su un regime totalitario sotto un
un sovrano universale che si chiamerà il "cristo e salvatore" di tutti
umanità.
Il risultato logico di questo nuovo ordine mondiale, in condizioni di
crisi spirituali, morali, ecologiche, energetiche, demografiche e altre

438
Nell'informativa n. 2641 del Santo Sinodo della Chiesa Ellenica, del 9 febbraio 1998, è scritto: "Il 'segno', sia esso il nome dell'anticristo o il
il numero del suo nome, quando giunge il momento della sua istituzione, porterà solo negazione di Cristo e unificazione con l'anticristo quando sarà
accettato volontariamente.” —Schede Elettroniche e il Marchio dell'Anticristo (Mosca, 1999), 13.
che affliggono il mondo moderno, corrispondono ovviamente anche al significato
di quegli eventi finali nella vita dell'umanità, riguardo ai quali il
Le rivelazioni di San Giovanni Teologo parlano —il terribile
distruzione dell'intero pianeta.
* * *
La ricerca del Regno di Dio resiste sempre al pagano
spirito di vana curiosità, specialmente quando si interpretano questioni vincolate
su con i segni degli ultimi tempi. Questo spirito riempie l'anima
incommensurabilmente di più con il pensiero della venuta dell'anticristo
che con quella della venuta di Cristo. Infonde più fede nel
“potere magico” di tre sei rispetto al potere Divino del
vivere-creare Croce di Cristo; infonde ogni tipo di superstizione
includendo una fede nell'efficacia dei segni anticristiani da
se stessi, indipendentemente dalla santità o peccaminosità del
La vita di Cristiano. Una tale falsa fede nega le parole dell'Apostolo riguardo a
un idolo non è nulla nel mondo (1 Cor 8:4), e fa il
Il "credente" trema dinanzi a tutte le varie invenzioni "demoniache" del
età elettronica. L'apostolo Paolo chiamava questo inganno di
iniquità in coloro che periscono; perché non hanno ricevuto la
l'amore della verità, affinché possano essere salvati. E per questo motivo Dio
invierà loro una forte illusione, affinché credano a una menzogna
Thes 2:10–11). Pertanto la Chiesa non smette di ammonire
che solo coloro che si purificano mantenendo il
i comandamenti e la pentimento discernono veramente gli ultimi tempi
e l'uomo del peccato, il figlio della perdizione (cfr. 2 Tessalonicesi 2:3), e
salvificamente guarda la gloriosa Seconda Venuta di Cristo.
Idea assoluta 31–32
Agnosticismo 17
136, 137, 159
Aksakov
Ambrogio di Optina, Santo 18, 94, 177, 199
American Civil Liberties Union 164
Ampère, André-Marie 73
Andreev, Ivan Mikhailovich 92
Angela, Beata 188–189
ipotesi animistica 40–42
Anisimov, A. F. 46
Anselmo di Canterbury, Arcivescovo 84
Antonio il Grande, Santo 173; sul motivo della sofferenza umana
75–76
antropomorfismo 58, 204, 221, 223, 234
antroposofia 215, 216
anticristo 295 –304
anti-mondo 286 –288
Antonov, M. 152
apologetica; orientamento 14
archê. Vedere sostanza essenziale
Aristotele 80, 81, 135
Arseniev, N. S. 50, 200, 208, 209–211
Agostino, Beato; sulla creazione 289; sull'esistenza di Dio 85; su
libertà
Baptism 144, 145, 147, 170, 196, 260, 261, 262, 263
Barsanofio e Giovanni, Santi 29, 244, 269; sulla libertà 160
Barsanuphius il Grande 146, 160, 95, 269
Basil, Vescovo (Preobrazhensky) 178
Sant' Basilio Magno, Santo 195, 222, 267
Berdayev, Nikolai A. 215
Berg, Lev Semenovich 103, 133; sul design intelligente 83; su
affidabilità della conoscenza scientifica 102
Bergson, Henri 119
Bibbia; rivelazione comune nel 169-70; contraddizioni in 74;
monoteismo nel 57; nella religione dell'Antico Testamento 221–233;
proibizione negli Stati Uniti del 164

Bogopoznanie 7 –8
Bohr, Niels 115, 171; sulla causalità 81
Broglie, Louis de 73
Buddismo 176, 201, 202, 203, 212
Bulgakov, Sergei 32, 121, 124, 135, 218, 219; sull'essenza di
religione
Unwaning54; sulla mentalità medievale 141 –142; sulla libertà 155;
sull'origine della religione 53; sul protestantesimo 143–144; sulla religione
esperienza 95 –96, 96;
causalità. Vedi argomento cosmologico
Calcedonia 138; consiglio di 144, 283, 283 –285
Cherkashin, P; 108
Cristoforo, Archimandrita (Remi-vs-tev) 57
Cicerone 20; Sulla natura degli dei 59; sulla verità di Dio
esistenza 5–86
Clemente di Roma, Santo 94, 194
Comte, August 115
Copernico, Nicolaus 72
argomento cosmologico 80–82
creazione del mondo; visione cristiana 288 –290; creazionista o
evoluzionista
277–278; visione panteistica 78–280
Delitto e punizione 89–90
Critica della ragion pratica 26-27
Critica della ragion pura 26–27
Cirillo di Alessandria, Santo 283
Davies, P 83
deismo 5, 62 –64, 66
Della natura delle cose. Vedi Lucrezio, Tito Caro
Descartes, René 85
Dimitriev, S.; 210
Dirac, Paul 108; sulla causalità 81
discernimento degli spiriti 182
Divine Revelation 169, 219, 225
Doroteo, Abba 147, 210, 235, 246
Dostoevskij, Feodor
Dubinin, N. N. 48
Dumas, Jean-Baptiste 73
ecologia
Einstein, Albert 100, 101, 102, 108, 135; Evoluzione della fisica
103 su
design intelligente 83
Epitteto 161
diritti uguali 165, 166, 167
eschatologia definita 293 –294
306
exorcism 193, 194
Felix, Minuzzi 209
Feuerbach 38, 51, 85; ipotesi di 44 –45; Lezioni su
Essenza della Religione 43–44; L'Essenza del Cristianesimo 44
Feynman, Richard 103, 104, 106
Filatov, Vladimir 73
Florenskij, Pavel 31, 73, 125, 185; su ascesi 266; sulla santità
263–264; su Kant 26; sul paganesimo 206
Florovksy 36
Foltz, V. Rimba 40
Francesco d'Assisi, Santo 186–187, 203, 270
Frank, Phillip 107
Frazer, Sir George 134
libertà
spirituale
Galileo 98
Galvani, Luigi 73
Gladkov, B. I. 124
Glagolev, S. S. 47, 204
esistenza di
80-82
psicologico argomento 85–86; religioso
argomento esperienziale 89–93
obiezioni a 72–79
Gogol, Nicola 18
Gorbovsky, A. 114, 116
Gregorio di Sinai, Santo 192-193
Gregorio il Teologo, Santo 13, 255
Hegel 25, 30 –34, 63, 64, 70; secondo teorema 127
Heiler, Friedrich 211
Heisenberg, Werner 112; sulla causalità 81; sulla affidabilità di
conoscenza scientifica 104; sulla verità assoluta e il pensiero razionale
127; principio di indeterminazione 131–132
Eraclito 128
Hertz, Heinrich 115
Ilarione (Troitsky), Santo 166, 196
Induismo
Hobrink, Ben 290
l'uomo è Dio per l'uomo 44
diritti umani 159–160
Hume, David 81
Culto degli idoli 209–211; radici di 218
Ignazio di Loyola, Santo 191–192
Ignazio, Santo (Brianchaninov) 12, 177, 235, 236; sull'antichristo
296, 298, 300–301, 302–303; sul cattolicesimo 256–258; su corretto
preghiera 246 –248; sulla giustizia umana 29, 147, 243; su
antichrist 301 –303; sull'ascesi e l'umiltà 267 –268; su corretto
pensieri 237
195–197; sulla fede in Cristo 238–239, 240; sulla libertà 168–169;
sulle buone azioni 37, 242–243; sull'umiltà e sul pentimento 240–
sui giorni finali
271 –272; sui miracoli 179; sul regno e sottomissione 158; su
istruttori spirituali 252–253; sulla dispassione intempestiva 244–246;
sulla visione dei propri peccati 182–183; sulla prelest 248–250; sulla scienza
delle scienze 286; sulla ricerca di doni elevate 259; sul teologizzare 33,
294
Isaac il Siriaco, Santo 25, 29, 76, 78–79, 91, 94, 117, 139, 151
155; on Divine love 271; on excorcism 196; on a merciful heart
274 –275; sulla deceptione delle visioni 183; sulla libertà 155; su
umiltà
virtù
dispassione 245
Giacoamo, Apostolo 10, 76, 88, 147, 189
Giovanni, Apostolo 124, 160, 176, 207
Giovanni Cassiano, Santo 176, 198, 250; sull'esorcismo 197–198
Giovanni Crisostomo, Santo 234, 269; sull'esorcismo 195, 197
San Giovanni Climaco 183, 251, 267, 272
Giovanni di Kronstadt, Santo 18, 166, 177
Giovanni il Profeta, Santo 29, 146, 244
Jung, Carl 134
Giustino il Filosofo, Santo 94, 218, 239; sul seme della Verità in tutti
nazioni 200
Kalinovsky, P 163
Kant, Immanuel 26–31, 35, 160; imperativo categorico 88; su
causalità
92
Kaziutinsky
a Kempis, Tommaso 185
Keplero, Johannes 72
Keram, K. 58
Khomyakov, Alexei 129, 151–152, 159
Kireev, A. A. 167
Kireevsky, Ivan 23, 129, 159
Kochetov, A. N. 202
Kopnin, Pavel V. 104–105, 110
Kovalevskaya, Sofia 73
Krause, Karl Christian Friedrich. Vedi anche Panenteismo
Kudriavstev, V.D. 45, 59, 89, 91
Küng, Hanz 211
Labzin 36
Lactantious 20 –21
Laplace 98, 130
Storia Lausiaca 195
Lavoisier, Antoine Laurent 115
Leibniz, Gottfried 85
Lem, Stanislaw 106
Lettere ai figli spirituali. Vedi Nikon (Vorubev) Igumeno
Lomonosov, Mikhail 73, 112
Lopatin, Lev Michailovič 63–64
Luciano 209
Lucrezio, Tito Caro 38
Macario, Santo d'Egitto 94, 154, 183, 190, 251, 254, 265, 269;
sulla libertà 153
magia
Malevich, Kazimir 203
Mamchur, Elena Arkadievna 108
Massimo il Confessore, Santo 261, 282
Tempi medievali. Vedi Medioevo
Melgunov, C. 210
Mendeleev, Dmitry 73
Mendel, Gregor 73
Uomini, Fr. Alessandro. SeeSvetlov,
Emmanuele
Mesmer, Franz Anton 116
Medioevo 114, 141–142, 144
Milash, Nicodim 209
miracoli 18, 61, 94, 175 –180, 184, 193, 196, 197, 217, 292, 299
Monod, Jacques 131
Monofisita 144
41, 56 –57, 221, 223
Seminario Teologico di Mosca 11
Motovilov, Nicholai A. 33, 148, 275, 289
misticismo 60, 125 –126, 133, 184, 191, 203, 207, 211 –217, 238
258, 270; acquisito 213; naturale 212
scienza e 135
Naan, Gustav 106, 109; “Dio, la Bibbia e l'Eternità” 73; su
anti-materia
Nalimov, Vasily 106–107
naturalismo
ipotesi naturalistica 38–40, 85
Nestoriano 144
Newcomb, Simon 115
Nuovo Testamento Rivelazione 60–61
Newton, Isaac 73, 102, 108
Nicola II, Zar
Nicolai Kolchurinsky 82
Nikon, Igumen (Vorubev) 11, 12, 119–125
Nilus di Sora 254, 255, 256; su
istruttori spirituali 255
Nostradamus 174
occultismo
Religione dell'Antico Testamento 156
scelta degli ebrei nel 225-228; e cristianesimo 228;
differenza nell'insegnamento morale
230 –231; le promesse di Dio in 230; immortalità in 223 –224;
221–223
Oleg Davidenkov, Sacerdote 8
Sulla Religione: Discorsi ai suoi Disprezzatori Colti 35
Sull'assurdità delle rocce che cadono dal cielo, 92–93
"Sul fine della vita cristiana" 33, 148, 260, 275
Su il Natura di Cose. Vedi
Lucrezio, Tito Caro
Oppenheimer, Robert 104
Monastero di Optina 11
Opus Postumum 28
Ortodossia e la Religione del Futuro 37, 198
Osipov, Alexei Ilych
articoli di 12
pagano
200; significato di 205 –207; naturalismo e 208 –210; radice di
217–219
Panstkhav
pantenteismo 64
Panteismo 62 –65, 278 –280
Pascal, Blaise 73, 94
Pasteur, Louis 72–73, 116
Paolo, Apostolo 25, 33, 58, 60, 76, 78, 84, 127, 153, 155, 160, 161
170, 175, 206, 207, 217, 228, 233, 242, 261, 262, 264, 271, 273,
275, 276, 284, 300, 302, 305
Pavlov, Ivan 73
Penelis, V. D. 84, 290
Pietro, Apostolo 13, 74, 94, 173, 206, 226
Pietro Damasceno 254, 267, 268; sulla visione dei propri peccati 267–268
Filarete, Metropolita (Drozdov) 16, 280, 296–297
Filareto di Cernigov, Arcivescovo 280
Pilastro e Fondamento della Verità, Il. Vedi anche Florenskij, Paolo
Platone 80
Plutarco 86, 208
Pokrovsky, A. I.; 57
politeismo 41, 57, 141, 209 –211, 221 –223
Popov, Alessandro 73
Positivo Vista di il Origine di
Religione 54 –56
prelest 125, 179, 183, 184, 185, 192, 197, 206, 214, 238, 248 –249
249, 250, 253, 256, 257, 270
Cultura Primitiva 41
prova
profezia
Teoria tolemaica 102
Pushkin, Alessandro 16-17
Pitagora 128
sostanza quintessenziale 128
Riforma 32, 142 –143, 144
La religione nei limiti della sola ragione 27–28
Rinascimento 297
rivelazione 205; comune 169–179;
individuo 169, 181 –192
Riuz, M. 290
Robertson, John M. 208
Rockefeller, John D. 28
Rozhdestvensky, N. P. 21, 23, 27
Ruse, Michael 290; sulla causa principale del mondo 83
Russell, Bertrand 100
Sadducei 61
Samarin, Y. 159
santità nell'Ortodossia, sui; frutti dello Spirito 272-276; Dio e
uomo 259 –260; santità 263 –265; leggi della vita 265 –269; amore e
illusione
vita spirituale 260–262
satanism 61, 137, 141, 162, 165, 207, 212, 214
Schleiermacher 25, 34 –37, 64
Schopenhauer, Arthur 116
Schrödinger, Erwin 73
scienza; e magia 134–135; e mistica 132–135; fede e
conoscenza in 117; significato di 99; metodi di 101-102; su
criteri in 107–109; postulati di 99; affidabilità della conoscenza di
102; e religione 111 –113; la verità è utile
fiction in 132; e visione del mondo 109–116
Scientology 61
Serafino di Sarov, Santo 18, 33, 94, 148, 260, 275, 289
Serafino (Rosa), Ieromonaco 37, 124, 163, 198, 201
Shakhnovich, M. I. 112
Silvano l'Athos, Santo 7
ipotesi sociale 46–53; fattore gnoseologico di 46; fattore sociale
di 46
servizio sociale; nella Chiesa 140–150
Soloukhin, V. 210
Soloviev
Solzhenitsyn, Alexander 160, 163
Spinoza 34, 63, 64, 65, 279
vita spirituale
246–248; pensieri corretti 237–238; fede in Cristo 238–240; buono
atti 242 –244
verità 258–259
Starokadomsky, M. A. 65, 66
sofferenza
Sukhov, A. D. 39
summum bonum 27
Svetlov, Emmanuel 40, 57, 114, 212, 222
Svetlov, P., Archpriet 79, 219
Simeone il Nuovo Teologo, Santo 266; acquisizione della Santa
Spirito 260, 262; sul Battesimo 144, 260 –261; sul compimento di
i comandamenti di Cristo 241, 268; sulla umiltà 269; su
verità inesplicabile
251–252, 255
sinergia 74 –75, 142
Tatian 206
Taylor, E. B. 23, 41
Teresa d'Avila, Santa 189
Tertulliano 171, 207, 210
teismo 62, 64 –66
Teofano il Recluse, Santo 177, 185, 261, 272, 289; sulla spiritualità
istruttori 252, 255
Teofilo di Bulgaria, Beato 196
teosofia
Teresa di Lisieux, Santa 190–191
Tikhon, Santo di Zadonsk 146, 272
Timofeev, V. D. 39, 52
Titov, B. 49
Tiuchev, Feodor 15
Tokarev, Sergei 41, 42, 43, 48
Tolstoy, Lev 18; pantheismo di 64
Townes, Charles 73, 101, 134
Toyviainan, K. 152
Meditazione Trascendentale 61
Trubetskoy, Evgeny 151; sulla creazione 281–282
Trubetskoy
verità; comprensione cristiana di 138–142
Tseren, F. 58
Tylor, Edward 41
Una Luce Incessante. Vedi Bulgakov, Sergei
Uspensky, N. D.; 194
Vedanta 202 –203
202–203
Volta, Alessandro 73
Voltaire 63
Vully, L. 58
Wiener, Norbert 101
Consiglio Mondiale delle Chiese 150
Motivo mondiale. Vedi idea assoluta
anima del mondo 35
Spirito del mondo. Vedi idea assoluta
mondo intero 35
Zaraisky, Arcivescovo Alexei 197
Zeldovich, Yakov 81
Zenkovsky, V. V. 281, 291
Zosima di Solovki, Santo 298
Zubov, A. B. 57
Zybkovets, V. F. 48, 49