ROGERS, JUNG E LA CONDIZIONE POSTMODERNA1

Bernie Neville

Il mio scopo in questo articolo non è tanto quello di tracciare paralleli tra Carl Jung e Carl Rogers quanto di
parlare di Rogers all'interno di un framework junghiano.

Nel discutere di Rogers, voglio richiamare l'attenzione sugli aspetti cosiddetti "postmoderni" del suo pensiero, ma
Il mio principale interesse è in un particolare tipo di complessità che trovo nelle sue idee. Più di ogni altra cosa ha

fare con il riconoscimento dei paradossi inerenti all'approccio centrato sulla persona, paradossi che io
la fede dovrebbe essere riconosciuta piuttosto che spiegata via.

Non voglio dire molto su Jung. Piuttosto, voglio usare la sua nozione di archetipo per inquadrare il mio
riflessioni sull'approccio centrato sulla persona. La nozione di archetipo è centrale nella psicologia di Jung,
e la psicologia archetipica è diventata uno strumento utile per l'analisi culturale così come un approccio a
terapia individuale. Jung era affascinato dai modelli ricorrenti che trovava nel comportamento dei suoi clienti e
immaginazioni, schemi che non potevano essere facilmente compresi in termini di apprendimento, e lui trovò
il comportamento collettivo deve essere strutturato negli stessi modi. Tornò al concetto di archetipi di Platone in
un tentativo di spiegare questo. Jung, seguendo Platone, era incline a comprendere gli archetipi come pre−
forme esistenti che vengono replicate ancora e ancora nella natura e nella nostra esperienza, forme che sono
non conoscibili in sé stessi e la cui manifestazione primaria è attraverso ciò che lui chiamava "archetipico"

immagini". James Hillman, la figura centrale contemporanea in questa scuola di pensiero, non fa
La distinzione di Jung tra l'archetipo in sé e l'immagine archetipica, né la sua distinzione tra
gli aspetti personali e collettivi dell'inconscio, in modo che per lui ogni immagine sia archetipica
immagine, e queste immagini archetipiche strutturano tutta la nostra esperienza e comportamento. Per Hillman, il
Il corretto lavoro della psicologia consiste nel vedere attraverso la nostra esperienza personale e collettiva fino all'archetipo.

immagini che li plasmano.1

L'argomento di Hillman lo porta inevitabilmente a una comprensione della realtà multi-prospettica. Come un
per il suo multi-prospettivismo prende gli dèi del pantheon greco-romano. Ognuno dei
gli dèi personificano un "modo di apprehensione" (il termine di Jung), che dà forma distinta e osservabile a
il nostro incontro con il mondo. Distinto ma non discreto, poiché i modelli archetipici si interpenetrano in
modi che sono rappresentati dalle relazioni (familiare ed erotica) tra gli dei. Il greco
Pantheon è scelto perché le sue immagini sono incorporate nella cultura europea – anche nella cultura di
scienza positivista.

"Rogers, Jung e la Postmodernità". In R. Stipsits e R. Hutterer (a cura di)

Prospettive della psicoterapia, Wuv. Universitätsverlag, Vienna. 1992, 172-
198.

1
Se tutto il comportamento umano è archetipicamente costellato, dovremmo essere in grado di vedere attraverso qualsiasi

sistema filosofico o ideologia politica alle immagini che le danno forma. Questo dovrebbe applicarsi non meno
alle teorie e metodologie della psicoterapia. Ogni terapia sarà una manifestazione di un modo di
apprensione, un sistema di valori, una forma di energia, una nozione di verità e una visione del buon vivere che
può essere personificato in un dio.

Molti Dei, Molte Terapie

Il primo degli dei greci è Zeus. Zeus è il Padre degli dei, il Patriarcato personificato.
generalmente benevolo ma pronto a punire se infastidito. A volte è raggruppato con i più anziani,
gods pre-olimpici−Urano, Crono, Saturno−come il Senex, il Vecchio, l'immagine sia di
potere autocratico e di saggezza antica e immutabile. Quando il Senex è supremo in un
la società, la terapia così come la comprendiamo in questo forum non ha posto. Autorità politica o religiosa
dice alla gente come vivere e fine della storia. Dove il potere patriarcale si sta disintegrando,
il consigliere Senex può portare il cliente, come fece Freud, da uno stato di disperazione isterica
allo stato di "infelicità ordinaria" che accompagna l'adattamento alle restrizioni della società.
È stato sostenuto che, indipendentemente dalle intenzioni o dall'ideologia del terapeuta, la politica
La funzione della terapia è quella di ammorbidire il dissenso e deviare la sfida a un regime politico oppressivo

Ci sono ancora molti consiglieri Senex in una società dove il patriarcato

il potere non è più considerato come governare per diritto assoluto. Hanno nozioni inequivocabili di diritto

e sbagliato, e il loro modo di consulenza è consigliare i propri clienti su come dovrebbero vivere.
Ci sono molti clienti che cercano solo questo dai loro consulenti.

Hera, regina degli dei olimpici, è l'immagine archetipica del matrimonio, della famiglia, dei legami sociali e
ruoli sociali. La sua autorità supporta quella di Zeus. Una terapia fondata su tali valori sarà socialmente
conservatore, basato su concetti di diritti sociali, obblighi e doveri, e il mantenimento del corretto
ruoli. Era non ha problemi a dare consigli, e i suoi consigli probabilmente si concentreranno sulla necessità di adattarsi

alle esigenze della società. Gli approcci sistemici alla terapia derivano da una prospettiva Hera, e non è
coincidenza che offrano terapia familiare con la sua ortodossia.

Demetra è la Madre. Una terapia che funziona fornendo il tipo di supporto e nutrimento
che incoraggia la crescita nel cliente appartiene a Demetra. Anche la terapia che controlla da
dare e ritirare affetto, e la terapia che sviluppa la dipendenza emotiva.

Apollo è il dio della chiarezza, della ragione e della comprensione. È stato potentemente presente in alcuni
terapie, in particolare la psicoanalisi, la logoterapia e la terapia cognitiva, che si configurano in modo diverso

modi dalla nozione che gli esseri umani hanno un impulso di base a capire, a trovare significato, e che

2
Il cambiamento nel comportamento tende a seguire più o meno inevitabilmente le intuizioni ottenute attraverso la terapia.

va notato che Apollo è notoriamente incapace nelle sue relazioni.

Artemide è la dea della luna, della sorellanza, della natura intatta. È presente in modo più evidente
nelle terapie femministe radicali, poiché non ha interesse a dare potere o piacere agli uomini. Si prende cura del
neonato e fragile, e vede la buona vita come quella vissuta in armonia con la natura e i suoi ritmi.

Al contrario, Atena è la dea che accomoda il femminile al mondo patriarcale. Lei è

la dea guerriera, la dea del buon senso, la dea dell'esperienza e del professionalismo, di
civiltà. È, significativamente, la dea della democrazia. La troviamo in terapie basate sulla condivisione
del potere tra terapeuta e cliente, e in terapie il cui obiettivo è la condivisione di comprensioni e
la soluzione dei problemi piuttosto che la condivisione dei sentimenti e la costruzione di relazioni. Sentimenti
e le relazioni non le interessano molto.

Ares, dio della guerra, potrebbe non sembrare avere molto da contribuire alla terapia, ma possiamo trovare
lui presente nelle terapie confrontative e nello stile confrontativo dei terapisti di molti
persuasioni. Lo troviamo ovunque il consulente sfida il cliente a combattere. Lo troviamo in un
una forma in qualche modo addomesticata nel training sull'assertività. Ares non è molto intelligente e preferisce il

soluzione semplicistica, ma è appassionato e certamente sa come stimolare l'azione.

Efesto, il falegname, forma la prospettiva del consigliere che vede il consiglio essenzialmente come
un'arte. Nella mitologia greca, Efesto è l'unico dio che fa qualche lavoro. È il dio che ci convince
che la creazione di qualcosa di bello vale lunghe ore di lavoro duro e intensamente concentrato,
lavorando duramente alla fucina. È sposato con la Bellezza, (Afrodite) ma nonostante la sua ossessione per lei, e
il lavoro e il dolore della sua creazione, non riesce mai a farla felice.

Afrodite ha molti aspetti. È adorata più comunemente sotto l'aspetto sessuale.

attrattiva, ma è anche la dea della bellezza spirituale. In ogni caso, da un aspetto o dall'altro, lei
è la forza trainante dietro gran parte di ciò che facciamo nella consulenza come in qualsiasi altro luogo. Lasciando da parte il

nozioni psicoanalitiche di trasferimento e proiezione, e lasciando da parte i casi fin troppo frequenti di
sfruttamento sessuale, è discutibile che la terapia spesso funzioni attraverso la seduzione, in modo che il

l'attrattiva della personalità di un terapeuta o l'attrattiva della visione di vita di un terapeuta rende un
contributo potente alla guarigione del cliente. Per il terapeuta guidato da Afrodite, la consulenza è un
attività estetica – un'arte piuttosto che una scienza o un mestiere.

Il figlio di Afrodite è Eros, il dio delle relazioni, che è centrale nella maggior parte delle concezioni umanistiche.

terapia. Eros ha la sua verità, che la guarigione avviene attraverso l'incontro tra terapeuta e cliente
in una relazione che è veramente reciproca e veramente premurosa. Per Eros, l'ingrediente chiave del successo
la terapia è amore.

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Dionisio, il dio "del flusso", della fertilità, della crescita, dell'impulso e della spontaneità, dell'estasi spirituale e

la libertà emozionale. è ferventemente adorata dai psicodrammaturghi e da diverse specie di

terapeuti espressivi. Come il Bambino Divino, dio della morte e della resurrezione, è adorato anche da
rinascitori e terapeuti olotropici. La nostra società, non meno di quella greca, è incline a considerare il suo
attività come sovversive dell'ordine e della moralità. Non meno dei Greci, paghiamo un prezzo elevato
quando lo ignoriamo.

Estia è la dea silenziosa, la dea del focolare, del focus e della centratura. Terapie che funzionano
attraverso l'introspezione meditativa, come la psicosintesi e il focalizzarsi esperienziale, porta il suo potere.
È responsabile della guarigione che avviene semplicemente restando fermi.

La psicoanalisi classica e il comportamentismo classico, essendo entrambi fondati sul meccanicismo e

le assunzioni positivistiche della scienza del diciannovesimo secolo, indicano il mito di Prometeo, l'antico
eroe che rubò il fuoco dal cielo e insegnò agli uomini come usarlo per ottenere il controllo del mondo e liberarsi

da soli dal potere dei codici. La fantasia prometea di emancipazione attraverso la tecnologia
guida anche terapie così diverse come la programmazione neurolinguistica, il biofeedback e la biomedicina

psichiatria.

E così via. Ogni archetipo si manifesta nella sua particolare prospettiva sul mondo, nel suo peculiare sistema
di valori, la propria patologia, la propria visione, la propria metodologia e l'energia particolare che
la guida. Ogni dio ha la propria verità e la propria moralità. La realtà non è unica e semplice, ma
multipli e complessi.

Tuttavia, anche questa affermazione sulla natura della realtà è archetipicamente costellata. Quando guardiamo a
mondo e non vedere l'unica verità ma verità relative e locali, quando non vediamo fatti ma immagini, quando
riconosciamo il paradosso e l'irrazionale, stiamo assumendo una particolare prospettiva archetipica−
la prospettiva di Hermes. Suggerisco che Hermes sia il dio di una coscienza postmoderna e
fornisce l'energia e la visione sia della terapia junghiana che di quella rogeriana.

In lode di Hermes
L'inno omerico a Ermes2ci racconta come, per evitare l'ira di Era, Maia, una ninfa che era
L'amante di Zeus, abitava in una profonda caverna, dove partorì un figlio a Zeus - il molto furbo, il super sottile,

Ermes: ladro, ladro di bestiame, portatore di sogni, agente segreto.

L'inno mostra Hermes come un infante molto precoce che, mentre lascia la caverna nel giorno in cui è stato
nato, incontra una tartaruga. Prima gioca con essa come potrebbe fare un qualsiasi bambino, poi la uccide e ne fa una lira

fuori dal suo guscio. Accompagnandosi con questo strumento, canta la primissima canzone, che parla di
l'amore tra i suoi genitori.

Dopo aver cantato gioiosamente e in modo ironico dei suoi genitori, passa ad altre cose. Sente un desiderio di
carne, così lascia la sua lira nella sua culla e si mette in cammino per trovarne. Per un furfante come Hermes, c'è un

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modo completamente ovvio per ottenere la carne che desidera. La ruba. Quando cala il crepuscolo, cerca il
bestiame di Apollo dove stanno pascolando, e ne taglia cinquanta fuori dal gregge.

Per ingannare Apollo, guida le mucche all'indietro in modo che appaiano come se stessero camminando nella direzione opposta,

e si fa un paio di sandali fatti di fogliame, per nascondere le proprie impronte. Avendo inventato
strumenti a corda, canzoni e sandali, ora inventa il bastone del fuoco e accende un fuoco. Poi lui
inventa sia la cucina che il sacrificio religioso. Prende due delle mucche che ha rubato, macella e
li deride. A questo punto ha ovviamente dimenticato la sua fame perché, invece di preparare un banchetto
per se stesso, prende la carne (che ha rubato agli dèi in primo luogo) e la offre agli dèi,
facendo in modo che divida i cadaveri in dodici pezzi uguali, contando se stesso come un dio accanto a
gli undici Olimpici. Dopo aver compiuto il sacrificio, Hermes torna alla sua culla e si sdraia gorgogliando
e gioca come qualsiasi bambino. Sua madre lo sgrida per il suo furto, al che Hermes reagisce vigorosamente

dichiara la sua intenzione di diventare il Principe dei Ladri, così da poter sostenere entrambi nel
modo in cui si sentono autorizzati.

Il giorno dopo, Apollo arriva nella caverna, avendo rintracciato le mucche lì, e affronta furiosamente il suo bambino.

fratello Hermes. Hermes mente senza vergogna. Afferma di essere nato solo ieri, cosa che è vera
sufficiente, e poi giura per la testa di Zeus che non ha mai visto una mucca in tutta la sua vita. Apollo
non accetterà questo e prenderà il bambino Hermes per portarlo da suo padre Zeus per giudizio. Prima di
il trono di Zeus, Hermes continua a mentire, ben sapendo che nessuno lo crede, e alla fine
si sfugge alla punizione strizzando l'occhio a Zeus mentre Apollo non guarda, causando Zeus a
ridere. Tuttavia, Zeus esige da Hermes una promessa di non mentire mai più (anche se non deve)
necessariamente dire la verità!) e manda i suoi figli insieme a cercare il bestiame. Realizzando il grande di Hermes
forza, Apollo cerca di legare insieme le sue mani. Ma Hermes, l'illusionista, è troppo scivoloso.
il personaggio da legare. Hermes quindi incanta completamente Apollo suonando la sua lira.

Apollo è così rapito che scambia volentieri il suo bestiame per la lira. Apollo si prende la responsabilità di
musica mentre Hermes diventa il dio dei pastori e degli allevatori (così come dei ladri di bestiame) e di
baratto e negoziazione (così come furto e inganno). Diventano i migliori amici. Hermes
promette di non rubare mai più ad Apollo. Riceve da Apollo il suo bastone, o bacchetta magica, poiché è
è appropriato che sia un dio della magia e dell'illusione. Infine, è designato come araldo e messaggero di
gli dei, e dato il compito di guidare le anime nell'aldilà.

E Hermes si mescola ora con tutti gli uomini e gli dei. E anche se lui
aiuta poche persone, inganna un numero infinito della razza mortale
uomini nell'oscurità della notte.3

L'Età di Hermes

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Gli dèi litigano sempre, e nessun dio ha mai il campo completamente per sé.
Tuttavia, nella cultura come nella psicologia personale, troviamo spesso un dio dominante. Jung usò il termine
inflazione per denotare l'assunzione di una personalità o di una società da parte di un'unica immagine archetipica ed energia.

L'esempio più ovvio a livello personale è l'inflazione dell'Eros che sperimentiamo quando ci innamoriamo.
ossessivamente innamorato. Un esempio ovvio a livello sociale è l'inflazione di Wotan della Germania nazista,
per l'inflazione degli Ares di una nazione entusiasta in guerra. Se adottiamo questo linguaggio, non è difficile
categorie la cultura di molte nazioni sviluppate, intrappolate in una fantasia di un mercato deregolarizzato
supportato da un'esplosione della tecnologia informatica, come una inflazione di Hermes, proprio come possiamo categorizzare

l'inflazione apollinea dell'Età dell'Illuminismo, l'inflazione dionisiaca del Movimento Romantico,

e l'inflazione prometeo dell'era industriale che sembra stia arrivando alla fine. Questo Ermes-
l'inflazione si manifesta non solo nelle realtà concrete della mobilità, dello scambio e della comunicazione
tecnologia, nell'ubiquità del mercato e nelle immagini della cultura popolare, ma anche in
astrazioni dei filosofi. Si riflette anche nelle assunzioni e nei metodi del postmoderno
terapie che ora competono con le terapie prometee della moderna era industriale.

L'analisi della condizione postmoderna di Jean Lyotard4si concentra su una serie di caratteristiche specifiche che
può essere menzionato solo brevemente qui. Sottolinea che ciò che caratterizza maggiormente le società sviluppate in

l'era attuale è l'enorme espansione e il costante scambio di informazioni. Le informazioni

Lo scambio è diventato un fine a se stesso. Veniamo travolti da un mare di informazioni, più di quanto ogni mente umana possa gestire.

può sperare di mantenere. E non importa più se qualcuno sa qualcosa, poiché le informazioni ora possono
esistono indipendentemente dalle menti che potrebbero crearla o possederla. L'esistenza delle persone che
sapere è diventato insignificante; tutto ciò che conta ora è l'esistenza delle connessioni tra le persone
che consentono di trasmettere informazioni.

Un'altra caratteristica della condizione postmoderna, nell'analisi di Lyotard, è l'influenza onnipervasiva del
mercato. Tutto è in vendita o in scambio. Conoscenza, cura, abilità, guarigione, perfino relazioni, sono
ora comprato e venduto di routine. Il contratto a breve termine ha ampiamente preso il posto del
obbligazione a lungo termine. Inoltre, il volume e la velocità dello scambio di informazioni hanno portato al

declino dell'ortodossia. Le società postmoderne non si basano su un'assunzione di significati condivisi.

Le "grandi narrazioni" del cristianesimo, del marxismo e dell'umanesimo razionalistico che hanno inquadrato il pensiero di

le generazioni precedenti sono state perlopiù abbandonate e stanno venendo sostituite dalla eterogeneità e
diversità delle narrazioni locali.

In una società postmoderna, siamo costantemente bombardati da immagini e non assumiamo più che queste
le immagini hanno una connessione necessaria con una realtà sottostante. Non è semplicemente che lo diamo per scontato
che le immagini dei media e della pubblicità siano destinate a ingannarci o persuaderci piuttosto che a rappresentare accuratamente

i fatti
affari o di astrofisica), sono conoscibili. Questo potrebbe portarci a un'estetica piuttosto che

6
approccio razionale/tecnico al mondo e a una nozione della vita umana come una specie piuttosto disperata di
gioco, piuttosto che come un incontro intenzionale e significativo con una realtà sostanziale.

Stiamo abbandonando la fantasia eroica del controllo, che ha dominato il nostro pensiero
e azione per un paio di centinaia di anni. La scienza è costretta a rinunciare alla visione dell'universo
e tutte le sue parti individuali come macchine il cui funzionamento sarà alla fine compreso e
controllato per liberarci dall'ignoranza, dalla povertà e persino (forse) dalla morte, e sta imparando a vivere con

ambiguità, discontinuità, caos e complessità infinita. Si sta anche abbandonando gradualmente il chiaro
la distinzione mente-materia che è stata la sua assunzione di base per gli ultimi tre secoli.

Sia la teoria junghiana che quella rogeriana sembrano riflettere questo tipo di sensibilità intellettuale. Jung e Rogers,
nonostante le loro differenze, entrambi hanno inizialmente abbracciato la fantasia apolloniana di costruire un'entità autonoma.

e una teoria sistematica per spiegare la personalità umana e poi l'hanno abbandonata. Entrambi hanno deciso che
la realtà non è direttamente conoscibile, e hanno costruito le loro teorie della terapia attorno alla nozione che essa sia
le nostre percezioni o immagini della realtà che determinano il nostro comportamento piuttosto che la realtà stessa. Entrambi

erano in grado di vedere il significato come qualcosa che costruiamo piuttosto che qualcosa che ci viene dato, entrambi rifiutati

la popolare fantasia meccanicistica che spiegherebbe il comportamento del cliente interamente in termini suoi o
la sua risposta agli stimoli esterni, e ha insistito nel riconoscere il posto centrale della soggettività. Anche
nelle loro ovvie differenze, come tra un'analisi junghiana che punta all'antico e all'universale
schemi che si manifestano nel comportamento del cliente e il counseling rogeriano che si concentra su
l'unicità del mondo interno del cliente nel momento presente, rappresentano entrambi un postmodernismo
sensibilità che onora l'immagine e il processo, riflette sulle proprie riflessioni e riconosce con
l'appropriata umiltà che la logica umana non è da sola uno strumento adeguato per apprezzare il
complessità dell'universo.

Le immagini di scambio e informazione sono le immagini centrali del mito di Hermes. Le troviamo in
il mito tutti i temi che Lyotard indica come caratteristici della sensibilità intellettuale di
capitalismo tardivo. Hermes è sempre stato percepito come il messaggero, il dio della comunicazione.
Amando la maschera come fa. è preminentemente il dio dei media nell'era postmoderna, quando
la comunicazione è intimamente associata all'illusione e all'inganno, quando l'immagine non è più assunta a
essere associati a una realtà sottostante. Non solo le cose non sono necessariamente ciò che sembrano, ma noi
non assumere che ci siano cose dietro all'apparente. Hermes non fa alcuna distinzione etica
tra la menzogna e la verità. Per lui, come per il filosofo postmoderno, non c'è verità, non c'è
significato, solo interpretazione. Per lui, come per lo scrittore postmoderno, non c'è alcuna distinzione essenziale

tra fatto e finzione. Troviamo nell'inno omerico a Hermes ciò che Derrida troverebbe in un post-
coscienza strutturalista: "l'affermazione gioiosa del gioco del mondo e dell'innocenza di
diventare5Ermes è inventivo, ma non ha alcun impegno verso le sue invenzioni, nemmeno verso la sua musica.
certamente trae piacere dalla sua bellezza e la valuta come una merce commerciabile, ma il suo atteggiamento nei confronti di

La musica è in netto contrasto con quella di Apollo, che è felice di rinunciare al suo gregge per guadagnarlo e possederlo.

7
Ermes è descritto nella mitologia classica come un personaggio decisamente poco eroico. Lì, in una scena in
Iliade dove gli dèi si schierano da una parte o dall'altra nella Guerra di Troia, e Hermes si trova faccia a faccia

affrontare la potente e antica dea Leto, madre di Apollo e Artemis. Hermes persuade
lei che piuttosto che combatterlo dovrebbe semplicemente andare e vantarsi con gli altri dei di come lei abbia
lo ha sconfitto con la forza bruta. È piuttosto felice di seguirla nella sua storia. In un contesto postmoderno

coscienza abbiamo abbandonato la fantasia dell'eroe prometeo che guadagna il controllo delle forze
della natura. Stiamo anche assistendo alla scomparsa dell'eroe dal romanzo postmoderno e il
il degrado dell'ego eroico nelle teorie postmoderne della personalità.

Quali sono quindi le caratteristiche della terapia nell'Era di Ermes?

Una professione postmoderna

La prima di queste caratteristiche è la sua commerciabilità. Lo stesso sviluppo della consulenza come un
la professione è una manifestazione del cambiamento di coscienza che Karl Marx vide emergere in
Europa del diciannovesimo secolo.

... le stesse cose che fino ad allora erano state comunicate, ma mai
scambiato; dato ma mai venduto; acquisito ma mai comprato−virtù
amore, convinzione, conoscenza, coscienza, ecc.−quando tutto, in
breve, passato nel commercio.6
Il consulenza può essere una professione nobile, ma il suo contesto è la sostituzione delle relazioni sociali basate su

legami di famiglia o lealtà da relazioni sociali che sono allentate, temporanee e liberamente scambiate. In questo
il mercato il contratto temporaneo sta rapidamente prendendo il posto dell'istituzione permanente. Il
i contratti, naturalmente, diventano più importanti delle persone che, dopotutto, sono intercambiabili. E
c'è una pressione costante a valutare questi contratti esclusivamente al loro valore di mercato.

Un'altra caratteristica è il suo relativismo. Una terapia Senex manterrà la sacralità del patriarcato.
il potere; una terapia Hera mantiene la santità dei legami sociali; per una terapia Eros l'amore è l'ultimo
valore; per una terapia dionisiaca ciò che davvero guarisce è l'intensità dell'esperienza. Proprio come Ermes venera
tutti gli dei, compreso se stesso, quindi una terapia postmoderna valorizza tutti i beni in modo uguale e nulla

assolutamente, (eccetto il valore di valutare tutti i beni ugualmente). È non giudicante, flessibile, pronto a
riconoscere la validità di tutte le prospettive e sistemi di valori. Questo può portare da un lato a una
terapia politeistica come quella sostenuta da Hillman, che insiste sul fatto che tutti gli dèi che onorava o, su
altro, a un nichilismo che, poiché non riconosce assoluti, in effetti non valorizza nulla. Nel
l'assenza di fondamento di gran parte della scrittura postmoderna, che non può impegnarsi a credere veramente in

qualsiasi cosa, sperimentiamo il mito di Hermes i cui piedi alati non toccano mai il terreno, che porta
messaggi per gli altri ma non ha un messaggio proprio. Potremmo trovare la stessa patologia di Hermes in

approccio postmoderno alla terapia.

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Pertanto, una terapia postmoderna sarà probabilmente eclettica. Nessuna teoria o tecnica può essere preferita rispetto a

un altro, così finiamo con un pastiche, un po' di questo e un po' di quello, come il pastiche dell'arte postmoderna
per architettura. Hermes è il dio dei ladri, e una terapia Hermes ruberà whatever desidera
ovunque si trovi. Se i pezzi di teoria e pratica presi in prestito o rubati possono apparire
si contraddicono. Questo è percepito non come un problema ma come un paradosso ricco e gratificante, il
riflessione di un universo paradossale.

Dovremmo notare che per distinguere tra un positivo e un negativo, o un sano e un patologico,
o anche un bel e un brutto in Hermes, dobbiamo muoverci al di fuori della prospettiva di Hermes. È Apollo
chi fa tali distinzioni, ed è gli altri dei che proclamano i sistemi etici che Ermes
sembra ignorare (ad es. l'etica della legge di Zeus, l'etica della stabilità sociale di Hera, l'etica di Afrodite di

bellezza, l'etica della relazione di Eros). Per Hermes non c'è distinzione etica da fare tra
verità e menzogna, tra acquistare e rubare, tra affari onesti e disonesti. Tali distinzioni
sono semplicemente irrilevanti per lui, così come sembrano essere per molti imprenditori postmoderni.

Una terapia postmoderna avrà abbandonato qualsiasi fantasia di un conflitto tra bene e male (tuttavia
questo potrebbe essere concepito), e qualsiasi nozione di vita come una ricerca eroica in cui demoni e draghi
deve essere conquistato. L'eroico ego è una fantasia della coscienza prometeica in via di estinzione in cui l'uomo

(le donne sono considerate una seccatura nella mitologia prometeica) era conquistare il suo esterno e interno
mondi attraverso la scienza e la tecnologia. Il passaggio da "Dove c'era l'io, lì ci sarà l'ego" di Freud.
essere" nella psicoanalisi lacaniana, in cui l'esplorazione sembra non avere senso al di fuori di
l'esplorazione stessa rappresenta un passaggio dall'immagine dell'eroe ribelle Prometeo a quella di Hermes
il viaggiatore. Una terapia postmoderna prenderà per scontato che il cliente stia viaggiando in qualche direzione,
ma non avrà alcun impegno verso una direzione come più appropriata di un'altra.

Questo accento postmoderno sul processo si manifesta nelle terapie umanistiche, in particolare nella gestalt.
Siamo inclini a dare per scontato tale enfasi ora e dimenticare quanto fosse eccitante e sovversiva la
le idee di Rogers e Perls erano quando sono apparse per la prima volta. Perls era un devoto adoratore molto più.
di Hermes rispetto a Rogers, e portava nella sua personalità molte delle caratteristiche dell'immagine di Hermes−
la sua enfasi sul dialogo, la sua mancanza di interesse per il contenuto, l'elasticità della sua logica, il suo narcisismo

grandiosità, la sua irresponsabilità, la sua instancabile ricerca delle ninfe. Hermes l'inventore e
l'imprenditore, il manipolatore e burlone, è potentemente presente nella sua terapia.

Ermes, il manipolatore e burlone, è presente anche nella terapia ericksoniana e nella programmazione neurolinguistica.

programmazione. Dalla mia osservazione, lo sviluppo del NLP sembra riflettere una lotta tra il
Modalità prometheica (che è interessata a scoprire come funzionano le cose e a utilizzare questa conoscenza per

liberare le persone da qualunque cosa le controlli) e la modalità ermetica (che gode di

l'astuzia e l'inganno per il loro stesso bene, ama disfare nodi complicati, considera l'etica come
irrilevante per il suo lavoro. e ha un buon occhio per il mercato).

nove
Una caratteristica del pensiero postmoderno, sia nelle analisi sofisticate dei filosofi che in
artefatti della cultura popolare, è un interesse per l'inconscio, il non razionale, il mistico e il
estetico. Jung ha abbandonato piuttosto tardi la sua fedeltà alle assunzioni positivistiche e razionalistiche
della scienza dell'Ottocento e riconobbe che il suo lavoro apparteneva a Ermes, piuttosto che ad Apollo o
Prometeo. Per lui Hermes era il mago, la guida per il mondo sotterraneo, il portatore di segreti
conoscenza. Freud si aggrappava alla sua convinzione che la psicoanalisi sia una scienza, ma molti dei suoi seguaci
hanno abbandonato quella fantasia e valutano la psicoanalisi come un'arte come la poesia o la pittura piuttosto che come

una scienza applicata esatta come l'ingegneria. Vari tipi di lavoro onirico riflettono un postmoderno
la coscienza, così come le varie forme di terapia transpersonale, che sembrano essere un laico
analogo a ciò che si chiamava esperienza religiosa.

Seguendo l'analisi di Lyotard sulla condizione postmoderna, potremmo aspettarci di vedere un focus sull'immagine in

terapie contemporanee. Lo troviamo non solo nelle tradizioni freudiane e junghiane, ma in molte
altri approcci al counseling: nel psychodramma, nella psicosintesi, nell'esperienziale di Gendlin
psicoterapia, nella terapia familiare, nelle pop auto-terapie che riempiono gli scaffali nel New Age
sezione della libreria locale.

Se Zeus o Apollo sono forti in noi, è probabile che guardiamo allo sviluppo di un postmoderno.
coscienza con sgomento, e speranza che dopo questa leggera aberrrazione l'umanità ritornerà alla sua
il dovere di conservare e trasmettere la saggezza del passato, di stabilire e preservare
la vita buona, e nel cercare, attraverso la scienza, di capire l'universo. Se Ermes è forte in noi,
possiamo accogliere il postmoderno come una nuova fase significativa nello sviluppo dell'umanità

coscienza. Dopotutto, il mito indica Hermes come il momento di transizione da un materialismo a

una coscienza spirituale, da una cultura patristica a una cultura matristica. In ogni caso, sembra che il
il mondo in cui lavoriamo è caratterizzato da una sensibilità intellettuale che, qualunque cosa la chiamiamo e
tuttavia, come lo immaginiamo, è nettamente diverso da quello delle generazioni precedenti.

In che modo la terapia centrata sul cliente e l'approccio centrato sulla persona riflettono questa sensibilità intellettuale?

Molti dei temi che sono centrali nel pensiero di Rogers - soggettività, relativismo concettuale,
comunicazione, processo, facilitazione, esplorazione−sono temi che condivide con altri pensatori
che sono facilmente classificabili come postmoderni. D'altra parte, difficilmente si potrebbe definire Rogers un radicale

relativista. La sua scrittura e la sua pratica erano saldamente ancorate a valori che erano per lui molto importanti,

e costantemente mantenuto da lui. Il suo relativismo, come quello di Hiliman, deriva da una determinazione a
onorare tutti gli odii, piuttosto che da un rifiuto disperato di essi tutti.

Pluralismo Centrato sulla Persona

Quando incontrai per la prima volta il lavoro di Rogers alla fine degli anni sessanta, ciò che mi colpì di più fu il suo focus

sulla relazione. Come insegnante sospettavo che la mia capacità di insegnare ai miei studenti in modo efficace fosse in qualche modo

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relativo alla qualità delle mie relazioni con loro. I Beatles stavano ancora cantando "Tutto ciò di cui hai bisogno è"

amore". La gente a San Francisco indossava apparentemente fiori nei capelli. Dialogo e incontro
stavamo entrando nel vocabolario di molti insegnanti. Rogers mi ha dato un linguaggio per parlarne in un
in modo psicologico legittimo, e condividere il mio entusiasmo con i colleghi che stavano creando il
stesse scoperte.

Un'altra nozione che mi ha colpito molto è stata la nozione di processo. Leggendo Rogers
mi ha confermato nel mio senso che ciò che contava davvero nell'insegnamento era l'immediatezza di ciò che era

accaduto. Ho accettato la verità ovvia della sua affermazione che il contenuto che i bambini raccolgono nel loro
l'istruzione è di gran lunga meno importante dei processi tramite i quali la acquisiscono, ciò che conta è che
imparano ad adattarsi creativamente al futuro, piuttosto che imparare a ripetere il passato.

Sono rimasto colpito anche dalla sua insistenza sul fatto che il potere venga trasferito dall'insegnante allo studente, dalla sua fiducia.

che gli studenti sono perfettamente in grado di decidere ciò che è buono per loro. e la sua convinzione che i loro insegnanti

dovrebbero rispettare questa capacità e astenersi dal dire loro cosa imparare e cosa fare. Io entusiasmo
ho abbracciato la nozione di "facilitazione". È diventato ovvio per me che la mia funzione principale come insegnante era

sviluppare e mantenere un clima emotivo e intellettuale che fosse sia nutriente che
stimolante, in cui i miei studenti sarebbero incoraggiati a iniziare e prendersi la responsabilità per il loro
apprendimento personale. Come giovane insegnante con tendenze controculturali, vedevo l'istruzione in termini di

crescita

Gli analisti francesi della condizione postmoderna sono inclini a far risalire l'inizio di essa al 1968. Molti
le persone sperimentarono una trasformazione della coscienza in quel periodo (lo sbarco sulla luna, Praga)
Primavera, l'offensiva TET, l'alba dell'Era dell'Acquario). Leggere 'Diventare una persona' era
parte di quella trasformazione, per quanto mi riguardava.

Quando ora cerco di osservare tutto ciò archetipicamente, trovo che il linguaggio della relazione indichi chiaramente.

il dio Eros, il dio dell'amore e della creatività che nasce dalla relazione. Il linguaggio di
crescita, libertà e nuovi inizi puntano a Dioniso, il dio della fertilità, dell'impulso e
spontaneità. Il linguaggio della cura rimanda a Demetra, la Madre. Il linguaggio del processo,
dialogo e punti di scoperta per Hermes. Il linguaggio della condivisione del potere, cooperazione e problema-
punti di soluzione per Athena.

Quando ho lasciato l'aula nel 1970 per fare il mio dottorato, ho scoperto che c'erano altri dei coinvolti nel cliente-
terapia centrata sulla persona e insegnamento centrato sullo studente. Ho letto cosa aveva da dire Rogers sull'organizzazione di

personalità nella Terapia Centratata sul Cliente7, e il suo articolo del 1959: Una teoria della terapia, della personalità e

relazioni interpersonali8Ho notato il suo rispettoso riconoscimento della teoria percettiva di Snygg
e Pettini, e leggere il Comportamento Individuale9con grande entusiasmo. Sono venuto a capire il comportamento come

la risposta razionale dell'organismo al mondo così come percepito. Sono diventato persuaso che l'essenza di
la terapia e l'istruzione (dal punto di vista del cliente e dello studente) è la ricerca della chiarezza, il

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sforzo incessante di costruire un mondo significativo dalle proprie esperienze. Questo è il lavoro che il
Le condizioni terapeutiche lo rendono possibile. Quando i miei colleghi cercavano di trivializzare l'approccio centrato sul cliente

approcciare localizzandolo in una fantasia di accoglienza controculturale toccante e deridere il

l'idea che la comprensione empatica sia un componente essenziale dell'insegnamento efficace, ho sostenuto che
l'empatia è essenzialmente un'operazione cognitiva, che implica entrare nel mondo di un altro per conoscere
come l'altro percepisce e comprende - non per condividere i sentimenti dell'altro. Ho ricevuto entrambe le terapie
e l'istruzione deve riguardare un'espansione della coscienza che consente una maggiore libertà di
azione. Questa prospettiva sull'approccio centrato sulla persona era chiaramente quella di Apollo, il dio del sole,
dio della chiarezza e della razionalità, dio della comprensione.

Lavorando al mio dottorato in una Scuola di Educazione che all'epoca era dichiaratamente empirica in

orientamento, stavo tentando di "operazionalizzare" le condizioni terapeutiche rogeriane, al fine di sviluppare

ipotesi testabili relative ai risultati educativi. Quando mi sono imbattuto nella Guarigione di Robert Carkhuff

e relazioni umane10che era stato pubblicato nel 1969, era proprio ciò di cui avevo bisogno. Presto ero
immerso in una fantasia autocoscientemente razionale di livelli di funzionamento, efficacia personale,
lo sviluppo delle risorse umane e, soprattutto, della formazione e delle competenze. È evidente per me ora
che la visione di Carkhuff di persone altamente efficaci che formano persone meno efficaci nelle competenze dell'efficacia
l'appartenenza alla vita, così come il suo operazionismo, il suo fervore evangelico e la sua attenzione alle risorse umane,

alla fantasia di Prometeo, il liberatore eroico, il tecnologo.

Il lavoro di Carkhuff, Truax e dei loro collaboratori è stato ripreso da Gerard Egan e ha ancora
enorme impatto nel campo della formazione dei consulenti. Tuttavia, credo che ci sia stata una svolta da
La visione promettica di Cark.huff delle competenze interpersonali come forma di emancipazione a una nozione di

le competenze interpersonali come beni commerciabili. Questo è, in parte, una critica all' "Eganismo", ma il
il fenomeno è molto più ampiamente basato di così. Trovo che ci siano molte persone e
organizzazioni disposte e in grado di pagarmi per insegnare loro "abilità interpersonali" e "abilità di negoziazione"
e trovo che l'empatia, il rispetto positivo e la congruenza siano comprati e venduti da persone il cui linguaggio

proviene da Rogers ma il cui impegno verso una filosofia centrata sulla persona è dubbio.

Il Fascino di Hermes

Questo mi riporta a Hermes, che ho menzionato prima come il dio dello scambio e, di conseguenza, di
dialogo e processo. Egli è, sopra ogni cosa, il dio del mercato. Hermes, l'imprenditore, è stato
peculiarmente potente negli ultimi decenni del ventesimo secolo, e non sorprende che la sua presenza
dovrebbe essere avvertito nell'approccio centrato sulla persona. Credo che il pensiero di Rogers stesso sul counseling

era ampiamente dominata da una coscienza postmoderna e ermetica, e che questa coscienza è
manifestato nell'approccio centrato sulla persona.

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L'esistenza stessa della professione di consulenza è un'illustrazione della condizione postmoderna poiché
Lyotard lo descrive. Le interazioni umane che un tempo erano legate alle strutture della società, alla tribù,
chiesa, famiglia e amicizia, sono entrati nel mercato. I consigli su come vivere vengono comprati e
venduto, così com'è supporto emotivo, attenzione, ascolto, comprensione, guarigione, anche amore. L'aumento
commercializzazione della terapia, non inferiore alla commercializzazione della conoscenza e il
commercializzazione delle arti, punti all'inflazione contemporanea di Hermes.

Sappiamo che Rogers ha avuto un'enorme influenza nel creare e legittimare la professione di
consulenza. Sappiamo che non andò d'accordo con la popolare nozione psicoanalitica che il
lo scambio di denaro è una parte enormemente significativa dell'interazione terapeutica. Sappiamo che lui
preferiva consigliare senza ricevere denaro dai suoi clienti e riusciva a evitarlo. Noi
sappiate, inoltre, che è riuscito a laicizzare sia la teoria che la professione. È in gran parte grazie a
la sua influenza ha fatto sì che il counseling non sia più limitato alla professione medica, né tanto meno a

psicologi, e che ora è possibile sostenere che le qualità che rendono il counseling efficace
sono qualità che si riflettono in ogni relazione positiva. Dobbiamo ricordare che Hermes è
non solo il dio del mercato. È il dio di ogni incrocio e ogni confine, ogni punto
dove il percorso o il territorio di una persona incontra quello di un'altra, e che egli abita in questi luoghi ordinari

anziché in un tempio come gli altri dèi.

Ermete è il facilitatore, il dio che rende tutto fluido e facile. Ero incantato da
parola, quando la nozione di facilitazione era un'alternativa entusiasmante e rinfrescante al dogmatismo e
oppression del Senex. Ha perso parte del suo incanto, mentre osservo la parola e la nozione
abbracciato e abusato da una cultura di gestione postmoderna. Sono anche un po' più sensibile ai miei
la mia patologia di Hermes è diversa da come ero prima.

Il consulente centrato sul cliente non si propone di intervenire nella vita delle persone per cambiarle.
L'inizio e la direzione del cambiamento vengono dalla persona che vuole cambiare, non dall'aiutante.
che dedica semplicemente le sue capacità e la sua attenzione a facilitare l'esplorazione e l'intuizione che portano
cambiare. C'è, tuttavia, ampio margine per l'autoinganno in questo. Hermes è, dopotutto, il dio di
illusione e travestimento. Nella mia consulenza sono consapevole di quanto sia facile per me attraversare il divario

tra facilitare la scoperta di intuizioni da parte delle persone e guidarle verso il

scoperta di intuizioni che ho preparato consapevolmente o inconsapevolmente per loro.

L'ideale centrato sulla persona di un modo di consulenza o insegnamento che trattiene consigli o istruzioni,
nella convinzione che il cliente e lo studente siano essi stessi gli esperti nel decidere cosa sia meglio per loro
nel momento presente, rimane rivoluzionario dopo cinquanta anni di pratica. Attira un'energia di Hermes
che può trasformare la vita delle persone. Eppure è sempre minacciato da una patologia di Hermes. Hermes, il
facile, colui che rende le cose semplici, il parlatore fluido, il persuasore, è ugualmente presente in
facilitazione al suo meglio e manipolazione al suo peggio.

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Quando Rogers ha sottolineato che il compito del terapeuta non è l'espansione della consapevolezza del cliente

consapevolezza, ma compagnia nel viaggio del cliente, stava collocando l'approccio all'interno del
immagine di Hermes, a differenza di quella di Apollo. Hermes è il compagno e protettore dei viaggiatori.
Nell'immagine di Hermes, il terapeuta incentrato sulla persona accompagna il cliente nei momenti a volte difficili del cliente.

viaggio spaventoso nell'oltretomba.

Questo può essere fatto solo da persone che sono abbastanza sicure di se stesse
che sanno che non si perderanno nel mondo a volte bizzarro
dell'altro, e che possono tornare comodamente nel proprio mondo
se lo desiderano.11

Dobbiamo notare che la compagnia è diversa dalla facilitazione. Ci sono molti terapeuti che ...
facilita felicemente il viaggio di un cliente verso il proprio oltretomba, e ci sono molte tecnologie
disponibili a farlo. Tuttavia, molti di questi, come le agenzie di viaggio, facilitano questo viaggio per il cliente
senza andare là personalmente. Mi sembra che l'essenza dell'approccio di Rogers sia che il
il terapeuta deve scendere fino in fondo nell'aldilà del cliente al suo fianco e deve essere preparato, come
il cliente, per rimanere lì, cioè, essere permanentemente cambiato dall'esperienza.

Ermes, come messaggero degli dèi e guida dell'oltretomba, è presente in modo molto evidente nel
psicologia di Carl Jung, per il quale è evidente che gli dei dimorano nel nostro personale e collettivo
inconscio. Mentre la terapia centrata sul cliente sembra convenzionalmente ignorare la nozione di
inconscio, lo stesso Rogers riconosce l'importanza dei processi inconsci nella
interazione terapeutica, sebbene eviti qualsiasi linguaggio che si avvicini alla psicoanalisi. Anche in
modello fenomenologico proposto nelle sue diciannove proposizioni nella Terapia Centratanel Cliente
riconosce che quando parla di esperienza non sta limitando la sua discussione alla coscienza
esperienza. Nella sua discussione sull'empatia in Un modo di essere, riconosce che la nostra esperienza
si muove avanti rispetto alla nostra consapevolezza e vede il compito del consulente come quello di sintonizzarsi su ciò che è presente ma

inconscio nell'esperienza del cliente, per assistere il cliente nell'articolarlo. "Empatia", egli
dice,

comporta essere sensibili, momento per momento, al cambiamento percepito

significati che scorrono in questa persona, nella paura o nella rabbia o nella tenerezza
o confusione o qualunque cosa stia vivendo .... esso
significa percepire significati di cui lui o lei è appena consapevole, ma non
cercando di svelare sentimenti totalmente inconsci, poiché questo sarebbe
troppo minaccioso.12
Non è solo nel cliente che il significato si muove avanti rispetto alla simbolizzazione. Quando il terapeuta si sintonizza

nell'esperienza del cliente, è la sua stessa percezione organismica dello stato interiore del cliente che
è il punto da cui inizia a emergere l'articolazione dei significati del cliente. È Hermes, non
Apollo, che fornisce la prospettiva che consente a Rogers di affermare che al suo meglio il suo counseling
si basava sul percepire intuitivamente i significati sentiti del cliente e persino notare che questo era
a volte associato a uno stato simile a trance.

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Un'altra immagine nella mitologia di Hermes è quella di sciogliere nodi. Mi sembra un'immagine adatta del processo.
nella terapia centrata sul cliente. Il cliente inizia il processo bloccato, incatenato, annodato e, in modo approfondito

sperimentare e esaminare i nodi trova un modo per scioglierli, in modo da continuare per la propria strada
senza questo onere. Hermes. che negozia il rilascio di Persefone dall'Oltretomba
e di Odisseo dall'isola di Calipso, condivide il titolo di "Scioglitore" con Dioniso, un altro dio di
trasformazione. Ma il lavoro paziente del terapeuta centrato sul cliente è in contrasto con il dionisiaco
fantasia di liberazione attraverso la catarsi e l'estasi.

Ermes, dio della condizione postmoderna, è ovviamente presente in una terapia che si concentra su
dialogo piuttosto che sul training o la ventilazione emotiva. Rogers ritorna ancora e ancora al
nozione che l'essenza del counseling sia l'ascolto, che il messaggio del cliente venga ascoltato con intensità
attenzione e restituita al cliente. Il terapeuta non ha interesse a trasmettere il proprio messaggio.
Invece, cerca di esprimere il messaggio del cliente in modo ancora più preciso e completo rispetto a quanto fatto dal cliente.

Ermes è il portatore di informazioni, non il trasmettitore di informazioni, e non ha un messaggio tutto suo.

Nell'analisi di Lyotard della condizione postmoderna, egli sottolinea la sostituzione del "grande
"narrazioni" da "narrazioni locali". L'abbandono graduale della grande missionaria e universalizzante
i sistemi dogmatici si riflettono in una scienza postmoderna attraverso la scomparsa di un materiale assoluto

oggetto su cui si possono fare affermazioni "veritiere". Il mito apollineo di una realtà assoluta
ciò che può essere reso manifesto all'intelletto umano sta svanendo e sta venendo sostituito da un molto più

un approccio flessibile, relativistico e ambiguo alla realtà – un approccio che è all'immagine di Hermes
piuttosto che Apollo. Il pensiero di Rogers è in sintonia con questo cambiamento di coscienza.

Penso che gli uomini e le donne, individualmente e collettivamente, siano

internamente e organicamente rifiutando la visione di un'unica e
realtà approvata dalla cultura. Credo che si stiano muovendo inevitabilmente
verso l'accettazione di milioni di separati, impegnativi, entusiasmanti,
informative, percezioni individuali della realtà.13

Questa affermazione proviene da Un modo di essere (1980), ma questo pensiero è nell'approccio centrato sul cliente.

dall'inizio. L'approccio si basa sulla comprensione che, per quanto riguarda il comportamento del cliente,
preoccupato, l'unica verità che è funzionale è la verità soggettiva del cliente. Il terapeuta deve
abbandonare qualsiasi illusione che lui o lei sappia di più sulla verità del mondo del cliente rispetto al cliente stesso

fa, e prende sul serio la verità del cliente, che questa verità provenga da Zeus, Era, Afrodite o
Dioniso. Hermes riconosce tutti gli dei e sostiene il loro culto. Empatia e incondizionato
il rispetto sono entrambi necessari qui. Per Rogers è rimasto "un fatto fondamentale di tutta la vita umana che viviamo in

realtà separate14. Senza entrare in una circolarità postmoderna riguardo alla relatività anche di
questo "fatto di base", possiamo affermare che anche i terapeuti centri sulla persona vivono in realtà separate, e noi

non dovrebbe sorprendere che qualsiasi spinta a stabilire un'ortodossia di fede e pratica nella persona-
l'approccio centrato sarà probabilmente in difficoltà nel gestire l'inevitabile paradosso.

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In effetti mi sembra che almeno una parte della forza dell'approccio centrato sulla persona derivi da
la sua multidimensionalità e la sua capacità di contenere contraddizioni logiche senza rompersi. Nella
Il linguaggio della psicologia archetipica, l'approccio è politeista piuttosto che monoteista.

Una Terapia Politeistica

Da un lato, l'archetipo di Hermes dà energia all'approccio centrato sulla persona e ne definisce il

visione del buon vivere:

Per il cliente, questa terapia ottimale significherebbe un'esplorazione di

sensazioni sempre più strane, sconosciute e pericolose dentro di sé...
La buona vita è un processo, non uno stato dell'essere.
È una direzione, non una destinazione.
Se una persona potrebbe essere completamente aperta alla sua esperienza, tuttavia, ogni
lo stimolo ... verrebbe trasmesso liberamente attraverso il sistema nervoso
senza essere distorto da alcun meccanismo di difesa.
l'individuo sta diventando più capace di ascoltarsi, di
sperimentare cosa sta accadendo dentro di sé.
Vivendo nel momento significa un'assenza di rigidità, di stretta
organizzazione, dell'imposizione di una struttura sull'esperienza. Significa
invece di una massima adattabilità, di struttura nell'esperienza, una
flusso, cambiamento dell'organizzazione di sé e della personalità.
Eppure la cosa profondamente entusiasmante riguardo agli esseri umani è che quando il
l'individuo è interiormente libero, sceglie come buona vita questo processo
di diventare.15

D'altra parte, gli altri dèi sono pienamente riconosciuti. Gli dèi litigano costantemente, ma Ermes
rimane in buoni rapporti con tutti loro.

La maggior parte delle terapie è monoteista. Riconoscono solo una verità, un sistema di valori, una versione di
realtà, e inquadrare sia i loro successi che i loro fallimenti in termini di questa realtà. terapia centrata sul cliente

non è così, anche se a volte cerchiamo di farlo definendo in modo troppo univoco cosa prendiamo
essere la verità. Né è eccezionalmente eclettico né flessibile senza forma. Ha una verità distintiva e una
forma distintiva, ma sia la sua verità che la sua forma sono a loro agio con il paradosso.

Per espandere questa nozione continuerò a utilizzare le metafore della psicologia archetipica e parlerò di
la presenza degli dei, anche se chiaramente la nozione potrebbe essere sviluppata in modi completamente diversi.

Il pensiero di Carl Rogers divenne ampiamente conosciuto per la prima volta nel contesto di una controcultura dominata da

archetipi di Eros e Dionisio. Questo ha dato molta visibilità alle sue idee, ma le ha anche distorte
con la patologia di Eros e Dionisio, in modo che nelle menti di molti (apologeti così come critici) un
l'approccio incentrato sulla persona sembra coinvolgere un'intimità indiscriminata e senza pensieri, una priorità assoluta di

sentimenti di sovraccarico, autoindulgenza narcisistica, totale assenza di consapevolezza sociale, generale

permissività. e romanticismo ingenuo.

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Questo non è l'approccio centrato sulla persona e non è la manifestazione positiva di Eros e Dionisio.

Nel nostro pensiero e comportamento, i giovani dei sembrano rimanere uniti, quindi non sorprende trovare
Eros e Dioniso associati a Hermes nell'approccio centrato sulla persona. Possiamo, se vogliamo, fare un
il caso che la terapia centrata sul cliente sia essenzialmente una terapia dell'Eros, che la comprensione e la pratica di

l'amore genuino è il nucleo della sua teoria e metodo. Possiamo teorizzare che ciò che confonde o fa soffrire
i clienti hanno bisogno più di ogni altra cosa al mondo dell'esperienza di una relazione in cui un altro
una persona si preoccupa genuinamente per loro e desidera ciò che è buono per loro, e possiamo teorizzare (e

esperienza) che questo di per sé è curativo. Oppure possiamo sostenere che la terapia centrata sul cliente è una

La terapia carica di Dionisio, la cui nozione teorica essenziale è l'esistenza dell'attualizzazione

tendenza, l'impulso verso la crescita, verso l'emergere del vero, vitale, libero, sé spontaneo da
la sterilità dei valori introiettati e del comportamento incongruente, e che la sua pratica essenziale è la
disposizione delle condizioni che supporteranno al meglio questa crescita.

D'altra parte, potremmo sostenere che la terapia centrata sul cliente è essenzialmente una terapia di Atena, che la sua

l'assunzione chiave è l'esistenza della saggezza pratica del cliente, la sua innata (anche se spesso
capacità repressa di decidere ciò che è meglio, e che la sua pratica fondamentale è la condivisione genuina del potere

tra terapeuta e cliente. in un'esplorazione e risoluzione di un problema mirata e cooperativa.

Atena è la dea della democrazia, e si potrebbe sostenere che la terapia centrata sul cliente è altrettanto un
l'artefatto delle convinzioni politiche di Rogers così come delle sue convinzioni psicologiche.

Potremmo argomentare, ancora una volta, che la terapia centrata sul cliente è essenzialmente il lavoro di Efesto, che ha

presi gli elementi comuni delle relazioni umane e ci hanno mostrato come lavorarli, per farli
bella e potente. Possiamo dimostrare che, sia per il cliente che per il terapista, la terapia è focalizzata,
lavoro dedicato e paziente. Il terapista centrato sul cliente spesso somiglia a Efesto, che lavora incessantemente.

alla forgia sotto la montagna, consapevole (forse con risentimento) che altri dei stanno attirando molte
attenzione facendo cose brillanti ed emozionanti, ma determinato a rimanere nel suo lavoro poco attraente, per
qui è dove nasce la bellezza.

Oppure potremmo seguire Carkhuff nel proclamare la verità di Prometeo e vedere il terapeutico
condizioni come le competenze delle persone altamente efficaci, impegnate a liberare ed empowerment dei loro clienti

per gli studenti, che a loro volta diventeranno persone efficaci, produttive e ingegnose e faranno un
impatto sul mondo. Oppure potremmo semplicemente ribadire che la terapia centrata sul cliente non è uno stile di vita ma un

tecniche, che non dobbiamo farci distrarre da discorsi vaghi e poco concreti sulla centralità della persona, ma
concentrati nel perfezionare la nostra tecnica, poiché è uno strumento potente per liberare le persone.

La verità di Hestia è molto diversa. Dalla prospettiva della terapia centrata sul cliente di Hestia, è interiore
lavorare, un allontanamento dall'azione frenetica o disperata per trovare il punto fermo dentro di sé, dove il pensiero e

i sentimenti sono uno e la confusione si dissolve. Il centro del culto di Estia nel mondo classico era il
focolare (fuoco, in latino), attorno al quale la famiglia riscopre e riafferma continuamente la propria unità.

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l'attenzione del counsellor centrato sulla persona all'immediatezza e alla mutualità del momento presente di
i punti di relazione indicano a Estia, così come la centralità del focus nel linguaggio del focalizzarsi esperienziale.

Potremmo sostenere, d'altra parte, che questo è il lavoro di Afrodite, che si basa su una fiducia
nella bellezza essenziale degli esseri umani, che funziona attraverso la pratica della trasparenza e
l'autenticità, della bellezza di ciò che è semplicemente e concretamente e coerentemente lì, sia nel terapeuta
e cliente. Possiamo sicuramente sostenere che, dove molte terapie operano all'interno di una fantasia che il piacere
del cliente per il terapeuta o del terapeuta per il cliente è irrilevante, questo non è il caso nell'approccio centrato sul cliente

consulenza o guarigione, o nell'istruzione centrata sullo studente. La presenza seducente di Afrodite è centrale
al processo, e per la maggior parte delle persone che lavorano in un framework incentrato sulla persona è inconcepibile che esso

potrebbe essere altrimenti.

Possiamo addirittura rivendicare un posto importante per Ares, poiché la terapia centrata sul cliente riguarda essenzialmente la confrontazione.

riguardo a confrontarsi con se stessi e il proprio mondo così com'è, senza finzioni o evasione. Una distorsione

la percezione dell'approccio centrato sulla persona è che sia accogliente e non impegnativo. Qualsiasi terapeuta che utilizza

l'approccio con abilità e impegno e qualsiasi cliente che ha la buona sorte di interagire con tale
un terapeuta sa che questo non è vero. Il processo centrato sul cliente richiede coraggio ed energia, un
prontezza a confrontarsi con il spaventoso, a lottare con demoni e draghi se necessario, a affermarsi,
essere eroico. E questo può essere altrettanto vero per il terapeuta quanto per il cliente. Possiamo sostenere che questo
la prospettiva è assolutamente centrale nell'approccio centrato sulla persona, che è la verità della terapia centrata sul cliente

è la verità di Ares, o del suo protetto, l'eroe Eracle. Possiamo sostenere che il processo di cliente-
La terapia centrata è la lotta di un "io" che cerca di emergere da un groviglio di valori introiettati e
identificazioni e comportamenti presi in prestito, e che questa lotta merita di essere definita eroica.

D'altra parte, possiamo legittimamente argomentare che la verità della terapia centrata sul cliente è proprio il

diversa verità di Demetra, la Grande Madre, che la sua efficacia deriva dalla capacità del terapeuta
offrire supporto e nutrimento. Molto spesso ciò di cui il cliente ha più bisogno è la sicurezza, la
amore incondizionato, il sostegno emotivo, la protezione, che appartiene all'archetipo della Madre, e
che molte terapie, a differenza del counseling centrato sul cliente, negano effettivamente. Il counseling centrato sul cliente ha

i mezzi per fornire l'abbraccio caldo della madre al cliente il cui bisogno immediato è di essere infantile
e dipendente., e ha anche i mezzi per assistere quel cliente a crescere verso l'indipendenza e l'autosufficienza.

affidamento.

D'altra parte, potremmo sostenere altrettanto legittimamente che la terapia centrata sul cliente è la provincia di Artemide,

la dea della natura che non partorisce lei stessa ma presiede al parto e protegge i deboli
neonato. La metafora di Artemide, la levatrice, è una che Rogers stesso utilizza. Porta con sé molte
significato per un terapeuta che siede accanto a qualcuno in cui una nuova vita sta lottando per nascere. Così fa

la metafora di Artemide, la dea della Natura, che ama, protegge e afferma ciò che è naturale

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e ciò che è femminile, e sostiene i valori del naturale e del femminile contro un patologico
patriarcato che li sfrutterebbe o distruggerebbe.

Penso che ci sia molto nella scrittura successiva di Carl Rogers che rifletta la prospettiva di Artemide. Il suo
i primi scritti, d'altra parte, sono dominati dalla prospettiva del fratello di Artemide, Apollo. Apollo
si manifesta in una teoria percettiva che afferma che il comportamento umano è una risposta razionale a
il mondo come viene percepito, e nel valore attribuito alla ricerca scientifica come mezzo per raggiungere
comprensione del processo e dell'impatto della terapia. La prospettiva apollonina è perdurata nel
approccio centrato sulla persona, sia in una tradizione di ricerca sia nella verità apollonina che è compito di
il terapeuta per assistere il cliente a comprendere, a chiarire, a simbolizzare, a trovare significato nel suo o nel suo
mondo. Potremmo sostenere che la terapia centrata sul cliente sia essenzialmente una terapia Apollo, in quanto

riconosce che siamo spinti a costruire o scoprire un significato per le nostre vite, che il nostro comportamento
è coerente con il significato che costruiamo o scopriamo, che il compito del terapeuta è attraverso l'empatia di
assistere il tentativo del cliente di comprendere e simbolizzare e articolare tali significati.

L'approccio centrato sulla persona è a volte criticato per il suo presunto focus sull'individuo e il suo
trascuratezza delle dimensioni sociali della vita. Il pensiero rogeriano e la psicologia umanistica in generale sono

accusata di essere una manifestazione di una cultura del narcisismo. Tuttavia, possiamo sostenere che Era,
Regina degli dei, la dea che si occupa della stabilità della famiglia e delle altre strutture sociali, è
parte integrante di esso. Sembra certamente che abbia avuto una grande influenza sulla personalità di Rogers. Lei
appare nella sua teoria nella sua comprensione che la tendenza all'auto-realizzazione ci porta verso una maggiore

l'interdipendenza con gli altri, che man mano che il cliente in terapia diventa più congruente e autoafferente,
lui o lei diventa più accogliente verso gli altri, più consapevole socialmente e più socializzato. Lei appare in
terapia centrata sul cliente nella modellazione di una relazione definita dal ruolo guidata dal terapeuta
la convinzione che le persone contano, e nella lealtà e nell'impegno della terapeuta verso i suoi clienti. Hera
compare anche nel riconoscimento da parte della terapia centrata sul cliente della dignità essenziale di ogni cliente, un

riconoscimento che non ogni forma di terapia è pronta a fare.

Dove si inserisce tutto questo l'uomo anziano, Zeus. Terapia non diretta, la formulazione iniziale di Rogers
dell'approccio, era per nome e natura un attacco alle assunzioni del patriarcato, e la persona-
L'approccio centrato ha preservato questa posizione. Penso che Rogers avesse un punto cieco riguardo a Zeus.

Lui vede l'autorità come essenzialmente abusiva. Quando scrive sull'istruzione usa "tradizionale".
come termine peggiorativo. Nel dialogo Rogers-Buber sembra incapace di riconoscere ciò che deve
Buber è ovvio−che c'è una reale differenza di potere tra terapeuta e cliente.
mi sembra che, per usare il linguaggio di Jung, le questioni di potere e autorità siano fortemente

costellato nell' 'ombra' dell'approccio centrato sulla persona. Una manifestazione di questo
l'ombra potrebbe essere la nostra abilità, individualmente e collettivamente, di negare qualsiasi interesse per il potere

mentre ci comportiamo inconsapevolmente in modi che ci permettono di dominare clienti o colleghi.

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credere che un'altra manifestazione sia la tendenza (che sto dimostrando qui) a trasformare Carl
Rogers nel Saggio Vecchio e i suoi scritti in testi sacri. Suggerisco che il Senex sarà
non può essere negato, anche in una posizione filosofica dedicata a rovesciarlo.

Sembra un'osservazione molto comune che possiamo usare una gamma di tali metafore per dare un
senso dell'approccio centrato sulla persona, che possiamo trovare un numero di "verità" molto diverse
sulla natura della terapia, tutte sembrano essere centrali per l'approccio centrato sul cliente.
Tuttavia, smette di essere un'osservazione comune quando cerchiamo di applicare lo stesso approccio
ad altre terapie. Per molti di loro semplicemente non può essere fatto. Operano sulla base di un
verità unica e sono ciechi a tutte le altre prospettive. Cerca di trovare tutti gli dèi che dibattono dentro

behaviour modification, primal therapy, rational-emotive therapy, psychoanalysis,

programmazione neuro-linguistica, ipnosi, terapia elettroconvulsiva. Sarai fortunato a
ascoltare più di una voce. Sono terapie monoteistiche, esistenti in una fantasia di un singolo
modo di sapere. Suggerisco che l'ambiguità e il paradosso con cui impariamo a convivere nel
l'approccio centrato sulla persona è peculiare a quel approccio, e ciò è così perché la persona-
l'approccio centrato attinge la sua energia e deriva la sua visione dall'archetipo di Hermes.

Se limitiamo il nostro culto a un solo dio, ci troviamo intrappolati nella patologia di quel dio. Hermes è
una personalità più complessa della maggior parte, e la sua patologia assume molte forme. Potremmo menzionare

assenza di fondamenta, irresponsabilità, assenza di senso etico, grandiosità, seduzione, bisogno di essere
costantemente in movimento, inganno, manipolazione, opportunismo, la mancanza di interesse nel lavoro e
produttività, la riluttanza a difendere qualsiasi cosa, il desiderio ossessivo di vendere o barattare, il
tendenza a vedere il valore di mercato come unico criterio di qualità. Suggerisco che ci sia molto di Hermes
patologia attorno alla cultura del tardo capitalismo, sebbene io sia consapevole che nel fare tale suggerimento
Parlo dalla prospettiva di Zeus, Hera e Apollo, a cui tali cose importano. Se abbiamo
nessun dio tranne Ermes, è probabile che ospitiamo un insieme di tali patologie nelle nostre personalità e
terapie. D'altra parte, se trascuriamo di dare ad Hermes il riconoscimento che gli spetta, noi faremo
perdere la flessibilità, il giocosità, la grazia, l'intuizione, l'immaginazione, la curiosità, la magia, la poesia e

senso del sacro che sono peculiare a lui. Suggerisco che il valore dell'approccio incentrato sulla persona
risiede principalmente nella sua capacità di fare proprio questo riconoscimento a Hermes

distributore di favori, guida, donatore di buone cose. 16

Un'analisi archetipica come quella che ho cercato di fare rappresenta di per sé un modo di pensare postmoderno
o, se preferisci, una coscienza di Hermes. Da questa prospettiva deve essere chiaro che la mia base
l'intenzione è esplorare un'immagine, non proporre una verità. Per me l'immagine è ricca e il suo
l'esplorazione mi offre un modo per affrontare il mio personale significato percepito dell'approccio centrato sulla persona, che

Attualmente non sono in grado di partire con la corretta razionalità apollinea. Il mito che ci mostra Zeus

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inviando i due fratelli litigiosi, Apollo e Hermes, a cercare insieme il bestiame dei cgds,
ci ricorda che ci sono due modi complementari di avvicinarsi alla realtà, e che non si negano
un accordo e diventare amici fino alla fine del viaggio.

1
Vedi James Hillman, Psicologia Archetipica, Spring Publications, 1983

2
Charles Boer (trad.), Gli Inni Omerici, Spring Publications, 1970, pp. 18-58
3
Ibidp. 58

4
Jacques Lyotard, La condizione postmoderna, Manchester University Press, 1983.

5
Jacques Derrida, Scrittura e Differenza, Routledge e Kegan Paul, 1978. p. 292
6
Kark Marx, La miseria della filosofia, citato in G.Gill, “Il post-strutturalismo come ideologia”, Arena, 69, 1984, p
60−96.
7
Carl Rogers, Terapia Centrata sul Cliente: La sua pratica attuale, implicazioni e teoria, Houghton Mifflin, 195I.

8 Carl Rogers, una teoria della terapia, della personalità e delle relazioni interpersonali sviluppata nella terapia centrata sul cliente

framework", in S. Koch (ed), Psicologia: uno studio della scienza, McGraw Hill, I959, pp. I84−256.

9
Donald Snygg e Arthur Combs, Comportamento Individuale, New York: Harper and Row, 1959.

10
Robert Carkhuf,.Aiuto e Relazioni Umane, Longmans, 1969
11
Terapia centrata sul cliente, p.483

12
Rogers. Un modo di essere, Houghton Mifflin, 1980, p. 143.

13
Un modo di essere, p.106.

14
Ibidp. 107
15 Rogers, "Una visione di un terapeuta sulla vita buona: la persona pienamente funzionante", in Il lettore di Carl Rogers,
Constable, 1989, p. 409−420, passim.
16
Inni Omerici, p 59.

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