SVILUPPO RELIGIOSO E INTELETTUALE DEL MEDIOEVO (sec.

XI-XIV)

(Judith Coffin: Breve storia di Occidente)

I cambiamenti religiosi e intellettuali dell'Alto Medioevo alterarono in profondità

la vita europea. In realtà, non sarebbe un'esagerazione affermare che il carattere fondamentale di
la civiltà europea è stata trasformata in modo permanente dagli eventi
avvenuti in questi secoli cruciali. Nella vita religiosa, il periodo fu testimone dell'emergere
del papato come forza organizzativa dominante nella cristianità occidentale, e di un notevole
sforzo da parte della Chiesa per estendere e approfondire l'influenza del cristianesimo tra i
laici. Proliferarono le chiese parrocchiali nel paesaggio e si svilupparono nuove ordini
religiose e monastiche; molte di esse assunsero come missione primaria il compito di assistere
le esigenze del mondo esterno, al di là del chiostro monastico. Per la prima volta dalla
periodo tardo-romano, la predicazione, la confessione, le peregrinazioni e la preghiera privata si
diventarono elementi centrali della vita religiosa dei cristiani europei.

Tuttavia, simultaneamente, questi nuovi modelli di pietà cristiana sottolineavano

le distinzioni religiose e sociali tra i cristiani e i loro vicini non cristiani. Il risultato
ci fu un aumento marcato della persecuzione dei gruppi minoritari e la creazione di ciò che
alcuni storici hanno definito una «società persecutoria» in cui l'identificazione
e l'oppressione degli eretici, degli ebrei, degli omosessuali, dei lebbrosi e dei musulmani si trasformò in
un elemento essenziale del potere crescente sia della Chiesa che dello stato. Allo stesso modo, nella
Nell'Alto Medioevo ci fu un notevole rinascimento della vita intellettuale e culturale. Da
metà del XII secolo, centinaia di nuove opere di letteratura e filosofia classica, tra cui si
includendo la totalità delle opere conservate di Aristotele, furono trasmesse in Europa
occidentale dal mondo islamico e, in misura minore, da Bisanzio. Tuttavia, prima
da che è sorto lo stimolo di questi nuovi testi, gli intellettuali europei e avevano
ho iniziato a pensare in modi nuovi e più rigorosi riguardo ai problemi
fondamentali della teologia, della filosofia e del diritto. Questa rivoluzione intellettuale (alla quale a
a volte si fa riferimento come al «Rinascimento del XII secolo») fu alimentato dall'apparizione e
rapido sviluppo delle università, accompagnato da un'espansione ancora più ampia della
scolarizzazione elementare. Iniziarono anche a sorgere nuove forme letterarie: poesia lirica
vernacolo, allegorie estese e, soprattutto, i romanzi. Per la prima volta in secoli inizia a
è possibile parlare di un pubblico lettore europeo.

Nell'istruzione, nel pensiero e nelle arti, all'inizio del Medioevo, l'Europa si trovava molto
ritardata, specialmente se confrontata con Bisanzio e l'islam, ma nel 1300 già si era
collocato al vertice delle tre civiltà occidentali. Gli europei attuali si
vanagloriano di che il sapere e le arti gli siano venuti dall'Egitto, dalla Grecia e da Roma, e che, come
pigmei che si sono seduti sulle spalle dei giganti, sono stati in grado di vedere più lontano e con
maggiore chiarezza di quei giganti intellettuali dell'Antichità. Tale presunzione è
giustificata in buona misura. Gli europei altomedievali eressero i loro successi intellettuali e
artistici su antiche fondamenta, ma hanno anche fatto importanti contributi
proprie.
 La riforma monastica, 900-1050

I primi segnali di riforma emersero nei monasteri europei del X secolo,

iniziando da quello di Cluny in Borgogna. Fondato nel 910 da un nobile pio, era
una casa benedettina, ma con due importanti innovazioni costituzionali. La prima fu
che, con l'intento di mantenerlo libero dal dominio delle famiglie nobili o del vescovo della
località, Cluny si è posta direttamente sotto la protezione del papato. La seconda è che
iniziò la riforma o fondazione di un gran numero di monasteri «fratelli». Mentre
prima tutte le case benedettine erano state indipendenti ed uguali, Cluny stabilì una
rete di case cluniacensi in Europa, tutte subordinate alla casa madre. Nel 1049 c'era già
sessantasette priorati cluniacensi (così si denominavano i monasteri fratelli), dove
si realizzava la stessa elaborata ronda di preghiera e culto che gli diede fama, liberi dal controllo di
i poteri secolari o ecclesiastici locali. Sotto la direzione di una serie di abati devoti e
notabilmente longevi, Cluny divenne famoso per i suoi elevati standard spirituali e la sua vita
liturgica attentamente ordinata. Tuttavia, agli occhi dei cluniacensi, il suo successo
dipendeva dalla sua libertà assoluta di fronte all'interferenza esterna nella sua vita religiosa. Pertanto,
quando Cluny riformava un monastero, insisteva su due cose: prima, che i voti
i benedettini erano strettamente obbligatori per tutti i monaci; e in secondo luogo, che la
La selezione di nuovi abati e priore verrà effettuata mediante libero voto dei monaci, senza
acquisto o vendita del carico (peccato conosciuto come simonia per Simon Magus, che appare
nel Nuovo Testamento cercando di comprare il potere dello Spirito Santo agli discepoli di
Gesù).

L'influenza cluniacense fu più forte in Francia e Italia, dove la pratica assente

di una monarchia efficace rese impossibili le riforme monastiche sponsorizzate dalla regalità.
Qui, così come in Lotaringia, i nobili pii in generale presero l'iniziativa per
incoraggiare le riforme monastiche. Al contrario, in Germania e Inghilterra tali riforme
sorgere nei secoli X e XI come responsabilità essenziale di un re cristiano. Seguendo il
esempio cluniacense, questi re insistettero sull'osservanza rigorosa della povertà, la
castità e obbedienza all'interno del monastero, e istituirono elaborate ronde di preghiera
liturgica di gruppo. Tuttavia, a differenza di Cluny, erano gli stessi re che
garantivano la libertà dei monasteri riformati di fronte all'interferenza esterna, così come
erano anche loro a nominare gli abati, così come sceglievano i vescovi dei loro
regni. Come risultato di questi movimenti paralleli di riforma monastica, il monachesimo si
si trasformò nel modello spirituale dominante per il cristianesimo latino dei secoli X e XI. Si
considerava che la tranquilla e ordinata routine di culto quotidiano osservata dai monaci
rifletteva l'armonia perfetta del cielo; le sue preghiere erano considerate molto efficaci per preservare
al mondo peccatore della distruzione a cui altrimenti un Dio giusto lo sottoporrebbe; e i
i monaci erano percepiti come «uomini angelici» la cui povertà, castità e obbedienza
perfette riflettevano fedelmente le virtù celesti. Ma i monasteri avevano anche
un'influenza importante sui modelli di devozione che sono emersi al di fuori del chiostro.
Per secoli, erano stati i depositari e i custodi delle reliquie dei santi defunti,
si credeva che i suoi poteri proteggessero i monasteri che ospitavano i loro corpi terreni. A
A partire dal secolo X, detti monasteri attirarono sempre più l'attenzione di laici devoti che
acudivano cercando cure miracolose del santo (o dei santi) le cui reliquie custodivano. La vasta
La maggior parte di queste peregrinazioni si svolgeva in santuari locali, ma iniziarono anche a
sviluppare rotte regolari a lungo raggio verso luoghi come Santiago di Compostela e la
chiesa della Santa Fe, nel sud della Francia. Inoltre, aumentò la partecipazione verso luoghi
tradizionali come Roma e Gerusalemme. La peregrinazione è stata una delle vie più importanti per
le nuove forme di pietà cristiana sviluppate nei monasteri hanno dato inizio alla loro
propagazione al laicato fuori dai muri monastici.

L'esplosione di vitalità religiosa

Il movimento di riforma papale guidato dal papa Gregorio stimolò un

rinascimento religioso per due motivi. Uno è stato che la campagna per purificare la Chiesa ha ottenuto
un successo più che sufficiente: i laici potevano rispettare di più il clero e molti sentirono la
vocazione a unirsi a lui. Secondo un calcolo affidabile, la quantità di persone che sono entrate in
Le ordini monastiche in Inghilterra si moltiplicarono per dieci tra il 1066 e il 1200, e questa cifra non
include l'aumento dei sacerdoti. L'altra ragione per cui il lavoro di Gregorio VII in
particolare aiutò a ispirare un rinascimento fu che appellò in modo esplicito ai laici per
che lo aiuteranno a correggere i suoi sacerdoti. In lettere di grande potere propagandistico denunciò
i peccati dei «sacerdoti fornicatori» (riferendosi in realtà ai coniugati) e esortò a
i laici a cacciarli dai pulpiti o a boicottare i loro uffici religiosi. Non sorprende
che scatenerà una sorta di movimento di sorveglianza in molte parti d'Europa. Questo
eccitazione, unita al fatto che la lotta papale con Enrico IV fu il primo
evento europeo di interesse universale, ha aumentato notevolmente l'impegno religioso.
Fino al 1050, circa, la maggior parte degli europei occidentali erano cristiani di
nome, ma dal periodo gregoriano il cristianesimo si stava trasformando in un ideale e una
pratica che hanno realmente iniziato a regolare le vite umane.

La rinnovazione intellettuale medievale

I principali risultati intellettuali dell'Alto Medioevo furono di quattro tipi

relazionati ma diversi: l'espansione dell'istruzione primaria e la letteratura profana; il
origine e l'estensione delle università; l'acquisizione del sapere classico e mussulmano, e il
sviluppo di nuove idee filosofiche e teologiche. Solo uno di questi risultati sarebbe stato sufficiente
affinché l'Alto Medioevo occupasse un posto di rilievo nella storia della erudizione
occidentali; presi nel loro insieme, segnano l'inizio di un'era nella storia intellettuale di
Europa che durerebbe fino alla rivoluzione scientifica del XVII secolo.

L'ascesa delle università

L'emergere delle università fece parte dello stesso apice altomedievale della
istruzione. Alle origini erano istituzioni che offrivano istruzione in studi avanzati
che non potevano essere seguite nelle scuole cattedrali medie: le arti liberali avanzate e i
studi professionali di diritto, medicina e teologia. La prima università italiana fu la
di Bologna, istituzione che prese forma durante il corso del XII secolo. Sebbene in essa
insegnavano le arti liberali, la loro maggiore prominenza dalle loro origini nel dodicesimo secolo fino al
la fine del Medioevo fu come centro principale d'Europa per lo studio del diritto. Al
a nord delle Alpi, la prima e più prestigiosa università fu quella di Parigi, che iniziò come
scuola cattedrale, così come molte altre, ma che nel XII secolo si trasformò in un
centro riconosciuto della vita intellettuale del nord. Una ragione per questo è stata che gli studiosi
trovavano lì le condizioni necessarie di pace e stabilità fornite dal regno
francese sempre più potente; l'altra, che il cibo abbondava perché la zona era ricca di
produzione agricola; il terzo fu che la scuola cattedrale di Parigi nella prima metà del
Il XII secolo si fregiava di avere il professore più carismatico e controverso dell'epoca,
Pedro Abelardo (1079-1142). Abelardo attirava grandi quantità di studenti da tutte le parti
d'Europa. Secondo un racconto apocrifo dell'epoca, era un professore così interessante che quando
le fu vietato insegnare in terre francesi a causa delle sue posizioni controverse, salì su un albero e le sue
gli studenti si sono radunati sotto per ascoltare la sua conferenza; quando gli fu vietato di insegnare
dall'aria, ha iniziato a insegnare da una barca e gli studenti sono accorsi in massa alle
orillas a escucharlo. Come risultato della sua fama, molti altri professori si sono insediati in
Parigi e iniziarono a offrire un'istruzione molto più avanzata e variegata di quella impartita
in altre scuole catedralizie francesi. Nel 1200 la scuola di Parigi si stava trasformando
in un'università specializzata in arti liberali e teologia. A quel tempo,
Innocenzo III, che aveva studiato a Parigi, chiamò la scuola « il forno che cuoce il pane per
il mondo intero

È importante sottolineare che l'istituzione dell'università è stata realmente un'invenzione

medievale. Il termine «università» significava corporazione o gremio. Tutte le università
I medievali erano corporazioni di professori o studenti, organizzate come le altre.
gremi per proteggere i propri interessi e diritti. Ma poco a poco la parola « università »
cobró il senso di istituzione educativa con una scuola di arti liberali e una o più
facoltà di giurisprudenza, medicina e teologia. Bologna e Parigi si stabilirono prima del 1200.
Durante il XIII secolo furono fondati o fu concesso un riconoscimento formale a istituzioni così
famosa come Oxford, Cambridge, Montpellier, Salamanca e Napoli.

C'erano due modelli diversi a cui si adattavano tutte le università della

Europa medieval. In Italia, Spagna e nel sud della Francia, si seguiva generalmente il modello di
Università di Bologna, in cui gli stessi studenti costituivano la corporazione. Assumedevano
ai professori, pagavano i loro stipendi e li multavano o licenziavano per trascurare i loro doveri o
impartire un'istruzione carente. Le università del nord Europa seguivano il modello
di Parigi, che non era un gremio di studenti, ma di professori. Includeva quattro facoltà
arti, teologia, diritto e medicina—, guidata ciascuna da un preside. Nella grande maggioranza
delle università del nord, le arti e la teologia erano i principali settori di studio.
Prima della fine del XIII secolo, furono istituiti collegi separati all'interno dell'Università
di Parigi. La scuola originale non era altro che una casa dotata di fondi per studenti poveri,
ma finì per diventare centri di istruzione oltre che residenze. Anche se la
la maggior parte delle scuole di questo tipo è scomparsa dall'Europa, le università di Oxford e
Cambridge conserva ancora il modello di organizzazione federale copiato da Parigi. I college che
le componenti sono unità educative semiindipendenti.
 La maggior parte delle nostre qualifiche moderne, così come la nostra organizzazione
universitaria, si deriva dal sistema medievale, ma i programmi di studio hanno subito una
enorme alterazione. Nessun piano del Medioevo includeva storia o qualcosa di simile a
scienze sociali moderne. Si presupponeva che lo studente medievale dominasse la grammatica latina
prima di entrare all'università, poiché la imparavo nelle scuole primarie o «grammatiche».
Dopo l'ammissione—limitata agli alunni maschi—si richiedeva che trascorresse alcuni
quattro anni a studiare le arti liberali di base, il che significava svolgere un lavoro
avanzata nella grammatica e retorica latina, così come dominare le regole della logica. Se approvava
gli esami, riceveva il titolo preliminare di baccalaureus artium (laurea in arti), che non gli
conferiva una distinzione fuori dal comune. Per assumere un posto nella vita professionale doveva
che dedicare quindi anni aggiuntivi al conseguimento di un titolo superiore, come quello di
magister artium (maestro in arti) o dottore in diritto, medicina o teologia. Questo si
continuava a leggere e commentare opere antiche regolamentari come quelle di Euclide e, in
speciale, Aristotele. I requisiti per ottenere i gradi di dottore includevano una formazione
più specializzata. Quelli necessari per il dottorato in teologia erano particolarmente ardui:
a fine del Medioevo, il corso di dottorato in teologia dell'Università di Parigi si
era stato esteso a dodici o tredici anni dopo i circa otto anni che si supponeva di ottenere il
grado di maestro. In senso stretto, i titoli di dottore, incluso quello di medicina, solo
conferivano il diritto di insegnare, ma nella pratica le qualifiche universitarie di tutti i
gradi ottenevano un riconoscimento ufficiale e aprivano la strada per fare carriera all'estero
mondo accademico.

La vita studentesca nelle università medievali era solitamente agitata. Molti studenti
erano molto immaturi, perché gli studi universitari solitamente iniziavano tra i dodici e i
quindici anni. Inoltre, tutti gli studenti universitari credevano di costituire una
comunità indipendente e privilegiata, separata da quella che formavano i cittadini della
località. Poiché gli ultimi cercavano di ottenere vantaggi finanziari dagli studenti e
questi erano scandalosi per natura, i tumulti e a volte le battaglie campali erano
frequenti tra entrambi. Ma lo studio era molto intenso. Poiché si poneva l'accento sul valore
della autorità e inoltre i libri erano proibitivamente costosi (erano scritti a mano e
sul pergameno), il lavoro di memorizzazione era enorme. Man mano che gli studenti
avanzavano nelle loro discipline, si aspettava anche che sviluppassero le loro abilità nei dibattiti
pubblici formali, che potevano diventare estremamente complessi e astratti, e persino
durare diversi giorni. In ogni caso, il dato più importante sugli studenti universitari
medievali è che, da circa 1250, furono molti. Nel XIII secolo la
L'Università di Parigi contava circa settemila studenti, e Oxford, circa duemila, il che
significava che una proporzione apprezzabile di uomini europei che erano più di
i contadini o gli artigiani stavano ottenendo una certa istruzione nei gradi più elevati.

Il recupero del sapere classico

La qualità dell'insegnamento è aumentata enormemente, così come il numero di

alunni, dovuto soprattutto al recupero della conoscenza greca e all'assimilazione dei
adelantos intellettuali effettuati dai musulmani. Come quasi nessun europeo occidentale
sapeva greco né arabo, le opere scritte in quelle lingue dovevano essere trasmesse tramite
traduzioni in latino, ma ce n'erano poche prima del 1140: delle molte opere di Aristotele, solo
si disponeva della traduzione latina di alcuni trattati sulla logica prima della metà
del XII secolo. Tuttavia, un'improvvisa esplosione di attività traduttrice rese accessibile per
gli europei occidentali quasi tutto il sapere scientifico greco antico e arabo. Questa attività
è accaduto in Spagna e Sicilia perché lì i cristiani vivevano in stretta prossimità con la gente di
lingua araba e ebrei che sapevano latino e arabo, e entrambi potevano aiutarli nel loro compito. Il
il risultato fu che verso il 1260 si disponeva in latino del corpus aristotelico praticamente
completo che si conosce oggi giorno, così come delle opere basilari di pensatori scientifici
greci così importanti come Euclide, Galeno e Tolomeo. Non erano ancora conosciuti in Europa le
opere di Platone, così come quelle dei poeti e drammaturghi greci; nella loro maggioranza, continuarono
costituendo la riserva culturale gelosamente custodita di Bisanzio. Ma oltre al
pensiero dei greci, gli studiosi occidentali giunsero a conoscere i traguardi dei
principali filosofi e scienziati islamici come Avicenna e Averroè.

Una volta acquisito il meglio del pensiero scientifico e speculativo greco e arabo,
L'Occidente è stato in grado di fare i propri progressi su quella base. Questo progresso è arrivato grazie a
vie diverse. Nelle scienze naturali, gli occidentali hanno potuto progredire senza molta difficoltà
in questo nuovo sapere perché raramente entrava in conflitto con i principi del cristianesimo. Uno
dei più avanzati scienziati del XIII secolo fu l'inglese Robert Grosseteste (ca. 1168-1253),
chi dominava fino a tal punto il greco che tradusse tutta l'Ética di Aristotele. Anche
realizzò notevoli progressi in matematica, astronomia e ottica. Formulò un'elaborata
spiegazione scientifica dell'arcobaleno e proposta l'uso di lenti di ingrandimento. Il suo principale discepolo
fu Roger Bacon (c. 1214-1294), che oggi è più famoso del suo maestro perché sembra che
prevedeva le automobili e le macchine volanti. In realtà, Bacon non aveva un vero interesse
per la meccanica, ma continuò il lavoro di Grosseteste in ottica analizzando, ad esempio,
altre proprietà delle lenti, la velocità della luce e la natura della visione umana.
Grosseteste, Bacon e alcuni dei suoi discepoli dell'Università di Oxford sostenevano che il
la conoscenza naturale era più sicura quando si basava sulla testimonianza sensoriale che quando
riposava nella ragione astratta. In questo senso, si possono considerare i primi precursori
della scienza moderna, sebbene sia necessario stabilire l'importante avvertenza che non hanno realizzato
nessun esperimento di laboratorio reale.

Lo scolasticismo

L'incontro altomedievale tra la filosofia greca e araba con la fede cristiana è

fondamentalmente il racconto dell'emergere dello scolasticismo. Questa parola può essere definita di
molti modi. All'origine, scolastica significava solamente il metodo di insegnamento e
apprendimento seguito nelle scuole medievali: estremamente sistematico, oltre a molto
rispettoso dell'autorità. Tuttavia, non era solo un metodo di studio, ma anche una
visione del mondo. Come tale, insegnava che c'era una compatibilità fondamentale tra il
sapere che gli esseri umani potessero raggiungere in modo naturale—cioè, per esperienza o ragione
—e gli insegnamenti impartiti dalla rivelazione divina. Poiché gli studiosi medievali
credevano che i greci fossero i maestri della conoscenza naturale e che la rivelazione si
si trovava nella Bibbia, l'ecclesiastico, pertanto, era la teoria e la pratica di conciliare la
filosofia classica con la fede cristiana.

La cima del pensiero medievale occidentale

Con i risultati di san Tommaso d'Aquino a metà del XIII secolo, il pensiero
il medievale occidentale raggiunse il suo apice. Non fu una coincidenza che altri aspetti del
la civiltà medievale raggiungerà il suo culmine nello stesso momento. La Francia godeva
del suo periodo più propizio di pace e prosperità sotto il regno di (san) Luigi IX, l'Università
da Parigi definiva le sue forme organizzative di base e si stavano costruendo le maggiori
cattedrali gotiche. Per questi risultati, alcuni ammiratori appassionati della cultura medievale
hanno deciso di chiamare il XIII secolo «il maggior dei secoli». Certamente, questa valutazione è
soggettiva e molti sosterebbero che la vita continuava ad essere troppo dura e le esigenze della
ortodossia religiosa troppo restrittiva per giustificare questa celebrazione estrema del passato
perso. Lasciando da parte i nostri giudizi personali, sembra giusto porre fine a questo
apartado correggendo alcune false impressioni sulla vita intellettuale medievale.

Si specula frequentemente che i pensatori medievali fossero eccessivamente

conservatori, ma in realtà i migliori dell'Alto Medioevo si dimostrarono molto
ricettivi verso le nuove idee. Come cristiani impegnati non potevano permettere che si
gettare dubbi sui principi della fede, ma, per il resto, erano disposti a
incorporare il più possibile dei greci e degli arabi. Considerando che il pensiero
l'aristotelico differiva radicalmente da tutto ciò che era stato accettato in precedenza nel suo enfasi su
razionalismo e la bontà e i significati fondamentali della natura, la sua rapida accettazione da parte di
parte degli scolastici costituì una rivoluzione filosofica. Un'altra falsa impressione è che i
I pensatori scolastici erano molto vincolati dall'autorità. Senza dubbio, la veneravano.
più di quanto non facciamo oggi, ma gli scolastici come san Tommaso non consideravano che la
mia citazione di testi—salvo la rivelazione biblica riguardante i misteri della fede—fuori
sufficiente per risolvere una discussione. Le autorità si adoperavano per delineare le
possibilità, ma poi era la ragione e l'esperienza a dimostrare la verità. Per
ultimo, si tende a credere che i pensatori scolastici fossero «antihumanisti», ma i
Gli studiosi moderni stanno arrivando alla conclusione opposta. Senza ombra di dubbio, i
escolastici concedevano la priorità all'anima rispetto al corpo e alla salvezza nell'aldilà rispetto alla
vita terrena, ma esaltavano anche la dignità della natura umana perché la
consideravano una gloriosa creazione divina e credevano nella possibilità che esistesse una
alleanza di lavoro tra loro e Dio. Inoltre, avevano una fede straordinaria nelle facoltà di
la ragione umana, probabilmente più di quella che abbiamo oggi.

Il fiorire della letteratura, dell'arte e della musica

La letteratura dell'Alto Medioevo era varia, vivace e impressionante. Il recupero

degli studi grammaticali nelle scuole cattedrali e università portò alla produzione
di una eccellente poesia latina. I migliori esempi furono testi di canzoni profane,
soprattutto quelle scritte nel XII secolo da un gruppo di poeti conosciuti come i goliardi. Non
non si sa con certezza da dove provenga il suo nome, ma è probabile che significhi «gente del
demonio», il che risulterebbe appropriato, perché i goliardi erano poeti bellicosi che
scrivevano parodie della liturgia e burle dei Vangeli. La loro lirica celebrava la bellezza del
cambio delle stagioni, la vita spensierata del cammino, i piaceri della bevanda e la
divertimento, e, soprattutto, i piaceri dell'amore.

Gli autori di queste canzoni allegre e satiriche erano per la maggior parte studenti
vagabondi, anche se alcuni erano uomini di età più avanzata. I nomi della maggior parte
sono sconosciuti. La loro poesia è notevole sia per la sua grande vitalità che per il suo chiaro rifiuto
del ascetismo cristiano.

Letteratura vernacolare

Oltre al latino, le lingue vernacolari francese, tedesca, spagnola e italiana furono

cobrando popolarità come mezzi di espressione letteraria. All'inizio, la maggior parte della
la letteratura in lingue vernacolari era scritta sotto forma di poemi epici eroici. Tra i
I principali esempi si trovavano Il canto di Rinaldo francese, le Edda e le saghe nordiche, Il
canto dei Nibelunghi tedesco e Il canto di mio Cid spagnolo. La maggior parte di queste opere si
compusero tra il 1050 e il 1150, sebbene alcune (come Il cantar di mio Cid e le saghe
nordiche) non furono scritte fino al XIII secolo. Questi poemi epici presentavano una società
guerriera virile ma poco raffinata. Il sangue fluiva in abbondanza, si spezzavano teschi con asce
di battaglia, e la guerra eroica, l'onore e la lealtà erano i temi principali. Se arrivava a
menzionare le donne, apparivano subordinate agli uomini. Si aspettava che le fidanzate
morivano per i loro amati, ma i mariti erano liberi di picchiare le loro mogli. In una poesia
epico francese, una regina che cercava di influenzare suo marito si trovò con un pugno in faccia
naso; anche se gli sanguinava, replicò: «Molte grazie, quando ti fa piacere, puoi farlo»
di nuovo». Questi passaggi ci risultano ripugnanti, ma le migliori poesie epiche in
le lingue vernacolari possiedono una grande forza letteraria nonostante la loro orientazione implacabile
maschile.

Arte e architettura

I corrispondenti architettonici più vicini alla Divina Commedia sono i grandi

cattedrali gotiche altomedievali, poiché mostrano anche come qualità una vasta
prospettiva, equilibrio tra il dettaglio intricato e la simmetria curata, altezza smisurata e
grandezza religiosa ottimista. Ma prima di affrontare lo stile gotico, è meglio presentarlo
valendoci del suo predecessore altomedievale, lo stile architettonico conosciuto come romanico.
Questo stile ha avuto la sua origine nel X secolo, ma ha raggiunto la sua pienezza nell'XI secolo e nella prima metà
del XII, quando il movimento di riforma religiosa favorì la costruzione di molti
nuovi monasteri e grandi chiese. Lo stile romanico intendeva manifestare la grandezza di
Dio di pietra, subordinando rigorosamente tutti i dettagli architettonici a un sistema
uniforme. I tratti essenziali del romanico erano l'arco tondo, muri massicci di pietra,
pilastri enormi, finestre piccole e il predominio di linee orizzontali. Insieme, questi
i tratti conferivano al romanico una sensazione di stabilità e permanenza. Gli interni
erano semplici, ma a volte c'erano mosaici o affreschi dai colori brillanti e—un'innovazione
molto importante per l'arte cristiana—decorazione scultorea sia all'interno che all'esterno. Per
per la prima volta apparvero sulla facciata figure umane a grandezza naturale, che in generale
sono serie e sono molto più allungate delle dimensioni naturali, ma possiedono una grande
forza evocativa e rappresentano la prima manifestazione di un interesse rinnovato per la
scultura della forma umana.

Nel corso dei secoli XII e XIII lo stile gotico sostituì il romanico nella maggior parte
parte d'Europa. Anche se gli storici dell'arte esperti possono vedere che alcuni tratti
di uno stile hanno portato allo sviluppo dell'altro, l'aspetto di entrambi è completamente
diverso. In realtà, risultano così diversi come l'epica del romanzo, analogia appropriata
perché lo stile gotico emerse in Francia alla metà del XII secolo, proprio quando lo fece il
romantico, e perché era molto più elaborato, raffinato ed elegante del suo predecessore, lo
stesso che si può affermare del romanzo se confrontato con i poemi epici. L'architettura
gotica è stato uno degli stili di edificazione più intricato.

I suoi elementi di base erano l'arco acuto, la volta a ogiva e l'arco rampante.
Questi componenti hanno reso possibile una costruzione molto più leggera e elevata di quella che si
avrebbe potuto realizzare con l'arco tondo e il pilastro parzialmente incassato del romanico. In
realtà, si potrebbe descrivere la cattedrale gotica come una struttura scheletrica di pietra
circondata da enormi finestre. Tra le altre caratteristiche c'erano alte guglie,
rosettoni, delicata tracciatura in pietra, elaborate facciate scolpite, colonne multiple e il
uso più frequente di gargolle o rappresentazioni di mostri mitologici come elementi
decorativi. In generale, l'ornamento si concentrava all'esterno, ma l'interno di
una cattedrale gotica non era mai lugubre né tetro. Le vetrate non servivano per escludere la
luce, ma per esaltarla, per catturare i raggi del sole e bagnarli con una ricchezza e varietà di
colori che difficilmente potrebbero essere riprodotti dalla natura nemmeno nelle sue migliori condizioni.

Molte persone continuano a pensare che la cattedrale gotica sia l'espressione pura della
spiritualità ascetica, ma questa valutazione è errata. Senza dubbio, tutte le chiese si dedicano
alla gloria di Dio e alla speranza della vita eterna, ma le gotiche includevano a volte scene
della vita quotidiana che non avevano alcun significato religioso manifesto. Più importante, le
sculture religiose di figure come Gesù, la Vergine e i santi stavano diventando molto
più naturalisti di qualsiasi delle opere create fino ad allora nell'Occidente medievale.

Lo stesso vale per la rappresentazione scultorea della vita vegetale e animale, che
raggiunse livelli straordinari di precisione botanica e zoologica. Inoltre, l'architettura
gotica fu anche un'espressione del genio intellettuale medievale. Ogni cattedrale, con le sue
molte figure simboliche, era una sorta di enciclopedia del sapere medievale intagliata in
pietra. Infine, le cattedrali gotiche erano manifestazioni di orgoglio urbano. Situate
sempre nelle vivaci città medievali, si pretendeva che fossero centri di vita
comunitaria e espressioni della grandezza di una popolazione. Quando si costruiva una nuova
cattedrale, nell'opera partecipava l'intera comunità, che la considerava per diritto quasi di
la tua proprietà.
 Conclusione

Per quasi cento anni, gli studiosi hanno dichiarato che i travolgenti cambiamenti
intellettuali, religiosi e culturali dell'Alto Medioevo costituirono il «Rinascimento del
sec XII». Questa categorizzazione continua a sembrare valida. Così come quelli del più famoso
Rinascimento italiano dei secoli XIV e XV, i cambiamenti intellettuali dell'Alto Medioevo
sono stati profondamente influenzati dal recupero e dallo studio intenso dei testi
classici, sebbene l'uso che si fece di detti testi in entrambi i periodi fosse caratteristico e
singolare. Nessuno di questi movimenti è stata una mera rinnovo, ma adattamenti creativi
dalle idee classiche a una cultura nuova e chiaramente cristiana.

Tuttavia, ancora più del Rinascimento italiano, quello del XII secolo segna l'origine
di un insieme di atteggiamenti e idee peculiari che hanno caratterizzato da allora la
civiltà europea occidentale. Le nostre concezioni moderne dell'amore e dell'amicizia;
la nostra fascinazione per la motivazione e l'intenzione umane; persino il nostro stesso interesse per
La psicologia si deriva dai progressi del dodicesimo secolo. Anche l'importanza che attribuiamo a
interiorità essenziale della pietà cristiana; la nostra visione che la «vera religione» deve
esprimersi in opere pratiche di carità nel mondo, e la nostra presunzione che la religione
e la politica sono sfere separabili dall'attività e dalle responsabilità umane. Fino al nostro
l'impulso moderno di definire e perseguire i gruppi minoritari ha le sue radici nel
sforzi dei secoli XII e XIII per porre fine agli ebrei, eretici e minoranze sessuali.

Molte delle persone che hanno fatto contributi così importanti alla conoscenza, il
il pensiero, la letteratura, l'architettura, il teatro e la musica si dovettero intrecciare
nella Parigi dell'Alto Medioevo. Alcune, senza dubbio, pregarono insieme nella cattedrale di Notre-
Dammi. Si ricordano i nomi dei principali studiosi, ma la grande maggioranza è
sconosciuti. Tuttavia, nel complesso, hanno fatto tanto per la civiltà dell'Europa e
crearono tanti monumenti duraturi quanto i loro omologhi dell'antica Grecia. Forse si
hanno dimenticato i loro nomi, ma i loro successi perdurano ancora.