FILOSOFIA MEDIEVALE

Dalla Storia della Filosofia: Un Breve Rilievo

James Fieser

Revisionato il 1/6/2020

CONTENUTI
A. Introduzione
Dalla Classica al Medievale
Quattro questioni per i filosofi medievali
B. Agostino
Fede, certezza, illuminazione divina
Tempo
Malevolenza
Moralità, Desiderio Giusto, Due Città
C. Pseudo-Dionigi e Boezio
Pseudo-Dionigi: Linguaggio Religioso Positivo e Negativo
Boezio: Universali e Conoscenza Divina
D. Anselmo
Argomento ontologico
La critica di Guanilo
E. Filosofia musulmana e ebraica
Averróis: Risolvere i conflitti tra filosofia e scrittura
Maimonide: Interpretare la Scrittura in modo non letterale

F. Aquino
Verità e Prove Doppie per Dio
Semplicità divina e linguaggio religioso
Moralità e Legge Naturale
 G. Scotus e Ockham
Scotus: Illuminazione Divina, Forma-Materia, Etica del Comando Divino
Ockham: Il Rasoio e il Nominalismo
H. Conclusione
Lettura 1: Agostino su Platone, le Forme e l'Illuminazione Divina
Lettura 2: Tommaso d'Aquino sulla Fede e sulla Ragione

Domande di studio

A. INTRODUZIONE

Per circa 1.000 anni, la storia della filosofia in Europa è stata quella dei pensatori greci,
iniziando con i Presocratici fino a quelli nei tempi ellenistici e romani. Tuttavia, come
Il cristianesimo si diffuse nell'Impero Romano; intorno al 400 d.C. il volto della filosofia
cambiato drammaticamente, insieme a ogni altra istituzione culturale dell'epoca. Questa nuova fase di
la filosofia è durata anche circa 1.000 anni ed è chiamata filosofia medievale, nominata dopo il
periodo medievale della storia europea.

Dai Classici al Medievale

Il passaggio dalla filosofia greca a quella medievale è stato difficile e mostra un rapporto di amore-odio

relazione che la cultura cristiana aveva con la civiltà greca fin dall'inizio. Sull'odio
da un lato, il cristianesimo portò con sé una tradizione culturale e intellettuale dalla terra di Israele che
era molto in contrasto con i modi di pensare greci. Al centro della differenza c'era la Bibbia
e i suoi temi centrali di un Dio monoteista, vita dopo la morte e, forse più importante, il
l'idea di portare avanti il regno di Dio. Man mano che gli imperatori cristiani subentrarono al trono, presero

misure decisive per limitare l'influenza delle istituzioni culturali che erano in conflitto con il cristianesimo
messaggio. Sono stati dati ordini di distruggere tutti i templi pagani e chiudere le scuole di filosofia
che era stato in funzione sin dai tempi di Platone e Aristotele. Tuttavia, per quanto riguarda l'amore, un nuovo
una razza di filosofi cristiani furono fortemente influenzati dal pensiero greco, specialmente dalle opinioni

di Aristotele e Plotino, e difese la sua rilevanza per la teologia cristiana. Mentre Platone rimase
una figura imponente nei tempi medievali, era per lo più solo di nome poiché per molti secoli copie
dei suoi scritti praticamente scomparvero. In assenza di veri e propri libri di Platone, i filosofi medievali
si è rivolto a Plotino per un riepilogo delle opinioni di Platone, ignaro di quanto fossero originali le opinioni di Plotino

erano. Così, molte delle opinioni più importanti che attribuirono a Platone erano quelle di
Plotino. Ciò che troviamo nella filosofia medievale, quindi, è una fusione interessante di greco e
Le opinioni cristiane nella misura in cui i pensatori di questo periodo furono in grado di renderle compatibili.

Gli storici segnano l'inizio della civiltà medievale con la caduta dell'Impero Romano
Impero e terminando con la fondazione del Rinascimento, grosso modo dagli anni 400-1500. Questo
la gamma di tempo stesso cade in tre periodi distinti, ognuno dei quali ha impattato gli sviluppi all'interno
filosofia medievale. Il primo periodo è i primi tempi del medioevo, dal circa 400 al 1000. Spesso
chiamati i "Secoli Bui", è caratterizzato da tempi difficili nel periodo successivo al...
Il crollo dell'Impero Romano, comprese le regole locali, la diminuzione del commercio, la migrazione di massa, e

feudalesimo. Mentre questo periodo ha visto la cristianizzazione dell'Europa, l'Islam si stava diffondendo rapidamente

avvolgendo le regioni circostanti e, come nel cristianesimo, i musulmani svilupparono il proprio

tradizione filosofica che mescolava la filosofia greca con la propria fede. Il periodo successivo è
l'alto medioevo, dal 1000 al 1300, che ha vissuto tempi molto migliori. Popolazione
aumentato, i paesi e le regioni hanno riacquistato coesione politica, e il pensiero intellettuale era
rivitalizzato. Tuttavia, la cosa più importante per la filosofia fu l'emergere delle università medievali
che divennero centri di apprendimento e diedero vita a un metodo filosofico distintivo
chiamato scolasticismo, che ha mescolato sistematicamente la filosofia aristotelica e il cristianesimo.

teologia. Il periodo finale è il tardo medioevo, che va dal 1300 al 1500. I tempi erano di nuovo
sfide con stagnazione economica, guerre e la Morte Nera che uccise circa metà di
La popolazione dell'Europa. Anche l'unità della Chiesa cattolica è stata messa in discussione, il che ha contribuito a portare

la media età nel suo insieme si avvicina alla conclusione.

Quattro questioni per i filosofi medievali

Durante il medioevo, quattro questioni specifiche attirarono l'attenzione dei suoi più grandi
filosofi dalle tradizioni religiose cristiana, musulmana e ebraica. Prima è la relazione tra
fede e ragione, che coinvolge se importanti credenze filosofiche e religiose siano
basato sull'autorità della fede, o sulla ragione, o su qualche combinazione delle due. Un primo
un esempio del lato pro-ragione è il teologo cristiano primitivo Clemente di Alessandria (150-215
CE), che dichiarò "prima della venuta del Signore, la filosofia era necessaria ai Greci per
raggiungere la giustizia. Ora è vantaggioso per la pietà, essendo una sorta di addestramento preparatorio per
coloro che raggiungono la fede attraverso la dimostrazione" (Stromata, 1.5). All'altra estremità dello spettro

è il teologo cristiano antico Tertulliano (155–230 d.C.), uno dei sostenitori più estremi di
la posizione basata solo sulla fede. Le sue opinioni sono riassunte in due affermazioni vivide che fa. Prima di tutto,

pone la domanda retorica "Cosa c'entra Atene con Gerusalemme?" (Prescrizione

contro gli Eretici 7). Atene qui simboleggia la ragione e la tradizione del pensiero greco;
Gerusalemme rappresenta la fede e le dottrine del cristianesimo che sono sostenute dalla fede. Allora, cosa, quindi
la ragione ha a che fare con la fede? La sua risposta implicita è "niente affatto!" Il suo secondo famoso

Credo perché è assurdo

dottrina sulla natura di Cristo che andava contro la logica (Sulla Carne di Cristo, 5). Suo
il punto è che la ragione ostacola così tanto la nostra scoperta della verità che dovremmo aspettarci verità di fede
correre contro di esso. Pertanto, la ragione non è semplicemente un vicolo cieco nella ricerca della verità, ma è

pericolosamente fuorviante. Clemente e Tertulliano scrivevano entrambi un paio di secoli prima del
inizio ufficiale del periodo medievale, ma la maggior parte dei filosofi medievali dopo il 400 d.C. cadde

da qualche parte tra i due estremi delle loro opinioni.

Un secondo tema di interesse per i filosofi medievali era provare l'esistenza di Dio.
Molti hanno sostenuto che, mentre possiamo certamente credere in Dio basandoci solo sulla fede, ci sono
prove razionali che possiamo anche fornire per dimostrare l'esistenza di Dio. Il più importante tra questi è un causale

l'argomento: il movimento e il cambiamento sulla terra risalgono a una causa prima, che è Dio. Diverse versioni
di questo argomento sono stati presentati, alcuni con un alto livello di sofisticazione. Altri prove per
L'esistenza di Dio è stata offerta anche, utilizzando strategie completamente diverse.
Terzo c'era il problema del linguaggio religioso. Anche se sappiamo che Dio esiste, possiamo
dici qualcosa di significativo su di lui con parole umane? Comunemente descriviamo Dio usando termini
come "potente" e "buono", ma tutti questi sembrano essere macchiati dalla nostra limitata esperienza umana.

Dovremmo rinunciare a descrivere Dio del tutto? Dovremmo reinterpretare le nostre descrizioni di Dio in
modi speciali? Le soluzioni che i filosofi hanno offerto a questo problema erano sia varie che
originale.
Il quarto problema è quello degli universali, cioè se concetti come
La “verdura” e la “grandezza” esistono indipendentemente dal pensiero umano. L'albero particolare di fronte a
io sono verde e grande. Ma ci sono molte altre cose particolari che sono anche verdi o grandi, e
quindi in un certo senso condividono l'attributo più universale di verde o grandezza. La domanda,
quindi, se esistono universali come il verde e la grandezza indipendentemente dagli esseri umani
pensiero in qualche realtà esterna, o se siano solo prodotti della mente umana. Medievale
i filosofi hanno sostenuto ogni possibile punto di vista sull'argomento, e in molti modi il problema di

gli universali rappresentano la filosofia medievale al suo meglio.

B. AGOSTINO

Il primo grande filosofo medievale fu Agostino (354–430), che enfatizzò il raggiungimento

conoscenza attraverso l'illuminazione divina e raggiungimento della bontà morale amando Dio. I dettagli
della sua vita sono apertamente esposte nella sua autobiografia, intitolata Confessioni, che anche oggi è
considerato un classico della letteratura mondiale. Nacque nella regione nordafricana di Tagaste a un
madre cristiana devota e padre pagano. Per gran parte della sua giovinezza, i suoi genitori di classe media
la maggiore preoccupazione era permettersi un'istruzione universitaria per lui. Una volta raggiunto questo obiettivo difficile

obiettivo, l'apprendimento della retorica a Cartagine, lo zelo di Agostino per lo studio della teologia divenne la sua motivazione principale

forza. Ma prima ci fu un periodo di tentativi con le alternative della vita. Con grande dispiacere di sua madre,
si è radicato in una nuova religione persiana chiamata manicheismo e poi si è unito a un gruppo di
Neoplatonisti. In entrambi i casi cercò di capire come il male potesse esistere in un mondo che era
creato da un buon Dio. La spiegazione manichea era che il mondo materiale è intrinsecamente
il male, ma attraverso una conoscenza speciale di Dio possiamo elevarci al di sopra di esso. I neoplatonici sostenevano che

il male deriva dal fatto che il mondo fisico è così lontano da Dio, e quindi assente da lui
bontà.
Per quindici anni visse con una donna e generò un figlio; ma quando sua madre
alla fine lo convinse a sposarsi correttamente, lasciò la sua amante. Mentre aspettava la sua futura sposa
crescendo, si mise con un'altra donna e pregò la sua famosa preghiera, "Concedimi
castità e continenza, ma non ancora." Ma il suo matrimonio con entrambe le donne non si è mai realizzato. Mentre

insegnando retorica nella città di Milano, assisteva ai sermoni del Vescovo di quella regione, che
portò gradualmente alla sua conversione cristiana. Tornando in Nord Africa, fu arruolato nel
sacerdozio da parte dei locali per la sua predicazione popolare, e in seguito divenne il loro vescovo, dedicandosi

il resto della sua vita a scrivere e predicare in quella regione. Agostino morì a 75 anni, mentre gli invasori

le armate barbariche stavano abbattendo le mura della città di Ippona. La produzione letteraria di Agostino era

enorme, e potrebbe essere il più prolifico scrittore del mondo antico. I suoi scritti più famosi
sono le sue Confessioni e La Città di Dio. Mentre solo un paio delle sue opere più brevi sono dedicate
esclusivamente alla filosofia, in particolare Contro gli Accademici e Sulla Libera Scelta, molti di
le sue composizioni sono intercalate con contenuti filosofici, e da questi nasce un sistema complesso
emerge.

Fede, certezza, illuminazione divina

Il punto di partenza della filosofia di Agostino è la sua posizione riguardo alla relazione tra fede e
ragione. Abbiamo visto che ci sono due modi di affrontare questo: prima, la fede solo di Tertulliano
posizione, e, secondo, la visione di Clemente che la ragione da sola può fare molta strada nel stabilire
verità religiose indipendentemente dalla fede. Agostino ha trovato un terreno comune tra i due,
sostenere una posizione che chiamava "fede in cerca di comprensione." La sua ispirazione per questo fu una
A meno che non crediate, non comprenderete.
In questa visione, la ragione di per sé non è sufficiente per darci una corretta conoscenza religiosa; invece,
dobbiamo iniziare con la fede per indirizzarci nella giusta direzione e, una volta che crediamo in Dio attraverso
la fede, possiamo cercare di comprendere le basi della nostra credenza attraverso la ragione.

Un tema ricorrente negli scritti di Agostino è che la conoscenza è effettivamente raggiungibile,

e dovremmo rifiutare gli sforzi degli scettici filosofici. Quando Agostino arrivò
scena, diverse scuole greche di scetticismo erano ben consolidate e per secoli erano state
producendo argomenti per dimostrare che non possiamo sapere nulla con certezza. Ogni credenza che ho può essere

messo in discussione; anche la mia convinzione che l'albero davanti a me esista è incerta poiché potrei
stai semplicemente avendo un'allucinazione. In opposizione agli scettici, Agostino sostiene che ci sono quattro
le principali aree in cui abbiamo una conoscenza genuina che anche gli scettici non possono mettere in discussione. Giusto

off, ognuno di noi ha una conoscenza indiscutibile della propria esistenza. Lui scrive,

Su nessuno di questi punti temo gli argomenti degli scettici dell'Accademia che dicono:
cosa succede se sei ingannato? Perché se vengo ingannato, sono. Perché colui che non esiste non può essere

ingannato. E se sono ingannato, per questa stessa ragione lo sono.

Il suo punto qui è semplice: non importa quanto sia ingannato, come ad esempio attraverso allucinazioni o difetti.

percezione sensoriale, devo ancora esistere per essere ingannato. Questa conoscenza è così ovvia e
è evidente che mi consente di fare un passo ulteriore e dire che so di sapere. Conoscenza
è dunque un fatto indiscutibile.
Oltre alla conoscenza della propria esistenza, abbiamo anche certezza in tre aspetti chiave
aree: matematica, logica ed esperienza sensoriale immediata. Verità matematiche, come "tre volte
tre è nove," sono così convincenti che è impossibile metterli in dubbio. Così anche con le verità logiche:

Ho imparato attraverso la dialettica [logica] che molte altre cose sono vere. Conta, se puoi,
quanti ce ne sono: Se ci sono quattro elementi nel mondo, non ce ne sono cinque; se c'è
un sole, non ce ne sono due; un'anima e la stessa non può morire e continuare a essere immortale; uomo

non può essere contemporaneamente felice e infelice; se il sole sta brillando qui, non può essere
notte; ora siamo o svegli o addormentati; o c'è un corpo che sembra vedere o
non c'è un corpo. [Contro gli Accademici, 3:13]

Sebbene Agostino riconosca che le percezioni sensoriali stesse non sono sempre affidabili, egli
tuttavia sostiene che i rapporti sulle esperienze immediate sono indiscutibili, come "la neve"
mi appare bianca.” Anche se in realtà la neve risulta di un colore diverso, ciò che rimane
vero è che lo percepisco come bianco. Lui scrive:

Non so come l'Accademico [scettico] possa confutare colui che dice "So che questo
per me appare bianco, so che il mio udito è deliziato da questo, so che questo ha un
odore gradevole, so che questo ha un sapore dolce per me, so che questo mi sembra freddo.
[Ibid 3:11]

Queste aree di conoscenza, quindi, sembrano essere completamente indiscutibili a causa del sé-
la natura evidente delle loro verità specifiche. Ci sono altre aree di conoscenza, però, che mancano di questo
l'auto-evidenza e può infatti essere fallibile, come le stesse verità di ciò che i nostri sensi riportano,
e anche la conoscenza che otteniamo attraverso la testimonianza di altre persone. Tuttavia, lui
discutiamo, vista l'importanza delle informazioni che ci forniscono, possiamo avere ragionevoli
fiducia in essi come fonti affidabili di conoscenza. Riguardo ai nostri sensi, egli sostiene: “Lungi dall'essere
da noi di dubitare della verità di ciò che abbiamo appreso attraverso i sensi corporei, poiché attraverso di essi abbiamo

imparato a conoscere il cielo e la terra, e quelle cose in essi che sono conosciute a noi.” Quindi
troppo con la conoscenza che otteniamo attraverso la testimonianza di altre persone. Mentre i rapporti di
Alcune persone non possono essere fidate, tuttavia la testimonianza è una fonte di conoscenza indispensabile.

Egli scrive: “Lungi da noi negare di sapere ciò che abbiamo appreso grazie alla testimonianza di
altrimenti non sapremmo che c'è un oceano, o che ci sono terre e città
quali numerosi rapporti ci menzionano" (Sulla Trinità, 15).
Dato ciò, secondo Agostino possiamo conoscere molte cose inconfutabilmente e altre
cose con almeno un alto grado di certezza. Ma c'è ancora un problema: con le nostre menti che sono
finito, come possiamo afferrare verità eterne che sono ben al di là della nostra limitata capacità naturale? Suo

La risposta è che afferrare tali verità richiede aiuto speciale da Dio: Dio illumina le nostre menti per
ci consente di vedere queste verità. Agostino descrive succintamente questa teoria dell'illuminazione divina
La mente deve essere illuminata dalla luce esterna, in modo che possa partecipare a
verità, perché non è essa stessa la natura della verità. Tu accenderai la mia lampada, Signore" (Confessioni,

4:15:25). Le verità riguardanti la vita virtuosa e la fedeltà religiosa sono casi emblematici: "Tra
gli oggetti dell'intelletto, ce ne sono alcuni che si vedono nella stessa anima, per esempio, le virtù
quali dureranno, come la pietà, o le virtù che sono utili per questa vita e non destinate a rimanere
nel prossimo, come fede” (Commento alla Genesi, 31:59). Per noi comprendere queste verità, Dio
illumina le nostre anime, il che attiva una speciale visione intellettuale con cui possiamo vederle.
Mentre Agostino è piuttosto chiaro che gli esseri umani hanno bisogno di illuminazione divina, è meno chiaro
su come avviene questo processo. L'intuizione divina libera un flusso di idee innate specifiche
nelle nostre menti? È più simile a una capacità che ci permette di rilevare e focalizzarci sulla verità? Uno

l'interpretazione recente è che prima sviluppiamo credenze da soli, e poi Dio illumina il nostro
le menti in modo da poter vedere se sono vere o false; così, Dio fornisce la giustificazione per le credenze
che prima acquisiamo da soli. Indipendentemente dai dettagli, la teoria divina di Agostino
l'illuminismo è uno dei suoi contributi più importanti e permanenti alla filosofia.

Tempo
Agostino è uno dei primi filosofi ad aver speculato sulla natura del tempo. Il tempo, egli
dice, è qualcosa che tutti sperimentano e conoscono intimamente. Sentiamo il passaggio
del tempo durante il giorno, annotiamo le lunghezze di tempo che ci vogliono per le cose accadano, possiamo
distingui tra brevi e lunghi periodi di tempo. Tuttavia, una volta che cerchiamo di spiegare esattamente
che ore sono, siamo in difficoltà. "Che cos'è allora il tempo? Se nessuno me lo chiede, lo so. Se desidero spiegare
a qualcuno che chiede, non lo so” (Confessioni 11:14). Ci sono due modi principali in cui noi
possiamo vedere la natura del tempo. Innanzitutto, potremmo pensare che sia oggettivo e parte dell'esterno
natura del mondo stesso. Passato, presente e futuro sono realtà. In secondo luogo, potremmo pensare al tempo come
meramente soggettivo, esistente solo come un prodotto delle nostre menti. Anche se è tentante andare con il
la prima interpretazione, Agostino va con la seconda: il tempo non ha significato al di fuori delle nostre menti.

Il motivo è che il passato non esiste più, e il futuro non è ancora arrivato. Lui scrive,

Questi due tempi allora, passato e futuro, come possono esistere dato che il passato è andato e il
il futuro non è ancora qui? Ma se il presente rimanesse presente e non passasse mai nel tempo passato,
allora, in verità, non sarebbe tempo, ma eternità. Supponiamo che il tempo presente (se deve essere
Il tempo esiste solo perché passa nel tempo passato. Come possiamo quindi dire
che esista, poiché la sua esistenza è causata dal fatto che non esisterà? Non possiamo davvero
dire che il tempo è, quindi, eccetto perché tende verso il non-essere. [Ibid]

È come se tutto ciò che accade evaporasse istantaneamente con il passare del presente.
momento.
La misura in cui il passato e il futuro sono reali, devono essere inseriti nel
momento presente, poiché il presente è tutto ciò che esiste davvero:

Ora è chiaro ed evidente che né le cose future né quelle passate esistono. Né possiamo adeguatamente
ci sono tre tempi: passato, presente e futuro. Invece, potremmo dire correttamente
ci sono tre tempi: un presente delle cose passate, un presente delle cose presenti, e
present-dei-cose-future.” [Ibid 11:20]

Quando parliamo del passato, del presente e del futuro, dobbiamo connetterli tutti al presente
momento. Il passato coinvolge solo i ricordi che abbiamo nel presente e, quindi, dovremmo chiamare
questo è il presente delle cose passate. Il futuro coinvolge solo anticipazioni mentali di ciò che potrebbe

vieni, e dovremmo chiamare questo il presente-delle-cose-future.

Malevolenza
I filosofi medievali svilupparono nozioni precise di Dio e degli attributi che Egli possiede, molti dei quali

che sono ancora oggi ben noti tra i credenti. Ad esempio, Dio è onnipotente (cioè,
onnipotente), onnisciente (cioè, onnisciente) e onnibuono (cioè, onnibenevolente). Altro
Gli attributi comunemente discussi di Dio sono che è eterno, che è presente ovunque (cioè,
onnipresente) e che ha la precognizione degli eventi futuri. Mentre questi attributi tradizionali di
Dio offre un'immagine chiara del tipo di essere che è, molti di essi presentano concetti speciali.
problemi, in particolare quando cerchiamo di renderli compatibili con fatti potenzialmente conflittuali
sul mondo.
Uno di questi è il famoso problema del male: come dobbiamo comprendere la bontà di Dio in
il volto di tutta la sofferenza che sperimentiamo? È chiaro che la sofferenza è abbondante ovunque
il mondo, e tale sofferenza è un tipo di male. È anche chiaro per i filosofi religiosi che Dio
è in controllo delle cose, il che sembra implicare che Dio sia la fonte di quella sofferenza e male. Ma
Se Dio è buono, allora sembra che non possa essere la fonte del male. Pertanto, c'è un conflitto.
tra il potere e la bontà di Dio da un lato e la presenza della sofferenza dall'altro.
Come possiamo risolvere questo conflitto? Il primo passo, per Agostino, è riconoscere che Dio ha solo
un ruolo indiretto nella causa di qualche sofferenza, come spiega qui:

[Chiedi se Dio è la causa del male. In risposta,] se sai o credi che Dio
è buono (e non è giusto credere il contrario) allora non fa male. Inoltre, se noi
riconoscere che Dio è giusto (ed è empio negarlo) allora egli ricompensa i buoni e
punisce i malvagi. Tali punizioni sono in effetti mali per coloro che le subiscono.
Pertanto, se nessuno è punito ingiustamente (questo dobbiamo credere poiché crediamo che questo
l'universo è governato dalla provvidenza divina) ne consegue che Dio è causa della sofferenza
di un male, ma in nessun modo causa il compimento del male. [Sulla Libera Scelta: 1:1]

Per Agostino, la bontà di Dio significa che non compie male. Tuttavia, la giustizia di Dio significa che lui
premia il bene e punisce il male. Così, Dio provoca effettivamente alcune sofferenze attraverso la punizione,

ma non è la causa delle azioni malvagie stesse.

La causa del male stesso, secondo Agostino, è la volontà umana, e quindi tutta la colpa per
riposa sulle nostre spalle, non su quelle di Dio. Distogliamo volontariamente le nostre anime da Dio quando noi

compiere atti malvagi: “cerca la fonte di questo movimento e assicurati che non provenga
da Dio” (Sulla Libera Scelta, 2:20). Anche la punizione che Dio ci infligge per il nostro male è
qualcosa che ci siamo portati addosso, poiché "la punizione viene utilizzata in modo tale da collocare
le nature nel loro giusto ordine” (Sulla Libera Scelta, 3:9). Quindi, una prima soluzione che Agostino offre a
il problema del male è che la volontà umana è la causa del male e la ragione della punizione divina. A
seconda e correlata soluzione è che il male che creiamo volontariamente nelle nostre anime è solo un
privazione del bene. Pensa alla bontà di Dio come a una luce bianca brillante; il male che noi
gli esseri umani creano è come un atto di attenuare quella luce, o di proteggerci da essa per creare un'area
dell'oscurità. Non è che abbiamo creato una fonte di luce concorrente, come una luce brillante.
luce rossa che brilliamo intorno per combattere la luce bianca brillante di Dio. Di conseguenza, il male che noi
ciò che creiamo attraverso le nostre volontà è l'assenza del bene, e non un male sostanziale di per sé. Agostino

quella movimento di distacco dell'anima, che abbiamo ammesso essere peccaminoso, è un difettoso
movimento, e ogni difetto deriva dal non-essere” (Sulla Scelta Libera, 2:20). Traendo da
Plotino, "non-essere" è il termine di Agostino per l'assenza completa di Dio.
Tuttavia, una terza soluzione al problema del male è il suggerimento di Agostino che il apparente
l'imperfezione di qualsiasi parte della creazione scompare alla luce della perfezione del tutto. Per spiegare,
Agostino considera un'obiezione comune secondo cui Dio sembra essere la fonte della sofferenza quando il nostro

i giovani bambini muoiono senza uno scopo chiaro. La sua risposta è questa:

In considerazione della rete che abbraccia l'universo e tutta la creazione (una rete
che è perfettamente ordinato nel tempo e nello spazio, dove neanche una foglia di un albero è

superfluo) non è possibile creare una persona superflua. . . . Inoltre, chissà

quale fede è praticata o quale pietà è messa alla prova quando le sofferenze di questi bambini si rompono

la durezza dei genitori? Non sappiamo quale ricompensa Dio riserva nei luoghi segreti
del suo giudizio per questi bambini . . . . [Sulla Libera Scelta, 3.27]

Agostino sta dicendo qui che eventi preoccupanti come la sofferenza dei bambini fanno parte di una
un più ampio sistema di cose nel mondo, e anche questi eventi hanno un ruolo nel contribuire a
il bene del tutto. Se fossimo capaci di afferrare l'interezza della creazione, allora vedremmo
il ruolo che ciascuna cosa gioca nel grande schema delle cose, contribuendo alla sua totale perfezione.
La tension tra Dio e il male è solo uno dei problemi che circondano Dio.
attributi. Un altro che Agostino considera è il possibile conflitto tra Dio e
la preconoscenza e il libero arbitrio umano. Se Dio sa in anticipo cosa farò a mezzanotte
stasera, allora quando arriva il momento devo farlo, e quindi non ho scelta libera. Il problema può
essere organizzato più precisamente come segue:

1. Se Dio preconosce tutti gli eventi, allora tutti gli eventi accadono secondo un ordine causale fisso.

Se tutti gli eventi accadono secondo un ordine causale fisso, allora niente dipende da noi e
non esiste alcuna cosa come il libero arbitrio.

3. Dio prevede tutti gli eventi, quindi non esiste nulla come il libero arbitrio.

La soluzione di Agostino è distinguere tra due cose distinte riguardo alle mie decisioni future che
Dio potrebbe concentrarsi. Da un lato, Dio potrebbe concentrarsi e prevedere le mie azioni, nel qual caso

sembra che le mie azioni siano già fissate causalmente sulla linea temporale. D'altra parte,
tuttavia, Dio potrebbe concentrarsi e prevedere quale sarà la mia scelta, quale decisione mentale prendo

che mi motiva ad agire in un certo modo. Prevedendo la mia scelta, Dio si concentra su un libero
saranno decisioni che mi verranno lasciate in futuro. Così, la conoscenza pregressa di Dio sulle mie azioni è

dipendente da quale sarà la mia scelta, e non dalla mia azione stessa. Spiega questo qui:

Poiché Dio conosce in anticipo la nostra volontà, la stessa volontà che egli prevede sarà ciò che si realizzerà.

Pertanto, sarà una volontà, poiché è una volontà che lui conosce in anticipo. E non potrebbe essere una volontà.

a meno che non fosse in nostro potere. Pertanto, egli conosce anche questo potere. Ne consegue, quindi,

che la sua preconoscenza non toglie il mio potere; in effetti, è tanto più certa
che io avrò quel potere, poiché colui la cui preconoscenza non sbaglia mai prevede che io
lo avrà. [Sulla Libera Scelta, 3:3]

Per Agostino, la questione si riduce a questo. Supponiamo che fossi un mago e, guardando dentro a un
sfera di cristallo, prevedevo quale scelta avresti fatto domani a mezzogiorno. Ché sarebbe
necessiti che tu lo faccia? Chiaramente no. Pertanto, la preconoscenza di Dio della tua scelta non
interferire con la tua libertà più di quanto la mia conoscenza anticipata della tua scelta farebbe.

Moralità, Desiderio Proprio, Due Città

La filosofia morale di Agostino si basa su un unico tema: desiderare tutte le cose nel loro appropriato
maniera, e riservando il nostro desiderio più supremo per Dio. Gli esseri umani hanno la capacità di desiderare

cose con una vasta gamma di intensità, da molto basse a molto alte. Secondo Agostino, il nostro
le psiche umane sono progettate in modo tale che la massima intensità del desiderio dovrebbe essere la nostra

l'amore supremo per Dio. L'intensità dei nostri desideri per altre cose dovrebbe essere di gran lunga inferiore, come per

ricchezza, fama, beni materiali. Il nostro principale compito morale è assicurarci che tutti i nostri desideri
sono ordinati correttamente, che desideriamo le cose nel modo giusto. Quando non riusciamo a farlo, i nostri desideri

diventiamo disordinati; cioè, desideriamo una cosa umile come un cappotto con l'intensità con cui noi
dovrebbe altrimenti dedicarsi a qualcosa di molto più alto, anche Dio stesso. È questo desiderio disordinato
che ci motiva a fare il male: Lui scrive,

Quando l'avaro preferisce il suo oro alla giustizia, non è colpa dell'oro, ma del
uomo; e così con ogni cosa creata. Perché sebbene sia buono, può essere amato con un male
così come con un buon amore: è amato correttamente quando è amato nel giusto ordine; male,
quando disordinato. [Città di Dio, 15:22]

Non solo il desiderio ordinato correttamente è centrale per la moralità e la condotta virtuosa, ma lo è anche

la pietra angolare di una società buona e giusta. Le opinioni politiche di Agostino sono esposte nel suo

Il De Civitate Dei, che scrisse inizialmente contro i pagani romani che incolpavano la caduta del 410
Roma sulla dominazione del cristianesimo all'interno della società e la loro abolizione del politeismo

adorazione. Secondo Agostino, dobbiamo vedere la società come composta da due “città” o
culture: una terrena e una celestiale. La differenza fondamentale tra le due è che
i cittadini della città terrena sono motivati da un desiderio disordinato, mentre quelli della città celeste
ha desideri ordinati in modo appropriato. Scrive,

Due città sono state formate da due amori: la terrena dall'amore di sé, fino a
disprezzo di Dio; il celeste tramite l'amore di Dio, fino al disprezzo di se stessi. Il
il primo, in una parola, si gloria in se stesso, il secondo nel Signore. Perché il primo cerca gloria da

uomini; ma la maggiore gloria dell'altro è Dio, il testimone della coscienza. Il primo solleva
la sua testa nella propria gloria; l'altro dice al suo Dio: “Sei la mia gloria, e tu sollevi il mio
cappo.” In uno, i principi e le nazioni che soggioga sono governati dall'amore di governare; in
 l'altro, i principi e i sudditi si servono l'un l'altro con amore, i secondi obbedendo, mentre
il primo si prende cura di tutto. Il secondo si delizia nella propria forza, rappresentata nel
persone dei suoi governanti; l'altro dice al suo Dio: "Ti amerò, Signore, la mia forza." [Città
di Dio, 14:28]

L'Impero Romano stesso, sostiene, è un perfetto esempio di una città terrena che ha ecceduto in
desideri disordinati. Questo portò all'immoralità, al vizio, al crimine e alla sua inevitabile rovina. I cittadini del

città celeste, che hanno desideri correttamente ordinati, si rendono conto che l'unico bene eterno si trova in

Dio. Vivono per fede e "cercano quelle benedizioni eterne che sono promesse" (Città di Dio,
19:17
Le persone della città celeste sono ovviamente costrette a vivere qui sulla terra tra rivali.

membri della città terrena. Tuttavia, questi credenti si considerano come alieni residenti e
seguire le leggi e le consuetudini della società in cui abitano, ma non si stabiliscono per godere
loro. Scrive: “Finché la città celeste vive come una prigioniera e uno straniero nella città terrena
città . . . non esita ad obbedire alle leggi della città terrena, secondo le quali le cose necessarie per
la manutenzione di questa vita mortale è regolata" (ivi). La città terrena al suo meglio cerca la pace
in questa vita, una condizione necessaria per la felicità. Di conseguenza, "la città terrena, che non
vive per fede, cerca una pace terrena, e la fine che propone... è la combinazione delle volontà degli uomini
per raggiungere le cose che sono utili a questa vita" (ibid). La città celeste fa uso di questo
pace solo perché deve.

C. PSEUDO-DIONIGI E BOETIO

Mentre Agostino era il filosofo dominante del primo medioevo, altri due erano
influente su alcune questioni filosofiche specifiche, vale a dire, Pseudo-Dionigi e Boezio.

Pseudo-Dionigi: Linguaggio Religioso Positivo e Negativo

Non conosciamo il vero nome del filosofo che oggi chiamiamo "Pseudo-Dionigi." Lui
era un filosofo mistico cristiano che viveva nel quinto secolo e che fu influenzato da Plotino
vedere che dovremmo descrivere Dio attraverso attributi negativi. Nei suoi scritti si identifica con il
nome “Dionigi l'Areopagita,” il convertito cristiano menzionato nel libro del Nuovo Testamento
di Atti, che era un membro dell'alta corte ateniese. Gli scrittori medievali supponevano che questo fosse
la sua vera identità, gli studiosi ora sanno che questo era solo un pseudonimo, e quindi lo chiamiamo così
Pseudo-Dionigi. La base del suo misticismo religioso è la sua visione che un'esperienza diretta
di Dio è così accecante e travolgente che ci lascia in quello che lui chiama sia un
“luce inavvicinabile” e “oscurità abbagliante.” L'esperienza è “oscurità” nella misura in cui noi
sono incapaci di descrivere qualsiasi cosa concreta a riguardo; è ineffabile, il che significa che è
indicibile. Simile a Plotino, Dionigi sostiene che dobbiamo descrivere Dio per via di
negazione.
Nel suo breve lavoro intitolato Teologia Mistica, discute i limiti del linguaggio religioso
e presenta un processo in due fasi che dobbiamo seguire quando descriviamo Dio. Prima, iniziamo con
descrizioni positive con cui cerchiamo di dire cosa sia Dio, come affermando che Dio è
potente. In secondo luogo, ci rendiamo conto dell'inadeguatezza di queste descrizioni positive, quindi negativamente

neghiamo ciascuno di essi. Ad esempio, affermiamo positivamente che Dio è potente, ma procediamo
negativamente negando che Dio sia potente nel modo in cui gli esseri umani comprendono il termine “potere.”

Dunque, più neghiamo le nostre descrizioni positive di Dio, più ci avviciniamo a una comprensione.
di Dio.
Riguardo alle nostre descrizioni positive di Dio, Pseudo-Dionigi dice che ci sono tre
tipi di questi che possiamo fare. Innanzitutto, ci sono quelli che possiamo chiamare attributi teologici di Dio,
dove, come indicano le scritture, possiamo riferirci a Dio come padre, figlio e spirito santo. Questi

le descrizioni sono profonde e sembrano indicare la vera essenza di Dio. Tuttavia, sono anche
nozioni oscure che ci offrono pochi dettagli sulla natura di Dio. Successivamente, ci sono quelle che possiamo chiamare

attributi filosofici, come il fatto che Dio è potente, saggio e buono. Questi sono leggermente meno
descrizioni profonde di Dio, ma almeno ci danno un po' più di dettagli sulla natura di Dio.
Infine, ci sono metafore umane manifeste che usiamo per descrivere Dio, come con le scritture
passaggi che fanno riferimento a Dio come che dorme, arrabbiato, addolorato o vendicativo. Questi sono i meno profondi

le descrizioni, sono triviali e spesso superflue. D'altra parte, ci offrono il maggiore

quantità di dettagli che possiamo comprendere con la nostra normale capacità mentale umana.

Tanto per le nostre descrizioni positive di Dio. Il passo successivo è riconoscere che tutti e tre
i gruppi di queste descrizioni sono difettosi e offrono visioni distorte dell'essere divino. Come Plotino
suggerito, Dio stesso è incapace di una descrizione diretta a causa della sua purezza e semplicità
perfezione, e il miglior modo che possiamo fare è descrivere Dio negativamente, dicendo cosa non è. Pseudo-
Dionisio è d'accordo e suggerisce di iniziare negando le evidenti metafore umane che noi
usare per descrivere Dio: non ha emozioni come gli esseri umani le comprendono. Pertanto, dobbiamo riconoscere

che non è “un corpo, né ha forma o configurazione, né qualità né quantità né massa; non è
localizzato o visibile o tangibile; non è né sensibile né sensato; non è soggetto a nessun disordine o
disturbo derivante dalla passione materiale" (Teologia Mistica, 4). Negando queste particolari
caratteristiche di Dio, emerge un'immagine più accurata di lui. È molto simile a come uno scultore inizia a
scalfire un blocco di pietra, rimuovendo le parti che non sono del tutto giuste, alla fine
producendo un'immagine chiara di una statua. Poi neghiamo gli attributi filosofici: egli non è potere,
la conoscenza, o la bontà come gli esseri umani comprendono i termini. Infine, neghiamo attributi teologici:
non è padre, figlio o spirito santo come gli esseri umani comprendono i termini.
Attraverso questi successivi passaggi di prima affermare e poi negare gli attributi di Dio, Pseudo-
Dionisio sostiene che saliamo sempre più in alto verso una comprensione di Dio che si basa su un
esperienza mistica del divino mentre ci avviciniamo a lui. Dio stesso, però, non può mai essere
adeguatamente descritto: "per la causa perfetta e unica di tutto è al di sopra di ogni affermazione, e che
ciò che trascende tutto è al di sopra di ogni sottrazione, assolutamente separato e al di là di tutto ciò che è.

(Teologia Mistica, 5).

Boezio: Universali e Conoscenza Divina

Boethius (480-524) è meglio ricordato per la sua opinione che Dio è eterno nel senso che esiste
fuori dal tempo. Nato a Roma in una famiglia cristiana benestante, ma presto rimase orfano, egli
è stato cresciuto dalla sua famiglia adottiva con una grande apprezzamento per la cultura greca e romana, a un

tempo in cui Roma era governata da re barbari. Era ben acclimatato con il classico
filosofia, in particolare Platone, Aristotele e Neoplatonismo, e la sua vasta conoscenza ha reso
un prezioso patrimonio per il governo reale. Salendo rapidamente nei ranghi amministrativi
post, la sua carriera giunse a una fine improvvisa quando fu accusato di tradimento e giustiziato. Mentre si trovava in

in prigione scrisse la sua opera più influente, La Consolazione della Filosofia.

Boethius ha l'onore di essere il primo filosofo medievale a esplorare sistematicamente
il problema degli universali, ovvero la questione se nozioni astratte come "verdità"
esistono da qualche parte nella realtà o solo nelle nostre menti. Ha tratto ispirazione da un breve commento

sugli universali creati dal filosofo neoplatonico Porfirio:

 Eviterò di indagare (a) se i generi e le specie [cioè, gli universali] siano reali o siano
esistono meramente nei pensieri, (b) se reali, se sono materiali o immateriali, e (c)
se esistono separatamente dalle cose sensibili o hanno la loro realtà in connessione con
Loro. Un tale affare è profondo e richiede un'altra indagine, più grande.
Introduzione alle Categorie di Aristotele

Nel passaggio sopra, Porfirio mette in discussione i diversi modi in cui gli universali potrebbero esistere, e

Boetio risponde suggerendo tre possibili posizioni sull'argomento. La prima posizione è che
universali come "verdezza" esistono al di fuori delle nostre menti e anche separatamente dal fisico
corpi come un albero verde. Questa è la posizione classica assunta da Platone, che sosteneva che l'astratto
Nozioni come "verdestà" esistono nella sfera non fisica delle Idee. Il termine per questo
l'opzione è "universalsante rem", latino per "prima della cosa." La posizione due è che gli universali sono
intrinseco—o incorporato—nelle cose fisiche. Ad esempio, la "verdura" universale si trova in tutte
oggetti individuali verdi, come alberi e erba. Questa è la visione assunta da Aristotele, e il termine
per questa posizione è "universalsin re", latino per "nella cosa." La terza posizione è che gli universali
esistono solo come concetti nella mente umana e non in alcun modo reale nel mondo esterno. Noi
astrarli da cose particolari, come quando dopo aver visto diversi alberi verdi formo il
astrazione mentale del "verdepoli". Il termine ufficiale per questo è "universalspost rem", latino per
"seguendo la cosa." Queste tre posizioni sugli universali, come esposte da Boezio, divennero le
opzioni definitive di ulteriore discussione sull'argomento da parte dei filosofi medievali successivi mentre essi

ha difeso una di queste posizioni contro le altre. Quindi, quale di queste tre opinioni ha difeso Boezio
pensare sia giusto? Non è chiaro. Li critica tutti per vari motivi e sembra sostenere
aspetti di ciascuno. In uno dei suoi scritti, sostiene una combinazione della visione di Aristotele e il
vista dell'astrazione mentale: gli universali esistono all'interno degli oggetti individuali, ma esistono anche nelle nostre menti come

astrazioni quando pensiamo a quelle cose individuali. In un'altra opera, però, sostiene Platone’s
vedere che gli universali esistono in un mondo non fisico, separato dagli oggetti individuali e dalle nostre menti.

Boethio ebbe un'influenza su un'altra importante questione filosofica, quella del conflitto
tra la conoscenza divina e il libero arbitrio. Di nuovo, il problema qui è che se Dio sa cosa io
farò in anticipo, poi quell'evento deve accadere, e non ho libero arbitrio per fare altrimenti.
Boezio ha una soluzione ingegnosa a questo problema: Dio sta al di fuori del tempo e quindi conosce
cosa farò guardando l'intera linea del tempo tutto in una volta; questo non limita le nostre scelte libere.
Questa soluzione si basa su una concezione unica dell'attributo di eternità di Dio. Considera queste due
concezioni di cosa significa essere eterni: (1) esistenza infinita sulla linea temporale, e (2)
esistenza completamente al di fuori del tempo. Dire che Dio è eterno nel primo senso significa semplicemente
che in qualsiasi punto tu scelga nella linea temporale, Dio esisteva o esisterà. Dio si muove nel tempo
insieme a me e a tutto il resto del mondo. La seconda nozione di eternità colloca Dio
completamente al di fuori della linea temporale e suggerisce che il fenomeno del tempo non si applica neanche

a Dio. Boezio si collega a questa seconda nozione dell'eternità di Dio: "l'eternità è il possesso di
vita infinita, intera e perfetta in un singolo momento” (Consolazione della Filosofia, 5:6).
Una volta che adottiamo questa seconda visione dell'eternità di Dio, secondo Boezio, il conflitto
tra la preconoscenza e il libero arbitrio scompare. Dio non prevede le mie azioni future da
guardando giù la timeline con un telescopio speciale. Piuttosto, ispeziona l'intera timeline a
una volta, che include le mie scelte di libero arbitrio nei momenti in cui le prendo.

Poiché Dio esiste per sempre in un presente eterno, la sua conoscenza, che trascende anche tutto
il movimento del tempo, dimora nella semplicità del suo eterno presente immutabile. Abbraccia il
l'intero infinito arco del passato e del futuro, contempla tutto ciò che rientra nel suo
cognizione semplice come se stesse avvenendo ora. E quindi, se lo farai con attenzione
considera quella presentazione immediata per cui discrimina tutte le cose, ne avrai di più
giustamente concludere che non si tratta di una conoscenza di qualcosa di futuro, ma di conoscenza di

momento che non passa mai. . . . Così, l'anticipazione divina non cambia le nature
e le proprietà delle cose, e contempla le cose presenti davanti a sé, proprio come saranno in futuro
si realizza col tempo. [Ibid]

Per Boezio, quindi, è fuorviante chiamare questa divina "preconoscenza" poiché questo sbagliato
implica che Dio stia guardando nel futuro. Invece, è una "prospettiva" che "abbraccia tutte le cose come
da qualche altezza elevata” (ivi).

D. ANSELM

Anselmo (1033–1109) si è segnato nella storia della filosofia per aver sviluppato quello che ora è
chiamato l'argomento ontologico per l'esistenza di Dio. Nacque da una famiglia nobile che possedeva
una proprietà considerevole nella città di Aosta nelle Alpi italiane. Sua madre virtuosa fedelmente
fornì al giovane Anselmo una formazione religiosa e ispirò in lui un amore per l'apprendimento. In
in contrasto, suo padre era un uomo severo con un temperamento violento. All'età di 14 anni Anselm cercò
ammissione a un monastero, ma l'abate, temendo problemi da parte di suo padre, glielo rifiutò senza
permesso paterno. Il ragazzo era così disperato che pregò per una malattia, sperando che i monaci avrebbero
Menagliate di lui e cambiate idea. Ha ottenuto metà del suo desiderio. Si è ammalato, ma non è stato ancora accettato.

Questo, insieme alla morte della madre, portò Anselmo a lasciare gli studi per una vita più spensierata.
A 23 anni, non poteva più sopportare gli abusi di suo padre e se ne andò, vagando per tre anni attraverso
la regione. Entrò poi nell'abbazia benedettina di Bec, in Normandia, come novizio, e in pochi
brevi anni divenne il suo Priore. In seguito fu incoronato come arcivescovo di Canterbury. Tuttavia,
quando il re si rifiutò di liberare la chiesa dal controllo reale, Anselmo andò in esilio in segno di protesta.

Quando il re morì, il successivo sovrano richiamò Anselmo, ma i termini non erano diversi.
e così Anselmo rimase in esilio. Durante questo tempo scrisse molte opere brevi. Al tempo
questi non hanno ricevuto l'apprezzamento che meritavano, ma ora sono considerati grandi conquiste.
Gli scritti di Anselmo sono sotto forma di dialoghi e meditazioni, i più importanti dei quali sono
il suo Monologium e Proslogium.
Anselmo seguiva la visione di Agostino sul rapporto tra fede e ragione: la fede
cercare comprensione. Così, Anselmo scrive "Ritengo sia un fallimento nel dovere se dopo che abbiamo
diventa fermo nella nostra fede, non ci sforziamo di capire ciò in cui crediamo." Nel suo sforzo di
comprendere la sua fede, era consumato dall'idea di provare l'esistenza di Dio, e, nel suo primo
sforzo per farlo, offre una prova dalla bontà assoluta. Presenta l'intuizione di base dietro
questo argomento qui:

Poiché ci sono beni così innumerevoli, la cui grande diversità sperimentiamo attraverso il corpo.
sensi, e discernere con le nostre facoltà mentali, non dobbiamo forse credere che ci sia qualcuno
cosa, attraverso la quale tutte le merci qualunque sono buone? [Monologium1]

Più formalmente, il suo argomento è questo:

La bontà esiste in una varietà di modi e gradi.

 2. Questo sarebbe impossibile senza uno standard assoluto di bene, in cui tutti i beni
partecipare.
3. Pertanto, esiste uno standard assoluto di bene, che è Dio.

L'argomento trae ispirazione dalla visione di Platone della Forma del Bene. Secondo
Platone, tutte le cose buone che vediamo intorno a noi—una persona buona, una buona fotografia, un buon pasto—

ottenere la loro bontà partecipando alla forma perfetta della Bontà che esiste in un non-
realtà fisica. Anselmo è d'accordo e richiama l'attenzione sul fatto che lo stesso tipo di cose
spesso differiscono nel loro grado di bontà. Alcune persone sono molto buone, altre non così tanto. Alcune
I pasti sono buoni, altri non molto. Lo standard di bontà, quindi, deve provenire da qualche
una fonte esterna che è sempre perfettamente buona, e quella fonte perfettamente buona è Dio.

Argomento ontologico
Sebbene Anselmo credesse che questo argomento provasse con successo l'esistenza di Dio, sentiva anche
che era un po' troppo ingombrato. Prima ci richiede di vivere varie cose buone nel mondo,
poi valuta i loro diversi livelli di bontà, poi infine trai la conclusione. Forse, Anselmo
pensò di poter fare di meglio e costruire un argomento più autonomo: “Iniziai a chiedermi
se potrebbe trovare un unico argomento che non richiederebbe altro per la sua prova che
"da solo" (Proslogium, Prefazione). Questo infatti è ciò che realizzò nel suo Ontologico
Argomento per l'esistenza di Dio, che ancora oggi si presenta come uno dei più grandi argomenti nel
storia della filosofia. Non richiede che noi esperiamo nulla attraverso i nostri sensi. Piuttosto, esso
inizia semplicemente con una definizione di Dio e trae la sua conclusione direttamente da quella definizione.

Sebbene l'argomento sia autonomo, risulta un po' difficile afferrare il suo punto centrale poiché lui
lo presenta qui:

Anche lo stolto [che dice nel suo cuore che non c'è Dio] è convinto che qualcosa esista
nella comprensione, almeno, che di ciò che non può essere concepito nulla di più grande. Per,
quando sente di questo, lo capisce. E tutto ciò che è compreso, esiste nel
comprensione. E certamente ciò di cui nulla di più grande può essere concepito, non può
esiste solo nella comprensione. Infatti, supponiamo che esista solo nella comprensione: allora esso
può essere concepito per esistere nella realtà; cosa che è maggiore.
 Pertanto, se quel che non può essere concepito di maggiore esiste in
la comprensione da sola, il essere stesso, di cui nulla di maggiore può essere concepito, è uno,
che un grande può essere concepito. Ma ovviamente questo è impossibile. Quindi, c'è
non c'è dubbio che esista un essere, di cui nulla di maggiore può essere concepito, e esso
esiste sia nella comprensione che nella realtà. [Proslogium, 2]

Espresso in modo più semplice, il suo argomento è questo:

Dio è definito come "Il Maggiore Possibile Essere."

2. L'Essere Massimo Possibile deve avere ogni qualità che lo renderebbe maggiore (o
più superiore) di quanto non sarebbe altrimenti.
Avere la qualità della reale esistenza è maggiore che avere la qualità dell'immaginario
esistenza
4. Pertanto, il Maggiore Essere Possibile deve avere la qualità di esistenza reale.

La premessa uno fornisce una definizione di Dio. Le parole effettive di Anselmo sono che Dio è "quello di cui nulla di più grande può essere concepito."

nulla di più grande può essere concepito," il che significa più concisamente semplicemente che Dio è il più grande

essere possibile. La premessa due si basa sulla nozione di una qualità che rende qualcosa grande: per
possederlo ti rende maggiore che mancarlo. Avere la qualità della forza rende un ponte più grande
più di quanto non sarebbe se ne fosse privo. Avere la qualità della salute mi rende maggiore di quanto sarei
sia se mi mancasse. Per definizione, il "Maggior Essere Possibile" deve possedere ogni qualità che potrebbe
rendilo grandioso. La premessa tre afferma che "l'esistenza" è una qualità che rende qualcosa grandioso.
Avere una vera moneta d'oro in tasca è meglio che immaginare di averne una. Esistendo in
realtà, sono maggiore di quanto sarei altrimenti se esistessi solo nell'immaginazione di qualcuno. Il
La conclusione che segue è che il Grande Essere Possibile deve avere la qualità del reale
esistenza: se ne mancasse, potrebbe essere stata maggiore. Cioè, sarebbe il "Massimo Possibile
Essere che potrebbe essere stato maggiore, il che è una contraddizione.

Anselmo riconosce che "l'esistenza" è solo una qualità che rende qualcosa di più grande di
sarebbe altrimenti. Un'altra qualità di questo tipo è il potere assoluto e, quindi, possiamo riformulare la premessa

3 con questa qualità:

 Avere la qualità del potere assoluto è maggiore che avere un potere limitato.

Così, l'Essere Massimo Possibile deve avere anche la qualità di potere supremo. Così anche con
saggezza suprema e bontà suprema. Anselmo scrive che il Più Grande Essere Possibile è "giusto,
vero, benedetto e qualunque sia meglio essere che non essere. Perché è meglio essere giusti che non essere
solo; è meglio essere benedetti che non essere benedetti” (ivi, 3). Anselmo utilizza questa strategia per mostrare che, non

non solo esiste il Maggiore Essere Possibile, ma esiste necessariamente; vale a dire, sarebbe
impossibile per lui non esistere, o, come lo esprime, “non può essere concepito non esistere” (ivi).
Quindi, di nuovo, possiamo riformulare la premessa 3 con questa qualità:

Avere la qualità dell'esistenza necessaria è maggiore che avere un'esistenza contingente.

Il termine “esistenza contingente,” come usato sopra, si riferisce a cose che semplicemente esistono, ma
non devono esistere, come me, la sedia su cui sto seduto e ogni altro oggetto fisico nel
mondo. Cioè, possiamo concepire un universo in cui nessuna di queste cose esistesse. Al contrario,
l'esistenza necessaria ha a che fare con le cose la cui non esistenza è impossibile. Matematica
Concetti come 2+2=4 potrebbero essere esempi di questi, poiché è impossibile che queste nozioni siano
falso. Il punto di Anselmo sopra è che l'esistenza necessaria è superiore alla mera esistenza contingente,
e così il massimo essere possibile deve avere la qualità dell'esistenza necessaria.

La Critica di Guanilo
Mentre gli scritti di Anselmo circolavano, un monaco di nome Guanilo ebbe difficoltà ad accettare Anselmo.

discussione. Anche se Guanilo credeva certamente che Dio esistesse, sentiva che l'argomento di Anselmo
era difettoso, e così cercò di mettere in evidenza il problema. Guanilo suggerisce che dovremmo immaginare un

isola mitologica "persa" che potremmo definire come "L'Isola Più Grande Possibile". Collegando
questa definizione nell'argomento ontologico di Anselmo, potremmo quindi dimostrare l'esistenza di quello

isola. Guanilo scrive,

Non puoi più dubitare che quest'isola, che è più eccellente di tutte le terre, esista
da qualche parte, poiché non hai dubbio che sia nella tua comprensione. E poiché è più
eccellente non essere solo nella comprensione, ma esistere sia nella comprensione e
 in realtà, per questo motivo deve esistere. Perché se non esiste, qualsiasi terra che esiste realmente
sarà più eccellente di esso; e così l'isola già intesa da te sarà più
eccellente non sarà più eccellente. [Ibid, Guanilo]

Seguendo la struttura dell'argomento sopra, l'argomento parallelo che Guanilo offre è il seguente:

L'isola perduta è definita come "L'isola possibile più grande."

2. L'isola possibile più grande deve avere ogni qualità che la renderebbe più grande (o
più superiore) di quanto sarebbe altrimenti.
Avere la qualità di esistenza reale è superiore ad avere la qualità di immaginario.
esistenza.
4. Pertanto, l'Isola Più Grande Possibile deve avere la qualità della reale esistenza.

Il punto più grande della critica di Guanilo è che il tipo di argomento di Anselmo è così difettoso che
mostrerebbe l'esistenza del massimo possibile qualsiasi cosa, come il Massimo Possibile Scarpa,
il Più Grande Possibile Unicorno, il Più Grande Possibile Sopracciglio.
Anselmo fornì una risposta ampia a Guanilo, cercando di dimostrare che il formato dell'argomento
funziona solo con "Il Maggiore Essere Possibile" e non con cose come le isole.

Essere soli, d'altra parte, non può essere concepito come non esistente, in cui qualsiasi
la concezione non scopre né inizio né fine né composizione di parti, e di cui nessuno
La concezione trova sempre e ovunque come un tutto. . . . Quindi, allora, di Dio solo può essere
ha detto che è impossibile concepire la sua non esistenza; eppure molti oggetti, finché
esistono, in un senso non possono essere concepiti come non esistenti. Ma in quale senso Dio deve essere

concetti per non esistere, penso sia stato dimostrato chiaramente nel mio libro. [Ibid, Risposta]

La risposta di Anselmo sembra essere questa. La struttura dell'argomentazione funziona solo con "il Più Grande Possibile"

Essere”, poiché solo “l'essere” è capace di avere qualità ultimamente grandi, come necessarie.
l'esistenza. Un'isola, al contrario, è una cosa finita e limitata composta di parti, e è
pertanto incapaci di avere qualità veramente grandi. Stessa nozione di "Il Massimo Possibile"
"Isola" è auto-contraddittorio poiché cerca di imporre le qualità massime su un finito.
cosa. Ancora, solo la nozione di “essere” è capace di avere qualità straordinarie accumulate su di essa.
Quindi, solo una versione dell'argomento funziona, quella che si concentra sul più grande
essere possibile, e questo è un argomento che prova specificamente l'esistenza di Dio.

E. FILOSOFIA MUSULMANA E GIUDAICA

Con la diffusione del cristianesimo in tutta Europa, le religioni pagane sono diminuiti e sono quasi scomparse.

Tuttavia, due altre tradizioni religiose sono persistite nella regione, ovvero l'ebraismo e l'islam.
nonostante i continui sforzi dei sovrani cristiani per sopprimerli attraverso la guerra, il trasferimento o la forza

conversione. Anche se le relazioni politiche tra le tre tradizioni religiose erano ostili, ci
c'era maggiore compatibilità tra di loro filosoficamente. Un motivo è che tutti e tre di quelli
le religioni condividono una visione monoteistica comune di un Dio onnipotente, onnisciente e onnibenevolo che

ha creato il mondo e ci guarda. A causa di questa comunanza dottrinale, i filosofi

all'interno delle tre tradizioni focalizzate su molte delle stesse questioni: la relazione tra la fede e
ragione, prove dell'esistenza di Dio e il significato del linguaggio religioso. Mentre l'ebraismo
e l'Islam hanno entrambi una storia complessa e filosoficamente ricca, considereremo solo le opinioni
di due figure: il filosofo musulmano Averroè e il filosofo ebreo Maimonide.

Averroè: Risolvere i conflitti tra filosofia e scrittura

Averroè è il nome latino del filosofo ispanico-musulmano Ibn Rushd (1126-1198), che è
ricordato per la sua opinione che i filosofi aristotelici sono i più adatti a interpretare le sacre scritture. Lui
nacque in una famiglia prominente di giudici a Cordova, Spagna, che allora era sotto il dominio arabo

controllo. Istruito in filosofia, diritto islamico e medicina, si è fatto un nome in tutti

tre di queste aree nel corso della sua vita. In filosofia gli fu commissionato di scrivere
commenti sulle opere di Aristotele. Seguendo le orme di suo padre e di suo nonno, egli
fu il giudice principale di Cordova per diversi anni. In seguito divenne il medico personale del
sovrano di Spagna e Marocco. Nonostante la sua carriera illustre, verso la fine della sua vita era
forzato all'esilio per eresia, e i suoi libri furono bruciati. Gli fu permesso di tornare
due anni dopo, ma morì l'anno successivo.
Una delle sue opere più influenti è un Trattato decisivo, che affronta la questione:
cosa dovremmo fare quando le scritture sono in conflitto con le verità dimostrative della filosofia e della scienza?
Ad esempio, le scritture potrebbero affermare che Dio ha creato il mondo in un determinato momento nel tempo;

La filosofia, d'altra parte, potrebbe sostenere che il mondo esiste da un'eternità passata e fu
non creato in nessun momento nel tempo. Quale visione dovremmo seguire? La sua risposta è che dovremmo
accettare la verità dimostrativa stabilita dalla filosofia e cercare una metafora
l'interpretazione delle scritture che farà scomparire il conflitto apparente. Scrive,

Se la Legge [scritturale] ne parla, o esso sarà d'accordo con ciò che è stato provato da
[filosofico] inferenza, altrimenti non sarà d'accordo con essa. Se è in accordo non ha bisogno di
commento, e se è contrario alla Legge, si deve cercare un'interpretazione. Interpretazione
significa portare il significato di una parola dal suo senso originale a uno metaforico. Ma
questo dovrebbe essere fatto in modo tale da non confliggere con l'usanza araba
lingua. È per evitare il nome di un oggetto, semplicemente menzionando il suo simile, la sua causa, il suo

attribuire, o associare, ecc. che sono comunemente citati nella definizione dei diversi
tipi di enunciati metaforici. [Trattato Decisivo]

Secondo Averroè, il problema sorge poiché non tutte le persone hanno la stessa intelligenza.
capacità di comprendere le scritture: alcune persone possono capire la logica, mentre la stragrande maggioranza

non può. Per rivolgersi a un'ampia gamma di lettori, Dio ha scritto le scritture con due livelli di significato.

Innanzitutto, c'è il significato comune o "esoterico" della scrittura che si basa su frasi fatte,
parole d'ordine, storie e parabole. I lettori comuni tendono a comprenderle in senso letterale. Secondo,
c'è il vero significato delle scritture che è nascosto o 'esoterico', e richiede interpretazione.
Tra questi due principali livelli di significato c'è un terreno di mezzo sfocato:

C'è una terza parte della Legge che occupa una posizione intermedia, a causa di
alcuni dubbi al riguardo. Alcuni dicono che dovrebbe essere preso esotericamente, e che non
l'interpretazione dovrebbe essere consentita in esso; mentre ci sono altri che dicono di avere alcune
di significato esoterico e non dovrebbe essere interpretato esotericamente dai dotti. Questo è su

un uomo istruito può essere scusato se fa un

errore su di loro. [Ibid]
Pertanto, con alcuni passaggi scritturali non è chiaro se siano solo esoterici e debbano essere
compresi letteralmente, o se sono esoterici e necessitano di ulteriori interpretazioni.
Secondo Averroè, ci sono tre gruppi di persone che cercano di comprendere
scritture. Prima ci sono le masse di persone, che sono guidate solo da slogan e
parole d'ordine, e quindi prendono le scritture letteralmente. In secondo luogo, ci sono teologi dogmatici che tentano

alcune interpretazioni, ma non hanno la capacità di arrivare al vero significato. Infine, ci sono i
Filologi aristotelici che, attraverso i loro studi di logica, hanno la capacità di trarre il giusto
inferenze. Infatti, la loro abilità è così specializzata che non dovrebbero nemmeno discutere il loro
interpretazioni con le masse o i teologi dogmatici:

Questo tipo di interpretazione non dovrebbe essere discusso con i teologi dogmatici, non per
parlare della gente comune. Se una di queste interpretazioni viene rivelata a coloro che non sono adatti
per riceverli--soprattutto interpretazioni filosofiche--queste essendo di gran lunga superiori a
conoscenza comune, possono essere condotti all'infedeltà. [Ibid]

In definitiva, è il filosofo che ha la capacità logica di interpretare correttamente le scritture.

In breve, Averroè sostiene che i conflitti apparenti tra filosofia e scrittura
può essere risolto adottando interpretazioni metaforiche della scrittura che filosofi esperti
sono capaci di disegnare. Sebbene la sua posizione possa sembrare un po' elitista, e possa dare troppo
Grazie alle abilità logiche dei filosofi, offre un modo coerente per risolvere potenziali conflitti.
tra filosofia e scrittura. Mentre i seguaci musulmani della filosofia di Averroè abbracciarono
la sua soluzione a questo problema ha avuto anche una grande influenza sui filosofi cristiani dell'epoca
chiamati "Averroisti latini", e alcuni sono stati interpretati come sostenitori di una posizione chiamata la dottrina

di doppia verità. Secondo questa posizione, ci sono due livelli di verità, uno in filosofia e
uno nella religione, e ciò che è vero nella filosofia potrebbe essere falso nella religione, e viceversa. Ancora,
supponiamo che le scritture affermino che Dio ha creato il mondo in un momento particolare nel tempo, mentre

La filosofia sostiene che è eterna. La dottrina della doppia verità afferma che ciascuna di queste
le posizioni sono vere nel loro stesso ambito, anche se si contraddicono tra loro. Lo stesso Averroè non ha mai
è arrivato così lontano, e suggerisce invece che ci sia davvero solo una verità, a cui si può accedere
in modo diverso dalle masse, teologi dogmatici e filosofi. Non è chiaro se qualche latino
Gli averroisti in realtà non aderivano neanche alla dottrina della doppia verità. Tuttavia, nel 1277, la dottrina
fu condannato da un consiglio di chiesa locale a Parigi che sosteneva che tali filosofi "fingono
che ci siano cose vere secondo la filosofia, ma non vere secondo la fede, come se ci fosse
due verità opposte.

Maimonide: Interpretare la Scrittura in modo non letterale

Mosè Maimonide (1135-1204) era un filosofo ebreo spagnolo che rifiutava il significato letterale

interpretazioni delle scritture a favore di quelle allegoriche. Maometto nacque a Cordova, Spagna,
che sotto il dominio musulmano era al culmine del raggiungimento culturale di quel paese. Lui era
istruito in filosofia greca e araba, legge ebraica e successivamente in medicina. Un anti-ebraico
il cambiamento politico a Cordova costrinse Maimonide all'esilio, il che lo portò a vivere per un po' di tempo in

Marocco, Palestina, e poi permanentemente in Egitto. Dopo la morte di suo padre e benestante
Il fratello, i problemi finanziari lo hanno spinto nel campo della medicina e è diventato medico per il
cortile di un influente generale militare. L'opera filosofica più famosa di Maimonide è
La Guida per perplessi, che è scritta come una lettera in tre volumi a uno studente. L'opera
affronta argomenti delicati, come il linguaggio religioso e la creazione del mondo da parte di Dio, che
portò alcuni funzionari ebrei dell'epoca a vietarlo o condannarlo. Scritto originariamente in arabo,
laGuida fu poco dopo tradotta in ebraico e latino, dove ebbe una grande influenza su
Filosofo cristiani.
L'obiettivo principale della Guida dei perplessi di Maimonide è liberare i credenti religiosi
dal interpretare la Bibbia in modo letterale. In tutta la Bibbia, alcune parole sono infatti destinate a essere

presi alla lettera, e altri dovrebbero essere intesi in senso figurato. La difficoltà è determinare quale
le parole dovrebbero essere viste in quale modo. Scrive:

Il mio obiettivo principale in questo lavoro è spiegare certe parole che si trovano nel profetico

libri. Di questi alcuni sono omonimi, e dei loro vari significati gli ignoranti scelgono
quelli sbagliati; altri termini usati in senso figurato sono erroneamente
presi da tali persone nella loro primaria [significazione letterale]. Ci sono anche termini ibridi,
denotando cose che appartengono alla stessa classe da un punto di vista e a una diversa
classe da un'altra. [Guida per i Perplessi, Introduzione]
Secondo Maimonide, la tradizione religiosa spesso impone erroneamente interpretazioni letterali su
scritture, come con passaggi che ritraggono Dio come avente emozioni simili a quelle umane. Mentre ciò
le interpretazioni letterali sembrano strane agli intelligenti credenti, tuttavia si sentono intrappolati in

accettando l'interpretazione letterale per dovere religioso. Questo pone i credenti in uno stato di
ansia

Non si intende qui spiegare tutte queste espressioni agli ignoranti. . . . L'oggetto
di questo trattato è illuminare un uomo religioso che è stato formato a credere nella verità
della nostra sacra Legge, che adempie coscienziosamente ai suoi doveri morali e religiosi, e a
allo stesso tempo ha avuto successo nei suoi studi filosofici. La ragione umana ha attratto
lui a rimanere all'interno della sua sfera; e trova difficile accettare come corretta l'insegnamento
basato sull'interpretazione letterale della Legge, e specialmente su quella che lui stesso o
altri derivati da quelle espressioni omonime, metaforiche o ibride. Pertanto, egli è
perso nella perplessità e nell'ansia. [Ibid]

Il suo libro è intitolato 'Una guida per i perplessi' e ha lo scopo di aiutare a mettere fine all'iper-literalizzazione.

interpretazioni scritturali, liberando così il credente dall'ansia.

Per portare a termine il suo compito, Maimonide analizza con cura decine di parole ebraiche in
la Bibbia che, se interpretata nel modo sbagliato, potrebbe fuorviare i lettori nell'interpretare la Bibbia
troppo letteralmente. Il suo primo esempio riguarda il passo nel libro della Genesi dove, quando
creando Adamo, Dio dice "Facciamo l'uomo a nostra immagine". La parola ebraica per "immagine" in questo
il verso è zelem, e una comprensione eccessivamente letterale della parola ha portato molti credenti in
sostenendo che Dio ha un corpo fisico, modellato come quello umano con un volto, mani e gambe:

Alcuni hanno sostenuto l'opinione che con la parola ebraica zelem [cioè, immagine] si intende la forma

e figura di una cosa, e questa spiegazione ha fatto credere ad alcuni nella corporeità di
Dio [cioè, che Dio ha un corpo fisico]. Perché pensavano che le parole "Facciamo
l'uomo nel nostrozelem [cioè, immagine]" implicava che Dio avesse la forma di un essere umano, cioè,

che Egli avesse figura e forma, e che, di conseguenza, Egli fosse corporeo. Si attenevano
fidelmente a questo punto di vista, e pensavano che se lo avessero rigettato avrebbero fatto così
rifiutare la verità della Bibbia. E ulteriormente, se non concepivano Dio come avente un corpo
 possessori di volto e arti, simili ai propri nell'aspetto, avrebbero dovuto negare
anche l'esistenza di Dio. [Ibid 1.1]

La soluzione, per Maimonide, è rendersi conto che il termine lì "immagine" (zelem) in questo passaggio
non significa forma fisica, ma solo l'essenza di una cosa. C'è infatti un altro ebraico
parola che non significa "immagine fisica", la parolatoar, ma il passo della Genesi non usa
it, preferendo invece

Ritengo che l'equivalente ebraico di [fisico] "forma" nell'uso ordinario del termine,
cioè, la figura e la forma di una cosa, istoar. Così troviamo "[E Giuseppe era] bello"
in forma fisica e bella nell'aspetto” (Gen. 39:6). . . Questo termine non è
applicabile a Dio. Il termine zelem, d'altra parte, indica la forma specifica,
cioè, ciò che costituisce l'essenza di una cosa, per cui la cosa è ciò che è;
realtà di una cosa nella misura in cui è quel particolare ente. [Guida per perplessi, 1.1]

Con altri passaggi scritturali, Maimonide adotta un approccio diverso quando spoglia
loro dei loro significati eccessivamente letterali. Ci sono, ad esempio, versi che descrivono Dio come
«misericordioso» o «arrabbiato», entrambi sono emozioni simili a quelle umane. La sua soluzione qui è interpretare

queste affermazioni esprimono qualità che vediamo nella creazione del mondo naturale da parte di Dio, ma
non come qualità psicologiche di Dio stesso. Ad esempio, l'affermazione che "Dio è misericordioso"
significa davvero che il mondo naturale così come creato da Dio mostra caratteristiche misericordiose. Esso dà
ci nutre e lavora in modi che rendono le nostre vite piacevoli. Allo stesso modo, l'affermazione 'Dio è
"arrabbiato" significa davvero che il mondo naturale così com'è stato creato da Dio è severo verso le persone quando esse

agire in modo improprio.

F. AQUINO

Forse il principale filosofo del medioevo fu Tommaso d'Aquino (1225–1274), che

ha sostenuto che la ragione, non aiutata dalla fede, può darci conoscenza dell'esistenza di Dio e un
comprensione della moralità così come è radicata nella legge naturale. Nel castello della sua famiglia a Napoli, Italia,

Tommaso d'Aquino nacque da nobiltà da entrambe le parti, essendo figlio di un conte e un parente di un
dinastia degli imperatori del Sacro Romano Impero. La sua educazione iniziò all'età di cinque anni in un monastero dove il suo

lo zio era abate e le aspettative erano alte che Tommaso d'Aquino un giorno avrebbe ricoperto quella posizione. Lui

fu successivamente trasferito all'Università di Napoli, dove prese familiarità con il

I domenicani e, con orrore della sua famiglia, decisero di unirsi a loro. A 18 anni, partì per Roma, ma
fu catturato dai suoi fratelli, riportato al castello di famiglia e tenuto in cattività mentre la famiglia

pregato, minacciato e persino tentato con una prostituta, sperando di fargli cambiare idea. Loro
non poteva. Un anno dopo, la famiglia cedette sotto la pressione del Papa e Tommaso d'Aquino fu mandato a
Colonia per studiare sotto alcuni dei grandi filosofi dell'epoca.
Mentre Tommaso d'Aquino era descritto come raffinato, affabile e amabile, era fisicamente grande,

solenne e lento a parlare, guadagnandosi il soprannome di Bue Muto. Una storia racconta che
I colleghi di Tommaso d'Aquino lo prendevano in giro dicendo che c'era una mucca volante fuori, e quando lui guardò

fuori dalla finestra ridevano. Aquino rispose che preferirebbe credere che una mucca potrebbe
volare piuttosto che i suoi fratelli lo ingannerebbero. Durante la sua successiva istruzione, apprendistato,

e affari pubblici nella chiesa, divenne famoso per la devozione religiosa e l'eccellente
memoria, avendo memorizzato gran parte della Bibbia. La chiesa si offrì di nominarlo arcivescovo
e un abate, ma rifiutò entrambi, preferendo i suoi studi. Compose libro dopo libro fino a che non
ha avuto un'esperienza mistica che lo ha costretto a smettere di scrivere del tutto. Viaggiando per partecipare a un

Concilio della Chiesa, si ammalò e morì. Cinquant'anni dopo fu canonizzato come santo nonostante il
mancanza di manifestazioni tradizionali di santità—stigmate, miracoli, mortificazioni—che erano
rinunciato in cambio del suo eccezionale contributo alla Chiesa. I suoi scritti filosofici includono
commentari Aristotele e tre opere in più volumi per spiegare filosoficamente la gamma completa
della dottrina cristiana, la più famosa delle quali è la sua Summa Theologica (latino per "teologica"
sinossi
Aquinas scrisse in uno stile formale e tecnico che era comune durante questo periodo di
filosofia medievale. Dall'epoca di Agostino, la filosofia medievale aveva un carattere mistico e
componente intuitivo ad esso. Lo abbiamo visto specificamente con il motto di Agostino "la fede cerca"
comprensione" e la visione del Pseudo-Dionisio secondo cui, negando le nostre concezioni di Dio, saliamo
più alto nella nostra esperienza nei suoi confronti. Il messaggio più ampio di questo periodo precedente era uno di

l'avvertimento: la ragione va bene nel suo contesto appropriato, ma non dovrebbe sostituire il più
elemento di fede religiosamente intimo. Intorno al 1100, però, questo cedette il passo a una visione più razionalistica

l'approccio che è emerso all'interno delle università medievali chiamato scolasticismo, che significa il metodo di
le "scuole". L'obiettivo dello scolasticismo era quello di portare sistematicamente la filosofia in dialogo

con la teologia attraverso una metodologia molto specifica. I testi filosofici non sarebbero più
scritto come preghiere a Dio o meditazioni, ma piuttosto in un modo molto più scientifico.
Sarebbero poste domande precise, seguite da un'analisi critica delle opinioni dei filosofi precedenti
del soggetto. Vengono fatte distinzioni sottili per aiutare a chiarire i problemi. Attraverso questa analisi critica

analisi, risposte informate razionalmente alle domande emergerebbero. Alcuni medievali

filosofi, come Anselmo, erano figure transitorie con i piedi in entrambi i generi. L'opera di Tommaso d'Aquino
Gli scritti, comunque, incarnano pienamente l'approccio scolastico. Ciò che spicca di più nel pensiero di Tommaso d'Aquino è

lo scolasticismo è la sua forte dipendenza da Aristotele. Fin dai suoi primi giorni, i filosofi medievali
apprezzavano Aristotele, ma i suoi scritti erano scarsi e solo pochi erano accessibili a loro,
principalmente sulla logica nella traduzione latina. Tuttavia, attraverso il contatto successivo con studiosi arabi,

I filosofi cristiani guadagnarono lentamente accesso ad altre opere di Aristotele. Ai tempi di Tommaso d'Aquino, avevano già

eravamo finalmente tutti disponibili, e Tommaso d'Aquino ne approfittò.

Doppia Verità e Prove per Dio

Come altri filosofi medievali, la filosofia di Tommaso d'Aquino inizia con una visione della relazione tra
fede e ragione. Per un credente religioso, la fede in Dio e nelle scritture è ovviamente fondamentale.
Tuttavia, sostiene, molte verità religiose di base come l'esistenza di Dio possono essere dimostrate senza
fede e attraverso la ragione sola. Di conseguenza, propone una visione della fede e della ragione che lui
chiama la doppia verità: mentre la ragione può darci alcune verità, altre verità possono essere raggiunte solo

attraverso la fede. Scrive,

Le verità che confessiamo riguardo a Dio rientrano in due categorie. Alcune cose che sono
La verità di Dio è al di là di ogni competenza della ragione umana, come ad esempio che Dio è tre e
uno. Ci sono altre cose a cui anche la ragione umana può giungere, come l'esistenza
e unità di Dio, che i filosofi hanno dimostrato attraverso una dimostrazione sotto la guida
della luce della ragione naturale. [Summa Contra Gentiles, 1.3]

La prima classe di verità, chiamata presupposizioni di fede, è quella che può essere accessibile attraverso
la sola ragione, e questi includono le verità che Dio esiste e Dio è uno. La seconda classe di
verità, chiamate misteri della fede, sono accessibili solo attraverso la fede e coinvolgono dottrine come il
La Trinità, di cui apprendiamo tramite le scritture e che è centrale nella fede cristiana in particolare.
La ragione umana da sola non può accedere a queste verità, sostiene, poiché, nella nostra vita attuale "la conoscenza

e la comprensione inizia con i sensi" (ibid). Mentre questo ci impedisce di conoscere Dio.
natura interiore, i nostri sensi possono ancora darci informazioni sulla creazione che ci permettono di inferire che

c'è un unico potente e progettante creatore di tutto ciò che vediamo.

Ancora, una delle cose che possiamo conoscere attraverso la sola ragione è che Dio esiste, e per
a quel termine, Tommaso d'Aquino offre cinque vie per dimostrare l'esistenza di Dio. Brevemente, esse sono queste:

Deve esserci un primo motore delle cose che sono in un processo di cambiamento e movimento.
2. Deve esserci una prima causa efficiente degli eventi che vediamo attorno a noi.
3. Deve esserci un essere necessario per spiegare gli esseri contingenti nel mondo intorno.
noi.
4. Deve esserci una cosa ultimamente buona per spiegare il bene che vediamo nelle cose minori.
5. Deve esserci un essere intelligente che guida gli oggetti naturali verso i loro scopi o fini.

I primi tre dei suoi teoremi condividono una strategia simile, ispirata dalla nozione di Aristotele di
il motore immobile: c'è una causa prima di tutto il movimento che si verifica in tutto il
cosmo. In tempi più recenti, questa strategia argomentativa è stata soprannominata il cosmologico
Argomento. Esamineremo specificamente il secondo argomento di Tommaso d'Aquino sull'efficace causa mentre lui

lo presenta qui:

Il secondo modo è dalla natura della causa efficiente. Nel mondo dei sensi troviamo
c'è un ordine delle cause efficienti. Non esiste un caso noto (né infatti lo è,
possibile) in cui una cosa si trova ad essere la causa efficiente di se stessa; perché così sarebbe
prima di se stesso, il che è impossibile. Ora nelle cause efficienti non è possibile andare oltre a
infinito, perché in tutte le cause efficienti che seguono in ordine, il primo è la causa del
cause intermedia, e l'intermedia è la causa della causa ultima, sia che il
La causa intermedia può essere diverse, o solo una. Ora, rimuovere la causa significa rimuovere
l'effetto. Pertanto, se non c'è una causa prima tra le cause efficienti, non ci sarà
ultimativo, né alcuna causa intermedia. Ma se nelle cause efficienti è possibile continuare a
infinito, non ci sarà una prima causa efficiente, né ci sarà un effetto ultimo, né
 qualsiasi causa efficiente intermedia; tutto ciò è chiaramente falso. Pertanto è necessario che
ammette una prima causa efficiente, a cui ognuno dà il nome di Dio.
3]

Secondo Tommaso d'Aquino, sperimentiamo vari tipi di effetti nel mondo che ci circonda, e in
in ogni caso assegnamo una causa efficiente a ciascun effetto. La causa efficiente della statua è il
l'opera dello scultore. Se togliessimo l'attività dello scultore, non avremmo l'effetto,
cioè, la statua. Ma c'è un ordine di cause efficienti: il martello colpisce il cacciavite che
a sua volta colpisce il marmo. Ma è impossibile avere una sequenza infinita di efficienti
cause, e così arriviamo a una prima causa efficiente.
L'argomento di Tommaso d'Aquino dalla causa efficiente è ingannevolmente breve, e sembra che egli sia

offrendo lo stesso argomento che i primi filosofi musulmani presentarono nel cosiddetto argomento Kalam
per l'esistenza di Dio. Cioè, sembra che stia dicendo che è impossibile rintracciare tale
connessioni causali attraverso il tempo e, in ultima analisi, dobbiamo arrivare a una prima causa, vale a dire,

Dio. Tuttavia, altri scritti di Tommaso d'Aquino chiariscono che sta facendo qualcosa di diverso.
Perché, almeno in teoria, questa sequenza causale non potrebbe risalire nel tempo, all'infinito nel passato,
e non avere mai un punto di partenza? Anche se questa può sembrare una strana affermazione, non c'è nulla
logicamente contraddittorio al riguardo. Scrive che "è solo per fede che sosteniamo, e non per nessun altro

può essere provato che il mondo non è sempre esistito” (ST 1, Q. 46, Art. 2).
Aquinas suggerisce che dobbiamo vedere la sequenza causale in modo leggermente diverso. Alcuni causali

le sequenze si verificano effettivamente nel tempo, come quando Abramo genera suo figlio Isacco, che
in seguito produce il suo stesso figlio Giacobbe. Ma oltre a queste sequenze temporali, ci sono
sequenze causali simultanee, che non risalgono nel tempo. Immagina, per esempio,
se tengo un bastone in mano e lo uso per muovere una pietra. Secondo Tommaso d'Aquino, la mia mano, il bastone,

e la pietra si muove tutta allo stesso tempo. Fa questo punto qui usando la terminologia di
"essenziali" cause che sono simultanee e cause "accidentali" che sono basate sul tempo:

Nelle cause efficienti è impossibile procedere all'infinito essenzialmente [cioè, simultaneamente].

Pertanto, non può esserci un numero infinito di cause [simultanee] che siano essenzialmente
richiesto per un certo effetto—per esempio, che una pietra sia spostata da un bastone, il bastone da
 la mano, e così via all'infinito. Ma non è impossibile procedere a
infinito accidentalmente [cioè, nel tempo] per quanto riguarda le cause efficienti. [Ibid]

La prova causale di Aquino, quindi, procede in questo modo:

Alcune cose esistono e la loro esistenza è causata.

2. Qualunque cosa sia causata a esistere è causata a esistere da qualcos'altro.

3. Una serie infinita di cause simultanee che portano all'esistenza di una cosa particolare
è impossibile.
4. Pertanto, c'è una causa prima di tutto ciò che esiste.

Aquinas non ci ha fornito un esempio del tipo di causa simultanea nella natura
un mondo che si ricollega immediatamente a Dio, ma qui c'è un probabile esempio di ciò di cui sta parlando
riguardo. Considera il movimento dei venti. Proprio nel momento in cui i venti si stanno muovendo, c'è
ci sono forze fisiche maggiori in gioco che creano questo movimento. Nella scienza medievale, il movimento del
La luna è responsabile del movimento dei venti. Ma la luna stessa si muove perché anch'essa è
essere contemporaneamente influenzati da altri movimenti celesti, come i pianeti, il sole e il
stelle. Secondo Tommaso d'Aquino, le sequenze causali simultanee di movimento non possono continuare all'infinito, e

dobbiamo alla fine trovare una prima causa di questo moto, che "tutti comprendono essere Dio."
Tanto per il secondo modo di Tommaso d'Aquino per provare l'esistenza di Dio. Come notato, il primo e

le terze vie seguono strategie simili, in quanto affermano che le sequenze causali di cambiamento e
la contingenza non può durare per sempre. Il quarto modo è simile all'argomento di Anselmo dall'assoluto

bontà: deve esserci uno standard assoluto di bontà che è la causa del bene che noi
vede nelle cose minori. Tuttavia, il suo quinto modo è unico e rappresenta una versione di ciò che in tempi successivi è

chiamato l'argomento del design. Scrive,

Il quinto modo è tratto dalla governance del mondo. Vediamo che le cose che mancano
l'intelligenza, come i corpi naturali, agisce per uno scopo, e questo è evidente dal loro agire
sempre, o quasi sempre, nello stesso modo, in modo da ottenere il miglior risultato. Dunque è chiaro
non è per caso, ma intenzionalmente, che raggiungono il loro scopo. Ora, qualsiasi cosa manca
l'intelligenza non può muoversi verso un fine, a meno che non sia guidata da un qualche essere dotato
 con conoscenza e intelligenza; come la freccia è scoccata verso il suo bersaglio dall'arciere. Pertanto
esiste un qualche essere intelligente tramite cui tutte le cose naturali sono dirette al loro fine; e questo

essere noi chiamiamo Dio. [ST 1, Q. 2, Art. 3]

Più formalmente, il suo argomento è questo:

1. Gli oggetti privi di intelligenza agiscono verso un fine (ad esempio, un albero cresce e
riproduce la propria specie).
2. Muoversi verso una fine mostra un design naturale che richiede intelligenza.
3. Se una cosa è unintelligente, eppure agisce per un certo scopo, allora deve essere guidata verso questo scopo da

qualcosa che è intelligente.

4. Pertanto, esiste un essere intelligente che muove le cose naturali verso i loro fini,
che è Dio.

La nozione centrale dietro questo argomento è che gli oggetti naturali come piante e animali hanno
scopi incorporati. Qui Tommaso attinge direttamente al concetto di Aristotele di un "oggetto naturale" che
ha un impulso innato verso il cambiamento in modi specifici. Secondo Aquinas, quando la natura
gli oggetti si muovono verso la loro fine, questo rivela un design naturale che non avrebbe potuto avvenire

attraverso il caso, ma richiede intelligenza. Poiché piante e animali mancano dell'intelligenza per farlo,
qualche altra intelligenza è responsabile di questo, cioè Dio.

Semplicità Divina e Linguaggio Religioso

Secondo Tommaso d'Aquino, non solo possiamo provare l'esistenza di Dio attraverso la ragione non assistita da

fede, ma ci sono alcune caratteristiche dell'esistenza di Dio che la ragione da sola può anche rivelarci.
I filosofi religiosi descrivono spesso Dio come dotato di un insieme di attributi, come essere onnipresente,
potente, onnisciente, onnibenevolo; Tommaso d'Aquino concorda certamente sul fatto che Dio sia queste cose. Tuttavia, egli

sostiene che Dio in realtà ha un attributo unico: la semplicità divina. Diversi filosofi prima di
Aquinas, compresi Parmenide e Plotino, sosteneva che Dio è meglio descritto come "l'Uno".
cioè, un'entità semplice e indivisibile. Tommaso d'Aquino è d'accordo come vediamo qui:
 Non c'è né composizione di parti quantitative in Dio, poiché Egli non è un corpo; né
composizione di materia e forma; né la Sua natura differisce dalla Sua persona; né la Sua
essenza dalla Sua esistenza; né c'è in Lui composizione di genere e differenza,
né soggetto né accidente. Pertanto, è chiaro che Dio non è in alcun modo composito, ma è
davvero semplice. [ST 1, Q 3, Art. 7]

Secondo Tommaso d'Aquino, Dio non ha parti di alcun tipo, nessuna parte fisica e, cosa più importante,
nessuna parte concettuale, come proprietà o predicati specifici. La sua prova di base per l'esistenza di Dio

la semplicità è questa:

1. Se qualcosa è composto da parti, allora deve essere potenzialmente divisibile (ad esempio, un attuale

il libro è potenzialmente un mucchio di fogli strappati.

2. Dio non è potenzialmente divisibile.
3. Pertanto Dio non è composto di parti (cioè, Dio è semplice).

Mentre Dio nella sua vera natura è semplice, Tommaso d'Aquino ammette che per le menti umane finite Egli appare a

hanno parti distinte. Il motivo è che le nostre menti sono progettate per comprendere le cose nel mondo
intorno a noi, virtualmente tutti i quali hanno parti, come parti di alberi, parti di sedie, parti di
lingue. Quando poi cerchiamo di comprendere Dio nella sua semplicità, allora molto naturalmente
vedilo come una cosa composta da parti e cerca di capirlo un elemento alla volta
tempo. Lui scrive,

Possiamo parlare di cose semplici solo come se fossero come le cose composite da
da cui traiamo la nostra conoscenza. Pertanto, nel parlare di Dio, usiamo nomi concreti per
significano la Sua sussistenza, perché con noi solo le cose composite sussistono;
e usiamo nomi astratti per significare la Sua semplicità. Dunque, dicendo che la divinità, o
La vita, o simili, sono in Dio, indichiamo il modo composito in cui il nostro intelletto
comprende, ma non che ci sia alcuna composizione in Dio. [ST 1, Q 3, Art. 3]

Per soddisfare la nostra tendenza a vedere Dio come un'entità composta, possiamo dedurre alcuni sotto-attributi di

Dio dalla sua principale attribuzione di semplicità. Ad esempio, possiamo dire che Dio è eterno poiché se un
la cosa è semplice, quindi non ha 'prima' o 'dopo' e quindi è eterna. Allo stesso modo, possiamo dire che
Dio è perfetto poiché se una cosa è semplice, allora è completamente attualizzata, senza rimanente.
la potenzialità, e la completa attuazione è perfezione.
L'intera questione degli attributi di Dio solleva una domanda ancora più fondamentale riguardo a
adeguatezza del linguaggio religioso: possono alcune delle nostre descrizioni di Dio rappresentarlo in modo soddisfacente?

Ad esempio, se diciamo che “Dio ci ama”, di che tipo di “amore” stiamo parlando, e lo è il
La nozione di amore divino è qualcosa che può essere anche espressa a parole? Abbiamo già visto una varietà di
le risposte a questa domanda sul linguaggio religioso: Pseudo-Dionigi disse che possiamo solo descrivere Dio
in modo negativo; Maimonide ha detto che possiamo descrivere Dio solo in modo allegorico. Tommaso d'Aquino si avvicina

la questione notando tre modi in cui le nostre parole potrebbero, almeno in teoria, applicarsi a Dio. Il primo
isunivoco: gli usi religiosi e non religiosi di una parola come "amore" sono completamente gli stessi,
che si tratti di amore umano o amore divino. Tommaso d'Aquino rifiuta questo approccio:

La predicazione univoca è impossibile tra Dio e le creature... [Il] termine “saggio” non è
applicato allo stesso modo a Dio e all'uomo. La stessa regola si applica ad altri termini. Da qui
nessun nome è predicato univocamente di Dio e delle creature. [ST 1, Q. 13, Art. 5]

Il problema con l'approccio univoco è che il divario tra la natura di Dio e la natura umana
è così vasto che il termine "amore" non può significare esattamente la stessa cosa quando parliamo
sull'amore divino contro l'amore umano. Il modo successivo è equivoco: il religioso e il non religioso
gli usi di una parola come "amore" sono completamente diversi. Tommaso d'Aquino rifiuta anche questo approccio:

Né, d'altro canto, sono nomi applicati a Dio e alle creature in senso puramente equivoco
senso, come hanno detto alcuni. Perché se fosse così, ne consegue che da creature nulla
potrebbe essere conosciuto o dimostrato riguardo a Dio in alcun modo. [Ibid]

Il problema qui è che se il linguaggio religioso e il linguaggio umano non hanno nulla in comune,
quindi non possiamo dire nulla su Dio. Rifiutando sia gli approcci univoci che equivochi,
Tommaso d'Aquino raccomanda una posizione intermedia tra i due: un approccio analogico tramite il quale il

l'uso religioso di una parola ha qualche analogia con l'uso non religioso. Ad esempio, possiamo dire che
l'amore divino è per Dio come l'amore genitoriale è per un genitore. Egli scrive,
 Nelle analogie l'idea non è, come lo è negli univocals, una e la stessa, eppure non è totalmente
diverse come in equivoci. Piuttosto un termine che è così usato in un senso multiplo significa
varie proporzioni a una cosa. Così "sano" applicato all'urina significa il segno
della salute degli animali, e applicato alla medicina significa la causa della stessa salute. [Ibid]

Il punto è che c'è qualcosa in comune tra il linguaggio religioso e il linguaggio umano,
ma può essere compreso solo come un confronto di due relazioni. Ad esempio, per afferrare la nozione
dell'amore divino, dobbiamo prima esaminare la relazione tra i genitori umani e l'amore paterno: dobbiamo
abbiamo un attaccamento speciale ai nostri figli che supera ogni altro interesse umano. In alcuni
in modo parallelo, questo è ciò che l'amore di Dio verso gli esseri umani comporta.

Morale e Diritto Naturale

Nell'arena della filosofia morale, Tommaso d'Aquino sviluppò una visione chiamata teoria del diritto naturale, che per

per secoli è stata una delle visioni dominanti riguardo alla fonte dei principi morali. In poche parole,
la teoria del diritto naturale sostiene che Dio avvalora standard morali specifici e li fissa nell'uomo
la natura, che scopriamo attraverso l'intuizione razionale. Secondo Tommaso d'Aquino, ci sono quattro tipi
di diritto: diritto eterno, diritto naturale, diritto umano e diritto divino. Il diritto eterno, il tipo di diritto più ampio,

è la governance divina immutabile sull'universo. Questo include sia la morale generale

regole di condotta, come "rubare è sbagliato," e regole particolari come "le persone non dovrebbero"
scrivere intenzionalmente assegni senza copertura." La legge naturale è un sottoinsieme della legge eterna, che Dio impianta in

natura umana e scopriamo attraverso la riflessione. Tuttavia, include solo regole generali di
condotta, come "rubare è sbagliato", non casi specifici. Successivamente, la legge umana è una derivazione di
legge naturale che si estende a casi particolari, come "le persone non dovrebbero emettere assegni a vuoto."

Infine, la legge divina, così come contenuta nella Bibbia, è un sottoinsieme specificamente rivelato della legge eterna che

è destinato a proteggere contro possibili errori nei nostri tentativi di conseguire la legge naturale attraverso

riflessione e ricavare leggi umane più particolari. In questo modo vediamo che la Bibbia condanna
il furto in generale, così come varie forme di furto tramite frode. Tutte le leggi morali— comprese
generali scoperti attraverso la riflessione, specifici derivati dai legislatori e quelli trovati
nelle scritture— sono fondamentalmente radicati in un eterno obiettivo, universale e immutabile
legge.
 Quali sono, specificamente, i principi della legge naturale che Dio ha inserito nell'essere umano
natura? Prima di tutto, c'è un principio supremo: "Il bene deve essere fatto e il male deve essere evitato."

Aquinas scrive,

Questo è il primo precetto della legge, che "il bene deve essere fatto e perseguito, e il male deve essere"

evitato.” Tutti gli altri precetti della legge naturale si basano su questo: in modo che qualunque il
la ragione pratica afferra naturalmente come il bene (o il male) dell'uomo appartiene ai precetti di

la legge naturale come qualcosa da fare o da evitare. [ST la-2ae, Q. 94, Art. 2]

Da questo, determiniamo ciò che è "buono" per noi osservando le nostre inclinazioni umane. Lui nota
sei inclinazioni in particolare che sono collegate con il nostro bene umano: autopreservazione,
attività eterosessuale, educare la nostra prole, razionalità, acquisire conoscenza di Dio e vivere
nella società. Scrive,

Perché nell'uomo c'è prima di tutto un'inclinazione al bene in accordo con la natura
che ha in comune con tutte le sostanze: in quanto ogni sostanza cerca il
la preservazione della propria essenza, secondo la propria natura: e per questa inclinazione,
qualunque cosa sia un mezzo per preservare la vita umana e per allontanare i suoi ostacoli, appartiene a
la legge naturale. In secondo luogo, c'è nell'uomo un'inclinazione verso le cose che gli appartengono di più

specialmente, secondo quella natura che ha in comune con altri animali: e in

In virtù di questa inclinazione, si dice che quelle cose appartengano alla legge naturale, "che la natura
ha insegnato a tutti gli animali,” come il rapporto sessuale, l'educazione della prole e così via.
In secondo luogo, c'è nell'uomo un'inclinazione al bene, secondo la natura della sua ragione.
quale natura è propria di lui: così l'uomo ha una inclinazione naturale a conoscere la verità su
Dio, e vivere in società: e sotto questo aspetto, qualunque cosa riguardi questa inclinazione
appartiene alla legge naturale; ad esempio, evitare l'ignoranza, evitare di danneggiare o offendere
quelli tra cui si deve vivere, e altre tali cose riguardanti l'inclinazione sopra descritta.
[Ibidem]

Per Aguino, queste sei inclinazioni comprendono ciò che è più proprio degli esseri umani e forniscono il
fondamento per i precetti primari della moralità. Questo ci offre sei principi primari della legge naturale: (1)
preservare la vita umana, (2) avere rapporti sessuali eterosessuali, (3) educare i propri figli, (4) evitare

ignoranza, (5) adorare Dio, e (6) evitare di nuocere agli altri.

Ognuno di questi principi primari comprende principi secondari o più specifici.
ad esempio, il principio principale "evitare di danneggiare gli altri" implica i principi secondari "non
"rubare" e "non assaltare." Questi, a loro volta, implicano principi ortertiari ancora più specifici, come ad esempio

«non scrivere assegni a vuoto». Man mano che i principi diventano più specifici, lasciano il dominio di
diritto naturale e entrare in quello del diritto umano. Quando si considera se il diritto naturale sia lo stesso in tutti

le persone, sostiene che i principi fondamentali sono comuni a tutti, come "non fare del male"
altre." Tuttavia, le derivazioni terziarie più particolari del diritto umano non sono necessariamente comuni
a tutte le società. Tuttavia, sostiene, la legge umana avrà la forza della legge naturale se il terziario
i principi sono derivati correttamente. Ma, “se in qualche punto devia dalla legge della natura, non è più
un lungo non è più una legge ma una perversione della legge” (ibid, 95).

G. SCOTUS E OCKHAM

Desde circa il 1100, lo scolasticismo dominò la filosofia medievale con il suo stile tecnico e
sforzi per difendere la teologia con la filosofia. Come disse Tommaso d'Aquino, la filosofia è la serva di

teologia. Alcuni filosofi hanno attaccato apertamente il volontarismo sulla base del fatto che esso
ha prodotto litigi inutili ed ha elevato la filosofia razionalista sopra la vera fede. Ma tale
gli attacchi diretti hanno fatto poco per rallentare l'impeto che la scolastica aveva accumulato nel tempo
secoli. Altri filosofi, però, scrivendo all'interno della stessa tradizione scolastica, hanno contribuito a guidare una

cuneo tra filosofia e teologia, contribuendo così a porre fine allo scolasticismo
dominanza. Due di questi sono John Duns Scotus e William di Ockham.

Scotus: Illuminazione Divina, Forma-Materia, Etica del Comando Divino

John Duns Scotus (1266-1308) criticò la teoria consolidata dell'illuminazione divina e sostenne
che Dio ha il potere di cambiare i principi morali. Nato in Scozia, si unì ai Francescani
ordine monastico in tenera età e si trasferì a studiare teologia all'Università di Oxford. Quando
successivamente insegnando all'Università di Parigi, fu coinvolto in una faida tra il Papa e
Il re di Francia è stato temporaneamente esiliato dal paese. È morto a Colonia, in Germania, quando,
secondo voci, è stato sepolto vivo dopo essere caduto in coma. Nelle edizioni moderne, Scotus’s
gli scritti occupano 25 volumi, la maggior parte dei quali ha composto durante un periodo di dieci anni della sua vita. Il suo

La reputazione per le sue borse di studio gli guadagnò il soprannome "il dottore sottile." Tuttavia, alcuni
anni dopo la sua morte, quando le sue opinioni caddero in disgrazia, il suo stesso nome "Duns" divenne

sinonimo di follia, ed è così l'origine della nostra parola “dunce.”

Mentre Scotus scrisse su un'ampia gamma di soggetti filosofici, ci concentreremo sul suo
contributi in tre aree. Prima è il rifiuto di Scotus dell'illuminazione divina. Abbiamo visto che
Agostino propose l'idea che Dio illumini le nostre menti per permetterci di vedere verità speciali:
La mente deve essere illuminata dalla luce esterna, affinché possa partecipare alla verità,
perché non è di per sé la natura della verità. Accenderai la mia lampada, Signore
(Agostino, Le Confessioni, 4.15.25). L'illuminazione divina era una visione popolare della conoscenza

nel corso del medioevo, e al tempo di Scotus diversi filosofi lo svilupparono in un

teoria elaborata. Scotus, al contrario, sosteneva che la ragione umana può raggiungere certezza su di essa.
proprio, senza assistenza da parte di Dio attraverso l'illuminazione divina. Il problema con il divino

l'illuminazione è questa: se la nostra capacità naturale di conoscenza è limitata, come affermano Agostino e altri

mantenuta, allora l'illuminazione divina non può aiutare, poiché anch'essa sarà soggetta all'incertezza.
La Corte Suprema scrive,

Quando uno di quegli [elementi di conoscenza] che si uniscono è incompatibile con

La certezza, quindi la certezza non può essere raggiunta. Proprio come da una premessa che è
necessario e uno che è contingente nulla segue se non una conclusione contingente, così anche
da qualcosa di certo e qualcosa di incerto, che si uniscono in qualche cognizione, no
La cognizione che è certa segue. [Ordinatio1.3.1.4 n.221]

Secondo l'analogia della citazione sopra, un argomento è forte solo quanto il suo più debole.
premessa: se hai cinque premesse che sono certe, eppure solo una che è incerta, l'intero
l'argomento diventa incerto. Per Scotus, i tipi di certezza che possiamo raggiungere nella nostra attuale
condizione umana, senza l'aiuto dell'illuminazione divina, sono certezza riguardo all'inferenza logica,
inferenza causale, atti che compiamo, esperienza sensoriale presente.
Un secondo campo di importanza nella filosofia di Scotus è la sua visione riguardo alla materia e

forma. Ricorda il dibattito tra Platone e Aristotele sulla relazione tra materia e forma.
Platone sosteneva che le forme possano esistere indipendentemente dalle cose materiali, come le forme di giustizia,
1+1=2, e la chairness, tutto ciò che esiste nel regno non fisico delle forme. Aristotele, su
d'altra parte, sosteneva che la forma non può esistere separatamente dalla materia, ma, al contrario, le forme devono essere

incorporato in oggetti materiali, come la forma e la figura che possiede una sedia di legno esistente.
La maggior parte dei filosofi medievali seguiva la visione di Aristotele, conosciuta come hylomorphism (greco per

“forma materiale”). Scotus per la maggior parte accetta la visione di Aristotele: le cose che vediamo intorno
noi siamo una miscela di materia e forma. Tuttavia, Scotus fa due importanti concessioni a
Platonismo. In primo luogo, sostiene che esiste della materia senza forma, che è una sostanza informe.
chiamate "materia prima". In secondo luogo, egli sostiene che possono esistere forme pure che non contengono materia,

è una forma immateriale chiamata "forma sostanziale". Gli spiriti, sosteneva, sono proprio tali sostanziali

moduli.
La terza delle principali contribuzioni di Scotus alla filosofia è la sua opinione che Dio crea
moralità, una posizione ora chiamata teoria del comando divino. La domanda più ampia qui è cosa sia il
fonte ultima della moralità? Platone e i suoi seguaci sostenevano che i standard morali come la giustizia,
la carità e la bontà sono principi eterni e immutabili che esistono in un regno non fisico.
Non furono creati da Dio e, al contrario, sono così permanentemente fissati nel cosmo
la natura delle cose che Dio stesso non può nemmeno alterare. In questo modo, gli standard morali sono molto

come i principi matematici, che sono anche eterni e immutabili. Scotus nega che la morale
gli standard sono così. Scrive: “La volontà divina è la causa del bene, e quindi una cosa è buona
precisamente in virtù del fatto che lo vuole” (Additiones Magnae 1.48). Analogamente afferma
«Tutto ciò che è diverso da Dio è buono perché è voluto da Dio, e non viceversa» (Ordinatio,
3.19).
Sebbene questo possa inizialmente sembrare un buon punto di vista per un credente religioso, ha
un effetto collaterale sgradevole, che lo stesso Scotus riconobbe: Dio può creare qualsiasi valore morale che egli

vuole, e può cambiarli in qualsiasi momento desideri. Infatti, sostiene, la Bibbia stessa contiene un
registro di Dio che revoca principi morali precedentemente stabiliti per scopi speciali.
In particolare, Dio comandò ad Abramo di uccidere suo figlio come sacrificio; ordinò il
Gli Israeliti avrebbero rubato beni domestici dai loro vicini egiziani; egli comandò al profeta
Osea ha dei figli con una prostituta. Per quanto possa essere inquietante, secondo Scotus noi
deve semplicemente riconoscere che Dio ha questo tipo di autorità sulla creazione e sospensione di
principi morali. Scotus aggiunge, però, che alcuni standard morali nemmeno Dio può cambiare,
specificamente i primi pochi dei Dieci Comandamenti che ci dicono di evitare di fare idoli e
usare il nome di Dio invano. La ragione per cui questi sono inalterabili, secondo Scotus, è che
una parte della natura di Dio è che egli debba essere amato: "Ne consegue necessariamente che se lui è Dio, egli

dovrebbe essere amato come Dio, e che nient'altro deve essere onorato come Dio, né è da essere irriverenti verso

impegnato verso Dio” (Commento di Oxford, 3:37).

Ockham: La Lama e il Nominalismo

Guglielmo di Ockham (1285-1347) formulò il principio di semplicità noto come "il rasoio di Ockham".
Rasoio" ed è ricordato anche per la sua opinione che gli universali sono solo concetti nella mente delle persone.

Nato nei pressi di Londra, Ockham entrò nell'ordine monastico francescano in giovane età. Poiché
ha prodotto un'opera filosofica dopo l'altra, alcune delle sue opinioni più controverse hanno attirato
l'attenzione del Papa, e fu indagato per eresia. Ulteriormente irritò il Papa facendo
sostenendo che Gesù e i suoi apostoli non possedevano proprietà—un'opinione che era particolarmente infiammatoria

in un'epoca in cui i Papi vivevano come re ricchi. Fu scomunicato dalla Chiesa e,

fuggendo per la sua vita, andò in esilio dove continuò a scrivere fino alla sua morte.
Come Scotus, Ockham ha messo in discussione molte assunzioni sostenute dai filosofi precedenti nel
tradizione scolastica. Per cominciare, in merito all'importante questione della fede e della ragione, sosteneva che la fede in

Dio è una questione di fede piuttosto che di conoscenza. La teologia non è una scienza poiché non abbiamo una conoscenza diretta.

conoscenza di Dio. Scrive,

Per dimostrare la dichiarazione di fede che formuliamo su Dio, ciò che noi
avrebbe bisogno per il concetto centrale è una semplice cognizione della natura divina in se stessa -

ciò che qualcuno che vede Dio ha. Tuttavia, non possiamo avere questo tipo di cognizione in
il nostro stato attuale. [Domande Quodlibetali, pp. 103-4]

Inoltre, egli sostiene che le prove dell'esistenza di Dio falliscono e la nozione della trinità cristiana è
logicamente contraddittorio. La conoscenza di Dio si basa solo sulla fede e sulle verità che Dio ha scelto.
per rivelarci. In questo modo, Ockham sostiene un approccio alla conoscenza religiosa basato solo sulla fede, simile

a quello di Tertulliano.
Ockham è famoso soprattutto per il suo principio di semplicità, comunemente chiamato "il rasoio di Ockham".

Rasoio,” che afferma che le entità non dovrebbero essere moltiplicate inutilmente e che la più semplice delle due

teorie concorrenti è da preferire. Supponiamo, per esempio, che vedo le foglie muoversi
fuori. Una spiegazione per questo è che demoni invisibili li afferrano e agitano
intorno a loro. Un'altra spiegazione alternativa è che il vento li sta spingendo. Secondo
Il rasoio di Ockham, dovrei rifiutare la prima teoria poiché postula inutilmente l'esistenza di
un'entità soprannaturale (demoni invisibili) quando posso spiegare perfettamente il fenomeno con
eventi naturali ordinari (il vento). I filosofi prima di Ockham utilizzavano regolarmente questa nozione in
il corso di dimostrare una cosa o un'altra. Ockham, però, si affidava regolarmente ad esso, rendendolo così
qualcosa di simile a un marchio per lui.
Una delle applicazioni importanti del suo Rasoio è il problema medievale degli universali.
Ricorda quali sono le tre opzioni per gli universali sviluppate da Boezio. Prima di tutto, c'è il pensiero di Platone.

vedere che gli universali esistono nel regno delle forme, separati dai corpi fisici. Secondo, ci sono
è la visione di Aristotele secondo cui gli universali sono incorporati nelle cose fisiche. In terzo luogo, c'è la visione che

Gli universali sono semplicemente astrazioni mentali che non esistono nel mondo esterno. Applicando
Il rasoio di Ockham su questa questione, dobbiamo solo chiederci quale di queste tre opinioni sia la più semplice e

moltiplica il minor numero di entità? La visione di Platone ha chiaramente molti oneri in eccesso; in effetti,
Platone postula un intero regno non fisico delle Forme per ospitare gli universali. La teoria di Aristotele
ha anche bagaglio in eccesso. Oltre a dire "la palla è rossa" dobbiamo anche dire che il
La "rossore" universale è incorporato nella palla. La teoria più semplice, quindi, è la terza che sostiene
che gli universali esistono solo come concetti nella nostra mente. Ockham scrive,

Niente dovrebbe essere postulato come naturalmente necessario per un certo effetto, a meno che non sia certo

l'esperienza o un certo argomento da ciò che è ovvio porta a questo; ma né di

questi portano alla posizione di una specie universale. [Commento sulle Sentenze, Bk. 2,
Q. 15]

Questa terza visione degli universali, che Ockham sostiene, è talvolta chiamata concettualismo.
sottolineando il ruolo dei concetti mentali, ma più spesso è chiamato nominalismo (o “nome-ismo”)
sottolineando la tendenza umana a nominare concetti mentali astratti come “rossore”.
Ockham offrì diversi argomenti a difesa del nominalismo, con la semplicità che è solo
uno. Brevemente, ecco altri due. Il primo è l'argomento dell'esistenza individuale. Secondo
Ockham, tutto ciò che esiste dovrebbe essere logicamente indipendente da tutto il resto. Platone e
Le opinioni di Aristotele sugli universali minano questo poiché collegano gli oggetti attraverso
universali. Il secondo è l'argomento dalla sovranità di Dio: gli universali limitano il potere di Dio. Dio
dovrebbe essere in grado di creare o distruggere le cose a suo piacimento. Supponiamo che gli universali esistessero al di fuori

la mente come suggerito da Platone o Aristotele, e che l'universalità del rosso, per esempio, era
collegato a tutte le particolari cose rosse. Se Dio allora decidesse di distruggere una palla rossa, farebbe così

distruggi anche la "rossore" universale e ogni altra cosa rossa che è collegata ad esso. Ockham
scrive,

Dio non sarebbe in grado di annichilire una singola sostanza senza distruggere il
altri individui della stessa specie … [poiché] egli distruggerebbe l'universale che è in esso
e in altri della stessa essenza. [Summa Totius Logica, 1:15:5]

Un componente finale influente della filosofia di Ockham è la sua visione estrema del divino.
teoria del comando. In precedenza abbiamo discusso il punto di vista di Scotus sulla capacità di Dio di creare standard morali,

particolarmente quelli che coinvolgono omicidio, furto e moralità sessuale. Dio può imporre o sospendere questi

come crede opportuno. Ma Scotus aggiunge che altri standard morali, come i doveri di amare Dio, sono fissi
dentro della natura di Dio stesso e non può essere cambiato. Ockham, tuttavia, adotta l'approccio più
posizione radicale secondo cui Dio può creare e alterare entrambi i tipi di principi morali se questo è ciò che lui

scegliere. In particolare, Dio potrebbe ordinarci di odiarlo e, quindi, ciò sarebbe moralmente
giusta cosa da fare. Scrive,

Ogni volontà può conformarsi ai comandi di Dio. Dio può, tuttavia, comandare a un creato
vorrà odiarlo. Pertanto, la volontà creata può fare questo. Inoltre, qualsiasi atto che può essere
solo sulla terra potrebbe anche essere giusto in cielo. Sulla terra l'odio di Dio può essere giusto, se è

comandato da Dio stesso. Pertanto, l'odio di Dio potrebbe essere giusto anche in cielo.
Quarto Libro delle Sentenze, 13

H. CONCLUSIONE

Considerando che la filosofia medievale copre un periodo di 1.000 anni, due quinti dell'intero
nell'arco della storia della filosofia, potrebbe sembrare un po' strano dedicare solo un capitolo a essa come

quello che abbiamo fatto qui. Ora è prassi comune, tuttavia, declassare i pensatori medievali in
rispetto per coloro di altri periodi storici. Non è dovuto a una mancanza di scritti filosofici
Durante questo periodo, poiché sopravvivono molti più libri di filosofia medievale rispetto a quelli antichi.

Scrittori greci. La ragione è che l'intero programma della filosofia medievale poggia su una chiave
assunzione: i lettori devono essere costretti dalla specifica nozione di Dio che è sostenuta da
Tradizioni religiose ebraiche, cristiane e musulmane. La maggior parte delle questioni che i filosofi medievali
lottato con la concentrazione direttamente su Dio, come la sua esistenza, natura, attività creativa e come lui
natura umana modellata. Anche se almeno alcune di queste questioni possono essere interessanti da sole
giusto, La filosofia medievale si rivolge ancora principalmente a un pubblico di monoteisti. Europa medievale

consisteva quasi esclusivamente di tali credenti. Ma mentre il mondo si apriva durante il Rinascimento
e nei secoli successivi, il pubblico di lettori con una mentalità filosofica si è notevolmente ampliato.
I politeisti, i panteisti e gli atei di tutti gli angoli del globo hanno più difficoltà a impegnarsi in
quel dialogo.
Tuttavia, anche oggi esiste un ampio gruppo di persone con una mentalità filosofica
monoteisti che si connettono con le assunzioni religiose dei Medievali e continuano a cercare
ai loro scritti per ispirazione. In questo contesto, i contributi dei filosofi medievali sono
non meno profondi e innovativi di quelli degli antichi greci. Come filosofi religiosi
oggi continua a esplorare tali questioni, esse iniziano invariabilmente con gli argomenti di base del
I medievali e seguire la loro metodologia filosofica. In particolare, lo scolasticismo continua a
questo giorno grazie agli sforzi dei filosofi cristiani che seguono la tradizione stabilita da Tommaso d'Aquino.

In quell'ambiente, il programma della filosofia medievale è vivo e vegeto.

LETTURA 1: AGOSTINO SU PLATONE, LE FORME E L'ILLUMINAZIONE DIVINA

Introduzione: Uno dei principali problemi per i filosofi durante il Medioevo era la relazione
tra fede e ragione. Agostino assunse la posizione di "fede in cerca di comprensione", cioè,
iniziamo con una fede, e la ragione può aiutare a chiarire i dettagli. Per Agostino, Platone e
i follower sono di gran lunga le migliori fonti di conoscenza filosofica e sono i più compatibili con
Fede cristiana. Nelle selezioni sottostanti, Agostino discute di questa compatibilità.

L'etica di Platone implica l'Amare Dio come il Sommo Bene (Città di Dio, 8)
 Tra i discepoli di Socrate, Platone fu colui che brillò con una gloria che andava ben oltre
superato quello degli altri, e che non ingiustamente li ha eclissati tutti. . . .
5. Se, quindi, Platone definisce l'uomo saggio come colui che imita, conosce, ama questo Dio, e
chi è reso beato attraverso la comunione con Lui nella Sua stessa beatitudine, perché dovremmo noi

discutere gli altri filosofi? È evidente che nessuno si avvicina a noi più dei platonici. . . .
Platone sosteneva che il bene supremo sia vivere secondo virtù e affermava che solo
può raggiungere la virtù chi conosce e imita Dio, in quanto la conoscenza e l'imitazione sono l'unico
causa della beatitudine. Pertanto, Platone non dubitava che filosofare sia amare Dio, il cui
la natura è incorporea. Da ciò ne deriva certamente che lo studente della saggezza, cioè,
il filosofo, diventerà beato quando inizierà a godere di Dio. Perché sebbene non sia
necessariamente benedetto chi gode di ciò che ama (perché molti sono infelici amando ciò che)
non dovrebbe essere amato, e ancora più miserabili quando lo godono). Tuttavia, nessuno è
beati coloro che non godono di ciò che amano. Perché anche coloro che amano cose che non dovrebbero
essere amati non si contano benedetti amando semplicemente, ma godendoli. Chi, allora,
ma il più miserevole negherà di essere benedetto, chi gode di ciò che ama, e ama il
vero e sommo bene? Ma il vero e sommo bene, secondo Platone, è Dio, e quindi
lui lo chiamerebbe un filosofo che ama Dio. Perché la filosofia è rivolta all'ottenimento di
la vita benedetta, e colui che ama Dio è benedetto nel godere di Dio.

Platone si avvicina di più al cristianesimo (Città di Dio, 8)

9. Riguardo al supremo Dio, questi filosofi [platonisti] sostenevano che Egli è sia il
creatore di tutte le cose create, la luce attraverso la quale le cose sono conosciute, e il bene in riferimento a

quali cose devono essere fatte. Sostenevano che noi abbiamo in Lui il primo principio della natura, la verità
di dottrina e la felicità della vita. Se questi filosofi possano essere più opportunamente chiamati
Platonisti, o se possono dare qualche altro nome alla loro setta... preferiamo questi a tutti.
altri filosofi, e ammettere che si avvicinano di più a noi. . . .
11. Alcuni partecipanti con noi nella grazia di Cristo sono sorpresi quando sentono e
leggere che Platone aveva nozioni riguardanti Dio che riconoscono avere notevole accordo
con la verità della nostra religione. Alcuni hanno concluso da questo che, quando Platone andò in Egitto, egli
era stato a sentire il profeta Geremia, oppure, viaggiando nella stessa regione, aveva letto il profetico
scritture, cui opinione ho espresso io stesso in alcuni dei miei scritti.
Intravedere le Forme Eterni attraverso l'Occhio della Mente (Sulla Trinità 12.14)

Pochi possono vedere le Forme Eterne con l'occhio della mente. Quando le vediamo tanto quanto possono essere

visti, non li tratteniamo, ma siamo respinti dalla retrazione dell'occhio della mente stessa. Così, noi
avere uno sguardo temporaneo su una cosa che è eterna. Eppure impegniamo questo sguardo temporaneo a
memoria attraverso le istruzioni con cui le nostre menti sono insegnate. Così, la mente che è costretta a
passa da esso, potrebbe essere in grado di tornare ad esso di nuovo. Ma se il pensiero non dovesse tornare alla memoria

e trovare lì ciò a cui si era impegnata, la mente sarebbe comunque guidata verso di esso. Questo è solo
come una persona non istruita, che era stata portata prima a qualcosa, la troverebbe dove aveva
lo ha trovato per primo. . . . Attraverso il ricordo, la mente sarà quindi in grado di riflettere su di esso, almeno
una certa misura, e poi trasferire ciò che ha appreso in una conoscenza più sistematica. Ma se il nostro
la memoria di esso è stata cancellata da una completa dimenticanza, ancora una volta, sotto la guida di
insegnare, arriveremo a ciò che era completamente svanito, e lo troveremo proprio come era.

Illuminazione Divina delle Forme Eterne che Esistono nella Mente di Dio (83 Domande, 46)
Dove dobbiamo credere che queste Verità Eterne [con cui Dio ha creato tutte le cose] esistano, se non
nella stessa mente del Creatore? Infatti, non vide nulla al di fuori di lui che potesse servire
lui come un modello per ciò che desiderava, e sarebbe sacrilego presumere che potesse.
Supponiamo che queste Verità Eterne di tutte le cose (sia create che ancora da creare) siano
contenuto nella mente divina. Supponiamo anche che non possa esserci nulla nella mente divina che sia
non eterno e immutabile. Supponiamo infine che siano queste Verità Eterne delle cose che Platone chiama
“Forme”. Ne consegue quindi che non solo esistono Forme Eterne, ma che esse sono vere perché
sono eterni, permanenti nella loro forma e immutabili. È attraverso la partecipazione a essi che tutto
esiste, in qualunque modo esista. Ora, l'anima razionale esiste in tutte le creature, ed è vicina a
Dio quando è puro. Nella proporzione in cui è unito a Lui per mezzo della carità, si trova riempito
e illuminato da quella luce intellegibile, grazie alla quale vede. Non è attraverso gli occhi del
corpo, ma da ciò che è meglio in sé stesso che vede, cioè, dalla sua intelligenza. Quando
contemplando queste ragioni prova grande felicità. Inoltre, come abbiamo detto, chiamiamo
queste Verità Eterne idee, o Forme, o specie, o ragioni. Le persone possono chiamarle come preferiscono,
ma sono solo molto pochi quelli che possono vedere la verità.
LETTURA 2: AQUINO SULLA FEDE E LA RAGIONE

Introduzione: Sul tema della fede e della ragione, Tommaso d'Aquino ha sostenuto che la ragione può andare oltre

lunga strada per stabilire verità religiose, come l'esistenza e la natura di Dio, ma fede in
la rivelazione divina è ancora necessaria per stabilire le verità più particolari del Cristianesimo. In
in questa selezione, Tommaso d'Aquino spiega i due sentieri verso la conoscenza di Dio, la necessità della fede in

aggiunta alla ragione e alla compatibilità tra fede e ragione.

Due tipi di verità su Dio

3. Le verità che confessiamo riguardo a Dio rientrano in due categorie. [Prima] alcune cose che
sono veri di Dio sono al di là di ogni competenza della ragione umana, come che Dio è tre e
uno. Ci sono altre cose a cui anche la ragione umana può arrivare, come l'esistenza e
l'unità di Dio, che i filosofi hanno dimostrato sotto la guida della luce
di ragione naturale. È chiaro che ci sono punti di assoluta intelligibilità in Dio che sono
totalmente al di là della portata della ragione umana. . . . La comprensione umana non può arrivare così lontano con

il suo potere naturale di afferrare la sostanza di Dio, poiché, nelle condizioni della vita attuale,
La conoscenza e la comprensione iniziano con i sensi. Pertanto, gli oggetti al di là dei sensi non possono
essere afferrati dalla comprensione umana se non nella misura in cui la conoscenza di essi è raccolta attraverso il

i sensi. Ma le cose di senso non possono guidare la nostra comprensione a scoprire in esse l'essenza del
sostanza divina, poiché sono effetti inadeguati rispetto al potere che li ha causati. Tuttavia
[per quanto riguarda la seconda categoria] la nostra comprensione è quindi guidata verso una certa conoscenza di Dio, vale a dire,

della sua esistenza e di altri attributi che devono necessariamente essere attribuiti alla prima causa. Ci
ci sono, quindi, alcuni punti di intelligibilità in Dio, accessibili alla ragione umana, e altri punti
che trascendono insieme il potere della ragione umana. La stessa cosa può essere compresa da
considerazione dei gradi di intelligibilità. Di due menti, una delle quali ha una percezione più acuta di
la verità rispetto all'altra, la mente superiore comprende molto che l'altra non può affatto afferrare...
Pertanto non tutte le cose che Dio comprende in Se stesso possono essere afferrate dalla conoscenza naturale di

un angelo; né la ragione umana è in grado di comprendere tutto ciò che un angelo capisce di lui stesso
abilità naturale...

Tre svantaggi delle verità ottenute esclusivamente attraverso la ragione

4. Se una verità di questa natura fosse lasciata all'unica indagine della ragione, ci sarebbero tre svantaggi che

seguire. Uno è che la conoscenza di Dio sarebbe confinata a pochi. La scoperta della verità è il
frutto di un'accurata indagine, e molte persone sono ostacolate in questo. . . . Solo con grande
lavoro di studio che è possibile cercare e giungere a queste verità, e solo una vista sono
disposti a intraprendere questo lavoro per puro amore della conoscenza. Un altro svantaggio è che quelli
chi arrivò alla conoscenza o scoperta della suddetta verità impiegherebbe molto tempo a
ottenerlo, a causa della profondità di tale verità e dei numerosi prerequisiti per lo studio. In gioventù
e nella prima giovinezza, l'anima è sballottata sulle onde della passione e non è adatta per il
studio di una verità così alta. È solo in età matura che l'anima diventerà prudente e scientifica,
come dice il filosofo [Aristotele]. Quindi, se l'unico modo per conoscere Dio fosse il
modo di ragionare, la razza umana dimorerebbe a lungo nella fitta oscurità dell'ignoranza. Così, il
la conoscenza di Dio, che è il miglior strumento per rendere le persone perfette e buone, sarebbe
viene solo a pochi, e a quei pochi dopo un considerevole lasso di tempo. Un terzo svantaggio è
che, a causa dell'infermità del nostro giudizio e della forza inquietante dell'immaginazione, c'è
alcuna mescolanza di errore nella maggior parte delle indagini sulla ragione umana. Questa sarebbe una ragione per

molti continuano a dubitare anche delle dimostrazioni più accurate, poiché non le percepirebbero
la forza della manifestazione, e avrebbero anche visto che diversi giudizi da parte di diverse
persone che hanno la reputazione di essere sage. Inoltre, insieme a molte verità dimostrate
c'è a volte un elemento di errore. Questo errore, sebbene non dimostrato tecnicamente, è
tuttavia affermato sulla base di alcune ragioni plausibili e sofistiche che vengono prese per un
dimostrazione. Pertanto, era necessario che la vera verità riguardante le cose divine fosse
presentato agli uomini con certezza fissa attraverso la fede. Pertanto, c'è un'organizzazione pratica
alla divina misericordia, per cui le cose anche quelle che la ragione può investigare sono comandate di essere tenute

fede, affinché tutti possano facilmente accedere alla conoscenza di Dio, e farlo senza dubbio e
errore...

La Verità della Ragione non è Contraria alla Verità della Fede Cristiana
7. I dettami naturali della ragione devono essere certamente veri, poiché è impossibile pensare a loro
essere altrimenti. Né è lecito credere che i principi della fede siano falsi, essendo così
evidentemente confermato da Dio. Poiché quindi la falsità è l'unica cosa contraria alla verità, è impossibile
perché la verità della fede sia contraria ai principi conosciuti dalla ragione naturale. Qualunque cosa venga messa in
La mente del discepolo è contenuta nella conoscenza dell'insegnante, a meno che l'insegnante
sta insegnando in modo disonesto, il che sarebbe una cosa malvagia da dire su Dio. Ma la conoscenza di
I principi naturalmente conosciuti sono infusi in noi da Dio, poiché Dio stesso è l'autore della nostra natura.

Pertanto, anche questi principi sono contenuti nella saggezza divina. Qualunque cosa quindi sia
in contrasto con questi principi è in contrasto con la saggezza divina e non può essere di Dio.

Fonte: Tommaso d'Aquino, Somma contro i Gentili, Libro 1, cap. 3, 4, 7, trad. Giuseppe Ricaby
(adattato).

DOMANDE DI STUDIO

Si prega di rispondere a tutte le seguenti domande.

1. Spiega le quattro questioni principali per i filosofi medievali.

2. Spiega le opinioni di Agostino sulla fede, le quattro aree della conoscenza genuina, l’illuminazione divina.
e tempo.
3. Spiega le tre soluzioni di Agostino al problema del male e il suo punto di vista sulla libertà e la divinità.

preconoscenza.
4. Spiega la visione di Agostino sul desiderio appropriato e la sua distinzione tra il terreno e
città celestiali.
5. Explain Pseudo-Dionysius’s three positive assertions about God and three negative denials
riguardo a Dio.

6. Spiega la nozione di Boezio sui tre modi di comprendere gli universali e la sua soluzione a
il problema del libero arbitrio e della previsione divina.

7. Spiega la prova di Anselmo per Dio dall'assoluta bontà, il suo argomento ontologico e
La critica di Gaunilo a questo.
8. Spiega il punto di vista di Averroè sui due tipi di significato scritturale, i tre tipi di persone che
tentativo di comprendere le scritture e la dottrina della doppia verità dei suoi seguaci.
9. Spiega le opinioni di Maimonide sul linguaggio religioso, la questione se Dio abbia un corpo, e
affermazioni sulla misericordia e l'ira di Dio.

10. Spiega le opinioni di Tommaso d'Aquino sulla relazione tra fede e ragione, e la verità duplice.
11. Spiega la distinzione di Tommaso d'Aquino tra una causa accidentale e una causa essenziale, e come
questa distinzione si applica al suo secondo modo di provare l'esistenza di Dio.
12. Spiega la visione di Tommaso d'Aquino sulla semplicità divina e i tre modi di usare il linguaggio religioso.

13. Spiega la visione di Tommaso d'Aquino sui quattro tipi di legge e la sua distinzione tra la più alta, la
principi primari e secondari del diritto naturale.
14. Spiega la critica di Scotus all'illuminazione divina, la sua distinzione tra materia e forma,
e la sua teoria del comando divino.
15. Spiega le opinioni di Ockham sulla fede e la ragione, il rasoio, il nominalismo e l'estremo divino.
teoria del comando.

[Lettura 1: Agostino su Platone, le Idee e l'Illuminazione Divina]

16. Spiega la visione di Agostino sulla compatibilità tra la filosofia di Platone e il cristianesimo.
17. Spiega il punto di vista di Agostino su come intravediamo le forme eterne attraverso l'occhio della mente.

18. Spiega la visione di Agostino sull'illuminazione divina delle forme eterne nella mente di Dio
[Letto 2: Tommaso d'Aquino su Fede e Ragione]
19. Spiega la visione di Tommaso d'Aquino sui due tipi di verità riguardanti Dio.

20. Spiega la visione di Tommaso d'Aquino sui tre svantaggi delle verità ottenute esclusivamente attraverso la ragione.

[Saggio Breve]
21. Breve saggio: scegli una delle seguenti opinioni in questo capitolo e criticaila in un minimo
di 150 parole. Agostino: scetticismo; illuminazione divina; tempo; libero arbitrio e divinità
preconoscenza; città terrene e celesti. Pseudo-Dionigi: affermazioni positive e negative
riguardo a Dio; Boezio: libero arbitrio e prescienza divina. Anselmo: prova dell'esistenza di Dio dall'assoluto

bontà; l'argomento ontologico. Averroè: tipi di significato scritturale; tre tipi di

lettori delle sacre scritture; dottrina della doppia verità. Tommaso d'Aquino: verità duplice; cinque vie; semplicità divina;

tre usi del linguaggio religioso; legge naturale. Scotus: illuminazione divina; comando divino
teoria. Ockham: fede e ragione; teoria del comando divino estremo.