INTRODUZIONE

Definizione di parabola
Definire la parabola così come la usava Gesù sembrerebbe un compito facile a prima vista.
vista. Farlo è un'altra cosa. Se uno parte da basi etimologiche, non ci sono tanti problemi.
Il termine "parabola" è un derivato di due parole greche: la preposizione para (accanto
de) e il verbobalo(gettare). La parola composta connota l'idea di collocare, mettere,
gettare qualcosa accanto a qualcos'altro. Vedi l'idea di posizionare qualcosa accanto a qualcos'altro con lo scopo
de compararli non è difficile. E in effetti, molte delle parabole di Gesù sono storie
che cercano di stabilire un confronto tra una cosa comune della vita quotidiana e il
regno di Dio. “Con cosa paragoneremo il regno di Dio” era quasi un ritornello fisso nel
vocabulario didattico di Gesù. Certamente l'elemento di confronto appare nel
maggiore parte delle parabole di Gesù. Ma è ovvio che Gesù dava le parabole non solo
per dimostrare un confronto. Avevo altri elementi in mente.
Spesso nelle chiese si sente la definizione della parabola come "una storia
terrenale con un significato celestiale”. Questa definizione non è del tutto sbagliata. Infatti,
Gesù voleva che gli uomini del primo secolo cogliessero una lezione astratta attraverso le
confronti esposti nelle parabole. Queste lezioni erano di grande importanza per
loro, poiché si concentravano su problemi scottanti del momento. Un'estensione di questa
una definizione piuttosto semplice la offre il grande studioso britannico A. M. Hunter. Nel suo libro
Interpretando le parabole, postula che una parabola è “una
comparazione estratta dalla natura o dalla vita quotidiana e progettata per illuminare qualche
verità spirituale, assumendo così che ciò che è valido in una sfera è valido nell'altra” (Hunter,
p. 8). In altre parole, propone che la parabola utilizzi il confronto come un
metodo didattico per l'associazione del noto con lo sconosciuto. Tuttavia, è
è imprescindibile seguire il corso pedagogico della parabola fino al suo fine logico se si intende
scoprire la verità implicita. Un'illustrazione di ciò sarà opportuna. Quando Gesù
confronta il regno di Dio con il lievito, non significa con ciò che il regno è come
lievito; piuttosto, significa che il regno di Dio assomiglia a ciò che accade quando la
il lievito si combina con la farina. Il lievito fa lievitare tutta la pasta.
D'altra parte, Beck (p. 185) definisce la parabola come "un quadro verbale che occupa la"
comparazione per illustrare qualche lezione morale o religiosa”. William M. Taylor, scrittore del
secolo diciannove, aggiungi un po' alla definizione. Questo afferma che “una parabola è una
narrazione, fittizia o no, di una scena della vita umana o di un processo della natura;
anche se veritiera nella sua rappresentazione di questi, ha come fine una lezione spirituale ...
(Taylor, p. 6). C. H. Dodd, dopo aver respinto che la parabola sia un'allegoria, avverte
che la parabola usata da Gesù era "l'espressione naturale di una mentalità che vede la
verità in immagini concrete invece di concepirla per mezzo di astrazioni” (Dodd, p.
25). Ma queste immagini concrete non si trovano isolate ma in forma di confronto;
c'è sempre un punto di confronto tra un evento o una cosa e
il significato che questi illustrano. Nonostante la difficoltà della sua redazione, Willi Marxsen
(Introduzione al Nuovo Testamento, pp. 132,133) affronta questa questione del confronto.
Nella comparazione e nella parabola (propriamente detta) si deve chiedere del tertium
comparazione (punto di confronto), poiché qui l'immagine sembra accanto alla cosa.
Nella comparazione si cita generalmente l'ertium comparationis (Mat. 10:16), nelle
parole-immagini (che possono essere designate come stadi precedenti delle parabole)
appare ancora così chiaro che in nessun modo deve essere citato (Mat. 7:6). Più difficile
sì, certamente, nelle parabole stesse. Molto spesso qui si porta un
evento della vita quotidiana, confrontandolo con qualcos'altro di diverso. Ora, riguardo a ciò
quello che si tratta è di trovare come il confronto punti a uno scopo (Luc. 15:1–10:
gioia nel ricongiungimento e gioia nel cielo; Luc. 16:1–8: azione decisa alla vista di
una nuova situazione sorprendente).

2. Origine delle parabole

Per quanto riguarda l'origine delle parabole, è necessario riconoscere che il genere parabolico non
nacque con Gesù. Questo non significa che Gesù ripetesse o copiassse le parabole di altri.
Le parabole che troviamo nel Nuovo Testamento sono originali di Gesù, ma il
insegnare mediante parabole non è iniziato con lui.
La questione dell'origine delle parabole di Gesù è stata dibattuta da vari scrittori.
Tra di essi ci sono i seguenti:
(1) Paul Fiebig, già nel 1904, pubblicò un'opera in tedesco che aiutò a una maggiore
comprensione delle parabole di Gesù. Tramite un confronto dettagliato delle
parabole di Gesù con le parabole rabbiniche, Fiebig ha dimostrato che la parabola era il
metodo principale dell'insegnamento ebraico durante il tempo di Gesù. Sarebbe normale che lui
seguirebbe un metodo di insegnamento ben noto tra la gente.
(2) Peter Rhea Jones (p. 34) rintraccia l'origine delle parabole di Gesù all'Antico Testamento
Testamento. La parola ebraica che si traduce in parabola è mashal. Questa parola ha
vari usi all'interno dell'Antico Testamento. Una di esse è la storia parabola, tale
come Gesù la raccontava. Jones afferma che le parabole di Gesù sono all'interno della
tradizione delle parabole profetiche; usa come illustrazione la parabola di Natan al re
Davide in 2 Samuele 12:1–4. Inoltre, si può osservare come Gesù prese il canto
allegorico della vigna (Isa. 5:1–7), e lo trasformò nella parabola drammatica del vigneto (Mat.
21:33–41); l'insegnamento essenziale dei due era lo stesso: Israele aveva fallito nel non
produrre frutto per Dio.
(3) Joachim Jeremias non segue lo stesso schema degli studiosi menzionati
anteriormente. Questo assicura che in essenza le parabole sono creazioni di Gesù stesso.
Asevera:
Le parabole di Gesù sono, inoltre, qualcosa di completamente nuovo. In tutta la letteratura
nella tradizione rabbinica non troviamo neppure una sola parabola del periodo precedente a Gesù; solo due
immagini del rabino Hillel (circa anno 20 a.C.) … Se a tutto ciò si aggiunge che la
 confronto delle parabole dei sinottici con quelle del suo tempo, sia con le
immagini dell'apostolo Paolo o con le parabole dei rabbini, costringono a riconoscere una
semplicità e chiarezza uniche, una peculiarità personale, una maestria sconosciuta nella
costruzione, quindi dobbiamo concludere che si tratta di una tradizione particolarmente fedele;
quando leggiamo le parabole, siamo nella vicinanza immediata di Gesù (Le
Parabole, pp. 14, 15)

È l'opinione di Geremia che possibilmente invece di seguire l'esempio dei

i rabbi nella loro istruzione parabolica seguirono la metodologia didattica di Gesù.
Questa supposizione di Geremia, per quanto notevole, manca di argomenti convincenti.
Sarebbe piuttosto illogico, data l'animosità tra gli ebrei e la chiesa primitiva, che i
i rabini adotteranno come proprio il metodo didattico della parabola se questo fosse stato
originato principalmente con Gesù. È molto probabile che Gesù, sebbene maestro per
eccellenza, utilizzava un genere conosciuto e usato durante i suoi giorni. Come indicato
anteriormente, lo stesso sfondo veterotestamentario giocherebbe un ruolo importante
per Gesù nel suo uso della parabola.

3. Scopo delle parabole

Il motivo per cui Gesù utilizzava la parabola come il suo metodo principale di
l'istruzione ha creato un problema di grande significato tra gli studiosi e i ricercatori di
le Scritture.
Si è già detto che la parabola era probabilmente una forma didattica in
boga dentro del medio ambiente del judaísmo del primo secolo; si è insinuato che Gesù
adottò questa metodologia come la sua per lasciare i suoi insegnamenti più ricchi riguardo al
regno di Dio. Tuttavia, tutto ciò non ci spiega lo scopo esatto di Gesù nel
uso della parabola come strumento didattico. Diverse risposte sono state date tra i
studiosi.
(1) Ti sei chiesto se Gesù raccontava le parabole con l'intento di nascondere o occultare le
verità riguardo al regno agli increduli. Poiché Gesù dava le sue parabole davanti ad alcuni
dei suoi oppositori più accaniti, alcuni sostengono che insegnare attraverso parabole sarebbe
un metodo per confermare che i suoi nemici non comprendevano la natura del regno di Dio.
(2) Altri, piuttosto, hanno detto che le parabole di Gesù venivano date solo con lo scopo di
chiarire concetti riguardanti il regno che si prestavano a confusione. In questo caso, il
auditorio di Gesù potrebbe essere i suoi discepoli o altri, anche i suoi oppositori.
Sembra che molta della dubbio intorno allo scopo di Gesù nell'usare le parabole
brota del passaggio in Marco 4:10–12. Tale testo dice così:
Quando era solo, quelli che erano intorno a lui insieme ai dodici gli chiedevano in
Quanto alle parabole. E lui diceva: “A voi è stato dato il mistero del regno di
Dio: ma per quelli che sono fuori, tutte le cose sono in parabole, affinché vedendo
vedano e non percepiscano, e udendo non intendano; in modo che non si convertano e loro
sia perdonato

Ovviamente, se si segue un'ermeneutica letterale si può comprendere solo che Gesù

usava la parabola per mascherare il messaggio del regno ai "di fuori", cioè,
i non-discepoli. Come si spiega questo? Ancora una volta, sono state date varie interpretazioni.
a questo passaggio. Vedremo alcune di esse.
(1) C. H. Dodd (pp. 23, 24) sostiene che queste parole non sono originali di Gesù, ma che
riflettono un vocabolario della chiesa primitiva, specialmente quella che era sotto la
influenza di Pablo. Questa insegnanza, dunque, sarebbe un tentativo della chiesa primitiva di
spiegare la postura incredula degli ebrei di fronte alla predicazione del Vangelo. Secondo questo
concetto, Dio stesso accecherà gli occhi degli ebrei affinché non comprendano né accettino
il vangelo del regno. Se si accetta la posizione di Dodd, bisogna pensare a una chiesa
primitiva vendicativa e amareggiata di fronte all'opposizione continua degli ebrei. Anche, se si
accetta la sua idea, non possiamo sapere, basandoci su questo passo, quale sarebbe il proposito di Gesù
nel dare le parabole.
(2) Joachim Jeremias (Le parabole, pp. 16–22) affronta la questione dell'ostinazione
dei giudei riguardo a questo passaggio anche. Attraverso una discussione magistrale che
riflette la sua destrezza nelle lingue bibliche, Geremia giunge alla conclusione che le
le parole contenute in Marco 4:10-12 sono di Gesù, ma sono state collocate in un
contesto diverso da quello originale per Marco evangelista. Per Geremia, non c'è nessuna
dubbio che la parabola data in Marco 4:1–9 sia di Gesù; le parole nei vv. 10–12
sono anche di Gesù, ma sono state date in un'altra occasione e messe qui da Marco.
Secondo Geremia, l'interpretazione della parabola (vv. 13–20) è definitivamente di
chiesa primitiva e non di Gesù stesso. Con tutto ciò, il problema non svanisce che
Geremia giunge alla conclusione che quando Gesù parlava di
parabola nel suo contesto originale e non quella indicata da Marco, si riferiva a tutta la
predicazione di Gesù. Una citazione chiave basterà:

Ellogionno parla, in nessun modo ... questa è la nostra conclusione ... delle parabole di
Gesù, ma della sua predicazione in generale. Ai discepoli è stato rivelato il mistero
del regno presente; per coloro che sono fuori, le parole di Gesù rimangono oscure,
perché non hanno riconosciuto la loro missione e non fanno penitenza. Così si compie in loro la
terribile profezia di Isaia 6:9 ss. (Le parabole, pp. 21, 22).

Per questo autore tedesco di tanto prestigio, originalmente il contenuto di Marco

4:10–12 non si riferiva alle parabole e al loro scopo, ma solo alla predicazione di Gesù;
Marco l'evangelista, infatti, ponendo questo detto di Gesù in questo contesto fa sì che
le parabole siano dette da Gesù con lo scopo di confondere o offuscare gli ebrei no
credenti. Su questo, Geremia concorda con Dodd; il testo era usato dalla chiesa
primitiva e Marcos, il suo rappresentante, per dimostrare che Dio escludeva dal suo regno i
giudei increduli.
(3) Gunther Bornkamm, tuttavia, assicura che originariamente le parabole non
potrebbero essere state date con lo scopo di offuscamento. Piuttosto, queste si davano tale e
come conclude il capitolo sullo scopo delle parabole: “con molte
parabole simili parlava loro la parola, secondo ciò che potevano udire” (Mar. 4:33).
Secondo questo stesso testo, Gesù insegnava alla gente e si aspettava che la
entendiera. Inoltre, Bornkamm afferma correttamente che il contenuto delle parabole
de Jesús smentisce la teoria dell'offuscamento. Nonostante ciò, rimane all'interno delle
Le parabole di Gesù un elemento chiaro di mistero. Bornkamm dice:
 Questi testi contengono effettivamente un mistero: l'avvento nascosto del regno di
Dio in mezzo a un mondo che non lascia apparire alcun segno di questo regno davanti ai
occhi degli uomini. E questo bisogna ascoltarlo, crederlo e comprenderlo non a partire da
una tradizione o di una teoria ma a partire dall'ascoltatore, preso nel seno del mondo nel
che lui si trova (Gesù di Nazaret, pp. 74, 75).

È importante riconoscere che queste parole di Gesù in Marco 4:10–12 riguardo al

lo scopo delle parabole si basa su Isaia 6:9, 10. Matteo era dell'opinione che le
le parabole venivano dette con lo scopo di essere comprese, ma a causa della mancanza di fede, i
i nemici di Gesù non le capivano (Mat. 13:13). Affrontando questa discussione, Matteo trattenne
più dell'ordine originale della citazione tratta dalla Settanta (la versione greca dell'Antico)
Testamento). Inoltre, ha incluso un versetto aggiuntivo tratto da Isaia che implicava che
c'era in mezzo un autoindurimento del cuore. In altre parole, le parabole
non erano comprese, non per causa di Gesù, ma per causa dell'incredulità. Jones
presenta un'ipotesi:
Sarebbe possibile che Gesù avesse presente Isaia 6 mentre confezionava la sua parabola del seminatore?
Può benissimo essere che la parabola sia una sorta di commento sul regno o un
midrash. Se questo è vero, facilita la combinazione delle tre sezioni. La parabola, la
dichiarazione sul suo scopo e l'interpretazione si concentrano tutte sulla ricezione. La
parabola, basata sul regno a venire, va oltre Isaia e proietta una grande
speranza tanto quanto un grande rifiuto (p. 75).

(4) T. W. Manson offre ancora una possibile via d'uscita da questa grande difficoltà in Marco
4. Secondo lo scrittore britannico, la risposta al problema risiede in un problema di
traduzione dell'aramaico, la lingua natale di Gesù, in greco (la lingua in cui i
gli evangelii si scrissero). Secondo questa spiegazione di Manson, Gesù originariamente avrebbe
detto che le parabole erano per coloro che non capivano, non per farli non capire
(Manson, p. 78).
(5) Un altro scrittore inglese, A. M. Hunter, nel suo libro La vita e le parole di Gesù
e le parole di Gesù riassumono le "uscite" suggerite dal problema che presenta il
Scopo delle parabole visto in Marco 4. La sua spiegazione è riportata di seguito:
Il significato di Marco 4:11, 12 sembra essere che Gesù usava le parabole per accecare e
indurire la gente. Questo è assurdo. Ci sono quattro possibili soluzioni a questa difficoltà:
1. Le parole sono della teologia posteriore della chiesa; mirano a spiegare perché i
Gli ebrei nel loro insieme rifiutavano il vangelo.
2. Sono una specie di determinismo semitico posto sulle labbra di Gesù, parlato forse
ironicamente (vedi Rom. 11:8).
3.Jina (greco per "perché") è causativa e uguaglia ajoti (greco per "perché") Matteo
13:13 dicejotien luogo dejinaque figura in Marco. Tutto questo vuole dire che “quelli di
"fuori" mancano di discernimento spirituale. Per questo (dice Gesù) devo usare un linguaggio
parabolico.
4. Jinaes è una cattiva traduzione dell'aramaico. È ambiguo. Potrebbe funzionare bene come
pronome relativo (chi) o come una congiunzione (che). Marcos lo tradusse in “che”
quando avrei dovuto scrivere “chi”. In altre parole, “quelli di fuori” sono descritti
come deficienti nel discernimento spirituale … (p. 45).
 Secondo questo modo di ragionare, dunque, sia la parabola del seminatore che la
spiegazione dello scopo delle parabole e l'interpretazione, tutte viste in Marco 4
affrontano la questione del rifiuto che Gesù ha sperimentato durante il suo ministero da parte di
i suoi nemici. Sembra che qualcosa di simile tocchi il vero riguardo all'interpretazione
di questo passaggio terribilmente difficile in Marco.

4. Importanza delle parabole

A. Le parabole sono la fonte che riflette la maggiore prossimità possibile alle parole
originali di Gesù.
Per i lettori attuali delle parabole, è difficile ricordare che le
Le insegnamenti di Gesù si sono dati in un periodo privo delle attuali meraviglie
elettroniche di registrazione e comunicazione. Quando Gesù raccontava le sue parabole, non c'era
nessun tecnico del suono lì con un avanzato apparecchio di registrazione. Non c'era neanche un
segreteria che prenderà note stenografiche. Inoltre, c'è il fatto che il primo
il registro evangelico più antico fu il Vangelo di Marco che fu realizzato
approssimativamente nell'anno 65 del primo secolo, cioè circa trentacinque anni dopo
della morte di Gesù. Considerando questi dati, chiediamo, come mai allora è che
possiamo sapere con certezza che ciò che il Nuovo Testamento registra riflette le
parole vere di Gesù? La risposta si trova nel concetto e nella realtà di
tradizione (Con tradizione si deve intendere la fedele trasmissione di dati e interpretazione di
sono sotto l'influsso dello Spirito di Dio. Inoltre, gli evangelisti si approfittavano delle
tradizioni orali già fisse per la loro costante ripetizione nelle diverse chiese del primo
secolo. Pablo parlava di questo tipo di tradizione in 1 Corinzi 15:3–8 dove affermava di aver
“ricevuto” dati da altri riguardo al nocciolo del vangelo. Su questo i cristiani
i primitivi seguivano le indicazioni degli ebrei nella costante ripetizione orale della loro tradizione
per un facile apprendimento e per conservare e perpetuare insegnamenti specialmente
sagradas).
Sappiamo che la maggior parte degli apostoli e dei discepoli di Gesù erano ebrei,
eredi delle pratiche ebraiche di tradizione per cui gli insegnamenti religiosi
sacre furono conservate principalmente in forma orale a causa del costo della
riproduzione manuale di libri, poiché non esisteva ancora la stampa. Anche se i Vangeli si
scrissero molto più tardi, Gerusalemme e i suoi dintorni avevano gli apostoli e i discepoli
che annunciavano il Vangelo (kerigma) e utilizzavano gli insegnamenti (didajé) di Gesù.
Esiste tutta una disciplina neotestamentaria che analizza con abbastanza acume questo
periodo di trasmissione orale della tradizione di Gesù. Questa disciplina si chiama “Storia di
le forme”. Uno dei suoi più acuti esponenti è Joachim Jeremias che dice
riguardo alla fedeltà dei registri neotestamentari nelle parabole:
Chi studia le parabole di Gesù, così come ci sono state trasmesse dai primi tre
evangelii, lavora su un fondamento storico particolarmente solido; le parabole sono
un frammento della roccia primitiva della tradizione (Le parabole, p. 13).

Geremia è piuttosto sicuro che nelle parabole di Gesù troviamo riflessi

fidedigni del carattere generale del messaggio di Gesù sul regno di Dio, specialmente
riguardo all'elemento escatologico. Ogni allusione nelle parabole alla necessità di
il pentimento e i suoi conflitti con i farisei esprime in modo accurato il certo e il
storico. Le parabole stesse, sebbene siano tradotte in greco, rivelano il loro retroscena
del idioma materno di Gesù, l'aramaico. Inoltre, quasi tutte le parabole hanno come
sfondo figure e immagini della vita quotidiana nella Palestina di Gesù (Geremia, Le
parabole, pp. 13, 14). Queste affermazioni di Geremia valgono molto di più quando uno si
si rende conto che l'erudito tedesco ha trascorso molto tempo in Palestina ed è un riconosciuto
esperto nel campo dell'aramaico. Per gli evangelici, è di grande aiuto sapere che quando
leggiamo le parabole di Gesù, non camminiamo sulle sabbie mobili della finzione o della
mitologia. Dodd rimarca questo dicendo:
Le parabole sono forse l'elemento più caratteristico della dottrina di Gesù Cristo
consignata nei Vangeli. Nel suo insieme, nonostante i ritocchi che ci furono
sperimentare nel corso della sua trasmissione, presentano il sigillo di una personalità ben
definita. Il suo impatto sull'immaginazione ha fatto sì che si concentrassero sulla memoria e ha procurato loro
un luogo sicuro nella tradizione. Nessun'altra parte del racconto evangelico ha per il
lettore un tono più chiaro di autenticità (p. 21).

Come possiamo vedere, gli evangelisti, per ispirazione dello Spirito Santo, sapevano dare
i suoi contributi alla storia di Gesù scrivendo i rispettivi Vangeli, ma nelle
le parabole sono dove troviamo laipsissima vox (la stessa voce) di Gesù (Geremia, Le)
parabole, p. 27). Per coloro che pretendiamo di essere i suoi seguaci nel ventunesimo secolo, questo
significa molto.
B. Le parabole sono la fonte più affidabile per arrivare al 'vero Gesù della storia'.
Fino al XVIII secolo, il Gesù che conosceva il mondo era il Cristo del dogma ecclesiastico.
Cioè, i testi biblici assumevano un ruolo secondario di fronte ai pronunciamenti dei
credos. Gli evangelici non evitarono questo problema nonostante le loro basi nella
La Riforma Protestante del XVI secolo sottolineava le Scritture come la loro unica fonte di fede e
ordine. Questo è stato dovuto al dogmatismo registrato specialmente nelle ortodossie
protestanti luterani e calvinisti del XVII secolo. Ancora oggi, a coloro che amiamo di più
aggrapparci alle Scritture, ci risulta difficile leggere il Nuovo Testamento attorno a Cristo
senza le lenti dell'ortodossia promulgata nel Credo di Calcedonia nel 451 d.C. Questo
il problema risiede nel fatto che il credo cristologico obbediva a problemi filosofici
particolari di quell'epoca. Quasi tutte le pronunciamenti erano negazioni di eresie in
torno a Cristo che si ventilavano a quel tempo. Leggere oggi i Vangeli senza questi
Gli condizionamenti mentali ci sono estremamente difficili, se non impossibili. Che sia questo come
è necessario che lottiamo per collocarci nel contesto dei medesimi Vangeli per
scoprire il Gesù del Nuovo Testamento.
Un movimento teologico che ha influito enormemente sulla nostra maniera di conoscere Gesù
della storia fu il liberalismo protestante. Nei suoi presupposti filosofici, ostentatamente
scientifici, i teologi del liberalismo disprezzavano il “Cristo Teologico” dell'apostolo Paolo
per cercare il “Gesù della storia” degli Evangeli. Nei suoi presupposti contro il
suddenaturalismo riflesso nella Bibbia cercavano un Gesù più umano, più 'storico',
meno esoterico, meno cosmico ma più terraneo. Hanno rifiutato il Cristo predicato da
Pablo per trovare un Gesù storico, un rabbi ebreo di insegnamenti etici e
umanisti. Per vedere con maggior lusso di dettaglio il movimento liberale nel Protestantismo
del diciannovesimo secolo, vedere l'Appendice.

Il quadro biblico-evangelico, prodotto dalla chiesa primitiva e registrato nel Nuovo

Testamento, contiene sia elementi storici che elementi teologici. Tutti i
I ritratti di Gesù che troviamo negli Evangeli sinottici sono prodotto della fede
posresurrezzionale della comunità di credenti. Questa fede influenzò il modo in cui si
scrissero gli Evangeli. Si combinarono fatti reali attorno alla vita e al ministero di
Gesù con una fede vibrante nel significato di entrambi. La resurrezione di Gesù è stata ciò che
ha incentivato la predicazione apostolica e a lungo termine la produzione dei stessi Vangeli. Per
questo, attraverso le fonti neotestamentarie, non possiamo arrivare a un Gesù puramente
storico. Lo storico è interpretato dalla fede dei credenti primitivi. Questa fede non
anula il valore storico degli eventi narrati, ma precisa la maniera in cui questi sono
dati dagli evangelisti.
Deve essere ovvio quindi che il quadro liberale del “Gesù della storia” è un quadro
inaccettabile. Ci sono altri quadri che sono ugualmente inaccettabili (vedi l'Appendice), ma
Una cosa deve essere messa in chiaro una volta per tutte. Non si può fare a meno della realtà.
storica di Gesù e il suo impatto sulla prima comunità di fede. Dopotutto, era questa
comunità che ci ha dato il quadro ispirato di Gesù. Per il momento, tuttavia,
rimane valida l'interrogativo: "come si relaziona il Gesù della storia con il Gesù di
fe della chiesa?”. Anche se dovremo mantenere questa domanda e la sua tensione in
sospeso per un po' di tempo in più, si può affermare, a questo punto, che le parabole di
Gesù sono cruciali sia nella comprensione del Gesù della storia sia nel Gesù di
fe. Dovremo mantenere insieme a Peter (p. 12) che se la vita di Gesù è
coincidente con le vite di altri uomini, deve essere possibile esaminare quella vita della stessa
modo che altre vite del passato.
Gunther Bornkamm, uno dei principali esponenti contemporanei della
la possibilità di conoscere qualcosa del Gesù storico afferma nel suo Gesù di Nazaret:
Molti sono coloro che pensano che il percorso della ricerca storico-critica in questo
terreno conduce a un callejón senza uscita e deve essere definitivamente abbandonato. Io non
condivido questa opinione e mi risulta impossibile comprendere perché questo percorso porterebbe
necessariamente all'incredulità, perché la fede dovrebbe abbandonarlo e persino non potrebbe
fare di più che abbandonarlo (p. 9).

Le parabole di Gesù ci aiutano a chiarire il problema storiografico, poiché,

come già stabilito, ci avvicinano il più possibile al Gesù della storia, ma a la
ci conducono perceptibilmente al Gesù della fede.
C. Poiché le parabole sono la fonte per eccellenza per conoscere le dottrine escatologiche.
Tradizionalmente si intende per le dottrine escatologiche "lo studio delle
ultime cose”. Queste includono i concetti biblici riguardo alla morte, allo stato
intermedio (o carenza di esso), la resurrezione, il regno di Dio, la seconda venuta di Cristo
e lo stato eterno del credente e dell'incredulo. Le parabole, tuttavia, si concentrano quasi
esclusivamente nel concetto del regno di Dio. È generalmente noto che il grosso di
la predicazione e l'insegnamento di Gesù si concentravano sull'annuncio dell'arrivo del regno di
Dio. Anche se Gesù affrontava occasionalmente le altre dottrine escatologiche, è necessario
ammettere che in modo prediletto affrontava la dottrina e la realtà del regno di Dio.
I movimenti teologici hanno influenzato il nostro modo di comprendere il regno di Dio,
sepámoslo o no. (Ver l'Appendice riguardo a diversi concetti teologici del regno di
Dio). Per il liberalismo protestante, il regno di Dio nelle labbra di Gesù, lontano dall'essere una
dottrina escatologica con forti implicazioni per il futuro, si concentrava su una
società umana realizzabile su questo mondo. Poiché i liberali avevano interpretato a
Gesù in termini puramente umani, vedendo Gesù come un grande maestro di etica, non
potevano concepire il regno di Dio se non in termini umanisti. Il regno di Dio si
caratterizzava come un'utopia realizzabile dagli uomini nella storia. L'arrivo
del regno di Dio implicava il grado massimo di abitazione per tutti, lavoro adeguato
per tutti, istruzione al massimo livello possibile, assistenza sanitaria di qualità, giustizia in
distribuzione delle terre, ecc.
Forti sfumature socialiste si apprezzano in alcuni dei principali esponenti del
liberalismo sia in Europa che negli Stati Uniti d'America. Uno di loro era Walter
Rauschenbusch che scrisse Una teologia per il Vangelo sociale
vangelo sociale). Un'analisi di quest'opera rivela che gode di fondamento biblico di
secondo l'ermeneutica del liberalismo. Non è per caso che la maggior parte dei suoi
Le esposizioni bibliche ruotano attorno ai profeti classici dei secoli VIII e VI a.C.
Gesù Cristo. Ricordiamo che il profetismo classico anticipava sempre un regno di Dio
realizzato su questa terra con un Messia fatto a immagine e somiglianza del re Davide.
Il suo Messia è sempre stata una figura nettamente storica. Oltre ai profeti classici,
I liberali si concentravano anche i loro studi biblici sugli insegnamenti di Gesù. Le
le parabole di Gesù svolgevano un ruolo primordiale nei suoi scritti. In questo contesto,
interpretavano le parabole di Gesù solo come racconti moralisti-etici.
Più tardi (vedi l'Appendice) sarà affrontata la posizione classica di Albert Schweitzer, ma
vale la pena riconoscere ora il suo ruolo nel cambiamento radicale della teologia riguardo al
concetto che Gesù insegnava riguardo al regno di Dio. Schweitzer nella sua opera Von
Reimarus a Wrede
Gesù storico [La ricerca del Gesù storico] dimostra chiaramente come la posizione
liberale del XIX secolo non poteva più sostenersi rispetto al Gesù della storia. L'attacco di
Schweitzer contro questa linea di pensiero si basa principalmente sul suo difetto
escatologia. Il pensiero liberale ignorava totalmente gli elementi apocalittici di
Gesù, preferendo vederlo come maestro della morale secondo lo stile profetico
classico. Sappiamo che erano i profeti classici a promuovere un concetto del
progresso nella storia che sfocerebbe nel regno di Dio in questo mondo. Il
Il pensiero apocalittico, invece, perdeva la speranza di tale possibilità umana del
progresso e vedevo solo il regno di Dio venire con un irrumpimento di Dio nella storia.
Kee, Young e Froehlich (p. 35) analizzano queste due posizioni ebraiche riguardo a
speranza.
C'erano due concetti principali nell'Antico Patto: Primo, nei tempi
preesili, si credeva nell'arrivo di un governante ideale che avrebbe stabilito un regno di
giustizia e di pace. Con il tempo questo governante si identificò come un discendente di
David; gli verrebbe restituita tutta la sua splendore tramite questo governante
storico. In secondo luogo, c'era l'aspettativa che Dio stesso avrebbe stabilito il suo governo
celestiale. Questo doveva accadere, perché il mondo era totalmente consegnato a Satana
e contro le forze diavolesche. Si perdeva la speranza che qualsiasi forza umana potesse
rovesciare i poteri malvagi che regnavano nel mondo. Questa disperazione della
La validità dello sforzo umano è parte e porzione del movimento apocalittico. Crapps,
McKnight e Smith illuminano un po' di più il carattere dell'apocalittico:
Il movimento apocalittico è controllato da un dualismo storico ed etico. Su
Il pensiero può essere definito come "la credenza dualista, cosmica ed escatologica in due
poteri cosmici, Dio e Satana (o il suo equivalente); e in due ere distinte: l'era attuale,
temporale e irrimediabilmente maligno sotto Satana che attualmente opprime i giusti
ma il cui potere Dio rovescerà presto. C'è anche il futuro che è perfetto ed eterno,
sotto il controllo di Dio in cui i giusti saranno benedetti per sempre." (Crapps,
McKnight e Smith, p. 439; essi citano a loro volta Martin Rist in La Rivelazione di San Giovanni
il Divino: Introduzione e Esegesi, La Bibbia dell'Interprete [La rivelazione del divino San
Juan: Introduzione ed esegesi], Volume XII).

Quello che fece Schweitzer fu rovesciare tutto il movimento liberale dimostrando che
Gesù si identificò pienamente con il movimento apocalittico ebraico della sua epoca. Lontano dall'essere
un maestro di perorazioni etico-morali nelle sue parabole, era tutto un apocalittico che
annunciava la venuta radical di questa nuova era per la stessa intervento di Dio. Come
bene è stato detto in più di un'occasione, gli uomini non vengono solitamente crocifissi per
pronunciare insegnamenti etici inoffensivi e innocui. Nella maggior parte delle sue parabole
Gesù si scontrava con il sistema religioso prevalente che si aspettava che il regno di Dio si
realizzerà mediante il fedele adempimento della Legge. Il Gesù apocalittico del Nuovo
Il testamento fino ad oggi sfida qualsiasi sistema che proclama la realizzazione del regno di
Dio sulla terra attraverso gli sforzi umani, che siano etico-morali o
socioeconomici e politici. L'escatologia, il realizzarsi finale o la consumazione del regno
di Dio, è ancora nelle mani di Dio.
Le parabole sono la fonte principale per l'istituzione di un'etica cristiana.
Dopo tutto ciò che è stato detto finora riguardo alle interpretazioni
questioni sul Gesù storico, sembrerebbe impossibile parlare di Gesù come maestro
di etica. Bene, quello che si può dire senza timore di sbagliarsi è che non è mai esistito
un Gesù semplicemente moralista con insegnamenti etici senza tempo. Piuttosto, quello che c'è
che affermare a ogni passo è che l'etica di Gesù non può essere separata dalla sua pratica e
insegnamenti religiosi; cioè, non si può separare la teologia di Gesù dalla sua etica o
viceversa. Solo violando l'etica di Gesù si può vedere questa indipendentemente dal suo
fondamento religioso. La etica di Gesù è chiaramente teocentrica (vedi T. B. Maston, p.
145). Al essere così, segue solo le linee guida stabilite dai suoi predecessori nell'Antico
Testamento. Non possiamo leggere gli oracoli dei grandi profeti classici del VIII secolo e
VI a.C. senza riconoscere che questi grandi portavoce di Dio pronunciavano una parola di Dio
per la sua situazione storica immediata. Maggiormente esprimevano con veemenza la
disapprovazione di Dio a causa della manifesta ingiustizia sociale. Questa ingiustizia
sociale (il furto, la truffa, il maltrattamento degli indifesi, la superbia dei politici che
sfociava nella rovina dei suoi sudditi, la corruzione), non era mai semplicemente un
problema di natura sociale. Anzi, questi crimini erano a loro volta peccati poiché erano
violazioni della legge di Dio. Tale legge, espressa fin dai tempi di Mosè e
aggiornata in ogni epoca, governava il rapporto tra l'uomo ebreo e il suo Dio.
l'attivazione della promozione dell'ingiustizia sociale non era solo un problema sociale; era
classicamente un problema religioso. Questa amalgama di sociale e religioso si nota in
la legislazione ebraica fin dalle fasi più primitive della nazione, ma era durante il
profetismo classico che raggiunse la sua espressione massima. Una volta dopo l'altra i profeti classici
condannavano le pratiche ingiuste degli ebrei e le classificavano come offese dirette
contro la persona di Dio. Con queste pratiche offensive distruggevano la loro relazione con Yahveh.
Questo stesso'enfasi sulla relazione tra etica e religione la contempliamo nella
insegnamento e la persona di Gesù. Sarà per lo stesso motivo che un rinomato studioso ebraico ha
carico l'etica di Gesù nel seguente modo:
Gesù è, per la nazione ebraica, un grande maestro della moralità e un artista nel suo utilizzo di
la parabola … Nel suo codice etico c'è una sublimità, una distinzione e originalità di
forma ineguagliata in nessun altro codice etico ebraico … Se mai venisse il giorno in cui
questo codice etico è stato spogliato del suo vestito di miracolo e misticismo, il Libro della
L'etica di Gesù sarebbe uno dei tesori più selezionati della letteratura di Israele per sempre.
(Joseph Klausner, Gesù di Nazareth, p. 414, citato da Manson, p. 285).

Manson stesso, tuttavia, sottolinea il fatto che il divorzio inteso da

Klausner tra l'etica di Gesù e il suo carattere religioso è del tutto impossibile. Divorziare la
l'insegnamento etico di Gesù della sua vita religiosa è come vagare in un giardino strappando
fiori etici per tessere una ghirlanda per adornare la nostra filosofia di vita. La
la natura dei fiori recisi è appassire; gli insegnamenti di Gesù, separati dalla
religione da cui provengono, diventano solo consigli ammirabili ma senza relazione a
la vita reale (Manson, p. 286). Che si dica una volta per tutte, l'insegnamento etico di
Gesù non può divorziare dai suoi concetti teologici. La vita etica legata a
il regno di Dio è insostenibile senza le pratiche e i concetti religiosi. Come vedremo di più
Nel tardo, la maggior parte delle parabole di Gesù si concentravano sul concetto del regno di Dio.
Il regno e l'etica sono questioni che vanno di pari passo. Essere membri del regno significa sostenere
una certa classe di vita; essere un cristiano governato dall'etica di Gesù dipende dal
sottomissione al governo di Dio. Questo rende uno studio dell'etica cristiana senza una
una considerazione dettagliata del contenuto e del significato delle parabole sia un compito molto
difficile se non impossibile.1

1Roberto
Fricke S., Le parabole di Gesù: Un'applicazione per oggi (El Paso, TX: Editoriale
Mundo Hispano, 2005), 13–25.