TAOÍSMO

Ol
c
i.
AOJSMO
A ^ ^ ^'"^
V

u
JI
>.

I
Wu Jyh Cherng
Primeira Ordenação de Sacerdotes Taoístas do Brasil
O

5
aber qual a essência e quais os fundamentos e a prática (A
do Taoísmo é o primeiro passo neste volume introdutório O
de Iniciação ao Taoísmo. Como s e conversasse com o í
leitor, Wu J y h Cherng (na foto acima, ordenando os primeiros
sacerdotes taoístas brasileiros), fundador da Sociedade Taoísta
do Brasil e sacerdote da mais antiga organização espiritual do
Taoísmo, mostra, de maneira simples, como vivenciar o Tao
através dessa tradição ancestral que vem desde tempos
imemoriais. Como diz Mestre Cherng, "se você compreendeu o
Tao e passa a segui-lo de forma taoísta, então você já está dentro
do Taoísmo, mesmo que não o queira ou não o saiba."

ISBN 85-747Í

X
•14

TTLauad X 1788574 TTLauad X

O
que é o Tao? O que o
Taoísmo busca? Ele tem
início e terá fim? Qual a sua
essência? Como se dá a integração
do homem com o céu e com a terra?
Essa integração é feita pelo Taoísmo?
Quais os caminhos da alma?

Neste primeio volume de Iniciação ao

Taoísmo, o Mestre Cherng, sacerdote ItlíCÍAÇÃO AO T^OÍSVHO
taoísta da mais tradicional e antiga
organização espiritual do Taoísmo, a
Ordem Ortodoxa Unitária, explica cla-
ramente todas as perguntas que comu-
mente são feitas sobre o Tao e vai mais
além, apontando não só os fundamen-
tos, como a prática do Taoísmo.

Baseada em palestras do autor, a

obra tem linguagem simples e direta,
mantendo o tom de uma conversa
com o leitor. Dividida em dois volu-
mes, Iniciação ao Taoísmo é de con-
sulta imprescindível não só para os
que começam a buscar o Tao, como
para os já iniciados que se interessam
pelos ensinamentos de Wu Jyh Cherng,
que da China trouxe para o Brasil toda a
essência dessa tradição ancestral que
vem desde tempos imemoriais.
 Wu Jyh Cherng

Volwmc I THauad
 Copyright @ by Herdeiras e sucessoras de Wu Jyh Cherng, 2000
2" edição: 2010
Direitos desta edição reservados à
Nota Prévia
MAUAD Editora Ltda.
Rua Joaquim Silva, 98, 5° andar
Lapa —Rio de Janeiro —RJ —CEP: 20241-110
Tel,: (21) 3479.7422 — Fax: (21) 3479.7400
www.mauad.coin.br

Coordenação das edições das obras de Wu Jyh Cherng:

Líla Schwair
Fotos:
Martha Lopes Pontes

Edição de Texto:
Raymundo Paula de Arruda, T.S.

Se você estiver interessado em conhecer mais sobre o Taoísmo ou

conhecimentos afins, entre em contato com a Sociedade Taoísta do Brasil. Os textos desta publicação são resultantes de
Sedes: palestras proferidas pelo Mestre Wu Jyh Cherng
Rua Cosme Velho, 355 - Cosme Velho, Rio de Janeiro (RJ) no ano de 1997.
Tel.: (21) 2225-2887
Optou-se por manter a linguagem coloquial, porque
Av Liberdade, 113/3" andar - Liberdade, São Paulo (SP) o objetivo desta obra é difundir de forma simples e
Tel.: (11) 3105-7407
clara os ensinamentos e conceitos fundamentais do
www.taoismo.org.br
www.sociedadetaoista.cjb.net/
Taoísmo.
Espera-se com textos introdutórios como estes
CATALOGAÇÃO NA FONTE propiciar um acesso mais fácil à linguagem dos
DliPARTAMENTO NACIONAL DO LlVRO
clássicos.
W959Í
Wu, Jyh Cherng, 1958-
Os cantos e mantras aqui citados constituem práticas
Iniciação ao taoísmo, volume I / Wu Jyh Cherng. -
religiosas que nos aproximam do Tao e integram
Rio de Janeiro : Mauad, 2000. Rituais Tradicionais Taoístas realizados nos templos
104p. ; 14cm x 21cm da Sociedade Taoísta do Brasil, no Rio de Janeiro e
ISBN 85-7478-017-0
São Paulo.
1 .Taoísmo, 1. Título.
A filosofia, o modo de viver taoísta e a Meditação do
CDD-299.514 Silêncio são igualmente lá ensinados.
 r

índice

1 - Tradição Ancestral - 9
2 - Os Fundamentos e a Prática - 19
3 - Tao Latente / Manifestado - 31
4- 0 Desdobramento da Consciência Una - 41
5- 0 Caminho do Céu - 51
6 - As Práticas Místicas - 61
7-ATríade do Ser-75
8 - Tudo É, de Certo Modo, Cármico - 83
 INICIAÇÃO AO T A O I S M O

1
Tradição Ance

o Taoísmo é uma tradição ancestral cujos fundamentos

vêm sendo elaborados ao longo dos tempos. Enquanto na tradição
ancestral os ensinamentos se apoiam na contribuição de inúmeras
pessoas, na tradição patriarcal, normalmente, as doutrinas e ensi-
namentos são constituídos sobre uma dada pessoa ou divindade
superior.
Não há registro de uma data de início do Taoísmo, e espe
que não haja uma data defim.Que dure para sempre!
Desde tempos imemoriais, houve buscadores do TAO, que
por isso são denominados taoístas.

A Essência

O Taoísmo é uma tradição na qual o espiritual, o cultural,

religião, a filosofia e a ciência não estão separados. Por isso, hoje
podem-se encontrar dentro dele elementos que correspondem ao
que nós chamamos de religião no Ocidente: os mestres ascensio-
1. Bai Yuen Guan - Monasterio da Nuvem Branca - Beijing nados, as divindades, as práticas místicas, os mantras, cânticos,
meditações. Existe uma complexa teologia, e se encontra hoje
dentro do Taoísmo um vasto ensinamentofilosófico;inúmeros

9
 Wu J Y H C H E R N G
INICIAÇÃO AO T A O Í S M O

pensadores, numerosos escritos, alguns deles já traduzidos em

língua ocidental. Dentre os mais conhecidos pensadores estão Lao compreensão de não dividir, de saber e tentar sentir todas as coisa
Tsé, Chuang Tsé e Lie Tsé, que são chamados os Três Mestres, oscomo uma só e vivê-las sem conflitos entre si é um dos propósit
três maiores pensadores taoístas. dos mestres. Essa é uma das maneiras de viver há muito proposta
pelos mestres taoístas. E é bastante possível, bem razoável.
Também se podem encontrar dentro do Taoísmo conheci- Talvez nossa atual dificuldade para viver isso se deva à
mentos como os que originaram a Medicina Tradicional Chinesa ênfase exagerada que as culturas modernas dão à fragmentação
ou a Astrologia Chinesa. Até conceitos hoje proeminentes nos das coisas. Mas hoje muitas outras tradições já fazem coro com
campos empresariais, como os derivados da Estratégia Clássica os mestres taoístas e propõem a convergência, para se poderem
Chinesa, tiveram origem na Arte da Guerra, de Sun Tzu, grande ver as coisas com olhar único.
mestre taoísta. O Taoísmo apresenta um leque muito amplo.
Isto não significa unificação radical das coisas. Não se trata
Para se poder atuar em todos esses segmentos e níveis são de abolir todas as diferenças e diversidades em favor de uma dad
necessários dois elementos fundamentais. Primeiro, ter um prin- abordagem. Não preconizamos uma panaceia do tipo: se está com
cípio muito sintético, pois somente algo bem sintético é capaz de dor de cabeça, "reze mantra do Lao Tsé"; se está com dor de b
permear diferentes áreas. riga, "reze mantra do Lao Tsé"; se seu carro quebrou, "reze mantra
Quando um sistema, uma teoria ou um princípio filosóficodo Lao Tsé"; se está com dúvidas existenciais, "reze mantra do
toma-se complexo e cheio de referências, ele se limita. Daí ele Lao Tsé". Lao Tsé viraria uma "terapia holística", indicada para
passa a ser "apenas" uma religião, "apenas" uma escola de filosofia todas as mazelas.
ou "apenas" a teoria de uma escola científica ou especulativa. Não, não é isto. Há simplesmente que levar seu carro ao mec
Há que ser extremamente sintético para poder permear nico, tratar suas doenças com o médico, comprar alimentos na feira
muitas áreas sem gerar conflitos. etc. Tudo isso com o mesmo espírito, com a mesma essência.
O segundo elemento é o princípio da unidade. O próprio Por isso, o Taoísmo sustenta: a união das coisas está na sua
conceito de Tao encerra o espírito da indivisibilidade. essênci a, e não nos seus fragmentos. Está no seu princípio, não n
O Universo é um só. No mundo em que vivemos, todas asdas seufim.Buscar a união das partes, o encontro e a convergência
coisas estão interligadas. Assim, a religião, afilosofiae todo o coisas na sua essência, e não nos seus fins.
conhecimento deveriam estar simplesmente num só corpo. Não procure unificar as coisas nos detalhes, mas nas suas
raízes. Procure ver e aceitar uma grande árvore, com suas centenas
Contemplar a religião isoladamente seria como olhar para um de ramos, na qual cada galho tem um tamanho, tem uma espessu
lado de uma pirâmide de quatro faces e dizer que esta é constituídaum formato e uma quantidade de folhas diferente do outro.
apenas por essa face. A ciência seria uma outra face, afilosofiaoutra,
inúmeros outros conhecimentos comporiam o quarto segmento dela. Não procure separar os galhos iguais, nem tente "consertá-
Apesar das diferentes faces, tal pirâmide é uma só. los" para que tenham todos a mesma qualidade e a mesma apa
rência. Deixe cada folha ter seu tamanho, permita que cada ga
Por isso, os antigos mestres taoístas não faziam a separação tenha sua espessura, extensão e característica próprias.
entre a ciência, afilosofia,a religião e os demais elementos. A
Mas saiba que toda essa biodiversidade tem uma só origem.
10 11
 Wu J Y H C H E R N G
INICIAÇÃO AO T A O Í S M O

uma raiz, da qual todos vieram, uma única semente. Ter a consci-
ência dessa semente é ter a consciência da essência das coisas. AnseiaOpor mestre taoísta busca a absoluta libertação da sua alma.
uma forma de viver sem limites, procura respirar com
Aceitar a diversidade dos 'ramos' é saber respeitar as dife- a simples respiração, olhar com um simples olhar, escutar com o
renças entre as pessoas, entre as religiões, entre as culturas, entre silêncio interior. Ele procura caminhar sem rancor, sem comple-
as raças. Ter respeito pela diversidade e compreender a essência xos, sem anseios e sem remorsos. Vive com paz no coração e com
é exatamente uma das buscas e um dos propósitos dos antigosliberdade no mundo.
mestres taoístas.

Tao: O Caminho O Vazio e a Síntese

A palavra TAO, em chinês, poderia ser traduzida literalmente Parafinsdidáticos, os mestres taoístas classificaram o Tao
como "caminho, trilha, estrada". Tao é um caminho que veio de umcomo Absoluto em duas categorias, embora, na realidade, ele seja
passado que não teve início e se estende para um futuro infinito.indivisível: Tao em estado latente e Tao em estado manifestado.
Tao, como caminho, representa o elo que liga todos os tempos. É
um caminho de infinidade. É o caminho que rompe a barreira do O estado latente seria como um vazio, um espaço, um silên-
tempo e do espaço. É tão grande que nos permite apreender todascio. É a ausência que permite a presença de todas as coisas, um
as coisas. É tão minúsculo que pode caber dentro de um grão devazio que abrange todas as formas.
poeira. Se nesta sala não houvesse um espaço, nós não poderíamos
est
a r aqui
Como algo grande, contém todos os seres, todas as coisas e aqui; durant dentro. Antes de entrarmos nesta sala, o espaço já estava
todas as formas. Como algo pequeno, cabe na menor partícula do Quando nosereti a nossa permanência, o espaço continua existindo.
rarmos, restará o espaço. Esse vazio, esse espaço,
Universo. Portanto, o Tao, como infinita expansão e recolhimento é análogo ao Tao
que rompe a barreira do tempo e do espaço, representa o Absoluto.presença e a manifee m estado latente, que permite a existência, a
stação de todas as coisas. É como o silêncio.
O Absoluto que todos os antigos mestres taoístas buscavam. Se não houvesse o silêncio, não ouviríamos som algum. E por trás
Quando inquiridos pelos curiosos ou pelos discípulos sobre o de todos os sons que escutamos existe um silêncio.
que buscavam, os mestres respondiam: "Eu busco o TAO, eu busco As práticas religiosas nos aproximam do Absoluto; por isso,
o Caminho". Isto subentende que eles procuravam o caminho da na nossa prática de mantra e de canto, enfatizamos que é funda-
infinidade, o caminho do Absoluto. mental, enquanto esses são pronunciados e cantados, procurar
ouvi-los e também o silêncio que está por trás deles.
12
13
 Wu JYH CHERNG
INICIAÇÃO AO T A O Í S M O

Por vezes isso é difícil, devido ao nosso profundo apego ao som, Há quem considere as coisas concretas como sendo mani-
à forma, à imagem, à existência. Somos incapazes de ouvir o silênciofestações
enquanto ouvimos o som. Agora, por exemplo, vocês prestam atenção os mestresdotaoístas Tao e as abstratas como a sua porção latente. Mas
ao que eu falo; assim, têm dificuldade de ouvir a ausência deste somabstrato, como um mai s tradicionais consideram tanto o que é
sentimento, uma emoção, uma intuição que
e o silêncio que está junto conosco neste momento. Por isso, dida- não se pode sequer descrever,
ticamente, muitas vezes nós orientamos nossos alunos a manter um explicável, preciso, como manifeqstuaações nto aquilo que é racionalmente
do Tao. O que é abstrato
minuto ou dois de silêncio após entoarem um canto ou mantra. Comoc intuitivo ainda não é o Tao em estado
haviam concentrado intensamente sua atenção, sua consciência, no latente está simplesmente além de todas aslatente. O Tao em esta
mantra ou no canto, ao pararem, poderiam sentir nitidamente a dife- ou irracionais, abstratas ou concretas. Por islin guagens: racionais
rença entre o silêncio e o som e, nesse momento, tomar consciênciamitir a existência de todas elas. O Tao em estadoelelatente,
so, poderia per-
repito,
do silêncio. Enfim, o silêncio análogo ao Tao em estado latente não é
a ausência do som, mas a potenciahdade do som. Como espaço, não semel hante a o vazio, ao sil
ê ncio.
é a negação da presença de algo, mas a potencialidade da presença Quem está no silêncio pode escutar todos os sons; quem está
das coisas. Como vazio, não é a negação da forma, mas o vazio qun eo vazio pode abraçar todas as formas.
permite às formas existirem. Aquele que procura encontrar o Tao busca viver simultane-
Assim, entende-se o Tao como potencialidade que está na amente o vazio e a forma. Procura encontrar ao mesmo tempo o
origem de tudo. silêncio e o som, enxergar o que tem uma forma e o que não pos
Ainda de forma didática, vejamos o Tao em estado mani- fpensar orma alguma. Ele procura escutar o audível e o inaudível. Tenta
festado. Quando o Absoluto se manifesta, é exatamente a soma a ideiaeenn ão pensar ao mesmo tempo. Procura, a um só tempo, te
ão ter qualquer ideia.
de todas as coisas, como UM, como síntese do Todo. O Tao não
está apenas em uma pessoa ou em uma coisa. Manifesta-se em A rigor, estamos mais ligados às coisas que encerram uma
tudo, o tempo todo. ideia, têm uma forma, ou são audíveis. Temos certa dificuldade de
Por isso, Lao Tsé diz: "O Grande Caminho, o Grande Tao, Por lidar com o que é inaudível, está além da forma, além da linguagem
é abrangente e não abandona." Ele abrange todas as coisas, e não o som, isso, para poder integrar o vazio com a forma, o silêncio com
abandona porque está em todas as coisas. Está tanto nas coisas mos tãoasdispráti cas do silêncio são muito importantes. Já que esta
mais nobres (como nós as julgamos) quanto está nas coisas mais procuramos praticardesse
tantes silêncio interior, desse vazio do Absoluto,
desprezíveis (como nós as julgamos). O Tao tanto está na pedra escutar, de contemplua ma técnica que restaure nossa capacidade de
preciosa quanto no esterco do cavalo. Ele está em todas as coisas: ou espaço dentro do r,nosso de permanecer no silêncio, de ter o vazio
coração: a Meditação.
tanto no alto da montanha quanto na profundeza do vale. Está em
todas as manifestações, em tudo que se puder imaginar, nomear, Os mestres dizem que o Caminho do Tao é possuir o coração
sentir, olhar, tudo que possui uma forma, uma imagem, tudo o quecomo um céu.
corresponde a uma ideia ou sentimento. Tanto as coisas concretas Como é o céu? O céu é um imenso espaço acima de nó
quanto as abstratas são manifestações do Tao. com alguns "pontinhos", as estrelas, que piscam para nós. Não
é assim que vemos o céu? O céu nunca está cheio de estrela
tem muito mais espaço do que estrelas. O nosso coração também
14 15
 Wu J Y H C H E R N G INICIAÇÃO AO T A O I S M O

deveria ser assim, bastante espaçoso. Esse espaço vazio dentro Quem quer que estude Astrologia sabe do complexo de
de nós é a tolerância, a receptividade, é o silêncio, a quietude, el aementos que ela encerra: estrelas, casas, signos, etc. Mas tudo
paz interior. As poucas estrelas a brilhar dentro de nós seriam afunciona dentro de uma síntese de quatro elementos: água, terra,
síntese, o fundamento da nossa vida, aquilo que nos orienta e nosfogo e ar. Quem estuda misticismo, oriental ou ocidental, sabe que
guia. Não podemos nos encher de estrelas. água, terra, fogo e ar, como símbolos puros, aplicam-se a todos os
Imaginem que o nosso céu fosse cheio de estrelas, tão cheiosegmentos. Os homeopatas antigos os utilizavam, os astrólogos os
que ficasse "concretado": não teríamos espaço para viver. Um utilizam, assim como os estudiosos de personalidades. Você encon-
navegador em alto-mar busca nas estrelas, poucas estrelas, orien- tra água, terra, fogo e ar, como síntese, em tudo. Então, se você tem
tação para a sua embarcação. Do mesmo modo, cada um de nósum olhar de síntese, pode decifrar uma pessoa com comportamento
precisa ter algumas orientações espirituais, alguns ftmdamentos de água, de terra, de fogo ou de ar. Pode identificar numa imagem
filosóficos, como estrelas guias. Mas, fora essas estrelas brilhantes numa obra de arte, a energia do fogo, da água...
dentro de nós, o que mais precisamos é daquele imenso céu vazio, Explicando de outro modo, estar com a consciência na ori-
o espaço. gem das coisas é ter síntese. Estar com a consciência no final das
Uma pessoa que possui espaço no seu âmago é tolerante. coisas é ter complexidade.
O céu é tolerante. O final ou terminal das coisas é sua aparência, sua forma
Aquele que possui dentro dessa tolerância algumas estrelas ext
e ma. Se julgarmos as coisas muito mais pelo terminal, pelo fim,
brilhando tem princípio, tem fundamentos interiores. Ele tem ape- estaremos o tempo inteiro julgando pela aparência, pela imagem, pela
nas alguns valores interiores, pois muitos o confundiriam. Quando forma. Como o mundo está repleto de formas, imagens e característi-
se têm muitos valores, não se sabe quais seguir. cas, tendemos a nos perder por completo nesse mar de formas.
O espaço no céu é o Tao em estado latente. As poucas es- E a forma ainda se transforma, já que todas as coisas estão em
trelas guias no céu são o Tao em estado manifestado. Precisamosconstante transformação. Então, estaremos sempre correndo atrás das
viver dentro de nós o Tao tanto em estado latente quanto em estado coisas sem conseguir acertar. Ou podemos tomar a atitude negativa
manifestado. Por isso, no início, eu falei que os fundamentos filo- de querer agarrar firmemente determinada forma: "Esta forma é boa!
sóficos do Taoísmo são muito sintéticos. São poucos elementos. É a melhor! O resto é imprestável!" Contrariando os outros, brigando
Quanto menos elementos você tem dentro de si, mais próximo com os outros. Daí vêm os conflitos e discriminações.
está da unidade, da síntese. E, dessa maneira, você pode olhar para Se conseguirmos ver as coisas mais pela sua essência, po-
todos os segmentos da vida com a mesma ótica, com o mesmoderemos perceber que, apesar da aparência externa diferente, no
fundamento interior. fundo, todas as coisas têm um ponto de convergência. Isso nos
Nas próximas palestras nós falaremos desses fundamentos, torna mais tolerantes, mais abrangentes, mais receptivos. A essên-
explicitando os principais conceitos do Taoísmo. cia é sintética, ao passo que o fim é complexo, repito; por isso, os
fundamentos do Taoísmo são sintéticos.
Alguma dúvida até aqui?
— O senhor poderia esclarecer um pouco mais a ideia de
síntese?
17
16
 INICIAÇÃO A O T A O I S M O

2
Os Fundamentos e a P

Voltemos ao conceito de Tao como Caminho.

Os fundamentos do Caminho devem ser experimentados,
ou seja, vividos. Compreendendo a ideia do Tao como Absoluto,
podemos dizer que o Tao do Taoísmo fala simultaneamente do
caminho, do ato de caminhar e de quem está caminhando.
Se o Tao é como uma estrada, um caminho de realização,
essa estrada só existe quando alguém caminha por ela. Se uma
estrada não é percorrida por ninguém, ela desaparece. Por isso, a
Tradição é mantida pelas pessoas. Mesmo que o Tao como Absoluto
exista sempre, independentemente da nossa compreensão ou da
nossa conscientização, para nós, vivos aqui, é importante vivê-lo.
Então, um caminho existe quando é vivido. Para vivê-lo, existe o
ato de caminhar, existe a prática, a vivência.
As pessoas precisam do caminho, e o caminho só tem sen-
tido quando é percorrido, vivido, pelas pessoas. Entre as pessoas
e o caminho é preciso que haja o ato de caminhar. Assim, o T
é a união daquele que caminha com o ato de caminhar e com
2. Templo de Lao-Tsé, na sua cidade natal: Guo Yang próprio caminho.
Parece algo paradoxal ou contraditório. Como posso dizer

19
 INICIAÇÃO AO T A O I S M O
Wu J Y H C H E R N G

Agora o Cherng resolveu nos confundir de vez - vocês dirão.

que estou andando em mim? Se eu sou aquele que caminha, com Coom todos os significados que dentro da língua chinesa poderia ter
eu poderia ser o caminho? E como, se a estrada é algo fixo, o Tao a palavra Tao, se um chinês lhe disser: "Eu procuro sempre seguir
também é aquele que está caminhando, que é dinâmico? o Tao", como você o interpretaria? Ele poderia estar dizendo que
Assim é! O Tao é ao mesmo tempo estático e dinâmico. Elprocura
e sempre viver de acordo com a tradição. O Tao é a tradi
é o veículo e o que é veiculado. O Tao é aquilo que buscamos e
ção! Por que o Tao poderia ser entendido como tradição? Como
o que está em nós. O Tao não está fora de nós, mas tambémjánã afiormamos, Tao é aquele caminho de infinidade que tem origem
está dentro de nós. O Tao está em todo lugar; portanto, pode nser um passado sem início e que irá para um futuro sem fim. Um
vivido de todas as formas. caminho infinito é a própria tradição. É a linha de infinidade por
— Para viver o Tao não é necessário ser taoísta, onde osestarensinament
no os foram passados de geração a geração. A vida
Taoísmo ? Ibi vi vi
d a de geração em geração. Esta é a tradição.
O Tao pode ser vivido de muitas formas, embora exista a Há também aquele que diz procurar sempre agir de acordo
forma taoísta de vivê-lo. com o Tao, querendo dizer que busca sempre agir com a lógica,
com a razão. Porque o Tao está sempre com a lógica, está sempre
Para viver o Tao da forma taoísta, você deve estar dentro docom a razão, já que ele é a essência de todas as coisas. Não h
Taoísmo. A compreensão do Tao veio da iluminação dos mestresnada mais lógico do que a essência das coisas.
taoístas. Se você compreendeu o Tao e passa a segui-lo da forma
taoísta, então você já está dentro do Taoísmo, mesmo que não o Repetindo, o Tao é o Absoluto; assim, é a Verdade. Se é
queira ou não o saiba. algo que está em toda parte, se pode abranger tanto o manifestado
quanto o não manifestado, o Tao poderia ser compreendido como
a consciência que está em todas as partículas, em todas as coisas.
Quem encontra o Tao descobre a ligação de todas as coisas e, assim
pode ter a visão verdadeira e real da totalidade. Consegue enxergar
a realidade simplesmente como ela é. Por isso o Tao é a verdade.
Repito: o Tao deve ser vivido; relembrando que, entre quem
se dispõe a caminhar e o caminho, existe o ato de caminhar, a
Realização, que se dá através de um método, uma forma, uma
O Conceito de Tao arte. Como o Tao está em toda parte, em todas as questões ou n
ausência delas, então todas as artes têm um Tao.
—Alguns antigos mestres do Taoísmo também interpretaram A palavra japonesa o para Tao é Do, como em Judo. No Japão
Tao de outras formas. Se nós procurarmos pelo ideograma c om o h er
a nça da cul
tura chinesa, os nomes de muitas artes recebem
Tao num dicionário de chinês, o que encontraremos? o sufixo Do, indicativo de caminho, cujo ideograma é o mesmo,
Você encontrará os seguintes sentidos: Tao significa Abso- só diferindo a pronúncia.
luto, caminho, verdade, arte, realização, lógica, razão, palavra, Judo é traduzido literalmente como 'caminho da suavidade'.
retidão, governar e tradição. O ja ponês chama a caligrafia oriental de Shodo, que significa, li
21
20
 INICIAÇÃO AO T A O I S M O
Wu J Y H C H E R N G

A nossa vida poderia estar completamente atribulada, mas

teraimente, 'caminho da escrita'. A arte do espadachim se chamao nosso coração deveria estar sempre em quietude e serenidade.
Kendo, 'caminho da espada'... Assim, esses conceitos derivam Estando na turbulência ou na placidez, mas sempre com um co-
do Taoísmo. ração sereno. Estando na dificuldade ou na prosperidade, sempre
Todas as expressões artísticas são meios para areahzação espiri-endo um coração sereno. Guardando a paz interior, bem resolvi-
t
tual; portanto, podemos nos realizar espirituahnente através da pintura,da e serena, sem remorsos ou arrependimentos. Essa serenidade
da música, da escultura, da caligrafia artística, da arte marcial... interior é exatamente o que os mestres taoístas queriam que nós
Existe caminho - arte - de construir, existe caminho de encont cumpri
rássemos, já que não podemos deixar de viver essa vida e
r o nosso destino.
demolir, caminho de confeccionar... Todas as formas de viver são
caminhos. Ou, em outras palavras, o Caminho poderia ser vivido
de todas as formas. Por isso, os mestres taoístas afirmam: todos os
ensinamentos espirituais precisam ser aplicados na vida cotidiana.
Não encare os ensinamentos espirituais como algo sublime,
para ser colocado em cima de um altar ou em um pedestal, distante,
longínquo e inatingível. Muito pelo contrário, a espiritualidade, o O Destino
caminho espiritual, deveria ser vivida nas pequenas coisas, no dia-a-
dia, na hora de cuidar dosfilhos,de fazer compras, de lidar com seus — Por favor, fale-nos sobre o Destino.
subordinados ou com o seu superior, na hora de comprar sapatos...
a cada instante da vida. Viver o Tao é aplicar seus ensinamentoqsuandoA cparti heg
r do momento que nosso cordão umbilical é cortado,
amos a este mundo, nós já estamos no nosso destino.
e sabedoria no dia-a-dia. Destino que não é propriamente aquele destino do estereótipo dos
— Quer dizer, então, que não precisamos abandonar místicos, não éasdisso que eu estou falando. Destino é a nossa vida.
questões do cotidiano para realizar o Tao?Ao nascermos, nós temos uma vida para ser vivida. De uma forma
Não se realiza um caminho espiritual negando a vida. Umaou de outra, essa vida é exatamente o nosso destino, dure 1 ano,
pessoa poderia casar ou não casar, terfilhosou não ter filhos. 10 anos ou 100 anos, pouco importa. Então, já que não podemos
Poderia trabalhar pesado ou trabalhar leve. Ela poderia receber renunciar a ele e teremos que vivê-lo até ofim,por que não tentar
uma herança e não ter que trabalhar muito, ou poderia viver umviavê-lo com paz interior, com serenidade, alegria e suavidade?
vida muito pesada ou muito estressante. Mas, de uma forma ou de O caminho espiritual do Taoísmo não precisa ser pesado,
outra, deveria ter sempre a plena consciência do que está vivendo.sofrido ou angustiante, apesar de sabermos que, na prática, nossa
Assim se vive realmente de forma espiritualizada. vida passa muitas vezes por momentos angustiantes, difíceis e
A espiritualidade que se desenvolve é a iluminação da cons-sofridos.
ciência, que faz com que tenhamos cada vez mais lucidez, mais — O sofrimento não é necessário?
clareza, mais paz, cada vez mais harmonia para viver as coisas. Os mestres taoístas consideram que não, embora o sofri-
Nós chamamos a obtenção dessa serenidade interior de aquisiçãomento exista.
do Tao.
23
22
 INICIAÇÃO AO T A O I S M O
Wu J Y H C H E R N G

Isto quer dizer que, se pudermos viver sem sofrimentos, inteiraNidneguém garante que uma pessoa que passou uma vida
melhor, embora nem sempre eles possam ser evitados. Por vezes,propósito espiritual - evivsacri
pri
v ações fícios emocionais, em função de um
os mestres taoístas até concordam que as dificuldades podemseu âmago -, quando chega aotofim endo do o sofrimento do mundo no
da vida, com a promessa de ir
ajudar algumas pessoas a chegar a conclusões do tipo: "Eu nãopara o outro lado, iráfinalmenteconcluir sua jornada pondo fim
quero mais isso, vou me libertar disso." Mas isso não constitui umaao seu sofrimento.
regra. Nem todos precisam passar por sofrimentos profundos para
chegar à conclusão da importância da libertação. Quem garante que, quando tudo isso acabar, a pessoa que
sofreu a vida inteira por um propósito espiritual alcançará a per-
Por uma profiinda compaixão, os mestres taoístas tentam nosfeita libertação?
mostrar que, se quisermos, poderemos nos libertar sem passar por
sofrimentos ou por crises existenciais. Não é necessário descer ao E se assim não for? Vai fazer o quê? Se alguém passou a vida
inferno antes de ir para o céu. O caminho espirifiial não precissof a rendo efinalmentese libertou porque foi sensato, será que não
ser uma pedra de 500 quilos dentro do seu coração. p odemos viver com alegria, leveza e sensatez e, ao chegar ao fim
da vida, também alcançar a libertação? Não é melhor antecipar
Assim, o Taoísmo não trabalha com culpas, com remorsos,ofimdo sofrimento, desfrutando ainda deste lado, antecipando o
muito pelo contrário. Tentamos remover as culpas e os remorsos.resgate? Por que esperar ofimda vida?
Não simplesmente esquecendo-os ou ignorando-os, porque isto
não funciona, mas procurando nos conduzir, dentro do possível, O Taoísmo tem por princípio viver a espiritualidade desde
com o máximo de equilíbrio e harmonia, para não criar culpas e er com consciência agora. Viver com leveza aqui. Se nós
já. Viv
remorsos que mais tarde teriam que ser removidos. conseguirmos viver com leveza, alegria e paz na Terra, certamente,
quando concluirmos esta vida, vamos continuar a viver com leveza
Procuramos trabalhar sempre com a consciência, para ter e alegria do outro lado.
uma visão clara da realidade, com a compreensão mais plena
possível do que é possível para cada um. Provavelmente será mais fácil você viver com alegria e
leveza do outro lado se estiver habituado a elas desde já. Se você
Se reconhecemos nossas dificuldades, nossos apegos, assim for muito disciplinado no sofrimento neste lado, talvez tenha difi-
como nossas virtudes e qualidades, nós podemos lidar com asculdade de viver a alegria e a leveza ao chegar do outro.
coisas com mais facilidade. Mesmo ao falharmos ou ao surgirem
as dificuldades, poderemos ter a compreensão do porquê disso, — Como lidar com nossas falhas, transgressõe
revertendo a situação ou aceitando-a mais facilmente. Com base na consciência da causa e efeito. Se você ingerir
u m a refei
Com isso, não vamos somatizar tanto, nem cultivar culpas você conduz ção estragada, vai ter indigestão. Do mesmo modo, se
ou remorsos pesados. Quem vive enredado numa série de culpascolherá os frutos sua vida de forma insensata, mais cedo ou mais tarde
e remorsosficarácada vez mais pesado e mais sofrido. disso. É tão simples quanto isso.
Embora existam doutrinas que enfatizem a culpa, o remor- O taoísta é menos moralista e mais realista. E desneces-
so ou o medo, como forma de disciplinar seus seguidores, comsári o o elaborar um discurso para uma pessoa que ingeriu comida
uma tática para fazer com que as pessoas permaneçam fortemente ragada e teve dor de barriga, 'no nível espiritual'. Precisamos
est
ligadas à doutrina ou à instituição religiosa, nós achamos que isto é conscientizar as pessoas, e tomar consciência nós mesmos, para
pode ser dispensado. nào comer alimento estragado.

24 25
 INICIAÇÃO AO T A O I S M O
Wu J Y H C H E R N G

simplicidade, pode lidar com os bichos-do-mato e da cidade com

Quando alguém estiver com dor de barriga, ele já colheu oo mesmo espírito.
que plantou. Nào é preciso chegar lá e ainda dizer: "Viu, a culpa A simplicidade também poderia ser vivida como o meu
foi sua...", jogando mais peso na consciência da pessoa, atormen-
tando-a - isso não ajuda. No máximo, você poderia dizer: "Olha,nicstre ensina:
de outra vez, preste atenção e não coma aquilo". É o suficiente. "Uma das formas de se exercitar e praticar a simplicidade é
Assim, os mestres taoístas, nas suas orientações e alertas,não criar expectativas antes dos eventos, não complicar as coisas
falam de uma forma branda, leve, e não escrevem de maneira as- durante os acontecimentos e não remoer algo que já passou."
sustadora, apenas mostram a realidade. Podemos ver isso no Tao Quem vive premeditando, com expectativa aumentada, perde
Te Ching, no qual Lao Tsé enumera várias coisas que não sãoa boas simplicidade e a paz interior.
e não devem ser praticadas. Não precisamos nos sobrecarregar para Quem é incapaz de solucionar as coisas com objetividade
tomar consciência disso. Por isso ele fala de forma muito simples,tende a complicar, acrescentar, inventar, transformando uma coisa
sem 'efeitos especiais'. simples em algo absolutamente complexo e insolúvel.
Porfim,quem se prende ao passado desperdiça o presente
e, por conseguinte, compromete o amanhã.
as Certamente, a memória que temos do passado não deve signi-
11 ficar apego ao vivido. A antevisão do futuro não deve implicar fan
tasiar o amanhã. Viver o presente significa não complicar o hoje.
Simplicidade

• A simplicidade está no coração do homem. Ver as coisas de

maneira simples é resultado de uma postura interior.
Você pode estar diante de uma questão muito complexa, mas Consciência/Transformação
enxergá-la com o coração sincero e o espírito simples.
Não é necessário abandonar seu trabalho, sua cidade, sua A primeira regra do Caminho individual rumo à realização
família, refugiar-se na montanha, para viver a simplicidade. Você pessoal, como preconizada pelos mestres taoístas, é, primeiro,
não vai encontrar a simplicidade na montanha, se o seu coração nãtoomar consciência de si, procurar ver o que você gosta, o que você
possui simplicidade. Pois até na montanha ou naflorestaexistem nào gosta, ver
as complexidades. Os riachos se reúnem e inundam a várzea, asc capaz de toleo que você é capaz de tolerar e aceitar e o que n
rar nem de aceitar.
feras famintas atacam, as corujas assombram as noites, há fungos,
espinhos, insetos. Procure então, em seguida, compreender o porquê do "eu
gosto" ou do "eu não gosto", do "aceito" ou do "não aceito". Então
Há tanto 'vizinhos' no mato quanto na cidade. Se você tem
26 27
 INICIAÇÃO AO T A O I S M O
Wu J Y H C H E R N G

Desejar ser o que não poderia ser no momento, imaginar

tente, primeiro, aceitar aquilo que você é nesse momento, e, depoisers, quem você não é, é optar por viver em conflito. Por isso, os
comece a se trabalhar, sem remorsos e sem culpas. mestres taoístas dizem:
Se você não gosta de alguma coisa por causa de influência
cultural, intelectual, tome consciência disso, e assuma que não
gosta. "Primeiro, se aceite,
Você não tem que gostar de tudo, nem de todos, tampouco tome consciência,
tem que participar de tudo. Você não tem que ser plenamente se conheça e, depois,
fraterno na sua condição atual de ser. Você precisa, isto sim, é tente mudar e se
ter consciência do porquê disso, aceitar, e, depois, aos poucos, ir
trabalhando em você mesmo para que possa ir se tornando mais transformar
tolerante, mais abrangente, mais fraterno. naturalmente.
Mesmo os mestres iluminados, uma vez encarnados, têm j O caminho é longo. "
características próprias. Até os mestres iluminados, que possuem
plenitude de consciência e de compreensão das coisas, têm sua
forma característica de viver na Terra.
Todos eles tiveram consciência para alcançar uma grande
dimensão ou o Absoluto, mas cada qual, na sua forma de se apre-
sentar, tem uma característica singular.
Se até os mestres iluminados têm características próprias e se
manifestam de diversas formas (embora, na essência, possam ser
iguais), então nós não precisamos ter uma forma única, universal,
de lidar com todas as coisas.
Você não precisa estar conectado com todas as escolas, todos
os comportamentos, todos os grupamentos, até porque estamos
todos muito longe de ser mestres iluminados.
Então, procure viver a vida sem sensação de culpa ou de
crítica. Simplesmente viva. Lógico, isso não serve como uma
desculpa para não fazer nada. Temos, por um lado, que tomar
consciência, tentar compreender, transformar-nos, procurarmos
ser mais tolerantes, abrangentes eflexíveis.Mas, por outro lado,
devemos aceitar a nossa atual condição. Ou estaríamos imaginando
uma forma de ser que não corresponderia à nossa realidade.
29
28
 INICIAÇÃO AO TAOÍSMO

3
Tao Latente /Manifestado

o Tao poderia ser entendido como Absoluto e como o pró-

prio Caminho. É a referência de uma busca e a própria busca; está
no que realiza e na própria realização. Ele está em toda parte, em
Iodas as coisas, em todos os lugares.
O Tao é a união de todas as coisas, e não poderia ser dividido.
Por este motivo, a tradição taoísta forma um corpo único, em
que os ensinamentos, a experiência mística, a busca espiritual não
são estanques. Assim, não seria correto interpretar o Taoísmo de
forma fragmentada. Para os taoístas, não existe um praticante do
Taoísmo filosófico', outro do 'Taoísmo técnico' e outro do 'Tao-
ísmo religioso', já que no fundamento do Tao a espirituahdade, a
filosofia e a sabedoria humana não estão separadas. Essa unidade
das coisas é o próprio Tao.
Com isto não pretendemos negar a diversidade. Existem
incontáveis tipos de seres e pessoas, e inúmeros sistemas filosófi-
cos e religiosos, inclusive aqueles que contestam o que o Taoísmo
diz. Isto não é contraditório, pois o Taoísmo deixa bem claro que
a união está na essência de todas as coisas, e não na sua forma
3. B a Xian Gong - Templo dos Oito Imortais - Xian diversificada.

31
 Wu J Y H C H E R N G INICIAÇÃO AO TAOISMO

Por trás das diversas formas, imagens e expressões, existe algo consciência que temos do fluxo do tempo é relativa à extensão da
essencial, comum a tudo e a todos: o Tao em estado latente. Tanto nossa vida. Como a nossa vida é muito curta, por vezes achamos
esse algo essencial, comum a tudo, quanto todos os elementos que diversas coisas não mudam. Por exemplo, antes de chegarmos
diversificados e diferentes constituem o Tao. Assim, temos que o aqui, o morro do Corcovado j á tinha essa forma, é verdade, mas
Tao em estado latente e o Tao em estado manifestado coexistem. nós estamos nesta terra há apenas cinco séculos. Quem sabe como
ele era há 5 mil anos? E como será daqui a 5 mil anos?
Então, quando os mestres taoístas dizem que o Tao está em
toda parte, em todas as coisas, eles se referem tanto ao Tao em estado Pois é. Muitas vezes nos enganamos achando que certas
latente, que é universal, quanto ao Tao em forma diversificada pela coisas não mudam. Tudo muda! Só que algumas coisas mudam
manifestação. Assim, o homem branco é forma do Tao, o homem mais rápido e outras mais lentamente. Nós mudamos muito rápi-
negro é forma do Tao, ura cachorro que late é forma do Tao, uma do. Nascemos desse tamaninho. Dez anos depois tínhamos outra
espaçonave é forma do Tao, um fio de cabelo é forma do Tao. forma, vinte anos depois, ainda outra. Quando chegarmos aos 90
anos seremos muito diferentes.

A Manifestação em Constante Transformação

A Diversidade em Transformação Forma um Todo

Um fio de cabelo é diferente do homem branco, diferente do

— É o Chi que dá arranjo às diversas formas?
cachorro, que é diferente da Lua, que é diferente do homem negro...
Mas tudo é manifestação do Tao. No mundo manifestado existem Os mestres taoístas acreditam que todas as coisas são consti-
infinitas formas, as quais estão em constante transformação. Que tuídas por três elementos básicos: físico, energético e espiritual. O
forma teremos após 1 milhão de anos de evolução? elemento espiritual é a consciência, o energético (o C h ' i ) é o sopro
vital, e os elementos físicos são diversos. Esses três se somam e se
Nossos descendentes ainda guardarão essas características?
combinam e ainda estão relacionados com o Céu, com o tempo,
Lagartixas lembram dinossauros, mas certamente são bem distin-
com a Terra, com o espaço. A s distintas combinações fazem com
tas. Assim, todas as coisas que estão no mundo manifestado, tudo
que cada indivíduo, cada elemento, tenha características próprias
que possui uma forma, uma imagem, inclusive pensamentos, ideias, e ritmos distintos de transformação.
filosofias, credos, todas as coisas mudam.
Mas, se nos pusermos mais ao largo, poderemos ver que,
As vezes, a mudança é lenta, ou melhor, é relativamente
nesta diversidade, todos esses elementos compõem uma grande e
lenta em relação à consciência de tempo que nós temos, porque a
33
32
 Wu J Y H C H E R N G INICIAÇÃO AO TAOISMO

perfeita sinfonia. Se, diante de uma orquestra, você ouvir apenas O Tao do Céu Anterior não possui forma nem linguagem e
um dos instrumentistas, perceberá uma realidade parcial, ouvindo está além das imagens, por isso abrange e inclui todas as formas e
outro instrumentista, você perceberá outra parte da realidade. Você todas as imagens. É como o silêncio que abrange todos os sons e
pode também se concentrar num grupo de instrumentos, mas, todos os tons, é como a ausência de cor que permite o surgimento
ouvindo-os todos em conjunto, perceberá a sinfonia por inteiro. de todas as cores, de todos os matizes. Esse "vazio" é o Tao do
E essa sinfonia está em processo de transformação, pois as notas Céu Anterior
musicais se sucedem. Como eu já disse, a parte manifestada do Tao é exatamente o
Embora por vezes pareça repetir-se, a sinfonia jamais é Universo onde estamos. Nós somos o Tao em estado manifestado
executada duas vezes da mesma maneira, pois o sopro de uma c convivemos com (e possuímos) o Tao em estado latente.
nota nunca será igual ao próximo ou ao anterior. Isto é tão simples Como a nossa consciência, o nosso corpo e a nossa energia
como não existe uma Primavera igual a outra, embora sejam todas estão acostumados apenas com a vivência da forma, da imagem e
semelhantes. da linguagem, normalmente nós não conseguimos sentir e expe-
rimentar o estado latente do Tao. Simplesmente como uma pessoa
não poderia descrever o gosto daquilo que não tem um sabor ou
descrever o formato daquilo que não possui forma. Mas não se
poderia dizer que aquilo que não possui forma não existe. Se o
que possui forma existe para nós, o que não a possui, apesar de
fora da nossa compreensão e da nossa experiência, também não
deixaria de existir, pois é exatamente complementar àquilo que
O Todo Tem uma Regência podemos sentir. Só que não podemos senti-lo através da condição
da forma e da linguagem.

E , por trás dessa sinfonia, desse arranjo complexo, há a De forma didática, primeiro vamos falar do Tao em estado
batuta de um maestro regendo sob um fundamento 'musical'. manifestado. É mais fácil encontrar exemplos: esta mesa é Tao em
Esse princípio está igualmente presente neste mundo, apesar da estado manifestado, o AUar é Tao em estado manifestado... alunos
diversidade. dormindo na aula também são Tao em estado manifestado. [Risos
Esse fundamento do mundo em que vivemos, ao qual de- durante a palestra.] Tudo é manifestação do Tao.
vemos estar sintonizados, é exatamente a lei do Mundo, é a L e i O Tao em estado manifestado poderia, ainda didaticamente,
da Natureza, a L e i do Céu e da Terra. São esses princípios que ser dividido em três níveis: o nível do espírito, o nível do sopro e
regem todas as energias, todas as formas e todas as consciências o nível da matéria. Somado tudo que se manifesta no Universo,
do Tao em manifestação. este possui uma consciência, uma energia e um corpo.
A parte não manifestada do Tao é algo anterior ou fora da Todas as estrelas, todas as constelações, tudo o que tem
forma, que chamamos Tao do Céu Anterior. E o mundo manifes- uma forma é o corpo físico do Universo. Todas as forças vitais,
tado, o Tao em estado manifestado, nós chamamos de Tao do Céu todas as energias ou impulsos invisíveis que movem a matéria
Posterior. são sopros vitais. E tudo é comandado por uma consciência. Uma

35
34
 Wu J Y H C H E R N G INICIAÇÃO AO TAOISMO

consciência que está em todos os lugares, em todas as formas, dizemos: " A h , fiilano agiu muito bem; em pleno tumulto ele ficou
em todas as coisas, em todos os tempos. A esta consciência nós frio! Manteve-se sereno, tranquilo na situação." O jade também
chamamos Rei de Jade. é a pedra da vida porque tem grande capacidade de absorção e de
troca de energia e de fluidos vitais.
Os monges chineses costumam manter uma pedra de jade
de boa qualidade, branca, talhada em forma de disco, pendurada
no pescoço, num cordão, como talismã. Usada pen-nanentemente,
ela absorve os fluidos do corpo, não a energia, mas os fluidos.
(Embora não o percebamos, o nosso corpo está o tempo inteiro
eliminando fluidos.)
O Regente: O Rei de Jade
A pedra de jade mantida junto ao corpo troca os fluidos
deste com os seus, tanto que, com o uso, ganha traços vermelhos,
Rei, o rei de Portugal por exemplo. que perde se não for usada por algum tempo. Quando algo de
ruim sobrevem ou quando uma energia perversa ataca o portador
Jade, uma pedra preciosa.
do talismã, o jade se quebra. Aí a pessoa o retira, agradecendo ao
Por que "Rei de Jade"? jade por ter-lhe protegido. Ele absorve tanto os seus fluidos que se
Rei porque assim era chamado o soberano nas sociedades toma parte de você, e morre por você. Por todas essas qualidades
antigas: o ser mais poderoso, mais nobre. Assim, por analogia, representa a vida.
vamos chamar esta consciência de Rei. Imaginemos que o nosso Rei de Jade significa, portanto, consciência pura, serena,
organismo fosse um reino ou um país: o corpo seria o território; silenciosa, porém repleta de vida. Consciência silenciosa não é
as células comporiam a população; os principais órgãos seriam os ausência de consciência, não se refere a alguém desligado, incapaz
ministros; o cérebro seria o Palácio do Governo; e o Presidente, a de distinguir as coisas, de discernir entre o chá e a água. Trata-se
consciência... [Risos] Bem, existem consciências mais iluminadas da consciência plena de todas as coisas. A consciência silenciosa
e menos iluminadas, mas que ele faz o papel de consciência, faz. e serena que governa todas as coisas.
[Risos]
Dentro da Teologia Taoísta, o Rei de Jade é a divindade
Jade porque, dentro da cultura chinesa, essa pedra é a joia de suprema que governa todas as coisas. Como consciência pura, o
mais alto valor, por representar a pureza. E a pedra da serenidade, Rei de Jade é universal, estando em toda parte e em todas as coisas,
da vida. É a pedra da pureza porque o melhor jade é branco, leitoso inclusive em nós.
e semitransparente. Não transparente como vidro ou cristal, mas
permite-nos ver através dele. (O jade comum, aquele verdinho — O Deus onipotente?
mais popular e barato.) O jade representa a serenidade porque está Sim. Bem próximo do conceito de Deus onipresente e onipo-
sempre frio. Mesmo quando posto na mão quente, ele mantém tente que conhecemos na Teologia ocidental. Acho que o conceito
uma temperatura fria. Essa qualidade de não ser facilmente alte- puro deve ser o mesmo nas diversas teologias, mas é provavelmente
rado é uma condição a ser perseguida por nós. Populannente, nós nas alegorias subsequentes que vão surgir as diferenças. Mas, no

36 37
 Wu J Y H C H E R N G INICIAÇÃO AO TAOÍSMO

nível metafísico, o conceito deve ser o mesmo abrangente, mais 'feminino') é que, para nós, acima de um Deus
E m chinês. Rei de Jade também é chamado de Shen, termo onipotente e onipresente, ainda existe um Deus absoluto, a Consci-
que poderia ser literalmente traduzido como Deus, ou Deuses, ência do Céu Anterior, o Tao em estado latente. Aqui nos referimos
ou também como espírito ou, ainda, como consciência. Por isso, à Consciência do Céu Posterior, ao Tao manifestado.
quando o Cristianismo entrou na China, os primeiros tradutores
da Bíblia, os missionários jesuítas, usaram a palavra 'Shen' para
significar Deus. Assim, enquanto um ocidental fala "eu acredito
em Deus", um chinês pode falar "eu acredito em Shen".
U m cristão chinês fala "eu acredito em Shen" com a mesma
conotação que o ocidental empresta ao termo Deus. Mas quando
o chinês não cristão fala "eu acredito em Shen", ele se remete a
essa consciência universal que tem a natureza da serenidade e está
repleta de vida, que seria o Rei de Jade, como denominado pelos
teólogos e religiosos.
Este termo tem origem taoísta mas é utilizado dentro da
cultura chinesa também pelos budistas, confucionistas e pelos
seguidores de outras religiões que entraram na China.
— Shen englobaria também o conceito de Criador?
Não, de modo algum. O Presidente é o criador do Brasil?
Tampouco o Shen é o criador do Universo. Shen é aquele que
governa o Universo. Por isso nós não chamamos o Shen de 'cria-
dor'. Outras teologias interpretam Deus, Shen, como criador, nós
preferimos ver de outra forma.
— Existe algo 'acima' do Espirito Universal, do Rei de
Jade?
Acima existe o Tao do Céu Anterior, o Absoluto. Lembram-
se? Agora estamos falando do Tao do Céu Posterior, abaixo do
qual existe tudo o que o Rei de Jade comanda, como espíritos ou
consciências, ou como divindades ou deuses que estejam sinto-
nizados com ele.
O que distingue a Teologia Taoísta (a exemplo de outras
cosmovisões primitivas que tinham um conceito de Deus mais

39
38
 INICIAÇÃO AO TAOISMO

4
O Desdobramento
da Consciência Una

Os clássicos do Taoísmo dizem: "O Rei de Jade, sendo a

consciência universal, desdobra-se em quatro consciências univer-
sais." Se a Consciência Universal é una e está em todos os lugares,
esta capacidade una desdobrou-se em quatro capacidades unas, que
são simbolicamente chamadas de Rei do Leste, Rei do Oeste, Rei
do Norte e Rei do Sul. Aí vocês perguntariam: " A consciência do
Rei do Leste então seria apenas um quarto da capacidade do Rei
de Jade?" Não, ela é universal.
— Mas também é uma parte da consciência universal?
E l a é e não é. É, no nível de quatemo. Não é, porque qua-
tro quatemos são o próprio um. Este é o mistério da unidade em
multiplicidade, ou multiplicidade em unidade.
Cada um desses reis governa um céu, um mundo, uma
dimensão de vida, uma forma do Universo. E difícil dar uma pa-
lavra para isso, talvez seja melhor chamar simplesmente de 'céu'.
Céus do Leste, do Oeste, do Norte e do Sul. Esses quatro céus da

41
 <
Wu J Y H C H E R N G INICIAÇÃO AO TAOISMO

origem, da onipotência, da onipresença, somados ao próprio Céu <enter>, ele abre o arquivo para você. Então você percebe que
formado pelo Rei de Jade, formam os cinco elementos básicos, dentro desse arquivo, desse céu, há um outro céu inteiro. Se
cinco essências básicas do Universo. você romper esse céu - ckkrrrrk-, verá outro mundo coexistin-
do com este em que estamos, numa outra dimensão; é outro céu
Os cinco elementos básicos são a um só tempo unos e
coexistindo com o nosso céu. Deu para entender este raciocínio
múltiplos. Todos os quatro céus estão dentro do Rei de Jade e
maluco? [Risos]
cada qual tem a claridade e o tamanho do R e i de Jade. Esses
cinco formam a cúpula da Consciência Universal na hierarquia Meu mestre sempre diz: "Quem segue o caminho es-
do estudo da Teologia Taoísta. E - só para complicar mais um piritual deveria, na vida social, ser uma pessoa cautelosa,
pouquinho - cada um desses quatro reis da onipotência ainda se moderada e de bom senso, mas, nas suas viagens espirituais,
desdobra em mais sete céus. Criando os sete céus do Oeste, do deveria ser ousado, imaginativo e ter liberdade para pensar."
Leste, do Norte e do Sul. Sete multiplicado por quatro é igual Porque, no caminho espiritual, se n ã o tiver liberdade para
a vinte e oito. Então formam-se 28 céus na terceira escala da pensar, v o c ê para aqui. Mas, na vida social, se n ã o tiver
hierarquia universal. discernimento e uma pequena cerca, você atropela impie-
dosamente tudo o que estiver na sua frente. Então, na vida
Cada um dos sete céus possui a qualidade daquele céu, seja
social, precisamos ser um pouco mais contidos, mas, na vida
do Leste, do Oeste, do Norte ou do Sul. Cada um dos sete céus tem
espiritual, n ó s n ã o podemos ter nenhuma cerca na frente...
a mesma qualidade do céu original que o gerou. Mas cada céu é
Vamos viajar um pouquinho.
separado dos outros seis, e assim formam-se 28 céus.
Segundo os antigos mestres iluminados que tiveram acesso a
Tem-se que 28 está dentro do quatro, e quatro está dentro do
esses céus, cada um deles contém outro, e ainda outro, e assim cada
um, mas como ao mesmo tempo estão separados, somando-se 28
um dos 28 céus possui 64 dimensões. Sendo assim, multiplicando-
céus mais quatro céus, mais o próprio céu do Rei de Jade, forma-se
se 64 por 28, formam-se 1.792 céus. M i l setecentos e noventa e
o conceito dos Trinta e Três Céus. dois céus mais quatro e mais um é igual a 1.797 céus.
Aos 33 céus juntos em um só céu nós chamamos de Céu do
E x i s t e um tratado imenso que descreve um por um
Grande Ancestral. É o espaço-tempo da infinidade regido por uma
todos esses céus. E l e é o livro número um dentre os textos
consciência una que se desdobra em quatro tempos e espaços infi-
sagrados do Taoísmo. C o m e ç a com o céu do R e i de Jade e vai
nitos, que se desdobram em vinte e oito tempos e espaços infinitos
descendo um por um até terminar com o 64.° dos 28. Lá estão
regidos pelas 28 consciências. Dentro do um estão os quatro e os
os poemas, cantos, mantras, invocações, divindades regentes
28, e todos eles coexistem simuUaneamente.
e as práticas espirituais voltadas para essas divindades, e as
O Grande Céu Ancestral é a hierarquia do Tao que está em divindades opostas a elas, como se fossem suas sombras.
cima de nós, como um grande chapéu. Ancestral porque é a origem Lá estão todos os nomes secretos de invocação. É um texto
de todas as existências. Está muito complicado? [Risos] interessantíssimo, um livro que eu gostaria de traduzir, se
Sem querer complicar: cada um dos 28 céus ainda possui ainda tivesse oportunidade nesta vida. É uma empreitada que
64 subdivisões. E como se você entrasse na tela do computa- consumiria cerca de vinte anos, pois é um catatau daqueles,
dor, pegasse o seu mouse e fosse 'clicando': um, traz para cá. escrito em chinês arcaico, mas seria muito importante para o

42 43
 Wu J Y H CHERNG INICIAÇÃO AO TAOISMO

Ocidente, pois revela a enorme dimensão do universo místico — Isso está muito vago, tem que traduzir Acredita ou não
do Taoísmo. Alguma pergunta? na continuidade, acredita na reencarnação? [Risos]
— Mestre Cherng, nessas nossas 'caminhadas', nós percorremos
esses céus de acordo com o nosso nível de consciência?
Digamos assim: enquanto estamos encarnados aqui, nós
conseguimos, dependendo do estado da nossa consciência, co-
nectar com um ou outro céu ou dimensão. Mas, dentro de cada
uma dessas possibilidades, de cada um desses 1.792 céus, ainda
existe um grande leque de manifestações celestiais, porque
estamos apenas falando da suprema manifestação; há ainda a
sombra dela, ainda existem diferentes níveis dela. Raramente
nos conectamos com o próprio regente daquele céu. Aliás, se A Consciência Una e a Consciência Personalizada
nos conectarmos com o regente de um desses céus, estaremos
feitos, seremos iluminados! E , a rigor, nossa consciência está
Aí você está tirando o mistério, o suspense, que eu estou
muito longe desses níveis iluminados.
tentando manter... [Risos]
Quando uma pessoa morre, parte para uma viagem, para
Didaticamente, consideramos que a consciência que está
um processo de transmigração, segue para outra vida ou outra
numa pessoa pode estar no nível e na realidade da Consciência
forma de ser. U m a dessas formas, dentre outras, é o Caminho
Universal, sintonizada no nível do Rei de Jade; a esta consciência
Celestial. N ã o migraremos necessariamente para o nível ce- nós chamamos de 'espírito', é o próprio Shen que está em nós.
lestial.
A consciência pode estar também no nível da persona-
Futuramente, teremos uma aula com a explicação taoísta
lidade, que se manifesta e vive de acordo com temperamentos
sobre o que ocorre quando a pessoa morre: para onde vai, se
e características próprias, que tem do que gostar e do que não
vai. Noutra oportunidade, explicaremos de onde viemos, como
gostar; a esta nós chamamos alma. Estes termos são uma opção
viemos... se viemos de algum lugar, pois, a princípio - herança
de tradução. Alma, aqui, não tem nada a ver com o termo 'alma'
do raciocínio 'científico' - , duvidamos de tudo, não é? Então
corrente. Assim como, por opção, quando a palavra Deus chegou
teremos uma aula falando sobre nascimento e outra falando so-
na China, usou-se "Shen" para traduzi-la. Do mesmo modo, quan-
bre morte. Como o Taoísmo vê o nascimento, desde o processo
do falamos do Shen, o que nos remete ao "Espírito Universal",
de fecundação até o nascimento. E como a morte acontece e
usamos a tradução 'espírito'. A alma seria Huen. O que trans-
para onde vamos. Mas j á posso ir adiantando que o Taoísmo
migra é o "Huen", o que não transmigra é o "Shen". O espírito
acredita em algo após a morte, na continuidade da alma após
não transmigra porque é universal. A alma é individualizada, por
a morte, como também acredita na não-continuidade da alma
isso transmigra. O espírito é eterno, infinito.
após a morte.

•44 45
 Wu J Y H C H E R N G INICIAÇÃO AO TAOISMO

diana consiste em procurar viver menos barreiras entre o individual

e o coletivo, o profano e o sagrado, ou melhor, procurar não criar a
fronteira entre o eu e os outros ou dualização. Não há sagrado nem
profano, não há eu nem outro, não há individual nem coletivo. O
Tao é indivisível como imagem.
— Mas como instrumentalizar isso na prática?
Meta: Sair da Dualização/Alcançar a Não posso chegar para alguém e dizer: " O i , fulano, você
Unidade e o Absoluto não é fulano, você sou eu e, na verdade, eu não sou eu mesmo e
todos nós somos o mesmo. Mas, de fato, não somos e somos..."
Vão dizer que "pirei", não é? Ou não, ou sim, o sim é não e o não
Então, o caminho espiritual do Taoísmo tem basicamente
é sim. Bem, alguns piraram assim mesmo! [Risos]
duas metas simultâneas: alcançar o Um, um do Rei de Jade, e o
Zero, zero do Absoluto. Não criar barreiras e viver o Tao é um sutil sentimento inte-
rior. E algo muito intuitivo. Implica lidar com as coisas mantendo
Toda prática taoísta do Céu Posterior está voltada para uma
a individualidade dentro da coletividade, mas tendo um sentimento
divindade central, que é exatamente o Rei de Jade. Todos os gran-
de união com a coletividade. Imphca saber o quão distante estamos
des mestres que ascenderam a esse nível manifestam a qualidade dos mestres iluminados mas sustentar um sutil sentimento interior
do Rei de Jade. Os mestres espirituais que viveram aqui na Terra e de união com eles. Esse sentimento não poderia ser descrito pelas
alcançaram essa qualidade do Rei de Jade, ou melhor, essa Cons- palavras, não poderia ser revelado pelas formas. É preciso mer-
ciência de Jade, universal, e ascenderam, tornaram-se os mestres gulhar dentro de si mesmo para encontrá-lo, silenciar e cultivar a
da hierarquia taoísta. sensibilidade para vivê-lo.
Essas são basicamente as referências que nós seguimos. Portanto, os mestres taoístas não querem que vocês percam
Assim, todas as práticas taoístas - meditativas, ritualísticas, ora- o seu discernimento. Não esperam que vocês saiam daqui dizendo
culares - estão ancoradas neste Um, atrás do qual existe um Vazio, 'eu e você somos o mesmo', 'eu e o outro somos o mesmo'... não
uma espécie de "Zero". é assim. Há que viver isto de uma maneira muito mais interior,
mais sutil.
Utilizamos tais referências o tempo inteiro, em quase todas
as coisas. Na prática da Meditação, por exemplo, quando procu- Essa prática também é vivida no Ritual. Esse é o sentimento
ramos unir os opostos que estão dentro de nós para encontrar o com que recitamos os mantras, entoamos os cantos, executamos
U m e vivê-lo através da não-intenção, do Zero. as cerimónias. Unimos a nossa força e a nossa energia com a força
e a energia sagrada que nos integram. Fazendo com que todo o
— Que opostos?
Ritual funcione como aquela sinfonia a que nos referimos antes,
Mente / respiração, consciência / sopro. tornamos o Universo presente em nós. O nosso C h ' i e a energia
das divindades se tornam uma só energia, a nossa consciência se
Outro exemplo de como alcançar a Unidade pode ser extraído
ilumina como a consciência das divindades.
do convívio social. A aplicação da filosofia espiritual na vida coti-

46 47
 INICIAÇÃO AO T A O I S M O
Wu J Y H CHERNG

Desta maneira o Ritual cria força, cria energia e cria

consciência.

Essa união com a força universal, através do som, da pala-

vra, da energia, da consciência e da ausência do ego, remove os
O Rei de Jade é a
desequilíbrios, as energias perversas e as desarmonias que este-
jam dentro de nós. É por isso que a maioria das pessoas sente-se consciência pura e
bem após o Ritual. É comum entrar no Ritual cansado e sair serena, repleta de vida,
relaxado, bem-disposto, mais feliz. Isto porque, no Ritual, as
que governa todas as manifestações.
forças, o C h ' i e o Shen estão unidos. N ã o só as pessoas estão
unidas, como também as forças espirituais e as nossas forças
estão unidas.

A conexão com a consciência do R e i de Jade também

ocorre, por exemplo, no oráculo do I Ching. Muitas pessoas nos
perguntam: "Quando jogam as varetas e as moedas, vocês estão
consultando o quê? Alguma divindade lhes responde?" Quem
nos responde é a própria Consciência Universal, é o próprio
Shen. Quem responde é a própria consciência pura do R e i de
Jade. Por isso, no início da consulta ao I Ching, retira-se uma
das cinquenta varetas, que é colocada na frente, e joga-se com
as demais quarenta e nove. A vareta posta na frente representa
o Rei de Jade.

48
 INICIAÇÃO AO T A O I S M O

O Caminho do

o Tao poderia ser entendido em vários níveis. Como Cami-

nho: caminho da realização, caminho da autorrealização e caminho
que permite a realização das coisas. Portanto, poderia ser suben
tendido como o próprio curso natural das coisas. Poderia também
ser entendido como Princípio: fundamento de vida.

Se precisamos fazer uma viagem, devemos saber por onde

ir e conhecer as opções disponíveis. O Tao representa também o
princípios fiandamentais que nos servem de referência, dando-nos
diretrizes ao longo da vida.
Como caminho da vida, o Tao é como um céu: espaçoso, c
algumas referências. Ao olharmos para o céu à noite, vemos den
da imensa escuridão alguns pontos de luz, as estrelas. Pelo posicio
namento das estrelas, podemos determinar o espaço e o tempo. El
nos dizem onde, sim, podemos traçar nosso caminho.

51
 Wu J Y H CHERNG INICIAÇÃO AO T A O I S M O

Como o céu, o Tao é repleto de espaço, é tolerante, abrange O conceito de Tai Chi seria todas as coisas manifestadas,
todas as coisas, e dentro dele estão as regras e os princípios funda-a Unidade. Já o Wu Chi se refere à predisposição para que p
mentais da vida. Poucas regras e princípios. Percebe-se que apenas haver o Tai Chi, é o Vazio. A soma de tudo que existe dá UM. T
1% do espaço do céu é preenchido pelas estrelas. E na nossa vidao que está além do que você possa imaginar é o ZERO.
também deve ser assim. Devemos ter dentro de nós um imenso O Tao é exatamente Zero mais Um!
espaço para nos realizar, para viver, tendo alguns princípios fun-
damentais como referências. Retomando, na aula passada [cap.2] nós falamos que dida-
ticamente - e apenas didaticamente - podemos dividir o Tao em
Excesso de regras, preceitos e conceitos equivale a pretender dois estados: latente e manifestado.
encher o céu de estrelas. Além de impraticável, tiraria o nosso espaço. O Tao em estado manifestado é simplesmente todas as coi
Do mesmo modo como algumas estrelas nos dizem onde é o Nortesas. Est
e onde é o Sul, onde estamos e para onde podemos seguir, tambémestrela, ánuem m tudo o que possamos imaginar: numa galáxia, num
devemos ter alguns princípios que nos digam onde é a origem das pessoa, numaplbarata... aneta, num ser, numa montanha, num rio, numa
coisas e para onde determinada trilha nos conduzirá. Princípios que manifestação do Tao. E Porque todas as coisas são simplesmente
a junção de todas essas coisas manifestadas
nos mostrem os dois lados e onde está o ponto de equilíbrio. se chama Tai Chi, literalmente a extremidade suprema, o Universo
Por isso o Taoísmo também é denominado o Caminho do cm unidade.
Céu. Nós já dissemos [no cap. 2] que, numa visão mística, o
Taoísmo acredita que todas as manifestações são governadas por
uma consciência.
A essa consciência que governa todas as coisas nós chama-
mos de Rei de Jade. Rei significa consciência, pois, dentro de um
nação, quem decide, quem governa, é o seu rei. Dentro de um
pessoa, quem comanda o corpo e a mente é a sua consciência.
Consciência Pura fazemos uma analogia entre uma nação e uma pessoa, a consciênc
que governa uma pessoa é exatamente análoga ao governante de
uma nação. Jade simboliza pureza.
Outra compreensão do Tao é como Absoluto. Ele é a ori- Rei de Jade significa, portanto, consciência pura. Consciên-
gem de tudo e é todas as coisas ao mesmo tempo. O Tao permitecia Uni
a criação e é todas as coisas criadas. Permite a manifestação e é as manivfestações,
ersal. É a consciência que governa todas as coisas, todas
todas as existências, densas ou sutis.
o próprio manifestado. Contém todo o Universo e está contido na
menor partícula do Universo. O Tao está, enfim, em todos os luga- Na visão taoísta, tanto as coisas concretas quanto as abstra-
res, em todas as coisas, em todas as formas, em todos os tempos. tas são manifestações, são linguagens. Todas elas possuem uma
E está fora de todos eles. forma, que pode ser concreta, visível, ou abstrata, invisível. Mas
— Os conceitos de Tai Chi e Wu Chi? de alguma maneira, uma vez que possa estar enquadrado dentro d
um sentimento, de uma emoção, de uma ideia, ou, simplesmente
52 53
 Wu JYH CHERNG INICIAÇÃO AO T A O I S M O

dentro de uma sensação que não conseguimos sequer descrever... é algo que está por trás de tudo isso. Se um alemão, um chi
tudo isto faz parte do Universo manifestado. um brasileiro e um mongol se encontram e cada qual fala em
Comumente, nós consideramos manifestado apenas aquele própria língua, eles não conseguem se comunicar, porque as pala-
que poderia ser tocado, aquilo que poderia ser visto ou ouvido, vras os separam. Palavra é linguagem, é forma. Mas, por certo,
aquilo que possui uma forma definida. Mas, no conceito do Tao, silêncio de todos eles é o mesmo. O silêncio que surge na ausên
mesmo o que não possui uma forma definida, que não possui uma de frases em alemão, em chinês, em mongol ou em português
linguagem clara, ainda pertence ao mundo das linguagens, da exatamente o mesmo.
manifestação. E tudo é governado por uma consciência chamada
Rei de Jade, a Consciência Pura.
O Rei de Jade como consciência pura está por trás de todas
as coisas, governa todas as coisas e está em todas as coisas, in-
clusive em nós. Dentro da estrutura mística do Taoísmo, o Rei de
Jade corresponde à divindade suprema que governa o Universo
manifestado. Seria mais ou menos o conceito de um Deus onipo-
tente, onipresente.
Lucidez e Serenidade
No trabalho espiritual do Taoísmo, o praticante procura unir
a sua consciência individual com a consciência do Rei de Jade.
Procura transformar sua consciência pessoal em consciência do forma.AÉConsci ência Universal, pura, é uma consciência sem
como a pura contemplação: apenas observar algo, con
Rei de Jade.
templar a vida, sem elogios nem críticas. Sem criticá-la mas sem
A consciência da pessoa não-iluminada não é uma consciên- ignorá-la, pois isso não é consciência. Tomar consciência sem
cia universal. Embora a Consciência Universal esteja dentro dela, fazer julgamentos de valor. Mas como fazer isso sem perder o
ela não é capaz de percebê-la nem de desfrutá-la. Tem a consciência discernimento?
do Rei de Jade, mas não tem a capacidade de vivê-la.
Uma pessoa que tem consciência universal consegue sim-
Por que isso? Porque nós somos profiindamente apegados à plesmente olhar a vida com serenidade. Mas, dentro dessa sere-
nossa imagem, à nossa forma, à nossa linguagem pessoal, individu- nidade, ela sabe que a água gelada é gelada, que a água quen
al e grupai. Somos apegados à cultura, à educação, à personalidade, quente.
ao temperamento, aos costumes. Com todos esses apegos, não so-
mos capazes de superar nossas limitações, então não conseguimos Se a pessoa medita, medita, faz prática espiritual e diz assim
sentir essa Consciência Universal nem vivê-la. Isto também porque '
A l
c ancei a consciência universal! Para mim, tanto faz água fria
carecemos de silêncio interior, de quietude interior. ou água quente, eu não tenho julgamento.' Ela bebe água quen
e queima a garganta inteira! Tem consciência universal? Não! Ela
— Que silêncio? anulou a sua capacidade de exercitar a consciência. Uma pessoa
Se cada pensamento, cada voz, cada palavra, cada som é que pratica Meditação, por exemplo, não pode 'emburrecer' a cada
uma linguagem, é uma ideia, um sentimento, então o silêncio dia,ficarcada vez mais lerda.
14
55
 Wu J Y H CHERNG INICIAÇÃO AO T A O I S M O

No início ele sabia o que era gostoso e o que era mim; de- Quem está no silêncio está na origem das coisas. Quem
pois de quinze anos de meditação, ele pega qualquer coisa suja coloca sua consciência no estado de silêacio, contempla as coisas
no chão e leva à boca. Não julgamento?! Não! Isso é a perda dade maneira autêntica. E essa pessoa que consegue contemplar a
consciência! É perda do jdiscemimento. vida com essa consciência mais serena e transparente não deixa de
Então, a diferença de estar com a consciência num nível mais saber que neste momento, com este corpo físico, encarnado aqui,
transparente, mais univel^sal, é simplesmente ter mais serenidade tem estes traços, come certos tipos de comida, tem detemiinado
interior, mais silêncio e mais quietude interior para observar as coi- comportamento e vive certo tipo de vida. Essa pessoa compreende
sas; não é perda da capacidade de observação. Isso é bem diferente isto não como algo absoluto, mas como as últimas influências e
da maioria das pessoas que, ao observar as coisas, não o faz com aconsequências da Vida, do Destino, da Origem.
consciência pura, mas atwvés da lente dos valores. 'Hum, aquilo é Enfim, a consciência pura é fundamental e existe dentro de
horroroso, aquela costura, aquele corte, que roupa de mau gosto!' cada um de nós, e nós podemos encontrá-la.
O que essa pessoa tem? Tem uma escala de valores e a utiliza para — Com o tempo, a experiência, nus tornamo
analisar, depois assimilar e, então, comparar as coisas. de buscá-la e de agir com mais sabedoria?
E aquele que diz que o cão bassê é feio e o pastor, bonito. Nem sempre. A mente do ser humano é algo tão engenhoso
Por que o pastor é bonito? Porque o cão dessa raça lembra-lhe o e tão complexo que muitas vezes nos hidibria. O acúmulo de c
lobo, e ele valoriza o lobo, considera-o bonito, forte, agressivo. nhecimentos, de estudos ou de experiências de vida muitas vezes
O lobo é sua referência. Como ele acha o pastor parecido com o significa acúmulo de traumas, compli^xos, gerando uma pessoa
lobo, o pastor recebe um valor positivo. Já o bassê, por ser muito mais esperta, mais engenhosa, não n(;cessariamente mais sábia.
diferente, recebe um valor negativo. 'Os pastores são bons, os Lógico que, na prática, às vezes, isto faz com que a pessoa se s
outros cachorros nem tantq^ ele pensa. bem, se dê bem, ou se dê menos mal. Mas o acúmulo de conh
E como se alguém chagasse a um lugar,fincasseuma estaca mento, de experiência, não significa necessariamente que estamos
e dissesse: 'Aqui é o centro 4p mundo! Tudo que se situa num raiomais próximos da consciência autêntica.
de 10 quilómetros faz parte desse centro!' Os lugares passam a
ser valorizados em função de sua proximidade com a estaca que
arbitrariamente determinou o,€entro do mundo. Não é assim que
nós definimos valores? 1
'Ah! Eu tenho sangue siéiliano. Meus ancestrais vieram da
Sicília, faço questão de preserva^ minha tradição.' É louvável que
você preserve sua origem, mas s^rá que sua origem é a Sicília? E
antes da Sicília, de onde? Poderialv|er algum outro lugar, um pouco
mais ao norte, um pouco mais ao''sul. E antes disso? Onde está a
origem humana? E onde tiveram origem todas as galáxias? E o
anterior de todos os anteriores está onde? Se seguirmos assim, che-
garemos ao princípio das coisas, que é simplesmente o silêncio.
56 57
 Wu J Y H CHERNG INICIAÇÃO AO T A O I S M O

A Consciência Autêntica É uma Consciência questi onar,

do como se contivesse dentro de si uma panela de pressão
Silêncio
cuja válvula emperrou.
Acúmulo de conhecimentos e de experiência é acúmulo de Perde-se a paz interior quando se está cheio de remorsos por
linguagem e de forma. Mas, como a nossa mente é muito enge- algum malfeito, ou quando se está presa da preocupação, ou quand
nhosa, faz com que tomemos tais acúmulos por sabedoria e proxi- se estabelece um conflito consigo mesmo. Perdemos a paz interior
midade com o Tao. Por isso Lao Tsé adverte que a pessoa comum quando nos distanciamos da nossa consciência, da consciência
procura aumentar seus conhecimentos mais e mais, ao passo que primordial - quando nos tomamos incapazes de reconhecer o Rei
o sábio prefere reduzir os seus para cada vez menos. de Jade, consciência pura que habita em nós.
Quanto menos apegados ao conhecimento, mais próximos Esse afastamento nos impede de enxergar as coisas com
estaremos da quietude interior, e na quietude não precisaremos niti
d ez. Tudo parece embaçado. Justamente porque nada está claro,
renunciar aos conhecimentos. Pelo contrário, poderemos usufruir hoje eu olho para uma coisa, uma situação, e acho que 'deve
muito melhor os conhecimentos. Por exemplo, uma pessoa que isso'. Amanhã eu jáficoem dúvida, 'não, deve ser aquilo, deve
tem a cabeça boa, que tem serenidade, calma e paz interior, é ser outra coisa'. 'Mas será que é isso ou aquilo? Ou será que n
muito mais capaz de utilizar e conduzir seus conhecimentos de é nem isso nem aquilo?' Pronto, instalou-se a confusão.
maneira harmónica, serena e sensata do que quem não possua Uma pessoa que tenha a consciência pura, que tenha a cons
esses atributos. | ciência do Rei de Jade, consegue ver com serenidade, enxerga a
Quem não tem essa quietude interior, quanto mais conheci- coisas simplesmente como elas são, e não através de lentes qu
mentos acumula, mais neuróticofica,quanto mais ensinamentos lhe servem de referência, e que mudam o tempo todo e, por is
tenta absorver, mais intranquilo se toma. Então, toma-se cada vez impedem a visão. Por isto, quanto mais serenos, maior grau de
mais engenhoso, esperto, no mau sentido, malicioso. lucidez teremos. Desta maneira podemos enxergar muito melhor
Portanto, os mestres taoístas sempre dizem que não é preciso as realidades externas e interiores. Podemos perceber com mais
deixar de ler ou de estudar. Mas tudo tem sua hora. (Tanto é assim clareza tudo que nos cerca e também a nós mesmos.
que o Taoísmo dispõe de um vasto acervo de ensinamentos.) Tais A busca dessa consciência serena, transparente e universal
ensinamentos terão grande valor para uma pessoa quando esta é exatamente a busca espiritual do Taoísmo. Na vivência do Tao
conseguir encontrar a quietude interior para absorvê-los e a quie- pode-se enxergar com uma consciência universal, que percebe a
tude interior para utilizá-los. Isso é o que vulgarmente chamamos estrutura por trás de todas as coisas, a real intenção por trás da
de 'paz interior'. palavras, a real emoção por trás dos sentimentos, a realidade po
Muitos dentre nós já tiveram a experiência de perder a paz trás dos fatos.
interior - não constantemente, pois talvez não estivessem aqui
assistindo a esta aula, mas intemados num sanatório - em algum
momento da vida, quando se é incapaz de ações básicas como
comer, dormir, respirar, sorrir. Fica-se ansioso o tempo todo, de
mal consigo, com tudo e com todos, incapaz de parar de pensar, de

58 59
 INICIAÇÃO AO T A O Í S M O

As Práticas Míst

i
I

A busca espiritual do Taoísmo é mais que recitar mantras e

orações, cumprir tarefas religiosas e mísiicas. E mais que praticar
ritos esotéricos. Trata-se, isto sim, de utilizar todos os recursos re-
ligiosos, místicos, esotéricos, inclusive o;, não místicos, mundanos,
cotidianos, como meios e ferramentas q le nos levem ao encontro
dessa consciência universal.
No Taoísmo, as práticas místicas são simplesmente fer-
ramentas específicas para o despertar interior. Em suma, para o
processo de Iluminação. O iluminado não é uma pessoa que fech
os olhos e vê fenómenos de luz. Se você pratica meditação, reci
mantras, toma elixires, o que for, pode 'ver' luzes fabulosas. 'Oh
estou iluminado!' - pode pensar. Mas isso não é iluminação. E uma
visão astral ou uma ilusão. Iluminação é lucidez plena.
— Para se alcançar a Iluminação é necessár
religioso?
Não! Uma pessoa plenamente iluminada tem uma consci-
ência límpida. Pode ser até um atexi. Mas é um ser absolutamen
sensato, absolutamente lúcido. Pode-se alcançar a Iluminação sem
ser uma pessoa de características sabidamente religiosas. Para nós,
religiosos taoístas - mesmo que essa pessoa não se diga religiosa.

61
 Wu J Y H CHERNG INICIAÇÃO AO T A O I S M O

porque não usa a linguagem nem atua no meio religioso -, a Luz adiscussão: 'O que ele fez; por que o fez; por que deixou de fazer
toma uma pessoa religiosa, que se "religou" à Grande Consciência. Depois não conseguimos repetir aquela experiência.
— Epossível realizar-se por si só, sem método e semEntão, não seria mais fácil você tentar alcançar a quietude
mestre?
Sim. Você pode simplesmente encontrar e desenvolver essa interio r at
ravés da disciplina, num processo gradual e consistente?
quietude interior independenteftiente. 'Refazer-se por si mesmo!' Daí a importância da recitação dos mantras para a Medi-
Porém é difícil. Por quê? Porqiíe somos profundamente apegados tação do Silêncio. Durante a prática do mantra, a sua atenção
às formas, às imagens, temos ^^ícios demais. Vícios da educação, volta-se para o que você está pronunciando, você deixa de pensar
da cultura, vícios desta vida, \!'ícios das vidas anteriores. Nossa nas coisas e passa a se concentrar em apenas uma coisa. Com
alma carrega profundos apegos. Trazemos desde o nascimento tempo, você se torna capaz até de não pensar no mantra que es
esta falta de serenidade. Já nascemos chorando, já nascemos recitando, apenas o recita. Aí você consegue, através do mantra,
resmungando, já nascemos cdm angústia. Isso vem de tempos entrar no silêncio interior. E, quando termina de recitar o mantra,
muito remotos. Então, é muito difícil uma pessoa simplesmente você percebe por um bom tempo que existe um certo grau - nã
não precisar de nada. pleno, mas um certo grau - de serenidade interior. Então, vivendo
Há quem sustente que, se a serenidade está na nossa essência, essa serenidade cada vez mais, você vai se tomando uma pessoa
basta que nos voltemos para dentro de nós para restaurannos a mai da
s serena. E essa serenidade interior cada vez maior o aproxima
Iluminação.
paz. Teoricamente é assim! Urna postura "Zen". Você não precisa
de nada. Você é! Paf! Um tap|-no rosto e '"fiat lux" iluminou-se!
Mas, na prática, isto não acontece.
Como num show, o disi^ípulo levanta a mão e pergunta:
"Mestre, o que é a Iluminação^?" E o mestre senta seu cajado na
cabeça do discípulo [risos]. Num instante, todos param de pensar.
Ninguém pensa por um milésimo de segundo. Nesse instante O Caminho da Meditação
manifesta-se a Consciência Universal. Mas um milésimo de se-
gundo depois, recomeça a discussão: 'Oh, o mestre é maluco!' 'O
mestre é sábio.' Os discípi^los retomam suas discussões internas Repetindo: Apesar de sermos teoricamente capazes de
e iniciam o debate sobre as razõ'^s metafísicas de o mestre dar aalcançar a Iluminação sem qualquer prática mística, na realidade
porretada no discípulo. isso é quase impossível. Isto porque nós já viemos ao mundo com
excesso de perturbação interior, com excesso de ruídos interiores.
Portanto, teoricamente, é possível desapegar-se de tudo e E, muitas vezes, nós sequer sabemos de onde vêm esses mídos,
viver a consciência pura diretamente, mas, na prática, isso é prati- essas inquietações. Há dias que ficamos agitadíssimos e, se nos
camente impossível para 99,9999999999% das pessoas. Por quê? perguntamos por quê, não encontramos razão alguma, não é? As
Porque nos apegamos até mesmo a uma experiência que nos tira vezes você acorda angustiado no meio da noite e não sabe po
do circuito do raciocínio e nos lança no vazio. Somos incapazes quê! Está bem casado, a carreira vai bem, não está estressado,
de ficar nesse vazio por mais de três segundos. Logo voltamos à sem maiores problemas.

62 63
 Wu JYH CHERNG INICIAÇÃO AO T A O I S M O

Quem sabe se o seu problema não seria justamente não ter sermos atingidos por eles. Este é o propósito da Meditação.
problema algum! Está criando problema? Às vezes, não. Simples- Quem medita bastante não terá sensibilidade aumentada
mente há algo dentro de nós que vem de tempos passados, antigos. aos ruídos. Terá, isto sim, maior tolerância aos ruídos, os quais s
Nem nos lembramos, mas está lá, dentro de nós. tornarão menos estridentes, perdendo a força. A partir daí, todos
No Caminho da Meditação, a libertação do ruído não se os pensamentos, todas as emoções, todos os sentimentos passam
dá através de outro ruído. Você não elimina palavras e diálogos a ser consequência do silêncio, da quietude interior.
interiores através de mais diálogo. Você elimina o diálogo interior
através do não-diálogo.
Suponhamos que o seu colega da sala ao lado ligou o rádio
em um determinado tipo de música que você detesta. Não adianta
você sintonizar outro rádio em uma estação do seu agrado num
volume bem mais alto. De fato, seu volume alto embotaria um
pouco o som do rádio do seu colega, mas o ruído permaneceria.
Só que o outro aumentaria o volume para competir com você. Da
mesma maneira, você pode terum diálogo interior brigando com O Mestre Iluminado
outro diálogo interior, até perceber que existe um monte de vocês
brigando dentro de você.
Certa vez, eu assistia a uma aula do meu mestre quando u
Quanto mais usamos de artifícios ruidosos para combater colega perguntou-lhe: "Uma pessoa iluminada pensa ou não pensa
fatores ruidosos, mais ruídos geramos. Não seria mais fácil pegar afinal? Ela tem ou não sentimentos? Emoções?"
uma tesoura e, discretamente, ir atrás do radinho daquele seu colega
e - zaz! - cortar ofio?Aí pronto: não haveria mais som algum. faz coiM eu mestre disse: "O iluminado pensa, sente fome, trabalha
Você não tem que colocar música clássica mais alto para disfarçar de umsa as e tem sentimentos. Só que o seu pensamento é consequê
o som do pagode, ou vice-versa. Se você interromper a conexão, da autêntisereni dade interior, sua emoção e seus sentimentos vêm
ca consciência interior."
não haverá mais música ou ruído. Você terá o que desejava origi-
nalmente: silêncio, paz interior. O homem iluminado não é a "múmia paralítica" que fi
parada fazendo 'Mo!' Eos discípulos lá, 'mestre', e ele 'ooomm
Segundo os mais racionais, você resolveria um problema Ele conversa com você, ele lhe responde. É capaz de utilizar s
analisando-o, discutindo-o e tratando-o. O Caminho da Meditação é facul
o caminho contrário dos diálogos, é o caminho do não-diálogo. Se sentid ade intelectual, racional. Ele expressa suas emoções, seus
nós não comentamos o problema, ele não existe; se não pensamos, paz m i
n
entos, usa seu corpo, produz, Só que ele faz tudo isso co
teri
or, com serenidade. Ele não utiliza sua mente de mane
não existe pensamento. compulsiva. Não expressa suas emoções de forma tempestuosa. Ele
Se conseguirmos, através da disciplina do não-pensamento poderia agir com rapidez ou lentidão, segundo as circunstâncias.
c do silêncio, encontrar o autêntico silêncio, dentro deste silêncio O iluminado realiza sem pressa as coisas que podem e deve
nós poderemos até escutar todos os sons, todos os diálogos, sem ser feitas com vagar. Ele simplesmente caminha de acordo com
64 65
 Wu JYH CHERNG NiciAçAo A O T A O Í S M O

tempo e o espaço. Fala as palavras que devem ser ditas, no momen- Eu vivo essa experiência sempre que pego o avião e viaj
to em que são necessárias, no lugar onde devem ser ouvidas, para para a China para ver meu mestre. Quando estou ao seu lado
as pessoas que devem escutá-las. E simplesmente não fala quando minha meditação progride muito. Perto dele, existe uma vibração,
não é o momento de falar, ou não está no lugar de falar, ou não reflexo da sua paz interior. Como ele está encarnado, a exemp
há pessoas que devam escutá-lo. Ele está plenamente sintonizado do palito de incenso, a luz que ele emana é mais sentida por qu
com o tempo, com o espaço e com os outros seres. está mais próximo a ele.
- Como uma pessoa poderia estar sintonizada com o tempo, Fico um tempo com ele, pego o avião e volto para cá,.. Dois
o espaço e todos os seres? meses depois, aquele efeito começa a se reduzir e eu volto para um
Se não estiver agindo de acordo com o seu ego. Não tendo mais próximo ao meu. Toda vez que eu fico ao lado dele e volto
um EU maiúsculo, inflado, sempre presente, querendo impor sua tenho um pequeno salto pessoal e trago junto comigo uma grand
opinião, buscando tornar a obra personalizada, quantidade da sua emanação. Depois isso se dissipa e euficoapena
com aquele pequeno salto. Então, a convivência com um mest
O mestre iluminado faz apenas o que deve ser feito. Ele iluminado é algo muito bom, e, se você está sempre perto dele, v
simplesmente nasce, vive e conclui a sua vida. Sem apegos, sem progride mais rápido. Eu sempre lamento não poder estar perto d
créditos, ele termina simplesmente sem deixar rastros, sem deixar meu mestre. Se pudesse, eu armava uma barraca ao lado da casa
nome. Porque sua consciência e seu espírito caminham juntos eficavameditando ali, pegando as rebarbas do seu efeito.
com o tempo, o espaço e os seres, ele não morre. Permanece e é
chamado Imortal, Quando desencarna, o mestre se torna mais universal ainda.
Aí não existe um lugar onde o efeito seja maior ou menor. S
Ele está em todos os seres, em cada coisa, em todos os tem- mestre ascensionou e você tem um coração sincero, ligando-o
pos e em todos os lugares. Para tanto, ele necessita ser o símbolo. ele, pouco importa o lugar onde você se encontra, se na Améric
Ele precisa deixar de ser a expressão máxima daflorpara ser a na África, na Lua, em Marte, você conseguirá sintonizar aquela
essência daflor,que se liberta da forma deflore por isso está na consciência iluminada e alcançar a plena quietude.
flor e em todas as coisas.
Por os mestres taoístas advertem: "Devem-se ter humil-
ISSO
No trabalho místico do Taoísmo, o incenso tem um simbo- dade, quietude e sinceridade interior para poder entrar em sintonia
lismo destacado. O incenso é um palito e tem uma forma. Uma com os mestres ascensionados." Como eles não estão mais no nív
vez aceso, ele se transforma em aroma perfumado e se dissolve no físico, não há como pôr-scfisicamenteao seu lado para recebe
espaço, perdendo a forma; no entanto, está presente, nós o inalamos suas vibrações. Então, você tem que trabalhar com o seu coraçã
e ele passa a fazer parte de nós. ligando-o ao coração iluminado, que está no Céu, além do espa
O mestre iluminado é como um incenso que se acendeu. Ele e do tempo. Essa sintonia invisível é fundamental porque ne
transcende a forma e passa a ser 'respirado' por todos. Enquanto reside a nossa autorrealização.
ele está vivo, encarnado, é como o aroma daquele palito de incenso Lembramos que essa sintonia requer um coração sincero,
ainda aceso. Então, quem está perto dele sente-o mais, quem está receptivo e, sobretudo, humilde, pois sem humildade não há com
mais distante sente-o menos. Mas, de qualquer maneira, ele emana receber a força, ou seja, entrar em contato com a nossa consciênc
sua força, sua luz, sua consciência. interior e em sintonia com a consciência do Rei de Jade.
66 67
 Wu J Y H CHERNG INICIAÇÃO AO T A O I S M O

Os Três Tesouros mandalas, ou os segredos da magia. Isto não vale de nada se não
se incorpora a você.
Os mestres taoístas alertam que, embora possuamos uma Se você sabe jogar I Ching, Tarot, Runas, Búzios, então
Consciência Universal, não é 'prudente' considerar que, se Deus faça com que tais práticas se incorporem a você, entrem no seu
está dentro de nós, não precisamos de mais nada. carma e no seu coração. Tome-se um I Ching vivo, com o Tarot
É certo que precisamos redescobrir o sagrado dentro de nós na alma, com as Runas no osso... Faça com que seu pensamento
mesmos. Mas para tal é necessário 'baixar a nossa bola', reduzir valha um 'hexagrama'; sua palavra, um 'julgamento'; sua postura,
o nosso ego. Para isso o Taoísmo nos fornece três suportes, três uma 'imagem'. Isso sim é a transformação de si próprio, muito
tesouros, fundamentais para se trilhar o caminho espiritual; Hu- mais que a mera aquisição de conhecimentos.
mildade, Afetividade e Simplicidade. Constata-se essa transformação na meditação, por exemplo.
Alguém diz assim: 'Meditando, meditando, finalmente consegui
Para se aproximar do Tao, deve-se adotar no dia-a-dia uma entrar no silêncio. Comecei a meditar e quinze minutos depois
postura menos arrogante, não complicar as coisas e tratar os outros
com mais afeto, reconhecendo suas capacidades e dificuldades, entrei na quietude; quando abri os olhos já haviam se passado três
horas. Saí leve, contente, suave.' Isto é resultado concreto. Dias e
respeitando tudo e reverenciando humildemente a vida. dias meditando, até você conseguir romper a barreira da palavra,
Como eu já disse em outro lugar, o Taoísmo nos fornece do ruído, da intranquilidade. Isto é a realização de si próprio. E
poucos princípios para seguir. Assim, devemos viver esses três com isso você leva o dia-a-dia mais sereno, consegue lidar com as
tesouros, esses três valores interiores, através da prática de outros coisas com mais sensatez, é capaz de enxergar com mais clareza.
três princípios: Doação, Devoção e Transformação. Mas isso ainda não basta.
Doação ao próximo, devoção ao superior e transformação Muitas vezes, no meio, não digo religioso, mas no meio
de si próprio. esotérico, as pessoas são levadas a pensar assim: 'Se eu possuo o
Transformação de si próprio é o caminho individual. Éconheci pre- mento, basta que me desenvolva a fundo nessas práticas
ciso que diariamente você se sente, medite, ouça palavras sábias, para que eu alcance a minha realização.' Esse tipo de conceito
estude bons textos e se inspire nos mais sábios. equivocado ocorre muito em certos meios esotéricos.
Medite, pratique o silêncio interior, trabalhe com mantras e Muitos esotéricos acham que, se lhes foram revelados certos
orações para purificar-se interiormente, entoe os cantos sagrados segredos de uma dada tradição, basta praticar aquilo, desligar-se de
para desenvolver a devoção, o respeito, o sentimento de amor ludo e, pronto, alcançar a plena iluminação. Isso é um grande engano
universal, e aplique tudo isso no dia-a-dia, tratando bem a família, Você tem que ter a ferramenta, mas ela por si não basta.
os companheiros, a todos. Cuide bem do seu cachorrinho, de você
próprio. Fique de bem com a vida. Isto é autorrealização. Isto só A maiPara s
onde vai a pessoa que pensa: 'Ah! eu recebi o segredo.
preci
osa iniciação do mundo. Agora eu fecho a porta e que
você pode fazer por você. se dane pai, que se dane mãe, que se dane vizinho, que se dane
Autorrealização é a transformação de si próprio. Transfor- os compromissos. Eu não quero saber de nada. A minha hora de
mar-se é mais que aprender os segredos dos mudras, mantras, prática espiritual é sagrada. Meu filho pode morrer de enfarte
68 69
 Wu JYH CHERNG INICIAÇÃO AO TAOÍSMO

na sala ao lado que eu não saio daqui, pois estou recitando meu Por isso nós não conseguimos nos sentir livres, por isso nos
mantra! Oh, Cherng, eu jamais abro mão da minha prática espiri^ sentimos culpados quando não damos atenção a uma pessoa, nos
tual. Blahlablahlahlablá..[mos]! Vai aonde? A lugar nenhum! sentimos mal quando somos incapazes de cumprir uma tarefa. Você
Você pode até ter poder de concentração, mas Iluminação, não. E só pode se libertar e romper esses laços que lhe atam a alma doando,
Libertação, jamais. ajudando pessoas. Você não tem necessariamente que "pagar seu
carma" - entre aspas - com aquela pessoa que o ajudou em algum
Por isso os mestres taoístas enfatizam que, para a autorrea-
momento. Se fulano o ajudou e depois você fez algo de bom para o
lização, temos de trabalhar também na doação ao próximo.
outro, vale do mesmo jeito. O que deve ser feito é dissipar aquela
— Por que temos que doar ao próximo? O que é doação? sensação de prisão. Então, é bom doar, é bom entregar. Por isso,
Doação pode ser pegar o dinheiro do seu bolso, ir a uma doação é uma prática fundamental.
instituição de caridade, um orfanato, um asilo, e dá-lo a quem; Lógico que você não precisa se sacrificar para doar. Doe
tem menos que você. Essa é uma doação típica, explícita. Mas sempre, mas dentro das suas possibilidades, observando o que os
doação poderia ser também tomar conta de uma pessoa, embalar outros necessitam. Algumas pessoas levam o voto da doação ao
alguém que necessita de 'colo', dizer uma frase, uma palavra de extremo, por vezes sacrificando a sua própria vida. O Taoísmo não
alento, ensinar algo a alguém. Você pode não ter dinheiro algum, encoraja tal postura, pois esse não é o caminho do equilíbrio.
mas vê que o filho do seu vizinho quer estudar c não tem recursos,
então transmite-lhe os seus conhecimentos. Isso também é doa- Certas escolas devocionais trabalham com extrema doa-
ção. Pode-se doar com conhecimento, pode-se doar com atenção, ção. Nós consideramos que não é lúcido matar-se para ajudar os
pode-se doar com cuidados, pode-se doar trabalhando, pode-se outros. A doação deveria ser um processo da consciência. Doar
doar com dinheiro. ao extremo, sem tomar consciência, apenas se castigando ou se
sacrificando, com o intuito de pagar um 'pecado' ou uma dívida,
Por incrível que pareça, os mestres taoístas sempre enfatizam não liberta a nossa alma, pois a libertação é fruto de um processo
que, apesar de podermos doar qualquer coisa, a doação material é a de consciência.
que tem maior efeito. Por quê? Porque nós somos profundamente
Devoção, uma prática de profunda humildade, é o terceiro
apegados à matéria. Você doa aquela roupa que não usa mais. Por
princípio. Como seria uma pessoa devocional? E l a vai a um tem-
que doar aquilo que você não usa mais? A melhor doação é dar o
plo, a uma igreja, ajoelha-se, bate a cabeça no chão, reza. Por que
que o outro precisa, e não livrar-se de tralhas. Doe a sua melhor
faz isso? Porque respeita as divindades, o mestre espiritual, e tais
roupa! 'Ah, mas essa é a roupa de que eu mais gosto!' Bem, então
reverências representam um grande exercício de humildade.
caia na real, tome consciência de que, não obstante a doação, você
ainda tem muito apego, e passe a trabalhar na transformação dO; Nós precisamos de ensinamentos, de alimento espiritual,
apego. Você não tem que dar a sua melhor roupa, mas deve ter' para alcançarmos a libertação, e não devemos nos acercar de quem
consciência do apego. nos dá esse alimento como quem se dirige de forma grosseira ao
garçom do 'pé sujo' da esquina: 'Como é que é, vai me servir ou
Por que nós precisamos doar? Porque temos o 'rabo preso' a
infinitas vidas. Temos muitos laços cármicos. Nós já vivemos infinitas | não vai? E u tenho pressa!' Ele olharia e diria: 'Espere mais um
vidas anteriores, e, até este ponto, em cada vida, muitas pessoas nos í pouquinho!'
fizeram favores. Isso criou muitos laços, muitas amarras.
70 á
71
 Wu JYH CHERNG INICIAÇÃO AO TAOISMO

Tampouco devemos agir como o tipo 'autossuficiente' quèl E tudo poderia ser o superior para nós. Por isso devemos ter
cruza os braços quando alguém lhe estende a mão: ' E u , pediíl humildade e respeito por tudo.
ajuda para subir? Imagine! E u tenho a força espiritual dentro dm
Viver cada dia, cada instante, com mais receptividade, acei-
mim, na hora eu me estruturo sozinho.' Vai esperar, porque isso!
tação e tolerância é ter humildade. Estamos acostumados a não
é muito difícil! I
aceitar as coisas, a questionar tudo, mas os antigos nos ensinam a
Portanto, devoção é um exercício de humildade e se aplica contemplar e aceitar.
não só às divindades, como a tudo na vida. Comece respeitanddl
profundamente os idosos, as pessoas que têm mais conhecimento J
respeite a pessoa que cuida de você, respeite a pessoa que passOT O coração aberto e
ao seu lado, respeite a Natureza. * tolerante gera menos
Uma pessoa mais primitiva segue pela floresta, vê uma pedra conflito e mais harmonia!
grande, ajoelha e reza. Nós 'civilizados', científicos, diríamos:!
'Olha que ignorância, vê uma pedra e bate a cabeça no chão. Tem
medo da pedra? Do espírito da floresta?' Não! E preciso ver por
outro ângulo. Isto é um profundo respeito, é profunda devoção.

Há que reverenciar a divindade personalizada, a divindade

não personalizada, a divindade que está na essência de cada pessoa,
no seu mestre ou na sua empregada doméstica!
Respeite os que têm mais experiência de vida, como os seus
pais, que lhe deram o corpo, o alimento e a base dos seus conheci-
mentos. Respeite também os que têm menos experiência, como os
seus filhos, que ainda guardam a pureza. Respeite as criaturas da
Natureza, que têm mais resistência que você, como a árvore que
suporta sol, chuva, vento, frio, calor, enquanto nós nos abrigamos
das intempéries dentro de casa.
'Bata cabeça' para a árvore, para a pedra, para a Natureza,
para as coisas feitas pelo homem, para o vizinho, para tudo, enfim!
(Metaforicamente, é claro, se não, haja 'Don'/' [risos]!)
Concluindo, os mestres taoístas dizem que nós precisamos
cultivar dentro de nós simplicidade, humildade e afetividade e vive
isso por três meios: através da transformação interior, através da
doação ao próximo e através da devoção ao superior.

72
 4
INICIAÇÃO AO TAOISMO

7
A Tríade do Ser

Nós somos constituídos por três elementos básicos: espíri-

to/alma, energia e corpo. O espírito e a alma estão praticamente
juntos, em oposição ao corpo, e a conexão entre eles é feita pela
energia.

O Universo da Consciência

Segundo a tradição taoísta, a consciência do indivíduo pode-

ria ser dividida em dois níveis: uma consciência pura e universal,
que chamamos de Shen, traduzido literalmente como espírito, e
uma outra parte, uma consciência com personalidade, que tem
características próprias, temperamento, que nós chamamos de
huen, literalmente alma. Esses dois elementos juntos, shen e
huen, formam a primeira 'camada' da tríade do ser: o universo da
consciência.
O espírito - shen - é uma consciência universal, comum a
todos os seres. Todos têm exatamente o mesmo shen. Não somente
as pessoas têm esse shen, que é uma consciência transparente,
impessoal, não-personalizada, como também todas as coisas pos-

75
 Wu J Y H C H E R N G
INICIAÇÃO AO TAOISMO

suem essa consciência. Pequenos seres, desde insetos, passando tomar inquietos, agitados, insones, com pensamentos incessantes.
por grandes, como pedras e montanhas, a imensos, como planetas No nível físico, essa energia anima todos os órgãos e vísceras. Sem
e galáxias, todos possuem essa consciência sem forma própria, ela, o coração não pulsa, o cérebro não processa. Na sua ausência,
transparente.
o corpo jaz gelado e inerte.
A alma - huen - é uma consciência personalizada. Cada Quem for capaz de bem captar essa energia, será dotado de
um a possui de uma forma, com uma tendência. Ou tem uma dinamismo físico ou psíquico.
característica A , ou uma tendência B , ou uma predominância C,
Distúrbios energéticos podem provocar alterações, instabi-
assim formando inúmeras características. O nosso huen tem uma
lidades ou enfermidades nos níveis mental, emocional ou físico. E
série de características, algumas das quais estariam sintonizadas
nessa estmtura energética que entra todo o trabalho terapêutico da
com as de certas pessoas e em choque com as de outras. Como
Medicina Oriental. Aí atuam a Acupuntura, a Massoterapia, parte
todos nós temos esse huen, sempre estamos dinamicamente nos
relacionando bem em alguns momentos, em alguns lugares, com da Fitoterapia, as Curas Energéticas, as Curas pela Imposição das
algumas pessoas, e mal em outros momentos, outros lugares, com Mãos, etc. E essa estrutura energética ainda é composta por três
outras pessoas. níveis de energia.

Certas pessoas sempre foram amigas, outras sempre tive-í

ram dificuldades para se relacionar. Algumas pessoas foram mais
amigas em determinadas épocas; em outras, suas relações ficaram
insuportáveis. Essas dificuldades e facilidades, simpatias e antipa-
tias resultam do estado dinâmico das nossas almas.

Os Três Níveis Energéticos

O nível mais profundo e mais antigo da nossa energia vital

chama-se energia ancestral, herdada dos nossos pais, e dos pais dos
nossos pais, e dos pais dos pais... E assim até a origem do ser. E a
O Universo da Energia energia mais antiga, o fermento primordial no nível energético.
A energia ancestral é a primeira energia que se forma dentro
do útero, quando a energia contida no espermatozóide se funde
A 'segunda camada' pertence ao universo da energia. A força com a do óvulo. Em seguida, forma-se o embrião. Durante os nove
vital faz com que nos tornemos ativos, torna nossos músculos di- meses de gestação, a mãe fornece os nutrientes físicos e energéticos
nâmicos e permite que raciocinemos. Quando essa energia está em ao filho através do cordão umbilical e dos canais energéticos inte-
plenitude, a pessoa se sente com mais disposição física e psíquica. riores. Nesse período, forma-se uma segunda camada de energia
A carência dessa energia pode tomar a pessoa menos concentrada, em torno da energia ancestral, da fecundação. A esta energia doada
letárgica. O excesso dessa energia no universo psíquico pode nos pela mãe nós chamamos de energia pré-natal. A m ã e respira, come,

76 77
 Wu J Y H C H E R N G
INICIAÇÃO AO TAOISMO

transforma a comida em fluidos e energia, e parte deles nutre o Mas quem não se alimenta bem, não respira de forma
filho energética e fisicamente. adequada e não cuida de manter a saúde, sujeitando-se a muitos
O feto cresce e, quando está pronto, o bebé nasce. Quando o desgastes emocionais, mentais e físicos, rapidamente esgota seus
cordão umbilical é cortado, o bebé para de receber a energia vital fundos e dilapida sua herança. Antes de chegar o 'dia quinze', o
e os nutrientes da mãe. A partir daí, passa a assimilar a terceira 'salário'já acabou. Para pagar o resto das contas, você saca valo-
'camada' de energia, a energia pós-natal. Ele começa a respirar res da poupança, aquela que papai lhe deixou. Esse desgaste faz
e a trazer a energia vital contida no ar para dentro do seu corpo. com que a pessoa envelheça precocemente e morra cedo. Como
Passa a se amamentar e a extrair e absorver a energia dos alimentos. diz Lao Tsé no Tao Te Ching: "Os homens vivem pouco porque
Desde então todos seguimos respirando e nos alimentando para vivem em excesso." Excesso de desgaste emocional, excesso de
captar essa energia. alimentação, excesso de preocupação, excesso de ambição, excesso
de angústias. E todos os excessos são perversos. Ter muito mais do
A energia ancestral existe numa quantidade " X " , a qual não
que aquilo que se precisa é perverso, porque quem se sobrecarrega
poderia ser aumentada. É a herança que veio dos seus antepassados
sempre se desgasta mais.
e que você preserva numa certa quanddade dentro de si, podendo
cultivá-la e transmiti-la aos seus descendentes. A energia pré-natal Esses desgastes acabam reduzindo e, por fim, tirando a nossa
foi-lhe transmitida pelo seu último ancestral, a sua mãe, e, após o vida. O homem poderia viver bem mais e melhor, com muito mais
corte do cordão umbilical, não há mais como recebê-la. Essas duas saúde, se aprendesse a administrar a sua força vital de maneira
primeiras energias constituem nossa herança ancestral. A exemplo adequada.
dos bens materiais herdados, ela não aumenta, a menos que você A pessoa evidencia seu processo de envelhecimento quando
trabalhe em cima dela. Se recebemos de herança determinado valor começa a perder a capacidade de captar e armazenar energia pós-
de nossos pais e não fazemos uma boa administração, ele logo se natal. Ela se alimenta e respira, mas não absorve adequadamente a
esgota. Se fizermos uma administração medíocre, a herança se energia. Sua capacidade de trabalhar e ganhar os recursos necessá-
mantém e se desgasta aos poucos. Ao contrário, se somos capazes rios à sua vida diminui. Aí se intensifica o desgaste da sua energia
de fazer uma boa administração, ela dura mais. ancestral. Com o fim da energia ancestral, sua vida chega ao fim.
Quem tem boa alimentação, boa digestão e boa respiração, Portanto, a preservação da energia é fundamental para se ter
automaticamente é capaz de captar muita energia pós-natal. E essa uma vida mais saudável e longa. Oxalá todos vivessem duzentos
abundância vai fazer frente aos seus desgastes cotidianos. Cada anos, felizes e ricos! O Taoísmo não tem pudor contra se viver
pensamento, cada caminhada, cada trabalho, cada esforço físico, bem! Que todos tenham saúde, felicidade e riqueza. E bastante!
emocional e mental demanda certa quantidade de energia. Se você Lógico que é fundamental ter consciência, lucidez e sabedoria
está gastando energia assimilada pela alimentação e pela respiração, para administrar isso. Não adianta ter longevidade e duzentos
gastará menos da sua herança. E tão simples como se você recebesse anos de amargura! É melhor ter sessenta anos de amargura do
quinhentos mil reais de herança, aplicasse-os de maneira correta, que duzentos!
mantivesse um negócio que lhe rendesse um bom ganho, e gastasse
Então, em princípio, o Taoísmo enfatiza a ideia de longevi-
no dia-a-dia apenas uma fração desses ganhos - provavelmente dade e saúde. Por isso, dentro do Taoísmo, existem muitos conhe-
você levaria muito tempo para consumir sua herança. cimentos voltados para a preservação da vida. As prmcipais artes

78 79
 \
Wu J Y H C H E R N Q
INICIAÇÃO AO TAOISMO

e técnicas relacionadas à saúde e à longevidade dentro da cultura uma dor de estômago depois de uma discussão? Porque aquela
chinesa vieram do Taoísmo. situação desagradável que ocorreu no mundo psíquico, no mundo
Acupuntura é taoísta, farmacopeia chinesa é taoísta, Tai Chi da consciência ou da alma, topou com uma energia vital de seu
é taoísta, Chi-Kung é taoísta, bem como muitas outras práticas corpo de maneira desarmônica ou excessiva e foi levada para o seu
de saúde ainda desconhecidas no Ocidente. O Taoísmo considera estômago, como poderia ter ido para qualquer outra parte, como
que saúde e longevidade sempre ajudam no caminho espiritual. o seu fígado, seu tórax, sua cabeça, ou os seus intestinos, tanto
Não precisamos 'ralar' e sofrer para ir para o Céu. Chegar lá com faz. Naquela parte do seu corpo, ela cria um bloqueio e faz um
saúde é muito melhor! estrago. Às vezes, tal energia estagnada atua tão rápido que, de
uma semana para outra, surge uma gastrite que logo evolui para
uma úlcera. A enxaqueca, por exemplo, costuma aparecer depois
de uma discussão ou de um aborrecimento. Para alguns é fatal:
aborrecem-se hoje, amanhã já vão acordar com enxaqueca. Essa
energia é infalível, age imediatamente.

Existe uma relação entre essas mensagens energéticas e a

morte. Dentre os diversos fatores que a desencadeiam, o primeiro é
O Universo do Corpo
exatamente a dissipação da força vital, que pode resultar, inclusive,
de uma mensagem da consciência, quando, por exemplo, uma pessoa
A terceira camada é composta pelo corpo físico. Nosso corpo resolve se autoabandonar, desistindo de viver. Não é incomum pes-
é constituído por diversos elementos, uns muito rígidos, outros soas depois de certa idade, ou até jovens após uma enfermidade ou
bastante sutis. Não vamos nos estender aqui, porque a ciência algum acidente grave, resolverem não mais lutar para se recuperar.
moderna quase esgota o assunto. A partir do momento em que a pessoa se entrega, sua energia vital
começa a ir embora. Isso é muito comum no caso da depressão
aguda. À medida que o quadro se aprofiinda, a pessoa não mais se
A Energia Interliga Consciência e Corpo alimenta, então emagrece, perde imunidade, definha e, se não for
adequadamente tratada, pode morrer. Por quê?

Se uma pessoa sofre traumas físicos, esses traumas são Porque sua energia vital a abandona. Se a energia vai embora,
levados para o universo psíquico através de um grupo de "fofo- quem vai fazer a proteção do corpo? Quem vai nutrir e estimular
queiros" chamados energias. Essas energias levam igualmente os seus órgãos? Ninguém. Então, os órgãos enfraquecem, o funcio-
sofrimentos e traumas psíquicos para o nível físico. Daí vêm as namento se desordena, dando lugar à doença e à morte!
denominadas 'somatizações'. Existem, naturalmente, outros fatores que levam ao termo da
Como vamos somatizar um trauma psíquico e acabar tendo vida: fatores "cármicos", fruto do nosso modo de vida, dos nossos
uma gastrite? O estômago não parece ter nada a ver com aquela atos, da nossa constituição, da nossa consciência, do desgaste dos
discussão que você teve com sua ex-mulher ou seu ex-marido. nossos corpos físico e energético.
Ninguém fez nada com o seu estômago; como você apresenta

80 81
 INICIAÇÃO AO TAOISMO

8
r
Tudo E, de Certo Modo,
Cármico

Se uma pessoa não cuida bem da sua saúde, não come direito,
não dorme direito, não pensa direito, não se emociona direito...
Está fazendo um investimento, e sua autossabotagem uma hora
dessas vai dar resultado. A sabotagem é a causa e a destruição é o
efeito. Isto, de certo modo, é cármico.
Contudo, o que normalmente os místicos classificam de
fatores cármicos vai um pouco além. Sua consideração iria um
pouco mais longe, além do período em que podemos constatar
que "o-homem-não-cuidou-bem-da-saúde-e-por-isso-morreu".
Abrange não só o 'início' da vida do indivíduo, como tudo o que
antecedeu a essa ou outras vidas.
Todos os fatores acumulados fazem com que tenhamos,
em cada encarnação, em cada vida, uma predisposição para durar
determinado tempo. Se se tratasse de uma fábrica de automóveis,
8. Bai Yuen Guan - Monasterio da Nuvem Branca - Beijing essa predisposição dependeria do maquinário, da matéria-prima,
da mão-de-obra disponível e do modelo de veículo projetado. Uma
vez pronto, o automóvel seria lançado no mercado com determi-
nada expectativa de vida. Um Fusca feito no interior de São Paulo

83
 Wu J Y H C H E R N G
INICIAÇÃO AO TAOÍSMO

tem uma durabilidade, um Volvo feito na Suécia tem outra, pois gética favorecerem uma vida mais longa. Esse tipo de "fatalidade"
neles foram 'provavelmente' empregados materiais e tecnologias
poderia ser comparado a um carro em alta velocidade, numa curva
distintos, e serão utilizados em estradas 'um pouco' diferentes, por
acentuada, com um paredão ou um abismo na frente. Enquanto o
motoristas também um pouco diferentes.
carro não se chocar contra a rocha ou se precipitar do penhasco,
Assim é também conosco. Uns nascem como Fusquinha, até uma fração de segundo antes disso, a pessoa ainda está viva,
outros nascem como Mercedes, outros nascem como um desses 1.0 e, enquanto vive, ela ainda pode reverter a situação. E m princípio,
bem 'baratinhos', alguns vêm mais arrojados, mais modernos, ou- na teoria... Muitas vezes, na prática, isso é impossível, devido à
tros nascem meio-atrasados, meio-Calhambeques. Cada qual vem acentuada velocidade imprimida ao veículo durante o percurso,
com determinadas condições psíquicas, energéticas e físicas que, antes daquela curva...
juntas, formam um conjunto com determinada predisposição. A
Muitas vezes, cremos que uma fatalidade do destino poderia
esse conjunto nós chamamos, dentro da linguagem taoísta, "número
ser evitada. E m tese, todas as tragédias antecipadas, as doenças
predeterminado". Mas todos nós conhecemos aquele 'Fusquinha
ou as mortes precipitadas poderiam ser evitadas, mas, na prática,
67' que, de tão bem-cuidado, roda há mais de trinta anos que é
não é bem assim. Por quê?
uma maravilha. E tem aquela Ferrari que bate na esquina na sua
primeira volta! Como aquele carro na curva, que poderia ter sido freado um
segundo antes do desastre. Pare o filme: 'Se ele tivesse feito assim,
Realmente, nós viemos com uma 'predisposição cármica' teria escapado!' Rode o filme: ' P A H H , bateu!' Por quê? Para não
para viver 20, 50, 100 ou 120 anos, mas, dependendo de como bater, ele teria que ter freado muito antes. Existe um tempo para
lidamos com isso, a duração pode ser diferente do que nos foi você trabalhar. Não adianta tomar consciência no último momento.
original ou mecanicamente destinado. Não dá tempo, pelo menos para a maioria! Talvez um grande piloto
Da mesma maneira que devemos proceder à revisão de de Fórmula 1 conseguisse safar-se e sair dessa.
nossos veículos de tanto em tanto tempo, ou de acordo com a Ayrton Senna ficou muito estranho antes de entrar no seu
quilometragem, o nosso destino, desde o momento do nascimen- carro na última corrida. Alguma coisa parecia dizer-lhe: 'Não está
to, também é formado por vários períodos e, na transição de um ^ certo, algo está errado'. Até aquele ponto, ele poderia ter freado.
período para outro, sempre há pontos críticos. São momentos da Depois que entrou, ainda poderia ter freado: 'Não está certo, algo
vida em que deveríamos proceder àquela 'revisão'. está errado'. Ele poderia ter saltado. Mas ele largou. Seu ego não
Certas épocas exigem mais atenção porque constituem o largou: 'Vai, vai, aí, acelera, vai, assim mesmo, é assim mesmo,
períodos em que a "força do destino" entra numa engrenagem é sempre assim!' Não é? E , na curva, Pahhl Ele não pôde mais.
algo fatalista, gerando propensão a doenças, a crises emocionais, Porque tudo tem seu tempo.
a acidentes ou dificuldades. Os astrólogos e outros profissionais Muitas vezes uma morte é precipitada por acidente, por
trabalham em cima disso, orientando como se Hdar com tais situ- autoabandono ou por doença fulminante, porque, quando se toma
ações, superando-as ou amenizando seus efeitos. consciência e não se quer que isso aconteça, já se perdeu a capa-
cidade de reverter as circunstâncias. Por isso é crucial trabalhar
Muitas vezes uma pessoa, devido a essas somas cármicas,
constantemente com a consciência.
para numa certa hora, apesar de suas condições biológica e ener-

84 85
 Wu J Y H C H E R N G
INICIAÇÃO AO TAOISMO

O sinal da morte é simplesmente o ponto que marca uma — E uma vez chegada a morte, o que acontece?
infinita linha em constante movimento. O destino segue uma linha
em constante movimento. Cada morte é só um ponto, um pontinho. Bem, com o esgotamento da energia, a gente 'desliga'. O
A morte física é apenas um ponto na linha. Essa morte pode estar universo da consciência, o ser da consciência, se separa do ser do
em um ponto ali ou lá, depende de como você vai traçando a sua corpo físico. A energia vital é a cola que une o nosso ser consciente
vida, o seu destino. ao nosso ser material. Quando essa energia vai embora, eles se se-
param. O corpo se decompõe, volta à matéria, à terra, e é devolvido
Cada qual é responsável pela sua vida e pelo seu destino. Os
à Natureza. Nessa hora o ser da consciência - como eu já disse,
mestres taoístas deixam muito claro: "O céu é tolerante, é abran-
basicamente composto de dois elementos, da consciência pura e
gente; ele não tem intenção e não é egoísta. Ele respeita cada ser
da consciência personalizada - sobe.
na sua própria forma de viver. Portanto, ele venta, ele chove, ele
aquece, sem pensar em homenagear ou punir alguém." Na pessoa comum, a consciência universal se separa da
consciência personalizada, 'egoica'. Quando o espírito deixa
O taoísta não concebe Deus nos vigiando, premiando ou
a alma, a consciência universal fica no espaço, c em todos os
punindo: 'Vocês não foram bem no ano passado, vou lhes mandar
lugares. E a alma, que começa a descolar-se, perde a integração
uma seca.' 'Vocês foram bonzinhos, vou lhes dar três anos de boa
com a consciência universal. E é exatamente essa alma que irá
colheita.' Boa ou má colheita, seca ou chuva são simplesmente
seguir em frente, numa viagem que a levará a outra vida, a outra
consequências de um grande destino que envolve o universo da
encarnação.
consciência, da energia e do físico, do Homem com a Terra e com
o Céu, e o grande e constante movimento que vem do infinito — Mas, e a consciência universal, o espirito não reencarna?
tempo passado para o futuro. Ele não precisa encarnar, ele está em toda parte. Ele não
Cada ser humano é responsável não só pela sua própria vida, tem personalidade, não é individualizado, não é 'egoico', ele é
como pela vida de toda a humanidade... Existem, lógico, carmas universal. Por que haveria de se condicionar? Não precisa.
individuais e coletivos. Não basta um ecologista num ambiente — E por que a alma tem que procurar outra morada e
inteiramente poluído, não é suficiente manter o seu jardim bem continuar essa história?
regado enquanto lá fora o deserto avança. Pouco significam umas
Porque a alma é exatamente aquela parcela de consciência
árvores preservadas numa reserva enquanto toda a mata fenece.
profundamente apegada. Apegada a uma forma de ser, por isso
Embora estejamos cercados de árvores frondosas aqui no Cosme
tem temperamento: gosta disso e não gosta daquilo; dá-se bem
Velho, também morreremos asfixiados se o meio ambiente do
com um e mal com outro. E l a é profundamente arraigada e presa.
restante do Rio de Janeiro for completamente degradado. E assim
E l a é uma consciência muito mais densa do que a consciência
em escala planetária...
universal, que é feito um vazio. Por ser dotada dessa natureza,
Há o fator biológico individual, o fator cármico individual, a alma tende a buscar uma outra morada para continuar. Esse é
o fator cármico coletivo. Existe, enfim, um conjunto de coisas o processo da morte. Quando uma pessoa morre, o corpo físico
amarradas. E , nisso, um nasce, outro morre, um dura mais, outro se decompõe, sua energia se esvanece. Uma pequena parte da
menos, um sofre mais, outro menos. Daí surgem exuberantes e energia é condicionada na alma, para que esta possa continuar a
múltiplas facetas da vida e do destino. funcionar. O espírito é devolvido ao espírito e a alma entra em

86 87
 Wu J Y H C H E R N G INICIAÇÃO AO TAOISMO

sua viagem do destino num nível mais sutil. A partir daí começa Não obstante, uma hora dessas ele desliga, adormece e parte.
o processo chamado de transmigração. Essas almas permanecem despertas fora do corpo físico,
no mundo intermediário, na plataforma do destino. Enquanto não
reencarnam, essas almas ficam acordadas o tempo inteiro do outro
lado. Quando adormecerem, entrarão em outro estado, perderão o
controle e não mais voltarão a ser o fulano da última vida.
— Então é preciso ter muito apego para se manter vivo!
Vocês assistiram ao filme Ghostl Alguém se deu conta de
A Transmigração que o fantasma do protagonista ficou vários dias, semanas, lá ten-
tando solucionar seu 'problema' com sua mulher e não dormiu em
momento algum? A mulher dormiu, o traidor dormiu, enquanto
Imediatamente após a morte, a pessoa ainda mantém a
ele perambulava.
consciência de sua identidade. E como se estivesse acordada fora
do seu corpo físico. Com o tempo, ela vai entrando num processo No mundo da sombra, onde a noite é constante, o 'fantasma'
de torpor. Vai ficando cada vez mais sonolenta e perde a capaci-í fica acordado o tempo inteiro, até o momento em que a energia dele
dade de pensar, de observar, de raciocinar, de agir, e cai num sono acaba, ele apaga e entra em transmigração. A permanência nesse
profundo. Logo seu espírito, a consciência universal, não mais se estágio intermediário depende do seu nó interior, o nó que lhe ata
manifesta nela. a alma às questões que deixou de resolver. Por isso ele não quer
ir embora para um novo destino, outra forma de ser.
Imediatamente após a morte, ele tinha lembrança da sua
identidade: " E u era Cherng, era fulano, era beltrano; só que não — Nesse período, ele só sabe quem foi na última encarna-
tenho mais o corpo. Isto porque aquele espírito ainda estava ção, ou sabe das outras também?
condicionado dentro da alma, mantendo a luz, o pensamento e o Tudo depende do grau da sua consciência. Alguns, logo após
raciocínio. Nesse momento ele é um "fantasma". Ele pode ficar do a morte, conseguem lembrar-se também de várias vidas anteriores.
seu lado falando 'ei, ei', e você não vê. Se você fosse um vidente, Outros só conseguem lembrar-se da última. Alguns, inclusive, co-
talvez se assustasse com as caretas das almas! [Risos] meçam a se dissolver rapidamente e logo perdem a memória, não
Esse estado de transição em que o espírito é mantido dentro se lembrando de quem são, onde estavam, ou lembram-se apenas
da alma com uma certa quantidade de energia vital poderia du- de coisas fragmentadas de uma vida ou de outra, o que faz com
rar um período de tempo indeterminado. Algumas permanecem que fiquem confusos quanto a sua identidade.
nesse estado apenas horas, dias, semanas, no máximo meses, e — Alguns não sabem que morreram, não é?
vão embora. Desligam-se e partem para o próximo passo. Outras
Hum... normalmente descobre-se rapidamente. Se você não
permanecem muito tempo, anos, décadas, séculos, até milénios,
sabe, outros fantasmas vêm lhe contar: 'Você morreu!' [Risos]
de acordo com o seu grau de atenção, com a sua concentração,
com o seu grau de apego e de a sua força vital ser de algum modo Alguns morrem, encontram outros ' l á ' , conversam como
resguardada ou recarregada mesmo após a perda do corpo físico, nós aqui. Outros não encontram ninguém, caem num vazio, numa

88 89
 INICIAÇÃO AO TAOISMO
Wu J Y H C H E R N G

discriminação. Nós fazemos O nosso destino.

imensa escuridão, e ficam lá vagando sozinhos, sem achar coisa
alguma durante muito tempo. Há múltiplas possibilidades. — Há 5 mil anos, havia menos de 1 milhão de pessoas na
Terra, hoje somos mais de 6 bilhões, como se explica
— Quanto tempo se leva para entrar na transmigração?
isto? Milagre de multiplicação das almas?
Até 49 dias: sete vezes sete. Levam-se. normalmente, de 7
O grande problema da maioria das pessoas é olhar para o
a 49 dias para cair no sono e daí poder entrar em transmigração.
tempo de maneira muito estreita. E olhar o espaço de maneira muito
A alma só embarca para outra vida após apagar. Se não apagar,
curta. Supõe-se que o universo das almas é apenas este planeta e os
não vai para afi^ente.Não acontece como nos romances, em que
últimos 3 mil ou 4 mil anos. Na verdade, o tempo é infinitamente
o fantasma identifica: 'Oh, este vai ser o meu futuro papai, aquela
maior: bilhões e bilhões de anos. Durante esse período de tempo,
vai ser a minha mamãe, é só ficar lá acompanhando, um dia eles
infinitas almas surgiram, infinitas populações apareceram, se desen-
fazem amor e aí eu j á estou lá, pronto para nascer.'
volveram e desapareceram. E m algumas épocas houve muito mais,
Em geral, primeiro se vira um 'fantasma ambulante', com em outras muito menos. Isto em termos de tempo. E o espaço? Além
uma forma mais ou menos cónica, sem sua forma física de cabeça, do nosso espaço físico no planeta Terra, existem infinitos 'territórios'
tronco e membros, algo como uma bola ou cone, que tem uma fre- no Universo. A alma não transmigra só de um lugar para outro. Pode
quência própria e vai se sintonizar com a próxima morada de acordo ir de um continente para outro, de um planeta para outro, de uma
com o seu carma. Às vezes ele fica 'lá' flutuando um bom tempo galáxia para outra, de uma dimensão para outra.
até encontrar aquele casal que tenha uma combinação cármica que
Então, existem só no nosso mundo infinitas dimensões, ou
esteja na sua frequência, para entrar naquela encarnação. Então,
ele não sabe aonde vai. Também não há aquele bom velhinho, ou mundos paralelos. Às vezes, a população daqui diminui enquanto
aquela figura assustadora que pega a sua mão e lhe diz que você a de outras dimensões aumenta muito mais. Então nós estamos
está sendo levado para tal lugar. Normalmente isto não acontece. sempre nos ajustando entre infinitas dimensões de tempo e espaço.
Não no ato da transmigração. Pode acontecer antes, quando são Por isso, não houve aumento de entidades ou aumento de almas.
encontrados guias, entidades; nesse período intermediário, sim, Houve, sim, transmigração de um lugar para outro.
você faz 'relação social', mas, na hora em que você vai mesmo, \ O mundo dos seres humanos é apenas um pequeno depar-
apaga tudo, entra no espaço e vai se encaixar exatamente onde \ tamento dentro de um incomensurável universo. Há ainda muitos
você merece ser encaixado. outros níveis, outros mundos, outras dimensões mais sutis e dife-
rentes. E dentro dessa grande complexidade que acontece a grande
Para nós, não existe aquela história de "fulano encarnou in-
viagem da alma. Assim, não são propriamente aqueles milhões
justamente", "aquela família não tem nada a ver com ele, coitado,
de almas de 5 mil anos atrás que se multiplicaram para formar
uma alma tão iluminada numa família tão medíocre!" Não existe
isso. Se caiu lá, é porque merece. Esse é o lugar a ele destinado. esses não sei quantos bilhões. O que houve foi a multiplicação
Não há injustiça nisso. E como um programa de computador que de matéria. Houve produção de mais corpos físicos para abrigar
requer uma senha para abertura de um arquivo. Se você tiver tal mais gente, e não aumento na 'produção' de almas, porque sempre
senha, o arquivo se abre para você; se não tiver a senha, ele não se há almas à disposição, é só trazê-las. Se a população aumenta,
abre. E é só: não há julgamento. O Céu, a Terra, o Tao - a exemplo construímos mais habitações; se diminui, construímos menos. O
do computador [Risos] - não tratam as pessoas com privilégios ou corpo é a casa.

91
90
 INICIAÇÃO AO TAOÍSMO
Wu J Y H C H E R N G

Numa das aulas anteriores, dissemos que existem 28 céus,

— A alma não pode escolher que caminho seguir?
divididos em quatro grandes aglomerações. Esses 28 céus possuem
Enquanto ela está acordada, sempre faz escolhas. Como cada um 64 dimensões. Isto dá 1.792 céus! As almas iluminadas,
nós, do lado de cá. Nem sempre somos bem-sucedidos nas nossas não consideradas como seres humanos - pois sua capacidade, sua
escolhas, mas sempre tentamos. Mas, a partir do momento em que
condição cármica e seu nível de consciência estão acima da con-
apaga e vira um 'cone', a alma não escolhe mais nada. É levada
dição humana - , vão para um dos mundos constituídos por esses
pelo destino.
céus ou reinos, onde nascerão como seres mais iluminados.
Nós chamamos os seres que habitam os mundos celestiais
de seres ou homens celestiais. Muitos deles, possivelmente já
encarnados lá, recebem tarefas e trabalhos como mensageiros e
trabalham conosco. São as entidades luminosas que descem ao
nosso mundo, muitas vezes como orientadores espirituais. Alguns
deles estão sempre transitando entre os dois mundos, outros jamais
Os Seis Caminhos vêm para cá. Nossa energia pesada e nossa consciência pouco
iluminada nos impedem de entrar em contato com eles, a não ser
Quando a alma desliga e vai para a plataforma do destino,
que nos depuremos através da prática espiritual.
ela terá possibilidade de seguir por vários caminhos. Apesar de o
Taoísmo apontar para infinitas possibilidades, estas basicamente Os mundos celestiais também possuem tempo e espaço, só
se resumem a seis caminhos. que o tempo deles é muito mais lento e seu espaço, muito mais
sutil. Uma noite e um dia deles durariam dezenas a centenas dos
A primeira possibilidade é voltar a ser humano, reencarnar
nossos anos. Portanto, a vida dura muito mais que na condição
como ser humano. Este é o Caminho do Homem.
humana, mas não é uma vida eterna.
A segunda possibilidade constihai uma condição melhor do
Mesmo quem vive no mundo iluminado ao lado dos deuses,
que a humana. Dependendo do seu nível de desenvolvimento espi-
se desenvolve um carma pesado, entra em transmigração e decai.
ritual, grau de iluminação, grau de desapego das coisas do ego, após
Para o Taoísmo não existe a garantia de uma vida eterna. A vida
a morte ele consegue despir-se rapidamente de seus laços e, por ter
sempre depende da conduta. É como no mundo dos negócios: você
passado longo tempo de sua vida com alto grau de consciência, tem
pode enriquecer este ano, quebrar no ano que vem, recuperar-se
muito mais força do espírito dentro dele do que a força da alma e
adiante! Tudo está na sua mão, mas nada está garantido, não existe
esta ascensiona e transmigra para um mundo mais luminoso, mais
'carma evolutivo' garantido. É um erro supor que, se você não fez
iluminado. A este nós chamamos de Caminho do Céu.
nada de bom nesta vida, na próxima as coisas ficarão pelo menos
E uma espécie de reino celestial, um mundo feito de luz, ao como agora e que piorar é impossível. Sempre podemos ir para
passo que aquela plataforma de partida constitui o mundo das almas, o melhor e, no melhor, descer para o pior ou subir para o melhor
dos fantasmas, uma espécie de etema noite. Parte-se de um mundo Yin, ainda; bem como é possível ir para o pior e, no pior, subir para o
sombrio, para o seu oposto, um mundo de eterno dia, um mundo sem- melhor ou descer para o pior ainda!
pre luminoso. O mundo Yang é mais leve, situando-se numa dimensão
superior e mais sutil que a nossa. Há infinitos reinos celestiais. O Taoísmo não nos deixa ilusões: nós somos os únicos res-

93
 INICIAÇÃO AO TAOISMO
Wu J Y H C H E R N G

A transmigração para os reinos celestiais, mundos da luz,

pensáveis pelo nosso destino. O Taoísmo não ilude ninguém, não
sutis, se dá dentro de mil e tantas possibilidades e, dentro de cada
garante nada, apenas fornece as ferramentas do trabalho espiritual -
possibilidade, há múltiplas qualidades, assim como aqui.
cada um se garante e ninguém garante ninguém! Mestres espirituais
estendem-lhe a mão através do ensinamento, e, em resposta, você A terceira possibilidade: existem tipos de reinos celestiais
deve dar a sua mão, por seu esforço, seu trabalho e sua dedicação, habitados por seres repletos de força e energia, dotados de muitos
para poder aprender. E , repito, nada está garantido. poderes, porém um tanto "excêntricos". Estes nós chamamos de
reinos das divindades da obscuridade, uma espécie de mundo dos
O Taoísmo sempre foi muito franco e liberal, a ponto, inclu-
demónios, seres dotados de consciência, inteligência e poderes
sive, de garantir que nada é garantido. Sabemos que seria muito
muito superiores aos dos humanos. Eles constituem a antítese das
mais fácil, para a propagação da 'nossa' fé e difusão da religião,
divindades luminosas, sendo igualmente poderosos. Transitam
sobretudo nestes tempos de busca e incerteza, dizer assim: ' A
nossa religião garante!' Milhares acorreriam, dizendo: 'Vou virar entre universos e vivem centenas de milhões de anos. Eles também
Taoísta porque no Taoísmo a salvação é garantida!' descem e fazem suas incursões por aqui.
No Taoísmo, não desprezamos estes reis ou divindades da
Mas nós não garantimos nada! Você pode ficar melhor ou
pior, até no melhor você pode cair no pior, depende de você! ' A h , obscuridade. E eles não estão debaixo da Terra, tampouco estão
mas vocês não dão nada, nenhum conforto, então eu vou para no Inferno. As divindades Y i n habitam um mundo muito mais
outra religião, onde tudo está garantido!' Bem, isso é uma questão poderoso e acima do nosso. Poderosos, às vezes travam batalhas
teológica. e guerras entre si e contra as divindades Yang.

Consideramos que você pode estar em qualquer religião As divindades Yang e as divindades Y i n dos reinos celes-
que, não obstante o que ela sustente, nada é garantido. Os mestres tiais têm cada qual seu território, sua legião, sua hierarquia e sua
iluminados, com suas consciências iluminadas, revelaram-nos que estrutura de poder. Deve-se ter respeito pelos dois. Mas os mestres
a única coisa que você pode garantir, através da sua participação, taoístas dizem que é mais seguro e melhor acercar-se do lado da
é o seu trabalho espiritual. Se não ficar satisfeito com isso, busque luz. Para se subir ao mundo das divindades luminosas, é necessário
aquela religião em que você se sinta mais seguro. (Mas será que um consistente trabalho de depuração espiritual, visão sensata,
é segura mesmo?) pacífica, iluminada.
Quem trabalhou muito com poder, magia, concentração,
Rememorando, existem basicamente seis possibilidades
na transmigração. A primeira é voltar como ser humano. Mesmo controle da mente, forças psíquicas e paranormais, porém não
voltando como ser humano, você tem muitas possibilidades: voltar conseguiu trabalhar bem com sua alma, com seu ego, suas excen-
mais rico, voltar mais pobre; voltar mais bonito, voltar mais feio; tricidades, quando desencarnar será levado de 'limusine' para o
voltar homem, voltar mulher; voltar branco, voltar negro; voltar céu obscuro. Lá receberá suas tarefas e se aprimorará. De qualquer
mestiço, voltar oriental; voltar extraterrestre, verde, anteninha na maneira, é melhor do que estar aqui.
cabeça, noutra galáxia, todas essas variações são chamadas de ser •— Então, o nível de consciência no mundo Yang é superior
humano. Tem ser humano daqui, tem ser humano de Centauro, tem ao do mundo Yin.
ser humano de outra galáxia.
Exatamente. E m termos da consciência, os habitantes do

94 95
 INICIAÇÃO AO TAOISMO
Wu J Y H C H E R N G

mundo da luz são mais abrangentes. Chegam até uma hierarquia Nossa máquina é muito mais sofisticada do que a máquina
mais alta. A diferença é pequena, mas certamente é melhor ir por de um animal. Apartir daí nossa consciência começa a obscurecer.
aqui do que por ali. Nossa consciência dentro de um animal vai acionando mais algu-
mas sementes cármicas mais instintivas e primitivas e desprezando
Mas há coisas bem menos agradáveis abaixo de nós.
aquelas heranças cármicas mais sofisticadas da vida anterior. De-
Cremos que podemos encarnar no mundo animal! Pode-se pois de vinte anos vivendo como cachorro, após a morte, se esse
voltar como cachorrinho, cavalinho, coelhinho ou como animais animal teve a sorte de ter convivido muito com um dono carinhoso,
que sequer podemos imaginar, deste ou de outro planeta. [Risos que falava muito com ele, pode até "recuperar-se" e reencarnar
até como barata?!] Pode-se voltar como barata! Dificilmente, apó como ser humano. Mas a recuperação não depende dele. Depende
uma vida na condição humana, se desencarna e imediatamente do seu dono, da maneira como convivem. Se seu dono o orienta,
encarna como barata! Por quê? Porque somos mamíferos, temos se põe um som de mantra para ele ouvir, se o leva para a sala
sangue vermelho e quente, e, ao cairmos da condição humana onde medita, se conversa com ele como se fosse humano, ele fica
para o mundo animal, a tendência é a de encarnarmos de imediato disciplinado e, quando morre, achando que é um ser humano, ele
como algum tipo de animal cuja consciência, estrutura física e/ está programado para encarnar como ser humano de novo. Mas,
ou comportamento estejam mais próximos dos nossos - em geral ao contrário, um cachorro abandonado vai esquecendo uma série
animais domésticos, ou certos animais silvestres, se a pessoa tiver de qualidades e códigos e vai entrando numa condição inferior.
temperamento muito forte. Aí vai descer!
Contudo, se, após aquela encarnação animal, se sucederem Todos os mestres taoístas dizem que se deve fazer tudo para
outras, pode-se começar a descer ou subir os 'degraus'. Não se não entrar no caminho da obscuridade. Porque é impossível prever
tendo oportunidade de subir os degraus, pode-se chegar até a barata, por quanto tempo você permanecerá lá. Quem assistiu ao filme
mas não imediatamente. Portanto, até lá você ainda tem chance. O Pequeno Buda certamente se lembrará do episódio em que um
[Risos] Chegando a barata, a coisa fica difícil. cabrito 'diz': "Antes de viver quinhentas vezes como cabrito, eu
Aos caminhos abaixo da condição humana, nós denomina-, vivi como sacerdote que sacrificava cabritos, e finalmente, depois
mos Caminhos da Obscuridade. de quinhentas vezes cabrito, vou voltar a ser sacerdote de novo" i
- alguma coisa assim. E r a uma anedota, uma orientação mais
Por quê? Porque o cérebro abriga a consciência, e, em qualquer !
moralista para despertar a compaixão, para não matar, etc. Mas,
animal abaixo da condição humana, essa residência é muito diminuta,
de certo modo, quando se entra no mundo animal, fica-se preso
limitando a própria consciência. Mesmo que na vida anterior você
naquela dimensão e tem-se dificuldade para voltar. Entra-se em
tenha vivido intelectualmente ativo, se você encarna como cachorro,
um declínio que pode durar milhares e milhares de anos. Por isso
sua inteligência vai reduzir-se bastante. Por quê? Suponhamos que
não é um bom caminho a trilhar.
você seja um ás da informática, dominando a operação de programas
complexos em supercomputadores; se você se vê privado de seus Para concluir, dentro do Caminho da Obscuridade há ainda
sofisticados hardware e software e tem que encarar um obsoleto outros dois caminhos: o Caminho das Almas Esfomeadas e o
computador 286, que só roda programas bem básicos, com todo o Caminho das Prisões Terrestres. O Caminho das Almas Esfo-
seu talento você só será capaz de um trabalho medíocre. | meadas é trilhado por aquele que desencarnou e não foi para o

96 97
 INICIAÇÃO AO TAOÍSMO
Wu J Y H C H E R N G

—As almas esfomeadas têm acesso ao nosso nível, mas não

céu, nem voltou como ser humano, nem como divindade obscura,
nem como animal. Ele permanece como alma ou fantasma. A s vão muito acima não é?
almas esfomeadas são aquelas entidades obscuras, com muito Elas jamais vão acima, só vão para baixo. Elas podem chegar
apego, que se mantêm na plataforma e não "apagam". A s almas até nós, nos xereteando e atrapalhando ou negociando conosco,
esfomeadas podem transfigurar-se. Nem sempre apresentam forma depois voltam aos seus buracos.
física semelhante à nossa, porque não dispõem do corpo físico Por último existem as Prisões Terrestres. São mundos
como molde. Quando a pessoa morre, perde a 'forma do bolo', e, por assim dizer mais institucionalizados, parecidos com o que se
com o tempo, o 'bolo' pode transformar-se em migalhas que vão entende por Purgatório. São regiões obscuras, repletas de sofri-
assumindo outras formas. mentos, onde as pessoas que têm muito apego se acotovelam. Elas
Portanto, no mundo das almas, há seres bem parecidos co- só sairão de lá depois de uma 'terapia de choque'. Comandadas
nosco e outros com caras e formas estranhas. A medida que habitam por divindades, as Prisões Terrestres dispõem de uma hierarquia,
esse limbo, esses seres vão ganhando contornos próprios, segundo com 'diretores' e 'oficiais'. Como num reformatorio, muitas vezes
seus apegos, suas emoções e suas mentes. Daí, ou mergulham em eles maltratam você, queimando seus carmas, doutrinando-o na
abismos profundos, mais e mais distantes do nosso mundo, ou marra; e, quando você está pronto, eles o relançam para o destino.
podem permanecer muito próximos a nós. Por vezes, transitam Então você poderá encarnar como animal ou como ser humano
por entre esses abismos obscuros como num mundo intermediário novamente. É como um reformatorio para as pessoas que carregam
entre a morte c a transmigração, pois na plataforma a que me referi dentro de si profundos sentimentos de culpa.
existem como que buracos por onde se pode penetrar sem entrar Por isso os mestres taoístas sempre dizem que não é bom
na trilha da transmigração. cultivar o sentimento da culpa, mesmo que você tenha errado.
Esse mundo, muito parecido com o que alguns espíritas des- Trabalhe com consciência, não trabalhe com culpa. Se você tem
crevem, é povoado por legiões de almas obscuras, semelhantes a culpas, terá de livrar-se delas, e quem vai liberá-lo são os oficiais ,
gangues de rua; seres terríveis muitas vezes a serviço de feiticeiros do 'reformatorio espiritual', das Prisões Terrestres, cujo sentido é
ou de divindades da obscuridade. Entredevoram-se, estão sempre o de purgação, de retirar aquilo que é ruim de dentro de você.
insatisfeitos e famintos. Por isso são ditos almas esfomeadas. E s - O Taoísmo sustenta que não devemos cultivar a ideia de
fomeadas no sentido de insatisfeitas. Assim, encostam nas pessoas, que há algo de ruim dentro de nós; se, não obstante, o fizermos,
sempre em busca de alguma coisa, repletos de desejos, de rancores, teremos de expurgar esse mal. Pois, uma vez cultivada a ideia de
de sentimentos pesados. Í que somos pecadores, ruins, caímos na grande armadilha que ela
encerra, de termos de retirá-la depois. Aí você vai para o desagra-
As divindades do mundo Y i n muitas vezes descem e recru-
dável reformatorio chamado Prisão Terrestre, para defrontar-se
tam almas esfomeadas para trabalhar para elas no nível mais baixo.
com suas culpas, submeter-se ao flagelo e ser esmagado milhares
(Convém destacar que, como nas máfias, uma vez que se entra no
de vezes até curar-se e poder finalmente dizer: "Estou livre!" Aí
Caminho da Obscuridade, dificilmente se sai dele.) Do mesmo
modo, as divindades do mundo Yang às vezes descem e recrutam você vai embora e encarna novamente...
almas apenas desencarnadas para o seu serviço no mundo mais Concluindo, este é o processo da Morte até a Transmigração,
próximo ao nosso, e elas trabalham conosco. quando você pode ir para o Céu da Luz, para o Céu da Obscurida-

98 99
 INICIAÇÃO AO TAOISMO
Wu J Y H C H E R N G

de, retomar como ser Humano ou como Animal, perambular pelos

abismos da obscuridade como Alma Esfomeada, ou reformar-se
nas Prisões Terrestres.
Vamos deixar para o nosso próximo encontro a explicação
detalhada do que ocorreu quando você nasceu, quando você voltou
como ser humano: em que época se encarna, como é o processo
de encarnação, como a pessoa vai se formando até que nasce um
A Sociedade Taoísta do Brasil é a representante oficial do Taoismo
neném inteirinho, com espírito, alma, energia e corpo prontos para
agir no novo destino. na A m é r i c a L a t i n a e tem como meta principal a difusão do
T a o í s m o em todas as suas vertentes: filosofia, religião, prática
espiritual, medicina, artes m a r c i a i s , servindo-se para tanto
principalmente de seus cursos, palestras e rituais abertos ao
p ú b l i c o em geral.

Fundada em 1990, foi presidida pelo Sacerdote do Alto Ofício

W u J y h Cherng até 2004, ano do seu falecimento. A Sociedade
T a o í s t a do B r a s i l é formalmente ligada à Ordem Ortodoxa
Unitária e filiada à Chinese Taoist Society de Taipei, Taiwan,
órgão dirigente do T a o í s m o mundial.

Para maiores informações, consultar http://www.taoismo.org.br

100
Leia também de Wu J y h Cherng e da MAUAD Editora:

- Dào em sua Essência (com fotos de LTIa Schwair)

- Iniciação ao Taoísmo - Volume 2

- / Cíiing - A Alquimia dos Números

- Tal Chi Chuan - A Alquimia do Movimento

- Tao Te Ching - O Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse

(Tradução do chinês)

- Meditação Taoísta (inclui, na íntegra, o Tratado sobre Sentar

e Esquecer, escrito no século VIII pelo Patriarca da Dinastia
Táng (616-907 d.C.) - Tradução do chinês, organização e
comentários

- Tratado sobre a União Oculta - Tradução do chinês e

interpretação

- O livro Encontros com Deus, de Valéria Martins, traz uma entre-

vista com Wu J y h Cherng (também publicado pela MAUAD)
 S
acerdote e mestre taoísta da
mais tradicional e antiga organi-
CARACTERÍSTICAS DESTE LIVRO:
zação espiritual do Taoísmo, a
Formato: 1 4 x 2 1 cm
Mancha: 10,5 x 17,0 cm
Ordem Ortodoxa Unitária, Wu Jyh Cherng
Tipologia: Times New Roman 11,5/13,5 (1958-2004) fundou a Sociedade Taoísta
Papel: Pólen soft 80g/m2 (miolo) do Brasil em 1989, no Rio de Janeiro,
Cartão Supremo 250g/m2 (capa) onde dava palestras e aulas ligadas ao
1"edição: 2000 Taoísmo, como I Ching, Feng Shui,
^ ' 2"edição: 2Q\Q Astrologia Chinesa, Alquimia, Meditação
e Rituais de Purificação, além de man-
tras e cantos. Também era acupunturis-
ta, especialista em Medicina Chinesa e
orientava, em nível elevado, mestres de
Tai Chi Chuan, em cuja prática foi inicia-
Para saber mais sobre nossos títulos e autores,
do por seu pai, o Dr Wu Chao Hsiang.
visite nosso site:
www.mauad.com.br
Nascido em Taiwan, República da
China, Wu Jyh Cherng falava fluente-
mente seu idioma natal e o português,
dominando o conhecimento de ideo-
gramas chineses e de vasto vocabulá-
rio na língua portuguesa. Especializou-
86 em traduzir, diretamente para a
nossa língua, textos escritos original-
mente em chinês. É autor de Iniciação
ao Taoísmo- Vols. 1 e2, Tai Chi Chuan-
A Alquimia do Movimento, I Ching - A
Alquimia dos Números, Meditação
Taoísta e Dào em sua Essência (este,
com fotos de Líla Schwair). Traduziu o
Tao Te Ching- O Livro do Caminho e da
Virtude, Diálogos sobre o Caminho da
Imortalidade, e o Yin Fu Jing - Tratado
Sobre a União Oculta.