Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Conceitos Essenciais
do Tai Chi

É – Não é – É

William Ting
 Machine Translated by Google

Copyright © 2015 por William Ting.

Número de controle da Biblioteca do Congresso: 2015912148

ISBN: capa dura 978-1-5035-9020-5
Capa mole 978-1-5035-9021-2 e-book
978-1-5035-9019-9

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser

reproduzida ou transmitida de qualquer forma ou por qualquer meio,
eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, gravação ou por qualquer
sistema de armazenamento e recuperação de informações, sem
permissão por escrito do proprietário dos direitos autorais.

Data de revisão: 31/07/2015

Machine Translated by Google
Xlibris
1-888-795-4274
www.Xlibris.com
549498
Machine Translated by Google
Conteúdo

Introdução

Capítulo Um: Meu propósito para este livro

Capítulo Dois: Tai Chi e Qi: A Força da Vida
Capítulo Três: Princípios Fundamentais de
Correto
prática de tai chi

Capítulo Quatro: O Invisível Controla o Visível

Capítulo Cinco: Dar e Receber
Capítulo Seis: Compreendendo o Fluxo e
Firmeza

Capítulo Sete: Vazio dentro da Plenitude; Plenitude

no Vazio: Capítulo Oito:
Relaxando e Expandindo em Relação ao “Sung”

Capítulo Nove: Afundar – Virar – Expandir

Capítulo Dez: É…… Não é…… É…..
Capítulo Onze: Uma Perspectiva de Forçar as Mãos
na Jornada do Tai Chi.
 Machine Translated by Google
Capítulo Doze: Os Fundamentos da Caminhada
tai chi
Notas finais
 Machine Translated by Google
DEDICAÇÃO

Muitas pessoas ao longo do caminho ajudaram a tornar

este livro realidade e sou grato por seu tempo, esforço e
conhecimento.
Gostaria de agradecer a Lynne Kemler por suas muitas
horas transcrevendo e editando este livro. Sou muito grato
por sua paciência e ajuda.
Gostaria de agradecer aos meus alunos que continuam a
trabalhar duro, estudar e me inspirar hoje. Minha esperança
é que este livro seja seu guia muito depois de eu
estou fora.
Por fim, gostaria de dedicar este livro à minha esposa,
Lynn. Durante as muitas horas de trabalho para concretizar
as minhas ideias, ela nunca deixou de acreditar no meu
trabalho e neste livro.
Machine Translated by Google
Machine Translated by Google

AVALIAÇÕES ONLINE DOS ALUNOS PARA MESTRAR

O PRIMEIRO LIVRO DE TING
“RESPOSTAS AO TAI CHI COMUM E
PERGUNTAS DE QIGONG”

Publicado em 13 de dezembro de 2011 e disponível

on-line e em nosso site:
www.silvertigertaichi.com

Salvatore Casano RN, PhD – enfermeira registrada

com PhD em Saúde Holística e instrutora de Tai Chi e
Qigong certificada pela ATCQZ. www.yang-sheng.com
Recentemente tive a
honra e o privilégio de participar de um workshop de
qigong com o Mestre William Ting. Nesse workshop,
muitas questões foram levantadas sobre vários aspectos
do treinamento de tai chi e qigong. Mestre Ting fez um
belo trabalho ao responder todas as perguntas de
maneira lúcida e concisa. Ao conversar com ele em
particular, ele disse
Machine Translated by Google
me disse que em breve ele estaria terminando um livro
sobre tai chi e qigong. Este é o livro ao qual ele se
referia.
Este livro consiste em respostas a 65 perguntas
envolvendo diferentes aspectos das artes e treinamento
de tai chi e qigong. Não é um manual de instruções
sobre qualquer forma particular de tai chi ou qigong.
Acredito que tanto os instrutores quanto os alunos
dessas artes podem apreciar a riqueza de mais de 40
anos de experiência em seu treinamento em Bagua,
Tai Chi e Qigong como aluno de portas fechadas do Grã
As perguntas abordadas no livro vieram de praticantes
dessas artes escrevendo para seu site, perguntas de
alunos em suas aulas e dos muitos programas que ele
ministrou ao longo dos anos.
Pode-se considerar este livro como uma cartilha ideal
para estudantes de Tai Chi e Qigong.
Um dos destaques do livro foi a resposta à pergunta
4: “Quais são os 24 deveres da boa postura?” Tal
como acontece com qualquer esforço atlético, incluindo
Tai Chi e Qigong, o autor afirma
Machine Translated by Google
que “Sem uma postura adequada, não há como
atingir o equilíbrio interno e a conexão entre as
partes do corpo; a postura adequada permite que a
estrutura física se mova em torno de seu eixo
central, unindo mente e corpo. ”O
autor oferece 24 alinhamentos posturais, 5 conexões
vitais do corpo e discute os três arcos principais que
precisam ser formados pelo corpo para conexões
adequadas. Há informações suficientes na resposta para
todos os níveis de prática de qigong e tai chi para
melhorar o alinhamento do corpo.
Como parte integrante do treinamento de tai chi, deve-
se praticar push hands. É por meio do push hands que
as aplicações marciais do tai chi podem ser mais bem
exploradas. A pergunta 35 pergunta: “Quais são suas
sugestões para melhorar as habilidades de Push Han
Em sua resposta, o Mestre Ting lembra aos alunos que
empurrar as mãos requer uma base sólida nos princípios
do Tai Chi e a importância de afundar, expandir e girar,
que são fundamentais em toda prática de qigong. Ceder
é uma das chaves
 Machine Translated by Google
diferenças entre tai chi e outras artes marciais.
O estudante sério deve atingir a calma da mente,
relaxamento do corpo, equilíbrio, unidade de
movimento, consciência e aprender como
neutralizar, controlar e liberar nessa ordem ao
aplicar e praticar as mãos de empurrão.
Ao responder à pergunta 63, uma bela definição
de tai chi é dada, ou seja, “Tai chi é uma prática
de integração dos elementos essenciais da
vida, mente, corpo e energia, em unidade”eIsso total
resume perfeitamente a essência do treinamento de tai ch
Ao longo do livro, muitas vezes há referências aos
clássicos do tai chi e da literatura de qigong, nos
quais essas formas de arte se baseiam. A última
pergunta, número 65, pergunta “Qual é o segredo
supremo do Tai Chi e do Qigong”? A resposta da
“
…para mim, é que não há segredo…..O
segredo do Tai Chi e do Qigong está
potencialmente dentro de cada pessoa que
começa a praticar. Tudo depende de quão bem
a pessoa entende os princípios básicos, quão be
Machine Translated by Google

em sua prática, com que frequência e por quanto

tempo praticam e quão bem executam os
”
movimentos, tanto interna quanto externamente.
Através das perguntas e respostas pode-se perceber
um fio condutor de princípios e práticas que compõem
e integram essas duas formas de arte. Ao ler as
perguntas e respostas, talvez surjam novas perguntas
que você deseja explorar com seu professor e/ou fazer
sua própria pesquisa. Eu encorajo você a ir ao site do
Mestre Ting www.silvertigertaichi.com e veja o que ele
tem a oferecer em termos de oficinas e materiais.

Revisão das Respostas ao Tai Qi e Qi Comuns

Perguntas do
gongo por William Ting
Fran Maher junho de 2015

Como instrutor de Tai Chi e Qi Gong, aprecio a forma

como o livro de William Ting está estruturado. Eu posso
pegá-lo e colocá-lo para baixo em qualquer
 Machine Translated by Google
várias vezes e encontre um significado cada vez mais profundo
nas respostas lindamente elaboradas.

Este é um excelente livro de referência que pertence tanto à

biblioteca do professor quanto à do aluno.
O sumário facilita encontrar uma resposta rápida e, para os
intrépidos, há uma profundidade de sabedoria a ser explorada
na narrativa de cada tópico.

Aguardo ansiosamente seu próximo livro, para alguma

elucidação no estilo Ting sobre os princípios.
Bis por favor!

Por Su Terry “Autor, músico, artista musical” em 20 de julho

de 2014
Formato: Edição Kindle

Este livro é apresentado em formato de perguntas e respostas

com perguntas que vão do nível iniciante ao avançado. Mesmo
para o praticante avançado, há muitos insights aqui que serão
benéficos. As perguntas são de alunos reais e as respostas
são dadas em detalhes e profundidade.
Machine Translated by Google
Mestre Ting não tem medo de compartilhar os “segredos”
adquiridos em mais de quatro décadas de imersão em
artes marciais, como muitos outros professores infelizmente
têm. Este livro é uma adição bem-vinda à literatura
disponível em inglês sobre a arte do Taijiquan, e estou
ansioso pelo próximo livro!

Brian Coffey
responde a perguntas comuns sobre Tai Chi e Qigong.

Avaliado em 15 de junho de 2015

Formato diferente da maioria dos livros que li – estilo de

perguntas e respostas…. Conforme você começa a olhar
para as perguntas... Uau! Essa era a pergunta que eu ia
fazer! …Entao e por isso! Ou não percebi que a resposta
era tão profunda. Puxa, que boa pergunta, não tinha
pensado nisso, deixa eu ler mais pra entender melhor.
Bem, se essa é a resposta para esta pergunta, agora, e
quanto a...?
Mestre Ting trabalha com palavras como conceitos muito
 Machine Translated by Google
como o antigo método de ferraria, transformando e moldando o
metal em um produto realmente útil – cumprindo seu propósito.
Mestre Ting é um Mestre, não apenas de Tai Chi e Qi Gong, mas
também de WordSmith-ing.

Cada resposta pequena ajuda a aprofundar o leitor nos princípios

do Tai Chi e seus aspectos relacionados - a compreensão cresce
tanto em profundidade quanto em escopo! Mestre Ting é capaz de
colocar em palavras conceitos difíceis e experiências internas.
Excelente! É exatamente o que eu preciso. Acho que posso
começar a carregar esses princípios (Mente, Energia/Respiração,
Corpo) do mundo do Tai Chi e agora aplicá-los para criar mais
equilíbrio em minha vida cotidiana! Obrigado!

um pequeno tesouro

Revisão por Richard Roche em 7 de julho de 2013

Formato: Edição Kindle

Esta é apenas a minha segunda revisão de um eBook. O

Machine Translated by Google
A razão pela qual estou fazendo esta revisão é o valor
que encontrei nessas perguntas e respostas, pois ajudou
na minha compreensão e aplicação do Tai Chi e do
Qigong. Eu sou um estudante de Tai Chi e muitos dos
conceitos delineados pelo Sr. Ting ressoam com meu
próprio professor, embora eu deva dizer que foi preciso
seu livro para trazer para casa algumas das explicações
que meu próprio professor estava tentando passar para
mim. Ler seu livro estava no lugar certo na hora certa
para mim e suspeito que meu professor também esteja
um pouco aliviado! Sr. Ting, você tem um dom para a
clareza, pelo menos no que me diz respeito, então um
grande obrigado por este pequeno tesouro.

Excelente livro
Por Joe Eber em 29 de junho de
2015 Tenho mais de 35 anos de experiência em tai chi
como aluno e professor. Este livro tem todas as
respostas para as perguntas que fiz e que os alunos me
fizeram. É muito
 Machine Translated by Google
abrangente e escrito de uma forma que funciona para todos
os níveis de alunos; de iniciantes a avançados.
Eu li a maioria dos livros e muitos dos artigos sobre tai chi e
achei este livro excepcional. É claro, conciso e direto ao ponto.
Eu sinceramente recomendo este livro para qualquer estudante
de tai chi. Não se trata de estilo ou de ensinar uma forma. Seu
professor pode fazer isso. Trata-se de explicar os princípios e
os significados mais profundos do tai chi que a maioria dos
professores de tai chi hoje pensa que entende, mas poucos o
fazem. Se você é um professor de tai chi, definitivamente quer
ler este livro. Fui professor do estilo Yang por vários anos,
mas não compreendi verdadeiramente o tai chi até conhecer
o Mestre Ting e ler seus escritos.

Não há segredo!

Por Stephen Steinhoff em 1º de janeiro de 2012

Formato: Brochura

Posso testemunhar, assim como qualquer um que tenha estud

Machine Translated by Google
sob o mestre Ting que este livro foi escrito por um
verdadeiro mestre, cujas habilidades de tai chi são tão
excepcionais quanto seu conhecimento é enciclopédico.
Mas o que torna este livro incomum é sua clareza e acess
A literatura do tai chi, como sabe qualquer um que tenha
tentado explorar aquele continente sombrio, pode ser
obscura e enganosa — especialmente para o ocidental.
Muito disso trata de mistificação (nascida de uma tradição
de sigilo); alguns são mal traduzidos (em parte porque o
tradutor é insuficientemente versado em tai chi), enquanto
outros trabalhos são escritos por aspirantes a mestres
cuja compreensão e experiência são limitadas.

Mestre Ting, que é fluente em inglês e chinês e ensina

tai chi para americanos há mais de vinte e cinco anos,
tem a capacidade de traduzir, destilar e desmistificar
conceitos e imagens chineses (muitas vezes construções
fictícias de complexidade enganosa) em um forma que os
torna facilmente acessíveis à mente ocidental. (Desafio
qualquer um, por exemplo, a encontrar uma explicação
mais clara, mais
Machine Translated by Google
relato abrangente e útil da postura do tai chi do
que as respostas do Mestre Ting às perguntas 4
e 59.) O fato de o livro responder às perguntas
dos alunos dá a ele uma relevância sustentada
e (embora seja muito mais profundo do que isso)
uma espécie de manual prático. Isso não
significa, é claro, que você pode aprender tai chi
lendo o livro - ou qualquer outro livro - mas você
pode aprender como corrigir seus erros e
entender melhor como e por que você deve fazer
um movimento neste momento. maneira ao invés
disso. Em outras palavras, você aprende não
apenas a técnica, mas os princípios e conceitos
subjacentes que permitem moldar a técnica para
a ocasião. (“Afundar, virar e expandir” é um
longo caminho aqui.) Sem esse tipo de
compreensão, não há como progredir nesta arte
marcial meditativa excepcionalmente difícil (mas
não mística!). A esse respeito, o livro, assim
como os artigos do Mestre Ting, é inestimável.
Machine Translated by Google
Informações muito valiosas!!! Altamente recomendado !!!
Gosto deste livro por sua abordagem honesta e direta
ao fornecer respostas às perguntas que a maioria dos
iniciantes e ocidentais pode ter sobre Tai Chi e QiGong.
Não tenho acesso ilimitado a um professor qualificado e
minhas breves aulas de Tai Chi ocorreram há mais de 5
anos. Minha exposição a uma forma de QiGong realizada
por um praticante qualificado ocorreu há mais de 5 anos,
também durante uma viagem à Coréia com uma visita
improvisada a uma escola de artes marciais que
surpreendentemente não ensinava Taekwondo. Mesmo
que eu não me lembre de ambas as formas exatamente
como demonstrado, sinto que uma boa compreensão
dos princípios subjacentes é tão importante ou talvez
ainda mais importante. É aí que acho que este livro
preenche a lacuna deixada por outros textos que
naveguei ou li e vídeos que posso ter assistido. Acho
que o autor aborda efetivamente as questões envolvidas
no desenvolvimento e no aumento da consciência do
que Tai Chi e QiGong compreendem e quais são os
benefícios.
 Machine Translated by Google
alcançável. Além do que é observado quando alguém
pratica uma forma, há algo vital acontecendo dentro
daquele que pratica. É disso que trata a maior parte
deste livro e conseguiu fazê-lo melhor do que qualquer
outro livro ou artigo que encontrei. Também estou feliz
por ter adquirido este livro em formato eletrônico
(Recanto).

Um Tesouro
Por Richie em 27 de fevereiro de
2012 Formato:
Brochura Estas palavras do Mestre Ting são
inestimáveis para qualquer pessoa interessada em
qigong e/ou Tai Chi. As respostas que ele dá explicarão
muitos conceitos aos alunos iniciantes e, à medida que
o aluno progride, as respostas assumem significados
mais profundos. Admiro a consideração e o cuidado que
o Mestre Ting usou ao elaborar suas explicações. Este
tipo de conhecimento tem sido muito difícil de adquirir e
decifrar e o Mestre Ting prestou um grande serviço.
Machine Translated by Google
à comunidade de tai chi/qigong e à humanidade como
um todo, tornando seus ensinamentos tão acessíveis a
todos nós. Vou possuir este livro para sempre. Paz
Machine Translated by Google
INTRODUÇÃO

Admito que cheguei ao estudo do tai chi por acaso.

No outono de 1989, eu pretendia me matricular em
um curso de dança de salão em nosso programa local
de educação para adultos. No entanto, não
conseguindo convencer meu marido a calçar os
sapatos de dança para uma noite de tango, optei por
fazer a aula de Tai Chi. A descrição no folheto dizia:

“Tai Chi Chuan é um renomado boxe tradicional

chinês, originado há cerca de 1300 anos por um
santo taoísta para saúde, longevidade e
rejuvenescimento, bem como autodefesa. Seus
movimentos suaves e rítmicos, combinados com
o poder mental, provaram ser surpreendentemente
eficazes no tratamento de doenças até então
desconcertantes para as autoridades médicas.”

Isso é uma afirmação e fiquei intrigado. Ninguém

que eu conhecesse no sul de Nova Jersey, onde morei
 Machine Translated by Google
tempo, já tinha ouvido falar de Tai Chi, mas parecia me
lembrar de imagens na TV da viagem de Richard Nixon à
China, vendo grandes grupos de pessoas se movendo
lentamente em uníssono. Na época, eu pensei que
parecia encantadoramente bonito. Assim, o que começou
como uma aula exploratória de exercícios semanais há
25 anos, agora se tornou uma prática diária. Essa escolha
única e aparentemente trivial de um programa de
exercícios alternativo foi uma experiência de mudança de
vida para mim, uma jornada de autodescoberta.
Mestre Ting era o instrutor e, desde a primeira hora de
aula, fui fisgado. Adorei a sensação de realizar os
movimentos lentos e suaves.
O que mais me impressionou, porém, foi como, no final
de um dia agitado, cansado de corpo e mente, essa hora
e meia de aula noturna me refrescou e renovou minhas
energias, mas ao mesmo tempo me deixou calmo e
tranquilo.
Pensando bem, considero-me extremamente afortunado
por ter tido a oportunidade de estudar Tai Chi com um
professor de linhagem impecável que foi
Machine Translated by Google
classicamente treinado como aluno a portas fechadas
de um Grão-Mestre altamente respeitado em Xangai,
um raro privilégio imbuído de grande estima na China.
Como era, eu não sabia nada sobre o professor. O que
eu sabia era que esse programa estranho e exótico
que decidi experimentar me cativou de maneiras que
inicialmente não percebi. A princípio, descobri a alegria
de sentir meu corpo se mover por meio desses
movimentos graciosos e sem pressa. Originalmente
procurando uma aula de dança, acabei dançando,
afinal, mas nessa dança, meu parceiro era um espaço il
Embora eu estivesse aprendendo um conjunto de
movimentos físicos, um processo não muito diferente
de outras rotinas físicas, nunca se tratava apenas de
executar os movimentos. Percebi que estava ficando
mais "consciente" da postura, do equilíbrio e da
coordenação do meu corpo durante a experiência do
movimento. Tratava-se de estar totalmente presente e
saber onde estavam todas as minhas várias partes;
mãos, pés, cotovelos e joelhos, formando conexões
entre si como um todo.
Machine Translated by Google
Houve uma nova percepção de um relacionamento
dentro da matriz espacial do meu entorno.
O Mestre Ting chama isso de percepção de , a
'Consciência Total', que continuou a evoluir de maneiras
muito sutis, mas profundas ao longo dos anos, sob a
orientação desse professor muito talentoso.
Mestre Ting é um homem muito modesto, cujo
comportamento tranquilo esconde uma profundidade
surpreendente de conhecimento, tanto como artista
marcial quanto como filósofo. Sempre senti que esse
homem adora ensinar pelos esforços que faz para nos
fazer 'entender' alguns conceitos muito obscuros.
Torna-se óbvio para qualquer um que tenha passado
algum tempo com ele que o Tai Chi é o principal em sua
Ele se ilumina positivamente quando os alunos lhe
fazem perguntas, pois ele acolhe a oportunidade de
mergulhar mais profundamente na natureza
fundamental do Tai Chi. Nós o chamamos de Mestre,
não porque ele exija o título de seus alunos, mas
porque seus alunos reconhecem e respeitam sua
considerável experiência e habilidade óbvia.
Machine Translated by Google
O Tai Chi é conhecido como uma arte interna; uma coisa
é passar pelos movimentos da forma, mas outra bem
diferente é estar plenamente consciente da sinergia em
ação dentro da mente, do corpo e da energia durante cada
momento. Essa consciência interna é o que o Mestre Ting
chama de 'Invisíveis '. Este nível particular de sensibilidade
distinta é o que é necessário para experimentar
verdadeiramente o Tai Chi. Quanto a mim, acho que
quanto mais sou capaz de trazer essa consciência para
minha vida diária; tanto os momentos mundanos quanto os
especiais tornam-se muito mais gratificantes.
Este é o presente que Mestre Ting oferece a seus alunos.
Seguindo a forma tradicional como foi ensinado, ele não
concede faixas para observar o nível de realização ou
classificação, nem distribui certificados reconhecendo a
participação em uma aula ou workshop.
O que ele dá a seus alunos em todas as aulas e seminários
são regras e ferramentas para ajudá-los a entender as
complexidades do Tai Chi para que possam, como ele diz,
“começar a descobrir por si mesmos”.
Machine Translated by Google
Nas páginas deste livro você encontrará a essência
daquilo que ele mais ensina e valoriza: Princípios
Básicos.
Mestre Ting apresenta os princípios básicos dentro do
contexto do Tai Chi, mas ao longo dos muitos anos que
estudei com ele, o que realmente me impressionou foi
como usar esses princípios fora da sala de aula para
melhorar a totalidade de nossas vidas. Passei a
considerá-los mais como “Verdades Universais”. É minha
convicção que os Princípios Básicos do Tai Chi são
derivados do arquétipo primordial essencial para a
função de absolutamente tudo.

Pela minha experiência, se você reunir qualquer grupo

de praticantes de Tai Chi, não demora muito para que a
conversa se volte para como sua prática os impactou
em vários níveis; físico, mental, espiritual. Já ouvi muitas
anedotas de alunos sobre como sua prática de Tai Chi
os ajudou a melhorar algum aspecto em suas vidas
diárias que teve impacto ou valor fora do
Machine Translated by Google
sala de aula. Frequentemente discutidos foram os
benefícios físicos e mentais positivos que o Tai Chi
teve em outras atividades em suas vidas, como
corrida, golfe, tênis, esqui, beisebol ou basquete.
Quanto a mim, andei a cavalo quando era mais
jovem e diria ao Mestre Ting que fui apresentado aos
princípios do Tai Chi pela primeira vez a cavalo. Por
exemplo, ao andar de bicicleta, você é ensinado a
manter sua postura reta enquanto permanece relaxado
e fluido por todo o corpo. Você é aconselhado a
sentar e afundar em cada passo; para conectar os
joelhos ao cavalo, mantendo os dedos dos pés
alinhados com os joelhos. Mais importante ainda,
você aprende a desenvolver a sensibilidade para se
conectar com o cavalo por meio do equilíbrio e da coor
Muitos estudos foram feitos e estão sendo conduzidos
sobre como e por que a prática do Tai Chi ajuda as
pessoas a lidar com as enfermidades físicas e mentais
associadas ao envelhecimento, como doenças
crônicas ou lesões. Mais significativamente, muitos
dos estudos lidam com o efeito do Tai Chi
 Machine Translated by Google
pratique em uma das principais fontes da maioria dos
males modernos... Estresse. Se este for realmente o caso,
talvez seja dentro de nossas atividades diárias que os
Princípios Básicos do Tai Chi apresentem o maior benefício
Tivemos alunos relatando como sua prática os ajudou
com esforços repetitivos e fadiga associados à maioria
das ocupações, seja nos ofícios manuais, no trabalho de
escritório ou nas tarefas domésticas.
Entre nossos alunos estão aqueles que buscam as artes
criativas; dançarinos, músicos e artistas. Muitos deles
expressaram como o estudo do Tai Chi os ajudou a
melhorar e, consequentemente, a desfrutar melhor de seu
ofício.
A questão permanece: por que esse tipo de treinamento
tem um efeito benéfico tão comum em uma gama tão
ampla de pessoas e questões? Talvez a resposta para
isso possa ser encontrada nas antigas raízes do Tai Chi.
Acredita-se que o coração do Tai Chi é encontrado no
Tao, uma filosofia baseada nas leis universais da natureza.
Em uma apostila do workshop, o Mestre Ting escreveu:
 Machine Translated by Google
“Olhe atentamente para o mundo natural. É
formado por espirais, círculos e esferas, cresce
evoluindo, movendo-se e expandindo-se, renova-
se em ciclos intermináveis, encontra força no
equilíbrio e na flexibilidade e une tudo dentro de
uma intrincada teia de interconexões pela qual, se
algum elemento muda, afeta todo o resto.

No mesmo folheto, o Mestre Ting escreveu;

“A Fundação para a existência da vida é baseada
na combinação desses três elementos;

Mente / Espírito A inspiração para ser

Postura (Forma) O recipiente para a vida

Energia (Qi) O poder que ativa e anima a vida

Eu sugeriria que você levasse o que aprendeu neste

livro para além da sala de aula e além do tempo de
prática. Talvez você descubra que o Universo irá nutri-lo
e sustentá-lo na proporção direta de sua capacidade de
cooperar com
 Machine Translated by Google
Verdades Universais. Mestre Ting nos ensina que
devemos:
Pratique para ser: Calmo, consciente, centrado, relaxado, expandido, conectado e contínuo.

estabelecer: Equilíbrio, flexibilidade, estabilidade, coordenação, harmonia e unidade.

e Produzir: Energia (Qi), Poder e Presença

Uma das primeiras lições oferecidas pelo Mestre Ting

parecia sem importância na época, mas provou ser a
lição que mais valorizo e uso.
Ele me contou sobre os Cinco Princípios para a prática.
Como explicou o Mestre Ting, um aluno bem-sucedido
deve aprender a apreciar e estabelecer esses cinco
elementos de caráter que são tão importantes para a
prática do aluno quanto qualquer um dos atributos físico
Confiança - Sinceridade - Modéstia - Perseverança -
Compreensão
Descobri que essas cinco palavras simples podem
ser aplicadas a tudo e a todas as situações. Eles se
tornaram as diretrizes que uso para medir e equilibrar
minhas decisões e ações. Estas são as armas que uso
para me proteger do estresse
Machine Translated by Google
da vida moderna.
Confiança é uma crença ou confiança nas habilidades
de si mesmo ou dos outros. Para possuir verdadeira
confiança, precisamos conhecer a nós mesmos e
também aqueles em quem depositamos nossa confiança.
É essencial que tenhamos plena consciência do que
somos capazes e como os outros podem reagir.
Caso contrário, nossa confiança pode degenerar em
bravata ou arrogância. Como um senso de confiança
falso ou artificial, nenhum deles oferece garantia quando
é mais necessário.

Ao praticar Tai Chi Push Hands, ganhei confiança ao

desenvolver a capacidade de me ajustar.
Quando confrontado com um conflito, há um número
infinito de maneiras de resolver o problema se formos
flexíveis o suficiente para mudar com a alteração das
circunstâncias. Ao treinar em sala de aula, Mestre Ting
não está muito interessado em nos ensinar técnicas
específicas para usar, mesmo que peçamos. Ele acredita
que uma técnica só é útil quando aplicada a um conjunto
muito específico de circunstâncias;
Machine Translated by Google
fora dos limites do estúdio, há um número infinito de
desvios que um oponente pode escolher fazer durante
um encontro real.
Mestre Ting prefere que aprendamos a 'ouvir' e a
sermos sensíveis aos sinais vindos do nosso
adversário. Ele quer que estejamos cientes de sua
linguagem corporal, do grau de força e da direção do
impulso que vem em nossa direção. O objetivo de
suas lições é aprender como se ajustar às mudanças
nas circunstâncias usando os princípios básicos como
base e guia. Para o Mestre Ting, isso significa evitar
ou “ceder” à óbvia força do oponente como um
estratagema para alcançar suas fraquezas, um
processo contra-intuitivo para a maioria de nós e
muito mais fácil falar do que fazer.

A confiança em nossas habilidades nos dá escolhas:

podemos lutar contra nosso infortúnio que suga
energias preciosas e alimenta tensão, fadiga e
estresse; ou podemos ceder à adversidade para obter
vantagem. Isso não significa que aceitamos
humildemente nosso destino, mas nos permite liberar n
Machine Translated by Google
criar soluções.

Sinceridade requer absoluta honestidade consigo mesmo

e com os outros em pensamentos, palavras e ações.
Sem alguma medida de sinceridade, não é possível
engendrar nenhuma das outras quatro qualidades pessoais;
como tal, é uma medida de integridade pessoal.

Tem sido útil para mim usar meu nível de sinceridade

como um canal para orientação interior. Quando confrontado
com decisões, se em meu coração não me sinto confortável
em me comprometer com um curso de ação, aprendi que
provavelmente é algo que devo evitar. Quando somos
verdadeiramente sinceros, as chances de obter um resultado
confiável aumentam dramaticamente. Ações indiferentes
geralmente resultam em conclusões aleatórias.

Por outro lado, há momentos em que algo dentro de nós

desperta uma paixão. Podemos ser tentados a ser
excessivamente zelosos em nossa atenção a ele, mas isso
também pode ser contraproducente, pois podemos
negligenciar outras coisas. Ser sincero no desejo de
 Machine Translated by Google
O equilíbrio é o fator moderador entre dar muito ou
pouco ou o que o Mestre Ting chama de “sério demais
ou não sério o suficiente”.
A modéstia cultiva uma fortaleza interior. Incorpora
o atributo da humildade, mas sem ser manso ou
subserviente. Qualidades contrastantes, como poder,
orgulho, ousadia, resistência ou domínio, são
frequentemente consideradas desejáveis.
No entanto, qualquer um dos extremos apresenta
obstáculos à compreensão. A melhor maneira é ser
muito submisso ou muito assertivo... de novo... o
caminho do Equilíbrio.

Mestre Ting nos ensina a deixar ir o Ego. Este é

outro daqueles exercícios que é mais fácil dizer do
que fazer. O ego é um companheiro bastante confuso
e mandão que acumula todos os tipos de bobagens e
confunde a mente com demandas constantes de
atenção. Expulse o Ego como um pobre inquilino da
mente e assegure-se de seus amigos; raiva,
ressentimento, ciúme e julgamento, vão com ele. Em
vez disso, abra espaço para tolerância, empatia e curio
Machine Translated by Google
para crescer e florescer.
Talvez isso signifique que temos que nos tornar corajosos
o suficiente para sermos vulneráveis, mas isso não abre a
porta para que a oportunidade entre? A vida é repleta de
todos os tipos de experiências, tanto agradáveis quanto
perturbadoras, encontradas em uma rica variedade de
pessoas, lugares e coisas. Sempre haverá o que é melhor
ou pior. Todas as experiências têm algo a nos ensinar se
tivermos a mente aberta o suficiente para apenas observar,
ouvir e aprender.

No jogo de Push Hands, Mestre Ting me ensinou que

não devo ficar diante de um parceiro desejando meu
próprio sucesso. Nós dois somos iguais até que um de
nós se mova. Da mesma forma, o resultado não deve ter
consequências, porque não importa quem prevaleça,
sempre há uma lição a ser aprendida. Na prática,
adquirimos maior habilidade se formos humildes o
suficiente para permitir que os outros nos pressionem. É
então que descobrimos nossos limites e temos a
oportunidade de criar formas de superá-los. O que pode
ser mais valioso do que a serenidade que vem de
Machine Translated by Google
conhecendo a si mesmo? Não é aí que encontramos
confiança e consequentemente coragem?
Perseverar significa manter uma crença ou esforço
apesar do repetido desânimo ou dificuldade .
Mestre Ting nos ensinou que a verdadeira perseveranç
não tem nada a ver com obstinação obstinada; onde
se repetem os mesmos erros, ad infinitum. Em vez
disso, para perseverar, é preciso ser resiliente o
suficiente para considerar a mudança e, assim,
transformar o resultado.
Aprendi a empregar a perseverança como proteção
contra o desamparo. Mestre Ting usa o melhor método
de aprendizado para esta habilidade... repetição.
Durante o sparring sob sua direção, se um aluno for
empurrado pelo oponente, espera-se que ele comece
de novo, e de novo, e de novo, e mais uma vez. Ele
explica, demonstra e corrige pacientemente nossos
erros físicos, mas, eventualmente, espera que
resolvamos por nós mesmos. Se perseverarmos e
tivermos sucesso, encontraremos uma lição que nunca
será esquecida. Aprendemos que a capacidade de ajud
 Machine Translated by Google
nós mesmos sempre esteve dentro de nós, mas uma vez
revelado, agora é para sempre nosso para manter. Dentro
da perseverança, a esperança perdura.

A compreensão pode ser comparada a um tesouro

enterrado. Nós o encontramos querendo e procurando. Pode
ser definido como o ato de tomar consciência do significado,
natureza e importância de algo. Mestre Ting sempre nos
encoraja a buscar o entendimento. Ele sempre nos diz isso;
“Não basta apenas saber fazer algo; para fazê-lo bem, você
também deve saber o porquê. Somente quando você
realmente entender o 'porquê' de um determinado movimento,
ele se tornará seu para usar, controlar e melhorar.”

A compreensão é uma arma poderosa para usar contra

confusão, dúvida e medo. Não consigo pensar em nada que
cause mais dor de cabeça do que essas três emoções. Eles
geralmente são os instigadores por trás de todos os
problemas do mundo. A bênção é que eles desaparecem à
luz do entendimento.
Arme-se com compreensão e eles não terão
Machine Translated by Google
poder sobre você.

Você tem em suas mãos um livro dedicado à compreensão.

Levou muitos anos para ser feito: é a tentativa de um homem
de trazer clareza a conceitos insondáveis que não podem ser
vistos, mas devem ser realizados para que a arte do Tai Chi
sobreviva. Mestre Ting se esforçou ao máximo para apresentar
cada conceito em terminologia clara e simples.

Ele é fluente em vários dialetos chineses, incluindo mandarim

e seu inglês é excelente. Mesmo assim, eu o vi se esforçar
muito para escolher suas palavras com muito cuidado,
examinando dicionários em ambas as línguas junto com um
dicionário de sinônimos em inglês, em um esforço para
preencher a lacuna entre as imagens amplas, às vezes
presumidas, dos caracteres chineses e o muito sucinto
significado das palavras em inglês. No entanto, muitos
conceitos do Tai Chi não têm palavras específicas associadas
em inglês, então Mestre Ting usa imagens, histórias e
metáforas liberalmente para transmitir o significado de suas
demonstrações e lições. Finalmente lá
Machine Translated by Google
são alguns conceitos que simplesmente não podem
ser entendidos sem o benefício do toque físico para
transferir a sensação do movimento do professor para
o aluno.

Mestre Ting expressou uma grande preocupação de

que a profundidade interna do Tai Chi tenha se diluído
drasticamente. Tenho presenciado um grande número
de alunos encontrando pela primeira vez o caminho
do Mestre Ting, que tiveram muitos anos de estudo
anterior, todos muito dedicados, mas obviamente
carecem de uma qualidade interna em seu Tai Chi.
Alguns expressaram que “achavam que faltava alguma
coisa”; mas o velho ditado é certamente verdadeiro
no sentido de que “você não pode saber o que não
sabe”. Quando tiveram a oportunidade, muitos ficaram
ansiosos e gratos por aprender, mas infelizmente
expressaram arrependimento sincero pelos muitos
anos desperdiçados em não conhecer a natureza
interna ou invisível de sua prática.
Parece que os Princípios Básicos do Tai Chi
simplesmente não estão sendo ensinados. Enquanto p
 Machine Translated by Google
o problema originou-se na tradição do sistema de
instrução 'Porta Fechada', onde os 'Segredos' eram
transmitidos a alguns poucos discípulos selecionados;
agravar a questão é que a própria essência do Tai Chi
é interna e, portanto, não é óbvia. Esses aspectos
'invisíveis' são muito ouvidos para ensinar. Mas para
que a arte sobreviva com toda a integridade que a torna
única, um caminho deve ser encontrado. Caso contrário,
o verdadeiro tesouro do Tai Chi desaparecerá para semp

Infelizmente, já pode ser tarde demais. Os atributos

que tornam o Tai Chi tão valioso levam anos de prática
dedicada para serem desenvolvidos. Para uma geração
que está acostumada a receber informações entregues
na velocidade da luz de um chip de silício; não parece
haver muito interesse em uma prática que reverencie a
atemporalidade encontrada habitando a consciência de
cada momento.
Eu gostaria de ter um centavo para cada pessoa que
me disse o quão sortudo eu fui por ter tido um professor
tão talentoso desde o início da minha jornada no Tai
Chi. Acredite em mim; Eu considero isso uma bênção. EU
Machine Translated by Google
Eu me beneficiei muito mais com meus muitos anos
de estudo com o Mestre Ting do que apenas
aprendendo uma antiga arte marcial. Ele me ensinou
como experimentar minha vida com uma nova
consciência, como lidar com mudanças e circunstância
de um lugar de estabilidade, flexibilidade e calma.
Ganhei uma confiança que vem de saber que carrego
dentro de mim os 'Princípios Básicos de que preciso
para ajudar a me proteger do estresse, doenças e
lesões. Resumindo, a chave misticamente evasiva
para uma vida saudável e pacífica é simplesmente... E
Este livro, caro leitor, no final das contas, trata de
criar Equilíbrio na totalidade de sua vida, aquele lugar
intermediário, o ponto de fusão que une os extremos
em uma totalidade sinérgica.

Mal sabia eu quando comecei uma simples aula de

Tai Chi por capricho, tantos anos atrás, que isso me
levaria a uma profunda aventura dentro e fora de mim.
Mestre Ting me mostrou um caminho que sempre se
estende além do horizonte em uma jornada que eu
Machine Translated by Google
espera durar uma vida inteira.

Lynne Kemler
Newtown, PA 7
de março de 2015
 Machine Translated by Google
CAPÍTULO UM

Meu propósito para este livro

ESTE LIVRO é o culminar de minhas experiências, tanto

como aluno quanto como professor. Surgiu da necessidade
de buscar maneiras de ajudar meus alunos a compreender
os aspectos internos indescritíveis que são tão essenciais
para a arte do Tai Chi. Como essas qualidades internas
estão ocultas na mente e no corpo, elas são muito difíceis de
aprender e ainda mais difíceis de ensinar. Como tal, eles
parecem complexos e misteriosos, mas para que a arte
sobreviva, eles devem ser passados para as gerações
futuras.

À medida que expandi meu ensino para além do meu

próprio círculo de alunos, oferecendo workshops e retiros,
encontrei um número alarmante de alunos que eram
apaixonados pelo Tai Chi, diligentes em sua prática, mas
sua postura e forma careciam de importantes princípios
básicos.
Alguns desses alunos tiveram muitos anos de
Machine Translated by Google
experiência, com suas próprias escolas estabelecidas
e alunos. No entanto, devido à falta de conhecimento
fundamental, seus movimentos, apesar de toda a
prática, muitas vezes perderam o benefício da
coordenação, harmonia, unidade e fluxo; elementos
essenciais para todos os estilos e formas de Tai Chi.
Eu me perguntei como é que tantos alunos, que
obviamente gastaram tempo e esforço para aprender
movimentos e sequências complicadas, poderiam
estar perdendo os aspectos mais importantes da
prática. Desde então, descobri que as razões para
esse déficit de treinamento são complicadas.
Principalmente, a maioria desses praticantes nunca
aprendeu os conceitos mais sutis e internos da arte,
então a probabilidade de que eles pudessem aprender
por conta própria, não importa o quanto praticassem,
era muito diminuída. Eles aprenderam e praticaram
uma série de manobras mecânicas sem rima
discernível ou razão para eles. A maioria nunca
imaginou o Tai Chi como uma arte marcial eficaz,
sua verdadeira base histórica. De muitas maneiras, um
 Machine Translated by Google
aluno é o reflexo do professor.
Infelizmente, muitos professores não conhecem os
princípios básicos do Tai Chi por si mesmos, ou nunca o
praticaram como uma arte marcial, então a razão real de
um movimento nunca é transmitida com precisão a seus
alunos. Existem professores que podem conhecer esses
fundamentos por si mesmos, mas carecem da capacidade
de comunicá-los de forma eficaz ou guardam o conheciment
zelosamente para compartilhar apenas com alguns alunos
privilegiados.

Esta atitude particular originou-se da forma tradicional

em que os aspectos internos do Tai Chi foram
transmitidos dos Mestres para um número relativament
pequeno, especialmente escolhido, “alunos de portas
fechadas”. O Tai Chi se desenvolveu durante um
período em que os únicos métodos disponíveis para
proteger e defender a si mesmo e à família eram as
habilidades disponíveis dentro dos próprios recursos
da mente e do corpo. Essas habilidades, que formam
a base do Tai Chi, estão profundamente dentro do prati
Machine Translated by Google
lugar que só eles podiam sentir e ninguém mais podia
ver. O que um inimigo não podia ver, eles não podiam
tomar. Além disso, o elemento surpresa, flexibilidade,
força, coordenação e poder decorrentes de um
oponente desarmado contra hostis armados não
podem ser subestimados em uma sociedade que
baniu as armas de qualquer pessoa fora da influência
imperial.
Por causa das habilidades aparentemente
sobrenaturais do praticante para defender e proteger,
suas habilidades e conhecimentos tornaram-se tão
respeitados entre os vários especialistas em artes
marciais existentes que esses “segredos” do Tai Chi
foram cuidadosamente guardados e transmitidos
dentro de certas famílias. Isso é compreensível
quando você considera essa tática; não é diferente
da política moderna de manter controle estrito sobre
armas nucleares, químicas ou biológicas. Aqueles
que têm recursos para criar tais armas não querem
compartilhar seus conhecimentos por medo de que o
mesmo arsenal mortal possa ser usado contra eles.
Machine Translated by Google
Como um adolescente crescendo em tempos incertos,
tive um forte desejo de aprender a defender minha
família e a mim mesmo. A princípio, procurei um
professor Bagua que observei instruindo alunos
diariamente no parque. Este professor viu um potencial
em mim e sugeriu que eu aprendesse o que ele
descreveu como “uma arte marcial mais avançada”. Ess
Tive a sorte de ser apresentado a um respeitado
professor local, Lu Ji-Tang, que acabaria se tornando
meu Mestre.
Tradicionalmente, na China, um professor mestre
teria uma hierarquia de alunos, a maioria dos quais
seriam alunos públicos ou “externos”. Nesse grupo, a
instrução era muito básica, com longos períodos de
postura em pé e muita repetição de movimentos
simples. Nesse grupo, havia pouca ou nenhuma
instrução pessoal sobre movimento ou conexões
internas. Desse grupo maior de participantes, alguns
alunos se destacariam por mostrar certo talento ou
dedicação que um Mestre poderia estimular ao convidá-
los para estudar
Machine Translated by Google
com um círculo “interno” relativamente menor. Aqui os
alunos receberiam atenção mais personalizada, mas
mesmo esses alunos não obtiveram o benefício do
treinamento total. Todos os “segredos” essenciais
foram reservados para alguns alunos “de portas
fechadas” especialmente escolhidos.

Na China, ser selecionado por um Mestre como

aluno de portas fechadas é considerado uma honra
especial e uma responsabilidade solene. O Mestre e
o aluno se comprometem um com o outro: o aluno se
dedica ao seu Mestre com diligência para aprender o
que eles têm a ensinar, e o Mestre, por sua vez,
promete conceder o benefício de todos os seus
conhecimentos ao mais digno de estudantes. Esse
vínculo geralmente se desenvolveu em um
relacionamento ao longo da vida, na maioria dos
casos tão forte quanto os laços de sangue familiar den
Tive a sorte de ter a oportunidade de ser treinado
como aluno de portas fechadas pelo meu Mestre. Tive
a honra e o benefício de um treinamento individual
intenso e personalizado com meu professor
Machine Translated by Google
que passou suas tradições, aprendizado,
conhecimento e experiência para mim de uma forma
No entanto, reconheço o quão restritivo é esse
método de ensino, limitando a melhor instrução a
um pequeno grupo de elite de indivíduos.
Agora completei o círculo e, com a bênção e o
encorajamento de meu Mestre, tornei-me um
professor. No momento em que escrevo, acumulei
mais de 45 anos de experiência de ensino; a maior
parte foi nos Estados Unidos. Como mencionei no
início deste capítulo, durante esse período fiquei
gratificado ao ver a popularidade da arte crescer e,
ao mesmo tempo, consternado ao ver a profundidad
interna da qualidade, que torna o Tai Chi tão
singular, de muitas maneiras desaparecer de sua
instrução e desempenho. Inúmeros alunos
apareceram diante de mim em meus seminários e
retiros que obviamente dedicaram muito tempo e
esforço ao estudo do Tai Chi, mas não ganharam
fundamentalmente nenhuma substância interna;
eles têm apenas forma externa.
Machine Translated by Google
Infelizmente, esse problema não é encontrado
apenas nos Estados Unidos, também vi o mesmo
fenômeno na China.
A arte do tai chi não ganhou sua estimada
reputação simplesmente por fazer com que os
praticantes realizassem movimentos mecânicos
sem pensar. O Tai Chi deve vir de dentro, combinar
se com as forças elementais da terra e do céu e
permitir que se expanda para se unir às energias
do universo em constante evolução. Muito
simplesmente, o Tai Chi deve ser sentido de
dentro para fora. Requer total consciência e
unidade de mente, corpo e energia.
O que estou tentando compartilhar nas páginas
deste livro não são tanto segredos, mas tesouros
que estão escondidos à vista de todos. Tudo o
que descreve os princípios fundamentais internos
comuns a todos os estilos já está disponível nos
escritos clássicos e antigos sobre o Tai Chi. No
entanto, os autores dessas obras foram
intencionalmente enigmáticos e obscuros. Eles não
Machine Translated by Google
transferem seu conhecimento descuidadamente e
indiscriminadamente para o diletante não iniciado ou
casual. Escondidas dentro das frases poéticas do
chinês antigo, estão palavras que capturam a
imaginação, mas são muito difíceis de serem
interpretadas pela mente ocidental. Existem instruções
disponíveis para todos verem, mas destinadas apenas
para alguns poucos escolhidos entenderem. Portanto,
meu propósito ao escrever este livro foi tentar
consolidar e explicar os conceitos essenciais do Tai
Chi, tirar o enigma e o mistério dos conceitos filosóficos
e tornar esses princípios básicos mais acessíveis
universalmente.
Acredito sinceramente que toda a tradição e escopo
do Tai Chi pertencem a todas as pessoas; não apenas
para a China, e não apenas para alguns poucos
escolhidos. Tomei a decisão de romper com a tradição
dentro da qual fui ensinado e oferecer toda a amplitude
e profundidade das habilidades que adquiri ao longo
de muitos anos de estudo e prática e compartilhar
minha experiência, tanto como aluno quanto como prof
Machine Translated by Google
com todo e qualquer que me procurasse.
Frequentemente, uma correção sutil de postura,
juntamente com uma explicação de por que e como
os princípios são aplicados, para usar uma expressão
americana, acenderá uma lâmpada dentro do aluno
disposto. Fico sempre surpreso e satisfeito ao ver
como todo o semblante de um aluno muda
repentinamente quando ele realmente “sente” o Tai
Chi pela primeira vez.
Os alunos desejam aprender Tai Chi por muitas
razões diferentes. Uns são motivados pelos
reconhecidos benefícios para a saúde, outros pelos
aspectos das artes marciais, e ainda há aqueles que
procuram simplesmente o recreio e o prazer que se
encontra na camaradagem de uma aula. Não importa
quais sejam as razões que inicialmente levam um
aluno ao Tai Chi, nenhuma deve ser descartada
como trivial, e todas devem ter o benefício dos princíp
Os alunos são mais honrados quando seu professor
oferece não apenas o superficial, mas também o
profundo, pois está dentro do reino do interior.
Machine Translated by Google
que a verdadeira essência do Tai Chi reside. Os
alunos que têm aptidão, habilidade e desejo de
aprender serão os que mais absorverão; enquanto
aqueles cujo interesse é mais casual podem não
aprender tanto; no entanto, eles terão a oportunidad
de achar a experiência muito mais gratificante em
suas vidas diárias.
Se eu puder deixar o aluno com o conhecimento
não apenas de como fazer Tai Chi, mas também
das razões pelas quais o Tai Chi funciona da
maneira que funciona, então terei plantado as
sementes da compreensão para o aluno nutrir que
lhes permitirá continuar a crescer, mesmo depois
que eu me for. Quando os alunos apenas copiam o
que me veem fazer e recitam o que me ouvem
dizer, isso é apenas imitação, eles não estão
realmente evoluindo. Quando um aluno pode
expressar com suas próprias palavras, a partir de
sua própria experiência, os aspectos mais sutis do
Tai Chi, sei que ele realmente compreendeu esta
arte e continuará a levá-la adiante no futuro. Desta fo
Machine Translated by Google
as gerações de antigos Mestres que preservaram com
amor e diligência uma arte que não tem preço em sua
própria existência. É por esse passado e por esse futuro
que me esforcei, no presente, para lhe trazer este livro.
 Machine Translated by Google
CAPÍTULO DOIS

Tai Chi e Qi: A Força da Vida

CADA PESSOA TEM um motivo diferente para estudar Tai

Chi e cada aluno vem para o Tai Chi com um objetivo
individual em mente. Algumas pessoas buscam boa saúde e
uma perspectiva calma, enquanto outras buscam os aspectos
das artes marciais do Tai Chi.
No entanto, à medida que aumentamos nossa compreensão
dessa arte, todos nos deparamos com o conceito de “Qi”. Na
aula, você ouve as pessoas comentarem que tiveram um
“bom dia de Qi” ou que hoje foi um “dia ruim de Qi”. No
entanto, mesmo enquanto falamos dessas coisas, a maioria
das pessoas não tem uma compreensão real do que o termo
“Qi” realmente significa.

Primeiramente, é importante esclarecer que o caractere

escrito que representa “Qi” ou energia em chinês não faz
parte da palavra Tai Chi Chuan (Taijiquan).
1 O caractere para “CHI” ou “JI”
(WADEGILES).
usado nessas grafias é diferente em significado e
Machine Translated by Google
no roteiro do personagem que significa Qi ou energia.
Com o objetivo de manter a sincronicidade ao longo
deste livro, usaremos a ortografia ocidental geralmente
aceita para os termos “Tai Chi” e “Qi”.

Os chineses acreditam que o Qi é um dos alicerces

fundamentais do universo. Todas as coisas são feitas
e definidas por seu Qi. As rochas têm o Qi das rochas,
as plantas têm o Qi das plantas, os animais têm o Qi
dos animais e até os insetos têm o Qi dos insetos.
A Medicina Tradicional Chinesa ou TCM ensina que
os seres humanos possuem e são constituídos por
vários tipos diferentes de Qi. Qualquer pessoa
familiarizada com a física pode pensar no Qi como uma
combinação de energia cinética e potencial.
Qi é mais facilmente compreendido por suas funções.
Qi está sempre em movimento: é tanto a fonte do
movimento quanto o próprio movimento. Qi mantém as
coisas unidas. Ele controla a capacidade de um objeto
de manter sua forma e definição. Qi aquece o corpo e
nos protege de influências externas. qi
Machine Translated by Google
transforma os alimentos para que possamos utilizar
seus nutrientes. Nadamos em um oceano de Qi em
nosso ambiente e nutrimos e protegemos nosso Qi
interno de influências negativas externas.
Qi se move constantemente através do corpo em
uma rede de canais que os chineses chamam de
meridianos. O sistema de meridianos é semelhante
ao sistema circulatório ou linfático na medicina
ocidental. Como os meridianos permitem o movimento
do Qi e do sangue por todo o corpo; ele umedece os
tecidos e melhora a função articular. O canal
meridiano é alinhado com pontos específicos onde o
Qi pode ser acessado e ajustado. O antigo sistema
chinês de acupuntura usa esses pontos de acesso
para corrigir desequilíbrios que causam doenças e/
ou fraqueza, permitindo que o Qi flua desobstruído
pelo corpo.
Como seres humanos, temos três fontes de Qi.
A primeira e principal fonte do Qi de um indivíduo é
conhecida como “Yun Qi” ou Qi Pré-Natal e isso nos
é dado por nossos pais no momento do nascimento.
Machine Translated by Google
concepção. Este Qi é vital porque determina a solidez
da nossa constituição ao longo da vida.
A força do nosso Qi pré-natal é determinada pelo
estado de saúde e perspectivas dos pais no momento
da concepção e gestação. A Medicina Tradicional
Chinesa acredita que o Qi pré-natal é armazenado nos
rins. Por mais importante que essa energia seja para o
corpo humano, ela não pode ser substituída ou
reparada. Ao praticar Tai Chi, nossos objetivos mais
importantes são promover e proteger o Qi pré-natal e
evitar que ele se esgote.
Depois que nascemos, uma pessoa precisa acumular
Qi de fontes externas para manter e sustentar a vida.
A segunda fonte de Qi para esse fim vem dos alimentos
que ingerimos. Nós literalmente absorvemos Qi de
nossa comida. Quanto melhor for a qualidade dos
alimentos que consumimos, maior e mais forte será o no
Todo mundo sabe que comer frutas e vegetais frescos
beneficia nossa saúde; esses alimentos têm Qi de alta
qualidade que o corpo pode facilmente absorver e usar.
Inversamente, se um animal está doente quando
Machine Translated by Google
é abatido, ou vegetais e frutas são contaminados ou
apodrecidos quando consumidos, o efeito desse Qi
fraco ou ruim em nosso sistema pode nos deixar
doentes.

Nossa fonte final de Qi é o ar. Na verdade, a

expressão chinesa para ar é “Kong Qi” ou ar Qi.
Muitas vezes descobrimos que, quando vamos à praia
ou às montanhas, nos sentimos melhor, mais
relaxados e até mais fortes. Porque o ar é tão limpo e
puro; somos capazes de absorver uma grande
quantidade de Qi estimulante dele.
Uma das razões pelas quais o Tai Chi é tão
importante é que ele dá à pessoa as habilidades e
habilidades para acumular, equilibrar e coordenar
nosso Qi. Eu ensino aos meus alunos que esses são
os A, B e C do Tai Chi. O Qi existe quer a pessoa
pratique Tai Chi ou não. No entanto, por meio da
prática consistente do Tai Chi, podemos nutrir e
preservar nosso Qi pré-natal. Podemos aumentar
nosso Qi pós-natal e ajudá-lo a circular com sangue
para nutrir todas as partes de nossos corpos. Podemos
Machine Translated by Google
excelentes benefícios para a saúde. Ainda assim, toda
essa informação básica sobre o Qi nem sequer começa a
fornecer uma imagem de como o Qi é essencial para todos
os aspectos da vida chinesa.
Na China, as emoções são expressas em termos de Qi.
Um americano pensaria “estou feliz” sem necessariamente
atribuir essa sensação de bem-estar a uma fonte interna.
No entanto, na China, diz-se que uma pessoa tem Qi feliz,
uma boa energia positiva que vem de dentro, tendo o
efeito final de manter um corpo calmo e pacífico.

Ou, por exemplo, o termo “Fu Qi” na China.

Fu Qi é uma expressão que pode significar felicidade e
boa sorte. Fu Qi é considerado uma qualidade muito
positiva. Na China, é tradicional comer macarrão no dia
do seu aniversário. Acredita-se que você terá uma vida
longa e saudável porque o macarrão é um alimento longo
e saudável. Quando alguém saudável e com vida longa
faz aniversário, todo mundo quer dividir o macarrão. Se
outras pessoas compartilharem uma tigela de macarrão
com o celebrante,
Machine Translated by Google
eles também adquirirão Fu Qi da pessoa; permitindo-
lhes viver mais tempo e ser mais saudáveis.
Em chinês, existem muitos termos ou manifestações
semelhantes do Qi de um indivíduo. Em inglês temos
a expressão “serendipity”. Significa que alguém teve
uma boa sorte inesperada. Os chineses descrevem
isso como Yun Qi e atribuem essa qualidade à energia
da pessoa. Quando as pessoas na China se casam,
dizem que têm Xi Qi. Tudo é novo para eles, sua vida
está apenas começando e eles parecem amorosos e
compassivos.
Os avós são geralmente descritos como tendo Ci Qi.
Isso descreve o ancião como tendo paciência,
bondade, consideração, especialmente em relação à
geração mais jovem. Diz-se que alguém com objetivos
de vida elevados tem Zhi Qi. Zhi Qi descreve altos
níveis de aspirações ou ambições, indicando uma
energia pessoal inquieta, confiante ou corajosa.
Existem também conotações negativas para Qi.
Quando as pessoas ficam deprimidas e perdem a
confiança, os chineses chamam isso de “chui dou sang
Machine Translated by Google
Literalmente, esta expressão significa que a
postura cai e a cabeça cai, indicando um estado
muito infeliz de Qi. Diz-se que uma pessoa azarada
tem Mei Qi. Eles podem esperar uma boa sorte
que não obtêm; ou, às vezes, são culpados por
algo que não foi culpa deles.
As emoções, na tradição da Medicina Chinesa,
vão muito além dos acontecimentos cotidianos. Os
chineses não reconhecem uma separação entre
emoções e saúde física. Eles acreditam que as
emoções primárias têm um efeito profundo sobre
nossa saúde e a qualidade de nosso Qi. Embora
todos experimentem esses sentimentos
ocasionalmente, quando se tornam crônicos ou
excessivos, podem prejudicar nossa saúde.
Saber o que é o Qi e como ele afeta o corpo é um
princípio fundamental da filosofia e da Medicina
Tradicional Chinesa. O que isso significa dentro
dos parâmetros do Tai Chi? Como sabemos que
as emoções transcendem meros sentimentos e
realmente afetam o Qi, é essencial, portanto, mante
Machine Translated by Google
a mente calma durante a prática. Qualquer
emoção que se intrometa em sua prática tem o
poder de prejudicar tanto a prática quanto a saúde
do praticante. Por exemplo, se você estiver “Nu
Qi” ou com raiva ao fazer os movimentos, seu
corpo e músculos ficarão tensos. Sua mente não
consegue se acalmar e sua respiração será
forçada e irregular. A raiva estimula o Qi a
ascender, o que desenraiza e desequilibra a
postura. Enquanto estiver com raiva, é impossível
absorver os importantes benefícios derivados da
prática do Tai Chi. No caso de usar o Tai Chi para
se defender enquanto ferve de raiva, não será
mais uma competição de Tai Chi, mas sim mais co
“Nu Qi” também pode ter um efeito negativo sobre
o fígado e pode danificar o órgão do fígado e/ou
o meridiano do fígado. A raiva crônica ou excessiva
na Medicina Tradicional Chinesa pode indicar um
grave desequilíbrio no fígado e/ou no meridiano
do fígado, que, se deixado existir, acabará
causando disfunções no fígado.
Machine Translated by Google
A alegria, considerada pela maioria como benéfica
para uma pessoa, acalma o Qi e estimula a paz ou a
serenidade. No entanto, a alegria extrema pode causar
Qi lento ou disperso, o que pode prejudicar a função
cardíaca essencial. A ansiedade é mais frequentemente
associada ao baço/pâncreas e meridianos. Órgãos
Preocupações desnecessárias ou extremas obstruem o
Qi, fazendo com que a bile se acumule e apodreça.
Pensamento excessivo ou melancolia fazem com que o
Qi estagne; é aliado do estômago e pode causar úlceras
e azia. O luto profundo diminui o Qi e se acumula no
pulmão e no meridiano do pulmão, impedindo a
respiração e a absorção de oxigênio.
O medo e o susto sempre estiveram intimamente
associados aos rins. O medo faz com que o Qi desça; o
terror extremo pode fazer com que o Qi do rim desça
tão rapidamente que uma pessoa urina de repente e de
forma incontrolável.
Além das emoções, o Qi também desempenha um
papel importante na forma como os chineses organizam
suas casas e seus ambientes físicos. A ciência de
Machine Translated by Google
coordenar objetos que nos cercam é comumente referido
como Feng Shui. É a arte e a ciência de colocar objetos
para obter o máximo benefício do Qi positivo, minimizand
a exposição ao Qi negativo. As pessoas inconscientemen
se sentem melhor e têm melhor saúde em uma casa
que tem um bom Feng Shui. Um objetivo fundamental
do Feng Shui é alcançar um fluxo constante de Qi em
uma direção favorável. Quando o Qi é permitido e
encorajado a mover-se confortavelmente e na direção
correta, ele proporciona harmonia, paz e boa sorte ao
praticante. No entanto, quando o Qi fica estagnado ou
bloqueado no ambiente, ele se transforma em Sha ou
Qi ruim, muitas vezes trazendo infortúnio e problemas
de saúde junto com ele.

Este mesmo princípio do movimento auspicioso da

energia no Feng Shui também se aplica aos nossos corpo
Uma qualidade essencial do Qi é o movimento; e quando
o Qi para de se mover ou fica muito lento, pode prejudica
nossa saúde. Um dos impactos mais imediatos e
profundos do Tai Chi é simplesmente que ele
Machine Translated by Google
nos move. Qualquer movimento do corpo também
estimula o movimento do Qi.
No entanto, o Tai Chi tem muito mais recursos para
melhorar a saúde do que simplesmente o movimento.
Os movimentos do Tai Chi são praticados lentamente
para desenvolver a disciplina e o controle. A condição
ideal do Qi é o movimento constante e gradual,
semelhante à água. Quando um riacho corre repentina
e indiscriminadamente montanha abaixo, muitas vezes
é muito difícil navegar ou usar para irrigação; também
corta desfiladeiros profundos na terra, muitas vezes
impedindo o acesso funcional. No entanto, se criarmos
um novo canal permitindo que a corrente flua para
frente e para trás ao longo da encosta, a suave
desaceleração da água pode nos beneficiar. Podemos
direcioná-lo para o solo ressequido, podemos acumulá-
lo para uso posterior e podemos equilibrar sua força para
A força de enrolar a seda do Tai Chi cria um movimento
circular que move o Qi pelo corpo. Essa força é
semelhante a torcer uma toalha molhada para expelir a
água. Abre os canais permitindo que o Qi
 Machine Translated by Google
circule, suave e consistentemente, por todo o corpo. Além disso,
a torção interna de nossos braços e pernas age como uma bomba
ajustando o fluxo de Qi na direção correta, na velocidade adequada
e no equilíbrio. Acumulamos o Qi para uso posterior praticando
consistentemente os movimentos do Tai Chi.

À medida que continuamos a praticar o Tai Chi, nossa consciência

do Qi e seus efeitos no corpo tornam-se mais desenvolvidos.
Aprendemos a sentir quais partes do corpo estão fracas ou não
relaxadas.
Nosso corpo pode nos dizer se o Qi está bloqueado ou estagnado.
Aprendemos a ajustar nossa postura, movimentos e foco para
corrigir o desequilíbrio, desbloquear os meridianos e permitir que
o Qi flua livremente por todo o corpo. Tai Chi nos dá o conheciment
e a consciência do corpo e

energia.

Em um corpo doente, o Qi tende a estagnar primeiro nas

articulações. A dor e rigidez resultantes muitas vezes levam a
menos movimento, o que só aumenta o problema. Tai Chi enfatiza
a abertura das articulações
Machine Translated by Google
expandindo-os simultaneamente em 2 direções
opostas. Essa expansão das articulações permite
que o Qi bloqueado flua uniformemente por todo o
corpo novamente. Como outra das principais funções
do Qi é umedecer as articulações, a estrutura física
do corpo torna-se realmente mais saudável à medida
que o praticante melhora seu Tai Chi.
Durante séculos, os chineses acreditaram que
nossas emoções impactam a qualidade do Qi e a
função do órgão correspondente. A disciplina que
adquirimos ao treinar nossos corpos para executar
os movimentos complexos e controlados do Tai Chi
também pode nos ajudar a focar nossa mente e nos
ensinar a regular nossas emoções. A verdadeira
compreensão dos princípios de equilíbrio e unidade
do Tai Chi nos dá as habilidades não apenas para
praticar a forma, mas também para fazer mudanças
necessárias e benéficas em todas as partes de
nossas vidas. A calma sensibilidade e consciência
que se nutre no Tai Chi permitem-nos observar-nos
e corrigir desequilíbrios nos nossos movimentos e na
Machine Translated by Google
entendemos que o Nu Qi pode causar disfunção
hepática, bem como desenraizar a postura através
do Qi ascendente, usamos nossa habilidade e
consciência para diminuir o Qi, ajustar nossa postura
e escolher outra emoção para nos equilibrar. Se
sentirmos Chui Dou Sang Qi, podemos aliviar
imediatamente o problema levantando a cabeça e
abrindo o peito. Quando nos lembramos dos tempos
em que fomos Fu Qi, podemos refletir que os ciclos
de equilíbrio e mudança nos trarão felicidade
novamente. Ao misturar a esperança com a tristeza,
podemos abrir nossas mentes para alternativas e equi
O segredo da saúde e da felicidade é viver em
equilíbrio. O Tai Chi nos dá o conhecimento, a
consciência e a capacidade de equilibrar nossos
corpos, nossas mentes e nosso Qi. Ele nos fornece
uma maneira de preservar nosso Qi e viver uma vida lo
A essência da saúde é viver o equilíbrio encontrado
no yin e yang, o símbolo duradouro do Qi no universo.
Machine Translated by Google
CAPÍTULO TRÊS

Princípios Fundamentais do Tai Chi Correto

Prática

Figura 1: Linha Central A

VERDADEIRA MAESTRIA de qualquer habilidade

seja virtuosismo nas artes plásticas, proficiência em dança,
aptidão atlética ou proeza nas artes marciais, vem da
compreensão e aplicação da filosofia subjacente e dos
princípios associados à arte. Enquanto os pintores podem
satisfazer suas paixões em sprays de tinta e forma abstrata,
os verdadeiros artistas devem entender as regras
fundamentais de
 Machine Translated by Google
cores e proporções para dar vida às suas visões. Da mesma
forma, os músicos devem sentir a harmonia e o ritmo de uma
seleção, mas ainda estudar os fundamentos das escalas e da
teoria musical para produzir excelência em sua música. Os
poetas têm palavras em suas cabeças e histórias que imploram
para serem contadas; no entanto, suas verdadeiras habilidades
residem na transferência de seus contos para o verso; seguindo
regras combinando métrica e rima para produzir poesia. O
domínio do Tai Chi não é diferente. Existem regras ou princípios
fundamentais comuns a todos os estilos de Tai Chi que os
praticantes precisam aprender e assimilar para atingir os níveis
mais altos em sua prática.

A maioria dessas regras diz respeito a um delicado equilíbrio

entre uma boa mecânica corporal e uma mente aguçada.
conhecimento.

EQUILÍBRIO

Na natureza, o equilíbrio é um princípio fundamental. Todas

as coisas, sejam elas elementos, objetos ou seres, tendem a
buscar seu próprio estado de equilíbrio.
Antes de prosseguir, deve-se dizer que há
Machine Translated by Google
não existe equilíbrio absoluto. A natureza do nosso
ambiente envolve movimento perpétuo e mudança
constante; conseqüentemente, há sempre uma
necessidade de ajuste. Idealmente, o equilíbrio
deve fluir junto com a mudança como a água que
busca seu próprio nível. Na falta disso, na medida
em que algo se desequilibra, eventualmente uma
quantidade igual terá que ser introduzida para que
o equilíbrio retorne ou os elementos relacionados à
desigualdade começarão a vacilar e falhar. Quanto
maior o desequilíbrio, mais dramática será a correçã
A relação do Tai Chi com seus fundamentos
taoístas segue os mesmos padrões encontrados
na natureza. Quando praticamos Tai Chi e Qigong,
o objetivo principal é alcançar o equilíbrio e a
harmonia. Esse equilíbrio, no entanto, é mais do
que apenas físico. Também significa manter os
estados mentais e energéticos em equilíbrio. Mente
(Yi), Corpo (Xing) e Energia (Qi) são três elementos
básicos absolutamente necessários para a
existência humana e todos eles buscam o equilíbrio
Machine Translated by Google
prática e na vida.
MENTE – O Canal da Inspiração
Como o meio pelo qual um ser humano pensa,
conhece, age e sente, a mente tem inerentemente a
capacidade de exercer um papel controlador sobre tod
Infelizmente, muitas pessoas vivem suas vidas
distraídas, permitindo que suas mentes vaguem
indiscriminadamente, de fato, desperdiçando o que
poderia ser seu maior bem.
Como a mente tem tanta influência em nosso estado
de bem-estar, é imperativo que façamos o melhor
uso dela. Essencialmente, a mente funciona de duas
maneiras: pensa e está consciente. Muitas pessoas
equiparam pensamento com consciência; literalmente
sem pensar muito. No entanto, se usarmos um
exemplo familiar, talvez possamos transmitir uma
diferença muito importante entre os dois. Se, ao
dirigir por uma estrada muito movimentada, você
focasse toda a sua atenção em um carro de um grupo
de mais de vinte automóveis viajando ao seu redor,
o que você acha que aconteceria?
Machine Translated by Google
Lembre-se, seu foco está apenas naquele carro e no
que ele está fazendo em relação ao seu automóvel. As
probabilidades são particularmente favoráveis de que
toda essa atenção, concentrada naquele carro, logo o
colocará em conflito direto com os outros vinte
automóveis que aceleram na estrada com você.
O pensamento é singular e está centrado em sua
essência. Dá muita importância ou peso a um carro e
pouca atenção ao resto do tráfego que viaja com você.

No entanto, depois de muitos anos de prática, em

todos os tipos de condições, você agora dirige pela
mesma rodovia movimentada, consciente de todos os
carros, caminhões e tratores ao seu redor, sem ter que
se concentrar em apenas um veículo. Sua capacidade
para uma viagem segura se multiplicou e, embora ainda
haja muitos veículos ao seu redor, sua capacidade de
se ajustar a uma situação insegura no meio da multidão
aumentou claramente porque seu nível de consciência
foi aprimorado por meio de horas de prática.
O que se resume simplesmente a isso: quanto mais
Machine Translated by Google
pensamos, menos conscientes estamos. Quando
paramos de focar nossa atenção em uma coisa (pensar)
e, em vez disso, começamos a tratar tudo como um
todo, a CONSCIÊNCIA é possível. Pensar é uma
maneira muito limitada de usar a mente, pois a maioria
das pessoas não consegue pensar mais do que um
pensamento por vez. A consciência, por outro lado, é o
poder da mente de perceber múltiplas ações, sensações
e emoções simultaneamente. Ele nos alerta para
mudanças imperceptíveis ao nosso redor para que
possamos fazer os ajustes necessários para nos
cuidarmos e nos cuidarmos.

Vivemos em um mundo que está constantemente em

fluxo e em movimento. Tudo parece estar acontecendo
completamente, em todos os lugares ao mesmo tempo.
A consciência é uma habilidade natural que nos ajuda a
lidar com esse tipo de ambiente multifacetado. Nascemos
neste mundo com o dom da consciência. Estudos têm
mostrado que um bebê está ciente de seu ambiente no
útero. Embora não possam ver o que está ao seu redor,
os bebês ouvem e sentem coisas
Machine Translated by Google
enquanto flutuam em seu ambiente aquático.
A angústia emocional por parte da mãe produzirá uma
resposta semelhante por parte do bebê. Foi
demonstrado que a música tocada para o pré-nascido
acalma e conforta um bebê que está esperando o nasc
A consciência é instintiva em todos nós, é como
percebemos a vida e, como tal, é um uso muito mais
eficiente para a mente.

No treinamento de Tai Chi, há muita ênfase em

manter a mente calma. Ao libertar a mente do
pensamento, é mais capaz de perceber o que o corpo
está fazendo e sentindo. Dessa maneira, começamos
a conectar a mente e o corpo. Quando a mente não
consegue se acalmar, o corpo não relaxa. Somente
quando a mente estiver calma ela terá a consciência
de saber se a postura e o equilíbrio estão corretos; e
se não, para fazer os ajustes necessários. Esta prática
tem um efeito cíclico e cumulativo. Quanto mais
melhorada se torna a nossa postura, mais o corpo
consegue relaxar; e quanto mais relaxamos nosso
corpo, mais acalmamos nosso
 Machine Translated by Google
mentes.

CORPO – O Recipiente para a Vida

O Tai Chi é baseado na capacidade de estar consciente do

Qi. Através da nossa consciência, ganhamos a oportunidade
de otimizar e fazer uso eficaz do Qi. Os princípios básicos
foram projetados e testados por muitas gerações de Mestres
para usar o corpo e a mente juntos para estabelecer as
condições adequadas que encorajariam o fluxo ininterrupto de
Qi.
Inicialmente, no treinamento de um aluno, muitas horas são
gastas aprendendo os princípios da postura correta.
Isso deve acontecer para preparar o corpo para a circulação
do Qi a seguir. Mesmo quando a pessoa progride em seu
treinamento, os fundamentos da estrutura, equilíbrio e
coordenação são continuamente refinados e aperfeiçoados.

Os princípios básicos são o que são; eles não mudam de

estilo para estilo ou movimento para movimento. No entanto,
existem vários graus pelos quais os alunos realmente
internalizam esses princípios em sua prática ou, nesse caso,
em
 Machine Translated by Google
suas vidas diárias. Meu desafio como professor é buscar
continuamente maneiras de ajudar meus alunos a entender
esses fundamentos, tanto intelectual quanto fisicamente. É
esta combinação de mente e corpo juntos que é a base do
Tai Chi.
Em última análise, a única maneira de atingir o objetivo da
totalidade e da unidade é por meio da coordenação da
mente e do corpo, como um só.
Como existimos em um ambiente físico, o corpo é o
recipiente que contém nosso ser físico. Usamos a postura
do nosso corpo para nos apoiar e nos transportar. No
entanto, também transmitimos nossa presença interior ao
mundo exterior pela maneira como nos apresentamos em
público. A boa postura usa o corpo da maneira como foi
projetado para um ótimo desenvolvimento, facilidade de
funcionamento e eficiência de movimento. Isso, por sua
vez, ajuda a aumentar a energia e a vitalidade e contribui
para o nosso senso externo de confiança e equilíbrio.

Desde que minha formação e treinamento em Tai Chi

foram originalmente focados em seu uso como arte marcial,
Machine Translated by Google
postura é extremamente importante para mim em
minhas aulas e seminários. Para usar o “Qi” de forma
eficaz para afastar um oponente de você, você deve
saber como ficar de pé e torcer para atacar com rapidez
e sucesso. Aqueles que participaram de qualquer um
dos meus workshops descobrirão que a lista de “24
deveres” relativos à postura está sempre incluída nos
folhetos. Não posso enfatizar o suficiente a importância
da postura correta para altos níveis de Tai Chi.

Os princípios de postura são os meios pelos quais

estabelecemos uma base sólida; o que muitas vezes é
chamado de nossa “raiz”. Esses princípios estabelecem
literalmente a estrutura física do nosso corpo. O Tai
Chi é baseado nas filosofias taoístas que se baseiam
nas leis naturais e aderem às verdades universais. No
que diz respeito à postura, significa empregar uma boa
mecânica corporal para que possamos harmonizar
nossos movimentos com a forma como o corpo é projeta
Vivemos em um ambiente mantido coeso por forças
gravitacionais. Nossos ossos e músculos são
 Machine Translated by Google
excepcionalmente adequados para trabalhar juntos para
suportar essa força perpétua da gravidade. Embora nosso
esqueleto seja "articulado" para flexibilidade, nossa
capacidade de permanecer interconectado nos fornece o
mecanismo adequado para ajustar o equilíbrio.
Um bom equilíbrio aumenta a força e a estabilidade.
Quando a estrutura do corpo está relaxada, equilibrada e
estável, os músculos de conexão são capazes de funcionar
com menos esforço e experimentamos facilidade de
movimento. No entanto, se a estrutura estiver desequilibrad
e fraca, os músculos devem trabalhar mais para compensar
a falta de sustentação, causando tensão, dor e fadiga.
Quando nossos corpos cooperam com a gravidade e não
contra ela, somos recompensados com equilíbrio,
flexibilidade e resistência.
Em suma, postura correta é sinônimo de bom equilíbrio.

Mas qual é a postura correta e como podemos cultivá-la

e assimilá-la em nossa prática de Tai Chi? Como mencione
antes, em todos os meus ensinamentos, apresento aos
alunos a lista de “24
Machine Translated by Google
Obrigações”. Eu uso esta lista como referência para
estabelecer a postura correta.
Machine Translated by Google

Os “24 deveres” da postura correta

Figura 2: 24 itens obrigatórios

Machine Translated by Google

1. Cabeça reta No
início deste capítulo, há uma figura da linha central do
corpo. (veja a Figura #1).
Imagine o topo de sua cabeça suspenso no teto por um
fio de cabelo. Ou tente equilibrar delicadamente um
guardanapo de papel bem no topo da cabeça. Há um
osso em forma de anel na base do crânio que se encaixa
sobre o ponto ósseo no topo da coluna vertebral. Ao
levantar a cabeça para sentar-se levemente no topo da
coluna, ajudará a aliviar a tensão nos músculos da face e
do pescoço. A posição da cabeça é muito importante. Se
a cabeça se inclinar em qualquer direção; para frente,
para trás ou de um lado para o outro, não importa o quão
incremental, ele está fora da linha central e, portanto,
desequilibrado.
2. Pescoço reto (esconda seu pomo de Adão)
O pescoço está relaxado e descansa confortavelmente
acima dos ombros: não é esticado para cima, nem caído
para baixo. Dobre o queixo ligeiramente para dentro,
como se estivesse tentando esconder seu pomo de Adão.
Machine Translated by Google
irá ajudá-lo a estender a cabeça para flutuar no topo da
coluna. Ele também abrirá o espaço na base do crânio
onde a cabeça e o pescoço se conectam, conhecido na
MTC como “Almofada de Jade”, permitindoque o Qi flua
suavemente pela coluna e pela cabeça.
3. Nariz alinhado com o umbigo
Mantenha sempre o nariz alinhado com o umbigo; isso
ajudará a fortalecer seu centro e fornecerá um ponto
físico para seu eixo central. (Consulte a Figura nº 6)

4. Pálpebras relaxadas
As pálpebras devem estar relaxadas como uma cortina.
À medida que as pálpebras relaxam, a mente consegue
se acalmar e liberar a tensão dos músculos do corpo.
Os músculos faciais também precisam estar macios e
relaxados. Como sempre, sua perspectiva deve ser
consciente, mas não focada. Outra razão para fechar os
olhos é esconder sua intenção dos outros. No sentido
das artes marciais, isso é usado para defesa e ataque
eficazes.
Machine Translated by Google
5. Centralize a visão
Coloque os olhos diretamente à frente, mas não
se concentre em nada em particular. Eu digo aos
meus alunos para ver, sem olhar; da mesma forma
para ouvir, sem ouvir. Ao não nos concentrarmos
em nada, cultivamos a consciência de todas as
coisas. Uma visão centrada ajuda a envolver nossa
visão periférica para que tenhamos uma noção
melhor do que está acontecendo ao nosso redor.
Isso também incentiva a consciência do nosso
ambiente interno; nosso senso de sentimento,
equilíbrio, movimento e postura. Uma visão centrada
refere-se a ver tanto dentro quanto fora.
6. Feche a boca.
Manter a boca fechada estimulará a respiração
pelo nariz. Manter a língua no céu da boca permitirá
que isso aconteça naturalmente. A respiração deve
ser profunda, lenta e regular. Não é necessário
manipular sua respiração para sincronizar com
qualquer movimento; eventualmente, isso acontecerá
naturalmente à medida que a mente
Machine Translated by Google

acalma e o corpo relaxa.

7. A ponta da língua toca levemente o céu da boca.

A ponta da língua deve tocar levemente o céu da boca

ao longo do palato superior diretamente atrás dos dentes
da frente. Isso encorajará a pessoa a respirar pelo nariz
e evitará que a boca seque. Mais importante ainda, a
língua torna-se uma ponte que une os meridianos centrais
e governantes, os dois canais de energia mais importantes
do corpo. A união desses meridianos permite que a
energia circule por todo o corpo.

8. Deixe os dentes se tocarem levemente.

No entanto, não aperte a mandíbula.
9. Tronco reto; relaxe a cintura, abrindo o
parte inferior das costas.

A capacidade de "abrir" a parte inferior das costas é

essencial para conectar as extremidades superior e
inferior. Refere-se a abrir o 'portão da vida' também conhec
 Machine Translated by Google
acupuntura como o Mingmen, um espaço localizado abaixo
do processo espinhoso da 2ª vértebra lombar ou um ponto
que pode ser aproximado como oposto ao umbigo. Quando
esta área essencial está relaxada e aberta, as partes superior
e inferior do corpo se unem e o Qi pode circular livremente
pela coluna vertebral.

10. Ombros ligeiramente para a frente, axilas abertas,

cotovelos para baixo.
Isso se refere ao relaxamento da parte superior do corpo
na cintura escapular. A cintura escapular consiste nos ossos
da clavícula e nas omoplatas, que fornecem uma conexão
para os braços com a coluna vertebral. Relaxar e abrir esta
área permite que as articulações do braço se expandam,
não apenas estendendo o alcance dos braços, mas também
facilitando o fluxo de Qi através da parte superior do corpo e
para as pontas dos dedos.
11. Peito para dentro,
costas para fora Isso é formado em combinação com o nº
10, em que o peito se curva levemente e as costas se
arredondam muito sutilmente, criando a ilusão de um
 Machine Translated by Google

arco na parte superior das costas. (Veja a Figura #8)

Os ombros estão ligeiramente para a frente e relaxados
o que alonga os músculos das costas ao longo do
ombro e dá uma sensação de vazio à cavidade
torácica. O relaxamento e a expansão através da
cavidade torácica permitem que a respiração se torne
mais profunda e completa.
12. Dobre o cóccix e afunde-o na
salto.
Este é um ajuste pélvico que abre a região lombar
inclinando a pelve para trás e para baixo. Esse
movimento permite que o cóccix abaixe e se encaixe
entre as pernas. Esta ação está diretamente ligada à
ação do item 9 e ambas são necessárias para abrir a
região lombar. Essa ação também envolverá a área
da virilha que os chineses chamam de “Kua”, onde as
pernas e o tronco se unem. Essa área muito importante
suporta o peso da parte superior do corpo, ao mesmo
tempo em que fornece uma conexão para as pernas
com o eixo central ou coluna vertebral.
Para a transferência suave de energia e movimento
Machine Translated by Google

através da parte superior e inferior do corpo, o Kua deve

estar relaxado, aberto e expandido. Ao fazer isso,
abaixamos o centro de gravidade e criamos uma sensação
de estar sentado na postura.
Conexão das Extremidades Inferiores
13. A parte interna das coxas se abre, os joelhos se conectam, os tornozelos para

fora, os dedos dos pés para dentro.

As coxas se expandem para fora dos quadris até os

joelhos na forma de um arco. Essa posição libera a força
da perna e facilita a sensação de enraizamento. A posição
das pernas fornece uma plataforma muito estável que
permite que as costas se abram totalmente e os músculos
da virilha relaxem, permitindo assim que o Kua se abra.

Embora os joelhos estejam fisicamente separados, há

uma consciência na mente de uma conexão entre os
joelhos; ambos os joelhos voltados um para o outro. É
como se alguém estivesse andando a cavalo. As coxas
se abrem para permitir que o cavalo entre enquanto, ao
mesmo tempo, os joelhos se fecham para segurar e
controlar o cavalo.
 Machine Translated by Google
Da mesma forma, as articulações do tornozelo são flexionadas
para fora e os dedos dos pés para dentro. A abertura aumenta a
força e a flexibilidade e permite transições muito suaves durante
o movimento.

14. Joelhos relaxados e ligeiramente dobrados.

Há sempre uma leve flexão dos joelhos; eles nunca estão
travados ou rígidos, especialmente durante o movimento. Os
livros clássicos de Tai Chi referem-se a essa flexão como “reta

dentro da curva e curva dentro da reta”. O posicionamento

correto dos joelhos ajuda a estabilizar a raiz. Flexionar levemente
os joelhos coloca o corpo na posição “sentado”.

Mais importante, no entanto, os joelhos devem ser flexíveis para

que a região lombar se abra.

Além de manter os joelhos relaxados e dobrados, eles também

devem ficar alinhados com os dedos dos pés. Dessa forma, as
pernas formam uma base forte para a parte superior do corpo;
desvie disso e a postura e o equilíbrio ficarão desalinhados.
Quando os joelhos estão alinhados com os dedos dos pés,
qualquer força recebida pode ser canalizada diretamente através
do corpo para o solo. Se o
Machine Translated by Google
alinhamento se desviar, o joelho suportará o fardo do
peso do corpo, bem como qualquer força adicional.
15. Os dedos dos pés agarram levemente o chão.

Os pés são extremamente importantes. Eles apóiam

e equilibram você através dos movimentos; eles
enraízam você na terra ao mesmo tempo. Os dedos
de cada pé são flexionados para baixo, agarrando-se
levemente ao solo, semelhante à garra de um gato.
Agarrar levemente é a chave aqui; apertar o chão
com os dedos dos pés cria tensão e cãibras por todo o
Quando todos os dedos tocam o solo simultaneamente
ocorre uma ação de levantamento nos tornozelos e
uma sensação de que a parte superior da rótula está
subindo levemente. Enquanto os joelhos parecem
estar levantando, deve haver uma sensação oposta
nos pés enraizando mais profundamente e o cóccix
afundando mais fundo no chão.
16. A sola do pé é oca e absorvente.
O peso do corpo deve ser distribuído uniformemente
por todo o pé. Cada dedo do pé toca o chão, assim
como a planta do pé, a borda externa e
Machine Translated by Google

o calcanhar. A sola central do pé é ligeiramente arqueada, como

uma ponte suspensa, entre a bola e o calcanhar. Esta postura
permite a absorção da energia da terra no corpo, através do
“poço borbulhante” e contribui para uma sensação de pés como
ventosas presas ao chão nas bordas, mas ocas no centro.

Conexão das extremidades superiores

17. Abra a parte superior das costas para que as omoplatas
não possam ser vistas.

Relaxar as articulações de toda a cintura escapular tem outro

elemento importante. Os ombros se expandem para trás
enquanto os braços se estendem para frente. É como se você
estivesse tentando colocar os braços em volta de uma enorme
bola. As costas se expandem arredondando-se levemente
enquanto o peito afunda sutilmente, criando um arco. (Veja a
Figura 8) Durante a prática, você deve sentir uma conexão dos
braços com a coluna entre as omoplatas.

18. Ombros relaxados e nivelados.

Mantenha os cotovelos para baixo enquanto executa o

Machine Translated by Google
movimentos. Isso ajuda a relaxar os ombros. Na
prática, isso significa que os braços parecem estar
apoiados em uma mesa e/ou flutuam na superfície
da água. Quando o ombro está relaxado, deve
haver uma leve depressão no ponto superior do
ombro onde ele encontra a clavícula. Se, durante
a prática, você relaxar os cotovelos e manter os
ombros baixos durante a execução dos movimentos
deverá sentir a conexão dos braços através do
ponto localizado centralmente entre as omoplatas
na linha média das costas.

19. Cotovelos nunca retos, pontas apontadas para baixo

e conectadas com os joelhos.
Como foi observado anteriormente, o relaxamento
do ombro é aprimorado afundando a ponta do
cotovelo em direção ao solo ou chão, em todos os
movimentos. Eu não posso enfatizar isso o
suficiente. Afundar o cotovelo estende o alcance
dos braços e aumenta a força e a flexibilidade dos m
Mentalmente, há uma conexão entre o
Machine Translated by Google
cotovelos e joelhos. Deve haver uma sensação de cotovelos
caindo até os joelhos ao mesmo tempo em que a parte
superior dos joelhos sobe para encontrar os cotovelos.

20. Os pulsos devem estar abertos e estendidos.

Nunca dobre excessivamente o pulso para que haja um
ângulo pronunciado onde a mão e o braço se conectam. (Veja
a Figura 4) Curve suavemente o pulso, virando-o ligeiramente
para fora, como os tornozelos, para fornecer força e força
através do braço até a mão. (Veja a Figura #3)

Figura 3: Mão Estendida, Punho Aberto e

Machine Translated by Google
relaxado

Figura 4: Posicionamento incorreto

Punho muito estendido e dobrado

21. As mãos e os dedos têm uma curva ligeiramente suave; as

palmas parecem abertas, ocas e levemente flexionadas.
Machine Translated by Google

Figura 5: Posicionamento da Mão - Boca do

Tigre
A mão deve sentir como se uma bola de futebol
estivesse levemente apoiada na palma da mão. A
mão e os dedos estão sempre relaxados e flexíveis,
nunca tensos ou rígidos.
22. Deve haver um espaço entre cada dedo.

Os dedos nunca devem ser mantidos tão próximos

que se toquem. O relaxamento das mãos permite
que o poder interno
Machine Translated by Google
fluem até as pontas dos dedos e evita lesões nas mãos.

23. A articulação entre o polegar e a mão é

abrir. (Veja a Figura #5)
O espaço formado entre o polegar e o indicador é
chamado de “Boca do Tigre”.
Este espaço deve estar aberto e relaxado para permitir
que o Qi flua pela mão.
24. O meio das palmas parece absorvente, as palmas
opostas e as pontas dos dedos parecem
conectadas. Os dedos parecem como se ambas
as mãos estivessem conectadas em um ponto
imaginário na frente do corpo para formar um círc
Devo observar aqui que a maioria das ações culmina
com nossas mãos. Eles são capazes de fornecer grande
poder e força, mas para que o Qi possa fluir livremente
para as pontas dos dedos, você não pode permitir que
nenhuma tensão esteja presente nas mãos.
A tensão nas mãos transferirá a tensão para os braços
e, finalmente, para o resto do corpo. Quando
Machine Translated by Google
as mãos estão relaxadas, elas ficarão muito mais
sensíveis e resistentes, resultando em maior
relaxamento em todo o corpo.
Usando os princípios de postura estabelecidos nos
“24 Deves”, continuamos
, com as Cinco Conexões,
Três Arcos e Um Círculo.

Cinco Conexões
1) Ombros/quadris (Ver Figura #6)
Os ombros sempre se coordenam com os quadris.
Sempre que os quadris se movem, os ombros seguem
o mesmo ângulo e direção. Se você traçar uma linha
passando pelo eixo dos ombros, ela corresponderá
exatamente a uma linha paralela traçada pelos quadris
Manter os ombros e quadris na mesma linha de
rotação mantém o centro de gravidade com a linha
vertical entre o nariz e o umbigo. Além disso, como o
movimento dos ombros segue os quadris, toda a
postura do corpo é mais unificada, estável e confortáve
Machine Translated by Google

Figura 6: Nível dos ombros e quadris - O

nariz está conectado ao umbigo
2) Cotovelos/joelhos (Ver Figura #7)

Figura 7 Conexões essenciais

O cotovelo e o joelho sempre se movem juntos. Em
 Machine Translated by Google
para manter essa coordenação, visualizamos o cotovelo
afundando no joelho; o cotovelo deve sentir como se
repousasse sobre o joelho. Ao mesmo tempo, o joelho
parece se estender para cima para se conectar ao cotovelo

Para alcançar a coordenação das articulações do cotovelo

e do joelho, os dedos dos pés agarram levemente o chão
para que o joelho pareça subir para encontrar o cotovelo.
O joelho e o cotovelo movendo-se juntos dão ao corpo
unidade, flexibilidade e força.
É importante lembrar: no Tai Chi, a coordenação é tanto
um exercício mental quanto físico. O joelho não se conecta
literalmente com o cotovelo, no entanto, o cotovelo não
repousa realmente sobre o joelho; a consciência dessas
conexões é essencial ao longo de todos os movimentos.

3) Dedos das mãos/pés (Ver Figura #7)

As mãos se coordenam com os pés: os dedos das mãos
e dos pés se conectam. As pontas dos pés agarram
levemente o chão como um gato andando, imitando a levez
Machine Translated by Google
agilidade dos movimentos de um gato. As mãos estão abertas
como se tivessem uma bola de futebol apoiada nas palmas.
A curva dos pés e dedos dos pés ecoam a curva das mãos e
dedos. Se as mãos estiverem tensas e inflexíveis, não apenas
a energia será bloqueada, mas todo o corpo não será capaz
de relaxar. Se houver tensão ou cãibras nos pés e dedos,
isso se manifestará em outras partes do corpo como rigidez
e inflexibilidade. Também é mais fácil se machucar, pois
qualquer rigidez nas mãos ou nos pés impedirá a rotação
completa do cotovelo e da articulação do joelho. Embora
pareça que as mãos se movem muito mais do que os pés, a
fonte de todos os movimentos, na verdade, vem dos pés.

4) Nariz / umbigo (Ver Figura #6)

Manter o nariz alinhado com o umbigo não apenas ajudará
a fortalecer seu senso de centro, mas também ajudará a
coordenar a conexão dos ombros com os quadris. Isso
permitirá que o tronco e a cabeça se movam como uma só
peça.

5) Cóccix/pés (Ver Figura #1)

Machine Translated by Google

Conectar mentalmente o cóccix com os pés ajuda a

afundar sua raiz. Você literalmente cria a sensação
de estar sentado em uma cadeira, embora ainda
esteja de pé. Os joelhos devem ser macios e
ligeiramente dobrados para que o cóccix possa dobrar
para baixo e para baixo em direção aos pés, abrindo
assim a região lombar. Você deve sentir o peso do
corpo passando pelos pés, descendo até o chão,
permitindo que seu centro se estenda profundamente n

três arcos
O termo “arco” refere-se a arcos e curvas. No Tai
Chi e no Qigong, nenhuma parte do corpo deve estar
totalmente reta, pois a retidão contribui para a rigidez.
Deve haver arcos e curvas em toda a postura do
corpo.
No entanto, três arcos são especialmente significativos
em nossa postura, contribuindo para a expansão
geral do corpo.
Machine Translated by Google

Figura 8: Conexões - Os Três Arcos 1) O

primeiro arco é o arco da parte superior do corpo:
vai do topo da cabeça até a virilha.
Este arco específico ajuda a abrir a parte
inferior das costas no ponto Mingmen que, por
sua vez, expande o dantian inferior, um centro
de energia localizado no meio do abdome cerca
de três polegadas abaixo do umbigo.
2) O segundo arco está localizado nas costas e nos
braços, até as mãos e pontas dos dedos. Os
dedos médios de
Machine Translated by Google

cada mão se curva uma em direção à outra,

formando uma conexão na frente do corpo
sem realmente se tocar. Para conseguir isso,
é necessário abrir as costas e esvaziar o peito
enquanto relaxa os ombros e os braços. Isso
expande o dantian médio, localizado no centro
do peito atrás do
esterno.
3) O terceiro arco é a parte inferior do corpo: forma
um arco através da abertura dos joelhos e da
contração da virilha, como se estivesse
andando a cavalo. Estabiliza a postura sentada.
um círculo
Este aspecto da postura é tradicionalmente referido
como um círculo, porque um círculo, uma vez
completado, forma uma linha contínua sem começo
nem fim. No entanto, para ser mais preciso, a forma
que realmente queremos criar é uma esfera ou bola.
Um círculo geralmente é pensado como sendo
unidimensional, mas no Tai Chi, devemos considerar
tudo como estando dentro do reino das três dimensões
 Machine Translated by Google
especialmente porque esse é o tipo de ambiente que habitamos.
A esfera pode ser considerada a forma geométrica mais
equilibrada, cuja superfície está igualmente distante em todos
os pontos do centro.
Todo mundo está familiarizado com um balão. Quando inflamos
um balão, ele se expande igualmente em todas as direções. É
o mesmo no Tai Chi; quando expandimos nossos corpos, deve
ser em todas as direções, igualmente, tudo ao mesmo tempo.

Essa esfera é a moldura que conecta os três arcos descritos

anteriormente, unificando o corpo. Em sua manifestação mais
mínima, essa estrutura se estende do topo da cabeça aos pés
e ao redor dos braços e ombros. Idealmente, estende-se muito
mais longe; até que ponto depende de quanto alguém pode
expandir sua consciência.

UNIDADE

A qualidade da unidade é outro princípio fundamental do Tai

Chi. Este princípio é freqüentemente citado nos escritos
clássicos do Tai Chi como, “quando uma parte do corpo se
move, todas as partes do corpo
 Machine Translated by Google
move-se com ela”.

A unidade é definida como uma condição de ser um, um

todo indivisível. No entanto, somos criaturas complexas com
múltiplas e, às vezes, partes opostas. Como começamos a
juntar todas essas peças individuais? Podemos fazer isso
formando as conexões, os arcos e a esfera que acabamos
de descrever em Corpo/postura. A princípio, trata-se apenas
de um exercício mental, pois não tocamos literalmente os
ombros com os quadris ou os cotovelos com os joelhos. Mais
tarde, porém, à medida que nossa prática se torna mais
interna e consciente, adquirimos uma sensação física real
de conexões dentro de nós mesmos e, como resultado,
começamos a desenvolver a coordenação e a harmonia de
todo o corpo.

CENTRO
Unidade, coordenação e equilíbrio dependem de um
relacionamento muito importante com nosso centro. É melhor
começar a se relacionar com seu centro do ponto de vista
físico. Esta também é a maneira mais fácil de descrevê-lo. O
centro pode ser definido tanto como um meio
Machine Translated by Google
lugar que está igualmente distante de todos os pontos de
uma determinada superfície e também como o ponto, eixo
ou linha em torno do qual algo gira.
Imagine uma linha central que se origina no topo da
cabeça em um ponto de acupuntura chamado “Baihui” e
desce pelo centro do corpo para se conectar a um ponto
entre as pernas chamado “Huiyin”. Esta é a rota para sua
linha central, que continua a se estender por suas pernas
até o chão, enquanto ao mesmo tempo se expande do
topo de sua cabeça para o céu. (Veja a Figura #1)

É neste centro que formamos um ponto de referência

para julgar o equilíbrio e aprender como ajustar e manter
nosso equilíbrio. É por meio de nosso centro que
começamos a conectar todas as partes de nossos corpos
e encontrar coordenação e unidade em nossos
movimentos. Essencialmente, postura, equilíbrio e centro
são inseparáveis. Realmente não é possível ter má
postura e ainda estar bem centrado e equilibrado. Da
mesma forma, se o equilíbrio for ruim, o defeito
Machine Translated by Google
serão encontrados na estrutura ao redor do centro.

QI – O Poder que Anima a Vida

Esses elementos básicos do equilíbrio; mente,
postura, unidade e centro, juntos servem para
promover nosso tesouro mais valioso, o que os
chineses chamam de “Qi”.
Conforme discutido no capítulo anterior, a prática
do Tai Chi é essencialmente sobre Qi, ou o que os
ocidentais chamam de energia. Seja para fins de
artes marciais, ou simplesmente para preservar
nossa saúde e longevidade, é benéfico para todos
aprender como administrar seu Qi.
“Qi” é a palavra chinesa que define a energia do
ser. Toda a natureza pulsa com Qi. Seres humanos,
animais, peixes, pássaros e insetos, bem como
flores e árvores, são imbuídos de Qi visível.
No entanto, o pensamento oriental também acredita
que as montanhas, os grandes mares da terra,
elementos do céu; trovão, relâmpago, vento, chuva
e fogo, tudo na terra e sob o céu, compartilha
 Machine Translated by Google
Qi. É a linguagem comum do universo, unindo e unindo
todas as coisas.
Qi é informe, ilusório e sem qualidades tangíveis. Não
pode ser visto ou tocado; no entanto, pode ser sentido
e percebido por seus efeitos. Na medicina oriental, a
saúde e a doença são caracterizadas por essa energia.
O bom Qi é vivo e vigoroso, em bom equilíbrio, nem
muito nem pouco, mas sempre fluindo livremente e claro
como um córrego fresco na montanha. Manifesta-se
como flexibilidade, força, resistência, confiança e
contentamento.
Em corpos não saudáveis, o Qi pode ficar bloqueado
e, assim como uma represa que retém a água, quanto
mais tempo for contido, mais lento e estagnado se
tornará. Um lado do bloqueio apresentará sinais de
excesso, com calor, dor, inchaço e rigidez. Do outro lado
do bloqueio, o Qi torna-se deficiente, com sintomas de
frio, fraqueza, exaustão, ansiedade e confusão.

As culturas asiáticas tradicionais acreditam que quando

o Qi fica desequilibrado em um corpo, ele se torna o
Machine Translated by Google
base para doenças e angústias.

Qi nos une e nos une. É o combustível que anima a

vida. No entanto, tudo o que fazemos também esgota
uma certa quantidade de Qi. Para manter uma boa
saúde, você deve aprender a nutrir e reabastecer seu
Qi. A capacidade do Qi de fluir suave e continuamente
depende do equilíbrio e da unidade da mente e do corpo.

Há alunos que, para conseguir, obrigam a mente a

“calma mental” em , concentrar-se
um determinado ponto do corpo. Eu não encorajo essa
atividade, pois pode levar ao desequilíbrio do Qi e do
fluxo sanguíneo no ponto de concentração. É importante
lembrar que o fluxo do Qi segue a direção da mente.
Nos clássicos do Tai Chi, há um ditado comum: “para
onde vai a mente, flui o Qi”. Esta atividade só é útil se
você puder reconhecer adequadamente as complexidade
do diagnóstico de excessos e deficiências energéticas.
Você pode usar essa habilidade para ajustar
apropriadamente o equilíbrio do Qi. De outra forma,
Machine Translated by Google
o foco mental em uma área específica do corpo pode
trazer o problema do excesso de Qi para esse local,
privando outras áreas da benéfica circulação equilibrada
do Qi. Normalmente, acho que o resultado dessa prática
bem-intencionada é um desequilíbrio energético. É
sempre seguro praticar com a intenção de encorajar o
Qi a fluir por todo o corpo de forma suave e contínua, o
corpo terá então a oportunidade de permitir que o Qi
busque seu próprio equilíbrio naturalmente.

À medida que você avança neste livro, muitos dos

fundamentos que descrevi aqui aparecerão repetidament
pois formam a base para a prática correta do Tai Chi.
Mente, Corpo e Energia são os blocos de construção
fundamentais para qualquer aluno que tente entender e
melhorar seu nível de prática, bem como assimilar esse
conhecimento em sua vida diária. No entanto, há muitas
facetas desses fundamentos que também devem ser
compreendidas. Em minhas aulas e seminários sempre
enfatizo: “Uma coisa é saber fazer
 Machine Translated by Google
algo, mas faça bem, você deve saber
”
por que .
Machine Translated by Google
CAPÍTULO QUATRO

Invisível controla o visível

COMO SERES HUMANOS, ocupamos a posição

alfa na hierarquia das criaturas com as quais
compartilhamos esta terra. Como evoluímos para
isso: o que nos diferencia? Existem muitas
espécies fisicamente maiores e mais fortes.
Existem espécies que são consideradas
inteligentes ou mesmo sencientes. No entanto,
nenhuma outra criatura exibe a qualidade única
da mente no mesmo grau que os humanos. Parece
que nossas mentes excepcionalmente talentosas
nos diferenciam e nos fornecem um poder
abrangente de influência sobre nosso ambiente.
Na filosofia do Tai Chi, a mente é altamente
considerada e dotada de autoridade suprema.
Os textos clássicos chineses referem-se à mente
como o “Comandante” e ao corpo como o “Servo”.
Você pode questionar por que a mente recebe tal
Machine Translated by Google
destaque no Tai Chi. É realmente um enigma porque
você não pode ver, ouvir ou tocar uma mente. É invisível
e, no entanto, afeta tudo sobre nós.
E embora possa ser invisível, a ciência e a medicina há
muito estudam o funcionamento da mente para encontrar
seus benefícios e fraquezas. Para o propósito deste
capítulo, pode ser útil identificar como geralmente se
pensa que a mente funciona.

Embora alguns estudiosos argumentem que a mente é

sustentada e nutrida dentro do coração, acho que é
mais comumente aceito que a essência da mente reside
no cérebro. O cérebro é um órgão físico que foi
dissecado e mapeado a ponto de os cientistas agora
poderem isolar os neurônios exatos que afetam
diferentes funções do corpo. Mesmo assim, não há
nenhuma evidência física que possa identificar
especificamente a mente dentro do cérebro. Embora
não seja fisicamente tangível, a evidência da mente é
revelada pelas palavras e ações de uma pessoa que se
dizem desenvolver dentro de um
Machine Translated by Google
combinação de duas formas muito distintas de usar o
cérebro.

Se você examinasse o cérebro humano, veria que ele é

fisicamente dividido em dois hemisférios, geralmente
chamados de cérebro “direito” e cérebro “esquerdo”. As
características divergentes atribuídas por médicos e
cientistas a cada um dos dois hemisférios do cérebro são
relevantes para o propósito desta discussão. Do ponto de
vista do Tai Chi, esses dois hemisférios separados
compõem o que é essencialmente referido nos textos
clássicos como Mente Yang e Mente Yin.

Os médicos atribuem ao hemisfério direito do cérebro, ou

a Mente Yang, a nossa natureza criativa. Baseia-se no
instinto, intuição, imaginação e inspiração. Não se preocupa
excessivamente com detalhes e tecnicalidades, mas adota
uma visão universal de nossa realidade, permitindo-nos
reagir por reflexo e não por intenção.

Por outro lado, o hemisfério esquerdo do cérebro ou o Yin

Machine Translated by Google
A mente é o nosso lado racional e contemplativo.
Ele responde reunindo os fatos, analisando dados,
processando as informações, classificando tudo em
categorias e armazenando-as na memória para
referência futura.
Para nos ajudar a entender nossas próprias mentes
dentro dessa referência, a descrição desses dois
hemisférios cerebrais distintos é útil; porém, na
realidade, a divisão dos atributos atribuídos não é
tão claramente delineada. O símbolo do Tai Chi que
representa Yin e Yang são apenas diferentes
aspectos de um todo unificado, e dentro de cada
aspecto dessa divisão está uma porção de sua
contraparte. (Veja a Figura nº 17)
Usando o modelo do símbolo do Tai Chi, obtemos
uma melhor perspectiva de nossa realidade, pois
nos mostra que ambas as formas de usar a mente
são igualmente essenciais. A mente Yin não pode
ver a floresta através das árvores porque está muito
focada em examinar cada árvore. A mente Yang
não vê a beleza das árvores porque se contenta em v
Machine Translated by Google
o panorama da floresta. A solução ideal é utilizar a
“mente inteira” para se beneficiar de uma consciência
expandida de cada seção. Atingir um alto nível de
consciência é fundamental para nossa prática de Tai Chi
e, em última análise, essencial em nossa experiência de
vida.
Nosso nível de consciência é aprimorado por nossa
capacidade de conhecimento. Por exemplo, se um leão
está nos perseguindo na floresta e estamos cientes de
que ele está nos seguindo, mas não sabemos que o
leão é perigoso, seremos seu jantar. Por outro lado,
podemos saber muito bem que o leão é perigoso, mas
se não tivermos consciência de que ele está nos
seguindo, ainda seremos seu jantar. Nosso conhecimento
deve se integrar à nossa consciência, o yin dentro do
yang, por assim dizer, para alcançar o melhor resultado
possível, seja na prática do Tai Chi ou na vida cotidiana.
Por outro lado, a oportunidade de obter conhecimento é
muito auxiliada por nossa capacidade de estar atento. À
medida que nos tornamos conscientes de mais coisas,
somos capazes de acumular
Machine Translated by Google
muito mais informação, assim experimentamos o
yang dentro do yin.
Quando acumulamos conhecimento, o hemisfério
esquerdo do cérebro, o pensamento, a Mente Yin
predomina. A maioria dos assuntos é aprendida por
meio de estudo, observação e prática. No Tai Chi,
o processo de aprendizagem não é diferente. Os
alunos iniciantes devem observar atentamente o
professor, concentrando toda a atenção em copiar
os movimentos à medida que são executados.
Neste ponto, a consciência é limitada pelo foco. O
ato de focar em qualquer coisa restringe a mente a
uma única atividade, dando-lhe peso e distorcendo o
Não é incomum que alunos talentosos percam a
capacidade que adquiriram anteriormente de
equilibrar e coordenar todo o corpo quando se
concentram em corrigir erros específicos apontados
em sua postura. Nesse caso, eles perdem a
consciência de seu corpo “como um todo”, pois se
concentram apenas em consertar uma parte
individual; por exemplo, a colocação de um ombro, m
 Machine Translated by Google
ou pé. A solução real geralmente reside no ajuste de um
defeito no núcleo ou fundação da postura do aluno e as outras
partes do corpo geralmente se encaixam corretamente no
lugar. Idealmente, nosso cérebro esquerdo Yin e cérebro
direito Yang trabalham em uníssono. O lado direito vê o corpo
como um todo; o lado esquerdo ajusta todas as partes
individuais.

No entanto, o foco obstinado deve eventualmente se

expandir para uma consciência de mente aberta. Esse tipo de
consciência é onisciente sem estar focado no que sabe. Este
conhecimento já foi assimilado no todo pelo processo anterior
de atenção detalhada e prática intensa.

Agora, o corpo pode reagir se necessário sem ter que pensar

no que sabe.

A sociedade tende a encorajar predominantemente o lado

esquerdo do cérebro, a mente Yin, o pensamento. Somos
constantemente bombardeados com uma sobrecarga de
informações e com muitas opções para as quais temos que
tomar decisões rápidas. Muitas pessoas tendem a permanecer
nesse modo de pensamento do lado esquerdo do cérebro o tem
Machine Translated by Google
Esse uso constante da mente não é apenas
extremamente exaustivo, mas também pode ser
improdutivo, pois muitas vezes não há tempo para
assimilar efetivamente todas as diferentes informações
que nos são apresentadas. O conhecimento testado
pelo tempo é sempre preferível à incerteza precária do
sentimento “instintivo”. A tragédia desse cenário é que
eventualmente perdemos o que não usamos
consistentemente. Para muitas pessoas no mundo
moderno, esse sentimento intuitivo com o qual todos
nascemos, o sentimento instintivo que vem do
funcionamento do lado direito do cérebro, a Mente Yang
Um dos benefícios da prática do Tai Chi e da filosofia
subjacente é que eles fornecem um método pelo qual
podemos alcançar um “equilíbrio” da Mente porque
eles se baseiam tanto no intuitivo quanto no lógico;
igual e simultaneamente.
A Mente é reconhecida como tendo a capacidade de
influenciar tudo associado ao nosso ser físico, não
apenas nossos pensamentos, mas tudo relacionado
às funções corporais; postura, equilíbrio,
Machine Translated by Google
coordenação, nossas emoções, nossos sentidos,
nosso estado de energia e, principalmente, nosso Qi.
Com tanto do nosso ser físico dependente de uma
mente equilibrada, é de nosso interesse sermos
capazes de monitorar e disciplinar nossa mente.
Fazemos isso por meio da consciência: acalmando a
mente, relaxando o corpo e aquietando o coração.
Em nossa prática, é sempre bom nos lembrarmos de
que nossa mente funciona de duas maneiras distintas,
por meio do pensamento direto e da consciência
abrangente. Pensar é a atividade mais limitada; nós
realmente não podemos pensar mais do que um
pensamento de cada vez. Acontece que quanto mais
pensamos em uma coisa, menos conscientes ficamos
da totalidade que nos cerca. A consciência está
sempre em expansão e totalmente inclusiva; é limitado
apenas pela capacidade da pessoa de permitir isso.
Como tal, a consciência é um uso melhor para a
mente. No Tai Chi, praticamos para estimular nossa
consciência e, portanto, equilibrar melhor a maneira
como usamos nossa mente, tanto na prática quanto na
Machine Translated by Google
CAPÍTULO CINCO

Dar e Receber

O CONCEITO DE “dar e receber” é familiar a todos.

No entanto, a maioria pode não perceber como esse
relacionamento é vital para o processo de sobrevivência
contínua. No Oriente, dar e receber é uma lei universal
que expressa a manifestação física do princípio yin e
yang. Receber incorpora yin; dar expressa yang. Se
não houvesse uma relação mútua entre dar e receber,
o mundo, como o conhecemos, não poderia existir.
Absolutamente tudo o que nos rodeia incorpora esta
lei. Quando dar e receber estão em harmonia, as
coisas florescem. Se esse relacionamento for
desequilibrado ou interrompido, a desordem se
desenvolve e as coisas não prosperam.

Estamos todos familiarizados com o ciclo de vida das

plantas. As plantas devem receber água e sol para se
desenvolver e crescer. Por sua vez, fornecem oxigênio,
Machine Translated by Google
comida e beleza de volta ao seu ambiente. Essa
interação de dar e receber deve ser harmoniosa.
Muito ou pouco de qualquer ação perturbará o
equilíbrio natural e causará conflito e colapso. Veja
novamente o exemplo das plantas. Se for dada
muita água, as plantas apodrecerão. Se não
receberem água suficiente, as plantas murcham e
morrem. No extremo de qualquer espectro, a
capacidade da planta de produzir oxigênio e
comida será prejudicada e aqueles que dependem
de sua generosidade sofrerão as consequências
desse desequilíbrio.
Toda a existência neste universo, como a
conhecemos, é uma teia de interconexão e
interação como resultado da associação entre dar e
Como os dois devem interagir, eles formam, por
natureza, um relacionamento dinâmico e, como
tal, são a causa do movimento, ajuste e mudança.
Ajustamos o equilíbrio por meio da interação de
dar e receber. Quando o estado de equilíbrio é
mais igual, dar e receber (uma ação) é
Machine Translated by Google
circular e em evolução, produzindo assim
continuidade e unidade. Na ausência de equilíbrio,
sua interação torna-se predominantemente
unilateral e separada. Se for permitido continuar
assim, essa troca desigual acabará atingindo um
limite insustentável e chegará ao fim. Se houver
muito dar e não receber o suficiente, a exaustão
se desenvolve. Se houver receber demais e doar
de menos, haverá desperdício e podridão. De
qualquer forma, se a harmonia não for restaurada,
as coisas que dependem desse equilíbrio começam
a perecer. Preste atenção aos sinais de deficiências
e excessos; são sintomas de desequilíbrio. O yang
extremo torna-se o yin extremo, e o yin extremo
pode mudar rapidamente para o yang extremo,
muitas vezes de forma dramática. Assim como a
fúria de uma tempestade ajusta a pressão
atmosférica e os terremotos liberam energias
presas nas profundezas da terra, também a tirania
gera revolução e a corrupção leva à reforma. Na
natureza e na vida, todas as relações buscam o equ
Machine Translated by Google
harmonia antes que os desequilíbrios levem aos
extremos. Isso é feito através da interação de dar
e receber.
Como dar e receber são uma expressão da lei
natural, eles são fundamentais para a filosofia do
Qigong e do Tai Chi. Este conceito não se originou
com o Tai Chi e o Qigong, mas por serem ambos
baseados na filosofia taoísta, ou o “caminho
natural” , na prática procuramos abraçar este
conceito. O Tai Chi e o Qigong sempre expressam
um movimento circular e espiralado, porque esta
é a melhor forma de dar e receber acontecer
simultaneamente, na mesma proporção, no mesmo
ritmo.
O propósito de estudar e praticar Tai Chi e
Qigong é trazer todo o nosso ser à unidade,
equilíbrio e harmonia. Através desta jornada,
devemos experimentar não apenas saúde e
longevidade melhoradas, mas este equilíbrio deve
produzir os mesmos ingredientes de energia
abundante, vitalidade, força e integridade encontrad
bem. Este não deve ser um esforço casual por
Machine Translated by Google

parte do praticante sério; requer diligência em

muitos níveis. Não só a sua prática de Tai Chi
e Qigong deve incorporar fisicamente dar e
receber em forma e postura, mas também
esses elementos devem ser utilizados mental e
energeticamente. Como afirmei anteriormente:
Mente, Corpo e Qi são os três elementos
essenciais absolutos para a existência como a
conhecemos, e todos devem estar conectados
e prosperar, usando o princípio de dar e receber
para equilibrar o todo.

Mente A mente é o primeiro passo no processo

e governa todo o resto. A mente absorve
conceitos e ideias e, por sua vez, fornece
informações para o corpo receber. O corpo age
sobre esta informação de muitas maneiras; por
meio de movimento, sensação ou emoção e,
em troca, dá feedback à mente. Por meio dessa
troca de dar e receber, a mente e o corpo se com
Machine Translated by Google
uns aos outros. Muito raramente a mente e o corpo
estão instantaneamente de acordo, de modo que os
primeiros esforços podem ser lentos e desajeitados à
medida que experimentamos um processo de ajuste
para frente e para trás. Quando o corpo pode realizar
exatamente o que a mente concebe, isso é uma
indicação de que um acordo ou entendimento foi
alcançado entre eles e, a partir daí, a troca de dar e
receber é mais direta e espontânea.
Como a mente tem o poder de influenciar, é
importante na prática que encorajemos a mente a ficar
calma. Quando a mente está calma, o corpo relaxa,
criando um palco ou atmosfera para sentir a sensação
de Qi (energia). Uma maior consciência é produto de
uma mente calma e, como resultado, coloca a mente
em um estado muito melhor para administrar o Qi a
fim de maximizar seus benefícios. No entanto, embora
a mente tenha a capacidade de controlar e direcionar
o Qi de acordo com o critério do proprietário, é minha
sugestão que é sempre melhor encorajar o Qi a
circular por conta própria. Ao acalmar a mente e
Machine Translated by Google
relaxando o corpo, criamos as condições para
abrir os caminhos pelos quais o Qi pode entrar e
fluir. Desta forma, todas as partes do corpo são
inundadas com Qi. As partes que sofrem a maior
necessidade terão a oportunidade de absorver
mais Qi enquanto permitem que o resto do corpo
receba o mesmo benefício desta circulação.

Corpo Nosso corpo é o recipiente físico para o

nosso ser neste mundo. Como tal, é o meio pelo
qual adquirimos experiência, definida tanto como
conhecimento quanto como capacidade de sentir.
Quando praticamos Tai Chi ou Qigong, cultivamos
o conhecimento e a consciência do yin e do yang
e, assim, distinguimos o sentimento entre o que
parecem ser percepções contraditórias, como
forte e fraco, leve e pesado, para frente e para
trás, receber e dar . Essa sensibilidade para forças
díspares é essencial para administrar a
coordenação dos opostos de forma eficaz para
alcançar a unidade e o equilíbrio. Em última análise
Machine Translated by Google
todo o corpo deve harmonizar yin e yang, recebendo e
dando. O que nem sempre é entendido é que cada parte
individual de seu corpo também deve sentir receber e dar ao
mesmo tempo para que o corpo alcance harmonia e unidade.
Só então você perceberá: “se uma parte do corpo se move,
todas as partes se movem juntas”.

No começo, isso pode ser um pouco difícil de entender,

mas é essencial. Vamos olhá-lo em um diagrama circular; é
sempre mais fácil apreender conceitos simples e básicos.

DIAGRAMA DO CÍRCULO UM:

DAR E RECEBER
O Diagrama do Círculo Um mostra um círculo com uma
seta marcada com “R” para receber e “G” para dar,
contornando o lado de fora. Neste exemplo, você pode ver
que ambas as setas estão indo na mesma direção, o que
corresponde à maneira como você giraria um círculo ou uma
bola; a coisa toda gira como uma entidade. A maioria das
pessoas pode visualizar isso e
Machine Translated by Google
transferir o conceito para o movimento do corpo. Do ponto
de vista do corpo inteiro, não é muito difícil imaginar o corpo
girando com o lado direito dando (estendendo) enquanto o
lado esquerdo está recebendo (cedendo) ou vice-versa. No
entanto, esta é apenas uma etapa elementar do processo: a
verdadeira essência do Tai Chi é muito mais profunda.

Figura 9: Diagrama do Círculo Um

DIAGRAMA DOIS CÍRCULO
Diagrama dois do círculo: Agora, dentro do círculo, há
setas indo na direção oposta, ainda marcadas com “R” e “G”.
Isso ilustra o princípio de
Machine Translated by Google
conexão. Por exemplo, mesmo que suas mãos estejam se
movendo separadamente, elas ainda devem sentir como se
houvesse uma conexão entre elas.

Figura 10: Diagrama dois do círculo

DIAGRAMA TRÊS DO CÍRCULO.
O Diagrama do Círculo Três mostra que, embora um lado
esteja recebendo e o outro dando, dentro de cada porção
aqui, ainda deve haver ambos dando
Machine Translated by Google
e recebendo. Visualize dividindo cada metade em
metades, no infinito, e ainda é a mesma coisa, cada
porção tem dar e receber. Não importa quantas
vezes você o divida, o princípio permanece o mesmo

Figura 11: Diagrama do Círculo Três

DIAGRAMA QUATRO DO CÍRCULO

O Diagrama do Círculo Quatro revela que, porque

cada porção tem dar e receber absolutos, o todo
alcançou maior unidade. Uma pessoa que pode
fazer isso revelará um nível muito alto de
 Machine Translated by Google
habilidade.

Figura 12: Diagrama do Círculo Quatro

DIAGRAMA DO CÍRCULO - MÃOS DE EMPURRAR

Vamos considerar esses diagramas novamente no que se refere

ao corpo no jogo de Push Hands. Se o lado esquerdo do corpo está
recebendo (cedendo, defendendo), o lado direito do corpo deve
ceder (expandindo, ofendendo) ao mesmo tempo. (Veja a Figura
#13)
Machine Translated by Google

Figura 13: Dar e Receber #1 Cada

porção dentro do todo tem que incorporar receber
e dar simultaneamente. Embora isso seja mais
difícil de entender e aplicar, a habilidade está na
profundidade e nos detalhes. Considere o cenário
Push Hands no qual o lado esquerdo é descrito
como a porção receptora. Enquanto o lado
esquerdo está recebendo, o lado esquerdo também
deve estar dando. O mesmo fenômeno deve ser
encontrado, em igual proporção, no lado direito
oposto. Você estabelece conexões dentro de si mes
Machine Translated by Google

adversário.

Figura 14: Dar e Receber #2 Em

última análise, seu objetivo é ser capaz de
distinguir dar e receber em cada parte de seu co
Por exemplo, na parte entre o ombro e os
dedos, o ombro recebe e os dedos dão. (Ver
Figura #14) Entre o ombro e o cotovelo, o
ombro recebe e o cotovelo dá, entre o cotovelo
e o pulso, o cotovelo recebe e o pulso dá, entre
o pulso e os dedos, o pulso recebe
Machine Translated by Google
e os dedos estão dando. (Veja a Figura #15)

Figura 15: Dar e Receber #3 No entanto,

vamos esclarecer mais exatamente o que está
acontecendo em relação a receber e dar, entre o pulso
e os dedos, entre o cotovelo e o pulso, entre o ombro e
o cotovelo, entre o ombro e os dedos, ou entre quaisquer
duas coordenadas corporais que você gostaria de
nomear. Qual é a dinâmica que está acontecendo entre
receber e dar? É Absorção e Expansão. Você deve
assimilar
Machine Translated by Google
esses conceitos para tornar muito mais difícil para um
oponente pousar em você ou escapar de
você.

Na aplicação, não deve importar onde seu oponente

faz contato com você. Em cada ponto, você deve ser
capaz de distinguir dar e receber. É isso que se entende
pela tradução dos clássicos, “diferenciar claramente o
substancial do insubstancial”.

Esta frase tem sido muito mal compreendida porque

muitos estudantes interpretam “diferenciar” como
dividindo o substancial e o insubstancial em lugares
separados. Em vez disso, devemos identificar
substancial e insubstancial como a implementação
unificada de dois aspectos de uma função acontecendo
no mesmo tempo e lugar. Como o yin está dentro do
yang e o yang está dentro do yin, o substancial deve
estar dentro do insubstancial e o insubstancial deve
conter o substancial. Substancial representa yang e
insubstancial incorpora yin.
Substitua a palavra “substancial” por dar e
 Machine Translated by Google
“insubstancial” com recebimento. Agora a frase seria:
“Identifique claramente o dar do receber”. Embora normalment
classifiquemos dar e receber como opostos, nesta discussão
específica, você deve entender que as qualidades de dar e
receber dependem uma da outra, criando unidade, circulação
e expansão, não separação ou divisão. Esta interação
unificada entre dar e receber é essencial para a criação de
expansão (dar) e plenitude (receber) que, por sua vez, cria
peng jing; “dentro suporta fora; fora protege dentro”.

Se esta interação não estiver acontecendo, o desequilíbrio irá

3
manifesta como rigidez ou colapso.

Qi (Energia)
Qi é o que nos ativa e nos anima. Recebemos uma medida
de Qi (chamada Qi pré-natal) de nossos pais. Depois que
nascemos, continuamos a receber o Qi (conhecido como Qi
pós-natal), fornecido pelo nosso ambiente, de inúmeras fontes
diferentes, principalmente do ar, comida e água. Através
 Machine Translated by Google
nossa capacidade de absorver e assimilar Qi (receber),
somos capazes de ser produtivos (dar). Quando
praticamos Tai Chi e/ou Qigong, intensificamos nossa
capacidade de receber Qi da terra e do céu, acalmando
4
a mente e relaxando o corpo.
Para facilitar ainda mais o fluxo e a circulação do Qi,
praticamos a expansão, que é uma forma de doação.5
Como consequência dessa relação, a prática do Tai
Chi e do Qigong tem se mostrado uma disciplina eficaz
para o treinamento, não só nas artes marciais, mas
também para a preservação da saúde e do bem-estar.
Para a saúde, utilizar dar e receber ajuda na
comunicação entre Mente, Corpo e Qi.

Os músculos relaxam, as articulações se abrem, a respiração se

aprofunda e a energia aumenta.

Do ponto de vista das artes marciais, essa

comunicação é igualmente essencial. Por exemplo, no
jogo de Push Hands, se você “dar” demais, seu
oponente pode roubar seu ímpeto e você perderá sua
raiz. No entanto, se você “receber” também
Machine Translated by Google
muito, seu oponente encontrará seu centro e capturará
sua raiz. Basicamente, você se desenraíza, expandindo
se ou desmoronando.
Por outro lado, se você quiser chegar ao centro do
seu adversário, você tem que deixá-lo “entrar”.
Como uma isca pendurada diante de um peixe;
justamente quando eles pensam que capturaram seu
centro, você os prende com ele. O truque é não revelar
seu próprio centro. Ao expandir, afundar e girar
simultaneamente, você absorve (recebe) o que eles
lhe dão e devolve (dá) sua força de volta para eles. Se
dar e receber são executados separadamente, como
no redirecionamento primeiro, então golpeie; não há
unidade nos movimentos: esta ação torna-se muito
mais lenta e menos eficaz como dois movimentos
distintos. Para economizar tempo e ganhar vantagem,
ceder (receber) e atacar (dar) devem se combinar para
ser um movimento fluido e contínuo.

Em última análise, a capacidade de estar consciente

de receber e dar, a capacidade de sentir receber e dar,
Machine Translated by Google
e a capacidade de utilizar receber e dar; tudo isso
revela o nível de unidade entre Mente, Corpo e Qi.

Para ter um verdadeiro valor duradouro, no

entanto, precisamos tirar o benefício de dar e
receber equilibrado de nosso espaço de prática,
além do estúdio, e trazê-lo para nossa vida diária.
Esteja você ciente disso ou não, o processo de
dar e receber é inerente a todo relacionamento.
Relações sociais; marido/esposa, pai/filho,
empregador/empregado, professor/aluno; todos
esses pares podem ser problemáticos, mas,
aplicando algumas diretrizes simples, podemos
trazer o benefício de dar e receber para
absolutamente tudo o que fazemos.
Dar e receber devem ser equilibrados. Você não
pode receber mais do que pode suportar, nem
pode dar mais do que tem. Por exemplo, a relação
aluno/professor deve corresponder. Um professor
deve equilibrar o que eles dão ao nível que um
aluno pode receber.
Machine Translated by Google
Dar e receber devem ser um movimento; é isso que
gera a unidade. O conceito é circular; sempre
expandindo, afundando e girando. Sendo ilimitado, não
há começo nem fim.
Dar e receber é contínuo. Durante os movimentos, o
intercâmbio pode ser óbvio.
No entanto, quando o movimento exterior cessa, dar e
receber ainda deve estar presente, embora sutilmente,
na consciência mental, na integridade do corpo, na
respiração e na circulação do sangue e do Qi. A
incorporação desse princípio pode ser expressa como
“quietude dentro do movimento; movimento dentro da qu
Para o praticante sério de Tai Chi e Qigong, o conceito
de receber e dar é um aspecto fundamental do princípio
universal de Yin e Yang. Embora Yin e Yang tenham
passado a representar a dualidade, eles são apenas
características opostas de uma entidade, seja um
objeto ou um conceito. Como tal, eles são mutuamente
dependentes uns dos outros, a fim de definir um ao
outro.
Nós existimos no reino diverso do tempo e do espaço
Machine Translated by Google
e assim Yin e Yang não podem ser uma relação
estática, mas sim uma relação que está sempre evoluin
Quando o Yin e o Yang estão mais equilibrados, a
saúde e a serenidade prevalecem. Quanto mais longe
Yin e Yang se separam do equilíbrio, mais caos e
estresse provavelmente surgirão. Dar e receber
expressam essa natureza dinâmica de Yin e Yang e
são os meios pelos quais processamos nossa forma
e fazemos ajustes. Harmonizar Yin e Yang é, em
última análise, o objetivo na prática de Tai Chi e
Qigong e alcançar essa harmonia é o resultado de
trazer a interação entre dar e receber para um
equilíbrio mais próximo.
Machine Translated by Google
CAPÍTULO SEIS

Compreendendo o Fluxo e a Firmeza

QUANDO os alunos novatos de TAI Chi iniciam seus

estudos, quase todos passam pela experiência comum de
ficarem muito rígidos e, alternativamente, muito frouxos ao
executar os movimentos pela primeira vez.
Os alunos geralmente começam com o corpo cheio de
tensão, especialmente evidente nos músculos do pescoço,
ombros e braços. Quando você os observa praticando, seus
movimentos são rígidos e espasmódicos; eles se queixam
de músculos trêmulos e doloridos em todo o corpo. A maioria
das pessoas não percebe como são rígidas até que suas
posturas sejam corrigidas e elas mesmas sintam a diferença.

Nas aulas, os alunos são constantemente lembrados de

relaxar; infelizmente, essa instrução freqüentemente se
transforma em uma postura muito solta. Eles equiparam o
relaxamento com o processo de flacidez da estrutura física
do corpo, mas isso não é
Machine Translated by Google
correto. Quando a postura cai flácida, o efeito geral
é um corpo que parece entrar em colapso e encolher
em si mesmo. Ao observar alguém executar um Tai
Chi muito solto, você sente que algo está faltando;
parece desconexo e obviamente carece de vitalidade
e espírito.
Infelizmente, tenho observado muitos alunos de
Tai Chi presos nesse nível, acreditando que o que
estão fazendo é correto. Eles realmente não
entendem o que significa estar relaxado, mas o
relaxamento adequado é fundamental para o Tai
Chi. Enquanto um aluno perpetuar esse erro
estrutural, seu Tai Chi carecerá da qualidade que
traz o máximo de benefícios ao corpo para a saúde
e o treinamento de artes marciais.
O Tai Chi genuíno deve exemplificar uma vibração
que pode ser sentida e vista. Os observadores
descrevem os movimentos como “seda em
movimento” ou “água corrente”. Quando o Tai Chi
de qualquer estilo é bem executado, os movimentos
são completos, suaves, circulares e contínuos. O pra
Machine Translated by Google
estar brincando com alguma força invisível no espaço que o
cerca. As pessoas que assistem a esse tipo de Tai Chi
realmente experimentam a sensação de movimento fluido e
o acham muito agradável.

Por outro lado, pode ser muito desconfortável observar

pessoas praticando que estão muito rígidas ou muito soltas
porque falta a qualidade dinâmica inerente ao Tai Chi. Seus
movimentos começam e param, efetivamente interrompendo
o fluxo de Qi. Seus músculos ficam flácidos e comprimidos,
nem circulando nem perpetuando a energia em seus
movimentos. Com o Qi interrompido ou interrompido, o
observador casual não sentirá a força real ou o fluxo do
movimento à medida que for executado.

Como podemos evitar o erro de ser muito rígidos ou muito

frouxos? O problema em ambos os casos é a falta de energia
na postura. Quando a prática é rígida, o aluno está usando
a tensão muscular como suporte, o que gasta energia, mas
não a faz realmente circular. É por isso que eles acham isso
tão exaustivo.
Quando os músculos estão tensos, os vasos sanguíneos são
Machine Translated by Google
contraídos, os nervos são comprimidos e os espaços
entre as articulações são comprimidos, isolando
efetivamente qualquer fluxo de energia em uma
miríade de células singulares por todo o corpo. Essa
energia é impedida de circular e potencializar os
movimentos à medida que são executados.
O oposto dificilmente é melhor; liberar a tensão
ficando mole é abrir mão de muita estrutura e desabar
sobre si mesmo. A postura geral cai, os músculos
ficam flácidos, os espaços articulares são comprimido
e muitas vezes dobrados. Os caminhos energéticos
são bloqueados e, novamente, o fluxo de energia é
efetivamente interrompido e diminuído.
As pessoas que praticam de qualquer maneira não
estão acumulando energia; em vez disso, eles estão
dando e muitas vezes reclamam de se sentirem
cansados depois de praticar. O bom Tai Chi nunca
deve fazer você se sentir assim. Quando a postura
está correta e o bom Qi está fluindo, o praticante
deve se sentir revigorado e fortalecido, como se
tivesse acabado de acordar de um cochilo agradável;
Machine Translated by Google
mas também muito consciente e vivo.

Relaxar os músculos libera a tensão, mas não

significa abrir mão da substância.
Existe uma qualidade entre muito rígido e
completamente solto que é estável, mas flexível;
que tem plenitude sem ser rígido; que é calmo em
movimento, mas transmite uma presença vigorosa.
Por falta de uma definição equivalente em inglês,
refiro-me a esse conceito como “fluir dentro da
firmeza; firmeza dentro do fluir”.
A fluidez e a firmeza não ganham suporte de uma
postura esquelética rígida ou adquirem força da
tensão muscular. Em vez disso, sua integridade vem
da expansão e, com isso, quero dizer, a capacidade
de se espalhar em todas as direções simultaneament
Esta é a chave para relaxar sem desmaiar.
Conforme discutido no Capítulo 3, a capacidade de
expansão depende da base de uma boa postura. Os
princípios do Tai Chi descrevem o básico para
manter uma postura que funcione da maneira mais
eficiente em nosso ambiente. Alinhando
Machine Translated by Google
Para que o corpo esteja em harmonia com as forças da
natureza, usamos a terra como centro e suporte e os céus
como contraponto para o equilíbrio.
Quando praticamos tai chi, literalmente precisamos sentir
como se nossos pés estivessem tocando fundo no chão
para que estejamos firmemente ancorados em nossa raiz.
O grau em que podemos expandir para fora depende
proporcionalmente de quão estáveis e enraizados nos sent
A expansão é experimentada como um movimento
ondulatório que se origina nos pés e percorre todo o corpo,
levando consigo o Qi. Nossos corpos incham e se sentem
cheios de energia. No entanto, o escopo dessa expansão
é geralmente percebido como parando no limite de nossa
pele. À medida que nossa habilidade aumenta, devemos
realmente sentir como se nossa energia pudesse se
expandir muito além dos limites do corpo físico. Praticantes
em níveis muito elevados podem sentir sua energia
irradiar de seus corpos corporais para preencher o espaço
do universo.
Esses conceitos são muito difíceis de ensinar.
Os movimentos externos podem ser prontamente vistos e
Machine Translated by Google
os alunos rapidamente imitam as ações de seu
professor. No entanto, a verdadeira essência do Tai
Chi está oculta internamente. As palavras são
inadequadas para descrever sensações que um
aluno nunca experimentou. Freqüentemente,
analogias usando objetos familiares são úteis para
introduzir esses conceitos ao praticante. Mais tarde,
ele ou ela está mais aberto à experiência física real,
conectando-a a algo familiar. Para ajudar a visualizar
a relação entre firmeza e fluidez, costumo usar o
exemplo de uma árvore e sua relação com o vento.

A saúde e a força de uma árvore dependem de

suas raízes. Quando as raízes crescem longas e
profundas, elas não apenas prendem a árvore
firmemente ao solo, mas também extraem nutrição,
água e energia da terra. Isso permite que o topo da
árvore cresça mais alto e mais largo, alcançando
desde suas raízes até o céu. Sendo a natureza do
vento aleatória e imprevista, os galhos e galhos de
uma árvore estável devem ser capazes de se flexiona
Machine Translated by Google
força caprichosa de uma brisa e ressalto quando a
quietude retorna. Se uma árvore não tivesse a
capacidade de dobrar/fluir dentro de seu enraizamento/
firmeza, ela se partiria em duas diante de uma rajada mo
Quando praticamos Tai Chi, é semelhante, pois
devemos ter firmeza dentro do fluxo e fluxo dentro da
firmeza. A firmeza se manifesta através da raiz do
indivíduo que sustenta uma posição estável e equilibrada
O fluir revela-se através de uma postura relaxada e
expandida que nos dá a capacidade de sermos flexíveis
e mutáveis, mesmo perante o inesperado.

Se tivermos um fluxo sem firmeza, é como uma árvore

com raízes rasas; topo pesado e facilmente derrubado
em uma tempestade errante. Uma vez desenraizado,
torna-se como um pedaço de papel que é jogado à
mercê do vento, não tendo mais controle sobre si
mesmo ou sobre seu destino final. Pelo contrário, ter
firmeza sem fluir é ser inflexível e rígido. Uma árvore
que resiste
Machine Translated by Google
o vento sem dobrar deve depender apenas de sua
própria força. Quando encontra uma força mais
poderosa do que ela e não pode ceder, acaba
enfraquecendo e quebrando.

Do ponto de vista das artes marciais, um aluno deve

ter a capacidade de ser firme com seu oponente, mas
ainda ser capaz de ceder para evitar o conflito direto
com as forças impostas. Quando a força é usada contra
a força, geralmente aquele com maior força e resistência
prevalece.
As pessoas que são apenas firmes gastarão energia
desnecessária para tentar resistir a essa força e, se
não forem vitoriosas ou mais fortes, acabarão exaustas
ou feridas. Inversamente, aqueles que são apenas
brandos e dóceis não têm estabilidade ou raiz; eles são
facilmente empurrados.
Aqui está um princípio fundamental do Tai Chi: ataque
é defesa e defesa é ataque. Esses dois são um e o
mesmo movimento, nunca ações separadas. Tal como
acontece com a árvore e o vento, o aluno deve aprender
a fluir enquanto ainda mantém este
Machine Translated by Google
firmeza ou uma força oposta facilmente o dominará e
derrotará.
Muitas vezes é mais fácil para a mente entender esse
conceito; é muito mais difícil realmente assimilá-lo em
movimento físico. A capacidade de ser fluido e firme
depende da combinação de vários fatores: Qi, Jin e
conexões.

A qualidade do “Qi” depende de nossa proficiência em

acumular, equilibrar e coordenar essa energia. Temos
que ser capazes de reunir o Qi no dantian inferior e, a
partir daí, afundá-lo através de nossos pés no chão.
Quanto mais profundamente formos capazes de enraizar
no solo, mais estáveis seremos e mais energia
poderemos absorver. O aluno deve puxar a energia de
volta pelos pés, pelas pernas, direcionando-a com a
cintura, passando pela coluna, até o topo da cabeça e
saindo por todas as juntas até a ponta dos dedos. É o
movimento ondulatório e espiralado da energia que
preenche o corpo, junta por junta, que contribui para o
Machine Translated by Google

sensação de firmeza em todo o corpo. No entanto,

existe uma chave para fazer essa energia fluir.
Esta chave é “Jin” a, capacidade de impulsionar a
energia com uma ação interna, em expansão e em
espiral do corpo. Este é um conceito muito difícil de
entender. Vou tentar explicar comparando-o com o
processo usado para torcer uma toalha molhada.
Para fazer isso, você deve primeiro segurar as
pontas opostas da toalha, uma em cada mão.
Comece a torcer uma ponta da toalha em uma
direção e a outra ponta da toalha na direção oposta.
Conforme você gira a toalha em círculos opostos, a
água começa a pingar do pano cada vez mais
espiralado. Mas o que realmente expele a água é
esticar a toalha ao mesmo tempo em que a torce
para secar. O movimento interno do Tai Chi é
semelhante no sentido de que é o movimento de
expansão e torção que impulsiona o Qi ao longo
dos canais internos com uma ação crescente, como
ondas no oceano, uma seguindo a outra continuamen
Como discutimos em “24 Musts of Correct
Machine Translated by Google
Postura” ,formando
6
“conexões” adequadas dentro do
corpo é a chave para este movimento contínuo. O
corpo deve se sentir conectado, formando um
circuito inquebrável para que a energia circule
continuamente. No Tai Chi, os movimentos devem
ser sempre circulares para que o espectador não
consiga ver onde termina um movimento e começa
o seguinte. Este movimento contínuo mantém a
energia fluindo suavemente.
Do ponto de vista físico, a firmeza cria uma base
sólida, sustenta a postura e contribui para a
estabilidade e o equilíbrio. O fluxo aumenta a
flexibilidade e promove a circulação do Qi e do
sangue. Os princípios subjacentes ao fluxo e à
firmeza contribuem para nossa sensação mental
geral de bem-estar quando aplicados a outros
aspectos da vida, como confiança (firmeza) e mente
aberta (fluxo), estabilidade emocional (firmeza) ou
compaixão (fluxo). A resolução de conflitos
geralmente beneficia a sociedade, permitindo que
as pessoas se concentrem calmamente no centro (firm
Machine Translated by Google
a busca de alternativas e compromissos (fluir).

Em tudo o que fazemos, o equilíbrio é a chave

do sucesso. Esta é a lição de Yin e Yang. A
relação equilibrada entre firmeza e fluidez não
deve apenas fazer parte de nossa sessão de
prática diária, mas também de nossa vida
diária. Assim estaremos praticando, além de
viver, o Tai Chi a cada momento de cada dia.
Machine Translated by Google
CAPÍTULO SETE

Vazio dentro da Plenitude; plenitude interior

Vazio:

NOS CAPÍTULOS ANTERIORES, falei sobre a

necessidade de estar relaxado e expandido ao mesmo
tempo para acumular, equilibrar e coordenar o Qi.
Também expliquei que um corpo precisa ser firme e
fluido simultaneamente, ou o aluno não terá raiz e
flexibilidade em seus movimentos. De mãos dadas com
esses dois conceitos está a ideia paradoxal de que o
corpo do Tai Chi tem tanto o vazio dentro da plenitude
quanto a plenitude dentro do vazio, a fim de unir todas
as partes como uma só.

Tal como acontece com a maioria das coisas no Tai

Chi, este aspecto representa uma dualidade de
existência. Parece ser uma contradição em termos e,
por causa disso, torna-se um conceito tão difícil para o
professor ensinar quanto para o aluno aprender.
Machine Translated by Google
No entanto, a compreensão dessa ideia é vital para
a prática correta do Tai Chi. Sempre que apresento
teorias fundamentais, mas desconcertantes, aos
alunos, acho útil utilizar comparações que lhes são
familiares em sua experiência cotidiana. Nesse caso,
é útil comparar o conceito aparentemente paradoxal
de vazio dentro da plenitude a um balão.

Por si só, um balão é inútil; caído e mole. Para

cumprir seu propósito final, o ar deve ser colocado
dentro do balão, fazendo com que ele se expanda
cada vez mais. Através da inserção de ar, o balão
adquire flutuabilidade e ressalto. Descrevemos o
balão inflado como estando cheio de ar.
No entanto, se olhássemos dentro do balão, a maioria
das pessoas diria que parece estar vazio.
Então, como o balão está relacionado ao Tai Chi?
Ao praticar Tai Chi, você começa com um corpo que
é como um balão vazio. Embora esperançosamente
não desmaiado e flácido, você ainda não diria que
seu corpo parece cheio, como um balão. No entanto, c
Machine Translated by Google
Ao começar sua prática, você deve sentir a agitação da
energia sob a superfície da pele.
Assim como você infla o interior do balão, separando
as camadas vazias com a introdução do ar, o Tai Chi
produz uma energia interna que preenche o interior do
seu corpo, expandindo-o para que você sinta plenitude.
Essa plenitude unifica o corpo.
Ao praticar Tai Chi, algumas pessoas são muito rígidas
em seus movimentos e, alternadamente, algumas são
muito soltas. Embora tenham aprendido a imitar os
movimentos de seu professor, ainda não experimentaram
o conceito de vazio dentro da plenitude e plenitude
dentro da vacuidade. Como resultado, eles têm muito
pouco Qi interno para adicionar estrutura à sua postura.

Quando as pessoas mantêm a tensão em sua postura,

elas são inflexíveis. Por causa disso, eles se sentirão
doloridos, doloridos e cansados, tornando-se mais
propensos a se machucar. Por outro lado, as pessoas
que são muito frouxas em seus movimentos entram em
colapso; seu corpo parece estar encolhendo, suas articu
Machine Translated by Google
fechados e flácidos, e suas espinhas são muitas vezes
enroladas e curvadas. Praticando Tai Chi desta forma,
parece não haver sentimento de espírito; ou o que os
chineses chamam de “shen”. Na China, diz-se: "Não há
shen dentro do Tai Chi".

Quando um aluno realmente começa a entender o

conceito de vazio dentro da plenitude, plenitude dentro
do vazio, ele também terá descoberto a chave para o
relaxamento. Estar relaxado não tem nada a ver com
ser flácido, mas muitas vezes é assim que se manifesta
fisicamente através da linguagem corporal de um
praticante. Ao observar esta prática do aluno, você
observará que a postura cai, a cabeça se inclina para a
frente, os ombros caem, as costas se curvam para
dentro, os pulsos se dobram e os dedos se curvam.

Isso não é relaxante; isso está em colapso. É o

equivalente a deixar o ar sair do balão. Essa postura
carece de integridade, uma qualidade especial chamada
“canção” em chinês. Sem “canto” , o corpo se encolhe
em si mesmo, os espaços entre as articulações
Machine Translated by Google
comprimir e fechar. Quando isso acontece, a circulação
suave do Qi e do sangue é restrita.
O verdadeiro relaxamento é uma liberação da tensão
tanto na mente quanto nos músculos, permitindo que
o corpo se expanda. Estar relaxado e expandido ao
mesmo tempo é a natureza da “canção”. Cavidades
internas, caminhos e juntas se abrem, criando espaços
vazios. Qi preenche o vazio nesses espaços, da
mesma forma que o ar preenche o espaço vazio
dentro de um balão. E como o ar dentro de um balão,
o Qi não pode ser visto ou tocado. Pode-se dizer que
Qi é o vazio que preenche o corpo.
A plenitude é essencial para a unidade do corpo.
Para ajudar você a entender melhor esse conceito, o
balão ainda é o melhor exemplo. Quando um balão
não está cheio de ar, sua forma é flácida. Se você
cutucar ou levantar qualquer parte dele, o restante do
balão permanecerá inalterado ou haverá movimento,
mas não com distância, velocidade ou direção iguais.
No entanto, quando o balão está cheio de ar, ele
responde a qualquer movimento simetricamente.
Machine Translated by Google
Lembre-se, a palavra-chave aqui é “completo”. Não
basta inflar parcialmente o balão: ele ainda ficaria flácido
e difícil de movimentar. O balão deve ser inflado com ar
suficiente para preencher completamente sua forma.
Agora, se qualquer ponto do balão for movido, todo ele
se desloca como uma unidade, proporcionalmente igual
em todos os sentidos.
Quando praticamos Tai Chi, o mesmo princípio se
aplica. Quando o corpo está cheio de Qi, ele preenche
a forma do corpo (postura). Qi, como o ar, é o elemento
comum que une todas as partes. A aparente vacuidade
do Qi cria a plenitude no corpo e esta plenitude é a
chave para a unidade. Quando o aluno entender esse
conceito, ele entenderá o significado da frase: “Se uma
parte do corpo se move, todas as partes do corpo devem
se mover juntas”.

Com uma boa postura de Tai Chi, você deve sentir a

plenitude da energia fluindo dentro do corpo.
Quanto mais forte for a sensação de energia, maior será
a sensação de plenitude. É aqui que a analogia
Machine Translated by Google
de um balão é tão perfeito. Como um balão cheio de ar,
um corpo cheio de Qi deve parecer leve e flutuante, como
se estivesse flutuando. O que enche o balão é o ar. Se
outra coisa fosse usada para encher o balão, ele ainda
ficaria cheio, mas não flutuaria. Um balão flutua por causa
do ar. No Tai Chi, nos sentimos alegres porque esta é
uma característica do Qi.

Aqui é onde eu recomendo cautela com o exemplo do

balão. Um balão solto, totalmente inflado, não tem
controle sobre si mesmo e se move à mercê das forças
dominantes. No Tai Chi, no entanto, embora a parte
superior do corpo deva parecer leve, resistente e flexível;
seus pés devem estar presos ao chão para que você
mantenha sua raiz. Seus pés devem permanecer firmes
e estáveis, ou como o balão à mercê de uma brisa
imprevisível, você será empurrado indiscriminadamente,
sem propósito.
É de vital importância não negligenciar esta parte.
Quanto mais fundo você pode sentir seus pés alcançando
o chão; mais sua parte superior do corpo pode se expandir
Machine Translated by Google
proporção. Essa capacidade de permanecer enraizado
enquanto se expande facilita a quantidade e o fluxo
de Qi e contribui diretamente para a sensação de
vazio e plenitude.

Não posso enfatizar o suficiente: a postura correta é

a base para sentir o vazio na plenitude e a plenitude
na vacuidade. Quando você pratica Tai Chi, seu
cóccix deve afundar até os calcanhares enquanto sua
cabeça se expande em direção ao teto, abrindo a
região lombar e as articulações da coluna vertebral.
Seu queixo não deve afundar no peito, nem apontar
para o céu. Deve permanecer nivelado e estável,
estimulando a expansão total da coluna e o
relaxamento da parte superior do corpo.
Com os pés profundamente enraizados no chão, o
peito cede ligeiramente para dentro e as costas
arredondam-se sutilmente entre as omoplatas.
Os ombros devem permanecer relaxados e as pontas
dos cotovelos devem apontar para baixo. Esses
ajustes quase imperceptíveis na postura física abrem
caminhos internos permitindo que o Qi flua
Machine Translated by Google
desimpedido por todo o corpo enquanto
simultaneamente forma conexões para que o Qi
circule continuamente sem vazar. Assim como o
balão é um recipiente; oco por dentro para que
haja espaço para o ar; na verdade, a postura
correta transforma o corpo em um vaso de Qi
semelhante a um balão contendo ar. Se o balão
estourar ou furar, o ar escapa e sua utilidade como
balão diminui. Da mesma forma, se o corpo não
consegue conter o Qi que está circulando, o
benefício para o praticante é drasticamente reduzid
Formar conexões conceituais dentro de nossa
postura é essencial para criar nosso recipiente de Q
Ligando mentalmente nossos dedos médios
enquanto também conectamos os dedos aos
dedos dos pés, os cotovelos aos joelhos, os pés
às mãos e os quadris aos ombros; essas ações
formam conexões essenciais. Uma vez
estabelecidas essas conexões, elas nos permitem
circundar totalmente o espaço que contém a
energia enquanto une nossa linha interna, permitind
Machine Translated by Google
circulação do Qi. (Veja a Figura #16)

Figura 16: Conexões Essenciais

Sem essas conexões internas, haverá lacunas na
estrutura física que permitem que a energia escape,
então você não experimentará a verdadeira sensação
de plenitude. As pessoas que praticam Tai Chi sem
fazer essas conexões essenciais não obterão o
máximo benefício de seus esforços.
Como um balão furado, o propósito fundamental do
movimento se perde para um balão murcho
 Machine Translated by Google
estrutura.

O ar nunca entra sozinho em um balão. Deve ser

bombeado de outra fonte através de um único orifício. Em
nosso corpo, o dantian inferior serve como fonte do Qi. É
aqui que acumulamos energia, a alimentamos e a
impulsionamos.
O dantian deve manter uma sensação contínua de esvaziar
o vazio e acumular plenitude para que a energia preencha
o interior do seu corpo; como o ar que enche o interior do
balão.

Quando você observa o ar sendo bombeado para dentro

de um balão, ele não infla em apenas um lugar; a pele
elástica se expande em todas as direções, simultaneamente
Nosso corpo inteiro deve fazer a mesma coisa, assim como
o balão. Quando o Qi está circulando corretamente, nossos
braços parecem mais longos, nossas costas se abrem
totalmente e nossa cabeça fica mais alta enquanto nossos
pés afundam mais. Todas as partes do corpo se expandem
ao mesmo tempo.

Para abrir as articulações e relaxar, como o balão, não

podemos simplesmente expandir em apenas um
Machine Translated by Google
direção. É necessário expandir em todas as direções
simultaneamente. Em termos básicos; a direita deve ter
a esquerda, para cima deve ter para baixo e a frente
deve ser combatida indo para trás. Embora a maioria
das pessoas entenda o conceito de que o equilíbrio é
mantido apenas com o contrapeso; Os praticantes de
Tai Chi não devem limitar a expansão apenas a essas
seis direções principais. Ao encher um balão com ar,
você não o direciona para a direita ou para a esquerda,
para cima ou para baixo. A verdadeira expansão é o ato
de se mover em todas as direções opostas
simultaneamente, incluindo todas as diagonais opostas
entre as diagonais opostas, assim como o ar enchendo
o balão. A verdadeira expansão cria abertura e espaço.
Mais espaço cria mais vazio para preencher.
Quanto mais cheio o espaço, mais forte o Qi se torna.

É muito importante lembrar; quanto mais Qi você puder

acumular, mais cheio de “vazio” você se tornará. Essa
plenitude dentro do vazio unirá todas as partes do corpo
como uma unidade. Quando
Machine Translated by Google
você percebe que a vacuidade dentro da plenitude
e plenitude dentro da vacuidade não é uma
proposição ou/ou, mas uma relação que deve existir
equilibrada e simultaneamente, então você realmente
compreendeu um princípio fundamental do Tai Chi.
 Machine Translated by Google
CAPÍTULO OITO

Relaxando e expandindo em relação ao “cantado”

ESCREVI sobre a necessidade de sentir plenitude,

vazio, fluir, firmeza, dar, receber: todos esses elementos
são fundamentais para a execução de um Tai Chi de
qualidade. O praticante sério trabalha continuamente
nestes fundamentos para melhorar suas habilidades. Digo
a meus alunos que uma base sólida no Tai Chi deve incluir
muitos atributos; flexibilidade, coordenação, unidade e
espiral interna. Oestabilidade, equilíbrio,
que conecta todos esses elementos
aparentemente díspares é a capacidade de ser cantado.
Para atingir os níveis mais elevados da prática do Tai Chi,
o aluno deve compreender o verdadeiro significado da
palavra chinesa “Sung”.

A cantada é considerada um fator vital na prática do Tai

Chi, pois dela depende o domínio de todas as outras
qualidades que mencionei antes. Cantada pode
Machine Translated by Google
ser pensado como o ingrediente comum entre todos esses
elementos. No entanto, ser Sung não significa que você saiba
automaticamente como realizar essas habilidades. Cada
tarefa precisa de sua própria atenção individual para estudo
e prática para adquirir, enquanto Sung aprimora seu
desenvolvimento.

Embora a capacidade de ser cantado seja essencial para o

Tai Chi de alto nível, não é o único requisito. Combinações
inteiras de fatores precisam estar presentes para se destacar
no Tai Chi, mas sem o Sung, não é possível fazer nenhum
deles nos níveis avançados.

A característica do Sung no Tai Chi é essencial, mas é

possivelmente a mais incompreendida. Ser cantado é uma
qualidade interna sutil que só é revelada na expressão da
postura, ação e espírito. O que significa ser cantado? Não há
resposta simples para esta pergunta. Cantado é uma
qualidade que o praticante refina e aprofunda continuamente,
para sempre.

A maioria das definições ocidentais que vi simplesmente

descrevem isso como relaxante, mas isso é apenas parcialmen
Machine Translated by Google
correto. Muitas vezes, um conceito muito importante é
negligenciado e muda radicalmente a forma como o Tai
Chi é vivenciado, tanto na qualidade (gongfu) da prática
quanto no nível de habilidade que pode ser alcançado.
Este elemento que falta é a “expansão”, também referido
por alguns como “peng jing”. No entanto, a maioria das
pessoas imagina o peng jing simplesmente confinado
dentro dos limites de sua própria pele. Refiro-me a uma
visão mais ampla de expansão que permeia além do
indivíduo e atinge o ambiente. Eu ensino esse conceito
instruindo meus alunos a relaxar dentro da expansão e
expandir dentro do relaxamento.

Alunos novatos geralmente começam com um corpo

rígido. O primeiro passo no desenvolvimento do Sung é
fazer com que o corpo libere essa tensão. Quando você
pede à maioria das pessoas para relaxar, uma de duas
coisas geralmente ocorre: ou elas farão muito pouco,
relutantes em deixar ir, ou desistirão demais e cairão mol
Quando as pessoas não conseguem relaxar, elas estão
confiando na força encontrada apenas dentro de suas
Machine Translated by Google
musculatura para sustentá-los e controlar seus
movimentos. Os músculos reagem contraindo e
esticando, usando muito mais esforço do que o
necessário para sustentar sua postura. Essa situação
na verdade cria tensão, não relaxamento. Isso não é
apenas cansativo e doloroso, mas a tensão nos
músculos contrai os vasos sanguíneos, afetando
negativamente a circulação e a pressão sanguínea. A
tensão muscular comprime os nervos, diminuindo a
sensibilidade e vinculando as articulações, o que
geralmente resulta em flexibilidade reduzida.
Energeticamente, o aperto nos músculos e articulações
também bloqueia o Qi (energia) e o que entra fica preso
na tensão e não pode fluir suavemente. Isso resulta
em muito pouca energia se movendo dentro do corpo.
Uma vez que a energia é gasta, a fadiga e a dor a subst
No entanto, como os alunos são novamente
encorajados a relaxar, muitas vezes sua próxima
reação é relaxar. Este é um passo na direção certa,
mas geralmente é um passo muito grande levado ao
extremo. Considerando que a tensão usa muito músculo
Machine Translated by Google
os músculos parecem perder seu suporte e vigor.
Quando vejo esse problema em minhas aulas,
geralmente é porque o aluno não entende o que
realmente significa estar relaxado. Eles comparam o
relaxamento apenas com menos esforço muscular.
A tensão é literalmente abandonada, não deixando
nada em seu lugar. Isso equivale a retirar todos os
suportes de um edifício e não deixar mais nada para
sustentá-lo. Ele vai cair.
Nesta postura, os alunos costumam bocejar e sentir
sono. Eles pensam que estão tão relaxados; na
realidade, sua postura está desmoronando e
encolhendo para dentro, e seus movimentos parecem
flácidos e sem graça. Muito simplesmente, o colapso
físico externo do corpo permite menos espaço interno
para o Qi circular e fluir livremente, resultando em
menos energia interna e, finalmente, fadiga.
O desafio para o praticante de Tai Chi é aprender a
relaxar em sua postura sem cair e ficar flácido. Se
usarmos menos força muscular, o que nos impedirá de
cair?
 Machine Translated by Google
abaixo?

No Tai Chi, aprendemos a confiar menos na força

muscular e mais na circulação do Qi. Para fazer isso, temos
que saber como acessar essa energia. Eu ensino aos meus
alunos que a chave para uma postura adequada é
“expandir”. Muitas vezes esse componente vital não é
explicado ou mesmo considerado.
Tudo no universo é definido em algum nível por uma
medida de espaço. Mesmo aquelas coisas que parecem
sólidas são, na verdade, feitas de combinações minúsculas
de partículas chamadas moléculas.
As moléculas, por sua vez, são formadas por partículas
ainda menores de átomos que consistem em partículas
ainda menores de prótons, elétrons e assim por diante.
O que há entre cada uma dessas peças infinitesimais?
Espaço. Penetra e envolve tudo, mas é descrito como nada.
Dizemos que é tão pequeno que não tem centro, tão
grande que não tem borda. Qi habita e viaja dentro do
vazio do espaço. Ao nos abrirmos literalmente por meio da
expansão, podemos criar esse
Machine Translated by Google
espaço e acumular mais Qi.
A decisão de usar a palavra “expansão” em vez de
“alongamento” ao descrever os movimentos do Tai Chi é
uma escolha deliberada. Alongamento significa estender-
se para um comprimento maior. No entanto, quando
instruídos a se alongar, muito poucas pessoas também se
Os alunos geralmente se alongam alcançando em uma
única direção. Com tudo acontecendo da mesma forma,
não há abertura efetiva das articulações, então o
alongamento costuma levar a uma rigidez unidirecional.
Embora o alongamento não inclua necessariamente a
expansão, a expansão sempre inclui o conceito de
alongamento. A diferença é que a expansão no Tai Chi é
entendida como uma condição relaxada ou elástica que
se estende ou se abre em todas as direções ao mesmo
tempo.

Olhe para os princípios básicos da postura para a

definição de expansão no Tai Chi. Os clássicos instruem
o aluno a formar uma linha central, com o cóccix
afundando, os pés profundamente no chão com o topo da
cabeça voltado para o chão.
Machine Translated by Google
o teto. Esse movimento simultâneo de expansão para
cima e para baixo é o que abre os espaços na coluna.
Ao mesmo tempo, o aluno deve manter o peito para
dentro e para trás, afundando os ombros levemente para
a frente com os cotovelos para baixo. 7 A soma de todos
os movimentos é uma ação de expansão direita,
esquerda, para frente e para trás que alarga o espaço
entre as omoplatas, esvazia o peito e abre a parte
superior do corpo.
É interessante notar que os clássicos não dizem: “faça
isso e depois faça aquilo”. A instrução é simultaneamente
abrangente, ajudando a construir uma postura mais
profunda, mais elevada e mais ampla; aquele que pode
apoiar um espírito que é vivo, resiliente e poderoso.
Você deve expandir ao mesmo tempo em que relaxa ou
sua postura entrará em colapso.
Por outro lado, você deve relaxar ao mesmo tempo em
que se expande; caso contrário, a postura evolui para
rigidez. É a capacidade de relaxar que dá à expansão
sua qualidade elástica, mas é a expansão que cria o
espaço que permite a
Machine Translated by Google
acúmulo e circulação do Qi. A tensão não permite a
expansão; mantém o corpo rígido, resultando em muito
menos flexibilidade. No entanto, se apenas relaxarmos e
não expandirmos, a quantidade de Qi que pode ser
absorvida será limitada pela compressão nos músculos.
Você não pode fazer um sem o outro; relaxamento e
expansão devem ocorrer ao mesmo tempo.

Nas minhas aulas, faço a comparação usando uma

esponja para representar nosso corpo e usando água para
ilustrar o Qi. Uma esponja seca é dura e rígida. Mas na
presença de água, a esponja amolece e incha, enquanto
absorve o fluido dentro dela.
Da mesma forma, quando o corpo relaxa e se expande, o
Qi pode preencher os espaços dentro e ao redor das
células, fibras, tecidos e articulações, assim como a água
preenche e expande todas as células da esponja seca.
Conforme a esponja se enche de água, ela fica mais macia
À medida que nosso corpo acumula Qi, ele se torna mais
flexível, resiliente e flutuante.
No entanto, há uma diferença entre uma esponja
 Machine Translated by Google
e nossos corpos em que uma esponja absorve qualquer
fluido com o qual entra em contato; o fluido, não a esponja,
sendo o catalisador da absorção. Cabe a nós, por outro lado,
assimilar o Qi.
Mesmo que estejamos continuamente cercados pelo Qi, isso
não significa necessariamente que iremos automaticamente
absorver e tirar proveito de seus benefícios e benefícios.
poder.

Por exemplo, se pegarmos uma tigela com água e

mergulharmos nela um pedaço de plástico rígido, as fibras
do plástico não relaxarão nem se expandirão; não há
alterações no plástico ou na água.
Em seguida, tentamos o mesmo experimento, exceto que
substituímos o plástico rígido por um pedaço de papel
celofane; é muito descontraído. Quando você o pega, ele cai
frouxamente. Você pode dobrá-lo, esmigalhá-lo e torcê-lo,
mas quando o coloca na água, nada acontece. Ele não se
expande, independentemente de seu aparente estado
relaxado. O celofane ficará molhado, mas sua essência
permanece essencialmente inalterada e a água permanece
na tigela.
Machine Translated by Google
No entanto, se jogarmos uma esponja na tigela de
água, uma transformação começa imediatamente.
A esponja amolece (relaxando) e incha (expandindo)
e a água desaparece à medida que muda de lugar da
tigela para dentro da esponja.
Você pode imaginar seu corpo como uma esponja e a
água como Qi? O caminho para que nossos corpos
acumulem Qi deve envolver o processo de Relaxament
e Expansão, simultaneamente. A maioria dos alunos
no processo de aprendizagem precisa e experimentará
cada extremo, como muito tenso ou muito flácido, a
fim de compreender completamente o caminho correto,
8.
o meio termo, o lugar entre os dois.
Sung usa equilíbrio, e um bom equilíbrio requer Sung.
Estar rígido e tenso reduz a circulação do sangue e
do Qi, e diminui a flexibilidade e a sensibilidade. Isso
pode ser descrito como muito yang, não o suficiente
yin. Ser flácido não é relaxar, mas desmoronar; o
corpo está encolhendo; tudo está em baixo, com
diminuição da sensação de energia. Isso é ser muito
yin com pouco yang. devo
Machine Translated by Google
enfatize novamente, você precisa ter os dois; yin dentro
de yang e yang dentro de yin. Procure a verdade disso
no símbolo do Tai Chi. Uma porção é yin (preto) com
uma porção igual de yang (branco).
Yin e yang se equilibram. No entanto, nenhuma das
partes é totalmente yin ou completamente yang.
Portanto, sempre vemos também um pontinho de yang
dentro do yin e um pontinho de yin dentro do yang. (Veja
a Figura #17)

Figura 17: Símbolo Yin/Yang Este

pequeno e aparentemente insignificante detalhe é um
conceito muito importante que muitas vezes é esquecido
quando se discutem os movimentos do Tai Chi. EU
Machine Translated by Google
ouvi frequentemente movimentos descritos como
sendo yin ou yang; o equivalente a ser todo preto ou
todo branco. Já ouvi a postura ser referida como
substancial ou insubstancial, como uma perna
totalmente cheia enquanto a outra perna está
essencialmente vazia. Nenhum dos exemplos acima
mencionados está certo. Se fosse esse o caso, o
símbolo do Tai Chi apareceria sem os dois pontos no
meio dos campos sólidos. Como discuti no Capítulo
Sete, a plenitude deve sempre conter o vazio: e o
vazio deve igualmente conter a plenitude.

Os clássicos frequentemente se referem ao

movimento para frente indo para trás, movimentos
para cima e para baixo, movimentos para a direita
com esquerda, movimentos para esquerda com direita:
tudo ao mesmo tempo. Esta é a definição de expansão
uma abertura em todas as direções ao mesmo tempo.
Para ilustrar isso de outra forma, se uma postura é
descrita como tendo 70% do peso em uma perna e
30% na outra, onde está o equilíbrio? Por esta equação
Machine Translated by Google
assimétrico. Para equilibrar corretamente, deve haver
70% de plenitude com 30% de vazio em uma perna e
30% de plenitude e 70% de vazio na outra. Nesta
equação, todo o corpo é 100% igual o tempo todo. Essa
é a maneira correta de balancear.

Há mais um elemento essencial que precisamos

mencionar aqui, que é a mudança. O princípio do Tai
Chi não é estático, mas bastante dinâmico de acordo
com a lei natural. Yin e Yang estão em constante
transformação, conforme indicado pela linha curva e
pelo círculo infinito. Na natureza, como na vida, nada é
sempre o mesmo, mas sempre mudando e se ajustando.
Existem muitos fatores, como distúrbios atmosféricos,
elementos ambientais, condições físicas, estados
emocionais e mentais, que podem afetar nossa
capacidade de ser consistentemente equilibrado ou
cantado de momento a momento. Conforme indicado
pelo símbolo do Tai Chi, não existe equilíbrio perfeito.
Ninguém nunca é cantado perfeitamente.
Nunca há um ponto em que se possa dizer que eles têm
 Machine Translated by Google
atingiu o nível máximo, onde nenhuma outra conquista
é possível. No Tai Chi, não há limites. Os alunos
praticam continuamente para se refinarem por toda a
vida.

Considere também que o conceito de ser cantado é

uma característica interna muito sutil, extremamente fácil
de ignorar ou desconsiderar se o aluno também não
estiver ciente. É um pouco como tentar encontrar um
tesouro enterrado. Você deve ter alguma ideia de onde
procurar. Como um mapa, a orientação de um professor
qualificado é essencial para mostrar o caminho para
Sung e como fazer correções em sua postura para
estimular o movimento equilibrado do Qi.
Mais importante, você deve começar com a crença de
que Sung existe e fazer um esforço para descobri-la.
Você não pode forçar o resultado. Mas você deve criar
as condições que permitam que o relaxamento e a
expansão ocorram simultaneamente e tente não se
apegar a eles quando isso acontecer. Pode-se sempre
ser mais cantado, mas não se estiver apegado ao
conceito. Cantado deve ser natural. Se você tentar també
Machine Translated by Google
duro, seu corpo ficará tenso e a mente muito séria.
Uma vez que você tenha alcançado Sung, não
tente administrá-lo, porque então você o perderá.
Simplesmente acalme a mente e o corpo achará
mais fácil relaxar; relaxe o corpo e a mente se
acalmará. Como em tudo mais, os dois andam de
mãos dadas; eles estão intricadamente entrelaçados
na unidade da mente e do corpo.
O estado de nossa mente é especialmente
significativo para o desenvolvimento de Sung. Não
se deve permitir que a mente divague durante a
prática. Deve-se também evitar pensar muito, se
preocupar ou lidar com emoções fortes como medo,
raiva, tristeza, alegria excessiva, depressão,
agitação ou nervosismo. Tudo isso terá uma reação
negativa no corpo e na capacidade de ser cantado.
Embora uma mente tensa geralmente leve a um
corpo tenso, também funciona ao contrário. Um
corpo tenso contribui para uma mente tensa. Para
que o corpo esteja relaxado, a mente deve estar
calma. A chave para conseguir isso é unir o corpo e
Machine Translated by Google
junto. A coordenação do movimento depende da união
do corpo e da mente. O que a mente percebe, o corpo
sente. Por outro lado, o que o corpo sente, a mente
absorve e faz os ajustes necessários.

Quando começamos a praticar Tai Chi, o corpo e a

mente nunca estão juntos. Todos nós já passamos pela
experiência em que, em nossa mente, pensamos que
entendemos um movimento, mas o corpo nos diz que
não parece certo. Ou, na nossa cabeça, entendemos
perfeitamente o que deve ser feito, mas o corpo não
está seguindo a imagem mental e faz outra coisa. Ao
nutrir uma consciência (atenção plena) de nossa postura
e usar essa consciência para fazer os ajustes adequados
(corpo), podemos corrigir erros que, de outra forma,
poderiam durar para sempre. É por isso que o praticante
deve manter a calma. Uma mente calma aumenta a
consciência, um corpo relaxado aumenta a sensibilidade
e o processo de comunicação entre os dois os aproxima.
fazendo malabarismo
Machine Translated by Google
informações de um lado para o outro, eventualmente o
corpo e a mente se tornam um.

A unidade do corpo e da mente é essencial para

compreender e experimentar o relaxamento dentro da
expansão; expansão dentro do relaxamento. A mente pode
ir a lugares que seu corpo não pode ir fisicamente.
De que outra forma você pode estar profundamente
enraizado como uma árvore, ou sua cabeça estar suspensa
no teto enquanto você está simplesmente parado em uma
sala? O que permite que sua presença preencha a extensão
do campo? Como você pode controlar o centro de um
oponente sem o menor toque? Está tudo na unidade da
mente e do corpo, juntos.
Mesmo quando não é óbvio para os outros o que a mente
pensa, o corpo sente e segue adiante. Você pode tentar
isso. Fique no meio da sala e estenda os braços em direção
à parede.
Muito provavelmente, você não pode tocá-lo. Faça de novo,
mas desta vez tente tocar a parede de onde você está.
Espero que desta vez, seus braços estejam esticados
rigidamente, o equilíbrio do seu corpo mudou
Machine Translated by Google
muito à frente. Agora tente isso mais uma vez. Desta
vez, relaxe sua mente e afunde sua postura profundamen
Imagine que você está se estendendo e tocando a
parede. Como seu corpo se sente agora? Seus braços
devem parecer mais longos, como se o comprimento
deles se estendesse da raiz até a parede.
Embora seus dedos sintam que podem tocar a parede
à frente, também deve sentir que suas costas podem
tocar a parede oposta. Sinta seus braços tocarem as
paredes de ambos os lados enquanto sua cabeça toca o
teto e seu cóccix afunda no chão. Para o observador
externo, sua postura não mudou visualmente: pode
parecer que você ainda não consegue tocar a parede.
No entanto, você sabe, e outros podem sentir, que sua
energia agora abrange toda a sala.

A expansão é resultado dessa conexão mente/corpo.

Existem mudanças internas sutis, causadas por expansão
que não são facilmente perceptíveis a olho nu. Células,
fibras, tecidos e articulações se abrem amplamente e o
sangue e o Qi fluem para o recém-criado
Machine Translated by Google
espaço dentro. Como um balão cheio de ar, o Qi
preenche o corpo, conectando tudo através do centro.
Se você empurrar um lado de um balão recém-inflado,
todos os lados se moverão como um só. Com o seu Qi
expandido, há unidade com todas as várias partes e
extremidades do corpo, dando coordenação ao
movimento. É isso que os clássicos querem dizer: “se
uma parte do corpo se move, todas as partes se movem
juntas”.
Essa unidade física e mental nos permite explorar um
tipo diferente de força, não apenas ossos e músculos,
mas um núcleo ou centro interior. Vem da unidade; e ser
cantado fortalece a unidade. Para ilustrar, considere o
seguinte: quanta força um soco pode fornecer apenas
pela ação isolada de um braço? Se, no entanto, você
apoiar esse golpe com o corpo inteiro, a força aumentará
substancialmente.
A unidade é o que torna a prática de aparência suave do
Tai Chi não apenas um excelente regime para manter a
saúde do corpo, da mente e do espírito; também o torna
uma arte marcial formidável.
Machine Translated by Google
Os alunos que estudam o Tai Chi afirmam que suas
outras atividades se beneficiam de sua prática. Eles
descobrem que sua tacada no golfe é mais precisa
ou seu braço de tênis mais poderoso, suas pernas de
esqui mais equilibradas e flexíveis, seu foco e
resistência melhorados. Todas as habilidades físicas,
de uma forma ou de outra, se beneficiam dos mesmos
princípios naturais de união do corpo e da mente que
formam a base do Tai Chi.

Estar unido em mente e corpo constrói o ambiente

ideal para a circulação do Qi. “Sung” ajudará o aluno
a superar muitas falhas estruturais, melhorando muito
seu nível de habilidade no Tai Chi. Sung fortalece a
estabilidade, criando uma postura mais ampla,
profunda e elevada. Sung ajuda a espalhar o equilíbrio
e mantê-lo igual. Sung dá à flexibilidade sua frouxidão
enquanto eleva a energia e o espírito. Sung abre o
corpo, aumentando o acúmulo e a circulação do Qi.

Uma vez que Sung é um componente de estabilidade

flexibilidade, equilíbrio, unidade, coordenação e
Machine Translated by Google
movimento em espiral, é a chave que permite
que eles se coordenem e é como cada momento
do Tai Chi contém todos eles continuamente,
do começo ao fim. Tai Chi sem Sung não é Tai
Chi real. Pode parecer semelhante, mas nunca
produzirá os mesmos resultados.
Para atingir os níveis mais altos do Tai Chi, o
Sung deve ser descoberto, desenvolvido,
mantido e praticado pelo aluno. Sem entender
a importância e a mecânica do relaxamento e
da expansão, Sung nunca se tornará uma parte
efetiva do estudo de um praticante.
 Machine Translated by Google
CAPÍTULO NOVE

Afundar – Virar – Expandir

SE VOCÊ JÁ ESTUDOU Tai Chi por algum tempo, deve

ter observado muitas pessoas executarem uma ou mais das
múltiplas "formas" ou "estilos" de sequências de Tai Chi. Se
você tiver sorte, pode ter tido a experiência de observar
alguém tão inspirador que não consegue tirar os olhos dela.
Eles parecem possuir um poder inato em seus movimentos,
perceptível mesmo à distância. Esse visual, um domínio de
movimentos fluindo juntos, fervendo com a manifestação do
Qi, me leva a uma das perguntas mais comuns que recebo
de alunos de todos os níveis: “por que os movimentos de um
Mestre parecem tão diferentes dos de um aluno comum? ?
Qual é a diferença entre Maestria e mediocridade?”

Ao observar um Mestre de Tai Chi demonstrar um

movimento, meus alunos o descrevem como semelhante a
Machine Translated by Google
observando o desenrolar gracioso de um poderoso
chicote. Eles atribuem essa habilidade à experiência.
No entanto, a resposta a esta pergunta abrange muito
mais do que apenas a simples explicação de que o
Mestre possui uma vasta experiência e formação. Está
no centro de todos os capítulos anteriores a este. É a
informação que costumava ser secreta para todos,
exceto para alguns alunos de portas fechadas escolhidos
A resposta a esta pergunta envolve a incorporação de
três ações aparentemente desconexas em uma ação
simultânea. O poder e o fluxo nos movimentos do Mestre
são gerados pela sinergia bem-sucedida e pela
integração física de três pequenas palavras: afundar,
virar e expandir.
É impossível passar para um alto nível de prática sem
aprender a integrar apropriadamente o abaixamento, o
giro e a expansão em cada movimento do Tai Chi. Com
isso em mente, discutirei a fisicalidade de cada uma
dessas ações, mas vamos começar com o básico. Antes
que qualquer movimento no corpo possa ocorrer, eu
perguntaria
Machine Translated by Google
que você examine sua postura. Cumpre os “24
Musts”? Seu corpo está relaxado? Sua mente está
calma? Você está ciente da unidade entre a mente
calma e o corpo relaxado? Lembre-se, se você não
relaxar fisicamente a mente e o corpo e criar uma
união entre eles, a ação coordenada de afundar, girar
e expandir será impossível de realizar. E se eles não
estão sendo feitos simultaneamente, então eles estão
sendo executados incorretamente.

Por exemplo, da próxima vez que você tiver a

oportunidade de observar alguém executar uma
sequência de Tai Chi que pareça um pouco estranha
ou mecânica, reserve um momento para observá-lo
da perspectiva de um professor. Mantendo os 24
deveres em mente, veja se você consegue reconhecer
algumas falhas comuns.

• Os movimentos param e recomeçam, interrompendo

tanto o fluxo de energia quanto a coesão da
forma?

• A postura sobe e desce balançando,

Machine Translated by Google
movimento para cima e para baixo de movimento
para movimento?
• Os membros estão muito retos, exibindo rigidez ou
inflexibilidade, ou estão muito curvados, projetando
uma aparência encolhida ou retraída?

• Os braços e as pernas se movem independentemente

de si mesmos e do centro, apresentando uma
aparência desarticulada e aleatória, sem unidade
de mente e corpo?
•
O praticante é “cantado”?
Vamos começar com o afundamento. No capítulo
anterior, escrevi sobre ser “cantado”, a capacidade de
relaxar sem desabar sobre si mesmo. Quando começamos
a praticar, “afundar” a percepção errônea , um comum
é jogar física e mentalmente tudo na sola dos pés.
Procuramos, com razão, criar uma raiz sólida; no entanto,
isso geralmente é realizado às custas da flexibilidade da
parte superior do corpo. É também uma violação direta de
um dos primeiros princípios de equilíbrio: “o que desce
deve
Machine Translated by Google
também sobe.” Se tudo afundar, onde está o
equilíbrio? Portanto, o “afundamento” ao qual me
refiro neste capítulo também deve conter “expansão
ao mesmo tempo. Depois de ler até aqui no livro,
esse conceito particular de afundar e expandir
deve ser familiar e fácil de visualizar.
Agora, a virada. Nos capítulos anteriores,
abordamos o conceito de Chan Ssu Jing, ou
energia do enrolamento da seda. Usei o exemplo
de uma toalha molhada sendo torcida e puxada em
direções opostas para liberar a água de dentro. Se
não houvesse ação de rotação, juntamente com a
expansão ou puxão oposto de cada extremidade
da toalha, ela continuaria a manter a maior parte
de sua umidade. O puxão e a torção das fibras da
toalha provocam a liberação da água. Da mesma
forma que a toalha, quando giramos nossos
músculos no Tai Chi, sempre deve haver uma
rotação oposta-expansão no mesmo músculo.
(Veja a Figura #15) Este sentimento de “Chan Ssu
Jing” deve estar contido em cada tendão do corpo e
Machine Translated by Google
Movimento Chi.

É aqui que voltamos à Expansão. Como esta ação

deve ser automaticamente contida no afundamento, é
essencial lembrar que a expansão também deve existir
no “giro” para manter com sucesso um rio de Qi contínuo
circulando pelo corpo. O girar e afundar juntos atuam
como uma gigantesca bomba circulatória no corpo,
estimulando a circulação constante do Qi, como uma
onda, através do corpo. No entanto, se não expandirmos
ao mesmo tempo em que afundamos e giramos, então
o encolhimento interno da estrutura física se manifestará
externamente como pausas no fluxo de movimentos e
uma falta geral de apelo energético visual ao observador.
O praticante que não se expande afundando e girando,
contrai-se em si mesmo; fechando articulações e
meridianos de energia, inibindo a circulação do Qi para
as extremidades e além. Visualmente, seu Tai Chi
parecerá flácido e impotente. Na realidade, também seria
uma forma extremamente ineficaz de
Machine Translated by Google
defender-se.
Em minhas aulas e workshops, tento demonstrar
como a incorporação de Sink, Turn, Expand em sua
prática mudará radicalmente sua capacidade de ser
flexível e suave em seus movimentos. Você pode
tentar este exercício em casa. Eu gostaria que você
assumisse a posição sentada normal do Tai Chi ou
o que pode ser mais comumente chamado de
“Postura do Cavalo”: ambos os pés afastados na
largura dos ombros, ombros relaxados e cotovelos pa
Eu pediria que você largasse tudo em seus pés,
fisicamente e mentalmente. A princípio parece
sólido; como uma raiz boa e forte da qual extrair
energia para os pés. Mas isso não é verdade; esta
“raiz” não é o que parece. O que realmente ocorre
é uma compressão dos músculos por todo o corpo,
descendo até as pernas, colocando uma pressão
tremenda nos joelhos e nas solas dos pés. Seria
difícil ajustar sua postura rapidamente com esse
tipo de peso nos membros inferiores, então dar
passos é um desafio. Agora, enquanto o
Machine Translated by Google
toda a raiz está para baixo, tente girar a parte superior
do corpo, mantendo a postura em conformidade com os
24 musts (nariz alinhado com o umbigo, quadris
conectados aos ombros). Você deve descobrir que o
raio de viragem, especialmente nos quadris, é muito limita
Agora, vamos tentar o oposto. Em vez de deixar cair
tudo nos pés, tente levantar os braços acima da cabeça
e esticá-los o máximo possível, mantendo as solas dos
pés no chão, girando a partir dos quadris. Além de
apagar qualquer raiz que você possa ter, você encontrará
novamente as mesmas limitações físicas na área do
quadril, como antes.

A tentativa de executar qualquer uma dessas ações

separadamente quebra o fluxo de Qi e limita o raio de
viragem do praticante, enraizando-o em um ambiente
físico inflexível. No entanto, quando o aluno domina a
habilidade de combinar afundamento, giro e expansão
em seus movimentos, os meridianos energéticos que
transportam o Qi permanecem abertos enquanto Chan
Ssu Jing
Machine Translated by Google
bombeia energia através do corpo sem interrupção. À
medida que o aluno continua a se expandir, ele se
encontra no centro de um poderoso vórtice de energia
circulante: vai muito além da casca física do aluno e se
estende pelo universo até onde pode ser visualizado.

Embora esses conceitos pareçam simples na superfície,

assimilar afundar, girar e expandir em cada movimento
do Tai Chi requer anos de prática dedicada. Um aluno
deve recorrer à sua crescente consciência da unidade
total do corpo para realizar adequadamente esse feito.
Como dito anteriormente: “Se uma parte do corpo se
move, todas” Este princípio é vital para que as partes
a essência de afundar, se movam juntas. capturando
virar e expandir.

O que torna o afundamento, o giro e a expansão tão

essenciais ao tai chi?

Sem essa ação (e considero a consolidação dessas

três ações separadas como um único movimento
sinérgico), não pode haver
Machine Translated by Google
fluxo contínuo de energia em espiral por todo o corpo.
Para manter um fluxo constante de energia em moviment
e em espiral durante a forma, seria lógico presumir que
os movimentos do tai chi não têm começo nem fim. Na
realidade, porém, quando assistimos a uma aula de
praticantes, na maioria das vezes, você pode dizer
claramente onde um movimento termina e o próximo
começa. A área cinzenta entre os movimentos é muitas
vezes referida como “transitória”. À medida que o aluno
domina a capacidade de afundar, virar e expandir, essa
área de transição torna-se cada vez menos visível até o
dia em que desaparece completamente. Nesse estágio,
um movimento se move continuamente para o próximo,
sem hesitação ou pausa, assim como as ondas no
oceano.
Como é impossível apontar o início ou o fim de uma
única onda, deve ser o mesmo para quem observa o
formulário. Eu sempre digo aos meus alunos: embora a
forma contenha muitos movimentos individuais, na
realidade, se executada corretamente, toda a forma
deve consistir apenas em
Machine Translated by Google
um movimento.

Por que digo isso e como isso é possível? É fundamenta

entender que qualquer hesitação ou pausa nos
movimentos fluidos do Tai Chi atrapalha a circulação da
energia, diminuindo os benefícios à saúde e
interrompendo o poder do Chan Ssu Jing. Não importa
se você pratica Tai Chi pelos benefícios físicos e mentais
ou, em última análise, decide estudar autodefesa; seu
propósito na prática é o mesmo: alcançar um fluxo suave
e ininterrupto de Qi através do corpo e para as
extremidades. A capacidade de integrar afundar, girar e
expandir em cada movimento produzirá esse efeito e
levará sua prática a um nível completamente diferente
de sensação e movimento. Quando incorporado
corretamente em sua prática, deve parecer que não há
limites para sua energia. Em vez de ser confinado
simplesmente ao reino físico, a energia produzida por
esse tipo de prática não tem limites. Está tão perto
quanto a ponta dos seus dedos e
 Machine Translated by Google
ainda se estende até as estrelas.

Imagine ser capaz de aproveitar esse tipo de

poder dentro do corpo. Deixar o fluxo desinibido de
energia percorrer seu corpo durante uma prática
diária é como mergulhar cada um de seus músculos
em um banho calmante, mas poderoso, de Qi. A
capacidade de afundar, virar e expandir
adequadamente significa que você também uniu
mente e corpo com sucesso. Essa unidade, como
já disse antes, é essencial para altos níveis de Tai
Chi. Todos os elementos que foram mencionados
nos capítulos anteriores, como Fluir e Firmeza, Dar
e Receber, Relaxar enquanto Expande: nada disso
é possível sem incorporar afundar, virar e expandir
em cada movimento, cada prática.

Deixo-vos neste capítulo com alguns pensamentos

e lembretes. Mais importante ainda, quando você
for praticar Afundar – Girar – Expandir, sempre
pense neles como um movimento único e abrangen
Realizá-los separadamente diminuirá muito
 Machine Translated by Google
o resultado desejado, o fluxo desinibido e
ininterrupto de energia para as extremidades.
Afundar âncoras em expansão. Afundar abaixa o centro de gravidade, ajudando a ancorar o
Fundação. Ele estabiliza o equilíbrio e cria uma base para gerar energia. Sem expansão,
o afundamento leva ao colapso e à inflexibilidade.

GIRANDO conecta afundamento com expansão. Sem a combinação de afundamento e expansão, o giro é
limitado. Virar fornece a energia “espiral” específica conhecida como 'Chan Ssu Jing' ou
energia do enrolamento da seda. Girar em combinação com afundamento e expansão
fornece continuidade e aumenta a circulação de energia. Isso, por sua vez, confere
agilidade e impulso ao movimento e cria as qualidades de penetração e dispersão.

A EXPANSÃO aumenta a esfera de energia. Acrescenta profundidade ao afundamento e dá maior

flexibilidade ao virar. A expansão permite o relaxamento que permite e melhora o
fluxo consistente de Qi. A expansão contribui para a flexibilidade e resiliência do 'peng jing'.

JUNTOS Quando executado como um, a ação de “Afundar, Virar, Expandir” cria a essência de Sung e Jing.

Acho mais fácil incorporar essas ações em seus

movimentos se você começar a usá-las primeiro
em sua prática de Qigong e Tai Chi. Inicialmente,
este será um ato consciente à medida que seu
corpo se acostuma com os ajustes de postura e mov
Através da prática contínua, essas ações tornam-
se parte da consciência geral e do condicionamento
físico do aluno, ocorrendo sem pensamento ou
intenção. Assim como você observou os movimento
estáveis e fluidos do Mestre, o inato
Machine Translated by Google
poder e a capacidade de aparentemente tocar
os observadores com sua energia; ao assimilar
corretamente essas três ações em seu próprio
treinamento, você elevará seu nível de realização
e aprofundará sua satisfação toda vez que
praticar. Ao afundar, girar e expandir, você se
tornará o Mestre que procura.
 Machine Translated by Google
CAPÍTULO DEZ

É... Não é... É...

OS CAPÍTULOS ANTERIORES a este contêm um tema

comum. A relação de vazio e plenitude, compreensão do
fluxo e firmeza, relaxamento e expansão e recebimento e
doação estão inextricavelmente ligados pelo conceito
subjacente de “É; Não é; ISSO É". Esse princípio
fundamental é vital para entender e alcançar a essência
interna do Tai Chi, mas raramente vejo ou ouço comentários
que tentam colocar essa teoria obscura em palavras simples

Essa frase, sem explicação, não faz sentido. Especialment

na cultura ocidental, onde muitas coisas são baseadas em
termos muito precisos, técnicos, físicos e logísticos; as
coisas são ou não são ; geralmente não há muita discussão
ou pensamento direcionado sobre o que
Machine Translated by Google
fica “no meio”. O Tai Chi originou-se em uma cultura
muito diferente e foi fortemente influenciado pela filosofia
taoísta, na qual as coisas nem sempre são o que
parecem. Baseia-se na crença de um estado subjacente
e contínuo de mudança no universo.

Olhe ao seu redor para provar a constante

transformação em nosso ambiente natural. A progressão
mais familiar até mesmo para observadores casuais
pode ser uma das mais básicas: a mudança perpétua
do dia para a noite, da noite para o dia. As estações
mudam; a transição pode ser mais pronunciada em
algumas áreas do que em outras, mas todos os lugares
marcam conversões de alguma forma de calor para frio,
seco para úmido, crescimento para dormência. Da
mesma forma, todas as coisas, sejam elas o que
consideramos vivas ou inertes, evoluem desde o início,
passam pela maturidade e finalmente se movem para a d
Enquanto isso, nossas percepções como seres
humanos mudam de acordo. Temos a capacidade
única de fazer escolhas arbitrárias e formar opiniões, ma
Machine Translated by Google
deixamos de reconhecer ou perceber a mudança, ou se
decidimos resistir a ela; o conflito é inevitável. A maneira
menos problemática de lidar com a mudança é ajustar-
se a ela em toda a sua diversidade. Uma dificuldade
com isso é que, embora algumas mudanças sejam
bastante óbvias, outras são tão sutis e internas ou tão
graduais que se tornam praticamente imperceptíveis. A
consciência desse tipo de mudança é o requisito para;
É, não é, é.

É, não é, É. Como algo pode ser de um jeito e ainda

de outro jeito ao mesmo tempo? Espero ajudá-lo a
compreender uma teoria que sintetize o que parecem
ser aspectos separados ou opostos que, quando
combinados, produzem uma nova condição que contém
qualidades de ambos.
Como discuti nos capítulos anteriores, para atingir os
níveis mais altos do Tai Chi, deve haver aceitação e
assimilação de vários conceitos fundamentais, todos
representados pelo símbolo do Tai Chi, ou o que alguns
chamam de Yin. / Yang. (Veja a Figura #17)
Machine Translated by Google
Este símbolo, em uma única imagem, ilustra
perfeitamente a natureza operativa do nosso mundo
natural. Enquanto a própria figura apresenta uma
dicotomia por sua divisão em duas partes, ela é
transmitida em um estado de totalidade, um círculo pe
Sem exceção, as coisas só podem ser conhecidas
pelo que são e pelo que não são. Yang, simbolizado
pelo branco, não pode realizar sua yangidade, por
assim dizer, sem ter algo mais para se comparar e,
portanto, deve haver uma contraparte representada
por yin, a parte preta.
Em outras palavras, o que torna algo significativo não
está apenas em si mesmo, mas também em suas
características opostas. Embora Yin e Yang
representem opostos, eles são apenas aspectos
diferentes que juntos formam a base para a percepção
de um todo. Assim, o Yang não pode existir sem o
Yin e o Yin não pode existir sem o Yang. Eles estão
divididos, mas inseparáveis.
Os chineses identificam yang em oposição a yin por
certas características; o seguinte é muito
 Machine Translated by Google
lista abreviada usada apenas para exemplo;
Yin: Feminino, receptivo, misterioso, passivo, descendente, frio, contraído, estável

Yang: Masculino, generoso, óbvio, ativo, ascendente, caloroso, expansivo, transformador

Nenhum recurso é melhor ou mais perfeito do que outro

e, portanto, esta lista não transmite nenhum julgamento;
é apenas uma maneira de identificar uma diferença e as
diferenças só podem ser comparadas dentro de um
relacionamento com outra coisa. Nossas percepções de
uma coisa podem mudar com base nas relações que são
formadas; o que pode ser um aspecto yang em relação a
uma coisa pode na verdade ser yin quando comparado a
outra coisa. Sem exceção, todas as coisas individuais
têm alguma forma de influência sobre tudo o mais; nada
é separado,
Em essência, Yin e Yang dependem um do outro. Ao
mesmo tempo, por seus diferentes aspectos, eles
também servem como uma forma de regular, ajustar e
comprometer uns com os outros. As coisas que se tornam
excessivamente yang levam ao extremo yin e vice-versa.
Isso é representado no símbolo do Tai Chi; o mais largo
Machine Translated by Google
porção está sempre perseguindo o menor. É um sistema
delicadamente sutil de freios e contrapesos.
O equilíbrio é retratado na forma como Yang e Yin são
mostrados em porções iguais. Divida o símbolo em
qualquer ponto do círculo, pelo centro, e a porcentagem
de yin em relação a yang será sempre igual.

Esse grau de equilíbrio é a medida na cultura oriental

para julgar um estado de saúde e bem-estar versus
doença e desordem. Considere nosso próprio ambiente;
seja nosso ambiente natural ou o estado de nossos
assuntos sociais, vidas pessoais ou crenças políticas:
quando há equilíbrio, há paz e harmonia; as coisas
florescem e prosperam. Quando falta o equilíbrio,
prevalecem o conflito, o caos e o desastre. Temos a
habilidade distinta de manipular nosso ambiente, mas
se forçarmos nossa vontade contra a harmonia e o
design naturais, convidamos problemas e discórdia. É
da natureza do nosso ambiente buscar o equilíbrio;
tempestades, incêndios florestais e terremotos são
apenas alguns exemplos
Machine Translated by Google
da maneira da natureza de fazer ajustes extremos.
Infelizmente, geralmente é verdade que quanto maior
o desequilíbrio, mais significativos são os ajustes.
Claro, a ironia é que, apesar de nossa busca pelo
ideal de equilíbrio perfeito representado pelo símbolo
yin/yang, na realidade não existe equilíbrio perfeito.
O movimento é um princípio deste universo, conforme
indicado pela linha curva do símbolo do Tai Chi. Tudo
ao nosso redor está em constante movimento. Mesmo
aquilo que consideramos estático ou parado está em
constante mudança. A taxa da qual distinguimos a
mudança pode ser tão rápida a ponto de ser
instantânea e, portanto, invisível, ou tão lenta a ponto
de ser percebida como inexistente. Apesar de nossa
incapacidade de reconhecê-lo fisicamente, podemos
contar com o princípio da mudança para estar
presente em todos os aspectos de nossas vidas.
Em sua experiência, você foi capaz de evitar que
coisas ruins surgissem ou que coisas boas fossem
embora? Todos nós podemos contar o que
consideraríamos “boa sorte” em oposição ao que
 Machine Translated by Google
consideraria ruim. Enquanto alguns podem reclamar de ter mais
experiências ruins do que boas, outros se alegram com o
contrário. No entanto, ninguém pode dizer que não experimentou
a diferença entre os dois. Os chineses acreditam que o yang
leva ao yin e o yin leva de volta ao yang, perpetuamente.
Portanto, quando os tempos são ruins, é melhor não se debruçar
sobre o infortúnio, mas sim ter coragem de que tempos melhores
virão. Por outro lado, quando chegam os bons tempos,
precisamos aproveitar o momento e apreciá-lo: inevitavelmente,
a maré vai virar. Mais uma vez, tudo é relativo.

Existe uma fábula chinesa bem conhecida sobre um fazendeiro

que tinha um velho cavalo que usava para cultivar seus campos.
Um dia, o cavalo fugiu para as colinas e quando todos os
vizinhos do fazendeiro se solidarizaram com o velho por causa
de sua má sorte, o fazendeiro respondeu: “Má sorte? Boa sorte?
Quem sabe?" Uma semana depois, o cavalo voltou com uma
manada de cavalos selvagens das colinas e desta vez os
vizinhos parabenizaram o fazendeiro pela boa sorte. Dele
Machine Translated by Google
A resposta foi: “Boa sorte? Má sorte? Quem sabe?"
Mais tarde, o filho do fazendeiro tentou domar um dos
cavalos selvagens; no entanto, ele caiu de costas e
quebrou a perna. Todos na aldeia concordaram que
isso era muito azar. Mas o fazendeiro se calou e com
um encolher de ombros proclamou: “Azar? Boa sorte?
Quem sabe?"
Algumas semanas depois, o exército marchou para a
aldeia e convocou todos os jovens saudáveis que
encontraram morando lá. Quando viram o filho do
fazendeiro com a perna quebrada, eles o deixaram em
paz. Agora, isso foi sorte ou azar?
Todas as coisas são relativas com base não apenas
nos relacionamentos e circunstâncias predominantes,
mas também na percepção subjetiva de um indivíduo
sobre isso. Apesar disso, o círculo de mudanças
continua girando sem fim e o que parecia ser vantagem
um dia se transforma em adversidade no dia seguinte;
e então a adversidade se transforma em vantagem. O
que há para dar sentido a esse paradoxo, a menos
que consideremos o intrínseco dentro do Yin e do Yang
Machine Translated by Google
está vinculado à essência do outro? O símbolo do Tai
Chi revela essa relação com um pontinho branco de
yang dentro da porção yin e um pontinho preto de yin
dentro do yang.
Como afirmei antes, os chineses acreditam que nada
é totalmente yin ou completamente yang. Se fosse esse
o caso, o símbolo seria completamente diferente e
apareceria sem os pontos, com uma parte preta sólida
e uma parte branca sólida. O símbolo, tal como é,
representa perfeitamente a lei natural, e a característica
dos dois pontos mais tipifica o conceito de; “É, não é, é”
método de cálculo dialético em que aspectos opostos, a
são combinados para produzir um efeito maior do que
qualquer aspecto individual sozinho, criando assim uma
sinergia tanto na forma quanto no movimento.

Este conceito está no cerne do Tai Chi e é o que torna

a arte e a disciplina do Tai Chi diferentes de qualquer
outra forma de exercício. O Tai Chi é comumente
referido como uma arte “interna” porque praticamos para
fortalecer o ser total
Machine Translated by Google
em vez de simplesmente enfatizar o treinamento de
carne e músculos para aumentar a força física.
Trabalhamos para desenvolver nossa consciência,
percepção, sensibilidade aguda e energia interna
junto com nossas capacidades físicas, a fim de unir
nossas mentes e nossos corpos.
Estou cada vez mais preocupado em ver muitos
praticantes de Tai Chi centrados nos movimentos
externos com muito pouca substância interna. Não é
fácil compreender algo que você não pode ver e é
duplamente difícil ensinar esses internos; no entanto,
para que a arte sobreviva e floresça, aqueles de nós
que aceitaram a responsabilidade de ensinar devem
encontrar uma maneira de explicar o que é obscuro
para o observador, mas essencial para o praticante.
Conheci muitos alunos que treinaram muito
seriamente por muitos anos sem nunca sentir a
qualidade interna do Tai Chi. Como alguém pode
começar a entender esse conceito se não sabe que
esse sentimento existe? Não há uma resposta fácil
para essa pergunta porque todos são diferentes. No e
Machine Translated by Google
todos nós passamos por algum tipo de processo de
aprendizado pelo qual adquirimos conhecimento e experiê
Todo aluno começa seus estudos de Tai Chi com os
movimentos visíveis de aprendizagem da forma; imitando
movimentos e tentando seguir e memorizar as sequências
sem pensar muito no que está acontecendo por dentro.
Muitos alunos nunca progridem além desse ponto. Alguns,
no entanto, consultarão os clássicos e estudarão a
filosofia do Tai Chi, onde certamente encontrarão
referências ambíguas às qualidades internas, mas não
terão uma compreensão verdadeira do que estão lendo
porque eles próprios ainda não experimentaram esses
sentimentos. Uma coisa é memorizar uma sequência de
movimentos e/ou adquirir informação a nível intelectual.
Outra coisa é torná-lo verdadeiramente significativo e útil
quando pegamos o que sabemos e o combinamos com a
experiência para alcançar um estado de sentimento e
compreensão elevados.

Nossa capacidade de atingir esse nível acrescenta outro

Machine Translated by Google
dimensão à nossa prática que muda o sentido do que
sabemos. Ele altera a percepção de nossa experiência
e nos leva a uma maior compreensão do sentimento que
é profundo e ilimitado.

A que me refiro quando uso o termo: “sentir”? O termo

“sensação” pode referir-se a uma sensação de algo,
como uma ideia ou impressão; também pode aludir a
uma sensação. As sensações podem ser óbvias, como
em um toque físico e, ainda assim, tão sutis a ponto de
serem imperceptíveis a olho nu. É este último sentimento
sutil e indefinível que procuramos incorporar em nossa
prática. Um método para aprender a sentir os aspectos
internos indescritíveis do Tai Chi pode ser encontrado
utilizando o conceito de; É, não é, É. Todos os princípios
do Tai Chi voltam para este conceito.

Desde o primeiro dia de cada aula, assim como neste

livro, começo minha instrução de Tai Chi ou Qigong com
os fundamentos da postura correta; ou seja, afundando
o cóccix enquanto, ao mesmo tempo, levantando o topo d
aMachine
cabeça.Translated by Google
Eu instruo os alunos a ficarem na postura “Wu
Ji” (também conhecida como postura do cavalo), com os
pés aproximadamente na largura dos ombros, mantendo
os dedos apontando para a frente. Uma vez confortável
, Eu então digo a eles para
na “postura do cavalo” em pé
sentirem como se estivessem sentados. Não dou a eles
nenhuma cadeira, então eles não podem realmente se
sentar, mas digo a eles para criar a sensação de sentar
dobrando o cóccix e abrindo a região lombar, dobrando
ou suavizando levemente os joelhos e afundando o peso
dos pés no chão . Enquanto isso, eu os lembro que eles
ainda estão de pé e devem sentir como se sua cabeça
estivesse se estendendo para o teto.

De todas as aparências externas, o aluno parece estar

de pé (está de pé). No entanto, interiormente devem
sentir como se estivessem sentados (não é em pé, mas
sentado). Ao que tudo indica, eles ainda estão de pé
(Está de pé); ainda assim, a qualidade mudou
dramaticamente da primeira maneira de ficar de pé para
a última maneira de ficar de pé.
Machine Translated by Google
Se um aluno tivesse sido simplesmente instruído a
ficar de pé, ele ou ela permaneceria na superfície do
solo e não desenvolveria nenhuma raiz. No entanto,
quando solicitado a sentar pela primeira vez, um
novato invariavelmente deixa tudo cair demais,
encolhendo e desmoronando em sua postura. Esse
colapso físico leva à inflexibilidade.
Este é frequentemente o caso quando os princípios
são inicialmente ensinados. Se os alunos não forem
informados sobre as características de cada passo,
eles nunca aprenderão a fazer os movimentos
corretamente. Afinal, só de olhar para o professor, eles
veem alguém que está simplesmente de pé. No
entanto, quando ensino a teoria básica do movimento,
os alunos sempre exageram em suas tentativas iniciais.
O que procuro criar em meus alunos é a qualidade do
“entre”. No exemplo que dei a você, em pé, o aluno
deve estar sentado; e enquanto está sentado, o aluno
deve estar de pé.
Essa postura “intermediária” facilita a qualidade
flutuante e expansiva que permite
Machine Translated by Google

flexibilidade de movimento, mantendo ao mesmo tempo

9
uma base estável e uma raiz forte. Os livros clássicos .
escritos de Tai Chi sempre enfatizam que para frente
deve haver para trás, para cima deve haver para baixo
e para a direita deve haver esquerda. Não se trata
apenas de ir em duas direções ao mesmo tempo; por
exemplo, posicionando a mão esquerda no lado esquerdo
e a mão direita no lado direito. Em vez disso, a mão
esquerda, embora seja esquerda e se estenda para a
esquerda, também deve sentir uma conexão com a
direita e puxar para a direita. Ao mesmo tempo, a mão
direita, estendendo-se para o lado direito, exerce a
mesma atração sobre o esquerdo. Em outras palavras,
há sempre conexão dentro da separação e também
separação dentro da conexão; este é outro exemplo
típico de É, Não é, É. Pelas aparências externas, a mão
esquerda está se separando para o lado esquerdo e a
mão direita está se separando para o lado direito,
portanto é separação. No entanto, no Tai Chi deve haver
sempre uma sensação de conexão entre a mão esquerda
e a direita
Machine Translated by Google
mão, portanto não é separação, mas sim conexão que
está acontecendo. O ato de separar é externo e visível;
o sentimento de conexão, no entanto, é interno e invisíve
Quando combinados, a qualidade geral e a sensação
do movimento final tornam-se algo que é, mas não é, o
movimento original.

Semelhante a “separação dentro da conexão; conexão

dentro da separação” é o princípio de “fechar dentro da
abertura; abertura dentro do fechamento”.
Se houver apenas fechamento, a postura encolhe. Por
outro lado, se houver apenas abertura, haverá a
tendência de estender demais os membros e vazar energ
Em vez disso, deve haver fechamento e abertura ao
mesmo tempo para manter a unidade e criar a plenitude
do fluxo de energia. Está fechando; Não está fechando,
mas abrindo; É fechamento com abertura,
simultaneamente. Externamente, pode haver muito
pouca mudança física na aparência; no entanto,
internamente, deve haver uma enorme diferença de
sentimento.
 Machine Translated by Google
Os clássicos do tai chi estão repletos do que parecem ser

afirmações paradoxais, algumas das quais já detalhei em capítulos

anteriores. Todos esses princípios ilustram esse conceito de é, não
é, é.
Tomemos, por exemplo, as seguintes declarações aparentemente
contraditórias.
•
Em linha reta dentro da curva; dobre dentro em linha reta.

A instrução acima diz respeito às articulações, especialmente

cotovelos e joelhos. Uma postura pode parecer fisicamente reta,
mas deve parecer curvada. Por exemplo, na postura sentada, se os
joelhos estiverem retos e travados, a postura será rígida e pesada,
impedindo que a energia afunde além dos joelhos. Por outro lado,
se os joelhos estiverem muito dobrados, a estrutura ficará fraca,
desabará sobre si mesma, novamente bloqueando a energia. Você
precisa combinar reto e dobrado juntos, precisamente na medida
certa, a fim de posicionar as articulações adequadamente para que
o Qi flua. Quando isso acontece, as articulações se abrem, a
flexibilidade aumenta, os músculos relaxam e a energia circula. É
reto; Não é
Machine Translated by Google
reto, mas dobrado; É reta e curvada.
•
Quietude dentro do movimento; movimento dentro
da quietude.

Esta frase vem do chinês, “dong jing xiang he”. “Dong”

significa estar em movimento, mudando e ativo. “Jing”
denota o conceito de calma, tranquilidade e quietude, como
na serenidade. “Xiang he” significa combinar. Esta frase
então se traduz simplesmente como a união do movimento
(Yang) com a calma (Yin). Em essência, o que esta frase
alude é a qualidade da consciência.

Em outras palavras, a consciência é o resultado da

combinação de movimento e calma.

A consciência não é uma função passiva, mas sim uma

capacidade em constante expansão. Ironicamente, você
não pode atingir um estado de consciência pelo pensamento
ou esforço físico. Você deve permitir que isso aconteça sem
pensamento consciente. A consciência cresce em uma
mente calma, mas receptiva, e em um corpo relaxado, mas
responsivo. Considere isto: dentro do contexto de movimento
e quietude, a consciência é
Machine Translated by Google
o aspecto dinâmico e “em movimento” dessa relação.
O que requer para existir é calma e serenidade, a
manifestação da “quietude”. Você não pode forçar a
consciência a existir querendo ou tentando. Ele não
pode existir em um foco obstinado ou em uma
atividade distraída, mas também não pode existir em
um estado de esquecimento. Em vez disso, você
,
deve criar as condições adequadas para a “quietude”,
uma mente calma e aberta e um corpo relaxado e
sensível: essas são as qualidades que cultivarão o cre
conhecimento.

Alguém pode perguntar, do ponto de vista prático,

como isso se relaciona com nossa prática de Tai Chi
ou mesmo com a vida cotidiana? Nesta era acelerada
de sobrecarga informacional, há uma tremenda
pressão desta sociedade para saber mais, ser mais
rápido e fazer melhor, até que nossos cérebros
fiquem lotados e nossos corpos tensos. Tentar
funcionar dentro da comoção e confusão das
distrações mentais e físicas é desgastante para o
corpo e a mente, para dizer o mínimo. Leva a erros, an
Machine Translated by Google
estresse e, eventualmente, doença. Para ter paz de
espírito, clareza de pensamento e conforto do bem-estar,
todos devemos tentar praticar as qualidades que criam
consciência... É movimento; Não é movimento, mas
quietude; É movimento e quietude.
Ao praticar uma meditação ou postura de Qigong, onde
não há movimento físico externo, internamente ainda
deve haver um estado de expansão da consciência.
Novamente, é preciso enfatizar que a consciência não é
passiva; está continuamente se expandindo e evoluindo.
Se alguém está parado, mas não tem consciência; essa
é a natureza do sono. Estar mental e fisicamente imóvel,
mas consciente; esta é a natureza do Tai Chi. Essa
sensação torna o movimento/quietude muito mais
significativo e agradável. Devemos sentir nossa
respiração, sangue pulsando e músculos relaxando.
Devemos perceber o estado de nosso equilíbrio, uma
sensação de estabilidade e a distribuição do Qi. Muitas
coisas estão acontecendo internamente, embora a
pessoa pareça estar quieta na superfície... É quietude;
Não é
Machine Translated by Google
quietude, mas movimento; É quietude e movimento.

A consciência nos levará à grandeza do espírito. Nos

clássicos há um ditado: “tão pequeno, não há centro; tão
grande, não há borda.”
Enquanto nosso exterior parece ficar maior e se expandir
para sempre, nossa consciência interna pode parecer ficar
menor e ir mais fundo, nunca encontrando o centro ou
alcançando o fundo. É ilimitado, uma expansão inversa.
Eterna, infinita e ilimitada são qualidades que devemos
associar à consciência.
No entanto, deve-se dizer que existem muitos níveis de
consciência, desde pouca ou nenhuma consciência até o
imensurável.

Em uma discussão sobre a quietude em movimento; e

movimento na imobilidade, muitas vezes os termos são
tomados muito literalmente quando se faz uma análise do
que é o movimento na imobilidade e o que é a imobilidade no
Em última análise, não importa se há movimento físico ou
imobilidade completa. O ponto essencial é a consequência
da CONSCIÊNCIA, a união do movimento com
Machine Translated by Google
quietude.

Nosso nível de consciência nos permite começar a

distinguir entre o externo e o interno: mudanças físicas
visíveis em comparação com as mudanças internas sutis
ou indiscerníveis. O conceito de; É, não é; IT IS, ajuda a
explicar e compreender a relação dialéctica do yin e yang
como paradigma não só para a aprendizagem do Tai Chi
mas também para o crescimento da condição humana.

• A primeira parte; É - pertence ao que é visível, externo,

superficial e óbvio, a expressão física da forma e
função.

• A segunda parte; Não é - relaciona-se com o que é

invisível, interno, profundo e obscuro, experimentad
mais como uma qualidade de sentimento.
Como eu disse no início, é esse sentimento sutil que
queremos cultivar. É muito mais fácil aprender os aspectos
externos e visíveis das coisas. Estas são coisas que você
pode ver facilmente ao olhar para um
Machine Translated by Google
movimento. Os aspectos internos e invisíveis são
muito mais difíceis de compreender porque você deve
experimentá-los para conhecê-los. A dificuldade é que
a sensação que você está sendo solicitado a assimilar
é aparentemente contrária ao que você está fazendo
fisicamente, como sentar, embora esteja de pé.

• A última parte; IT IS – resolve o paradoxo e

manifesta a sinergia, uma combinação externa
e interna que produz um resultado totalmente
diferente e mais completo. Em outras palavras,
pegue um aspecto, combine-o com seu oposto
e o resultado é uma qualidade totalmente nova
que é uma combinação sutil de ambos.

Em última análise, o estado de mudança é contínuo;

externo não é apenas externo, interno não é apenas
interno, eles estão constantemente se transformando.
Sua interação é semelhante a um Mobius em que a
linha de fora se torna a linha de dentro e a linha de
dentro continua a se tornar novamente a linha de fora,
tudo acontecendo simultaneamente em um
 Machine Translated by Google

Loop infinito. Existe uma relação muito próxima entre

externo e interno que não pode realmente ser separada,
embora a maioria das pessoas perceba que
caminho.

À medida que passamos pelos estágios de aprendizado

do Tai Chi, primeiro imitamos e repetimos o que vemos e
ouvimos; nosso Tai Chi é executado em um nível muito
básico e superficial. Com a experiência, porém, podemos
começar a internalizar os movimentos por meio da
consciência do que sentimos. À medida que desenvolvemo
nossa capacidade de sentir, a função externa adquire
qualidade interna. Agora o movimento externo torna-se
muito diferente do ponto em que começamos.
Embora possa parecer essencialmente o mesmo, houve
uma mudança fundamental na própria natureza dos
movimentos, tornando externo, interno e interno, externo.

Você pode ver esse conceito demonstrado nas relações

pessoais. Você conhece alguém e inicialmente forma uma
opinião sobre ela em um nível superficial, com base em
sua aparência ou maneirismos. Mais tarde,
Machine Translated by Google
quando você os conhece melhor, às vezes acontecem
coisas que podem revelar um caráter oculto e sua
impressão inicial sobre eles pode mudar.
Portanto, mesmo que o afeto externo ainda seja o
mesmo, o vislumbre dentro do coração deles diz algo
diferente. Ainda é aquela pessoa que você conheceu
(externamente), mas não é a pessoa que você pensou
que era no começo. No entanto, ainda É a mesma
pessoa, no entanto, sua percepção dela se aprofundou
por causa de sua consciência de seu ser interno.

O mesmo pode ser dito sobre sua experiência com o

Tai Chi. Quando alguém é apresentado pela primeira
vez ao Tai Chi, ele parece ser muito simples: uma série
de movimentos silenciosos e repetitivos com pouca ou
nenhuma tensão externa exibida. É Tai Chi. No entanto,
quando você estudou mais; você descobre que há tantos
detalhes no Tai Chi, que cada vez que você pratica,
torna-se uma experiência diferente. Não é exatamente o
mesmo Tai Chi do início; no entanto, ainda é
externamente, a mesma forma de Tai Chi com um
 Machine Translated by Google
essência completamente diferente.

Na minha escola, há alunos com muitos anos de experiência

em Tai Chi que reservam tempo em sua prática para repetir
consistentemente aulas para iniciantes ou workshops básicos.
À medida que sua prática progrediu, eles descobriram que
veem as coisas de maneira muito diferente da maneira como
viam quando eram novatos. À medida que aprendem mais
detalhes, eles reconhecem as sutilezas e fazem perguntas
mais complicadas. Ainda é uma aula inicial de Tai Chi, que
eles fizeram muitas vezes. No entanto, à medida que
absorvem o invisível, constroem sua consciência, as lições
aprendidas como neófito na arte ganham novos significados.
Não é o início do Tai Chi que eles experimentaram como um
aluno novato. Essas aulas agora se tornam um trampolim
para um nível muito mais alto de Tai Chi, e sua antiga “aula
inicial” de repente se torna o portal para uma experiência
totalmente nova. Ainda é uma aula inicial de Tai Chi, mas
agora é uma aula com uma compreensão e um significado
muito mais profundos para o aluno.
Machine Translated by Google
É da natureza do Tai Chi ser aprendido como uma
progressão de movimentos físicos abertos para nuances
sutis de consciência. Os alunos costumam comentar
que mudei um movimento, mas o que realmente está
acontecendo é que eles estão integrando algo em sua
forma que não estavam em um nível para perceber
anteriormente. Muitas vezes, meus alunos me provocam
dizendo que nunca lhes disse “isso” ou nunca mencionei
,
“aquilo” antes. Na verdade, nós dois sabemos que tenho
dito as mesmas coisas desde o primeiro dia de aula.
Considerando que anteriormente suas mentes não
podiam entender e aceitar um conceito, e por isso não
ficou com eles; agora tanto suas mentes quanto seus
corpos estão prontos para assimilar muito mais
informações e o que antes era apenas ação física
assume uma ressonância muito mais profunda. De
repente, tudo faz sentido. É Tai Chi, mas não é o mesmo
Tai Chi, mas é o mesmo Tai Chi, embora a qualidade
seja diferente.
É esta progressão constante - desde a primeira maneira
de ser (É), até a última maneira de ser (É).
 Machine Translated by Google
que cada um de nós deve se esforçar para alcançar em
nossa prática e nossa instrução. É a consciência de que
o funcionamento interno do corpo e da mente juntos
afetará o corpo físico externo que, por sua vez, afetará
o interno. Este é o sentimento que todos os que praticam
Tai Chi e, principalmente, todos os que ensinam Tai Chi,
devem trabalhar para experimentar e transmitir à
próxima geração de praticantes, a fim de preservar
verdadeiramente o coração essencial do Tai Chi.
 Machine Translated by Google
CAPÍTULO ONZE

Uma perspectiva de empurrar as mãos da jornada do Tai Chi.

AO COLETAR PERGUNTAS para mim, recebi

primeiro livro 10, muitas perguntas de alunos de todos

os níveis sobre a prática de Push Hands. Por ser o

treinamento marcial do Tai Chi Chuan, os alunos
têm uma curiosidade natural de experimentar como
é praticar o jogo Push Hands. Depois de observar
muitos alunos ao longo dos anos praticando uma
forma brutal de Push Hands que desafia princípios,
postura e humildade, senti que qualquer discurso
sério sobre a arte do Tai Chi seria incompleto sem
uma discussão sobre a arte de Push Hands. Peço
desculpas aos alunos que leram muito deste capítulo
em meu “Livro de perguntas e respostas”, no entanto,
omitir Push Hands de um livro de fundamentos do
Tai Chi seria um grande descuido de minha parte.

Quando os alunos começam a estudar Tai Chi, eles

Machine Translated by Google
tendem a vê-lo como um exercício solitário -
essencialmente um método para conhecer a si mesmo.
Ao praticar a forma, o aluno é apresentado aos
princípios básicos da postura; centralização, equilíbrio,
flexibilidade e coordenação, mas apenas quando se
aplicam a si mesmo. Dentro da natureza solitária da
forma, nos esforçamos para desenvolver uma
consciência de nossa postura individual: meus pés
estão posicionados corretamente? minha cabeça está
alinhada com meu centro; minha postura está muito incl
O indivíduo descobre o que está envolvido nos
princípios de equilíbrio e centramento e trabalha para
assimilar esses fundamentos em seu próprio corpo. O
Tai Chi começa como uma experiência de aprendizado
individual entre professor e aluno, na qual a ênfase
para o aluno é conhecer e compreender a si mesmo.

Muitos estudantes me perguntam se eles podem

aprender Push Hands sem ter nenhuma experiência
em Tai Chi. Sempre sugiro que aprendam Tai Chi
desde o início
 Machine Translated by Google
antes de começar o Push Hands. Acredito que uma base
sólida nos princípios do Tai Chi é necessária para jogar Push
Hands de forma eficaz. A forma e os fundamentos
subjacentes devem ser aprendidos primeiro.
No entanto, praticar apenas a forma não ensinará o aluno a
aplicar os princípios e torná-los úteis em relação a outras
pessoas. Uma vez que compartilhamos o mundo com uma
combinação infinita de pessoas, criaturas, natureza e
elementos, uma teoria completa do Tai Chi deve incluir um
método para lidar com as manifestações externas de
diversidade (o que é diferente), mudança (nada permanece o
mesmo ), incerteza (aquilo que é imprevisto e improvisado)
e força (energias externas direcionadas a você). Push Hands
é a prática de conhecer os outros assim como a nós mesmos
e lidar com esses elementos externos.

Mesmo que a única razão pela qual você pratica Tai Chi
seja inteiramente por motivos de saúde e você não tenha
absolutamente nenhum interesse na aplicação marcial, o
Push Hands ainda deve fazer parte de sua prática. Empurrar a
Machine Translated by Google
ajuda a revelar a essência interna do Tai Chi que,
por sua vez, melhorará sua postura corporal.
Forma sem propósito carece de integridade, o que
há para apoiá-la? Por outro lado, a forma moldada
pela função tem fonte, inspiração e substância.

Quando um estudante pratica apenas a forma,

existe o perigo de copiar apenas o que pode ser visto
A prática de Push Hands coloca os elementos
fundamentais no formulário para uso prático. Exige
que você desenvolva totalmente seu aspecto
interno. Você melhorará a profundidade e a
qualidade de sua forma e, consequentemente,
todos os benefícios associados à sua prática. Por
exemplo, ao realizar os movimentos, você pode
pensar que está muito relaxado, mas se for testado,
qual será sua reação? Você conseguiria manter a
compostura diante do conflito ou ficará tenso e
recorrerá à força bruta? Push Hands ensinará você
a administrar corpo e mente diante de conflitos ou
confrontos. Esteja você enfrentando um assaltante o
Machine Translated by Google
doença, os princípios são os mesmos. Permanecer
calmo, equilibrado e consciente, os fundamentos do
Push Hands e do Tai Chi, são atributos a serem
cultivados e valorizados no mundo complexo de hoje.
Uma das ironias do termo “Push Hands” é que a
ação física de “empurrar” o oponente deveria
desempenhar um papel relativamente menor na
técnica real de Push Hands. Se alguém confiar apenas
na força em seu impulso, eles estão apenas
confrontando força com força. Vejo isso o tempo todo
em demonstrações e torneios. Empurrar torna-se um
confronto final sobre qual oponente usa mais força
externa para superar seu parceiro. Esta abordagem
dá origem a conflitos. O resultado dessa luta
geralmente depende de qual jogador é o maior e mais
forte. Como esse não é o verdadeiro caminho do Tai
Chi, também não é o verdadeiro caminho do Push
Hands.

Historicamente, a Push Hands adotou a filosofia de

que a suavidade supera a dureza. Os clássicos do Tai
Chi aconselham; “Use quatro onças para
Machine Translated by Google
subjugar mil libras.” Você pode perguntar: como isso é
possível? Na realidade, quatro onças nunca poderiam
reter mil libras, opondo-se a ela de frente. Através de
diferenciais de peso e volume, seria superado pela
massa.
No entanto, ao “ceder” à força e mudar sua direção, é
possível que as quatro onças “peguem emprestado” o
momento de mil libras e o desviem; simplesmente
permitindo que as mil libras sejam superadas por seu
próprio movimento.
Em seu nível mais básico, Push Hands usa a força e a
intenção de um oponente contra ele ou ela. Se você
opõe diretamente força com força, a força mais forte
sempre prevalecerá. Esta é uma simples questão de
física. A força é medida como um produto do movimento;
massa vezes sua taxa de aceleração (F = MxA). Tenha
em mente que o movimento é a chave.
Os fatores determinantes para o sucesso em Push
Hands são sentir e controlar o movimento do oponente.
É por isso que o Tai Chi é uma arte totalmente
autodefensiva. A menos que um oponente ameace ação,
Machine Translated by Google
não há razão para fazer nada. Mais uma vez, olhe
para os textos clássicos do Tai Chi. Eles ensinam;
“Se meu oponente não se move, eu não me mexo.
Mas se eles se moverem, então eu vou na frente
deles.” A habilidade em Push Hands existe na
capacidade preventiva de aproveitar o momento
prestes a ser acionado. Em outras palavras, quando
o oponente começa a se mover, você sente as
mudanças nele e reage e controla seus movimentos
antes que eles tenham a chance de usar toda a força
Sem exceção, quando um aluno tenta empurrar as
mãos pela primeira vez, ele luta com força. Quando
empurrado por um oponente, uma reação comum é
empurrar diretamente para trás. Push Hands ensina
você a adotar uma resposta diferente, ou seja, não
se envolver em uma luta direta com o poder do outro.
Quando você luta, está sujeito à lei da física, onde a
força mais forte supera a mais fraca. No Tai Chi,
procuramos neutralizar a equação referente à força
aplicando o princípio de evitar o conflito. Push Hands
depende
Machine Translated by Google
com base no princípio de “RENDIMENTO”. Rendimento
é um dos conceitos-chave que distingue o Tai Chi de
outras artes marciais. É o princípio de nenhum conflito;
de não usar a força para combater a força.
Em última análise, o ato de ceder tem o poder de
neutralizar a força de outras forças, simplesmente por
não resistir a elas.
Para ser eficaz em Push Hands, você deve ceder à
força. Uma vez que a força é colocada em movimento,
você deve assumir o controle de seu momento. Quando
ele avançar, absorva-o para que caia no vazio. Se ele
recuar, fique com ele para que não possa escapar. No
jogo de Push Hands, sua primeira intenção deve ser
neutralizar e controlar. Neutralizar significa que você
dissipa a força do oponente mudando sua direção para
que ele não o ameace. Uma vez que a força é
neutralizada, o oponente pode ser controlado. Se não
for neutralizado, o oponente pode continuar a usar sua
força. Se você tiver a habilidade de neutralizar a força
de um oponente cedendo, você controlará seu centro,
arrancará sua base,
Machine Translated by Google
e geralmente desequilibra-los. Independentemente
do tamanho ou força, será muito fácil empurrá-los.

Eu alerto que você não deve estar muito ansioso

para empurrar seu oponente porque o impulso
descontrolado de seu próprio impulso pode se voltar
contra você. Eu digo aos meus alunos para não
usarem força ao jogar Push Hands porque, quando
o fazem, invariavelmente usam muitos músculos. A
força muscular é referida como “Li” em chinês. Em
vez de usar todo o corpo simultaneamente, esse
tipo de força tende a ser gerado a partir de grupos
musculares isolados, geralmente na parte superior
do corpo, nos músculos do braço e do ombro. Os
músculos envolvidos ficam tensos e endurecidos, e
sua ação é impulsionada em uma única direção.
Como essa força se origina do músculo, ela é
fundamentalmente externa. E porque não se origina
de uma fonte interna, “Li” é facilmente separado de
sua raiz. No jogo de Push Hands, você não pode
confiar nesse tipo de força. Como mencionei anteriorm
Machine Translated by Google
você é maior e mais forte que um oponente não
qualificado. No entanto, se o seu oponente for alguém
com experiência real em Push Hands, tamanho e
músculos não importarão. Li (força muscular) é
exatamente o tipo de força que um jogador experiente
do Push Hands está esperando para usar contra você.
A dinâmica da energia é resumida em Push Hands.
O acúmulo e o fluxo de energia ou “Qi” estão no
centro do Push Hands. Deve-se abrir mão de “Li” ou
força muscular, a,fim de desenvolver “Jing” ou força
expansiva. Os textos antigos nos dizem para “mudar
Qi para Jing”. Jing é caracterizado como suave
(relaxante), flexível (a capacidade de mudar
facilmente), estável (profundamente enraizado e
vindo dos pés), equilibrado (expandindo-se igualmente
em todas as direções) e espiralado (como uma toalha
molhada sendo torcida e puxada para dentro).
direções opostas). Se você empurrar alguém que
está utilizando a qualidade de Jing, seus corpos
parecerão algodão; eles não lhe dão nada para
pousar, enquanto, ao mesmo tempo, você se sente co
Machine Translated by Google
um abismo. Se você tentar se afastar, eles grudam em
você como um cobertor pesado que você não consegue
descartar.

O formulário ensina princípios fundamentais e básicos.

Push Hands irá ajudá-lo a entender como aplicar
corretamente esses princípios do Tai Chi diante do
conflito: como lidar com a força quando ela está vindo
em sua direção; como não lutar contra uma força ou
tentar superá-la. O foco correto do Push Hands é
aprender como neutralizar e controlar a força sem
conflito. Enquanto a forma ajuda a estabelecer postura,
equilíbrio, coordenação e unidade, Push Hands testa se
você assimilou ou não essas qualidades. Se você os
fizer bem, se estiver relaxado e enraizado enquanto
empurra, desenvolve ainda mais a sensibilidade e a
consciência de tudo ao seu redor.

Como as maiores forças do Push Hands são

principalmente internas, é uma arte marcial muito difícil
de dominar, mas quando executada corretamente, é um
grande equalizador. As mulheres podem competir com os
Machine Translated by Google
o velho com o jovem, o baixo com o alto e o pequeno
com o grande. O poder é medido pela profundidade
da habilidade, não pela idade, peso ou tamanho. Ao
combinar sua prática de Tai Chi com a prática de
Push Hands, você acabará desenvolvendo as
habilidades necessárias para competir com sucesso
em igualdade de condições com qualquer oponente.
Também aconselho meus alunos que sempre que
se envolverem em Push Hands com um oponente,
acima de tudo, sejam humildes e dispostos a
aprender. Não há nada a ganhar sendo
excessivamente ansioso para empurrar os outros,
nem ficar com raiva quando é pressionado. Isso tudo
é “ego” , que geralmente atrapalha o desenvolvimento
correto. A melhor maneira de aprender Push Hands é
Embora brevemente mencionado antes, “investir na
perda” é um processo complicado. Da perda, você
terá a oportunidade de experimentar o que não
funciona, o que pode ser tão importante quanto
saber o que funciona. Quando pressionado, agradeça
ao seu parceiro, acalme sua mente e tente novamente
Machine Translated by Google
processo, você descobrirá muitas coisas sobre si
mesmo: onde estão seus limites, quais são seus
limites, quanto é demais, quanto não é suficiente?
Defeitos na postura e na mecânica do corpo que
podem não ser perceptíveis durante a prática da
forma tornam-se mais óbvios quando alguém é
posto à prova por alguém com verdadeira habilidade
em Push Hands. Aconselho-o a ser sempre humilde
o suficiente para pedir ajuda, aceitar orientação,
aceitar perdas e buscar sugestões. Desta forma,
você pode melhorar sua própria prática aprendendo
com a experiência dos outros.
Cada aluno que estuda Tai Chi traz algo diferente
para uma partida de Push Hands. Sempre aconselho
meus alunos a praticarem Push Hands com o maior
número possível de outros jogadores, pois cada
adversário apresentará um aspecto diferente
durante uma partida. Se possível, tente praticar com
alguém desconhecido, de um estilo diferente, talvez
um nível mais avançado. Quaisquer defeitos de
postura, equilíbrio, coordenação ou tempo que um al
Machine Translated by Google
adquire durante a prática de forma solitária tornam-se
oportunidades vantajosas para o adversário desconhecid
Dessa forma, os alunos aprendem rapidamente por que
é tão importante entender e usar os princípios básicos
do Tai Chi, especialmente no que se refere à postura. A
postura é a sua base: se você se sentir desequilibrado
ou lutando contra um oponente, provavelmente um
elemento em sua postura está errado. Para corrigi-lo,
você deve entender os princípios de unidade e conexão
que foram enfatizados durante a prática da forma
individual; como ajustar todo o seu corpo de acordo, não
apenas seus braços ou pernas.

A ideia de “investir na perda” também é usada de outra

maneira, mas requer, no mínimo, algum entendimento
de sensibilidade e controle para ser eficaz. Refiro-me ao
ato de ceder. É inerentemente difícil permitir que a força
de alguém venha até você e não resistir. Nós
instintivamente queremos nos proteger. Porém, “investir
na perda” significa relaxar e deixar a força entrar para
que
 Machine Translated by Google
pode ser neutralizado e controlado. Embora o conceito
de ceder possa, em teoria, parecer relativamente
simples; na prática real, não é fácil de realizar. Ceder
requer um controle delicado das forças em movimento.
Rendimento muito e você está fora.
Ceda muito pouco e você entra em conflito. Quando
alguém começa a ser empurrado pela primeira vez, se
tiver pouca ou nenhuma base no Tai Chi, não terá
como se defender sem recuar fisicamente. Eles não
desenvolveram uma raiz, um centro, unidade ou
equilíbrio. Push Hands para eles se assemelha mais
a um torneio de luta livre.
No outro extremo, muitos jogadores de Push Hands
têm uma compreensão errônea do que significa ceder.
Quando eles cedem, sua intenção é escapar e se
afastar da força que se aproxima.
Assim que recuam, descobrem que estão presos pelo
oponente e não conseguem recuperar o equilíbrio e o
centro. Isso não é ceder se tudo se afasta sem
contrapeso.
Os clássicos do Tai Chi dizem: “Se houver retrocesso,
Machine Translated by Google
deve haver adiante”. Ao se afastar da força do oponente,
também deve haver algo indo na direção oposta.
Enquanto meu lado esquerdo cede, meu lado direito
avança, simultaneamente, um movimento. Quando
permito que o oponente empurre meu braço esquerdo,
meu braço esquerdo recua, mas a intenção desse braço
ainda é avançar.

Se você recuar em linha reta quando o oponente

atacar, a postura e a força do oponente permanecerão
descontroladas e você ficará preso e incapaz de escapar
de um ataque frontal direto. Para ceder corretamente, é
preciso saber como utilizar o princípio de “Afundar,
Virar, Expandir”. Como discuti no Capítulo Nove, esses
não são três atos separados; esta é uma ação simultânea
de três princípios igualmente importantes destinados a
erradicar e redirecionar a força. Se você for atacado e
não afundar sua postura, você não tem raiz e pode ser
facilmente empurrado. Girar é o contrário de uma força
direta. À medida que um oponente se move, se você
virar e expandir enquanto afunda, você aperta e alonga
seu
Machine Translated by Google
centro, essencialmente fortalecendo-o e protegendo-
o de ataques. Enquanto isso, a postura do oponente
ficará enfraquecida porque o centro que eles
pensavam que estava lá mudou e agora está sendo
usado para controlar seu movimento. Qualquer tipo
de deficiência de postura por parte de seu oponente
tornará mais fácil desequilibrá-lo enquanto ele
continua seu movimento além do seu centro.
Expandir ao virar e afundar é a chave final para
ceder enquanto desvia um oponente. Se você já viu
um jogador do Push Hands virar ou recuar sem
expandir, provavelmente notou como eles parecem
colapsados.
Uma vez que a estrutura de uma pessoa desmorona,
é muito difícil repelir um oponente que tenha acesso
tão próximo ao seu centro. No entanto, se enquanto
ceder você continuar a se expandir, você pode
permitir que o oponente se aproxime o suficiente
para que, no momento em que ele se estenda
demais, você esteja em posição de tirar vantagem de
seu erro e empurrá-lo para fora.
Machine Translated by Google
Afundar, girar e expandir são coisas tanto mentais quanto
físicas. Se visualizo mentalmente meu oponente maior e
mais forte, mais rápido e mais perigoso, já perdi. No
entanto, se minha mente e corpo se unem para ser um,
posso expandir mentalmente minha energia para que eu
seja muito maior que meu oponente e possa cobri-lo com
meu Qi. Se eu posso afundar no chão para estender minha
raiz, posso me expandir no universo para neutralizar e
controlar facilmente meu oponente. O oponente, por outro
lado, sentirá como se estivesse lutando com um peso
pesado que o envolve e confunde enquanto seu corpo está
sendo comprimido e os movimentos restritos.

Para se tornar melhor em ceder, há certas qualidades

que você deve procurar desenvolver em sua prática de
Forma que irão melhorar sua habilidade em Push Hands.

Acalme a mente - Quando a mente está excitada,

ela entorpece os sentidos e atrapalha as reações.

Relaxe o corpo – Isso aumenta a flexibilidade

Machine Translated by Google
mas mais importante, a capacidade de relaxar
é expressa na qualidade de “Sung”. “Sung” não
é apenas relaxado, mas também resiliente;
abrangendo as características de elasticidade,
recuo e ressalto. Esses ingredientes são
necessários para criar Jing, a sensação de
unidade em espiral que une o corpo. Jing
fortalece o Qi.
Equilíbrio – o Tai Chi incorpora o equilíbrio,
sendo o símbolo do equilíbrio perfeito o símbolo
Yin e o símbolo Yang. O equilíbrio é o fator
moderador do universo. No equilíbrio
encontramos força e estabilidade; sem ela, lutamos
O jogo de Push Hands é um jogo delicado de
equilíbrio entre os parceiros. Cada parceiro testa
o equilíbrio do outro, desenvolvendo consciência
das fraquezas ou pontos fortes do oponente.
Aprimoramos nossa capacidade de equilíbrio
em Push Hands durante a prática de forma
consistente e persistente.
Unidade - Esta é a coordenação da mente e
Machine Translated by Google
movimento do corpo para que tudo funcione junto
como um. A unidade no Tai Chi é essencial: é
expressa pelo símbolo icônico do Yin/Yang, todas as
partes juntas para produzir um.
Como o Tai Chi é fundamental para o Push Hands, o
conceito de unidade é parte integrante de sua prática.
Toda a base do Push Hands não é separar ataque e
defesa, mas combinar os dois em um movimento
fluido: uma unidade perfeita de mente e movimento.

Consciência – Durante a prática da forma,

trabalhamos no desenvolvimento da consciência de
onde nosso corpo está no espaço, bem como na
percepção interna da circulação de nosso Qi. Quando
trazemos essa habilidade para o Push Hands, isso
nos permite “ouvir” um oponente, não literalmente
ouvindo o que ele ou ela tem a dizer, mas sim
explorando a profundidade do sentimento em cada
movimento, permitindo que um jogador seja sensível
a qualquer alteração no movimento, pressão ou equilíbrio
Uma das vantagens que um aluno tem quando
Machine Translated by Google
entrar na prática de Push Hands através da experiência
na forma de Tai Chi é uma compreensão de como usar
a dinâmica do movimento. Para ter sucesso em Push
Hands, especialmente contra um oponente maior ou
mais forte, deve-se aproveitar e controlar o momento
contido na força. Pense nisso; se não há movimento,
então não há força. Como eu disse anteriormente, a
força é expressa em movimento e impulso.

Para ser eficaz em Push Hands, você deve estar ciente

da direção da força e sua velocidade (momentum). Você
precisará igualar a velocidade e a direção do seu
oponente, segui-lo (ceder) e deixá-lo fazer todo o
trabalho. Se o oponente não se mover, você permanecerá
parado. Se eles se moverem, avance na frente deles. O
tempo é importante. Ângulos e direções são importantes.

Mova-se muito cedo e seu oponente irá contra-atacar

facilmente. Mova-se tarde demais e você ficará preso.
Se você trabalhar na direção errada, encontrará força,
desperdiçará energia e dará ao
Machine Translated by Google
oponente uma oportunidade de se recuperar e voltar
a força contra você. Você precisa saber quais ângulos
levam ao lado fraco do oponente e utilizar esse
conhecimento para derrubá-los. Se você entender a
fisiologia corporal básica, isso o ajudará a travar e
controlar as articulações do oponente. Isso permitirá
que você aproveite qualquer rigidez em seu corpo e
use-a como alavanca para desequilibrá-los. Para
fazer isso de forma eficaz, você precisa saber como
usar sua própria estrutura interna para suporte e alava
Uma pergunta que sempre ouço dos praticantes é
quais “técnicas” funcionam melhor em uma situação
de Push Hands. As técnicas podem funcionar bem
em uma situação confortável, com um parceiro
previsível do mesmo nível. Não há surpresas neste
jogo de Push Hands. No entanto, você nunca
melhorará, nem será capaz de lidar com o inesperado,
a menos que se desafie em sua prática. Como eu
disse anteriormente, a melhor maneira de melhorar
suas mãos de push é jogar com o maior número
possível de parceiros. Cada adversário é diferente e c
Machine Translated by Google
você com diversas situações para lidar. Por esse
motivo, não treino meus alunos em técnicas
específicas para lidar com determinadas situações.
Vou demonstrar aplicações, mas na realidade, as
variáveis de combate são tão infinitas que qualquer
técnica dada deve sempre ser ajustada para se
adequar à situação individual. Prefiro que os alunos
aprendam a teoria e os princípios subjacentes para
que possam tomar as ações apropriadas sem ter
que pensar sobre eles. Se você tem que pensar
sobre o que fazer a seguir em uma situação de
conflito real, já é tarde demais. No entanto, quando
você trabalha com uma variedade de parceiros de
diferentes estilos, níveis de experiência e
habilidades, você tem a oportunidade perfeita de
treinar seu corpo para reagir a qualquer situação
sem pensamento consciente. Tenha a mente aberta
ao treinar com estranhos, observe diferentes
técnicas, absorva o que funciona e pratique
adaptando-o à sua própria habilidade e conheciment
E, claro, sempre tente praticar com pessoas com nív
Machine Translated by Google
melhorar a si mesmo.

Deixo com você alguns princípios-chave que podem ser

mais fáceis de lembrar durante a prática:
Verifique sua postura. Se você estiver com problemas
e lutando, primeiro olhe para a totalidade de sua
postura. Verifique seus fundamentos.
Muito provavelmente há uma falha em sua estrutura.
Faça o ajuste correto e você poderá se recuperar.

Neutralize, controle, solte, nessa ordem. As

habilidades mais essenciais em Push Hands são
primeiro neutralizar a força, depois controlar o
momento e, depois disso, será fácil empurrar e soltar.

Afundar, virar, expandir. Essas três ações contêm a

essência de “Sung” e “Jing”.
Cada aplicativo deve conter todas essas três ações
simultaneamente; será muito mais fácil para você
manter o controle, não só da ação, mas também do
seu próprio equilíbrio.
Machine Translated by Google
Faça ataque e defesa um movimento. Estes
nunca devem ser separados. Se forem, você
não está agindo a partir da unidade;
inversamente, a estrutura do movimento será
desarticulada e fraca.
Reaja sem pensar. Desenvolva consciência.
Treine-se para ouvir seu oponente e deixe seu
corpo seguir adiante. Se você reagir em vez
de pensar bem, ganhará a vantagem do tempo
e da surpresa.
Para que seu Push Hands melhore e se torne
eficaz, gaste tempo estudando a teoria e praticando
os princípios de postura e movimento na forma. Se
puder, aproveite para treinar frequentemente com
outras pessoas. Desta forma, você desenvolverá
seu tempo de reação, velocidade e coordenação,
recursos inestimáveis quando estiver jogando com
outras pessoas. Você também descobrirá que esse
tipo de diversidade na prática melhorará
tremendamente seu Push Hands e também ajudará
sua forma individual de Tai Chi a longo prazo.
Machine Translated by Google
Termos comuns para os princípios do Push
Hands Tui shou – A tradução aproximada em inglês
é Push Hands, embora a tradução chinesa seja
muito mais complexa. Deve ser considerado parte
integrante do treinamento da arte do Tai Chi. O
objetivo é usar as aplicações do Tai Chi para
desequilibrar o oponente, ou seja, usar a força do
oponente contra ele mesmo. Tui shou exemplifica a
frase dos clássicos do Tai Chi de que “quatro onças
superam mil libras”.
Cantado - significa estar relaxado, o corpo flexível,
expandido e resiliente. Quando o corpo está relaxado
ele fica mais sensível e mais capaz de perceber as
intenções do outro ao mesmo tempo, tornando mais
difícil para os outros conhecerem seus próprios plano
Desta forma, seu oponente não consegue pousar
sobre você ou escapar de você.
Absorção - Uma energia de atração que drena a
força do oponente e pode levá-lo ao vazio.
Machine Translated by Google
Aderir - Significa aderir à cola de modo que a energia
esteja seguindo e empurrando ou expandindo e
contraindo ao mesmo tempo.
Neutralizando - O oponente avança, mas cai no nada;
sua força se desviou para a inofensividade. Isso requer
o elemento Sung, a capacidade de ser relaxado, flexível
e resiliente.
Jing - Um poder interior que é gerado pela unificação de
todas as partes do corpo, permitindo que o Qi seja
usado em seu mais alto potencial. É a ação tortuosa,
circular e espiralada do corpo, tanto o movimento físico
externo quanto a sutil sensação interna de movimento.
O poder do Jing depende da capacidade do corpo de
ser Sung (relaxado/expandido).
Chan Ssu Jing - Energia do enrolamento da seda: a
conexão em espiral ininterrupta da linha interna dos
dedos dos pés aos dedos. Todo o corpo está conectado
de modo que “quando uma parte do corpo se move,
todas as partes se movem juntas”.
Fa Jing - Energia explosiva que é repentina e
Machine Translated by Google
vem da liberação de um movimento flexível semelhante
a um chicote. O poder se origina da terra, sobe pelos
pés, é controlado pela cintura e quadris e é expelido
pelas mãos e pés.

Ting Jing - Energia da consciência; é a capacidade de

ser sensível e conhecer o adversário, seus movimentos
e suas mudanças.
Dong Jing – No clássico do Tai Chi se diz: “Se os outros
não se mexem, eu não me mexo. Se os outros se
movem ligeiramente, eu me movo primeiro.” referindo-
se assim ao cumprimento do entendimento. É a
capacidade de conhecer a si mesmo e aos outros, uma
consciência total que vê o que está acontecendo, para
onde está levando e o que fazer a respeito. Essa
habilidade nunca é alcançada casualmente, mas é
produto de intenso estudo, prática e acúmulo de
diversas experiências. Em um nível elevado, o
praticante retorna ao estado sem pensamento – onde
a percepção mental e a reação corporal são uma só.
Ba Fa - As oito energias que são todas
Machine Translated by Google
manifestações de Jing. Na prática, eles não devem ser
separados ou a energia é perdida. Ceder e avançar;
ataque e defesa, estão todos contidos em um movimento.

Peng – Uma energia repelente, contendo a qualidade da

expansão, onde o interior suporta o exterior e o exterior
protege o interior.
Todos os movimentos devem conter este elemento. É a
capacidade de interceptar e neutralizar os avanços de
outra pessoa longe de seu centro. Para evitar o defeito
de ser muito rígido ou muito solto, deve incluir fluidez e
firmeza. Controle a situação, agarre-se e siga o oponente
aplicando apenas pressão suficiente para lidar com a
ação, nem mais nem menos.

Lu - energia de reversão - é uma ação descendente e

externa que desvia e controla o avanço de um oponente.

Ji - Empurrando a energia que é uma pressão externa

giratória, geralmente causando uma reação.
Machine Translated by Google
An - Energia de pressão que segue o contato com um oponente
sem desconectar.

Tsai - Uma energia de separação ou divisão que divide a

unidade de um oponente para que eles não possam desferir
um golpe.

Lieh - Ação de desenraizamento que levanta o adversário,

impedindo-o de conseguir uma boa posição.
Zhou - Golpe de cotovelo

Kao - Um golpe no corpo, geralmente desferido pelo ombro.

Chin Na - Uma técnica de armadilha que controla um oponente

travando as articulações.
Machine Translated by Google
CAPÍTULO DOZE

Os fundamentos do Tai Chi Caminhada

QUE TIPO DE IMAGEM o termo “Walking Tai Chi”

traz à sua mente? Talvez você esteja tentando se
imaginar fazendo movimentos de Tai Chi enquanto
caminha pela rua.
Relativamente poucos praticantes de Tai Chi já ouviram
falar dele. Mesmo na China, não há muitos que estejam
familiarizados com a prática do “Walking Tai Chi”.

Todos os estilos de Tai Chi envolvem passos dados

para frente ou para trás, ou para a direita e para a
esquerda. No entanto, não tenho conhecimento de
nenhum outro estilo que incorpore uma forma de andar,
onde os pés se movem continuamente, como parte do
treinamento. Neste capítulo, vou me referir às formas
familiares e amplamente praticadas de Tai Chi como
“estacionárias”, por falta de um termo melhor, a fim de
diferenciar e explicar o conceito de “Walking Tai Chi”.
Machine Translated by Google
No Walking Tai Chi, os movimentos da forma do Tai
Chi são combinados com a técnica de caminhada
circular do Bagua. É um conceito criado por Chen Ji-
Sheng (1905-1988) da província de Hei Bei, China. Ao
longo de sua vida, o Grão Mestre Chen adquiriu extensa
experiência em artes marciais, mas foi especialmente
reconhecido por suas habilidades em Bagua e Tai Chi.
Com base em seu próprio treinamento e conhecimento,
ele pensou que seria mais benéfico do ponto de vista da
saúde e das artes marciais combinar as duas práticas.
Por isso, ele pegou as melhores qualidades do Tai Chi
e as combinou com as melhores características do
Bagua.
O resultado foi uma forma enérgica de prática que
apresentava força, resistência e flexibilidade com graça
fluindo continuamente em movimento. A combinação
magistral dessas duas disciplinas foi incorporada ao
treinamento dos alunos que estudam sob a linhagem de
Chen Ji-Sheng por meio de uma forma estacionária de
Tai Chi conhecida como Wu Ji Jing Gong.
Machine Translated by Google
O Tai Chi a pé é baseado nos mesmos princípios de
postura, equilíbrio e coordenação encontrados no Tai
Chi estacionário. É preciso um alto nível de habilidade
para manter os princípios básicos ao caminhar, porque
pequenos defeitos na postura tornam-se bastante
aparentes durante o movimento. Por exemplo, no Tai
Chi estacionário, a ênfase é colocada em permanecer
na posição sentada, mantendo o corpo no mesmo nível,
não balançando para cima e para baixo como um boneco
de brinquedo a cada movimento. Esses mesmos
princípios fundamentais devem estar presentes em suas
habilidades de caminhada. Mesmo que você esteja
constantemente movendo os pés, sua raiz ainda deve
parecer profunda, seus movimentos devem permanecer
suaves e nivelados e seu equilíbrio estável.
Essa prática baixa e vigorosa não apenas desenvolve
grande força nas pernas; também melhora a capacidade
dos pulmões. A princípio, muitos alunos podem sentir-se
rapidamente sem fôlego. Assim como no Tai Chi,
quando a postura da caminhada é muito alta, a respiração
permanece alta e curta nos pulmões. depois de um
Machine Translated by Google
aprende a sentar enquanto caminha, a respiração
torna-se mais profunda e longa e a falta de ar torna-se
um problema menor. Do ponto de vista das artes
marciais, se você mantiver o corpo sentado e nivelado,
seu oponente terá menos chances de ver sua intenção.
Ao caminhar, a parte superior do corpo deve estar
relaxada, como se estivesse flutuando, enquanto as
pernas devem estar firmes, como se ainda estivessem
enraizadas no chão, mesmo que estejam em
movimento contínuo. Enquanto se move, a mente e o
corpo ainda devem se sentir unidos, como se fossem
uma entidade. Todo o corpo se sente conectado;
ombros se movendo com quadris, cotovelos com
joelhos, mãos com pés. Os clássicos do Tai Chi
descrevem; “Enquanto se move como um tigre, por
fora macio, por dentro forte.” Eles também aconselham;
“Mover de baixo para cima, de dentro para fora”. Como
no Tai Chi estacionário, ao caminhar, você deve sentir
a energia se acumular primeiro no dantian, descer
para os pés e depois subir dos pés e progredir para
as mãos em um movimento espiral . Sem essa energia
Machine Translated by Google
compreender ou dominar o conceito de Walking Tai Chi.

Por que esse movimento circular é tão essencial para

o Tai Chi Caminhada? Os princípios inerentes ao Tai
Chi, e também ao Bagua, são baseados na lei natural e
nada na natureza é verdadeiramente reto. Dentro da
construção da espiral está a chave para a unidade,
coordenação e poder. Olhe para a natureza para a prova
disso. Algumas das forças mais inspiradoras e
destrutivas do universo, como tornados e furacões,
giram em vórtices de poder imensurável. No Tai Chi,
utilizamos essa energia em espiral para formar
continuidade, promover energia e gerar impulso.
Chamamos esta ação de “Chan Ssu Jing”.

Caminhar Tai Chi segue o mesmo caminho em espiral.

É uma extensão física dos movimentos circulares já
encontrados no Tai Chi estacionário.
Para estudar e praticar o Walking Tai Chi, realizamos
as sequências de uma forma de Tai Chi com a parte
superior do corpo; quadris, braços e mãos. No entanto, e
Machine Translated by Google
esta é a diferença crítica, a parte inferior do corpo,
pernas e pés, ainda (sempre) conectados à parte
superior do corpo, caminham continuamente no
círculo Bagua. Para fazer isso corretamente, cada
parte do corpo deve se mover como um movimento
unido. Sabendo que o Walking Tai Chi utiliza padrões
circulares e energia em espiral, será mais fácil para
o aluno entender algumas das perguntas comuns
que encontro quando começo a ensinar a prática dest
Uma das primeiras perguntas que um aluno faz é;
“Como você sabe em que direção andar, direita ou
esquerda?” A resposta depende de vários fatores
inter-relacionados. Primeiro, no movimento que você
está realizando, onde você sente sua energia interna
se movendo, para a direita ou para a esquerda? Essa
energia segue o movimento dos quadris, determinand
assim a direção dos passos. Muito simplesmente,
sua caminhada deve seguir o movimento dos quadris.
Como no Tai Chi estacionário, a direção dos quadris
é determinada pelo movimento que está sendo
executado. Se o movimento na forma exigir
Machine Translated by Google
os quadris girarem para a direita, ao converter o
movimento estacionário em andar, todo o corpo
seguirá para a direita, percorrendo um círculo no
sentido horário. Da mesma forma, todo o corpo
caminha no sentido anti-horário quando os quadris
estão girando para a esquerda, conforme
determinado pelo movimento na forma estacionária.
Outra questão frequentemente apresentada é;
“Quantos passos você dá para a direita ou para a
esquerda antes de mudar de direção?” Não há um
número pré-determinado de passos para a direita
ou para a esquerda para cada indivíduo. O número
de passos é determinado pela força do seu próprio
Qi. Uma vez que o Qi é experimentado de forma
diferente por todos, o número de passos dados
dependerá do aluno. Se a energia for forte e o
corpo relaxado, a sensação do Qi fluindo será mais
intensa e o aluno poderá usar mais passos para
seguir a espiral até o final do movimento. Por outro
lado, se a energia for menor e não for facilmente
sentida, e/ou o corpo estiver rígido e a respiração su
Machine Translated by Google
o movimento ocorreria na conclusão de um movimento,
portanto, os passos dados seriam menores. Nesse caso,
ou o movimento será simplesmente incompleto, ou se o
aluno tentar ir além do alcance de sua energia, seu
movimento parecerá mecânico e forçado, pois não está
fluindo energia suficiente para completar o circuito.

Ser capaz de discernir o fluxo de energia é essencial

para o Tai Chi Caminhada. Tornar-se proficiente no Tai
Chi Caminhado exige que você reconheça essa energia
em seu Tai Chi estacionário e depois pratique a
caminhada para ajudá-lo a fortalecer o sentimento. À
medida que você desenvolve essa energia fluida e
espiralada em seu Tai Chi Caminhada, você se torna
mais consciente de sua presença e da sensação de que
ela está ficando mais forte em sua prática estacionária.
Os dois vão de mãos dadas. Praticar o Tai Chi a pé
aumenta a consciência e cria respeito pelos princípios
básicos que se estendem para melhorar a prática regular.

Os alunos sempre me perguntam como é sentir isso

Machine Translated by Google
energia fluindo? Está presente no movimento ondulatório
em que uma articulação empurra a próxima articulação
continuamente, uma após a outra. Esse movimento
ajuda você a desenvolver e conectar a linha interna que
se estende da planta dos pés até a ponta dos dedos,
unindo todo o corpo. Você precisa usar essa linha interna
em Walking Tai Chi para seguir o fluxo de energia. Ele
viaja da parte inferior dos pés, pelas pernas, é controlado
pela cintura e direcionado pelo corpo para os braços e
para os dedos. Você muda de direção em sua caminhada
pouco antes de a energia atingir o limite de seus dedos.
É por isso que não há um número definido de passos a
serem dados para a direita ou para a esquerda. Tudo
depende da capacidade de cada aluno de sentir esse
movimento ondulatório de energia percorrer seu corpo.

Quando você puder sentir isso, começará a compreender

“Chan Ssu Jing” (força de enrolar a seda) no Tai Chi
Caminhando.
Um estudante astuto perceberá rapidamente que
 Machine Translated by Google
O Tai Chi a pé é muito diferente da caminhada normal. No Tai
Chi a pé, você deve sempre se sentir como se estivesse
sentado ao mesmo tempo em que caminha. Como no Tai Chi
estacionário, a região lombar está aberta com o cóccix
afundando e conectado aos calcanhares. Essa postura treina
você a relaxar enquanto caminha, mantendo a parte superior e
inferior do corpo unidas. Sua respiração deve ser mais longa e
profunda. Um problema comum que as pessoas encontram ao
fazer o Tai Chi a pé é perder o controle da respiração e sentir
falta de ar. Quando isso acontecer, verifique a postura, muito
provavelmente será em pé e não sentado.

A mecânica básica do Walking Tai Chi é semelhante à do

gato. Observe os movimentos de um gato ambulante.
Todo o seu corpo está relaxado com as articulações movendo-
se livremente. Os gatos são o exemplo perfeito de flexibilidade.
Eles podem mudar de direção em um instante. Cada pata pisa
independentemente, mas em sincronia com as outras; cada
empurrando e puxando em uníssono, movendo-se com graça,
equilíbrio e tremendo
 Machine Translated by Google
velocidade quando necessário.

Caminhar Tai Chi desenvolve habilidades semelhantes.

Para se mover com fluidez, os pés precisam trabalhar
igualmente, cada um empurrando e puxando ao mesmo
tempo em harmonia e equilíbrio. Esta é uma diferença
significativa da caminhada que você faz todos os dias. Em
uma passada normal, o pé de trás inicia um empurrão e o
peso do seu corpo é literalmente jogado no pé da frente,
comprometendo você com a colocação da passada. Neste
ponto, é muito difícil ajustar um passo em falso. Por exemplo,
se você pisou em um buraco ou em terreno irregular com o
pé da frente, é mais fácil tropeçar ou cair, pois seu peso
mudou para o pé da frente na mecânica do passo. A única
maneira de se segurar dependeria de quão rápido você
poderia mover seu pé traseiro sem peso para frente. No
entanto, o impulso inicial do passo tornaria essa manobra
extremamente difícil, senão fútil. No Tai Chi Caminhada, o
peso fica no pé de trás até que o pé da frente toque o chão
de forma sólida, com a sola
Machine Translated by Google
plana no chão. Até esse ponto, o passo pode ser
ajustado para a direita, para a esquerda ou até mesmo
para trás até que a base esteja firme. Só então ele se
compromete com o movimento puxando o peso para
frente. O corpo sempre permanece equilibrado,
centrado, nivelado e estável. Esta é a mesma técnica
de pisar encontrada em Bagua.
Nós experimentamos muitos benefícios para a saúde
do Tai Chi estacionário, como melhor equilíbrio e
coordenação, maior flexibilidade, menos fadiga,
estresse reduzido, circulação melhorada, pressão
arterial mais baixa e consciência mental enriquecida.
Por ser mais extenuante, o Walking Tai Chi aprimora
todo o ser. Você sentirá mais Qi, uma circulação de
energia mais forte e suave e, o mais importante,
aprenderá a manter a unidade e o equilíbrio do corpo
durante o movimento. Em particular, o Walking Tai Chi
oferece grandes benefícios ao sistema cardiovascular.
Durante a prática, os batimentos cardíacos por minuto
aumentam. A frequência respiratória aumenta. Se você
puder continuar a aprofundar a respiração,
Machine Translated by Google
a capacidade pulmonar melhora significativamente.
Em sua vida diária, seu tempo de reação será mais
rápido, sua sensibilidade aumentada e sua
coordenação mais controlada, até graciosa. O
prazer que você obtém apenas por estar vivo;
respirar e mover-se com sensações e consciência
intensificadas tornará tudo mais agradável.
Do ponto de vista das artes marciais, o conceito
de Walking Tai Chi pode ser aplicado à prática de
Push Hands para se tornar “Walking Push Hands”.
A qualidade dinâmica da caminhada perpétua,
combinada com a coordenação do movimento de
todo o corpo, é muito eficaz no treinamento de um
aluno para ser extremamente consciente e ajustar-
se espontaneamente às mudanças de resposta
dos movimentos de um oponente, mantendo a
integridade de seus próprios movimentos. postura
e equilíbrio durante a interação vigorosa. Os
elementos de surpresa, velocidade e poder são os
componentes da maioria dos ataques reais. A
prática de Walking Push Hands neutraliza esses pro
Machine Translated by Google
aluno a desenvolver sensibilidade aguda e reações
instantâneas, juntamente com uma compreensão
completa do conceito de Tai Chi de controlar a força
posta em movimento. A esse respeito, o Tai Chi a pé
dá um aspecto muito realista ao treinamento de
autodefesa, não apenas ao lidar com oponentes
individuais, mas também permitindo as mudanças
rápidas encontradas na técnica de caminhada Bagua
para lidar com vários oponentes simultaneamente.
Se você deseja avançar e expandir os aspectos de
saúde e marciais de sua prática, acredito que o Walking
Tai Chi é uma progressão lógica e inestimável no
currículo de qualquer aluno. Ele complementará e
fortalecerá sua prática estacionária. Conseqüentemente,
seu Tai Chi estacionário fornecerá uma base sólida para
seu Tai Chi Caminhada; os dois são intrinsecamente
simbióticos.

Enquanto Caminhada Tai Chi é exclusivo para o Wu Ji

Forma Jing Gong, se você aprendeu o básico e entende
o conceito, pode ser bem sucedido
Machine Translated by Google
incorporada em qualquer estilo de prática. Uma
vez que você assimilou os fundamentos associados
ao Tai Chi Caminhando e é capaz de incorporar
esses princípios em seu estilo particular, você
ficará surpreso com a profundidade que isso traz
para sua experiência pessoal de Tai Chi. Este tipo
de conhecimento e habilidade não vem para o
aluno ocasional, no entanto. Ela só é alcançada
por meio de estudo persistente e horas de
treinamento prático. Depois de dominar o poder e
a graça inerentes à sua prática, o Walking Tai Chi
aprimorará todo o repertório de suas habilidades no
 Machine Translated by Google
NOTAS FINAIS

1 WADE-GILES: às vezes abreviado Wade, é uma

romanização sistema para o chinês mandarim linguagem.
Foi desenvolvido por Thomas Wade em meados do século
XIX e se completou com a publicação do livro de Herbert
Giles Dicionário Chinês–Inglês de 1892.

2
Capítulo Oito: Relaxando e Expandindo em relação a
Sung.

3 Consulte o Capítulo 7 sobre Vacuidade e Plenitude para

uma discussão aprofundada desse conceito.
4 Observe que sempre que me refiro ao céu, não é para
sugerir ou sugerir um contexto religioso, mas sim uma
referência poética ao ambiente físico que nos cerca.

5 Consulte o Capítulo 8 sobre Relaxamento e Expansão.

6
Capítulo Três: Fundamentos da Prática Correta

7 Consulte o Capítulo Três: Fundamentos da Correção

Pratique “Os 24 deveres da postura correta”
Machine Translated by Google

8 O caminho do meio é comumente referido em

Chinês como “Zhong Tao”,
9
Veja o Capítulo Seis: Compreendendo o Fluxo e
Firmeza
10
Respostas para Tai Chi Comum e Qigong
Perguntas William Ting XLibris Publicações 2011