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O Arrebatamento da Igreja:
uma Doutrina da Igreja
Primitiva ou um
Desenvolvimento Recente do
Movimento
Dispensacionalista?
David K. Hebert

Oral Roberts University

ABSTRATO

David K. Hebert, Mestre em Artes em Estudos Teológicos e Históricos

O Arrebatamento da Igreja: uma Doutrina da Igreja Primitiva ou um

Desenvolvimento Recente do Movimento Dispensacionalista?

Larry Hart, Ph.D.

Esta tese investigou se a doutrina do arrebatamento pré-milenar da Igreja, como

um evento separado da segunda vinda de Jesus, se originou na Igreja primitiva
ou com o Movimento Dispensacional por volta de 1830. Embora o termo
“arrebatamento” propriamente dito, não apareça na Escritura vem das palavras
latinas rapere e rapiemur e da palavra Grega harpazo (que aparece no Novo
Testamento).

O texto do Novo Testamento apoia o conceito de Arrebatamento da Igreja, além

de ser confirmado pelos arrebatamentos de Enoque, Elias e Jesus. Existem
termos relacionados no Novo Testamento que foi abordado, sendo o principal
a parousia. Também existem termos teológicos não escriturísticos relacionados
que foram definidos, sendo os principais escatológicos, pré-milenismo, pré-
tribulacionalismo e iminência. Os escritos dos Pais Antenicenos foram
examinados para verificar se eles tratavam de algum desses termos. Os escritos
históricos subsequentes da igreja também foram revistos para descobrir
qualquer menção ao arrebatamento. Toda essa pesquisa foi examinada para
determinar se havia evidência suficiente para apoiar uma conclusão de que o
arrebatamento era uma crença ortodoxa da Igreja primitiva ou não. O que foi

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determinante para apoiar a conclusão que existem evidências suficientes para

isso.

AGRADECIMENTOS

O autor gostaria de agradecer às três Pessoas da Trindade pela paixão pelo

estudo da escatologia, pelo conhecimento, sabedoria e visão para identificar o
tópico desta tese e pela força para pesquisar o tema exaustivamente e concluir o
trabalho. O autor também gostaria de agradecer sua mãe, Betty, e irmã, Claudia,
por seu incentivo para perseguir este sonho e sua esposa, auxiliar e principal
apoiadora, Mickey, por seu amor, apoio e incentivo em tornar este sonho uma
realidade.

CAPÍTULO 1

O Arrebatamento da Igreja

O Problema

Desde o início do século dezenove, surgiu um interesse muito renovado pela

escatologia (da palavra Grega eschatos, que significa “o extremo, o mais remoto
em relação a lugar e tempo, o último”,[1] o estudo das Últimas Coisa, Fim dos
Tempos, ou evento final em torno da Segunda Vinda ou Advento do Senhor
Jesus Cristo) em geral e o Arrebatamento da Igreja (como um evento separado e
distinto da Segunda Vinda e antes da Tribulação). O Arrebatamento foi
popularizado nos últimos anos pela série Left Behind de Tim LaHaye e Jerry B.
Jenkins.

Muitos teólogos modernos afirmam que o início do ensino do Arrebatamento,

como uma crença na Igreja ortodoxa tradicional, não ocorreu até por volta do
ano de 1830, coincidindo com a ascensão do dispensacionalismo (veja
“Definição de termos” abaixo.) Alguns dos principais defensores dessa posição
são George Eldon Ladd (em seu livro The Blessed Hope, 1956), William Everett
Bell, Jr. (em sua tese de doutorado, “Uma Avaliação Crítica da Doutrina do
Arrebatamento Pré-tribulacional na Escatologia Cristã, 1967), e Dave
MacPherson (em seus livros, The Incredible Cover-up, 1975, The Great Rapture
Hoax, 1983, The Rapture Plot, 1994, The Three R’s: Rapture, Revisionism,
Robbery: Pretribulation Rapturism from 1830 to Hal Lindsey, 1998).

Outros teólogos sustentam que o arrebatamento fazia parte do ensino

escatológico pré-milenar da igreja primitiva sobre o iminente retorno de Cristo
(suspenso, podendo ocorrer a qualquer momento, nada o impedindo, nenhum
sinal ou pré-requisito necessário).[2] Alguns dos mais importantes defensores
dessa posição são: Jesse Forest Silver (em seu livro, The Lord’s Return: Seen in
History and in Scripture as Pre-millennial and Imminent,, 1914), John F.
Walvoord (em seu livro The Rapture Question, 1957), Tim LaHaye (em seu
artigo, “O Caso do Arrebatamento iminente da Igreja”, 2000) e Norman Geisler
(em seu livro, Teologia Sistemática, vol. 4, A Igreja e as Últimas Coisas, 2005).
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Até recentemente, havia muito pouca evidência de fonte primária dos Pais da
igreja primitiva para apoiar a alegação de que eles acreditavam e / ou ensinavam
sobre o arrebatamento. Bell fez a mais extensa revisão histórica e exegética da
doutrina pré-tribulacional do arrebatamento até hoje. Ele publicou as
conclusões de sua extensa pesquisa no prefácio de sua dissertação e as partes
relevantes ​são citadas abaixo:

1. Nenhum vestígio da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional foi

encontrado nos escritos dos pais Antenicenos.
2. Nenhum vestígio de dispensacionalismo foi encontrado nos escritos dos
pais Antenicenos, cujos traços, se fossem encontrados, teriam indicado pelo
menos um pré-tribulacionismo embrionário.
3. Os pais Antenicenos, quando mencionaram o assunto, eram
especificamente pós-tribulacionais e não dispensacionais.
4. A origem histórica do pré-tribulacionismo foi atribuída a John Nelson
Darby. . A doutrina surgiu aparentemente por volta de 1830. . .
7. Verificou-se que o principal apoio para a doutrina provinha da
metodologia hermenêutica distinta do dispensacionalismo. Um estudo das
principais passagens das escrituras revelou que o sistema não é apoiado por
uma exegese do texto. Sua deficiência hermenêutica básica foi encontrada
em sua disposição para chegar a interpretações literais prematuras das
passagens do Antigo Testamento, com atenção insuficiente sendo dada às
passagens relevantes ​do Novo Testamento. . .
8. Um estudo dos dados específicos do Novo Testamento relativos à
segunda vinda de Cristo confirmou a hipótese de que a doutrina era um
produto da dedução teológica, e não da exegese indutiva. Verificou-se que o
Novo Testamento não conhece nada sobre a futura vinda de Cristo além de
Sua gloriosa vinda pós-tribulacional, que é tão proeminente em suas
páginas.
9. Concluiu-se, então, que a posição pré-tribulacional do arrebatamento não
deve ser vista como parte da ortodoxia Cristã histórica.[3]

Bell também descreve os critérios para aceitar qualquer evidência de fonte

primária sobre o Arrebatamento pelos Pais da Igreja abaixo:

Qualquer um dos itens a seguir seria de importância crucial, se encontrado, seja

por declaração direta ou por inferência clara:

(1) Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistisse em mais

de uma fase, separada por um intervalo de anos.
(2) Qualquer menção de que Cristo deveria remover a igreja da terra antes
do período da tribulação.
(3) Qualquer referência à ressurreição dos justos em duas fases.
(4) Qualquer indicação de que Israel e a igreja devessem ser claramente
distinguidas, fornecendo assim uma justificativa para a remoção de Cristãos
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diante de Deus “novamente lida com Israel”.[4]

Esse é o problema a ser abordado por esta tese: existe fonte primária suficiente,
evidência histórica para apoiar se o arrebatamento era uma doutrina ortodoxa
da Igreja primitiva, transmitidas pelos Apóstolos?

Contexto

Aqueles que sustentam a teoria do início do século XIX sustentam que, desde
que não há referências de fontes primárias ao arrebatamento da igreja em
nenhum dos Escritos Patrísticos, ou em toda a Idade Média, nesse caso, o
Arrebatamento da igreja é apenas um desenvolvimento recente à margem da
ortodoxia da Igreja; que ganhou destaque durante a ascensão do
dispensacionalismo (veja “Definição de termos”) por volta do ano de 1830.
Quem promoveu essa crença no Arrebatamento na época foi Edward Irving, um
ministro Escocês que traduziu The Coming of Messiah in Glory and Majesty, do
Jesuíta Manuel de Lacunza (sob o pseudônimo Juan Josafat Bem Esdras) do
Espanhol para o Inglês em 1826; Margaret MacDonald, uma jovem Escocesa
que teve uma visão do Arrebatamento na Escócia em 1830; e John Nelson
Darby, um sacerdote Anglicano da Irlanda, que a adotou como doutrina e com a
ajuda de Benjamin Wills Newton formou uma nova denominação chamada
Plymouth Brethren, na década de 1830.[5] Os teólogos modernos, que se
apegam a essa teoria, reconhecem o fato de que, ao longo da História da Igreja, a
Segunda Vinda do Senhor Jesus foi ensinada como uma doutrina ortodoxa da
Igreja. Mesmo a maioria deles admite que os Pais da Igreja foram pré-milenistas
(acreditando em uma interpretação literal do Livro do Apocalipse,[6] com sua
visão de uma tribulação, um Anticristo e Jesus estabelecendo um reino terrestre
por mil anos, milênio, a partir das palavras Latinas milus, que significa mil
e annum, ou seja, anos , depois de Sua Segunda Vinda).[7] Outros nomes para
os pré-milenistas são milenaristas e quiliastas (retirados da palavra Grega para
mil).[8] No entanto, esses teólogos não acreditam que uma aparição
distintamente separada do Senhor Jesus para levar a Igreja ao céu consigo
mesmo (o Arrebatamento) já foi ensinado pela Igreja antes do período de 1830.

O outro lado deste debate teológico fundamenta sua teoria na visão pré-milenar
sobre a escatologia da Igreja Primitiva e no ensino do retorno iminente do
Senhor Jesus. Embora, até recentemente, eles tenham encontrado apenas muito
poucas inferências ao Arrebatamento nos Escritos Patrísticos que podem
satisfazer qualquer um dos quatro critérios de Bell mencionados acima. A
discussão do Pré-milenismo, Pós-milenismo ou Amilenismo, como a visão
ortodoxa da Igreja Primitiva, também se aplica à questão pautada. Se alguém
tomar o Pós-milenista (Cristo retornará à Terra após o Milênio, não
necessariamente mil anos, e depois que a Igreja introduzir o Reino de Deus pelo
cumprimento da Grande Comissão em Mateus 28: 18-20) ou amilenar (a crença
de que entre as duas Vindas ou Adventos de Jesus, Ele governa nos corações dos
crentes em um reino espiritual, que definitivamente não é um período literal de
mil anos), o Arrebatamento da Igreja não se encaixa em sua escatologia. Isso

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ocorre porque não haverá tribulação literal e a Igreja finalmente triunfará na

terra e dará início à Segunda Vinda de Cristo. No entanto, se a postura pré-
milenar for adotada, o Arrebatamento da Igreja se tornará um problema. O pré-
milenismo pode ser subdividido em dois grupos: Historicismo, crença de que as
profecias relativas ao fim dos tempos fornecem uma história simbólica do
período da Igreja que antecedeu a Segunda Vinda, que examina a História da
Igreja passada e presente para buscar o cumprimento de profecias específicas; e
Futurismo, crença de que nenhuma das profecias do Tempo Final será cumprida
em um curto período de tempo futuro, pouco antes da Segunda Vinda. Além
disso, é preciso abordar o Arrebatamento da Igreja em termos de quando
ocorre: pré-tribulação, meso-tribulação ou pós-tribulação (em conjunto com a
Segunda Vinda).[9] A maioria daqueles que ensinam o Arrebatamento da igreja
o colocam antes da revelação do Anticristo e do início da tribulação (pré-
tribulacional). No entanto, há outros que ensinam um período meso-
tribualcional (no meio da tribulação e antes da Grande Tribulação), pré-Ira
(depois do meio da Tribulação e antes de Deus derrama Sua ira na Terra, O Dia
do Senhor; que ocorre depois do Sexto e antes do Sétimo Selo em Ap 6 e 7), ou
arrebatamento pós-tribulacional (depois da Tribulação e em conjunto com a
Segunda Vinda).[10]

O autor deste artigo manteve um ávido interesse pela escatologia e passou

inúmeras horas de estudo e pesquisa pessoal da Bíblia, tentando descobrir a
verdade desse mistério do Arrebatamento desde que conheceu o Senhor Jesus e
se encheu do Espírito Santo em meados dos anos 70. Na preparação da pesquisa
para esta tese, foi realizada uma investigação para verificar se havia outras obras
de mestrado ou doutorado anteriormente sobre esse assunto. Além da
dissertação de Bell, mencionada acima, foram encontrados três obras
relacionados. Bell conclui sua dissertação dizendo: “. . . com base no estudo
anterior, que a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional não é apoiada pela
exegese das escrituras ou pelo testemunho da história da igreja. Foi
demonstrado que a doutrina era totalmente desconhecida na igreja primitiva,
sendo a crença padrão que a vinda de Cristo seria pós-tribulacional.”[11] As
outras três obras são citadas e resumidas abaixo.

A tese de mestrado de John Rea termina como segue:

No arrebatamento, apenas a verdadeira Igreja será transladada para o

céu. . . pode-se dizer verdadeiramente que está em Cristo. . . A
ressurreição dos mortos em Cristo ocorrerá em um momento diferente da
ressurreição dos santos do Antigo Testamento e dos santos martirizados
da tribulação. . . A necessidade da libertação ou resgate da Igreja a partir
da hora da provação que virá sobre todo o mundo. . . apenas o sistema de
interpretação pré-tribulacional parece permitir tempo suficiente para
conduzir. . . o julgamento das obras dos crentes no tribunal-bema de
Cristo e no casamento e ceia do Cordeiro. . . Por todas essas razões, é
lógico concluir que o arrebatamento da Igreja – o retorno de nosso
abençoado Salvador para os Seus – precederá a tribulação.[12]

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A tese de mestrado de Allan Carlsson dividiu o testemunho histórico em

períodos:

Pais Apostólicos, Pais Anteniceno, Pais Niceno e Pós-Niceno, a Idade

Média, o período da Reforma e pós-Reforma e os séculos XIX e XX. Para
isso, ele acrescentou dois apêndices: Iminência e Pré-tribulacionismo e
Tradição Judaica e Pré-tribulacionismo. Sob o resumo dos Pais
Apostólicos, ele afirma: “Nas fontes consultadas, nenhuma menção foi
encontrada sobre o Arrebatamento como um evento distinto. No entanto,
todos os escritores estavam ansiosos pelo breve retorno do
Senhor.”[13] Ao se dirigir aos Pais Antenicenos, ele faz a seguinte
declaração: “A citação mais interessante de Irineu é a seguinte, que
contém a primeira menção do arrebatamento como um evento distinto
encontrado no curso deste estudo. A igreja parece ser retratada como
tomada durante a tribulação.”[14] Em resumo dos Pais Antenicenos, ele
continua dizendo que havia pouca referência ao Arrebatamento, o
entendimento predominante era que a Igreja passaria pela tribulação e o
curso pré-milenista voltou-se para o amilenismo com os ensinamentos de
Orígenes, Eusébio e Agostinho.[15] No resumo dos Pais Niceno e Pós-
Niceno, ele amplia:

Com a conversão de Constantino e a resultante mudança de atitude do Império

Romano em direção à igreja, a igreja passou a acreditar cada vez mais que sua
atual posição temporal era o cumprimento real do prometido reino de Deus. A
Cidade de Deus defendeu a ideia de que esse reino foi estabelecido no primeiro
advento de Cristo. . . Nesse período, o primeiro caso de um indivíduo afirmar
sobre o tempo do arrebatamento em relação a outros eventos escatológicos
ocorre em Crisóstomo. A vinda de Cristo com seus santos e o arrebatamento dos
santos na terra para encontrar a Cristo acontecem ao mesmo tempo. Os outros
representantes escolhidos para este período veem um tempo no futuro em que o
anticristo estará perseguindo a Igreja. Isso não parece permitir um
arrebatamento dos santos antes do período da tribulação.[16]

No resumo da Idade Média, ele afirma: “O longo período de tempo entre 500 e
1500 foi tratado como um período de tempo uma vez que houve pouco
desenvolvimento do pensamento em relação ao arrebatamento.[17] Então, em
seu resumo geral, ele conclui: “Este estudo indica que até o século XIX, o
consenso de opiniões expresso nas várias divisões históricas realizadas neste
estudo. . . é o que é hoje conhecido como a teoria do arrebatamento pós-
tribulacional ou pré-milenismo histórico. Durante esses períodos, pouca menção
direta é feita ao arrebatamento, mas tribulações e anticristo são vistos antes da
vinda de Cristo, que naturalmente requer um arrebatamento pós-
tribulacional.”[18] No apêndice A, ele acrescenta: “O arrebatamento pré-
tribulacional não pode ser defendido nos primeiros pais com uma defesa da
doutrina da iminência da volta do Senhor ”.[19] No entanto, o apêndice B
termina nesta nota: “Este material fornece evidências de que há alguma relação
entre uma tradição Judaica e a posição do arrebatamento pré-
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tribulacional.”[20] No geral, houve várias referências ao arrebatamento, mas

poucas evidências para o arrebatamento pré-tribulacional.

A dissertação de doutorado de Charles August Hauser Jr. trata os Pais

Patrísticos em três períodos separados (96-150, 150-200 e 200-250), cada um
abordando cinco questões escatológicas diferentes: a Grande Tribulação, o
Anticristo, o Segundo Advento, Ressurreição e Reino (observe, não há uma
categoria separada para o Arrebatamento). Hauser revisou os seguintes
escritores em busca de evidências de suas opiniões escatológicas sobre as cinco
questões por período. O período 1 inclui: Clemente de Roma, Policarpo, Inácio,
Papias, Aristides, Epístola a Diógeto, Didaquê, Uma Homilia Antiga, Epístola
de Barnabé, e Pastor de Hermas. O período 2 inclui: Justino Mártir, Tatiano,
Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Irineu e Clemente de Alexandria. O período 3
inclui: Hipólito, Tertuliano, Cipriano e Orígenes. Embora não fosse o foco
principal de sua pesquisa, a avaliação da visão coletiva de um arrebatamento
pré-tribulacional foi a Seguinte:

Os Pais da Igreja acreditavam que a Igreja estaria na Terra durante o

período da tribulação. Isso é visto nos primeiros escritores e não há nada
nos outros escritores para contradizer isso. Eles falam da perseguição da
Igreja pelo Anticristo e da Igreja estar na Terra no segundo advento de
Cristo. Dois escritores mencionam a translação da Igreja, mas um,
Irineu, não diz quando acontecerá e o outro, Orígenes, a colocará no
segundo advento de Cristo. Eles não pareciam perceber que parte da
bendita esperança da Igreja era a fuga da ira vindoura. As passagens em
que os apóstolos Paulo e João ensinam essa verdade são negligenciadas
por esses escritores. Talvez a extrema perseguição que os Cristãos
receberam durante os três primeiros séculos os condicionou a acreditar
que passariam pela tribulação.[21]

Novamente, existem duas referências isoladas ao arrebatamento, mas assim

como os comentários breves que se relacionam com outros achados
escatológicos. Apesar da disposição pré-tribulacional geral de Hauser, o
Arrebatamento não era apenas o foco principal de sua pesquisa. Embora os três
trabalhos acima, que tratam da visão dos Pais sobre o arrebatamento,
contenham várias referências isoladas ao arrebatamento, no total, eles contêm
muito pouca evidência para apoiar a idéia de que os Pais ensinaram ou
acreditaram em um Arrebatamento pré-tribulacional da Igreja. De qualquer
modo, eles só poderiam ser geralmente caracterizados como pré-milenistas pós-
tribulacionais, e se eles acreditavam no arrebatamento, era em conjunto com a
Segunda Vinda de Jesus e não um evento separado. Portanto, continua sendo o
objetivo principal desta tese pesquisar minuciosamente os Escritos da Igreja
Primitiva para ver se há mais evidências para apoiar a teoria na qual eles
possivelmente acreditavam e ensinavam um Arrebatamento Pré-tribulacional da
Igreja. Então, continuar com o mesmo tipo de pesquisa sobre o Período da
Igreja Medieval; para ver se ainda há pelo menos uma tensão de ensino sobre o
arrebatamento da Igreja durante esse período.
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Pressupostos

O autor acredita em uma visão plenária das Escrituras, com uma hermenêutica
histórica-gramatical-literal e uma perspectiva pré-milenar-futurista da
escatologia. Várias escrituras, escritas principalmente por Paulo, apoiam o
arrebatamento (1 Cor 15: 51-53; 2 Cor 12: 2-4; 1 Ts 2:19; 3:13; 4: 13-18; 5: 9-11,
23; 2 Ts 2: 1-3). Essas escrituras são confirmadas por Lucas (Lucas 21: 35-36;
Atos 1: 1-11; 8: 39-40), o escritor de Hebreus no capítulo 11, versículo 5, Tiago
(Tiago 5: 7-8), Pedro (2 Pedro 3: 4-18) e João (João 14: 3; 1 João 2:28; 3: 2-3; Ap
3:10; 4: 1-2; 7: 9-17; 12: 1 -5), e são apoiadas pela ascensão de Jesus (Atos 1: 2-
11), no Novo Testamento, e pela translação de Enoque (Gênesis 5:24), Elias
sendo tomado em um redemoinho (2 Rs 2: 1-11), e a menção de Deus libertando
o povo de Daniel no momento da angústia (Dan 12: 1-2), no Antigo Testamento.
Portanto, faz sentido que, se o conceito do arrebatamento fosse definitivamente
abordado pelo menos pelos apóstolos Paulo, João, Pedro, e Tiago; então, teria
sido passado aos seus discípulos, os Pais Apostólicos, e subsequentemente aos
seus discípulos, e mencionados em seus escritos (uma vez que eram os mais
próximos dos apóstolos originais, tanto no tempo quanto no ensino).

Outro pressuposto do autor é que os Pais Patrísticos, inclusive o Primeiro

Concílio Ecumênico de Nicéia em 325, eram quase que exclusivamente pré-
milenistas em sua visão da escatologia. Sua perspectiva pré-milenista não
começou a mudar até a época de Orígenes no final do terceiro século e não
mudou completamente até que a doutrina Amilenista de Agostinho se tornou a
visão ortodoxa da Igreja no início do século V.[22]

Metodologia

O autor primeiro definirá todos os termos relacionados ao “Arrebatamento”,

tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, para estabelecer as bases de todo o
estudo (ver “Definição dos Termos”). Em seguida, o autor tratara
exegeticamente as tradicionais “passagens do arrebatamento”, juntamente com
as Passagens relacionadas. Em seguida, o autor revisará os escritos relevantes
dos Pais Patrísticos para determinar: (1) se eles fizeram referências explícitas ou
implícitas a um possível Arrebatamento da Igreja (incluindo referências no
idioma original escrito); (2) se eles diferenciaram entre os dois termos
Gregos parousia e erchomenon (veja “Definição de Termos”), quando se
referem ao Arrebatamento versus a Segunda Vinda; e (3) se eles ensinaram
sobre o retorno iminente de Cristo para Sua Igreja e / ou para julgar o mundo.
Em seguida, o autor procurará por referências ao arrebatamento por qualquer
Pai Pós-niceno e por qualquer outro escritor credível da Igreja até o ano de 1750.
Por fim, será feito um estudo dos escritos dos teólogos modernos sobre o
assunto para ver se eles descobriram algum dos primeiros escritos ou pesquisas
para responder à pergunta de quando a crença no arrebatamento foi ensinada
pela primeira vez como uma doutrina ortodoxa pela Igreja. Toda essa pesquisa
será então comparada aos teólogos modernos que pressupõe que o
arrebatamento foi apenas uma crença recente iniciada por um grupo marginal
da Igreja por volta de 1830. O autor concluirá com uma proposta sobre se
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existem evidências suficientes para determinar que o conceito do

Arrebatamento foi ensinado como uma progressão natural do ensino dos
apóstolos sobre o assunto no período da igreja primitiva.

Definição de Termos

Arrebatamento

Alguns termos-chave relacionados a este tópico e corpo de pesquisa precisam

ser definidos como uma compreensão preliminar do Arrebatamento da Igreja. O
primeiro termo e tema central desta pesquisa é o próprio “arrebatamento”. O
arrebatamento não aparece no texto bíblico; no entanto, vem da palavra
latina rapere, que significa “rápido”[23] e da palavra latina rapiemur, que
significa “seremos arrebatados”.[24] Essa palavra foi tirada do verbo
Grego harpazo, que significa “apreender, estragar, arrebatar ou levar para si”,
especialmente usado como arrebatamento (Atos 8:39; 2 Cor 12: 2, 4; 1 Tes 4:17;
Ap 12: 5). Harpazo é traduzido como “arrebatados” ou “apanhados” nas cinco
vezes (em treze) que aparece na Bíblia relacionados ao arrebatamento. Nas
outras oito vezes, é traduzido: “agarrar à força, arrebatar, tomar para si mesmo
ou usar força em alguém”.[25] Em Atos 8:39, o Espírito Santo “arrebatou” Filipe
depois de ministrar ao eunuco Etíope e colocou-o em Azoto, a cerca de sessenta
quilômetros de distância. Em 2 Coríntios 12: 2-4, Paulo descreve duas vezes sua
experiência de ser “arrebatado” ao Terceiro Céu. Em Apocalipse 12: 5, o filho
varão da Mulher (geralmente interpretado como Jesus) foi “arrebatado” a Deus
e ao Seu trono. E em 1 Tessalonicenses 4:17, o texto principal para o
Arrebatamento da Igreja, “nós, que ainda estivermos vivos,
seremos arrebatados junto com eles nas nuvens, para encontrar o Senhor nos
ares. . . ” (junto com eles se refere aos “mortos em Cristo”, que foram
ressuscitados imediatamente antes do Arrebatamento). Palavras gregas do Novo
Testamento que são semelhantes a harpazo e são usados ​em passagens
relacionadas são abordadas a seguir.

O substantivo, episunagoge, significa “reunir, o ato de reunir ou assembleia

reunida.” Esta palavra é usada apenas duas vezes no Novo Testamento: uma vez
em Hebreus 10:25, referindo-se a “não abandonar a reunião de crentes”; e uma
vez em 2 Tessalonicenses 2: 1, referindo-se a “reunião” dos crentes para
encontrar Jesus em sua vinda (o Arrebatamento, abordado anteriormente em 1
Tessalonicenses 4:17).[26]

O verbo, analambano, significa “tomar” e é derivado de analepse, que significa

“ascensão, tomando”. Esta é a palavra usada em Marcos 16:19 e Atos 1: 2, 11, 22
para descrever a ascensão de Jesus (que também pode ser chamada de
arrebatamento).[27] A mesma palavra é usada na Septuaginta em 2 Reis 2: 9- 11
para descrever Elias sendo levado ao céu por uma carruagem de fogo em um
redemoinho[28] (outra referência a um arrebatamento). É usado mais uma vez
na Septuaginta para descrever Ezequiel sendo “levantado corporalmente” pelo
Espírito de Deus para suas visões.[29] Duas outras palavras, relacionadas
a analambano, são usadas por Lucas em Atos 1 para se referir à ascensão de
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Jesus. No versículo 9, o verbo, epairo, que significa “ser levado para cima,
carregado para cima” é usado.[30] No versículo 10, o verbo, poreuomai, que
significa “subiu”, é usado.[31] Um verbo relacionado, anabaino, que significa
“Subir ao céu para ter comunhão com Deus ou para habitar nele”,[32] é usado
em Apocalipse 4: 1, quando João é dito para “subir [ênfase adicionada] aqui
”por Jesus.

O verbo, metatithemi, significa: “Transportar, colocar em outro lugar e,

portanto, transferir, transladar”. Esta palavra é usada tanto em Hebreus 11:
5[33] quanto em Gênesis 5:24, na Septuaginta,[34] para descrever a translação
de Enoque para o céu (outro arrebatamento do Antigo Testamento). Esta
palavra está relacionada ao verbo allasso, que significa “mudar a forma ou
natureza de uma coisa”, que é usado em 1 Coríntios 15: 51-52 para descrever o
que acontece com o corpo do crente no Arrebatamento.[35] E esta palavra está
relacionado ao verbo, metamorphoo, que significa “transformar, transfigurar ou
mudar a forma de alguém”, que é usado para descrever a aparição de Jesus no
Monte da Transfiguração (Mt 17: 1-9; Mc 9: 2-9; Lc 9: 28-36). De acordo com
Spiros Zodhiates, “Isso sugere o que os corpos dos justos pode a resultante da
ressurreição de nossos corpos (1 Cor 15: 51s.)”[36]

O verbo, ekpheugo, significa “fugir de, escapar de calamidades”. É usado em

Lucas 21:36 para descrever os crentes sendo capazes de “escapar” da “grande
tribulação sobre a terra e da ira para este povo” anteriormente descrito e de se
apresentarem diante de Jesus (outra referência ao Arrebatamento). Também é
usado em Romanos 2: 3, 1 Tessalonicenses 5: 3 e Hebreus 2: 3; 12:25 em
referência a “escapar” do juízo de Deus.[37] O verbo, sozo, significa, “salvar,
livrar, restaurar ou preservar do perigo, perda, destruição.” É usado em
Romanos 5: 9 para descrever os crentes sendo “salvos” da ira de Deus,[38] e na
Septuaginta para descrever o seguinte: o “resgate” de Ló e sua família em
Gênesis 19: 17-22; a “sobrevivência” de Jacó no encontro com o anjo em Gênesis
32:30; e em Daniel 12: 1 para descrever o povo de Daniel sendo “salvo” do
“tempo de angústia como nunca ocorreu desde que havia uma nação até aquele
tempo”, se seu nome estiver “escrito no livro.”[39] A forma substantiva
de sozo — soteria — significa “segurança, libertação ou preservação do perigo ou
destruição”. É usado em Hebreus 11: 7 para descrever a “libertação” de Noé e sua
família do Dilúvio e em Êxodo 14:13; 15: 2, na Septuaginta, para descrever a
“libertação” de Israel do exército de Faraó no Mar Vermelho, e em 1
Tessalonicenses 1:10; 5: 9; 2 Tessalonicenses 2:13; Hebreus 1:14; 9:28; e 1 Pedro
1: 5; 2 Pedro 3:15 para descrever os crentes sendo salvos da ira de Deus.[40] A
referência à “libertação” de Noé e sua família na Septuaginta usa a
preposição, dia, com “água” no caso acusativo (traduzido, porque da água), e
com “dilúvio” no caso genitivo (traduzido, através do dilúvio). Portanto, a
tradução em geral na Septuaginta é, “por causa da água do dilúvio”.[41] Este
mesmo versículo na Bíblia Hebraica é traduzido, “escapou [ênfase adicionada]
das águas do dilúvio”.[42] Tudo isso testemunha o uso do conceito de
arrebatamento no Antigo Testamento. E como a Lei do Antigo Testamento
declara em Deuteronômio 19:15, “com o depoimento de duas ou três
testemunhas uma questão será confirmado”.
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Apostasia

O próximo termo tem dois significados completamente separados e permanece

muito controverso em sua tradução. O substantivo é apostasia, transliterado
“apostasia” em português e significa “uma partida, apostasia”. É o feminino
da apostasion, o que significa, “uma partida, separação ou rejeição de uma
mulher por seu marido, a ação ou instrumento de tal divórcio”, e é um derivado
do verbo, aphistemi, que significa “desviar-se ou afastar-se”. Apostasia é usada
apenas duas vezes no Novo Testamento: Atos 21:21, falando de “Abandonando”
Moisés e a Lei e no versículo em questão; 2 Tessalonicenses 2: 3, que é traduzido
nas Bíblias modernas como “Ninguém de maneira alguma vos engane, porque
isso não virá a menos que a apostasia [ênfase adicionada] venha
primeiro.”[43] A apostasia é entendida como significando afastamento da
verdade ou “apostasia religiosa” e “não deve ser usado como evidência para o
Arrebatamento pré-tribulacional”. Esta é a conclusão de William W. Combs do
Detroit Baptist Theological Seminary[44] e Paul D. Feinberg, em seu artigo para
o Pré-Trib Research Center.[45] No entanto, as primeiras traduções inglesas da
Bíblia (1384 Wycliffe Bible, 1526 Tyndale Bible, 1535 Coverdale Bible, 1539
Cranmer Bible, 1576 Breeches Bible, 1583 Beza Bible e 1608 Geneva Bible),
todas traduzem apostasia neste versículo como “Partindo primeiro.”[46] Dr.
Roy Hicks em seu livro, Another Look at the Rapture, acrescenta os seguintes
estudiosos e tradutores Gregos a essa lista: Kenneth S. Wuest, em seu The New
Testament – An Expanded Translation; John Dawson, A.B .; John Lineberry,
B.A; John James, L.L.D. (1825); Rev. J. R. Major, M.A. (1831); John Parkhurst,
Lexicon – Londres (1851); Robert Scott (1811-1887), Oxford Press; e The
Amplified Bible NewTestament footnote.[47] O “isso [ênfase adicionada] não
virá a menos que” fale do “dia do Senhor” no versículo 2. Antes disso, no
versículo 1, Paulo está falando sobre “a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, e
nossa reunião com Ele”, que descreve o Arrebatamento anteriormente abordado
em 1 Tessalonicenses 4. Portanto, contextualmente parece fazer sentido traduzir
apostasia como “partida ”(Arrebatamento) versus apostasia”ou “queda .”

Ressurreição

O próximo termo a ser definido e colocado em justaposição ao arrebatamento é

ressurreição (principalmente o verbo, egeiro, que significa “se levantar, ter
ressuscitado” e o substantivo, anastasis, que significa “um levantar, uma
ressurreição ou restauração.”)[48] Ressurreição fala sobre o mesmo tipo de
ressurreição ou tomada de harpazo, mas em referência aos mortos ou
“dormindo” versus os vivos. Em outras palavras, ressuscitar o corpo morto de
volta à vida em um novo corpo incorruptível e imortal em comparação com o
transporte ou a translação de um corpo vivo para o céu. Jesus é o primeiro
exemplo dessa ressurreição. Então, haverá aqueles que são seus (dormindo /
mortos em Cristo) na sua “vinda” imediatamente anterior ao Arrebatamento (1
Cor 15: 20-23, 50-52 e 1 Tessalonicenses 4: 16-17). Portanto, arrebatamento e
ressurreição estão intimamente relacionados, embora ainda sejam conceitos
completamente separados e distintos. E, a ressurreição e ascensão de Jesus

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(arrebatamento) no início da Era da Igreja, é o tipo, modelo ou precedente para

a ressurreição e Arrebatamento de Seu Corpo (a Igreja) no final da Era da Igreja.

Segunda Vinda

Um termo intimamente relacionado ao Arrebatamento (e na mente de muitos

teólogos inclusive com isso) é a Segunda Vinda de Cristo. No Grego do Novo
Testamento, a palavra “vinda” é representada principalmente por duas
palavras parousia e erchomai. Parousia significa:

Presente, presença, um ser presente, uma vinda a um lugar. Presença, vinda

ou chegada. Um termo técnico usado para a vinda de Cristo (Mt 24: 3; 1 Cor
15:23; 1 Tessalonicenses 2:19; 2 Tessalonicenses 2: 8; 2 Pedro 3: 4; 1 João
2:28); o Filho do Homem (Mt 24:27, 37,39); o Senhor (1 Tes 3:13; 4:15;
5:23; 2 Tes 2: 1; Tiago 5: 7-8; 2 Pedro 1:16); o dia de Deus (2 Pedro 3:12). O
termo parousia se refere à Segunda Vinda do Senhor, mas a Segunda Vinda
não é apenas um evento que ocorre em um determinado Tempo. Em vez
disso, é composto de uma série de eventos. Podemos entender qual evento é
referido apenas por um exame cuidadoso do contexto em que os
termos parousia ou erchomai (por vir) ocorrem. . .

A vinda do Senhor no final do período de tribulação de sete anos é o que o

Senhor descreve em Mateus 24: 15-22, 32-34; Marcos 13: 14-23, 29-30 (cf.
Lucas 19: 41-44; 21: 20-23, 32-33; 23: 28-30). O juízo do Senhor é
designado como uma vinda específica pelo verbo elthe, aor. subjuntivo
de erchomai indicando que esta vinda específica é anterior ao julgamento
final do mundo. Essa vinda também é chamada de apokalupsis, revelação
(Rm 2: 5; 8:19; 1 Cor 1: 7; 1 Pedro 1: 7, 13; 4:13) e epiphaneia, manifestação
(2 Tessalonicenses 2: 8; 1 Tm 6:14; 2 Tm 1:10; 4: 1, 8; Tito 2:13). Este será o
Último Dia e trará o fim da ordem existente das coisas.

Assim, a vinda do Senhor, ou Sua parousia, consiste em várias vindas que são,
na realidade, fases de um processo contínuo [grifo acrescentado].[49]

Erchomai significa:

vir, ir, mover ou passar, intrans. em qualquer direção, conforme marcado

pelos adjuntos ou, muitas vezes, simplesmente pelo contexto. As formas
de elthon, o 2º aor., Entretanto, significam mais frequentemente “por vir”. .

em um sentido fut., aparentemente, mas apenas do que é certo que

acontecerá (João 4:25; 14: 3, 30; Ap 1: 7). . . Aquele que era (ou tinha sido) e
Aquele que viria (Ap 1: 4, 8; 4: 8). . . epi, sobre, com o gen. de coisa,
implicando em descansar sobre (Mt 24:30, “sobre as nuvens” [a.t.]) No
sentido de voltar, voltar, voltar,. . . Dois de seus muitos derivados; eleusis,
advento, vinda; katerchomai, descer;[50]

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Erchomenon, a forma substantiva de erchomai, também é traduzida como

“vinda ou chegada”.[51] Duas das outras três palavras Gregas usadas no Novo
Testamento em associação com a Segunda Vinda foram mencionadas acima na
definição de parousia: epiphaneia e apokalupsis. O terceiro é phaneroo, que
significa “tornar aparente, manifesto, conhecido, mostrar abertamente”.
[52] Epiphaneia significa: “Uma aparição, aparece falando tanto do primeiro
advento do Senhor quanto da segunda e futura aparição do Senhor”.
[53] Apokalupsis significa:

Revelação, revelação, revelação, revelação. Uma das três palavras que se

referem à Segunda Vinda de Cristo. . . As outras duas palavras
são epiphaneia, aparecendo. . . e parousia, vinda, presença. . . Apokalupsis,
uma palavra mais grandiosa e abrangente, inclui não apenas a coisa
mostrada e vista, mas a interpretação, a revelação da mesma.
Os epiphaneiai (pl.), manifestação, estão contidos na apokalupsis,
revelação, sendo pontos ou momentos separados lá no. A primeira vinda de
Cristo foi uma epiphaneia (2 Tm 1:10); o segundo, um apokalupsis, será
muito mais glorioso.[54]

Termos Relacionados

Termos relacionados ao Arrebatamento, Ressurreição e Segunda Vinda que

também devem ser tratados incluem: o Dia do Senhor, a ira de Deus e a
Tribulação. O Dia do Senhor é um termo do Antigo Testamento, que se torna
contextualizado pelo escatológico escritos do Novo Testamento. É mencionado
pelos Profetas: Obadias (Obad 15); Joel (Joel 1:15; 2: 1-2, 10-11, 30-31; 3: 14-16);
Amós (Amós 5: 18-20); Isaías (Is 2: 12-21; 13: 6-13); Ezequiel (Ezequiel 13: 3-8;
30: 2-3); Sofonias (Sof 1:14 – 2: 3); e Zacarias (Zc 14: 1-4). Em todas essas
escrituras, o Dia do Senhor é caracterizado como um tempo de densa escuridão,
escuridão, angústia, angústia, terror e Deus derramando Sua destruição, “ira” e
ira feroz, punição, indignação e fúria, vingança e fogo sobre o mundo por sua
maldade, pecado e iniquidade em algum momento no futuro.[55] Portanto, o
“Dia do Senhor” é quando a “ira de Deus” será derramada sobre a Terra por
causa dos pecados. As referências claras do Novo Testamento ao Dia do Senhor
(Atos 2: 19-20; 1 Ts 5: 2-4; 2 Tessalonicenses 2: 1-2; e 2 Pedro 3: 9-10), coloque-
o dentro do contexto da 70ª semana de Daniel (de Dan 9: 24-27; sessenta e nove
das setenta semanas de anos, ou 483 de 490 anos, foram cumpridas sobre Jesus,
o Morte e ressurreição do Messias em 29 ou 30 dC). Esta 70ª semana restante
também é comumente referida como o período de sete anos da Tribulação
abordado no livro do Apocalipse e por Daniel 12; Mateus 24; Marcos 13; e Lucas
21. Este período de sete anos também é comumente dividido em dois períodos
de 3 anos e meio (Dan 9:27, “mas no meio da semana”), com o último período de
3 anos e meio sendo conhecido como o Grande Tribulação. Como anteriormente
aludido em 1 Tessalonicenses 1:10 e 5: 9, Deus irá “libertar” (sozo) os crentes
desta ira vindoura e “não designou” os crentes para esta ira, mas “salvação”
(soteria) através de Jesus Cristo . Portanto, os crentes não estarão na Terra
durante o Dia do Senhor / Tribulação; quando Deus derrama sua ira sobre o
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mundo, mas no Céu com Jesus[56] (outra referência ao Arrebatamento da

Igreja).

Os termos teológicos relacionados ao Arrebatamento são: escatologia,

iminência, dispensacionalismo, pré-milenismo, pré-milenismo histórico
(historicismo), pré-milenismo futurista (futurismo), pré-milenismo, pré-
tribulacionalismo, meso-tribulacionalismo, pós-tribulacionalismo, pós-
milenismo e amilenismo. Tanto a escatologia quanto a iminência foram
definidas na seção “Problema”. Pré-milenismo, historicismo, futurismo, pré-
tribulacionalismo, midtribulacionalismo, pós-milenismo, pós-milenismo e
amilenismo, foram todos definidos na seção “Antecedentes”.

Dispensacionalismo é uma crença teológica atribuída a John Nelson Darby que

ensina que Deus lida com a humanidade ao longo da História Bíblica em vários
(geralmente sete) períodos de tempo, economias, administrações ou
dispensações (por exemplo, Inocência, Consciência, Governo, Lei Patriarcal, Lei
Mosaica, Graça ou a Era da Igreja e o Reino Milenar). Os dispensacionalistas
sustentam as seguintes quatro doutrinas principais: (1) Uma separação distinta
entre um Israel terreno e a Igreja celestial; (2) Uma separação clara entre Lei e
Graça; (3) A Igreja do Novo Testamento é um “Parêntesis” no plano de Deus e
não foi predito no Antigo Testamento; e (4) Uma distinção clara entre o
Arrebatamento da Igreja e a Segunda Vinda de Cristo, separados pela Tribulação
de sete anos. Todas as suas crenças são baseadas em uma interpretação literal e
plenária da Bíblia.[57] Com base no problema abordado acima e nos termos que
acabam de ser definidos, um estudo exegético será feito no próximo capítulo das
passagens primárias e relacionadas normalmente atribuídas ao Arrebatamento
da Igreja.

CAPITULO 2

UM ESTUDO EXEGÉTICO DE PASSAGENS DO ARREBATAMENTO

Introdução e Contextualização

Com base no problema abordado e nos termos definidos no capítulo 1, segue-se

um estudo exegético das passagens principais normalmente atribuídas ao
Arrebatamento da Igreja: 1 Tessalonicenses 4: 13-18 e 1 Coríntios 15: 51-54.
Além disso, outras passagens relacionadas a essas passagens principais serão
incorporadas ao estudo. Antes da exegese, porém, um breve estudo fundamental
do conceito de tempo bíblico será feito.

O conceito de tempo foi criado por Deus para a humanidade (Gn 1: 14-19). No
entanto, Deus é amor, espírito e luz (1 João 4: 8, 16; João 4: 23-24; 1 João 1: 5) e
existe na / na velocidade da luz; onde, de acordo com a Teoria da Relatividade
de Albert Einstein, não há tempo (apenas eternidade, infinito – Sl 90: 2).
Portanto, o propósito do tempo depende da criação de Deus (Ec 8: 5-6; Pv 16:
4). O tempo teve um início (Gênesis 1:14), é linear (procedendo desde sua
criação em uma linha, não em um círculo – Lucas 2: 4; 3: 23-38; 17: 22-30; 21:
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7-28; Mateus 28: 18-20; Atos 1: 1-11), é finito, quantificável e mensurável (Gn
1:14; 8:22; Gal 4:10), faz parte do continuum espaço-tempo (Dan 2: 20- 22, 28-
45; 9: 1-2, 24-27; 12: 8-13; 2 Cor 12: 1-4; Ap 1: 9-19; 4: 1-2), e cessará como se
sabe quando seu propósito for concluído (Gn 8:22; Ap 21: 1-6a). Este conceito
de tempo é comunicado em Hebraico principalmente pela palavra, et,[58] que
pode significar tempo linear, mas é mais frequentemente associado a eventos
específicos e é traduzido como kairos em Grego. A palavra yom também é usada
em Hebraico para comunicar uma unidade de tempo, mais frequentemente dia
ou hoje.[59] Em Grego, o conceito de tempo linear ou cronológico é comunicado
principalmente pela palavra, chronos – da qual deriva a palavra “cronologia”, o
estudo do tempo. Este conceito de tempo é percebido quantitativamente
conforme medido por objetos, eventos ou momentos sucessivos.[60] No
entanto, quando Deus entra no tempo (ou a eternidade coincide com o tempo
como se conhece), é conhecido como tempo kairós, que significa “periodo,
momento oportuno ou momento de realização.” Este conceito de tempo é
percebido qualitativamente e é afetado pela influência, prevalência ou período
de realização. A forma plural de kairós é traduzida como periodos e significa
tempos em que certos eventos predeterminados ocorrem.[61]

O principal exemplo do tempo de kairós é a Encarnação (mencionada como

sendo “na plenitude do tempo” por Gal 4: 4). Alguns exemplos do
tempo kairós do Antigo Testamento são os seguintes: Deus caminhando com
Adão e Eva no Jardim do Éden antes da queda (Gn 1:27 – 3:24, uma relação
coexistente entre cronos e kairós como Deus originalmente planejou, que
separados após a queda); O Arrebatamento de Enoque ao céu (Gn 5: 21-24); A
aliança de Noé com Deus (Gn 8:20 – 9:17); Deus confundindo as pessoas na
Torre de Babel (Gn 11: 1-9); As conversas de Jó com Deus (Jó 38 – 42: 9);
Aliança de Abraão com Deus (Gn 15, 17), três visitantes (Gn 18) e o sacrifício de
Isaque (Gn 22: 1-18); Jacó lutando com o anjo e sendo renomeado como Israel
(Gn 32: 24-32); Moisés conversando com Deus na sarça ardente (Êxodo 3 –
4:16), durante o Êxodo (Êxodo 5 – 15), no topo do Monte. Sinai (Ex 19-31), e na
coluna de nuvem e fogo (Ex 40,34-38); Josué conversando com o Capitão do
Exército do Senhor (Js 5: 13-15); O arrebatamento de Elias ao céu (2 Rs 2: 1-13);
e as visões de Ezequiel e Daniel. Mais exemplos do Novo Testamento são: o
batismo de Jesus, a transfiguração, a crucificação, a ressurreição, a ascensão e
no futuro – o Dia do Senhor, a Segunda Vinda e o Milênio. O Jardim do Éden, a
vida de Jesus na Terra e o Milênio, todos mostram a intenção de Deus para que
o tempo kairos e o tempo chronos coexistam.

O tempo bíblico é centrado nos propósitos de Deus em relação à humanidade e é

comunicado por meio dos conceitos de “História da Salvação” e “Reino dos Céus
(Deus)”.[62] Em Hebraico, reino dos céus é traduzido como malkut samayim,
[63] e em grego, basileia ton ouranon. [64]O reino dos céus é visto como o reino
espiritual, o sobrenatural onde Deus está e governa soberanamente. Jesus
passou grande parte de Seu tempo na terra ensinando sobre o reino dos céus e
que o reino vinha nele e por meio dele.[65]

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No Antigo Testamento, o tempo é visto como profético e ansioso para que o

reino dos céus seja restaurado pela vinda do Messias (a vinda do reino). No novo
Testamento, o tempo é visto como apocalíptico (reino iniciado por Jesus, mas
não totalmente realizado até sua segunda vinda). O tempo apocalíptico é
previsto pelo Discurso Apocalíptico de Jesus no Monte das Oliveiras (Mt 24;
Marcos 13; Lucas 21). No entanto, o tempo apocalíptico não começou realmente
até depois do término da expiação pela ressurreição de Jesus (cumprimento
profético do Messias do Antigo Testamento e início do reino por Jesus). O
tempo apocalíptico também aguarda a Segunda Vinda de Jesus e o
cumprimento completo do reino dos céus na terra pelo reinado milenar do
Senhor Jesus Cristo.[66] Portanto, segue-se que ao exegetar porções
escatológicas das Escrituras, deve-se determinar se o contexto é escatologia
profética ou escatologia apocalíptica. Os Evangelhos são ambientados em um
tempo escatológico profético; enquanto que o resto do Novo Testamento se
passa em um tempo escatológico apocalíptico.[67]

Ambas as passagens primárias do Arrebatamento foram escritas por Paulo no

cenário e contexto do tempo apocalíptico. O primeiro texto foi escrito como
parte de uma epístola à igreja de Tessalônica (na Grécia moderna) entre os anos
50-52 dC, para encorajar os novos crentes em sua fé, apesar da perseguição que
enfrentavam. As duas epístolas aos Tessalonicenses contêm mais referências à
escatologia do que qualquer outra epístola de Paulo. A segunda epístola foi
escrita poucos meses após a primeira, como um seguimento.[68] O segundo
texto foi escrito como parte da epístola à igreja em Corinto (também na Grécia
moderna) por volta do ano 55 dC, para tratar de muitas questões de
preocupação como resultado de disputas e facções em sua congregação. Capítulo
15 aborda especificamente o corpo ressurreição de Cristo e, portanto, de todos
os crentes “em Cristo” em algum momento no futuro.[69]

Paulo menciona sua experiência pessoal de arrebatamento em 2 Coríntios 12: 2-

4, quando foi levado ao Terceiro Céu / Paraíso. Neste texto, a palavra harpazo é
usada especificamente por Paulo para descrever essa experiência. Ele também
menciona que essa experiência de arrebatamento ocorreu quatorze anos antes.
Já que a Segunda Epístola aos Coríntios foi escrito por volta de 56 dC,[70] sua
experiência de arrebatamento teria ocorrido por volta de 42 dC (durante seus
anos de silêncio e provavelmente em sua cidade natal, Tarso, no atual sudeste da
Turquia ou na Ásia Menor). Esses anos de silêncio de Paulo (até 47 ou 48 dC,
quando ele partiu em sua primeira viagem missionária), foram quando a
maioria dos teólogos acredita que Paulo estabeleceu sua teologia Cristã, que
teria incluído essa experiência de arrebatamento pessoal.

1 Tessalonicenses 4: 13-18

De acordo com John F. Walvoord, “1 Tessalonicenses, provavelmente a primeira

epístola que Paulo escreveu, contribui mais para a doutrina do Arrebatamento
do que qualquer outro livro do Novo Testamento” e “O Arrebatamento é
mencionado de uma forma ou de outra em cada capítulo deste livro (1:10; 2:19;
3:13; 4: 13-18; 5: 1-11, 23) ”, e novamente, “a maioria dos pré-tribulacionistas
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encontram provas básicas para suas posições em 1 Tessalonicenses ”, e

finalmente, “O problema para os pós-tribulacionistas é que este livro apresenta
o Arrebatamento uniformemente como um evento iminente, como se não
houvesse uma Grande Tribulação precedendo-o.”[71] Ladd concorda que 1
Tessalonicenses 4: 14-17 está abordando o Arrebatamento da Igreja, mas não
antes da Tribulação, uma vez que não há menção disso no texto. Ladd
acrescenta: “Agora concluímos nosso levantamento das passagens que têm a ver
com a Tribulação, o Arrebatamento e a Ressurreição. Em nenhum lugar o
Arrebatamento é colocado antes da Tribulação. . . o pré-tribulacionismo é uma
inferência à luz da qual as Escrituras são interpretadas.”[72] Bell acrescenta,
com base no comentário de F.F. Bruce: “É a opinião dos comentaristas padrão
que Paulo escreveu 1 Tessalonicenses 4-5 contra o pano de fundo do discurso
das Oliveiras.”[73] Destes comentários, Ladd e Bell querem dizer que Jesus
ensinou os discípulos sobre sua segunda vinda (parousia em sua interpretação)
no Monte das Oliveiras ou Discurso Apocalíptico (Mateus 24; Marcos 13; Lucas
21) e não mencionou nenhum Arrebatamento separado ali. Então, quando Paulo
fala sobre o Arrebatamento em 1 Tessalonicenses, ele está apenas ampliando o
que Jesus ensinou sobre Sua Segunda Vinda nos Evangelhos e o Arrebatamento
será em conjunto com esse evento. Com isso como pano de fundo, 1
Tessalonicenses 4: 13-18 agora será explorado.

O versículo 13 começa com o foco nos crentes que estão “dormindo” ou mortos
em Cristo, juntamente com a exortação de Paulo para não sofrer por eles “como
aqueles que não têm esperança”. Sua esperança (como todos os Cristãos) está na
morte, ressurreição de Jesus e na futura ressurreição de seus corpos na
“vinda [ênfase adicionada] do Senhor” (v. 14). No versículo 15, Paulo usa a frase,
“pela palavra do Senhor”. Marvin R. Vincent acredita que isso pode se referir a
um dito transmitido oralmente ou a uma revelação direta a Paulo.[74] Hicks
afirma que foi uma revelação direta a Paulo e provavelmente ocorreu durante
sua experiência pessoal de arrebatamento descrita em 2 Coríntios 12.[75] A
palavra Grega usada neste versículo traduzido como “vinda” é parousia. Paulo
passa a descrever especificamente os eventos envolvidos nesta parousia. O
Senhor Jesus “descerá do céu com alarido, voz de arcanjo e trombeta de Deus”.
Vincent aponta que este é o único lugar na Escritura que usa a frase “descer do
céu” para falar da Segunda Vinda.[76] Isso será realizado “da mesma maneira”
como Ele foi tomado / arrebatado em Sua ascensão, de acordo com a profecia
dos dois anjos em Atos 1:11 – sozinho, nas nuvens, e aos olhos e presença de
seus crentes (corpo). Esta parousia deve ser comparada a Segunda Vinda de
Cristo separada e distinta descrita por Ap 19: 11-16 – onde Jesus retorna à terra
em um cavalo branco, com justiça para julgar / travar guerra, com uma espada
afiada de sua boca (a Palavra de Deus) para ferir e governar as nações, com os
exércitos de céu seguindo cavalos brancos, e é representado pela outra palavra
Grega para “vindo”, erchomenon (de erchomai), em Apocalipse 1: 4, 7; 22: 7, 12,
20.

Continuando no versículo 16, e os mortos em Cristo (o Corpo de Cristo, não os

santos do Antigo Testamento) ressuscitarão primeiro (ascensão = ressurreição).
Então, nós que estivermos vivos e permanecermos seremos “levados” /
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arrebatados (harpazo), junto com eles (os Cristãos apenas ressuscitado em

Cristo) nas nuvens para encontrar o Senhor (ainda sozinho) no ar (não na Terra)
e, portanto, nós (o Corpo de Cristo) estaremos sempre com o Senhor
(eternamente em Sua presença; que neste ponto em o tempo estará no céu) –
versículo 17. Paulo então lhes diz para consolar, encorajar e dar esperança uns
aos outros com estas palavras (sobre a ressurreição e arrebatamento do Corpo
de Cristo / Igreja). Esta seção da Escritura foi parafraseada por Rea na
conclusão de seu estudo exegético de nove páginas sobre ela:

Por isso dizemos a vocês, por revelação recebida do Senhor, que nós, os
que estamos vivos, que ainda estamos sobrevivendo quando a parousia
do Senhor começar, de maneira alguma estaremos à frente dos que já
estão mortos. Pois o próprio Senhor descerá do céu com uma ordem
gritada (aos mortos em Cristo) – em uma voz de arcanjos – e com a
última chamada de trombeta de Deus (para Israel lidar com eles
novamente como uma nação): e os mortos em Cristo se levantarão (serão
ressuscitados) primeiro; então nós que estivermos vivos, os que ficarmos,
seremos juntamente com eles arrebatados das pessoas na
terra, resgatados dos juízos de fogo da tribulação que está para começar
e arrebatados nas nuvens, para encontrar o Senhor em uma recepção
gloriosa em o ar: e então estaremos sempre com o Senhor [ênfase
adicionada].[77]

1 Tessalonicenses 5

Rea continua a falar sobre o capítulo 5, “Esta passagem deve ser lida junto com a
última parte do capítulo quatro, sobre a parousia e o arrebatamento. A quebra
artificial de capítulo tende a destruir a conexão do pensamento.”[78] No
entanto; como Norman Geisler afirma, “O uso que Paulo faz
do agora (Grego: peri de) indica um novo assunto em cada lugar em que ele o
usa em seus escritos.”[79] Paulo inicia o capítulo 5 abordando “os tempos e as
épocas” em torno desses eventos. Vincent afirma que o plural é usado para
representar uma série de incidentes relacionados à preparação e realização da
Segunda Vinda que ocorre em tempos diferentes. Ele também destaca o uso do
tempo kairós neste contexto para representar uma conjuntura, ocasião,
momento certo de tempo ou o momento oportuno.[80]

Em seguida, no versículo 2, Paulo fala do “dia do Senhor”, que é um evento

separado e distinto da “vinda do Senhor” anteriormente abordada. Ele
usa erchomai para dizer que o dia do Senhor “virá”. Aqui, Ladd aponta que o
“dia de Cristo” (mencionado em seis outros contextos: 1 Co 1: 8; 5: 5; 2 Co 1:14;
Fp 1: 6, 10; 2:16) e o “Dia do Senhor” é o mesmo evento inclusivo sob
a Parousia e representa o julgamento para os incrédulos e a salvação para os
crentes.[81] Enquanto, Walvoord afirma que “o dia do Senhor” é mencionado
por Paulo neste momento como um novo assunto seguindo o Arrebatamento,
que foi abordado no capítulo 4, mas vinculado ao tema geral de Paulo dos
tempos escatológicos (cronos) e datas (kairos).[82] Tradicionalmente, o Dia do
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Senhor do Antigo e do Novo Testamento (Dt 4; Jr 30; Dan 9; 12; Mt 24; Marcos
13; 2 Tessalonicenses 2) é outro termo para o julgamento / ira de Deus a ser
derramado sobre a terra e sobre os incrédulos pelos pecados cometidos ao longo
da história e ocorrerão durante o fim dos tempos. Outro termo para o Dia do
Senhor é a Tribulação descrita em Apocalipse 6-19.[83]

Esta Tribulação também implica a necessidade de “libertação” (sozo), “salvação”

(soteria) ou “fuga” (ekpheugo) dela pela Igreja.

Este mesmo tema da “libertação de Sua ira” de Deus, por meio da “salvação do
Senhor Jesus”, é abordado nos versículos 9 e 10 deste capítulo, “porque Deus
não nos destinou para a ira, mas para obter a salvação por meio de nosso Senhor
Jesus Cristo.” Isso se conecta de volta ao Arrebatamento mencionado
anteriormente no capítulo 4 pelas palavras, “para que, quer
estejamos acordados, quer dormindo, possamos viver junto com Ele [ênfase
adicionada].” Paulo então relaciona tudo isso no versículo 23; onde ele diz,
agora que o Deus da paz (nome do Antigo Testamento para Deus – Yahweh
Shalom – o Deus da plenitude, completude e paz mencionado em Juízes 6:24)
Ele mesmo os santifique inteiramente (santificação completa, para ser feito
inteiramente como Jesus, ou glorificação, ocorrendo quando os crentes veem
Jesus face a face de acordo com 1 Cor 13: 9-12) e que seu espírito, alma e corpo
sejam preservados completamente (novamente acontecendo quando os crentes
vêem Jesus face a face). . . na “vinda” (parousia) de nosso Senhor Jesus Cristo.
Paulo usa a palavra parousia (em oposição a erchomenon) nesta seção para
fazer uma diferença clara, separada e distinta entre o Arrebatamento da Igreja
antes da Tribulação e a Segunda Vinda do Senhor Jesus depois da Tribulação.

Ladd tem uma visão diferente sobre o assunto “ira ou tribulação”. Embora ele
concorde totalmente com a ideia de que os Cristãos nunca estarão sujeitos à ira
de Deus, ele, no entanto, acredita que eles passarão pela maior parte (senão por
toda) a tribulação, visto que a “ira de Deus” não será derramada por completo
até a própria Segunda Vinda (Ap 19: 11-6). Isso é diretamente precedido pela
sétima trombeta e o derramamento das sete taças de julgamento sobre os
seguidores do Anticristo e não sobre os crentes (Ap 11: 17-8; 14: 9; e 16: 2, 8).
[84] Ele esclarece sua ponto de vista, dizendo: “Existem, no entanto, duas
alternativas para o arrebatamento pré-tribulacional. Uma é que a Igreja será
arrebatada perto do final da Tribulação, pouco antes de Deus derramar Sua ira
sobre os homens descrentes. Essa visão é geralmente chamada de meso-
tribulationismo. . . Existe uma segunda alternativa. É possível, e acreditamos
que as Escrituras indicam, que a Igreja estará na terra durante todo o período da
Tribulação, mas será divinamente protegida da ira de Deus.”[85] No entanto,
Walvoord resume sua posição dizendo: “Tomada como um todo, o ponto de
vista pré-tribulacional dá sentido e significado a 1 Tessalonicenses 5 e explica
por que isso foi introduzido após o Arrebatamento. Com efeito, Paulo estava
dizendo que o tempo do Arrebatamento não pode ser determinado mais do que
o tempo do início do dia do Senhor, mas isso não é motivo de preocupação para
os crentes, porque nossa designação não é a ira do dia do Senhor, mas antes a
salvação que é nossa em Cristo”.[86]
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2 Tessalonicenses 1: 7-2: 17

Paulo retoma este tema escatológico novamente em 2 Tessalonicenses 1: 7-2: 17.

Lembre-se de que esta segunda epístola foi escrita poucos meses depois, e como
um seguimento à primeira epístola. Ele começa no versículo 7 falando sobre a
retribuição, julgamento e ira a ser derramado sobre os incrédulos e os ímpios
(Dia do Senhor) na Segunda Vinda de Cristo. Paulo usa a
palavra apokalupsis para descrever a segunda vinda aqui. Ele continua no
capítulo 2, lembrando-os da Parousia e da episunagoge, “ajuntando-se com
Ele” naquele momento. Ele usa o termo episunagoge para reforçar o fato de que
está falando sobre o Arrebatamento. No versículo 2, ele continua definindo esse
entendimento do Arrebatamento em justaposição ao falso ensino de que o Dia
do Senhor já chegou. No versículo 3, ele descreve o tempo desses eventos: ele
(Dia do Senhor) não virá a menos que a apostasia venha primeiro, e o homem
da iniquidade (o Anticristo) seja revelado (lembre-se do debate teológico sobre o
significado da palavra apostasia neste contexto). Por uma questão de
continuidade do pensamento e da lógica de Paulo neste cenário contextual, faz
todo o sentido que apostasia seja traduzida como “a partida, a saída”
(relacionado ao Arrebatamento mencionado anteriormente no versículo 1).
Portanto, o versículo 3 pode ser traduzido: Não deixe ninguém de forma alguma
te enganar, pois isso (Dia do Senhor, referido no versículo 2) não virá a menos
que a “partida / saída” (Arrebatamento, referido no versículo 1) venha primeiro,
e o homem da iniquidade (o Anticristo) seja revelado. Com base nesta tradução,
o arrebatamento e a revelação do Anticristo precedem a Tribulação (Dia do
Senhor). Paulo continua falando sobre o “o quê”, no versículo 6, e “ele” no
versículo 7, que agora impede o Anticristo de ser revelado. Novamente, tem
havido muito debate teológico sobre o que ou quem esse “o quê” e “ele”
representam. Tradicionalmente, por pré-tribulacionistas, tem sido reduzido a
duas possibilidades: o Espírito Santo ou o Corpo de Cristo / Igreja (falado no
gênero “masculino” por Paulo em 1 Cor 12 e Ef 4).[87] Por outro lado, Ladd
descreve o restringidor como Deus, e que ambos os versículos 6 e 7 estão
dizendo a mesma coisa: que Deus restringe “a fim de que seja revelado em seu
próprio tempo” em versículo 6, e “até que ele saia do meio” no versículo 7.
[88] No entanto, com o final do versículo 7 dizendo: “até que ele [ênfase
adicionada] seja retirado do caminho”, parece haver uma relação com a
continuidade do pensamento de Paulo sobre a “partida” do Corpo de Cristo /
Igreja no versículo 3. Portanto, de acordo com o fluxo de pensamento de Paulo
contextualmente, faz sentido interpretar o “o que” e “ele” como significando o
Corpo de Cristo / Igreja. Bell, por outro lado, afirma: “Parece bastante óbvio que
nem o argumento para apostasia como sendo o arrebatamento nem o
argumento para a remoção do limitador e, portanto, a igreja é baseada em
considerações exegéticas, mas que são tentativas dedutivas de localizar textos de
prova para uma doutrina já aceita.”[89] Apesar da interpretação de Bell, até este
ponto na passagem, tudo parece fluir muito bem, ordenada e logicamente, até
chegar ao versículo 8.

No versículo 8, Paulo fala sobre a morte e destruição do Anticristo pelo “o

aparecimento da Sua vinda”; ou “resplendor de Sua vinda” em outras traduções.
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[90] Esta frase se relaciona com a Segunda Vinda (descrita por Apocalipse 19:
19-20 e pelo uso de palavras semelhantes em Mateus 24:30; Marcos 13:26; e
Lucas 21:27). O problema é que dois substantivos Gregos separados, ambos no
caso dativo e que são normalmente usados ​em contextos singularmente
distintos para identificar a “vinda” de Jesus, são usados ​consecutivamente, com
o primeiro modificando o segundo adjetivalmente
(epiphaneia modifica parousia).[91] Como foi visto até agora, parousia é usada
principalmente por Paulo para falar da presença de Cristo nas nuvens, como
parte do harpazo (Arrebatamento) de Sua Igreja. Epiphaneia é usada cinco
outras vezes no Novo Testamento (1 Tm 6:14; 2 Tm 1:10; 4: 1, 8; e Tito 2:13).
Usando a tradução, manifestação, especificamente; o advento de Cristo, passado
ou futuro [ênfase adicionada]”, e aplicando-o a estas cinco escrituras: três (2 Tm
1:10; 2 Tm 4: 1, 8) referem-se à Primeira Vinda de Jesus; 1 Timóteo 6:14 refere-
se à Segunda Vinda de Jesus; e Tito 2:13 também se refere à Segunda Vinda,
precedida pela menção da “Bendita Esperança” (que Ladd acredita também se
referir à Segunda Vinda).[92] No entanto, um caso separado pode ser feito de
que a “Bendita Esperança” se refere ao Arrebatamento (relacionado à esperança
/ conforto / encorajamento que Paulo dá à igreja de Tessalônica em 1
Tessalonicenses 4:18; 5:11; 2 Tessalonicenses 2: 16-17). Em Tito, a “Bem-
aventurada Esperança” é separada de epiphaneia pela palavra “e”, indicando
duas idéias conectadas, mas diferentes. Dito tudo isso, parece que o uso de
Paulo de epiphaneia e parousia, consecutivamente em 2 Tessalonicenses 2: 8,
sem uma conjunção para separá-los, indica um pensamento e se refere ao
brilho, esplendor e glória do Segunda Vinda de Cristo. Paulo então continua nos
versículos 13-17 encorajando os crentes a permanecerem firmes e apegados às
tradições que foram ensinadas porque Deus os escolheu para “salvação”
(soteria) por meio da santificação (v.13), e para que possam ganhar a “glória de
nosso Senhor Jesus Cristo” (v. 14) – (mais duas inferências para o
Arrebatamento).

Conclusão

Como pode ser visto nessas passagens em Tessalonicenses, Paulo usa a

palavra harpazo para descrever explicitamente o Arrebatamento da Igreja. Ele,
também quase exclusivamente, usa a palavra parousia quando se refere à
“vinda” do Senhor Jesus para o arrebatamento da Igreja. Ele usa outras palavras
(como: apokalupsis, epiphaneia, erchomai) quando referindo-se à Segunda
Vinda de Cristo, descrita em Mateus 24; Marcos 13; Lucas 21; e Apocalipse 19,
como um evento separado e distinto. A seguir, para explorar se o uso
de harpazo e parousia continua a se relacionar com o Arrebatamento na outra
passagem primária do Arrebatamento – 1 Coríntios 15: 20-23, 51-53.

1 Coríntios 15

De acordo com Bell, “Junto com I Tessalonicenses 4: 13-18, I Coríntios 15: 51-57
constitui uma das passagens mais claras do Novo Testamento sobre o assunto
do arrebatamento da igreja.”[93] Ladd acrescenta: “O Arrebatamento significa
duas coisas: 1). União com o Senhor. . . 2). O segundo significado do
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Arrebatamento é a transformação dos corpos dos crentes vivos.”[94] E também,

“O mistério do Arrebatamento, portanto, não é a verdade de que o
Arrebatamento ocorrerá antes da Grande Tribulação. É o fato de que os mortos-
vivos serão fisicamente transformados na parousia de Jesus e, como resultado
da transformação, serão arrebatados para encontrar o Senhor nos ares e assim
estar para sempre com o Senhor.”[95] Por outro lado, Walvoord aborda desta
forma: “Em 1 Tessalonicenses 4, a questão era se aqueles que morreram em
Cristo teriam os mesmos benefícios e experiência que aqueles que foram
transladados. Em 1 Coríntios 15, a questão é se aqueles que são transladados
terão a mesma experiência e benefícios daqueles que morreram e ressuscitaram.
As duas passagens juntas fornecem uma resposta completa às perguntas básicas
sobre o Arrebatamento como um importante evento profético.”[96] Walvoord
também acrescenta “que a Ressurreição e a translação da igreja são declaradas
um mistério e, como tal, não estão incluídas em qualquer passagem do Antigo
Testamento que trata da segunda vinda de Cristo. . . o fato de que a translação
da igreja não é mencionada em nenhum lugar do Novo Testamento em uma
passagem que fala claramente da vinda de Cristo após a Grande
Tribulação.”[97] O contexto de 1 Coríntios 15 é o ensino de Paulo sobre a
doutrina da ressurreição.

Dentro deste tópico abrangente, ele faz referência a um evento significativo

ocorrendo duas vezes distintas (parousia no versículo 23 e o “mistério” de todos
os Cristãos, tanto vivos quanto mortos, sendo “mudados” (allasso), nos versos
51 e 52). Começando no versículo 20, Paulo estabelece o fato de que Jesus Cristo
foi o primeiro ser humano perfeito, completo, normal e perfeito (como era Adão
antes da queda) que foi corporalmente e sobrenaturalmente ressuscitado dos
mortos em Sua “ressurreição” (anastasis). Os versículos 21 e 22 enfatizam que a
morte (espiritual e física) veio ao mundo por meio do “primeiro homem”, a
queda / pecado de Adão e, portanto; todos morrem como resultado. Porém, em
Jesus Cristo, o “último homem” (o primeiro ressuscitado e representante do
primeiro restaurado à totalidade e perfeição novamente); tudo pode ser
restaurado à vida novamente. Nos versículos 23 e 24, Paulo então mostra que há
uma “ordem” para esta ressurreição da humanidade. Vincent diz que este é o
único uso da palavra “ordem” no Novo Testamento. E significa, “uso de um
bando, tropa, coorte, série padrão, processo – banda após banda sobe.”[98] A
ordem é: (1) Jesus primeiro; (2) então, aqueles que são de Cristo em Sua vinda
(parousia); e (3) então, vem o fim (eschaton), quando Ele entrega o reino a
Deus e Pai. Rea explica desta forma: “A ‘hora’ de João 5:28, em que todos os que
estão nos túmulos ouvirão a voz do Filho de Deus e sairão, incluirá mil anos ou
mais. Este longo período separará a ressurreição da vida – a primeira
ressurreição – da ressurreição do juízo. A interpretação literal de Apocalipse 20
força o estudante da Bíblia a esta conclusão. A ressurreição dos justos (Lucas
14:14), ou a primeira ressurreição (Ap 20: 5-6), parece ter duas ou mais fases. A
passagem do Novo Testamento que mais claramente delineia essa ordem é 1
Coríntios 15: 20-26.”[99] Após o Milênio, a “segunda ressurreição”ocorrerá no
Julgamento do Grande Trono Branco e consistirá de incrédulos – Apocalipse
20:11. Paulo então continua falando sobre o corpo ressurreto ser diferente do
corpo físico normal com o qual toda a humanidade nasceu neste mundo –
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celestial, espiritual e imperecível versus terrestre, natural e perecível. Ele

enfatiza especificamente que um novo corpo de ressurreição é necessário para
herdar o Reino de Deus / Céu (v. 50).

Em seguida, Paulo enfoca como os crentes devem ganhar esse novo corpo
ressurreto para entrar no Reino de Deus, nos versos 51-53. Ele começa usando a
palavra “Eis” para chamar a atenção deles e, em seguida, continua afirmando
que vai lhes contar um “mistério”. Esse “mistério” é o mesmo que foi escrito aos
tessalonicenses quatro a cinco anos antes, mas expresso em termos da
ressurreição do corpo. Ele diz que nem todos os cristãos dormirão (morrerão),
mas todos serão “transformados” (allasso) – em um momento, num piscar de
olhos, ao som da última trombeta; pois a trombeta soará e os mortos serão
“ressuscitados” (egeiro) imperecíveis, e todos (tanto os Cristãos ressuscitados
como os que estão vivos naquele tempo) serão “transformados” (allasso).
Vincent faz uma observação interessante sobre “piscar” nesta conjuntura – que
a palavra é usada apenas neste contexto no Novo Testamento e geralmente
indica qualquer movimento rápido[100] (outra inferência para a natureza
rápida do Arrebatamento da Igreja).

Embora allasso seja usado neste contexto, em vez de harpazo, é muito claro que
Paulo está se referindo ao mesmo evento descrito em 1 Tessalonicenses 4: 14-17,
como o Arrebatamento da Igreja. Isso é ainda apoiado pelo uso de linguagem
semelhante por Paulo em Romanos 8: 10-23 (11, 23) e Filipenses 3: 20-21 (21);
onde ele também aborda a ideia de “Mudar” ou “transformar” os corpos dos
Cristãos em seus corpos ressurretos celestiais. A seguir, para explorar o restante
dos usos da palavra harpazo, para ver se ela é consistentemente usada como um
termo único para o Arrebatamento da Igreja.

Harpazo em outras Passagens do Novo Testamento

Até este ponto, a escritura que usa a palavra harpazo foi escrita por Paulo e
aparentemente se relaciona com o Arrebatamento da Igreja. Olhar para outros
autores mudará o uso contextual da palavra e pode ou não assumir um novo
significado. A boa exegese e a hermenêutica exigem que a interpretação seja
feita com base no uso da palavra pelo novo autor dentro de seu contexto
específico.[101]

A palavra harpazo é usada treze vezes no Novo Testamento. Cinco deles se

relacionam especificamente com arrebatamentos (Filipe em Atos 8:39, Paulo em
2 Coríntios 12: 2-4, Jesus em Apocalipse 12: 5 e a Igreja em 1 Tessalonicenses
4:17). Destes cinco usos: 1 Tessalonicenses 4:17 foi abordado acima; em Atos
8:39, o Espírito Santo temporariamente “arrebatou” Filipe depois que ele
ministrou ao eunuco etíope e o colocou em Azoto, a cerca de trinta milhas de
distância (semelhante a Ezequiel sendo transportado fisicamente para suas
visões); em 2 Coríntios 12: 2-4, Paulo descreve duas vezes sua experiência de ser
temporariamente “arrebatado” ao Terceiro Céu (novamente, semelhante a
Ezequiel e à experiência de João em Apocalipse 4: 1); e em Apocalipse 12: 5, o
filho varão da Mulher (geralmente interpretado como Jesus) foi “arrebatado”
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para Deus e Seu trono. A maioria dos estudantes de profecia interpreta este
último arrebatamento como uma visão da Ascensão de Jesus. No entanto, pelo
menos um estudante de profecia interpreta esta visão como o Arrebatamento da
Igreja porque harpazo é explicitamente usado (como em 1 Tessalonicenses 4:17)
e o “Filho do sexo masculino” pode ser um símbolo do Corpo de Cristo versus o
próprio Cristo. Além disso, essa visão em particular está no meio do Apocalipse
(depois do capítulo 11 e das “Duas Testemunhas” e antes do capítulo 13 e da
“Besta”). Houve muitas outras inferências para o Arrebatamento no Apocalipse
(3: 10-11; 4: 1-2; 4: 4 e 5: 9-10; 4-18; 7: 9-17; 11: 11-13, 11: 15-18; 14: 14-20; 19:11
– 20: 6), mas 12: 5, é o único que usa explicitamente o harpazo.[102]

Outro artigo, sobre o Arrebatamento no Apocalipse, distingue entre os

“Moradores da Terra” ou não eleitos (Apocalipse 3:10; 8:13; 11:10; 13: 8; 16: 9-
11; 17: 2, 6, 8; e 18:24-19: 2) e “Moradores do Céu” ou eleitos (Ap 1: 5-7; 5: 9-11;
7: 9-15; 12:12; 13: 6; 19: 1- 9, 14; e 20: 4, 6). A tese deste artigo é que a “Hora da
Provação”, mencionada em Apocalipse 3:10 e 6:10, não parece começar até 8:13
e é precedido pelo Arrebatamento em 7: 9. Portanto, os “Moradores do Céu”
estão no céu durante toda a Tribulação abordada no Apocalipse.[103]

Nas outras oito vezes, harpazo é traduzido como “agarrar à força, arrebatar,
tomar para si ou usar a força sobre alguém.” Esses usos estão em Mateus 11:12;
13:19; João 6:15; 10:12, 28, 29; Atos 23:10; e Judas 23.[104] Dessas oito
citações: duas são usadas para Paulo e Jesus sendo (ou potencialmente sendo)
fisicamente “levados à força” (João 6:15, quando a multidão pretendia levar
Jesus à força para fazê-lo rei; Atos 23: 10, quando os romanos tiveram que tirar
Paulo à força para salvá-lo da multidão em Jerusalém); cinco são usados ​por
Jesus para descrever a entrada teórica no reino dos céus e, possivelmente, para
inferir a entrada final no reino no Arrebatamento (Mt 11:12, o violento tomando
o reino pela força; Mt 13:19, Satanás vindo arrebatar a semente lançada no
coração de uma pessoa; João 10:12, Satanás como o “lobo” que arrebata as
ovelhas; João 10: 28-29, ninguém sendo capaz de arrebatar as ovelhas da mão
do Pai); e o uso final em Judas 23, que fala de salvar outros “arrebatando-os” do
fogo do juízo. Aqui, pode-se argumentar que a citação de Judas 23 é uma
inferência direta ao Arrebatamento da Igreja.

Judas era irmão de Tiago (líder da igreja de Jerusalém e que escreveu a Epístola
de Tiago) e também meio-irmão de Jesus. Ele escreveu sua breve carta
aos kletos, “chamados, convidados, recebidos indicados. . . aquele que é
chamado significa aquele que é salvo.”[105] Esta curta epístola foi escrita entre
70 e 80 dC contra os falsos ensinos e falsos mestres.[106] Isso a torna uma das
últimas epístolas escritas.

Os versos 5-16 lidam com o julgamento dos falsos mestres, especificamente na

época da Segunda Vinda. Judas faz isso fazendo referência ao livro apócrifo e
não canônico de Enoque 1: 7-9,[107] nos versículos 14-15. Começando no
versículo 17, ele se dirige aos crentes emitindo uma exortação para “lembrar as
palavras que foram ditas de antemão pelos apóstolos”. Continuando no versículo
18, “No tempo final haverá zombadores, seguindo suas concupiscências ímpias”,
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e no versículo 19, “os que causam divisões, inclinados ao mundo, destituídos do

Espírito”. O foco de Judas está claramente no “Tempo Derradeiro” ou no Fim
dos Tempos nestes versos e contém linguagem semelhante a 2 Pedro 3. Ele
então continua a encorajá-los nos versos 20-23, dizendo-lhes para se edificarem
em sua santíssima fé orando no Espírito Santo (v. 20) e se manterem no amor
de Deus, “esperando ansiosamente pela misericórdia de nosso Senhor Jesus
Cristo para a vida eterna” (v. 21, e linguagem semelhante a Tiago 5 sobre o
arrebatamento iminente). Então, no versículo 23, Judas os encoraja a “salvar”
(sozo) outros por “arrebatá-los” (harpazo) do fogo (outra inferência para o tema
“libertação” da ira). Portanto, parece que esse uso de harpazo também parece se
referir ao Arrebatamento da Igreja.

Todos os usos de harpazo, exceto 1 Tessalonicenses 4:17, parecem falar de um

arrebatamento individual em comparação com o Corpo coletivo de Cristo. No
entanto, eles ainda podem ser confirmações individuais do Novo Testamento
(apocalípticas) dos arrebatamentos (proféticos) do Antigo Testamento e
precursores do Arrebatamento coletivo da Igreja (especialmente a Ascensão de
Jesus no início da Era da Igreja). As outras palavras gregas do Novo Testamento
que são semelhantes a harpazo, e usadas em passagens relacionadas, foram
abordadas no capítulo 1, mas serão revisadas rapidamente a seguir.

Episunagoge é usado por Paulo em 2 Tessalonicenses 2: 1, referindo-se à

“reunião” de crentes para encontrar Jesus em Sua Parousia (o Arrebatamento,
anteriormente mencionado em 1 Tessalonicenses 4:17). Analambano é usado
em Marcos 16:19 e Atos 1: 2, 11, 22 para descrever a Ascensão de Jesus
(arrebatamento). A mesma palavra é usada na Septuaginta em 2 Reis 2: 9-11
para descrever o arrebatamento de Elias. Também é usado na Septuaginta para
descrever Ezequiel sendo “levantado corporalmente” pelo Espírito de Deus para
suas visões. Duas outras palavras, relacionadas com analambano, são usadas
por Lucas em Atos 1 para se referir à Ascensão de Jesus: no versículo 9, epairo,
que significa “ser levantado, ser levado ou carregado para cima;” e no versículo
10, poreuomai, que significa “partir, ir embora ou em direção a algum lugar.”
Uma palavra relacionada, anabaino, que significa “subir, levantar, subir, subir
ou subir”, é usada em Apocalipse 4: 1, quando João é instruído a “subir [ênfase
adicionada] aqui” por Jesus.

Metatithemi é usado tanto em Hebreus 11: 5 quanto em Gênesis 5:24, na

Septuaginta, para descrever a “tradução” (arrebatamento) de Enoque para o céu.
Esta palavra está relacionada a allasso, usada por Paulo em 1 Coríntios 15: 51-52
para descrever o que acontece ao corpo do crente no Arrebatamento, e
a metamorphoo, usada por Mateus e Marcos para descrever Jesus, aparecendo
no Monte da Transfiguração (Mt 17: 1-9; Mc 9: 2-9; Lc 9: 28-36).

O verbo ekpheugo é usado em Lucas 21:36 para descrever os crentes sendo

capazes de “escapar” da “grande angústia sobre a terra e da ira para este povo”
(Tribulação) e ficar diante de Jesus (outra inferência para o Arrebatamento).
Também é usado em Romanos 2: 3; 1 Tessalonicenses 5: 3; e Hebreus 2: 3; 12:25
em referência a “escapar” do julgamento de Deus. O verbo sozo é usado em
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Romanos 5: 9 para descrever os crentes sendo “salvos” da ira de Deus, e na

Septuaginta para descrever o seguinte: o “resgate” de Ló e sua família em
Gênesis 19: 17-22; Jacó ao “sobrevive” ao encontro com o anjo em Gênesis
32:30; e em Daniel 12: 1 para descrever o povo de Daniel sendo “salvo” do
“tempo de angústia como nunca ocorreu desde que havia uma nação até aquele
tempo” (o tempo de angústia = a Tribulação). O substantivo soteria é usado em:
Hebreus 11: 7 para descrever a “libertação” de Noé e sua família do Dilúvio; em
Êxodo 14:13; 15: 2, na Septuaginta, para descrever a “libertação” de Israel do
exército de Faraó no Mar Vermelho; e em 1Tessalonicenses 1:10; 5: 9; 2
Tessalonicenses 2:13; Hebreus 1:14; 9:28; e 1 Pedro 1: 5; 2 Pedro 3:15 para
descrever os crentes sendo “salvos” da ira de Deus (derramada durante a
Tribulação).

Com todo esse testemunho considerado, parece que o termo “arrebatamento”

pode se referir a um indivíduo ou grupo de indivíduos. No entanto, o principal e
se relacionam As passagens de arrebatamento parecem se aplicar a um evento
único e isolado envolvendo o Corpo de Cristo (Igreja) e ocorrendo antes da
Tribulação (Dia do Senhor ou 70ª semana de Daniel). A seguir, para explorar o
restante dos usos de parousia para ver se eles são consistentemente usados ​
como um termo único para descrever a “vinda” do Senhor associada ao
Arrebatamento da Igreja.

Parousia em outras passagens do Novo Testamento

Até este ponto, todas as escrituras usando a palavra parousia foram escritas por
Paulo e aparentemente se relacionam com o Arrebatamento da Igreja (exceto
pela combinação de epiphaneia e parousia em 2 Tessalonicenses 2: 8
mencionada acima). Olhar para outro autor mudará o uso contextual da palavra
e pode ou não assumir um novo significado.

Portanto, cada citação deve ser considerada caso a caso, e a interpretação deve
ser baseada no uso da palavra pelo novo autor dentro de seu contexto específico.
[108] Além disso, lembre-se do tratamento de parousia no capítulo 1. Seu
significado pode ser resumido rapidamente dizendo: “Presente, presença, um
ser presente, uma vinda a um lugar. . . Um termo técnico usado para a vinda de
Cristo. . . Assim, a vinda do Senhor ou Sua parusia consiste em várias vindas que
são, na realidade, estágios de um processo contínuo”.[109] ​No entanto, Ladd
difere em seu tratamento da palavra ao dizer: “Não é tanto ‘presença’ quanto a
‘Vinda’ de Cristo, que é exigida nos versos que acabamos de discutir. É na vinda,
no advento de Cristo, que os mortos serão ressuscitados e os vivos arrebatados;
‘Presença’ não se encaixa. . . a parousia de Cristo é Sua segunda vinda, e ela
trará tanto a salvação quanto o julgamento: a salvação dos santos e o julgamento
do mundo”.[110]

Parousia é usada nos seguintes versos: 1 Coríntios 16:17; 2 Coríntios 7: 6, 7;

10:10; Filipenses 1:26; 2:12; 2 Tessalonicenses 2: 9; e 2 Pedro 1:16. Todos esses
usos, exceto o de 2 Pedro 1:16, referem-se a estar “na presença de alguém” que
não seja Jesus (por exemplo: Silas, Tito, o próprio Paulo e Satanás). O uso
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de parousia em 2 Pedro 1:16 se refere à presença “transfigurada”

(metamorphoo) de Jesus no Monte da Transfiguração (Mt 17: 1-9; Marcos 9: 2-
9; Lucas 9: 28-36) . Isso pode ser visto como um precursor de tempo profético
para a ascensão apocalíptica de Jesus pós-ressurreição (arrebatamento) ao céu,
descrito em Atos 1. Parousia também é usado em Mateus 24, Tiago 5, 2 Pedro 3
e 1 João 2. Todos destes parecem, à primeira vista, referir-se ao Arrebatamento
da Igreja. No entanto, um estudo cuidadoso será feito de cada um desses usos.
Antes disso, deve ser mencionado que há outra inferência para o
Arrebatamento, encontrada em Hebreus 9:28, que não usa a palavra parousia.
Em vez disso, a palavra optanomai, que significa “ver, perceber, olhar. . . não
apenas ver, mas também a percepção real do que se vê. . . neste caso, para ser
visto, apareça ” é usado para comunicar o conceito.[111] Este uso também será
abordado, depois que os outros quatro forem explorados.

Mateus 24

O Evangelho de Mateus, embora provavelmente escrito na década de 60 dC, foi

definido em um contexto de tempo profético do Antigo Testamento. Foi escrito
com um público Judeu em mente, de uma perspectiva Judaica, por um coletor
de impostos Judeu convertido, o apóstolo Mateus (Levi).[112] Provavelmente foi
escrito originalmente em Hebraico e mais tarde em Grego.[113]

A palavra Hebraica para “vinda” foi usada em Mateus 24 é bow, que significa “ir
ou venha, traga.” Embora diferentes formas desta palavra sejam usadas em
Mateus 24, o mesmo significado é aplicado a todos os usos.[114] No entanto, o
uso no versículo 30, “o Filho do Homem vindo [ênfase adicionada] sobre as
nuvens do céu com poder e grande glória”, é uma referência específica de Daniel
7:13, que foi escrito em Aramaico. A palavra Aramaica athah, que significa
“chegar: venha, traga”[115] foi usada por Daniel naquele versículo. A palavra
usada para athah, na Septuaginta, é erchomenos (uma forma de erchomai).
[116] Este texto Hebraico e o uso da palavra serão comparados ao texto Grego,
onde duas palavras separadas são usadas (parousia e erchomai). Mateus 24,
Marcos 13 e Lucas 21 são considerados o Discurso Apocalíptico ou do Monte das
Oliveiras de Jesus sobre o Fim dos Tempos. No entanto, parousia só é usada por
Mateus em seu relato e apenas em alguns lugares, em comparação
com erchomai. A teoria de que parousia é usada exclusivamente para descrever
o Arrebatamento como um evento da Segunda Vinda (como fez Paulo), será
testado pelo uso da palavra por Mateus no texto Grego do capítulo 24.

Antes disso, no capítulo 23, Jesus estava falando aos fariseus sobre o reino dos
céus (Deus) e o futuro de Jerusalém, enquanto estava no Templo. Ele conclui no
versículo 39, dizendo: “Pois eu vos digo que, de agora em diante, não me vereis
até que digais: ‘Bendito é Aquele que vem (erchomai) em nome do Senhor!’
”Aparentemente, esta é uma declaração sobre a Nação de Israel não aceitar
Jesus como o Messias até a Sua Segunda Vinda.[117]

Em seguida, em 24: 1-2, Jesus saiu do Templo. E depois que os discípulos

apontaram os edifícios do Templo para Ele, Ele disse: “Você não vê todas essas
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coisas? Em verdade vos digo, nenhuma pedra aqui será deixada sobre a outra,
que não seja derrubada.” Alguns agora sabem que Jesus estava profetizando
sobre a destruição da cidade de Jerusalém e o Templo pelos romanos em 70 dC
(cumprido cerca de quarenta anos depois que Ele fez a declaração profética). O
primeiro uso da palavra parousia está no versículo 3, onde os discípulos fazem
três perguntas: “Diga-nos, quando serão essas coisas e qual será o sinal da tua
vinda (parousia) e do fim dos tempos? ” O contexto das questões, aponta
claramente para os eventos que cercam as profecias do Antigo Testamento sobre
o Dia do Senhor e o Messias estabelecendo Seu reino na terra. Isso é evidenciado
por uma pergunta semelhante dos discípulos antes da ascensão de Jesus em
Atos 1: 6, “é neste momento que você está restaurando o reino de Israel?” O
relato de Mateus sozinho contém três perguntas, os outros dois relatos apenas
duas (excluindo a questão sobre a Parousia de Jesus). Portanto, visto que
Mateus sozinho usa parousia, ele foi o único dos três escritores do Evangelho do
relato do discurso apocalíptico a estar presente como uma testemunha ocular,
ele usa erchomai em outros lugares neste texto, e ele não tinha nenhum conceito
da Igreja como a nova Nação Teocrática no plano de Deus, parousia neste texto
provavelmente se refere à “vinda” de Jesus para Seu próprio povo santo (os
santos judeus ou os Nação Judaica restaurada referida em Daniel 12: 1). De
acordo com Stanley D. Toussaint, por causa do rigoroso da passagem, nem a
Igreja nem o Arrebatamento da Igreja estão em vista em Mateus 24.[118]

Jesus então passa a responder às suas perguntas, começando no versículo 4 (da

perspectiva de um crente judeu no tempo profético, olhando para o tempo
apocalíptico). Ele narra o primeiro período de 3 anos e meio da Tribulação até o
versículo 14. E então, Ele fala da “Abominação da Desolação, falada por meio do
profeta Daniel”, no versículo 15. Este se torna o ponto de divisão do período da
Tribulação e começa a Grande Tribulação (últimos 3 anos e meio, conforme
mencionado no versículo 21). Ele então passa a responder à pergunta sobre sua
futura “vinda” no versículo 23, alertando-os para não serem enganados por
falsos cristos e falsos profetas. No versículo 25, Ele enfatiza este ponto, dizendo:
“Eis que eu te disse em avançar.” Ele então passa a descrever Sua “vinda” no
versículo 26, dizendo o que não será (com base em qualquer conhecimento
humano, sabedoria ou origem). E então no versículo 27, Ele diz o que será (com
base na origem celestial, como um raio).

Os versículos 27-31 descrevem sua “vinda”. No entanto, com base no texto

grego, parece haver duas “vindas” separadas descritas, em vez de duas
referências separadas a uma “vinda”. A primeira “vinda” está contida no
versículo 27, usando a palavra parousia. Exatamente a mesma linguagem é
usada por Lucas em 17:24, e contém linguagem semelhante à descrição de Paulo
do Arrebatamento em 1 Coríntios 15 (“assim como vem o relâmpago …” em
comparação com “em um momento, num piscar de olhos”). A segunda “vinda”
está contida nos versos 30-31, usando a palavra erchomenon como “vinda com
poder e grande glória” (conforme descrito em Dan 7:13, na Septuaginta, Mat
16:27; Marcos 13:26; Lucas 21:27; e Ap 19: 11-16).

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Essas duas “vindas” distintas são separadas por versículos que descrevem: a
Batalha do Armagedom, a conclusão da Tribulação, citações do Antigo
Testamento sobre o “dia do Senhor” e o “sinal do Filho do Homem” aparecendo
no céu. Então, associado ao erchomenon “vinda” no versículo 31, os anjos irão
“reunir Seus eleitos [ênfase adicionada] dos quatro ventos, de uma extremidade
do céu à outra. ” Aqueles que acreditam em um Arrebatamento Pós-tribulação
(em conjunto com a Segunda Vinda) usam este versículo (e versículos
relacionados em Marcos e Lucas) para estabelecer sua posição. No entanto, a
questão permanece, quem são os “eleitos” que os “anjos estão reunindo” nesta
“vinda?” No Grego, a palavra eklektos é usada. Isso significa, “escolhido,
selecionado, por implicação escolhido com ideia acessória de gentileza, favor e
amor. . . para chegar à conclusão apropriada de quem são os eleitos em cada
instância de sua ocorrência, o contexto deve ser levado em consideração. Em
Mateus 24:22, 24 e Marcos 13: 20-22, é evidente que os eleitos são apenas
aqueles que serão salvos durante a tribulação, não todos os salvos de todas as
gerações.”[119]

Se alguém seguir a lógica de que todo o discurso de Jesus é dirigido à nação

judaica, então o “eleito” seria a nação judaica que aceita Jesus como o Messias
em sua segunda vinda. Eles seriam unidos pelos santos do Antigo Testamento
que já estavam no Paraíso – de uma extremidade do céu a outra.[120] Observe
também que os anjos fazem a reunião neste caso, em comparação com o próprio
Jesus fazendo a reunião em 2 Tessalonicenses 2: 1, no Arrebatamento da Igreja.

Esta descrição das “vindas” em Mateus 24 é quase idêntica à de Lucas em 17: 22-
37; exceto Lucas usa, “assim será o Filho do Homem em seus dias [ênfase
adicionada]”, em vez de parousia (embora Bruce Metzger comente que algumas
leituras desta frase contêm parousia)[121] para descrever a primeira “vinda”
e apokalupto, “Remover um véu ou expondo o encoberto a uma visão aberta o
que estava antes oculto, para manifestar ou revelar algo”[122] para descrever a
segunda “vinda”. Se esta passagem em Lucas 17 é combinada com o Discurso
Apocalíptico de Jesus em Lucas 21 (onde uma inferência é feita para o
Arrebatamento no v. 36, “para escapar (ekpheugo) de todas essas coisas que
estão para acontecer e se apresentarem diante do Filho do homem”), pode-se
argumentar que Lucas também está colocando uma interpretação apocalíptica
do tempo no discurso profético de Jesus sobre o tempo. Isso pode ser
confirmado pelo uso de parousia em Jesus, relatando a primeira “vinda” (das
duas “vindas”) aos dias de Noé em Mateus 24: 37-39 e erchomai para a segunda
“vinda” ao chefe de família fiel e o servo sábio nos versos 42-51. Noé e sua
família foram “salvos” (sozo) do dilúvio por Deus uma semana (muito
semelhante à 70ª semana de Daniel) antes que o dilúvio viesse (Gênesis 7: 4).
Nas outras duas parábolas de Mateus 24, o foco está no dia do Senhor vindo
“como um ladrão” ou “em um dia em que o servo não espera” (semelhante à
descrição de Paulo do Dia do Senhor vindo em 1 Ts 5: 2).

Do único uso da palavra bow por Mateus para se referir a “vinda” em Hebraico,
pode-se supor que Jesus estava falando apenas sobre uma única “vinda” no final
da Tribulação para a nação judaica. No entanto, tomando o mesmo texto em
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grego, pode-se argumentar que o uso separado aparente de Mateus das

palavras parousia e erchomai descreve duas “vindas” separadas relacionadas à
segunda vinda apocalíptica do Senhor. Também pode ser uma interpretação
extrapolada dizer que o uso específico de parousia neste texto é uma inferência
para o Arrebatamento (da nova Nação Teocrática para substituir Israel – a
Igreja), uma vez que foi escrito no contexto do tempo profético e dos discípulos
não entenderam como tal na época do Discurso Apocalíptico de Jesus. O
conflito da interpretação do texto Hebraico e do texto Grego pode ser explicado
por escribas, redatores ou editores escrevendo o texto Grego posterior para
Mateus e inserindo o conhecimento apocalíptico do Arrebatamento nas palavras
de tempo proféticas de Jesus. Essa mesma ideia de misturar e confundir os
contextos de tempo profético e apocalíptico poderia explicar o surgimento de
uma interpretação semelhante ao combinar as duas passagens em Lucas 17 e 21.

Tudo isso considerado e em última análise, parece que a interpretação mais

apropriada deve basear-se na versão Hebraica e desconsiderar o uso
de parousia no Grego. Outra maneira de dizer isso seria que os usos
de erchomai e parousia por Mateus neste texto são intercambiáveis. Isso parece
ser confirmado pelo fato de que não há nenhum outro escrito de Mateus que se
compare ao seu uso de parousia neste contexto. A seguir, o uso de parousia em
Tiago 5, 2 Pedro 3 e 1 João 2 será explorado.

Tiago 5: 7-8

A Epístola de Tiago foi escrita por Tiago, meio-irmão de Jesus e líder da igreja
de Jerusalém, aos cristãos judeus “dispersos” por volta de 45 dC; tornando-o
provavelmente o primeiro dos livros do Novo Testamento escrito.[123] Isso teria
ocorrido três anos após a revelação de Paulo do Arrebatamento da Igreja e antes
do início do ministério público de Paulo. No entanto, Paulo, logo após sua
conversão (33-34 dC),[124] foi apresentado a Tiago e aos outros apóstolos em
Jerusalém (Atos 9: 26-30), ficou um pouco e foi enviado de volta a Tarso. Então
Paulo, em sua carta aos Gálatas (escrita no final de 48 dC / início de 49 dC)
[125] menciona especificamente que ele se encontrou com Pedro e Tiago em
outra ocasião, três anos após sua conversão (36-37 dC). Tudo isso para dizer que
Paulo tinha um relacionamento com Tiago e poderia ter compartilhado sua
revelação sobre o Arrebatamento com Tiago antes de escrever esta epístola em
45 dC. Outra possibilidade é que o Espírito Santo poderia ter revelado
diretamente a Tiago, como fez com Paulo.

Visto que esta epístola também foi escrita com uma mentalidade judaica, ela
pode ser tratada de forma semelhante a Mateus (embora tenha sido escrita
dentro do período apocalíptico e com uma imagem da obra da Igreja claramente
em vista). Parousia é mencionada em 5: 7-8, onde os crentes são encorajados a
“serem pacientes” até a Parousia do Senhor. Em seguida, um breve é feita uma
analogia com o fazendeiro que espera pelas primeiras e tardias chuvas antes que
a produção chegue (uma imagem da estação de cultivo na Palestina / possível
inferência profética para as duas “vindas” distintas do Senhor). De acordo com
Vincent, este é o único uso desse tipo no Novo Testamento – as primeiras
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chuvas ocorreram entre outubro e dezembro. até janeiro / fevereiro e as chuvas

tardias ocorreram em março / abril. (de acordo com 1 Sam 12: 16-18, a chuva
durante a colheita foi considerada um milagre).[126]

Em seguida, outra exortação é dada aos Cristãos para serem pacientes e

fortalecer seus corações, “pois a parousia do Senhor está próxima [ênfase
adicionada]” (“iminente”, de eggizo, que significa “perto de, breve ou se
aproxima”).[127] Este é o mesmo tipo de linguagem que Paulo usa para incutir a
“Bendita Esperança” da Parousia nos crentes. Portanto, esse uso
de parousia por Tiago parece estar relacionado ao Arrebatamento da Igreja (e
estabelece uma base para a “iminência” do Arrebatamento). No entanto,
Biederwolf sugere que, em vista do “juiz está bem a porta”, o versículo 9 indica
que a Parousia é a Segunda Vinda: um dia de bênção para os Cristãos e
julgamento para os ímpios.[128]

2 Pedro 3

A Segunda Epístola de Pedro foi escrita pelo Apóstolo Pedro, subsequente à

primeira epístola de Roma por volta de 66 dC e pouco antes de sua crucificação.
Foi escrito para “aqueles que receberam uma fé do mesmo tipo que a
nossa.”[129] Como mencionado acima, e pelo próprio Pedro no final deste
capítulo, Pedro estava bem familiarizado com os ensinamentos escatológicos de
Paulo (incluindo o Arrebatamento). Como mencionado anteriormente, Pedro
menciona a parousia em 1:16, a respeito da Transfiguração de Jesus. Pedro
então, começa o capítulo 3 lembrando aos crentes que esta é a segunda carta que
ele escreveu sobre “as palavras faladas de antemão pelos santos profetas e o
mandamento do Senhor e Salvador falado pelos seus apóstolos” (vv. 1-2).
Continuando, ele diz, nos Últimos Dias zombadores virão dizendo: “Onde está a
promessa de Sua vinda [grifo nosso] (parousia)?” Biederwolf novamente afirma
que parousia aqui se refere à Segunda Vinda.[130] Desde que os pais
adormeceram / morreram, nada mudou desde o início da criação (v.4, uma
inferência satírica para a ressurreição vindoura). Pedro então dá a analogia
sobre o Dilúvio destruindo o mundo naquela época (novamente inferindo que
Noé e sua família – os justos – foram “libertados” (sozo) por meio dele) como
um precursor da destruição do mundo no futuro pelo fogo e julgamento de Deus
(vv. 5-7).

Nos versículos 8 e 9, Pedro fala sobre o tempo perfeito de Deus

(kairos versus chronos) e esclarece a extensão da graça e misericórdia de Deus
associada à Sua promessa (um novo céu e uma nova terra no v. 13), por causa do
Seu desejo para “todos virem ao arrependimento”. Continuando no versículo 10,
ele iguala o Dia do Senhor (vindo como um ladrão, anteriormente aludido por
Paulo e Mateus) à destruição do mundo (Tribulação). E uma vez que todas essas
coisas devem ser destruídas desta forma, que tipo de pessoas deveriam ser em
conduta santa e piedosa, esperando e apressando a “vinda” (parousia) do “dia
de Deus” (termo completamente diferente do “Dia do Senhor”) – versículos 11-
12. Biederwolf insere aqui que a frase “vinda do dia de Deus” é usada apenas
neste texto e o único lugar onde a parousia de um dia é mencionada.[131] Então,
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no versículo 15, Pedro os encoraja a respeitar a paciência do Senhor ( em relação

à Sua promessa, ainda a ser cumprida) para ser soteria (resgate, segurança,
libertação, salvação). Pedro então elogia os escritos de Paulo sobre “estas coisas”
(a promessa da Parousia de Jesus e o Dia do Senhor que ocorrerá nos Últimos
Dias) para eles. Pedro está, de certa forma, se referindo a Paulo como o
“especialista” nesta revelação específica de Deus a respeito do Arrebatamento
(possivelmente por causa da experiência pessoal do Arrebatamento de Paulo).
Novamente, com base nesta exegese, parousia pode ser usada neste contexto
para falar da “libertação” da ira de Deus (Tribulação, ou Dia do Senhor) pelo
Arrebatamento da Igreja.

1 João 2 e 3

A Primeira Epístola de João foi escrita pelo Apóstolo João, provavelmente

depois de seu Evangelho e antes de Apocalipse por volta de 90 dC aos seus
“filhinhos” na fé.[132] No capítulo 2, João fala sobre discernir a verdade da
mentira pela “unção dos Santo” (o Espírito Santo). No versículo 28 ele diz,
permaneça Nele (Jesus), para que quando Ele “apareça” (phaneroo), podemos
ter confiança e não recuar diante Dele com vergonha de Sua “vinda” (parousia).
Este versículo liga phaneroo e parousia na escrita de João e é claramente uma
referência ao Arrebatamento. Isso pode ser confirmado por seu uso em 1 João 3:
2, onde ele diz: “Sabemos que, quando ele“ aparecer”(phaneroo), seremos
semelhantes a ele, porque o veremos como ele é” (a referência clara a ver Jesus
face a face como em 1 Tes 5 e 1 Cor 13). Biederwolf novamente relaciona esse uso
de parousia à Segunda Vinda, embora seja a única menção de “aparição” em
relação à Segunda Vinda de John.[133]

O interessante é que João usa outras palavras para se referir a essa “vinda” em
outros contextos. Em João 14: 3, ele cita Jesus dizendo, se eu for e preparar um
lugar para vocês, “voltarei” (erchomai palin – a única referência desse tipo no
Novo Testamento),[134] e paralambano (tomar, receber para si mesmo)
[135] vocês para mim mesmo. Em Apocalipse 4: 1, João registra as palavras
proféticas de Jesus para si mesmo: “Sobe (anabaino) aqui, e eu te mostrarei o
que deve acontecer depois dessas coisas.” Por outro lado, em Apocalipse 12: 1-5,
a Mulher “vestida com o sol e a lua sob os pés, e na cabeça uma coroa de doze
estrelas;” (representando a Nação de Israel) dando à luz uma “criança do sexo
masculino” (representando Jesus); a quem o “dragão vermelho” (representando
Satanás) queria devorar, mas que foi “arrebatado [ênfase adicionada] a Deus e
ao Seu trono”, João usa a palavra exata para arrebatamento (harpazo) para
descrever a Ascensão de Jesus. Como mencionado acima, este uso
de harpazo também pode ser uma referência simbólica ao Arrebatamento da
Igreja. A referência em 1 João 2 está falando claramente do Arrebatamento. No
entanto, quando comparada com as outras referências de João, parousia não é
tão clara, ou distintamente, usada para se referir ao Arrebatamento como com
Paulo, Tiago e Pedro (embora, seu uso de harpazo seja expressamente claro).

Hebreus 9:28

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Hebreus 9:28 é a última citação a ser considerada. Como mencionado

acima, parousia não é usada de forma alguma neste contexto, mas
sim optanomai, que significa “aparição, olhe, veja, mostre-se”. O escritor de
Hebreus é desconhecido, mas tem um excelente domínio da teologia Judaica do
Antigo Testamento, bem como da teologia cristã do Novo Testamento e
Cristologia. O livro foi provavelmente escrito entre 64 e 68 dC e o tema é “a
superioridade de Cristo e do Cristianismo”.[136] Hebreus 9 fala sobre o
sacerdócio da Antiga Aliança em comparação com Jesus como o Sacerdote da
Nova Aliança. Este capítulo termina com os versos 27-28 [ênfase adicionada], “é
designado que os homens morram uma vez e depois disso vem o julgamento,
então também Cristo, tendo sido oferecido uma vez para levar os pecados de
muitos, aparecerá (optanomai) uma segunda vez (semelhante para voltar em
João 14: 3) para a salvação (soteria, não o julgamento da Segunda Vinda) sem
referência ao pecado (uma vez que foi tratado na Primeira Vinda por meio da
Expiação), para aqueles que O aguardam ansiosamente (Cristãos versus
descrentes).” Esta parece ser uma inferência clara para o tema da libertação do
julgamento do Arrebatamento abordado anteriormente. No entanto, Biederwolf
novamente iguala esta ‘segunda aparição” à Segunda Vinda.[137] De nota
interessante é a nota de comentário feita por Efrém, o Sírio, em seu Comentário
sobre a Epístola aos Hebreus em 9:28, “Então, ‘ele aparecerá um segunda vez,’
não para morrer pela pecados, pelos quais já morreu uma vez, mas para
aparecer em um novo mundo, onde não haverá pecados da parte daqueles que
na esperança esperam a salvação por meio dele ”.[138]

Conclusão

As passagens tradicionais do Arrebatamento, escritas por Paulo, parecem

esboçar uma “vinda” separada e distinta da Segunda Vinda de Jesus; que ocorre
antes da Tribulação (ira de Deus / Dia do Senhor) e da revelação do Anticristo
para a Igreja / Corpo de Cristo. Paulo usa uma palavra distinta no Grego para
destacar o evento real (harpazo = Arrebatamento da Igreja). Paulo também usa
uma palavra distinta em Grego para separar a “vinda” (parousia) do Senhor
Jesus para Sua Igreja, e o Arrebatamento (harpazo) associado a ela, da Segunda
“Vinda” (erchomenon), conforme visto por João em Apocalipse 19.

Esta ideia de uma “vinda para Sua Igreja” separada e distinta (Arrebatamento),
delineada por Paulo, é atestada por Tiago, Pedro e João (e possivelmente
Mateus, Lucas, o escritor de Hebreus, Judas e até o próprio Jesus).
Arrebatamentos individuais são registrados tanto no Antigo quanto no Novo
Testamento como fatos reais. Os exemplos de Filipe, Paulo, João e
especialmente Jesus (como um início precursor da Era da Igreja) são usados ​por
Deus para representar profeticamente o arrebatamento real da Igreja no final da
Era da Igreja (conforme revelado profeticamente pelos Capítulos 2 e 3 de
Apocalipse que leva ao arrebatamento de João em 4: 1-2). Observe a
comparação do gráfico a seguir, criada por Edward E. Hindson, que representa
graficamente as diferenças entre esses dois eventos escatológicos separados e
distintos.

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Contraste entre o Arrebatamento e o Retorno

Arrebatamento Retorno

1. Cristo vem para o que é Seu (João 14: 3. 1 1. Cristo vem com os Seus (1Ts.3: 13; Juda
Tes. 14:17; 2 Tes. 2: 1). 14; Ap 19:14).

2. Ele vem à terra (Zacarias 14: 4; Atos

2. Ele vem nos ares (1 Tes. 4:17).
1:11).

3.Ele reivindica sua noiva (1 Tes. 4: 16-17). 3. Ele vem com Sua noiva (Ap 19: 6-14).

4. Remoção dos crentes (1 Tes. 4:17). 4.Manifestação de Cristo (Mal. 4: 2).

5.Somente os Seus o vêem (1 Tes. 4: 13-18). 5. Todos os olhos O verão (Apocalipse 1: 7)

6.Tribulação começa (2 Thess. 1:6-9). 6. Começa o reino milenar (Apoc. 20:1-7).

7. Os salvos são libertados da ira (1 Ts 1,10; 7. Os não salvos experimentam a ira de

5,9). Deus (Apoc. 6:12-17).

8. Nenhum sinal precede o arrebatamento 8. Os sinais precedem a segunda vinda

(1 Tess. 5:1-3). (Lucas 21:11, 15).[139]

É essa compreensão de duas “vindas’ separadas e distintas, como parte da 70ª

semana de Daniel, que será explorada no próximo capítulo desta tese. Os
escritos dos Pais da Igreja Primitiva serão examinados para determinar se eles
entenderam o Arrebatamento da mesma maneira, se o registraram em seus
escritos como tal e, subsequentemente, o transmitiram à Igreja Primitiva como
uma doutrina. Nesse caso, um exame será realizado para ver se essa crença
continuou a ser transmitida ao longo da História da Igreja como uma crença
aceita.

CAPITULO 3

AVALIAÇÃO DOS ESCRITOS DA IGREJA PELOS PAIS DA IGREJA

PRIMITIVA E MEDIEVAL ATÉ O ANO 1750

Introdução

Com base no estudo exegético realizado no capítulo 2, uma revisão dos escritos
dos Pais Patrísticos, Anteniceno, Niceno e Pós-Niceno será conduzida agora.
Não há necessidade de provar que os Pais da Igreja Primitiva eram pré-
milenistas (milenistas, quiliastas), uma vez que essa é uma pressuposição do
autor e a conclusão de muitos teólogos também, incluindo: Geisler,[140] Paul L.
King,[141] Hauser, Jr.,[142] J. Dwight Pentecost, [143]Le Roy Edwin Froom,
[144] Jesse Forest Silver,[145] e Ladd. Isso é melhor resumido por Ladd, “com
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uma exceção [Caius], não há nenhum Pai da Igreja antes de Orígenes que se
opôs à interpretação milenista, e não há ninguém antes de Agostinho cujos
escritos existentes ofereçam uma interpretação diferente de Apocalipse 20 do
que a de um futuro reino terreno em consonância com a interpretação natural
da linguagem”.[146] Também pode-se argumentar que os Pais acreditavam na
volta iminente do Senhor Jesus Cristo. Isso é discutido por: Geisler,[147] James
F. Stitzinger,[148] Walvoord,[149] e Pentecost.[150] Isso pode ser melhor
resumido por uma citação de Larry Crutchfield no livro de Geisler, “O estudante
de literatura patrística rapidamente descobre que a posição dos primeiros pais
sobre a Tribulação e sua relação com os santos e a volta de Cristo são
impossíveis de decifrar e sintetizar completamente. Muitos deles, especialmente
no primeiro século, tornam explícito declarações que indicam uma crença no
retorno iminente de Cristo. A doutrina da iminência é especialmente
proeminente nos escritos dos pais apostólicos.”[151] Isso é ainda ampliado por
outra citação de Rutchfield do artigo de Stitzinger, “Esta visão dos pais sobre a
iminência e, em alguns, referências a escapar do tempo da Tribulação ,
constituem o que pode ser denominado, para citar Erickson, ‘sementes a partir
das quais a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional poderia ser
desenvolvida. . .’ Se não fosse pela seca na exegese sólida, provocada pelo
alegorismo alexandrino e mais tarde por Agostinho, poderíamos nos perguntar
que tipo de safra essas sementes podem ter rendido – muito antes de J. N.
Darby e do século XIX. ”[152]

Com este fundamento sendo estabelecido, o objetivo desta avaliação é ver se os

Pais entenderam especificamente a Segunda Vinda como envolvendo dois
eventos separados e distintos como parte da 70ª Semana de Daniel da mesma
maneira que Paulo a ensinou. E então, se eles registraram isso em seus escritos
como tal (e, portanto, passaram para a Igreja Primitiva como uma crença ou
doutrina). Em seguida, uma avaliação posterior dos escritos ortodoxos
subsequentes da Igreja (incluindo os Credos da Igreja) será explorada, até o ano
de 1750, para ver se essa crença no Arrebatamento da Igreja continuou a ser
transmitida através da História da Igreja como uma crença ortodoxa aceita. Em
primeiro lugar, uma revisão de todos os escritos será realizada para ver se a
palavra Grega que Paulo usou para Arrebatamento, harpazo, (e palavras
relacionadas) foi usada pelos Pais, e se sim, em que contexto. Em seguida, uma
comparação das duas palavras Gregas primárias usadas para a Segunda Vinda
(erchomai e parousia) será feita para ver se há uma diferença significativa no
uso, como havia nos escritos de Paulo (parousia em relação ao arrebatamento
iminente da Igreja e erchomai em relação à Segunda Vinda para julgar o
mundo). Em seguida, os escritos serão avaliados ​para ver se há alguma
referência direta ao Arrebatamento da Igreja; usando os quatro critérios de Bell
descritos no capítulo 1:

(1) Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistiria em mais

de uma fase, separada por um intervalo de anos.
(2) Qualquer menção de que Cristo removeria a igreja da terra antes do
período da tribulação.

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(3) Qualquer referência à ressurreição do justo como sendo duas fases.

(4) Qualquer indicação de que Israel e a igreja deviam ser claramente
distinguidos, fornecendo, assim, alguma justificativa para a remoção dos
Cristãos diante de Deus “novamente trata com Israel.”[153]

A seguir, uma avaliação será feita para verificar se há inferências para o

Arrebatamento, usando qualquer um dos critérios acima, referências a
passagens do Arrebatamento ou inferências simbólicas ou alusões ao evento
como separado e distinto da própria Segunda Vinda. Todas essas investigações
sobre os escritos serão feitas na ordem delineada acima, começando com os
primeiros, os Pais Apostólicos (mais próximos dos Apóstolos tanto no tempo
quanto no ensino) e indo para os Pais Pós-Nicenos. Finalmente, o exame
continuará a partir desse ponto cronologicamente até o ano de 1750 (80 anos
antes da proposta dispensacionalista “Teoria do Arrebatamento Secreto”).

Usos do Harpazo e Termos Relacionados pelos Pais

Primeiro, uma exploração dos usos de harpazo pelos Pais, e depois de outros
Termos Gregos relacionados a ele (allasso, anabaino, analambano, apostasis,
como uma partida, ekpheugo, epairo, episunagoge, metamorphoo,
metatithemi, poreuomai e sozo) serão conduzidos. Dos usos de harpazo, a única
preocupação é com os relativos ao arrebatamento.

Existem cinco outros usos de harpazo pelos Pais relacionados a: (1) arrebatar,
capturar e levar embora, (2) reivindicar, tomar, (3) cumprir, reivindicar,
apropriado, (4) dominar, governar e (5) resgate.[154] A citação para “resgate”
será abordada após aqueles para arrebatamento.

As três primeiras citações têm a ver com a referência de Paulo ao seu

arrebatamento pessoal em 2 Coríntios 12: 2-4. Cesarius Nazianzenus (século 4)
faz referência a Paulo sendo arrebatado ao Paraíso em seu dialogi.142. Didymus
Alexandrinus (falecido em 398) faz referência à humildade de Paulo ao explicar
sua experiência de arrebatamento em seu fragmento em 2 Coríntios.
Finalmente, João Crisóstomo (falecido em 407) desencoraja especulações sobre
sua natureza exata e aborda a razão para isso (para justificar Paulo ser um
apóstolo) em sua homilia em 2 Coríntios 26.1.[155] Houve mais conjecturas
sobre o propósito do arrebatamento de Paulo e revelações subsequentes. Hicks
acredita que o Senhor levou Paulo ao céu para revelar a ele sobre o
Arrebatamento da Igreja, que ele então descreveu em 1 Tessalonicenses 4 e 1
Coríntios 15.[156]

O próximo conjunto de citações aborda outros arrebatamentos. Macarius

Aegyptius (Magnus, d.390), em uma referência direta ao Arrebatamento da
Igreja, fala dos corpos dos santos, “que serão arrebatados ao céu pela glória que
está em suas almas na terra”, em seu homiliae spirituales.6.11. Didymus
Alexandrinius menciona o arrebatamento de Elias em seu fragmenta em 2
Cor.12.2. Evagrius Ponticus (m. 399) fala de alcançar um estado arrebatado de

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ser enquanto orava em sua de oratione.52. Filoxeno (morto em 523) fala do

arrebatamento de Ezequiel em sua epístula.3. Finalmente, Maximus Confessor
(falecido em 662) fala do arrebatamento da mente enquanto orava em
seu capitum de caritate quattuor centuriae.2.6.[157] A citação que trata do
Arrebatamento como um “resgate” é abordada a seguir. Georgius Pisida Poeta
(séc. VII) diz que a seu modo de entender, ele está disposto a resgatá-lo da
tribulação sangrenta, em sua carmina em edita.3.50.[158]

A palavra Grega episunagoge é mencionada como a reunião escatológica dos

fiéis a Cristo por: Dionysius Alexandrinus (falecido em 264)
na historia ecclessiasticae de Eusébio. e Cyrillus Alexandrinus (falecido 444) em
seu commentarius em João.3.4.[159] Metatithemi (para transladar pessoas) é
usado para se referir ao arrebatamento por: Clemente de Roma (primeiro
século), para descrever O arrebatamento de Enoque em sua Primeira Epístola
aos Coríntios.9.3; Irineu (falecido em 202), que diz: “Enoque foi transladado,
indicando assim por antecipação a translação dos justos e que aqueles que
foram transladado para o Paraíso, como um prelúdio para a imortalidade,
permanecerão lá até o fim da idade”, em seu Contra as Heresias.5.5.1; Metódio
(falecido em 311) em seu de ressurrectione mortuorum.3.5, e Hipólito Tebano
(séc. VIII) em seu fragmento.8c5 (ambos disseram que a imortalidade de um
Cristão começaria quando seu corpo fosse transladado como o de Enoque); e,
finalmente, Eusébio falou de Deus transladando figurativamente Cristãos no
final dos tempos em sua preparatio evangelica.7.8.[160]

A palavra analambano (subir ao céu) é usada: em referência à ascensão de Jesus

por Justino Mártir (falecido em 165), Atanásio de Alexandria (falecido em 373) e
Pseudo-Dionísio Areopagita (século 5); em referência à ascensão de Elias por
Clemente de Alexandria (m. 215), Orígenes (m. 254), Metódio e Atanásio
novamente; em referência à ascensão do Apóstolo João por Hipólito Tebano
(séc. 8); em referência à ascensão das almas dos Cristãos por Justino Mártir,
Methodius e Palladius Monachus (m. 431); e em referência à ascensão de Paulo
por Palladius Monachus novamente.[161]

A palavra anabaino (ascender ou subir ao céu) é usada em referência à

ascensão, ascensão à cruz e a transfiguração. Esta palavra também é usada para
falar de ascensão da esfera terrestre para a esfera celestial por Clemente de
Alexandria em seu stromateis.4.1, Orígenes em seu Contra Celsum.3.47, 6.6 e
7.46, referindo-se a Romanos 1:20 e PseudoDionysius Areopagita em seu de
divinis moninibus.5.7.[162]

A palavra ekpheugo é usada para significar fuga, especialmente evitar o castigo

eterno, por Inácio de Antioquia (m. 110) em sua Epístola de Trallianeos.2.1 e
Justino Mártir em seu Diálogo com Trifão.138.3 e Primeira Apologia.68.2.
[163] Apostasia é usado como significado de partida pelo livro apocalíptico
apócrifo de Domitio Mariae. Apostasis costumava significar partida por
Clemente de Alexandria em seu stromateis.4.22.[164] As palavras Gregas
relacionadas ao arrebatamento não usadas de forma alguma pelos Pais
são: epairo, poreuomai, allasso e sozo.
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Como pode ser visto nas citações acima, os Pais tinham uma compreensão do
conceito de arrebatamento, referindo-se aos arrebatamentos de Enoque e Elias
no Antigo Testamento e aos arrebatamentos de Paulo, João e Jesus no Novo
Testamento, e até mesmo fizeram oito referências específicas a o arrebatamento
dos Cristãos (quatro dos quais podem ser interpretados como se referindo ao
arrebatamento da Igreja). A seguir, uma breve palavra deve ser dita sobre o uso
da palavra Grega parousia pelos Pais, em comparação com erchomai, em
relação ao Arrebatamento, Segunda Vinda ou ambos.

Usos de Parousia versus Erchomai pelos Pais

A palavra erchomai é usada muito raramente pelos Pais (apenas seis citações)
para representar “vinda ou advento”. Destes, dois se referem a João Batista
perguntando a Jesus se ele é o Messias em Mateus 11; algum exegeta a frase
“venha o teu reino” da Oração do Senhor; e as outras três abordam a frase
“vindo para julgar os vivos e os mortos” nos Credos.[165] Em
contraste, epiphaneia, é usada de cinco maneiras diferentes pelos Pais,
incluindo a primeira e a segunda vinda de Jesus. As citações sobre a Segunda
Vinda são dezessete em número e se dividem em seis categorias: (1) em geral;
(2) em profecia; (3) contrastado com a Primeira Vinda, com referência especial à
Festa do Batismo de Cristo; (4) inspirando medo; (5) sendo preparado pela
prática da virtude; e (6) em referência ao milenismo de seguidores.[166] A
palavra phaneroo também é usada pelos Pais, mas novamente de uma forma
muito limitada escatologicamente (por Clemente em sua Primeira Epístola aos
Coríntios 50.3 e Pastor de Hermas 4.2.2 – ambos referindo-se à Igreja.)[167]

A palavra parousia, por outro lado, tem usos volumosos pelos Pais. É utilizado
para comunicar: (1) presença em geral, sete vezes; (2) a presença universal do
Logos, seis vezes; (3) presença do Espírito Santo, três vezes; (4) chegada,
aparecimento, visita pessoal ou advento em geral, nove vezes; (5) de entrada na
vida corporal de almas preexistentes, três vezes; (6) do Primeiro Advento de
Jesus (Encarnação), vinte e cinco vezes; (7) como um julgamento vindouro de
Crisóstomo em sua Homilia 28.1 em João; (8) no primeiro e no segundo
advento, cinco vezes; (9) no futuro (segundo) advento, vinte e cinco vezes; (10) o
advento do reino de Cristo, predito pelos profetas, uma vez; (11) do advento do
Espírito Santo, quatro vezes; e (12) do advento do anticristo, uma vez.[168] Das
citações que tratam do “futuro advento de Cristo”, algumas parecem lidar com o
Arrebatamento, algumas parecem lidar com a Segunda Vinda, e algumas podem
ser/ ou.

Destes muitos usos variados de parousia pelos Pais, fica claro que não era um
termo especificamente reservado para uso em conjunto com o Arrebatamento,
como Paulo escolheu usá-lo. Parece ser um termo abrangente para representar
todos os eventos em torno da Segunda Vinda (Advento) do Senhor Jesus Cristo
(incluindo o Arrebatamento da Igreja). Esta foi também a conclusão de James F.
Stitzinger, em seu artigo, “O Arrebatamento em Vinte Séculos de Interpretação
Bíblica” e Gerald B. Stanton, em seu livro, Kept From the Hour.”[169] A seguir,
as referências diretas ao Arrebatamento da Igreja pelos Pais serão abordados.
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Referências Diretas ao Arrebatamento pelos Pais

A primeira referência direta ao Arrebatamento (como a Igreja escapando da

Grande Tribulação) é encontrada nos escritos apocalípticos do início do segundo
século do Pastor de Hermas. Na quarta visão, capítulo 1, ele diz, [ênfase
adicionada] “Tive outra visão, irmãos – uma representação da tribulação que
está por vir.” Em seguida, no capítulo 2, ele diz: “Veja! uma virgem me encontra,
adornada como se estivesse saindo da câmara nupcial ”e“ Eu sabia por minhas
visões anteriores que esta era a Igreja ”, e então,“Você escapou de grande
tribulação por causa de sua fé e porque você não duvidou no presença de tal
besta. Vá, portanto, e diga aos eleitos do Senhor Seus feitos poderosos, e diga a
eles que esta besta é um tipo da grande tribulação que está por vir. Então, se
vocês se prepararem, se arrependerem de todo o coração e se voltarem para o
Senhor, será possível para vocês escaparem, se o seu coração for puro e
imaculado, e vocês passarem o resto dos dias de sua vida servindo ao Senhor de
forma irrepreensível.”[170] Observe também, a declaração de que para escapar
da tribulação a Igreja deve manter um “coração puro e imaculado. Esta é a
mesma linguagem usada em 2 Pedro 3:14, falando do Arrebatamento da Igreja.

A próxima referência é encontrada em O Ensino dos Doze Apóstolos (The

Didache), escrito em meados do século II, e com a ajuda das notas de rodapé
pinta um quadro claro da cronologia dos eventos do fim dos tempos
(Arrebatamento, Anticristo, Tribulação, Segunda Vinda). No capítulo 16,
versículos 3-8, diz [ênfase adicionada],

Pois nos últimos dias falsos profetas e corruptores se multiplicarão, e as

ovelhas serão transformadas em lobos, e o amor se tornará ódio; Para
quando a ilegalidade aumenta, eles se odiarão, perseguirão e trairão uns
aos outros, e então aparecerá o enganador do mundo como Filho de Deus,
e farão sinais e maravilhas, e a terra será entregue em suas mãos, e ele
fará coisas iníquas que nunca aconteceram desde o início. Então a criação
dos homens entrará no fogo da provação, e muitos tropeçarão e
perecerão; mas aqueles que perseverarem em sua fé serão salvos da
própria maldição. E então aparecerão os sinais da verdade; primeiro o
sinal de uma expansão do céu; então o sinal do som da trombeta; e a
terceira, a ressurreição dos mortos; contudo, não de todos, mas como está
dito: O Senhor virá e todos os seus santos com ele. Então o mundo verá o
Senhor vindo sobre as nuvens do céu.[171]

Observe, o contexto são os Últimos Dias e a citação começa com os sinais dos
tempos, coincidindo com Mateus 24, Marcos 13 e Lucas 21. Em seguida, o
aparecimento do anticristo e a Tribulação são abordados. Então, vem o
excludente “mas”, aqueles que perseverarem em sua fé serão salvos da própria
maldição. A nota de rodapé no texto após esta declaração diz: “de debaixo da
própria maldição; a saber, aquilo que acaba de ser descrito.”[172] Esta é uma
referência direta à Igreja sendo salva da Tribulação.

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Depois que isso for estabelecido e como uma nota explicativa dos detalhes
(semelhante a 1 Tessalonicenses 4: 16-17), três “sinais da verdade” são dados: (1)
a expansão do céu (da qual a nota de rodapé diz: “Professor Hall agora prefere
traduzir ekpetaseos, “estendendo-se”, em vez de “desenrolando”, como em sua
versão original. Hitchcock e Brown, Schaff, e outros, preferem ‘abertura’; isto é,
a aparente abertura no céu através da qual o Senhor descerá. . . Bryennios e
Farrar referem-se ao voo dos santos para encontrar o Senhor [ênfase
adicionada]”);[173] (2) o som da trombeta; e (3) o ressurreição dos mortos;
“Contudo, não todos, mas como está dito: O Senhor virá e todos os Seus santos
com Ele” (a nota de rodapé diz: “Zc 14: 5 … Como aqui usado, parece apontar
para a primeira ressurreição. Compare 1 Tessalonicenses 4:15; 1 Co 15:23; Ap
20: 5. Provavelmente se baseia na escatologia Paulina e não na do
Apocalipse [ênfase adicionada]”).[174] E, finalmente, “Então o mundo verá a
vinda do Senhor sobre as nuvens do céu”(Mt 24:30). Portanto, processando
todas essas informações do texto e das notas de rodapé e da ordem apresentada
pelo texto, esta citação parece ser uma referência direta ao Arrebatamento da
Igreja, conforme descrito por Paulo em 1 Tessalonicenses 4; precedendo o
Anticristo e a Tribulação e então, a Segunda Vinda do Senhor Jesus.

As próximas referências diretas ao Arrebatamento estão contidas em Irineu

(120-202), Contra as Heresias, Livro 5. Lá, ele usa Enoque como um exemplo
do Arrebatamento dos justos / Igreja, afirma claramente que o Arrebatamento
ocorre antes da Tribulação, e separa o arrebatamento da segunda vinda e
ressurreição dos justos. Irineu foi um discípulo de Policarpo (que foi um
discípulo de João, o Apóstolo), foi o primeiro a detalhar eventos proféticos após
a escrita do Novo Testamento, e deu à Igreja o primeiro sistema de interpretação
pré-milenista.[175]

A primeira citação foi mencionada anteriormente na seção “Usos de Harpazo” e

vem do capítulo 5, seção 1, “Para Enoque, quando agradou a Deus, foi
transladado no mesmo corpo em que o agradou, indicando assim por
antecipação a translação do justo [grifo nosso].”[176] A seguir, no capítulo 29,
no final da seção 1, “E portanto, quando no final a Igreja for repentinamente
arrebatada disso, é dito: ‘Haverá tribulação como nunca houve desde o
princípio, nem haverá’[ênfase adicionada]. Pois esta é a última disputa dos
justos, na qual, quando vencem, são coroados com incorrupção.”[177] O
“esta”mencionado no texto, aquele da qual a Igreja é arrebatada, é claramente a
“Tribulação”. Em seguida, Irineu continua na seção 2 do capítulo 29 e nas seções
1-3 do capítulo 30 para falar sobre a Besta e o Anticristo. E no final da seção 4 do
capítulo 30, ele conclui com a Segunda Vinda, “enviando este homem e aqueles
que o seguem para o lago de fogo; mas trazendo para os justos os tempos do
reino, isto é, o descanso, o sétimo dia santificado.”[178]

Esta ordem cronológica dos eventos é cuidadosa e logicamente afirmada por

Irineu como sendo: o Arrebatamento, seguido pelo Anticristo e Tribulação, bem
como pela Segunda Vinda. Ele então confirma esta mesma ordem cronológica
abordando a ordem das várias ressurreições no capítulo 31, seção 2, seguido
pelo capítulo 32, seção 1. Primeiro, [ênfase adicionada] “Como nosso Mestre,
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portanto, não partiu imediatamente, sendo levado [para o céu], mas aguardou o
tempo de Sua ressurreição prescrito pelo Pai, que também havia sido mostrado
por meio de Jonas, e ressuscitar depois de três dias foi levado [para o céu],
então devemos também aguardar o tempo de nossa ressurreição prescrito por
Deus e predito pelos profetas, e assim, ressuscitando, seremos arrebatados,
tantos quantos o Senhor considerar dignos deste [privilégio].”[179] Isso
relaciona o ressurreição daqueles em Cristo e arrebatamento da Igreja (1 Tes 4:
15-17) para a ascensão de Jesus (Atos 1: 1-11). Então, vem a primeira e a segunda
ressurreições descritas em Mateus 25 e Apocalipse 20 que estão especificamente
ligadas à Segunda Vinda de Jesus, “. . . ambos são ignorantes das dispensações
de Deus, e do mistério da ressurreição dos justos e do reino [terreno] que é o
começo da incorrupção. . . que cabe aos justos primeiro receber a promessa da
herança que Deus prometeu aos pais, e reinar nela, quando eles se levantarem
novamente para contemplar Deus nesta criação que é renovada, e que o
julgamento deve ocorrer depois [ênfase adicionado].”[180]

As referências diretas finais ao Arrebatamento da Igreja são encontradas

no Comentário sobre o Apocalipse de Victorinus (d. 303/304). De 6:14, “. . . e o
céu se retirou como um pergaminho que se enrola]. Para que o céu seja rolado, é
que a Igreja será tirada [grifo nosso].”[181] E de 15: 1,“. . . e eu vi outro grande e
sinal maravilhoso, sete anjos tendo as sete últimas pragas; pois neles se
completa a indignação de Deus.] Pois a ira de Deus sempre atinge o povo
obstinado com sete pragas, isto é, perfeitamente, como é dito em Levítico; e
estes serão na última vez, quando a Igreja tiver saído do meio [grifo
nosso].”[182]

Essas citações, tiradas principalmente dos primeiros dois séculos da Igreja,

deixam claro que o Arrebatamento da Igreja ocorrerá antes da Tribulação e em
um momento separado da Segunda Vinda do Senhor, cumprindo assim os
critérios (1) e (2 ) da lista de Bell. E em uma das citações de Irineu, a
ressurreição dos justos é abordada como estando em duas fases separadas,
cumprindo o critério número de Bell (3) também. As referências indiretas ou
inferências do Arrebatamento serão exploradas a seguir.

Referências Indiretas ao Arrebatamento pelos Pais

Clemente de Roma (30-100) falou sobre o Arrebatamento em sua Primeira

Epístola aos Coríntios. Seguir o fluxo lógico de seu ensino de capítulo em
capítulo produz o resultado de um Arrebatamento da Igreja Pré-tribulacional.
Como fez Irineu, Clemente primeiro dá Enoque como exemplo e depois
menciona o Senhor libertando Noé (capítulo 9). Ele também menciona o Senhor
salvando Ló (cap. 11) e Raabe (cap. 12). Em seguida, ele fala especificamente à
Igreja no capítulo 23, [ênfase adicionada] “Comparai-vos a uma árvore: tomai
[por exemplo] a videira. Em primeiro lugar, ela perde as folhas, depois brota, a
seguir se lança folhas e então floresce; depois vem a uva azeda, e então segue-se
o amadurecido fruta. . . . Na verdade, logo e de repente a Sua vontade será
realizada, como a Escritura também testifica, dizendo: ‘Rapidamente Ele virá e
não tardará’; e ‘O Senhor virá repentinamente ao Seu templo, sim, o Santo ,
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para quem olhais’.[183] E seguindo logo após isso no capítulo 24 [grifo nosso]:
“Consideremos, amados, como o Senhor continuamente nos prova que haverá
uma futura ressurreição, da qual Ele deu ao Senhor Jesus Cristo os primeiros
frutos ao ressuscitá-lo dos mortos.”[184] Juntando essas duas citações com os
exemplos anteriores do Senhor libertando a justos (Enoque, Noé, Ló e Raabe), e
interpretando “Seu templo” como significando “Seu Corpo” (Igreja) de sua
referência a “primícias” (1 Cor 15: 20-23), fala a o arrebatamento da igreja. Isso
é confirmado nos capítulos 34 e 35 por Clemente abordando as recompensas
para aqueles “que podem se tornar participantes de Suas grandes e gloriosas
promessas”[185] e “Portanto, esforcemo-nos para sermos encontrados no
número daqueles que esperam por Ele, [grifo nosso] a fim de que possamos
participar de Seus dons prometidos.”[186] Este processo lógico de pensamento
de Clemente é mais exposto no artigo por Michael G. Mickey, “O Arrebatamento
Pré-Tribulacional: Uma nova ideia?”[187]

A próxima inferência está contida na Epístola de Policarpo (65-155) aos

Filipenses, onde ele conecta a ressurreição dos Cristãos (em conjunto com o
Arrebatamento) diretamente para o “tribunal de Cristo” (ocorrendo no céu
durante a Tribulação). Policarpo foi discípulo direto de João, o Apóstolo. No
capítulo 2, ele diz: “Ele vem como Juiz de vivos e de mortos. Seu sangue Deus
exigirá daqueles que não acreditam Nele. Mas Aquele que O ressuscitou dos
mortos, também nos ressuscitará, [ênfase adicionado] se fizermos Sua vontade,
andarmos em Seus mandamentos e amarmos o que Ele amou.”[188] O
excludente “Mas”separa a frase sobre a ressurreição (que ocorre em conjunção
com o Arrebatamento) da frase sobre o julgamento. Novamente no capítulo 5,
Policarpo continua: “Se agradarmos a Ele neste mundo presente, receberemos
também o mundo futuro, conforme Ele nos prometeu que nos ressuscitará dos
mortos [grifo nosso], e que se vivermos dignamente Dele, ‘também reinaremos
juntamente com Ele.”[189] Isso fala de uma ressurreição separada apenas para
os Cristãos, e é seguido pelo propósito desta ressurreição no capítulo 6, “e ‘todos
devemos comparecer ao tribunal de Cristo, e cada um deve dar conta de si
mesmo.’”[190] O Tribunal de Cristo (ou bema em Grego) é um julgamento
separado apenas para Cristãos (por recompensas ou falta delas). É conduzido no
céu após o Arrebatamento, durante a Tribulação da terra e antes do Julgamento
das Nações em Mateus 25 e da primeira ressurreição, após a Segunda Vinda.
[191]

Isso é seguido pela Epístola de Barnabé (100), que se refere aos escritos de
Enoque sobre o Fim dos Tempos e coloca a ressurreição da Igreja antes da
“retribuição”. Ele declara [grifo nosso]: “Para este fim, o Senhor abreviou os
tempos e os dias, para que Seu Amado apresse; e Ele virá para a herança”,[192] e
“Sendo a Igreja o templo espiritual de Deus”,[193] (semelhante à descrição de
Clemente). E para concluir [ênfase adicionada]: “É bom, portanto, que aquele
que aprendeu os juízos do Senhor, todos os que foram escritos, ande neles. Pois
aquele que os guarda será glorificado no reino de Deus; mas aquele que escolher
outras coisas será destruído com suas obras. Por este motivo haverá uma
ressurreição, por este motivo uma retribuição”.[194] Observe a ordem: primeiro

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a ressurreição (em conjunto com o Arrebatamento) e depois a retribuição (seja

da Tribulação ou do Julgamento).

A próxima inferência é feita por Tertuliano (145-220) em seu A Treatise on the

Soul. No capítulo 55, falando sobre a alma de um Cristão após a morte não ir
para o céu antes da ressurreição dos Cristãos no arrebatamento da Igreja, ele
diz: “Como, de fato, a alma subirá ao céu, onde Cristo já está sentado à direita do
Pai, quando ainda a trombeta do arcanjo não foi ouvida pelo comando de Deus –
quando ainda aqueles a quem a vinda do Senhor deve encontrar na terra, não
foram arrebatados nos ares para encontrá-Lo em Sua vinda, em companhia com
os mortos em Cristo, que serão o primeiro a surgir?”[195] Esta é uma referência
clara ao Arrebatamento, mas não é colocada na sequência de eventos do Tempo
final.

A próxima inferência está contida nos Treatises of Cyprian (200-258), onde ele
fala dos mortos em Cristo, o Arrebatamento da Igreja, Enoque sendo um
exemplo para a Igreja e o Arrebatamento como libertação da Tribulação por vir.
Cipriano era o discípulo de Tertuliano. No Tratado VII, capítulo 21, ele dá o tom
para os cinco capítulos sucessivos citando 1 Tessalonicenses 4:13: “Porque, se
cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também os que dormiram em
Jesus Deus os trará consigo.”[196] Então, no capítulo 22, há uma referência
direta ao Arrebatamento:

“. . . visto que o apóstolo Paulo anuncia e diz: ‘Porque o nosso colóquio é

no céu, de onde também buscamos o Senhor Jesus Cristo; quem mudará o
corpo de nossa humilhação e o conformará com o corpo de Sua glória?
‘Cristo, o Senhor, também promete que o seremos, quando, para que
possamos estar com Ele. . . ele ora ao Pai por nós, dizendo: ‘Pai, desejo
que também aqueles que Tu me deste estejam comigo onde eu estou’. . .
Aquele que deve alcançar o trono de Cristo. . . de acordo com a promessa
do Senhor, de acordo com sua fé na verdade, para se alegrar nesta sua
partida e translação [grifo nosso]. ”[197]

No capítulo seguinte, Cipriano menciona porque Enoque foi transladado como

um exemplo para a Igreja: “Ser agradável aos olhos de Deus era, portanto, ter
merecido ser transladado do contágio do mundo [grifo nosso]. E além disso,
também, o Espírito Santo ensina por Salomão, que aqueles que agradam a Deus
são levados mais cedo daqui, e são mais rapidamente libertados, para que,
enquanto demoram mais neste mundo, sejam contaminados com os contágios
do mundo.”[198] Então, ele tece no tempo do Arrebatamento no capítulo 25
[ênfase adicionada], “que coisas terríveis começaram, e saiba que coisas ainda
mais terríveis estão iminentes, pode considerar como a maior vantagem afastar-
se disso o mais rápido possível. . . que por uma partida anterior você é levado
embora e libertado dos naufrágios e desastres que são iminentes?[199]

A inferência final ao Arrebatamento da Igreja está contida nas Obras de São

Crisóstomo (347-407), Homilias sobre Efésios e Homilias sobre
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Tessalonicenses. Na Homilia III sobre Efésios, ele fala claramente do

Arrebatamento, usando 1 Tessalonicenses 4:15 e 1 Coríntios 15:52, mas não o
coloca na sequência de eventos do Tempo do Fim. Mais tarde, na mesma
Homilia, fala em elevar a Igreja ao trono de Deus, “pois onde está a Cabeça, aí
está também o corpo. Não há intervalo a separar entre a Cabeça e o corpo; pois
se houvesse uma separação, então não seria mais um corpo, então não seria
mais uma cabeça.”[200] A partir desta declaração, parece que o Arrebatamento
“espiritual” ocorreu com a Ascensão de Jesus e o Arrebatamento “físico”
acontecerá no futuro no final da Era da Igreja. Essa lógica parece ser confirmada
por uma declaração posterior em sua Homilia VIII em Tessalonicenses: “Se Ele
está para descer, por que seremos arrebatados? Por uma questão de honra. . .
Pois Ele o recebeu nas nuvens e ‘seremos arrebatados nas nuvens’. (Atos 1: 9)
Vês quão grande é a honra? E à medida que Ele desce, saímos para encontrá-Lo
e, o que é mais abençoado do que tudo, estaremos com Ele.”[201] Novamente,
não há menção de tempo na cronologia dos Tempos do Fim. No entanto, ele
passa a fazer referência ao estado das almas ‘deixadas para trás”, que viram
outros assumiram e comparam-no ao destino daqueles “deixados para trás” nos
dias de Noé.[202]

Mais tarde, na Homilia III em Segunda aos Tessalonicenses, ele menciona o

Arrebatamento novamente, à luz do capítulo 2, versículos 1 e 2, dizendo: “Aqui
está ele discursando sobre a ressurreição e nossa reunião. Pois essas coisas vão
acontecer ao mesmo tempo.” Ele então trata a confusão sobre o Dia do Senhor
como um assunto subsequente nos versículos 3 e 4 (assim como Paulo fez),
dizendo: “Aqui ele discorre sobre o Anticristo e revela grandes mistérios. O que é
cair? Ele o chama de apostasia. . . E ele o chama de “o homem do
pecado.”[203] Pela maneira como ele trata esses assuntos, parece que ele está
concordando com Paulo que o Arrebatamento ocorre primeiro, então vem o
aparecimento do anticristo.

Todas as inferências acima parecem confirmar que ainda mais os Pais

entenderam o ensino de Paulo sobre o Arrebatamento da Igreja e muitos
inferiram, se não diretamente declarados, que ocorreria antes da Tribulação ou
do aparecimento do Anticristo. Combinar essas inferências com as referências
diretas, delineadas na seção anterior, dá muito crédito à afirmação: os Pais da
Igreja Primitiva, especialmente dos primeiros dois séculos, acreditavam no
retorno iminente e pré-tribulacional de Cristo para Sua Igreja e o ensinaram de
acordo em seus escritos. Antes de prosseguir para a Igreja pós-nicena, duas
citações encontradas pelo autor que parecem colocar o Arrebatamento no final
da Tribulação e / ou em conjunção com a Segunda Vinda de Jesus devem ser
abordadas.

Referências ao Arrebatamento Pós-tribulacional pelos Pais

Como visto acima, a maioria das citações direta ou indiretamente referentes ao

Arrebatamento da Igreja aludem ao seu momento como sendo pré-tribulacional.
No entanto, ao pesquisar os escritos dos Pais por citações do Arrebatamento, o
autor encontrou as duas citações a seguir que mencionam o Arrebatamento em
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uma luz pós-tribulacional. O primeiro foi escrito por Hipólito (170-236),

discípulo de Irineu, do final do segundo ao início do terceiro século; a segunda
foi escrita em meados do século IV por Cirilo (318-387). Hipólito em
seu Treatise on Christ and Antichrist, nas seções 60, 61, 64 e 66 afirma que a
Mulher vista por João em Apocalipse 12 é a Igreja e ela passará a Grande
Tribulação. Ela “foge de cidade em cidade e procura esconder-se no deserto,
entre as montanhas” durante a Grande Tribulação. Depois que todos os juízos e
ira no Apocalipse forem concluídos, e com “o mundo inteiro finalmente se
aproximando da consumação, o que resta senão a vinda de nosso Senhor e
Salvador Jesus Cristo?” E com isso, a “ressurreição dos justos, Paulo também
fala assim por escrito aos Tessalonicenses” (o Arrebatamento) ocorre no final da
Tribulação, em conjunção com a Segunda Vinda de Jesus.[204]

Cirilo, na Aula XV de suas Catechetical Lectures (as Palestras VI-XVIII cobrem

o Credo dos Apóstolos), aborda as duas vindas de Cristo nas seções 1 e 2. Ele
então enfoca a Segunda Vinda e os sinais que conduzem a ela nas seções 3 -8. Na
seção 9, ele fala do “ódio dos irmãos” como sendo a “apostasia” mencionada por
Paulo; assim, abrindo espaço para o Anticristo. Na seção 19, o Arrebatamento é
mencionado como coincidente com a Segunda Vinda, “Mas vamos esperar e
esperar a vinda do Senhor sobre as nuvens do céu. Então, trombetas angelicais
soarão; os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro – as pessoas piedosas que
estão vivas serão arrebatadas nas nuvens. . . ”[205]

Destas duas citações isoladas, ocorrendo mais tarde no Período da Igreja

Primitiva do que a maioria das outras citações delineando um Arrebatamento
pré-tribulacional, pode-se concluir que embora um Retorno de Cristo pré-
milenar iminente ainda estivesse sendo ensinado, que alguns dos os Pais
estavam começando a ser afetados pela filosofia Neoplatônica, alegórica e
interpretativa de Orígenes (185-254). Essa forma de pensar filosófica gerou
ensinamentos especulativos de sua parte (por exemplo: pré-existência da alma
humana, apokatastais [restauração de todas as coisas] e subordinacionismo).
Esses ensinamentos mais tarde levaram às crenças heréticas do Universalismo
(a crença de que toda a criação será finalmente salva, possivelmente incluindo o
próprio Satanás) e do Arianismo (que Jesus não era coigual e coeterno com o
Pai, mas foi criado como um “segundo Deus”, subordinado ao Pai).
[206] Orígenes também foi o primeiro a ensinar o Amilenismo como uma
crença. Como mencionado acima, o amilenismo se tornou a doutrina
escatológica prevalecente da Igreja durante o tempo de Agostinho (354-430).
Assim, com a influência de Orígenes sobre esses dois Pais, é razoável supor que
eles começariam a mudança para um Arrebatamento pós-tribulação em
conjunto com a Segunda Vinda de Cristo. Isso leva à próxima seção, que aborda
a questão de se a crença dos Padres no Arrebatamento da Igreja pré-
tribulacional foi passada para as eras da Igreja subsequentes? Se então, seria de
se esperar encontrar pelo menos referências isoladas ao assunto ao longo desses
períodos.

Revisão dos escritos da Igreja Pós-Nicena até 1750

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Primeiro, os credos ortodoxos da Igreja (Apóstolos, Niceno e Atanásio) serão

avaliados. Alguma forma do Credo dos Apóstolos é a mais antiga. Mas, o
primeiro registro dele em sua totalidade foi feito em Grego por Marcelo entre
336-341, e em Latim por Rufínio em 390. A forma que a cristandade atualmente
usa foi recebida a partir do final do sétimo e início do século VIII. O Credo
Niceno tem três formas diferentes: (1) O original do Concílio Ecumênico de
Nicéia em 325; (2) O Credo ampliado do Concílio de Constantinopla em 381; e
(3) A versão Latina com várias datas – 589, 809, 858. Quando os Credos dos
Apóstolos e de Nicéia são comparados lado a lado, ambos contêm exatamente a
mesma linguagem nas linhas 7, 11 e 12, “7. E ele voltará, com glória, para julgar
os vivos e os mortos; cujo reino não terá fim ”. . . “11. E esperamos a ressurreição
dos mortos; 12. E a vida do mundo vindouro.”[207] Esses credos mencionam
claramente duas declarações separadas; um referindo-se à Segunda Vinda de
Cristo para “julgar os vivos e os mortos”, e o outro falando da “ressurreição do
corpo e da vida eterna”. Visto que contêm duas declarações separadas, pode-se
argumentar que esses dois eventos acontecem em momentos diferentes (o
mesmo que o Arrebatamento e a Segunda Vinda).

No entanto, o Credo Atanásio, que provavelmente não foi escrito por Atanásio e
não apareceu em sua forma completa até o final do oitavo / início do século IX,
consolida os pensamentos separados dos credos anteriores em um evento
universal de ressurreição e julgamento ocorrendo na Segunda Vinda em suas
linhas 40-44: “40. De onde ele virá para julgar os vivos e os mortos. 41. Em cuja
vinda todos os homens se levantarão novamente com seus corpos; 42. E darão
conta de suas próprias obras. 43. E os que fizeram o bem irão para a vida eterna;
e os que praticaram o mal até o fogo eterno. 44. Esta é a Fé Católica: a menos
que um homem creia fielmente, ele não pode ser salvo.”[208] Isso faz sentido,
uma vez que o Credo de Atanásio data bem depois dos dois credos anteriores,
saiu da Escola Africana N. de Agostinho e datas após o Amilenismo se tornou a
doutrina escatológica da Igreja Católica recém-consolidada. As outras
referências / inferências ao Arrebatamento na História da Igreja irão agora ser
abordado.

A próxima citação foi descoberta por Grant R. Jeffrey durante o verão de 1994
em manuscritos aparentemente escritos por Ephrém, o Sírio (306-373) e
intitulados, Sermon On the Last Times, the Antichrist, and the End of the
World.[209] No entanto, desde que é recente, a descoberta foi determinado que
vários estudiosos bizantinos antigos proeminentes (Ernest Sakur, 1862-1901,
Wilhelm Bousset, 1865-1920, CP Caspari, em seu livro de 1890, e o falecido Paul
J. Alexander) já revisaram o manuscrito e o determinaram ter sido escrito por
um Pseudo-Efrém, datando de 373 a algo entre 565 e 627. [210]Em ambos os
casos, a citação do texto fala por si [ênfase adicionada]:

1. Muito amados irmãos, creiam no Espírito Santo que fala em nós . Agora
já falamos antes, porque o fim do mundo está muito próximo e a
consumação permanece. . .

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2. Devemos compreender perfeitamente, portanto, meus irmãos, o que é

iminente ou por vir. . . Por que, portanto, não rejeitamos todo cuidado com
as ações terrenas e preparar-nos para o encontro do Senhor Cristo, para
que nos tire da confusão que assola o mundo? Acreditem em mim,
queridos irmãos, porque a vinda do Senhor está próxima,. . . porque o fim
do mundo está próximo,. . . porque é a última vez. . . Cuide para que esta
frase não seja cumprida entre vocês do profeta que declara: ‘Ai daqueles que
desejam ver o Dia do Senhor! ‘Porque todos os santos e os eleitos do Senhor
estão reunidos antes da tribulação que está para vir e são levados ao
Senhor, a fim de que não possam ver em nenhum momento a confusão que
domina o mundo por causa de nossos pecados. . . . é a décima primeira
hora e o fim deste mundo chega com a colheita.[211]

É claro que esta citação descreve um Arrebatamento da Igreja pré-tribulacional.

Se alguém usar a data posterior deste manuscrito (565-627 dC), então esta seria
a primeira referência a apoiar o Arrebatamento na Igreja Medieval (após 500
dC). Isso também mostraria uma relação com o ensino dos Pais da Igreja
Primitiva.

O Codex Amiatinus (ca. 690-716) é um manuscrito Latino da Inglaterra que foi

escrito sob os auspícios do Abade Ceolfrid dos mosteiros de Jarrow e
Wearmouth. Este manuscrito foi escrito durante o mesmo período que os
comentários do Venerável Beda (que também era monge no mosteiro de
Jarrow). No Codex Amiatinus, no título do Salmo 22 foi escrita uma nota:
“Salmo de Davi, a voz da Igreja depois de ser arrebatada [grifo
nosso].”[212] Embora esta seja apenas uma declaração isolada em um
manuscrito isolado no meio do mar escatológico do amilenismo de Agostinho,
ainda mostra a continuidade da crença no Arrebatamento da Igreja durante o
período medieval da Igreja.

A próxima citação é do início do século XIV, depois que Joachim de Fiore (1130-
1202), um monge da Itália, reavivou o interesse na crença pré-milenar por meio
de sua nova interpretação profética da escatologia – Três eras / dispensações:
(1) o Pai (ou Lei), da Criação à Encarnação; (2) o Filho (ou Graça), do Primeiro
de Jesus Advento ao Seu Segundo Advento (no ano 1260 dC); e (3) o Espírito
Santo (ou Igreja Espiritual / Milênio).[213] A citação foi tirada de A História do
Irmão Dolcino, escrita em 1316 por um notário anônimo da diocese de Vercelli,
Itália. Fala das crenças do irmão Dolcino de Novara (falecido em 1307), que era
membro, e por fim, tornou-se líder de um grupo chamado Irmãos Apostólicos
(fundado por Gerard Sagarello em 1260 depois que os Franciscanos o rejeitaram
como membro). A citação é a seguinte [ênfase adicionada]:

Mais uma vez [Dolcino acreditava, pregava e ensinava] que dentro desses
três anos o próprio Dolcino e seus seguidores pregariam a vinda do
Anticristo. E que o Anticristo viria a este mundo dentro dos limites dos
referidos três anos e meio; e depois que ele viesse, ele [Dolcino] e seus
seguidores seriam transferidos para o Paraíso, no qual estão Enoque e
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Elias. E desta forma eles serão preservados ilesos da perseguição do

Anticristo. E que então os próprios Enoque e Elias desceriam à terra com
o propósito de pregar [contra] o Anticristo. Então eles seriam mortos. .
. [214]

Tanto Joachim of Fiore quanto o irmão Dolcino voltaram a Igreja Medieval na

direção da escatologia pré-milenar dos Pais. E daí em diante, houve mais
interesse e estudo sobre essas questões escatológicas.

Embora a maré da escatologia tenha começado a voltar ao pré-milenismo,

demorou um pouco para que os protestantes começassem a abordar mais
prontamente o Arrebatamento Pré-tribulacional. Embora João Calvino (1509-
1564) tenha abordado a iminência do Arrebatamento em geral termos, ele não
abordou o momento disso.[215] Joseph Mede (o pai do pré-milenismo Inglês),
ajudou imensamente no processo ao escrever seu livro fortemente pré-
milenarista Clavis Apocalyptica (“Chave da Revelação”) em 1627.[216] Depois
disso, Aumentar Mather ( 1639-1723) escreveu, “os santos seriam tomados nos
ares de antemão, escapando assim da conflagração final.” Peter Jurieu (1637-
1713), proeminente teólogo e apologista da Igreja Reformada Francesa, em sua
obra Approaching Deliverance of the Church (1687) ensinou: “Cristo viria no ar
para arrebatar os santos e retornar ao céu antes da batalha de
Armagedom.”[217]

No século XVIII, John Gill (1697-1771), estudioso e teólogo Calvinista, publicou

sua obra An Exposition of the New Testament em três volumes de 1746 a 1748.
Seu comentário sobre 1 tessalonicenses 4:15 declara: “O apóstolo tem algo novo
e extraordinário para entregar, a respeito da vinda de Cristo, a primeira
ressurreição, a ressurreição dos santos, a mudança dos santos vivos, e o
arrebatamento de ambos os ressuscitados, e viver nas nuvens para encontrar
Cristo no ar, se expressa desta maneira.” Com relação a 1 Tessalonicenses 4:17,
ele amplia:

De repente, em um momento, em um piscar de olhos, e com força e poder;

pelo poder de Cristo e pelo ministério e por meio dos santos anjos; e para
o qual o arrebatamento contribuirá com a rapidez que os corpos dos
santos ressuscitados e transformados terão; e o arrebatamento dos
santos vivos será junto com eles; com os mortos em Cristo, que então
serão ressuscitados; para que um não impeça o outro, ou um seja antes
com Cristo do que o outro; mas um sendo ressuscitado e o outro mudado,
eles serão reunidos em uma companhia e assembleia geral, e serão
arrebatados juntos: nas nuvens; as mesmas nuvens talvez nas quais
Cristo venha, serão abaixadas para levá-las para cima.

Visões pré-tribulacionais semelhantes também são encontradas nos

comentários de Philip Doddridge (1702-1751), James MacKnight (1721-1800) e
Thomas Scott (1747-1821).[218] Finalmente, Morgan Edwards (1722-1795),
pregador Batista e fundador da Brown University (então chamada de Rhode
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Island College), escreveu um ensaio sobre a Profecia Bíblica intitulado “Dois

Exercícios Acadêmicos sobre Temas com os seguintes Títulos; Millennium,
Últimas Novidades,” durante seus dias de estudante no Bristol Baptist
Seminary (1742-44). Neste ensaio, Edwards faz a declaração: “A distância entre
a primeira e a segunda ressurreição será um pouco mais do que mil anos”.
Depois de pesquisar o contexto do texto, Thomas Ice, em seu “Morgan Edwards:
Outro Defensor do Arrebatamento Pré-Darby,” de The Thomas Ice Collection,
concluiu que Edwards acreditava que: (1) 1.003.5 anos transcorreriam entre as
ressurreições; (2) Ele associou a primeira ressurreição com o Arrebatamento de
1 Tessalonicenses 4:17, pelo menos 3,5 anos antes do Milênio; (3) Ele associou o
encontro dos crentes com Cristo nos ares com João 14: 2; e (4) Ele viu os crentes
desaparecendo durante a tribulação.[219] A partir dessas citações ao longo da
História da Igreja, pode-se constatar que pelo menos uma gota do dilúvio do
ensino dos Pais pré-milenar do Arrebatamento foi mantido até a época de
Irving, MacDonald e Darby. No próximo capítulo, as evidências apresentadas
por esta tese serão pesadas contra as afirmações daqueles teólogos que dizem
que a doutrina do Arrebatamento foi uma ideia nova e não ortodoxa que
irrompeu na cena escatológica por volta do ano 1830.

CAPITULO 4

RESUMO, AVALIAÇÃO E CONCLUSÃO

Resumo

Esta tese começou delineando o problema de tentar estabelecer quando a

doutrina do Arrebatamento da Igreja pré-tribulacional começou: na Igreja
Primitiva como uma continuação lógica dos ensinamentos de Paulo e dos
Apóstolos ou por volta de 1830, com o surgimento do Dispensacionalismo.
Existem muitos teólogos modernos em ambos os lados da questão.
Curiosamente, ambos os lados concordam que Paulo ensinou sobre o
Arrebatamento da Igreja nas Escrituras; no entanto, a discordância surge
quanto o Arrebatamento ocorrerá (os argumentos principais são pré-
tribulacionais ou pós-tribulacionais, com o meso-tribulacionismo sendo uma
outra opção distante). No entanto, a resposta se resume a encontrar as
evidências históricas necessárias para apoiar qualquer posição. Ou os Pais da
Igreja Primitiva aprenderam esta doutrina pelos apóstolos e subsequentemente
a transmitiram em seus escritos, ou eles não tinham ideia desse ensino e,
portanto, ficaram em silêncio porque o Arrebatamento não foi um evento
separado da Segunda Vinda.

Essa questão originou a metodologia utilizada pelo autor. Após pesquisar os dois
lados do problema, incluindo a pesquisa de quatro autores anteriores, esta tese
foi elaborada para descrever o problema geral, antecedentes (incluindo os
resultados resumidos dos quatro autores anteriores), pressupostos do autor e
definição de termos-chave (capítulo 1). Então, um estudo exegético das
“passagens de arrebatamento” foi conduzido para verificar sua validade
(capítulo 2). Isso levou a uma revisão dos escritos Antenicenos, Pós-nicenos e
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Medievais para explorar a possibilidade dessa crença ser transmitida pelos Pais,
usando os critérios de avaliação estabelecidos por Bell (capítulo 3). Os
resultados desta pesquisa serão agora resumidos e avaliados. A pesquisa dos
autores anteriores será abordada primeiro para estabelecer a base para a
avaliação das conclusões dos capítulos 2 e 3 desta tese. Em seguida, as
conclusões dos capítulos 2 e 3 serão comparadas às descobertas dos autores
anteriores sobre o assunto, e uma conclusão será tirada.

A tese de Rea era sobre a relação cronológica do Arrebatamento da Igreja com a

Grande Tribulação. E, embora contivesse uma riqueza de informações que
contribuíram para a definição de termos no capítulo 1 e o estudo exegético no
capítulo 2, continha muito pouca informação histórica para uso no capítulo 3.
[220] No entanto, a tese de Carlsson, a dissertação de Hauser e a dissertação de
Bell abordam o assunto de uma perspectiva histórica. Portanto, cada um deles
será agora resumido em seus próprios méritos na ordem escrita. “Uma
Abordagem Histórica à Doutrina do Arrebatamento” de Carlsson dividiu o
testemunho histórico em períodos: Pais Apostólicos, Pais Antenicenos, Pais
Nicenos e Pós-nicenos, a Idade Média, a Reforma e o Período pós-Reforma, e
séculos XIX e XX. A isso, ele acrescentou dois apêndices: Iminência e Pré-
tribulacionismo e Tradição Judaica e Pré-tribulacionismo. No resumo geral da
tese, ele conclui: “Este estudo indica que até o século XIX, o consenso de opinião
expressa nas várias divisões históricas feitas neste estudo. . . é o que hoje é
conhecido como teoria do arrebatamento pós-tribulacional ou pré-milenismo
histórico. Ao longo desses períodos, pouca menção direta é feita ao
Arrebatamento, mas a tribulação e o Anticristo são vistos antes da vinda de
Cristo, o que obviamente requer um Arrebatamento pós-tribulação.”[221] No
apêndice A, ele acrescenta:“O Arrebatamento pré-tribulacional não pode ser
defendido desde os primeiros Pais por uma defesa da doutrina da iminência da
volta do Senhor.”[222] No entanto, o apêndice B termina com esta nota: “Este
material dá evidências de que há alguma conexão entre uma tradição judaica e a
posição do Arrebatamento pré-tribulacional.”[223] No total, houve várias
referências ao Arrebatamento, mas muito pouca evidência para um
Arrebatamento pré-tribulacional. Hauser, em seu “The Eschatology of the Early
Church Fathers,” trata os Pais Patrísticos em três períodos separados (96-150,
150-200 e 200-250); cada um abordando cinco questões escatológicas
diferentes: a Grande Tribulação, o Anticristo, o Segundo Advento, a
Ressurreição e o Reino (observe que não há categoria separada para o
Arrebatamento).

Em sua dissertação, Hauser revisou os seguintes escritores, ou escritos, em

busca de evidências de suas visões escatológicas sobre as cinco questões:
Clemente de Roma, Policarpo, Inácio, Papias, Aristides, Epístola a Diogneto, A
Didache, Uma Homilia Antiga, Epístola de Barnabé , Pastor de Hermas, Justino
Mártir, Taciano, Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Irineu, Clemente de
Alexandria, Hipólito, Tertuliano, Cipriano e Orígenes. Mesmo que não fosse o
foco principal de sua pesquisa, sua avaliação geral da visão coletiva de um
arrebatamento pré-tribulacional foi:

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Os Pais da Igreja acreditavam que a Igreja estaria na terra durante o

período da tribulação. Isso é visto nos primeiros escritores e não há nada
nos outros escritores que contradiga isso. Eles falam da perseguição da
Igreja pelo Anticristo e da Igreja estar na terra no segundo advento de
Cristo. Dois escritores mencionam a translação da Igreja, mas um,
Irineu, não diz quando ela ocorrerá e o outro, Orígenes, a situa no
segundo advento de Cristo. Eles pareciam não perceber que parte da
bendita esperança da Igreja era escapar da ira vindoura. As passagens
onde os apóstolos Paulo e João ensinam essa verdade são negligenciadas
por esses escritores. Talvez a extrema perseguição que os Cristãos
receberam durante os primeiros três séculos os condicionou a acreditar
que passariam pela tribulação.[224]

Novamente, existem duas referências isoladas ao Arrebatamento, mas apenas

comentários passageiros que se relacionam com as outras descobertas
escatológicas. Apesar da disposição pré-tribulacional geral de Hauser, o
Arrebatamento simplesmente não foi o foco principal de sua pesquisa. Bell, em
sua “Uma avaliação crítica da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional na
escatologia Cristã”, faz a mais extensa revisão histórica e exegética da doutrina
do arrebatamento pré-tribulacional de todos os três autores, mas não cobre
tantos escritos antigos quanto Hauser fez. Ele publicou os resultados de sua
extensa pesquisa no prefácio de sua dissertação, que está resumida a seguir:

Nenhum traço da doutrina do arrebatamento pré-tribulacional foi

encontrado nos escritos dos pais Antenicenos.
Nenhum vestígio de dispensacionalismo foi encontrado nos escritos dos
pais Antenicenos, cujos traços, caso tivessem sido encontrados, teriam
indicado pelo menos um pré-tribulacionismo embrionário.
A origem histórica do pré-tribulacionismo remonta a John Nelson Darby. . .
A doutrina aparentemente surgiu por volta de 1830. Um estudo dos dados
específicos do Novo Testamento relativos à segunda vinda de Cristo
confirmou a hipótese de que a doutrina era um produto de dedução
teológica, em vez de exegese indutiva. Foi descoberto que o Novo
Testamento nada sabe sobre qualquer futura vinda de Cristo além de Sua
gloriosa vinda pós-tribulacional que é tão proeminente em suas páginas. . .
Concluiu-se, então, que a posição do arrebatamento pré-tribulacional não
deve ser vista como parte da ortodoxia Cristã histórica.[225]

Uma vez que essas descobertas são as mais explícitas, extensas e pertinentes, e
representam muito apropriadamente as opiniões dos oponentes do
Arrebatamento pré-tribulacional, eles serão usados ​como os padrões sobre os
quais os capítulos 2 e 3 são avaliados (além de seus quatro critérios
anteriormente declarados e dados novamente abaixo para o bem da
continuidade):

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(1) Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistiria em mais

de uma fase, separada por um intervalo de anos.
(2) Qualquer menção de que Cristo removeria a igreja da terra antes do
período da tribulação.
(3) Qualquer referência à ressurreição do justo como sendo em dois
estágios. (4) Qualquer indicação de que Israel e a igreja deviam ser
claramente distinguidos, fornecendo assim alguma justificativa para a
remoção dos Cristãos diante de Deus “novamente trata com Israel”.[226]

Avaliação

Ao avaliar o capítulo 2, o próprio Bell concorda (como a maioria dos pós-

tribulacionistas) que as passagens principais do Arrebatamento de 1
Tessalonicenses 4: 13-17 e 1 Coríntios 15: 51-53 estão de fato explicando o
Arrebatamento da Igreja. No entanto, ele acredita que Paulo está apenas
expondo o que Jesus havia ensinado anteriormente no Discurso Apocalíptico
(Mt 24, Marcos 13, Lucas 21) sobre Sua própria Segunda Vinda, e que o
Arrebatamento ocorreria em conjunto com a Segunda Vinda. Após uma
exploração exegética adicional nessas passagens primárias, com suas passagens
associadas, o seguinte foi determinado.

O Arrebatamento da Igreja, conforme descrito em 1 Tessalonicenses 4 e 1

Coríntios 15, é um evento completamente separado e distinto da Segunda Vinda
de Cristo, conforme descrito por Jesus no Discurso Apocalíptico e em
Apocalipse 19. A ordem de 1 Tessalonicenses 4 (abordando o Arrebatamento)
precedendo 1 Tessalonicenses 5 (o Dia do Senhor / Tribulação), não é apenas
numérico por natureza, mas também indica a ordem desses dois eventos
cronologicamente. Isso é confirmado por Paulo na linguagem de 5: 3-8, onde ele
indica que os Cristãos não estarão presentes para o Dia do Senhor vindo nas
“trevas” e “como um ladrão de noite”. Isso é ainda confirmado pelo versículo 9,
onde ele afirma que os Cristãos não estão destinados à ira de Deus, mas em vez
disso experimentarão Sua salvação. E no versículo 10, onde ele reforça o
Arrebatamento com as palavras, “quer estejamos acordados, quer dormindo,
podemos viver junto com Ele”.

Paulo continua esta linha de pensamento em 2 Tessalonicenses 1: 7. Ele

esclarece que somente os incrédulos receberão “retribuição” e “destruição
eterna” na Segunda Vinda do Senhor nos versículos 7-10. Então, no capítulo 2,
ele começa com a “reunião juntos” dos crentes no Arrebatamento
(completamente separados da referência da Segunda Vinda para o julgamento
relatada no capítulo 1). Ele então passa a delinear cronologicamente a ordem
dos eventos no versículo 3: a apostasia / partida inicial (de acordo com o estudo
anterior da palavra nos capítulos 1 e 2 desta tese e a colocação de Paulo do termo
aqui no capítulo 2, provavelmente se refere a a partida da Igreja no
Arrebatamento, mencionada no versículo 1 do mesmo capítulo); então a
revelação do Anticristo; e então o Dia do Senhor. Então, a menção do
“restringidor” nos versos 6 e 7, que está restringindo o aparecimento do
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Anticristo. Referindo-se à discussão no capítulo 2 desta tese e com base em

todos os comentários revisados, e novamente a colocação de Paulo no texto, leva
alguém a acreditar que o “restringidor” é a Igreja (relacionado ao versículo 3,
que por sua vez relaciona-se com o versículo 1 – o Arrebatamento da Igreja).
Então, o versículo 8 fala sobre a destruição do Anticristo na Segunda Vinda de
Cristo. Esta é a segunda vez que a ordem é confirmada: restringidor arrebatado;
O Anticristo aparece; e o Anticristo destruído na segunda vinda.

Enquanto 1 Tessalonicenses 4 aborda o arrebatamento tanto dos mortos

ressuscitados em Cristo quanto dos Cristãos que viviam naquela época, 1
Coríntios 15 enfoca o aspecto da ressurreição do arrebatamento. Paulo descreve
a mudança que ocorre nos corpos daqueles que estão dormindo (ou mortos) em
Cristo no momento do Arrebatamento. Como Rea afirma isso em sua tese, “A
ressurreição dos justos (Lucas 14:14) ou a primeira ressurreição (Ap 20: 5, 6),
parece ter duas ou mais fases. A passagem do Novo Testamento que mais
claramente delineia essa ordem é 1 Coríntios 15: 20-26.”[227] Isso pode ser
explicado mais detalhadamente da seguinte maneira, que está intimamente
associada ao gráfico das diferenças entre o Arrebatamento e a Segunda Vinda no
final do capítulo 2. A ressurreição em 1 Coríntios 15 é diferente da ressurreição
em Apocalipse 20 por pelo menos três razões: (1) Que existem grupos diferentes
de pessoas em cada ressurreição – a Igreja no Arrebatamento em 1 Coríntios 15
e Mártires da Tribulação em Apocalipse 20 + os santos do Antigo Testamento
que serão ressuscitados de acordo com Daniel 12: 1-3, 11-13;[228] (2) Que o
Arrebatamento e, portanto, a ressurreição dos santos por associação, não pode
ocorrer em conjunto com a Segunda Vinda (pela teoria pós-tribulacional)
porque a primeira ressurreição em Apocalipse 20 ocorre após a segunda vinda; e
(3) Que os mortos ressuscitados em Cristo encontram o Senhor nos ares no
Arrebatamento e a primeira ressurreição da Tribulação e dos santos do Antigo
Testamento ocorre na terra, pouco antes do julgamento de Mateus 25 e da
entrada no Reino Milenar de Cristo por mil anos.

Finalmente, uma exploração do uso das palavras Gregas harpazo (para o

Arrebatamento) e parousia (para a vinda do Senhor para o Arrebatamento) por
Paulo e outros escritores do Novo Testamento foi feita. Depois de um estudo
completo de todos os usos do Novo Testamento de ambas as palavras, foi
determinado que Paulo as usou especificamente para descrever o
Arrebatamento e outras palavras para descrever a Segunda Vinda (apokalupsis,
epiphaneia, erchomai). Os usos restantes da parousia por Tiago, Pedro e João
parecem estar relacionados ao Arrebatamento, mas não com a mesma conclusão
e especificidade de Paulo. O uso de parousia por Mateus no capítulo 24 de seu
Evangelho é feito antes de tudo na configuração do tempo profético versus a
configuração do tempo apocalíptico de seus outros usos por Paulo, Tiago, Pedro
e João. E, neste contexto, é usado alternadamente com erchomai em relação à
Segunda Vinda. Na língua original em que Mateus provavelmente escreveu seu
Evangelho primeiro (Hebraico), apenas uma palavra foi usada para vir –
bow (ver capítulo 2 para mais detalhes).

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Quando todas essas evidências exegéticas são comparadas às conclusões e

critérios de Bell, o consenso parece ser: (1) O Senhor está vindo em mais de uma
fase separada por vários anos; (2) A Igreja será removida antes da Tribulação;
(3) A “ressurreição dos justos” ocorre em mais de uma fase; e (7) Que na devida
exegese das passagens pertinentes do Novo Testamento, (8) Eles falam de duas
Vindas do Senhor separadas e distintas durante o Segundo Advento. Para tentar
começar a partir de um quadro comum de referência, o capítulo 3 começa com o
acordo de todos os interessados ​que a Igreja Primitiva Os pais eram pré-
milenistas ávidos.

Então, os caminhos divergem um pouco quando os teólogos pré-tribulacionais

mostram que os mesmos Pais também acreditavam na “iminência” do retorno
do Senhor. Em seguida, todo o material de pesquisa disponível nos escritos dos
Pais foi investigado, procurando por qualquer coisa que referisse, inferisse ou de
outra forma mencionasse de qualquer maneira, escopo ou forma, a palavra
arrebatamento.

Os resultados desta investigação foram apresentados nas fases seguintes.

Primeiro, o uso de harpazo e termos relacionados pelos Pais foi abordado. Essa
pesquisa mostrou que os Pais mantiveram uma compreensão clara do
arrebatamento como um conceito, fizeram muitas referências a Enoque, Elias e
Jesus como exemplos, e especificamente fez oito referências ao Arrebatamento
dos Cristãos (quatro das quais eram da Igreja universal). Em seguida, o uso
escatológico de parousia foi comparado a erchomai (e termos relacionados) em
seus escritos. Embora parousia fosse usada muito mais do que erchomai (e
termos relacionados), foi usada mais como uma palavra universal para
descrever todos os eventos relacionados à Segunda Vinda e não como Paulo a
usou, exclusivamente com o Arrebatamento (embora, algumas das citações
de parousia se referissem apenas ao Arrebatamento).

Em seguida, as referências diretas ao Arrebatamento foram exploradas. Dessas

citações (Pastor de Hermas, Didache, Irineu e Victorinus), tiradas
principalmente dos primeiros dois séculos da Igreja Primitiva, ficou claro que o
Arrebatamento da Igreja ocorreria antes da Tribulação e em um momento
separado e distinto da Segunda Vinda do Senhor; cumprindo assim os critérios
(1) e (2) da lista de Bell. E, em uma das citações de Irineu, a ressurreição dos
justos é tratada como sendo em dois estágios separados; cumprindo assim o
número de critério de Bell (3) também.

Em seguida, as inferências para o Arrebatamento foram exploradas (Clemente

de Roma, Policarpo, A Epístola de Barnabé, Tertuliano, Cipriano e Crisóstomo).
Essas inferências pareciam confirmar que ainda mais dos Paiss entenderam o
ensino de Paulo sobre o Arrebatamento da Igreja. Muitos inferiram se não
declararam diretamente, que ocorreria antes da Tribulação ou do aparecimento
do anticristo. Um casal deu testemunho claro do Arrebatamento da Igreja, mas
não o colocou dentro da cronologia escatológica dos eventos. Duas outras
referências foram citadas que falavam especificamente de um Arrebatamento
pós-tribulacional, coincidência com a segunda vinda. No entanto, conforme
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descrito no capítulo 3, o autor acredita que eles foram afetados pelo pensamento
e escritos neoplatônicos, alegóricos e amilenistas de Orígenes (que fez referência
a um Arrebatamento Pós-tribulação, de acordo com Hauser, Jr. acima).

Na análise final, foi determinado que a preponderância de evidências apoia o

fato de que os Pais da Igreja Primitiva acreditavam e ensinavam a posição do
Arrebatamento pré-tribulacional. Não há uma quantidade volumosa de
evidências de um amplo espectro dos Pais, mas há mais de duas ou três
testemunhas históricas confiáveis ​e confiáveis ​(incluindo vários bispos da Igreja
e o “pai da escatologia da Igreja primitiva” – Ireneu) para esse fato. Este ensino
“ortodoxo” é confirmado por seu ensino continuado durante o Período da Igreja
Medieval, apesar da posição escatológica da recém-formada Igreja Católica
Romana ter sido mudada para Amilenismo após Agostinho. Além disso, antes
do período de tempo sugerido pelos pós-tribulacionalistas para o início da
“teoria do arrebatamento secreto” (no início do século XIX), havia novamente
mais de duas ou três testemunhas históricas confiáveis ​e autorizadas para o fato
de que o arrebatamento pré-tribulacional da Igreja foi acreditado e ensinado
como uma crença ortodoxa da Igreja.

Conclusão

A avaliação dos resultados desta pesquisa parece indicar que a doutrina do

Arrebatamento Pré-tribulacional da Igreja foi iniciada principalmente por Paulo
(e apoiada pelo menos por Pedro, Tiago, João e Judas), foi então passada para a
Igreja Primitiva Os Pais, que por sua vez, continuaram a divulgá-lo na Igreja
Primitiva por meio de seus escritos. Com a ascensão do Amilenismo de
Agostinho, como a doutrina escatológica “ortodoxa” da Igreja Católica Romana,
e ao entrar no Período da Igreja Medieval (que durou cerca de 800 anos), essa
crença foi decididamente colocada em segundo plano. No entanto, ainda
manteve uma voz vivaz durante todo o período medieval (da mesma forma que
milagres, carismata e manifestações do Espírito Santo também ocorreram
durante este mesmo período).[229] Na verdade, existem muitas semelhanças
entre onde e quando o “avivamento” apareceu e um interesse renovado na
escatologia pré-milenista e pré-tribulacional. Mas isso continua sendo uma
questão separada para outra época e lugar.

No final do verão de 2004, Oral Roberts recebeu uma visão escatológica de

Deus. Nesta visão, ele viu que nem a Igreja, nem o mundo estão prontos para a
Segunda Vinda do Senhor Jesus Cristo. A Segunda Vinda seria separada em
duas partes – o Arrebatamento da Igreja nas nuvens (antes do Anticristo e da
Tribulação) e o retorno do Senhor Jesus pela segunda vez à terra para julgar as
nações (no Armagedom). A Igreja não tem cumprido plenamente seu trabalho
ao proclamar a Segunda Vinda, em conjunto com a pregação do Evangelho do
Senhor Jesus.[230] Este conceito de pregar e ensinar as duas Vindas (Adventos)
do Senhor Jesus como parte do Evangelho parece estar implícito na Grande
Comissão, “e eis que estou sempre convosco, até ao fim dos tempos” (Mt 28:20).
Os Apóstolos e os Pais da Igreja Primitiva de fato pregaram e ensinaram o

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Evangelho desta maneira (declarando com ousadia a Primeira e a Segunda

Vinda de Jesus) e muitos deles foram martirizados por isso.

Esperançosamente, esta tese tenha ajudado a responder a questão de quando a

doutrina do arrebatamento pré-tribulacional começou. É também a esperança
do autor que isso possa ajudar a resolver a confusão sobre este tópico na Igreja
hoje, encorajar a Igreja a se tornar a Noiva pura e imaculada que o Senhor Jesus
está voltando para receber e ajudar a Igreja a cumprir completamente a visão de
Oral Roberts de pregar com ousadia e ensinar as duas vindas do Senhor Jesus
nestes últimos dias. Se isso for realizado, os incrédulos ouvirão, compreenderão
e, o mais importante, estarão prontos para o Arrebatamento da Igreja Pré-
tribulacional e serão capazes de se unir no “ajuntamento para encontrar o
Senhor nos ares”. Agora de acordo às últimas palavras do último livro da Bíblia
(Ap 22: 20-21), “Aquele que dá testemunho destas coisas diz:‘ Sim, venho sem
demora’. Amém. Venha, Senhor Jesus. A graça do Senhor Jesus esteja com
todos. Um homem.”

Tradução: Antônio Reis

Fonte: The Rapture of the Church: A Doctrine of the Early Church or a Recent
Development of the Dispensational Movement? – David K. Hebert

[1] Spiros Zodhiates, ed., “eschatos,” The Complete Word Study Dictionary,
New Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), 661-2.

[2] Tim LaHaye, “The Case for the Imminent Rapture of the Church,” December
2000, http://www.tyndale.edu/dirn/articles/rapture.html/ (18 October 2005).

[3] William Everett Bell, Jr., “Uma Avaliação Crítica da Doutrina do

Arrebatamento Pré-tribulacional na Escatologia Cristã” (Ph.D. diss., New York
University, School of Education, 1967), ii-iii.

[4] Bell, 26-27.

[5] Dave MacPherson, The Incredible Cover-Up (Medford, OR: Omega

Publications, 1975), 27-32, 37-8, 46-60.

[6] Salvo indicação em contrário, todas as referências bíblicas no documento são

à New American Standard Bible (NASB).

[7] Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church (Nashville:

Thomas Nelson Publishers, 1990), 46.

[8] R. A. Torrey, The Return of the Lord Jesus (Los Angeles: Grant’s
PublishingHouse, 1913), 145.

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[9] Timothy P. Weber, Living in the Shadow of the Second Coming, American
Premillennialism 1875-1925 (New York: Oxford University Press, 1979), 9-11.

[10] Rosenthal, 60-61.

[11] Bell, 353.

[12] John Rea, “O Arrebatamento da Igreja e sua Relação Cronológica com a

Grande Tribulação” (Tese de Mestrado, Seminário Teológico Grace, 1954), 128-
130.

[13] Allan Carlsson, “Uma abordagem Histórica a Doutrina do Arrebatamento”

(Tese de Mestrado, Wheaton College, 1956), 13.

[14] Carlsson, 15.

[15] Carlsson, 21-22.

[16] Carlsson, 30-1.

[17] Carlsson, 43.

[18] Carlsson, 93b.

[19] Carlsson, 99.

[20] Carlsson, 101.

[21] Charles August Hauser, Jr., “A Escatologia dos Pais da Igreja Primitiva”
(Tese de Mestrado, Grace Theological Seminary, 1961), 234

[22] Paul L. King, “Pré-milenismo e a Igreja Primitiva,” em Essays on

Premillennialism, eds. K. Neil Foster and David E. Fessenden (Camp Hill, PA:
Christian Publications Inc., 2002), 1, 8-10.

[23] Rosenthal, 53.

[24] George Eldon Ladd, The Last Things, An Eschatology for Laymen (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1978), 84.

[25] Zodhiates, “harpazo,” Dictionary, 257.

[26] Zodhiates, “episunagoge,” Dictionary, 640.

[27] Zodhiates, “analambano,” Dictionary, 153.

[28] J. Lust, E. Eynikel, and K. Hauspie, “analambano,” A Greek-English

Lexicon of the Septuagint, part 1 (Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1992),
29.
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[29] George Morrish, “analambano,” A Concordance of the Septuagint,

(London: Samuel Bagster and Sons, Ltd., n.d.; reprint, Grand Rapids:
Zondervan, 1976), 16.

[30] Zodhiates, “epairo,” Dictionary, 611.

[31]Spiros Zodhiates, ed., “poreuomai,” The Complete Word Study New

Testament: KJV (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), 391.

[32] Zodhiates, “anabaino,” Dictionary, 142.

[33] Zodhiates, “metatithemi,” Dictionary, 973.

[34] J. Lust, E. Eynikel, and K. Hauspie, “metatithemi,” A Greek-English

Lexicon of the Septuagint, part 2 (Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1996),
301.

[35] Zodhiates, “allasso,” Dictionary, 124.

[36] Zodhiates, “metamorphoo,” Dictionary, 968-9.

[37] Zodhiates, “ekpheugo,” Dictionary, 558.

[38] Zodhiates, “sozo,” Dictionary, 1353.

[39] Morrish, “sozo,” 235.

[40] Zodhiates, “soteria,” Dictionary, 1360.

[41] Lancelot C. L. Brenton, The Septuagint with Apocrypha: Greek and

English,(London: Samuel Bagster and Sons, Ltd., 1851; reprint, Peabody, MA:
Hendrickson,

1986), 8.

[42] John R. Kohlenberger III, The Interlinear NIV Hebrew-English Old

Testament, (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 15.

[43] Zodhiates, “apostasia,” Dictionary, 236.

[44] William W. Combs, “A Apostasia em 2 Tessalonicenses 2: 3 é uma

Referência ao Arrebatamento?”, Detroit Baptist Seminary Journal 3 Outonol
1998): 87

[45] Paul D. Feinberg, “2 Tessalonicenses 2 e o Arrebatamento,” em When the

Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest
House Publishers,

1995), 309-311.
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[46] H Wayne House, “Apostasia em 2 Tessalonicenses 2: 3: Apostasia ou

Arrebatamento ?,” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy
Demy (Eugene, OR: HarvestHouse Publishers, 1995), 270.

[47] 47Roy Hicks, Another Look at the Rapture (Tulsa: Harrison House, 1982),
47-49.

[48] Zodhiates, “egeiro” e “anastasis,” Dictionary, 496 and 159.

[49] Zodhiates, “parousia,” Dictionary, 1123-4.

[50] Zodhiates, “erchomai,” Dictionary, 656-8.

[51] The Online Greek Bible, “erchomenon,” 2004, http://greekbible.com (31

October 2005).

[52] Zodhiates, “phaneroo,” Dictionary, 1435.

[53] Zodhiates, “epiphaneia,” Dictionary, 644.

[54] Zodhiates, “apokalupsis,” Dictionary, 225.

[55] Rosenthal, 118-124.

[56] J. Randall Price, “Termos da Tribulação do Antigo Testamento,” em When

the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest
House Publishers, 1995), 82-3.

[57] Walter A. Elwell, ed., “dispensação, dispensacionalismo,” Evangelical

Dictionary of Theology, rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 2001), 343-5.

[58] Willem A. Van Gemeren, ed., “et,” New International Dictionary of Old
Testament Theology and Exegesis, vol. 3 (Grand Rapids: Zondervan, 1997),
564-6.

[59] Willem A. Van Gemeren, ed., “yom,” New International Dictionary of Old
Testament Theology and Exegesis, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 1997),
419-23.

[60] Zodhiates, “chronos,” Dictionary, 1487.

[61] Zodhiates, “kairos,” Dictionary, 805.

[62] Howard M. Ervin, Conversion-Initiation and the Baptism in the Holy

Spirit: A Critique of James D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit (Peabody,
MA: Hendrickson, 1984), 2-3.

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[63] Van Gemeren, vol. 2, “malkut,” 956-63; and Willem A. Van Gemeren, ed.,
“samayim,” New International Dictionary of Old Testament Theology and
Exegesis, vol. 4 (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 160-6.

[64] Zodhiates, “basileia,” Dictionary, 325.

[65] Brad H. Young, The Parables: Jewish Tradition and Christian

Interpretation (Peabody, MA: Hendrickson, 1998), 146, 199-202, 207-8, 220-1.

[66] Ervin, Conversion-Initiation and the Baptism in the Holy Spirit, 1-3.

[67] Howard M. Ervin, Spirit Baptism: A Biblical Investigation (Peabody, MA:

Hendrickson, 2002), 5.

[68] Walter A. Elwell and Robert W. Yarbrough, Encountering the New

Testament: A Historical and Theological Survey (Grand Rapids: Baker, 1998),
328-334.

[69] Elwell e Yarbrough, 288-290.

[70] Elwell e Yarbrough, 293.

[71] John F. Walvoord, The Rapture Question (Findlay, OH: Dunham, 1957;
reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1979), 197-8.

[72] George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1956), 88.

[73] Bell, 249.

[74] 17Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, vol. 4 (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946; reprint, Peabody, MA:
Hendrickson Publications, 1991), 40.

[75] Hicks, 24-29.

[76] Vincent, 4:41.

[77] Rea, 90.

[78] Rea, 114.

[79] Norman Geisler, Systematic Theology, vol. 4, Church/Last

Things (Minneapolis: Bethany House, 2005), 626.

[80] Vincent, 4:43.

[81] Ladd, The Blessed Hope, 92-4.

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[82] Walvoord, 218-22.

[83] 26J. Randall Price, “Termos da Tribulação do Antigo Testamento,” in When

the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest
House Publishers, 1995), 82-3.

[84] Ladd, The Blessed Hope, 120-9.

[85] Ladd, The Blessed Hope, 120-1.

[86] Walvoord, 233.

[87] House, 276-7; e Feinberg, 306-8.

[88] Ladd, The Blessed Hope, 94-5.

[89] Bell, 290.

[90] George Ricker Berry, The Interlinear Greek-English New

Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 537.

[91] Zodhiates, New Testament, KJV, 682.

[92] Ladd, The Blessed Hope, 11, 13, 162.

[93] Bell, 292.

[94] Ladd, The Blessed Hope, 78.

[95] Ladd, The Blessed Hope, 80.

[96] Walvoord, 246.

[97] Walvoord, 248.

[98] 41Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, vol. 3 (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946; reprint, Peabody, MA:
Hendrickson Publications, 1991), 275.

[99] Rea, 23-4.

[100] Vincent, 3:286.

[101] Gordon D. Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its
Worth, 3d ed. (Grand Rapids, Zondervan, 2003), 23-31.

[102] Michael J. Svigel, “O Apocalipse de João e o Arrebatamento da Igreja: A

Reevaliação”, Trinity Journal 22 (Primavera de 2002): 23-74.

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[103] A. Boyd Luter e Emily K. Hunter, “Os Habitantes da Terra e os Habitantes

do Céu: Uma Chave Interpretativa Negligenciada para o Apocalipse”, Faith and
Mission 20 (2002): 3-9.

[104] Zodhiates, “harpazo,” New Testament, KJV, 892-3.

[105] Zodhiates, “kletos,” Dictionary, 869-70.

[106] Charles Caldwell Ryrie, ed., The Ryrie Study Bible (Chicago: Moody Press,
1978), 1890.

[107] Matthew Black, The Book of Enoch or I Enoch; A New English Edition
with Commentary and Textual Notes (Leiden: E. J. Brill, 1985), 26.

[108] Fee e Stuart, 23-31.

[109] Zodhiates, “parousia,” Dictionary, 1123-4.

[110] Ladd, The Blessed Hope, 65.

[111] Zodhiates, “optanomai,” Dictionary, 1052.

[112] Elwell e Yarbrough, 78-85.

[113] Papias, Fragments of Papias 6 (ANF 1:154-5); Eusebius, The Church

History of Eusebius 3.24.6, n. 5 (NPNF 1:152-3); and 3.39.16 (NPNF 1:173).

[114] The New Testament in Hebrew and English (Edgware, Middlesex, UK:
The Society of Distributing the Holy Scriptures to the Jews, 1981), 52-55.

[115] William Wilson, “come,” Old Testament Word Studies (Grand Rapids:
Kregel Publications, 1978), 82-6; and George V. Wigram, “athah,” The New
Englishman’s Hebrew Concordance (Peabody, MA: Hendrickson, 1984), 182-3.

[116] Brenton, 1061.

[117] Ryrie, 1489.

[118] Stanley D. Toussaint, “A Igreja e o Arrebatamento Está em Mateus 24?”

in When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene,
OR: Harvest

House Publishers, 1995), 249-50.

[119] Zodhiates, “eklektos,” Dictionary, 545.

[120] Toussaint, 242-3.

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[121] Bruce Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, rev.
ed. (New York: United Bible Societies, 1975), 167.

[122] Zodhiates, “apokalupto,” Dictionary, 224-5.

[123] Ryrie, 1856.

[124] H. Wayne House, Chronological and Background Charts of the New

Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 127.

[125] House, Charts of the New Testament, 127.

[126]Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, vol. 1 (Grand

Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946; reprint, Peabody, MA:
Hendrickson, 1991), 761-2.

[127] Zodhiates, “eggizo,” Dictionary, 495.

[128] William E. Biederwolf, The Second Coming Bible Commentary (Grand

Rapids: Baker, 1924; reprint, 1985), 521-2.

[129] Ryrie, 1872.

[130] Biederwolf, 526.

[131] Biederwolf, 532.

[132] Ryrie, 1878.

[133] Biederwolf, 536.

[134] The Online Greek Bible, “erchomai palin.”

[135] Zodhiates, “paralambano,” Dictionary, 1108-9.

[136] Ryrie, 1836.

[137] Biederwolf, 514.

[138]Thomas C. Oden, ed., Ancient Christian Commentary on Scripture: New

Testament, vol. 10 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 147.

[139] Edward E. Hindson, “O Arrebatamento e o Retorno: Dois Aspectos da

Volta de Cristo,” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy
Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 157.

[140] Geisler, 567-71.

[141] King, 1, 8-10.

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[142] Hauser, Jr., 232.

[143] J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical

Eschatology (Dunham Publishing Co., 1958, reprint, Grand Rapids: Zondervan,
1980), 373-78.

[144] Le Roy Edwin Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, The Historical
Development of Prophetic Interpretation, vol. 1 (Washington D.C.: Review and
Herald, 1950), 207.

[145] Jesse Forest Silver, The Lord’s Return: Seen in History and in Scripture
as Premillennial and Imminent, rev. ed. (New York: Fleming H. Revell, 1914),
49-69.

[146] George Eldon Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1952), 23.

[147] Geisler, 655-57.

[148] 9James F. Stitzinger, “O Arrebatamento em Vinte Séculos de

Interpretação Bíblica” The Master’s Seminary Journal 13 (2002): 153-56.

[149] Walvoord, 50-54.

[150] Pentecost, 168-9, 202-3.

[151] Larry V. Crutchfield, “A Bendita Esperança e a Tribulação nos Pais

Apostólicos,” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy
(Eugene, OR: Harvest House, 1995), 101; quoted in Geisler, 657.

[152] Crutchfield, 103; citado em James F. Stitzinger, “O Arrebatamento em

Vinte Séculos de Interpretação Bíblica.” The Master’s Seminary Journal 13
(2002): 156.

[153] Bell, 26-27.

[154] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 1 (London: Oxford

University Press, 1961), 228-9.

[155] Lampe, 1:229, par. 6a.

[156] Hicks, 24-26.

[157] Lampe, 1:229, par. 6b.

[158] Lampe, 1:229, par. 5.

[159] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 2 (London: Oxford

University Press, 1962), 536.
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[160] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 3 (London: Oxford

University Press, 1964), 862, par. B2.

[161] Lampe, 1:109.

[162] Lampe, 1:94-95.

[163] Lampe, 2:442.

[164] Lampe, 1:208.

[165] Lampe, 2:550.

[166] Lampe, 2:538-9.

[167] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 5 (London: Oxford

University Press, 1968), 1470.

[168] G. W. H. Lampe, ed. A Patristic Greek Lexicon, vol. 4 (London: Oxford

University Press, 1965), 1043-4.

[169] Gerald B. Stanton, Kept From the Hour (Grand Rapids: Zondervan, 1956);
citado em James F. Stitzinger, “O Arrebatamento em Vinte Séculos de
Interpretação Bíblica” The Master’s Seminary Journal 13 (2002), 151, n. 10

[170] O Pastor de Hermas 4.1-2 (ANF 2:17-18).

[171] O Ensinamento dos Doze Apóstolos 16.3-8 (ANF 7:382).

[172] O Ensino dos Doze Apóstolos 16, n. 14 (ANF 7: 382).

[173] O Ensino dos Doze Apóstolos 16, n. 16 (ANF 7: 382).

[174] O Ensino dos Doze Apóstolos 16 e. 17 (ANF 7: 382).

[175] Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God, 25-26.

[176] Irineu, Against Heresies 5.5.1 (ANF 1:530).

[177] Irineu, Against Heresies 5.29.1 (ANF 1:558).

[178] Irineu, Against Heresies 5.30.4 (ANF 1:560).

[179] Irineu, Against Heresies 5.31.2 (ANF 1:560-1).

[180] Irineu, Against Heresies 5.32.1 (ANF 1:561).

[181] Victorinus, Commentary on the Apocalypse 6.14 (ANF 7:351).

[182] Victorinus, Commentary on the Apocalypse 15.1 (ANF 7:357).

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[183] Clemente de Roma, First Epistle of Clement to the Corinthians 23

(ANF 1:11).

[184] Clemente da Roma, First Epistle of Clement to the Corinthians 24

(ANF 1:11).

[185] Clemente def Roma, First Epistle of Clement to the Corinthians 34

(ANF 1:11).

[186] Clemene de Roma, First Epistle of Clement to the Corinthians 35

(ANF 1:11).

[187]Michael G. Mickey, “O Arrebatemnto Pre-Tribulacional: Uma Nova Ideia?”

2004, http://www.rapturealert.com/pretribnewidea.html (6 September 2005).

[188] Policarpo, The Epistle of Polycarp to the Philippians 2 (ANF 1:33).

[189] Policarpo, The Epistle of Polycarp to the Philippians 5 (ANF 1:33).

[190] Policarpo, The Epistle of Polycarp to the Philippians 6 (ANF 1:33).

[191] Pentecost, 219-226; e Geisler, 612, 618.

[192] The Epistle of Barnabas 4 (ANF 1:138).

[193] A Epístola de Barnabé 16 (ANF 1:147).

[194] A Epístola de Barnabé 21 (ANF 1:149).

[195] Tertuliano, A Treatise on the Soul 50 (ANF 3:231).

[196] Cipriano, Treatises of Cyprian 7.21 (ANF 5:474).

[197] Cipriano, Treatises of Cyprian 7.22 (ANF 5:474).

[198] Cipriano, Treatises of Cyprian 7.23 (ANF 5:474-5).

[199] Cipriano, Treatises of Cyprian 7.25 (ANF 5:475).

[200] Crisóstomo, Homilies on Ephesians 3 (NPNF 13:61-62).

[201] Crisóstomo, Homilies on First Thessalonians 8 (NPNF 13:356).

[202] Crisóstomo, Homilies on First Thessalonians 8 (NPNF 13:356-7).

[203] Crisóstomo, Homilies on Second Thessalonians 3 (NPNF 13:386).

[204] Hipólito, Treatise on Christ and Antichrist 60, 61, 64, 66 (ANF 5:217-
219).

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[205] Cirilo, The Catechetical Lectures of S. Cyril 15.19 (NPNF 7:110).

[206] David W. Dorries, Our Christian Roots, vol. 1 (Coweta, OK: Kairos
Ministries International, 2002), 26.

[207] Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom with a History and Critical
Notes vol. 1, The History of Creeds (New York: Harper and Row, 1931; reprint,
Grand Rapids:Baker Books, 1993), 21-28.

[208] Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom with a History and Critical
Notes vol. 2, The Greek and Latin Creeds (New York: Harper and Row, 1931;
reprint, Grand Rapids: Baker Books, 1993), 36-9, 69-70.

[209] 70Grant R. Jeffrey, “Uma declaração do Arrebatamento Pré-tribulacional

na Igreja Medieval Primitiva,” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e
Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 108, 115.

[210] Timothy J. Demy e Thomas D. Ice, “O Arrebatamento e uma Citação

Medieval Primitiva”, Bibliotheca Sacra 152 (1995): 310-12.

[211] Jeffrey, 109-111.

[212] Stitzinger, 158.

[213] Froom, 683, 692-6.

[214] Francis Gumerlock, “Uma Citação de Arrebatamento no Século

XIV,” Bibliotheca Sacra 159 (2002): 353-55.

[215] Geisler, 658-9.

[216] Stitzinger, 161.

[217] Stitzinger, 162.

[218] Stitzinger, 162-3.

[219] Stitzinger, 163.

[220] Rea, vi-viii.

[221] Carlsson, 93b.

[222] Carlsson, 99.

[223] Carlsson, 101.

[224] Hauser, 234.

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[225] Bell, ii-iii.

[226] Bell, 26-7.

[227] Rea, 24.

[228] Rea, 38-42.

[229] Dorries, 41-55.

[230] Oral Roberts, entrevista por Benny Hinn em This is Your Day, 20 de
agosto de 2004, transcrição OR542, Oral Roberts Ministries, 7777 South Lewis
Ave., Tulsa, Ok.

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