MAHA YOGA

Prefácio
Neste livro, o autor passa a parte filosófica dos ensinamentos de Sri Ramana Maharshi
através do teste do ácido advaítico e depois declara que o ensino é uma moeda genuína
do reino advaítico. Pois o autor é um defensor agudo e intransigente da doutrina de que
o mundo, Deus e a alma individual são realmente uma unidade e que a aparente
separação entre eles é apenas uma ilusão.
Não sou um metafísico suficientemente competente para julgar suas conclusões, mas
percebo que ele declara seu caso e reúne as declarações do Mestre em seu apoio com
um pedido convincente e sem hesitação que deve ser difícil de refutar. De qualquer
forma, ele acrescentou muitos pontos verdadeiros sobre outros aspectos dos
ensinamentos de Sri Ramana Maharshi - como a natureza do ego pessoal e a
necessidade de devoção de uma forma ou de outra - e ele escreve com tanta clareza de
pensamento e expressão que eu tenho. freqüentemente admirava sua mente e seu estilo
literário. É com algum prazer que recomendo este livro para que os interessados no
lado metafísico dos escritos e ditos do Maharshi.
Paul Brunton
no
Prefácio da Oitava Edição
Maha Yoga ou O Conhecimento Upanishadico à Luz dos Ensinamentos de Bhagavan
Sri Ramana é uma exposição profunda dos ensinamentos de Sri Ramana e um resumo
lúcido de toda a filosofia Vedântica, o antigo saber dos Upanishads. Antes de um
aspirante embarcar na prática da auto-indagação, que é a pedra angular dos
ensinamentos de Sri Ramana e a essência do conhecimento dos Upanishads, é
extremamente útil - se não essencial - que ele tenha uma compreensão clara e bem
fundamentada do antecedentes teóricos sobre os quais se baseia a prática da auto-
indagação, e esse entendimento possivelmente não é disponibilizado aos aspirantes em
nenhum lugar tão claramente como neste livro, que elucida muitos aspectos importantes
dos ensinamentos de Sri Ramana.
O autor deste livro, Sri K. Lakshmana Sarma ('OMS'), foi amplamente qualificado para
escrever tal exposição, porque passou mais de vinte anos em estreita associação com
Bhagavan Sri Ramana e fez um profundo estudo de Seus ensinamentos sob Sua
orientação pessoal. Um dia, em 1928 ou 1929, Sri Bhagavan perguntou a Lakshmana
Sarma: "Você não leu Ulladu NarpaduT Lakshmana Sarma respondeu que não tinha,
porque era incapaz de entender o estilo clássico do tâmil no qual era composto, mas ele
acrescentou avidamente que ele gostaria de estudá-lo se Sri Bhagavan lhe ensinasse
graciosamente o significado. Assim começou a estreita associação do discípulo com seu
Mestre. Sri Bhagavan começou a explicar-lhe lentamente e detalhadamente o
significado de cada versículo, e Lakshmana Sarma, amante de Sânscrito, começou a
compor versos sânscritos, incorporando o significado de cada verso tâmil, como lhe foi
explicado.Depois de compor cada verso em sânscrito, Lakshmana
IV
Sarma o submeteu a Sri Bhagavan para correção e aprovação, e se a aprovação de Sri
Bhagavan não fosse iminente, ele recomporia o verso quantas vezes fosse necessário até
que Sua aprovação fosse obtida. Dessa maneira, todos os versos de Ulladu Narpadu
foram traduzidos para o sânscrito dentro de alguns meses. Mas Lakshmana Sarma foi
incapaz de parar com isso. Ele ficou tão fascinado com a profunda importância de
Ulladu Narpadu que se sentiu impelido a continuar revisando sua renderização em
sânscrito várias vezes até que ele foi capaz de torná-la uma réplica quase perfeita e fiel
do original tâmil. Por dois ou três anos, ele revisou repetidamente sua tradução com a
ajuda e orientação de Sri Bhagavan, que sempre apreciou seus esforços sinceros e que
uma vez observou: "É como um ótimo tapas para ele continuar revisando tantas
traduções. vezes ". Por causa de seus repetidos esforços para tornar tão fiel a tradução
em sânscrito de Ulladu Narpadu, Lakshmana Sarma foi abençoado com a oportunidade
de receber instruções longas e pertinentes de Sri Bhagavan sobre o próprio núcleo de
Seus ensinamentos.
A princípio, Lakshmana Sarma não tinha idéia de publicar sua tradução em sânscrito de
Ulladu Narpadu, que ele estava preparando para seu próprio benefício pessoal, e tinha
ainda menos idéia de escrever qualquer longa exposição sobre os ensinamentos de Sri
Bhagavan. No entanto, no final de 1931, foi publicado um certo livro que pretendia ser
um comentário sobre os ensinamentos de Sri Bhagavan, mas quando Lakshmana Sarma
o leu, ficou angustiado ao ver que ele dava uma imagem muito distorcida dos
ensinamentos, então ele se aproximou de Sri Bhagavan e disse em uma atitude de
oração: "Se seus ensinamentos forem mal interpretados dessa maneira em sua vida, o
que acontecerá com eles no futuro? As pessoas não pensam que você aprovou este
livro? Essa interpretação errada não deve ser abertamente condenada?" Mas Sri
Bhagavan respondeu: "De acordo com a pureza da mente (antahkarana) de
para cada pessoa, o mesmo ensino é refletido de maneiras diferentes. Se você acha que
pode expor os ensinamentos com mais fidelidade, escreva seu próprio comentário.
"Solicitado por Sri Bhagavan, Lakshmana Sarma começou a escrever um comentário
em tâmil sobre Ulladu Narpadu, publicado pela primeira vez em 1936, e Maha Yoga,
que foi publicado em 1936. publicado pela primeira vez em 1937. Nos últimos anos,
Sri Bhagavan comentou certa vez o de todos os comentários sobre Ulladu Narpadu que
existiam, o comentário tâmil de Lakshmana Sarma foi o melhor.
O Maha Yoga baseia-se amplamente em duas obras sânscritas, a saber Sri Ramana
Hridayam e Guru Ramana Vachana Mala, extratos dos quais são dados nos apêndices A
e B. Sri Ramana Hridayam é a tradução em sânscrito de Ulladu Narpadu (Os Quarenta
Versos sobre a Realidade) e Lakshmana Sarma. Ulladu Narpadu Anubandham (O
Suplemento aos Quarenta Versos sobre a Realidade), que são duas das mais importantes
obras tâmeis compostas por Sri Bhagavan, enquanto Guru Ramana Vachana Mala é
uma obra composta por 350 versos compostos por Lakshmana Sarma, dos quais cerca
de 300 são traduções de versos selecionados do Guru Vachaka Kovai de Sri Muruganar
(a guirlanda dos ditados de Guru) e todos incorporam os ensinamentos orais de Sri
Bhagavan. * Assim como Lakshmana Sarma havia composto Sri Ramana Hridayam
com a ajuda e orientação de Sri Bhagavan, ele compôs Guru Ramana Vachana Mala,
com a ajuda de Sri Bhagavan e Sri Muruganar, e, ao fazê-lo, teve mais uma
oportunidade de estudar os ensinamentos de Sri Bhagavan.
*
O texto em sânscrito completo de Sri Ramana Hridayam, juntamente com uma tradução
em inglês, é publicado por nós em um livro chamado Revelation, e uma tradução em
inglês de todo o Guru Ramana Vachana Mala é publicada por nós em um livro
separado. Para detalhes sobre esses e outros livros em inglês sobre a vida e os
ensinamentos de Sri Bhagavan, o leitor pode consultar a bibliografia fornecida no final
deste livro.
VI
ensinamentos profundamente e receber instruções pertinentes dEle. Em uma ocasião
em que Lakshmana Sarma foi perguntado por que ele havia escrito Maha Yoga e seu
comentário em Tamil sobre Ulladu Narpadu sob o pseudônimo 'OMS', ele respondeu:
"Escrevi nesses livros apenas o que havia aprendido com Sri Bhagavan e Sri
Muruganar, então Eu senti 'Quem escreveu?' "
Além dos muitos versículos de Sri Ramana Hridayam e Guru Ramana Vachana Mala
que são citados ao longo deste livro, o autor também cita inúmeras outras palavras de
Sri Bhagavan e conversas com Ele, particularmente no último capítulo. Essas outras
palavras e conversas foram ouvidas e registradas pelo próprio autor, e a prova de sua
autenticidade reside no fato de que a maioria delas também foi registrada no Evangelho
de Maharshi ou em Conversas com Sri Ramana Maharshi, ambas publicadas. depois
deste livro.
Em seu prefácio à primeira edição do Maha Yoga, que é reproduzida mais uma vez
nesta edição, Paul Brunton escreve que "neste livro o autor passa a parte filosófica dos
ensinamentos de Sri Ramana Maharshi através do teste ácido advaítico e depois declara
o ensinando a ser genuína moeda do reino Advaítico ". No entanto, em seu prefácio a
essa edição, o autor explica que sua intenção era o contrário, porque, na sua opinião, os
ensinamentos de Sri Bhagavan são a autoridade principal e eles confirmam, e não são
confirmados, pela antiga tradição dos Upanishads. Para citar as próprias palavras do
autor:
"A tradição antiga - os Upanishads - recebeu uma confirmação impressionante da vida
e dos ensinamentos do Sábio de Arunachala, conhecido como Bhagavan Sri Ramana.
Para seus discípulos, tanto orientais quanto ocidentais, os ensinamentos escritos e orais
do Sábio são os principais. revelação, e a tradição antiga é de valor porque se encontra
em total concordância com esses ensinamentos, mas mesmo para aqueles que
consideram a tradição antiga como de autoridade primária, os ensinamentos de um
Sábio vivo devem ser profundamente
Vll
interessante. Nestas páginas, uma apresentação sintética das antigas e novas revelações
é procurada. "
 Quando a primeira edição do Maha Yoga foi publicada, ela rapidamente recebeu uma
resposta calorosa do público inteligente e logo foi traduzida para o francês por Jean
Herbert, que a considerava um "livro mais notável". Esta tradução em francês foi
publicada primeiro em 1939 e novamente em 1940 como o primeiro volume de uma
série intitulada Etudes surRamana Maharshi, e Swami Siddeswarananda, fundador-
presidente da Missão Sri Ramakrishna na França, escreveu um longo prefácio para ele
*, que ele concluiu dizendo:
"... Mas esse misticismo do Maharshi tem como base uma compreensão profunda e
inteligente da vida e de seus problemas. E para entender isso, é necessário colocar o
Maharshi em Seu ambiente filosófico e cultural. Deste ponto de vista, nenhum trabalho
é tão poderoso e tão fiel à herança da Índia quanto o belo estudo apresentado aqui.O
autor, Dr. K. Lakshmana Sarma, é um de nossos amigos.Ele passou anos com os
Maharshi sempre se exercitando ao máximo para entender Ele à luz das palavras
proferidas pelo Sábio sobre os problemas filosóficos e sobre esta vida de iluminação
que, como o grande fogo aceso na colina de Arunachala, é um verdadeiro farol para
aqueles que desejam ver na Índia moderna o efeito revivificante dos ensinamentos
upanishadicos consagrados pelo tempo ".
Desde que a primeira edição do Maha Yoga teve uma apreciação tão calorosa,
Lakshmana Sarma foi incentivado a revisá-lo e ampliá-lo para a segunda edição,
publicada em 1942. A presente edição é substancialmente a mesma que a segunda
edição, exceto por algumas alterações que foram feitas
* Uma tradução condensada em inglês do prefácio de Swami Siddheswarananda para a
versão francesa do Maha Yoga é publicada como um apêndice do Evangelho de
Maharshi.
vin
pelo autor na terceira e quarta edições, e com exceção do apêndice C, que foi impresso
na primeira edição e que decidimos incluir novamente nesta edição. * Desde o momento
em que a segunda edição foi publicada, o Maha Yoga foi traduzido e publicado em
vários outros idiomas europeus, como alemão e português.
Finalmente, pode-se dizer uma palavra sobre o título deste livro. No final do capítulo
nove, o autor escreve: "O Sábio disse certa vez a este escritor que a Quest é o Grande
Yoga - Maha Yoga - e a razão é que, como mostrado aqui, todos os Yogas estão
incluídos na Quest", e isso é por isso que ele chamou este livro de Maha Yoga. Certa
vez, alguns anos após a publicação deste livro, Sri Bhagavan encontrou um verso no
Kurma Purana (2.11.7), no qual o Senhor Shiva declara: "Aquele (yoga) em que se vê o
Eu (Atman), que sou Eu". , a felicidade imaculada e eterna, é considerada o Maha Yoga
pertencente ao Senhor Supremo. " Uma vez que este versículo assim confirmou Sua
afirmação de que a auto-indagação, a prática de atender ao Self, é o 'Maha Yoga', Sri
Bhagavan o transcreveu em sua própria cópia do Maha Yoga no final do capítulo nove.
Temos o prazer de lançar mais uma edição deste valioso livro e temos certeza de que
continuará como sempre para fornecer orientação e inspiração a todos os que buscam a
verdade.
Sri Ramanasramam T.N. Venkataraman
14 de abril de 1984. Editora.
*
Na primeira edição do Maha Yoga, este apêndice foi precedido da observação: "As
seguintes passagens são trechos de uma carta escrita por um visitante de espírito crítico,
que apareceu uma vez no Vedanta Kesari (Mylapore, Madras)". No entanto, a partir da
tradução francesa de Maha Yoga, sabemos que o visitante não identificado que o
escreveu foi Swami Tapasyananda, um membro distinto da Missão Sri Ramakrishna.
IX
Nota do autor
O MAHA YOGA é o método direto de encontrar a verdade de si mesmo; não tem nada
em comum com o que é comumente conhecido como 'Yoga', sendo bastante simples -
livre de mistérios - porque se preocupa com a verdade absoluta de nosso ser, que é É
extremamente simples.
O MAHA YOGA liberta seu seguidor de suas crenças, não para vinculá-lo a novas
crenças, mas para capacitá-lo a prosseguir com sucesso a Busca do Verdadeiro Eu, que
transcende todos os credos.
O MAHA YOGA foi descrito como um processo de desaprendizagem. Seu seguidor
precisa desaprender todo o seu conhecimento, porque, estando na relatividade, é
ignorância e, portanto, um obstáculo.
Este verdadeiro Yoga é o assunto dos Upanishads. Mas a Verdade que é encontrada
por este Yoga é eterna e precisa ser testemunhada por testemunhas vivas de tempos em
tempos. Este livro começa com a suposição bastante razoável de que apenas um
professor vivo pode nos contar a verdade dos Upanishads, e não os próprios
Upanishads, porque são apenas palavras e pouco mais, enquanto o professor vivo é uma
encarnação da verdade que buscamos. O Professor Vivo de nossa época era o Sábio de
Arunachala, Bhagavan Sri Ramana, cuja vida um breve esboço é apresentado no
primeiro Capítulo. Seus ensinamentos são tratados neste livro como a autoridade
principal, e o folclore Upanishadico é o próximo em valor - como amplificador e
complemento. O leitor não precisa aceitar nada que esteja estabelecido aqui, a menos
que ele ache que esteja em consonância com os ensinamentos reais do Sábio.
Conteúdo
Prefácio de Paul Brunton.
iii
Prefácio da Oitava Edição. . .
iv
Nota do autor. .
X
1
O Sábio de Arunachala
1
2)
Estamos felizes?
.. 17
3)
Ignorância
.. 23
4)
Autoridade
.. 36
5)
O mundo . .
47
6
A alma
.. 77
7)
Deus
.. 95
8)
O estado sem ego.
103
9
A busca
. . 140
10)
O Sábio
. . 157
11)
Devoção
. . 173
12)
Mais alguns ditados do sábio. Apêndice A Apêndice B. . Apêndice C . .
188. . 208 .. 216
. . 221
Bibliografia . .
225
Mesa
Capítulo I
O Sábio de Arunachala
Existe uma verdade profunda em nós, a verdade de nós mesmos, cujo conhecimento
prático nos libertará; mas aquele que seria livre deve procurar e reverentemente
questionar alguém que é ele mesmo livre. É o que diz o folclore antigo. * Assim,
enfatiza a necessidade de recorrer a um professor vivo da Verdade do Eu real, se um
deles pode ser encontrado. O conhecimento que vem do estudo da tradição sagrada é de
pouco valor; pode-se aprender mais e mais rapidamente com esse silêncio de um
professor vivo do que com uma vida inteira de estudo dos livros.
O grande professor Sri Ramakrishna Paramahamsa nos diz que existem dois tipos de
Sábios: aqueles que nasceram com a missão de ensinar e elevar outros homens e aqueles
que não têm essa missão; os primeiros são, desde o nascimento, imaculados pelos
desejos mundanos; eles vencem o estado de libertação na hora em que deixam de ser
meninos; e fazem isso com pouco ou nenhum esforço; os últimos nascem sujeitos a
desejos e fraquezas mundanos e precisam passar por um longo período de esforço
sustentado e bem direcionado para alcançar o mesmo objetivo. O primeiro tipo de sábio
é naturalmente muito raro. Sempre que alguém aparece, multidões de discípulos e
devotos são atraídos a ele, e eles lucram muito com a sua
* cT ^ rfe yfumicta 'Mfty ^ M ^ n i
3q ^ rf? CT% * TR * llPHWT = KRfa: II
Bhagavad Gita, 4,34.
presença. Bhagavan Sri Ramana é esse. Ele é o último de uma longa linhagem de
grandes sábios, que renovaram e confirmaram o ensino da antiga Revelação.
Ele nasceu no sul da Índia, na vila de Tiruchuzhi, a cerca de 50 quilômetros de Madura,
e recebeu o nome de Venkataraman. Seu pai morreu quando ele tinha doze anos e
depois disso ele foi criado por sua mãe e tios. O menino foi enviado para a educação,
primeiro para Dindigul e depois para Madura, que é um grande centro de peregrinação.
Seus guardiões não suspeitavam do que ele estava destinado a se tornar. Eles tentaram
o seu melhor para moldá-lo, a partir da própria idéia do que ele deveria se tornar; eles
procuraram equipá-lo para a vida do mundo, dando-lhe uma 'boa educação'.
O garoto não estava querendo inteligência. Mas ele era incorrigivelmente indiferente
aos seus estudos; ele não faria nenhum esforço pessoal para aprender e lembrar; na
medida em que ele aprendeu alguma coisa, ele fez isso apesar de si mesmo. A razão era
que ele não tinha "vontade de entrar no mundo", como todo garoto tem, que está acima
da média. Agora sabemos que ele era um daqueles seres raros que trazem consigo uma
investidura de espiritualidade. Aquela perfeição que o tornaria o reverenciado Mestre
de milhões de homens já existia nele em estado latente; e é uma lei da natureza que
uma investidura espiritual a indiferente aos ganhos mundanos. É porque o homem
comum é pouco dotado em sentido espiritual, que ele é presa fácil dos desejos
mundanos; Instado por esses desejos, ele se esforça ao máximo para alcançar o que
chama de sucesso na vida. Sabemos que Sri Ramakrishna também teve uma aversão
incorrigível a "essa educação lucrativa".
Assim, o garoto Ramana quase não adquiriu conhecimento enquanto estava na escola.
Mas o destino colocou em suas mãos uma cópia de um livro sagrado antigo em tâmil,
que fornece narrativas detalhadas dos sessenta e três santos do culto a Shiva. Ele leu
com fervor. Temos motivos para acreditar que ele já era um
São do mesmo alto grau de excelência, e haviam passado por esse estágio de evolução
espiritual; ele tinha nele a potencialidade de algo muito mais alto, a saber, o status de
um Sábio; quando chegarmos ao capítulo sobre devoção, poderemos ver a diferença
entre um santo e um sábio. Por enquanto, precisamos apenas dizer que o Sábio difere
do Santo, como o fruto maduro da flor. A santidade nada mais é do que a promessa da
prudência, que por si só é perfeição; quando Jesus disse a seus discípulos: 'Sede
perfeitos, mesmo que seu Pai Celestial seja perfeito', ele tinha em mente o Sábio, não o
Santo.
Mesmo quando menino, Ramana estava continuamente ciente de algo supremamente
santo, cujo nome era Arunachala; aprendemos isso com um poema composto
posteriormente pelo sábio para o uso de seus discípulos. Vemos que ele trouxe de suas
vidas passadas uma devoção totalmente madura àquele Ser misterioso, que muitos de
nós chamamos de Deus, mas que pode ser mais justamente descrito como o Centro
Espiritual da vida. Isso foi visto em uma ocasião em sua infância, quando um tio dele
falou com ele duramente; ele então buscou consolo e paz, não com sua mãe terrena,
mas com a Divina Mãe no templo da vila. Às vezes, ele também caía no que parecia ser
um sono excepcionalmente profundo, um sono do qual nada poderia acordá-lo; se
podemos julgar pela perfeição que ele alcançou mais tarde, e que ele desfruta no estado
de vigília, podemos supor que esse sono aparente era de fato uma experiência espiritual
em um plano elevado de ser.
Assim, continuou sua vida, uma vida dupla em linhas paralelas - uma vida no mundo
que ele levou mecanicamente e sem interesse, como uma que realmente não pertencia
ao mundo, e uma vida no espírito, da qual as pessoas ao seu redor tinham nem mesmo a
menor suspeita. Isso durou até o final do décimo sexto ano de sua vida. Ele estava na
classe mais alta do ensino médio e esperava-se que, no final do curso, ele se sentasse
 para o exame de matrícula da Universidade de Madras; mas isso não era para ser; pois
então aconteceu algo que levou a escola a um fim abrupto.
O período de dezesseis e dezessete anos é crítico para todos. No homem comum, a
mente é invadida por imaginações e desejos, que giram em torno do sentido do sexo.
Mas, para algumas almas excepcionais, é o momento do despertar para a vida
verdadeira - em relação à qual essa coisa que chamamos de vida é a morte - a vida que
começa com o florescimento das perfeições espirituais que já estão latentes nelas.
Achamos que é o caso na vida de todos os santos e sábios do mundo.
Também é um fato, aparecendo na vida dos Sábios do passado, que esse despertar
começa como regra com um repentino medo da morte. É verdade que o medo da morte
não é familiar aos homens comuns; pois vem com frequência suficiente para eles; mas
há uma diferença na reação a esse medo; para o homem comum, faz muito pouca
diferença; ele é levado a pensar na morte quando vê uma procissão fúnebre; às vezes
ele começa a filosofar, mais ou menos nas linhas tradicionais; mas esse humor dura
apenas até a próxima refeição; depois ele se torna 'normal' novamente; a corrente de
sua vida segue as mesmas linhas de antes.
O Sábio nascido reage de maneira diferente ao pensamento da morte. Ele começa a
refletir friamente, mas com toda a força de sua inteligência, sobre o problema da morte;
e essa reflexão é o ponto de partida de um esforço concentrado para transcender o reino
da morte. Assim foi no caso de Gautama Buda. * Assim também foi no caso de
Ramana.
Assim, ele refletiu: "Quem ou o que é que morre? É esse corpo visível que morre; os
parentes vêm e o levam embora.
* 'Buda' significa 'um sábio'. O Sábio também foi chamado Sugata, que significa
aquele que atingiu o Estado de Libertação.
Queime-o em cinzas. Mas quando esse corpo morrer, também morrerá? Isso depende
do que realmente sou. Se eu for esse corpo, então, quando morrer, também morrerá;
mas se eu não fosse isso, então / sobreviveria. "Então surgiu em sua mente um desejo
irresistível de descobrir, então e ali, se ele - o verdadeiro Ser dele - sobreviveria após a
morte. E ocorreu-lhe que a maneira mais segura de descobrir isso seria encenar o
processo da morte. Isso ele imaginou que o corpo estava morto. Um corpo morto não
fala nem respira; nem tem qualquer sensação; tudo isso ele imaginou com um realismo
tão perfeito. , que seu corpo se tornou inerte e rígido como um cadáver, suas energias
vitais foram retiradas dele e reunidas na mente, que agora se voltava para dentro,
animada pela vontade de encontrar o Eu real, se houver. o poder surgiu do âmago de
seu ser e tomou posse total de toda a mente e vida; por esse poder, ele - ou seja, sua
mente e vida - foi levado para dentro. O que aconteceu então é um mistério; mas
podemos coletar alguma idéia dos ensinamentos do próprio Sábio. Devemos considerar
que, possuída por esse poder - que é idêntico ao que os devotos chamam de "graça" - a
mente mergulhou profundamente na Fonte de toda vida e mente e se fundiu nela. Tudo
isso aconteceu enquanto ele estava bem acordado e, portanto, tornou-se consciente de
seu próprio Eu Real, livre de todo movimento de pensamento; esse Eu estava livre da
escravidão dos desejos e medos e, portanto, cheio de paz e felicidade. O estado que ele
alcançou agora era apenas o Estado sem Egipto descrito em um capítulo posterior - o
estado em que o Eu Real reina sozinho e em serena calma. Assim, Ramana se tornou
um sábio. Nunca saberemos como é esse estado, até que nós mesmos o alcancemos e
nele permanecemos; mas com a ajuda de sua revelação, seremos capazes de entender o
que não é.
A partir disso, vemos que uma determinação sustentada e unidirecionada de encontrar o
Eu real - que é a forma mais alta e pura de devoção - é o meio de conquistar esse Eu.
Isso está de acordo com um texto da antiga Revelação, que diz: "Somente Ele
encontrará este Ser, que é poderosamente atraído por Ele em completa devoção; a ele
que o Ser se revela como realmente é." * Essa é a verdade mais elevada. de todas as
religiões; foi expresso de maneira diferente por Jesus, que disse: "Peça, e será dado;
bata e será aberto".
É esse mesmo caminho que o Sábio ensina em suas respostas aos discípulos e em seus
escritos. Em um dos últimos, ele o chama de "Caminho Direto para Todos" 1, pelo qual
todos os problemas da vida são transcendidos. O estado que é conquistado ao seguir
esse caminho é chamado Estado Natural - Sahajabhava. É assim porque o Ser
manifesta-se como realmente é, e não como parece aos ignorantes. Também é descrito
como o Estado Egoless e o Estado Mindless. A verdade desse Estado, revelada pelo
Sábio e pela antiga Revelação, é o assunto de um capítulo posterior. Aqui é suficiente
dizer que o Estado Natural é o mais alto que existe - que, para alguém que alcançou esse
Estado, não há mais nada pelo que lutar. Para ele, a peregrinação da vida está chegando
ao fim.
Por essa experiência, Ramana havia se tornado um "sábio", ou melhor, o sábio que
sempre estava nele foi revelado. Para ele, portanto, não poderia haver mais evolução na
espiritualidade. A mente e o corpo são por essa experiência completamente dissociados
do Eu. Ou seja, a mente não identifica mais o corpo com o Eu. A ignorância é apenas
essa identificação e nada mais, e a própria mente - como veremos mais adiante -
- Katha Upanishad, 1.2.23. f A passagem mencionada ocorre em Upadesa Saram,
versículo 17.
sendo um resultado dessa ignorância, esse grande evento também é chamado de
destruição ou dissolução da mente. Por isso, é estritamente verdade que, para o Sábio,
não há mente, nem corpo, nem mundo. Mas isso não significa que o corpo e a mente
sejam destruídos no sentido de que outras pessoas deixarão de vê-los; para eles, o corpo
e a mente do Sábio continuarão aparecendo, e eles pareceriam ser afetados por eventos,
e, portanto, pode haver uma história adicional do Sábio. O próprio Sábio pode parecer
ativo de diversas maneiras, embora essas ações não sejam realmente dele. Portanto, o
curso dos eventos que ocorreram após esse grande evento - alguns dos quais são
narrados aqui - não pertence realmente ao Sábio; eles não o afetam de forma alguma.
Como Ramana nunca tinha lido e ouvido falar do Indomável, Sem Forma, Indescritível
conhecido pelos eruditos como Brahman, ele não tinha dúvidas quanto à natureza do
Estado que ele ganhou neste Evento. Mais tarde, quando soube que os livros sagrados
descreviam o Estado de Libertação como aquele em que o Eu é experimentado como
idêntico àquela Realidade, ele não teve a menor dificuldade em entender que ele próprio
havia atingido esse Estado. *
O que quer que tenha ocorrido na vida do Sábio após este grande Evento, diz respeito
apenas ao corpo e à mente que aparentemente sobreviveram ao Evento, e não ao próprio
Sábio. As qualidades e poderes divinos inerentes ao Estado Natural logo se
manifestaram, uma vez que seu exercício era necessário para o cumprimento da missão
do Sábio no mundo.
* Diz-se de um dos sábios de outrora, ou seja, Suka, filho de Vyasa, que o grande
Evento ocorreu para ele sem nenhum esforço de sua parte, mas surgiu uma dúvida em
sua mente depois se o Estado que tinha assim, chegar a ele era ou não era o objetivo
final. Ele perguntou ao pai, que lhe disse que sim. Mas, vendo que o garoto não estava
convencido, Vyasa o aconselhou a ir a Janaka para esclarecer suas dúvidas. Com
Janaka, o garoto aprendeu que não havia mais nada para ele lutar. Vale ressaltar que no
caso de Ramana essa dúvida não surgiu.
Assim, aconteceu imediatamente após esse grande evento, nos intervalos em que sua
mente não estava totalmente absorvida no estado natural, começou a sentir a
necessidade de algum objeto para se apossar. O único objetivo aceitável era Deus, em
cujo amor os sessenta e três santos haviam encontrado sua maior felicidade.
Então Ramana começou a frequentar o templo com mais freqüência do que antes. E
ali, na presença de Deus, ele permaneceria de pé, enquanto uma enxurrada de lágrimas
escorria de seus olhos - lágrimas que só podem fluir dos olhos do mais ardente dos
devotos. É sempre a oração sincera de todos os devotos que eles possam ter uma
devoção tão profunda como essa; pois consideram que um fluxo abundante de lágrimas
é uma manifestação da mais alta devoção, que por si só é fruto da graça divina. Só
podemos entender essa manifestação em Ramana se supusermos que em uma vida
anterior ele tivesse sido um grande devoto. Também essas inundações de lágrimas
podem ter, nesse caso, cumprido algum propósito divino; pois as lágrimas do amor
divino são purificadoras e as que as derramam são exaltadas por meio delas; os
veículos da consciência são assim transformados. Portanto, podemos presumir que,
dessa maneira, o corpo e a mente de Ramana sofreram mudanças que os tornaram
dignos de servir como morada de um grande Mestre, um Mensageiro de Deus.
Juntamente com essas manifestações, também havia na época uma sensação aguda de
calor no corpo. Todas essas manifestações continuaram até que o Sábio chegou a
Tiruvannamalai e se viu na Presença no templo ali. Somos informados de uma sensação
semelhante de calor no caso de Sri Ramakrishna.
Vimos que, quando estudante, Ramana era irritantemente atrasado. Agora ele ficou
pior do que nunca; pois ele freqüentemente caía naquele estado misterioso que ele tinha
venceu por sua busca fácil do Eu real; quando ele estava fora disso, ele não tinha a
menor inclinação para estudos. Seus anciãos não conseguiam entender o que havia
ocorrido ao garoto. Eles sempre foram inclinados a ficar com raiva dele por sua aversão
estudar; e agora eles foram provocados mais do que nunca. Seu irmão mais velho, que
na época era estudante, ficou muito irritado com esses novos modos de vida. Um dia,
cerca de seis semanas após sua primeira experiência no Estado Egoless, o irmão o viu
entrar, quando deveria estar aprendendo suas lições; isso provocou uma observação
dolorosa do mais velho: "Qual é a utilidade dessas coisas (livros e outras coisas que
pertencem a um estudante) a uma que é assim?"
As palavras foram para casa. Mas o efeito que eles produziram não foi o que o orador
pretendia. Naquele momento, o garoto apenas sorriu e retomou o livro. Mas
interiormente ele começou a pensar: "Sim, ele está certo. Qual é a utilidade dos livros e
da escola para mim agora?" Imediatamente a idéia tomou forma em sua mente de que
ele deveria deixar sua casa e ir morar longe, desconhecido para aqueles que afirmavam
que ele era seu.
Ele havia aprendido antes disso que sua amada 'Arunachala' é a mesma que
Tiruvannamalai, um conhecido local de peregrinação. Ele aprendeu isso com um
parente; o último, ao retornar de uma peregrinação, lhe dissera em resposta à sua
pergunta que ele havia estado em 'Arunachala'. Foi uma grande surpresa para o rapaz,
que nunca imaginou que Arunachala era um lugar nesta terra; o parente explicou-lhe
que Arunachala é apenas outro nome para Tiruvannamalai. *
* 'Arunachala' é o nome sânscrito da colina, que é considerado a imagem de Deus; a
forma tâmil é "Annamalai"; Tiru 'é prefixado com o nome, para mostrar que o lugar é
sagrado; assim, o nome tâmil do lugar é Tiru-Annamalai, que é pronunciado como
Tiruvannamalai.
Este lugar estava longe o suficiente de Madura para seu propósito atual, mas não muito
longe para ele alcançar. Então, ele decidiu sair de casa secretamente e ir para lá, e
depois fazer o que pode ser guiado pela Providência. A fortuna favoreceu sua empresa;
a mensalidade escolar do irmão mais velho ainda não havia sido paga; e este lhe deu
cinco rúpias, que lhe disseram para pagar à escola. Depois disso, ele levou apenas três
rúpias, pensando que isso seria suficiente para sua viagem de trem; o restante ele
deixou com uma carta expressando sua decisão de ir embora em busca de seu Divino
Pai, e insistindo para que nenhuma busca fosse feita por ele.
Ele comprou uma passagem e entrou no trem em Madura; mas, assim que se sentou,
caiu no Estado sem Egipto e esteve nele quase o tempo todo. Ele quase não teve apetite
durante a viagem e comeu quase nada. Ele cometera um erro ao planejar sua jornada;
mas isso foi providencialmente consertado; ele teve que andar uma parte do caminho,
porque não tinha dinheiro suficiente. Mas, no caminho, obteve algum dinheiro
prometendo seus ornamentos de orelha de ouro e chegou a Tiruvannamalai por via
férrea.
Imediatamente ele foi à Presença no templo e gritou em êxtase: "Pai, eu vim
exatamente segundo o Teu mandamento". E imediatamente o calor ardente do corpo
desapareceu e, com isso, a sensação de que algo estava faltando. Além disso, não houve
mais fluxo de lágrimas depois disso, exceto uma vez, quando, muito mais tarde, ele
estava compondo um hino devocional para o uso de seus discípulos, que é um dos seus
'Cinco Hinos para Arunachala'.
Ao sair do templo, ele fez uma mudança completa em seus aspectos externos: mas ele o
fez de maneira mecânica, sem pensar e tomar decisões. Foram oferecidos serviços de
barbeiro; e atualmente o rapaz tinha uma barba completa
10
cabeça. Ele reduziu o vestido a um kaupina - ou peça de bacalhau - e jogou nos
degraus de um tanque o restante do dinheiro, roupas e tudo o que havia trazido com ele
de seu último ponto de parada na jornada. Tudo isso foi feito com a convicção de que o
corpo não era ele mesmo e não merecia ser tratado como de qualquer importância. Ele
até omitiu o banho que invariavelmente segue um barbear. Mas uma chuva repentina o
encharcou no caminho de volta ao templo.
Por muito tempo depois disso, ele não teve um local fixo de residência; ele apenas
estava sentado em qualquer lugar em que pudesse permanecer no Estado sem Egipto,
sem perturbação de pessoas curiosas ou travessas. Por longos períodos, ele ficou
totalmente inconsciente do corpo e de seu ambiente. As pessoas que observaram seus
caminhos entenderam que ele era um recluso que havia feito um voto de silêncio; e
assim eles não tentaram fazê-lo falar; e ele não fez nada para entendê-los; ele
permaneceu calado. E esse silêncio acidental continuou por muitos anos, de modo que,
com o tempo, ele perdeu a capacidade de falar; depois, quando os discípulos o
procuraram e ele teve que responder às perguntas deles, ele teve que escrever suas
respostas; mas depois de um tempo ele recuperou a fala, não sem esforço.
Ele nunca faltava comida; pois o povo reconheceu sua espiritualidade exaltada e estava
ansioso por suprir suas necessidades, para que pudessem obter o mérito de servir a um
santo. Mas ele teve, no começo, alguns problemas com garotos travessos, que, no
entanto, não perturbaram sua paz interior.
Logo depois de vir para Tiruvannamalai, como resultado de sua contínua experiência
no Estado sem Egipto, ele percebeu a verdade do mais alto da antiga Revelação: 'Eu e
meu Pai somos um.' Assim, ele se tornou um sábio perfeito. Agora, ele não precisava
mais entrar em si mesmo para desfrutar da felicidade do Eu real; ele tinha isso o tempo
todo, estivesse consciente do mundo ou não. Assim, ele se tornou capaz de cumprir sua
missão
11
no mundo como Mensageiro de Deus - ou melhor, do Eu real, não existindo Deus
senão esse Eu. É esse estado de experiência ininterrupta do Eu real, que é conhecido
como Estado Natural (Sahajabhava) .1
A vigorosa busca pelo menino desaparecido que foi feita por sua família provou ser um
fracasso. Mas, alguns anos depois do voo, descobriram, por mero acidente, que ele
estava em Tiruvannamalai. Primeiro, seu tio, e depois sua mãe, procuraram-no e
importunaram-no para voltar e morar perto deles, se ele não morasse com eles. Mas
eles não podiam causar nenhuma impressão nele; era como se ele não reconhecesse
suas reivindicações sobre ele; tais alegações foram baseadas na suposição de que seu
corpo era ele mesmo.
Muito tempo depois, sua mãe e seu irmão mais novo - na época o único irmão
sobrevivente - vieram morar com ele, e ele os deixou. Ele aproveitou a oportunidade
para instruir e guiar sua mãe no caminho da perfeição espiritual.
 Em várias ocasiões, no início de sua vida em Tiruvannamalai, o Sábio passou por
muitos tipos de provações. Mas nada poderia perturbar sua paz de espírito. Ele
exemplifica em si mesmo a verdade expressa no Gita e em outros livros sagrados, que o
homem que está firmemente estabelecido no Estado sem Egipto não será retirado dela
pelas provações mais severas.2 A explicação correta parece ser que os eventos do
exterior o mundo, incluindo até o que acontece com o corpo, não é real para o Sábio;
pois ele mora no estado de felicidade inatacável, uma felicidade
1. É quase impossível não cometer erros ao tentar entender a verdadeira natureza deste
Estado. As descrições dadas nos livros são principalmente tentativas, incorporando a
ignorância do discípulo; eles estão sujeitos a correção por outras descrições. A verdade
deste Estado pode ser entendida em certa medida pela discussão do mesmo no capítulo
VIII.
<4f ^ Rs} cft ^: #} Uplift TcMlcAld II
- Bhagavad Gita, 6,22.
12
que é tão abundante que irradia em torno dele, atrai para ele discípulos e devotos e os
anexa a ele por toda a vida. De fato, muitos deles o consideram Deus em forma
humana.
É um fato curioso sobre este Sábio que ele nunca teve nenhum conhecimento sobre o
Eu real. A tradição antiga, que revela tanto da verdade desse Ser quanto pode ser
expressa em palavras, nunca apareceu; nem ele foi iniciado por alguém nos segredos
dessa sabedoria; nem sabia que existia tal tradição, até muito depois de ter conquistado
o Estado, que é o assunto deles. Mas quando os discípulos vieram até ele, e alguns
deles queriam esclarecer o sentido interior de certas passagens obscuras no folclore
sagrado, ele teve que ler esses livros; e ele entendeu seus significados ocultos com
perfeita facilidade, porque esses livros descreviam exatamente esse mesmo estado - o
Estado sem Egipto - que ele estava constantemente desfrutando como seu; assim, ele
foi capaz de transmitir o sentido correto dessas passagens - um sentimento que está além
do alcance dos estudantes mais diligentes dessa tradição. Assim, esse Sábio é uma
exceção à regra geral do folclore antigo, que todo aspirante ao Estado de Libertação
deve se tornar um discípulo de um Mestre competente e ser iniciado por ele nos
mistérios. O professor competente é denominado 'Guru'. *
Outra característica instrutiva do Sábio é que ele ensina mais pelo silêncio do que pela
palavra da boca. Os visitantes vêm a ele de longe e de perto, com pacotes de perguntas;
mas quando tomam seus lugares na presença dele depois de fazer a devida reverência,
esquecem-se de fazer suas perguntas; e depois de um tempo, descobrem que as
perguntas se evaporaram. O candidato a questionador percebe que as perguntas não
precisam de resposta ou encontra as respostas em si mesmo.
O Sábio, no entanto, responde prontamente a qualquer pergunta que não seja puramente
mundana; e quando ele responde, suas palavras são claras, mas breves. E, como regra,
seus ensinamentos são livres da
'G' nesta palavra é pronunciado como 'ganho'.
13
termos técnicos que abundam na maioria dos livros. E enquanto ele fala, ele escreve.
Isso pode ser tomado como prova de que ele fala de sua própria experiência - não de um
conhecimento de livros. O homem erudito não pode falar sem usar a fraseologia dos
livros que estudou; pode-se dizer que os livros dominam o homem, e não o homem os
livros.
O Sábio escreveu alguns livros, todos muito breves, mas cheios de significado. Mas ele
escreveu isso, não porque ele próprio queria escrever livros, mas porque ele foi
importunado por certos discípulos, que estavam ansiosos por receber uma Revelação do
próprio Sábio - não se contentando com a sabedoria sagrada existente. Ele também, a
pedido dos discípulos, traduziu algumas das antigas tradições sagradas para o Tamil.
Os discípulos deste Sábio estão em uma posição mais forte do que aqueles que precisam
confiar na sabedoria sagrada do passado. As respostas que o Sábio deu oralmente às
perguntas feitas a ele também foram registradas pelos discípulos.
Os discípulos vêm ao Sábio de todo o mundo e lucram com sua influência silenciosa e
com seus ensinamentos, de acordo com a intensidade de seu desejo de libertação do
cativeiro. Suas impressões sobre ele variam de acordo com sua mentalidade. Mas todos
reconhecem que ele é uma pessoa única, digna de profunda veneração. Qual é o
segredo desse poder nele? A resposta é que ele alcançou o estado de libertação que
todos aspiram, mais ou menos sinceramente; alguns também encontram em sua
presença uma antecipação desse estado de ser.
Uma característica particular que o destaca como único é o fato de que nem elogios
nem censura têm nenhum efeito sobre ele; ele não gosta de ouvir elogios de si mesmo,
nem de palavras de censura ou depreciação. Isso pode não parecer muito importante;
mas o fato é que outras perfeições de caráter devem ser vistas em graus variados em
quase todo homem bom, mas não nessa característica em particular; de fato, esse é o
único traço pelo qual o Sábio pode ser reconhecido;
14
salienta-se que mesmo o mais santo dos homens - se não venceu o Estado sem Egipto -
reage como homens comuns a louvar e culpar. * Enquanto ainda restar um vestígio de
ego, é impossível não ser afetado por louvor ou culpa; somente o Sábio no Estado
Egoless não é afetado por eles.
Sendo sem ego, o Sábio não vê distinção entre ele e os outros, nem entre uma pessoa e
outra. Para ele, nem sexo, nem fortuna, nem status social têm existência; seu senso de
igualdade é absoluto; até animais - cães, gatos, pássaros, esquilos - ele trata como se
fossem humanos. E - por incrível que pareça - aos seus olhos, ninguém é ignorante ou
pecador.
Muitos afirmam que um Sábio sozinho pode reconhecer um Sábio e, portanto, ninguém
pode afirmar positivamente que este é um Sábio. Isto não é totalmente verdade; quem
quer que encontre um guia competente - um Guru - no caminho da libertação deve
decidir de alguma maneira se a pessoa que ele elegeria seria um Sábio ou não; e se ele
tiver uma mente pura e devota, será auxiliado pela graça divina a fazer a escolha certa.
Também é uma ajuda para ele, entender as verdades profundas ensinadas na Revelação
do Sábio; já notamos algumas das marcas de um verdadeiro sábio. Mais alguns serão
estabelecidos mais tarde.
A missão de um sábio nascido ou mensageiro de Deus é dupla. Ele renova e confirma
o essencial da antiga Revelação. Ele também serve como um centro da graça divina
para seus discípulos - especialmente para aqueles que, intuitivamente ou através da
compreensão do ensino sagrado, o reconhecem como uma personificação de Deus e,
portanto, levam a ele a mesma devoção que antigamente tinham para Deus, não vendo
distinção entre os dois. Isso está de acordo com o espírito da antiga tradição sagrada,
que é expressa no versículo seguinte.
* Consulte o versículo 37 de Ulladu Narpadu Anubandham (consulte também a página
188 e o apêndice A, versículo 83).
15
oiil ^ o | cjoi | H ^ | i) ^ uni ^ il ^: || *
"Reverência ao Senhor da Divina Sabedoria, infinita como o céu, que é três em um,
como Deus, o Guru e o Ser Real". Parece que, para quem entende essa verdade e se
torna discípulo e devoto do Sábio, pode não ser necessário ir ao Sábio e viver sempre
perto dele. O Sábio transcende o tempo e o espaço e, portanto, está em toda parte.
Faremos agora um estudo dos ensinamentos de todos os Sábios, sempre dando destaque
especial aos deste Sábio.1
* Sureshvaracharya em seu Vartika em Dakshinamurti de Sri Sankaracharya
Stotra. f As razões para isso são discutidas com mais detalhes no capítulo sobre
Autoridade.
16
Capítulo 2
Estamos felizes *
ESTE MUNDO é para nós um meio para um fim, a saber, a felicidade; pelo menos é
assim para a maioria de nós. Há quem afirme que estamos aqui pelo bem do mundo,
não pelo nosso próprio bem. O que eles querem dizer é que não devemos viver por nós
mesmos, mas pelo mundo. Mas isso é outra questão. O fato é que vivemos para nós
mesmos em primeiro lugar, e para o mundo também na medida em que o bem do
mundo também é nosso. Sendo esse o caso, teremos que considerar, em algum
momento ou outro, se encontramos felicidade e, se não, por que; teremos que pensar
sobre a questão de saber se, ao buscar a felicidade neste e através deste mundo, não
fizemos algumas suposições falsas.
Começamos a vida com a crença de que a felicidade pode ser vivida neste e através
deste mundo. E a maioria das pessoas continua acreditando até o fim. Eles nunca
param e pensam; eles não percebem que suas esperanças de felicidade não foram
realizadas. Como então eles podem considerar a questão adicional, por que essas
esperanças foram falsificadas?
Nem todas as religiões e filosofias do mundo podem fazer por nós o que podemos fazer
por nós mesmos; fazemos uma pausa e pensamos; pois o que obtemos deles é apenas
muita madeira mental - meras modas de pensamento e fala que não se encaixam no que
realmente somos; pois apenas o que descobrimos por nós mesmos a partir de nossa
própria experiência pode ser realmente útil para nós. Além disso, não podemos
encontrar nada de valor real, mesmo de nossa própria experiência, se fizermos isso.
17
não faça uma pausa e pense. Se essas religiões e filosofias apenas apressam o dia em
que devemos fazer uma pausa e pensar, elas devem ter feito o suficiente por nós.
O que nos impede de fazer uma pausa e pensar é a crença de que estamos recebendo -
ou em breve obteremos - da vida o que queremos, felicidade. A única coisa que pode
abalar essa crença é a experiência do lado trágico da vida. O Sábio de Arunachala nos
diz que esse é o caminho da natureza; e ele nos dá a analogia dos sonhos para provar
isso; quando sonhamos com coisas agradáveis, não acordamos; mas o fazemos assim
que temos visões de natureza assustadora. Uma vida de prazer plácido é naturalmente
hostil ao pensamento sério sobre assuntos sérios; e aqui os religiosos não são melhores
que o resto de nós.
Vamos supor que achamos a vida decepcionante, se não completamente intolerável -
que achamos isso por nossa conta ou como representantes de toda a raça humana.
Devemos supor que sim, uma vez que essas perguntas são apenas para aqueles que a
encontraram. De fato, muitos de nós já o acharam, e isso não uma vez, mas novamente
e novamente.
O que fizemos cada vez? Consultamos padres ou astrólogos ou oramos a Deus; esses
são os remédios populares de patentes para a doença que afeta a todos nós. E estes
apenas adiaram a crise. E será assim até que paremos e pensemos.
Buscamos a felicidade durante todos os anos cansativos; repetidas vezes estávamos a
ponto de vencê-lo e torná-lo nosso para sempre; mas cada vez que éramos enganados;
mas sem parar para pensar - como faremos agora - simplesmente continuamos da
mesma maneira antiga. Se agora fizermos uma pausa e pensarmos - o pensamento nos
ocorrerá, provavelmente partiremos para a busca da felicidade sem uma compreensão
correta da verdadeira natureza e fonte dela.
Primeiro, vamos olhar para a própria felicidade e descobrir o que é. O que queremos
dizer com felicidade é algo constante - algo que permanecerá conosco em toda a sua
frescura e pureza, desde que
18
nós mesmos existimos. O que o mundo nos deu não é isso, mas algo passageiro e
variável, e seu nome legítimo é prazer. Felicidade e prazer são duas coisas
completamente diferentes. Mas assumimos que os prazeres são a própria textura da
felicidade; assumimos que, se pudermos proporcionar um fluxo constante de prazeres
para sempre, garantiremos a felicidade.
Mas é da própria natureza do prazer ser inconstante; pois o prazer é apenas nossa
reação ao impacto de coisas externas. Certas coisas nos dão prazer e procuramos
adquiri-las e segurá-las; mas os mesmos objetos não dão prazer igual o tempo todo; às
vezes até dão dor. Assim, muitas vezes somos enganados pelo prazer que esperávamos,
e descobrimos que às vezes sentimos dor; prazer e dor são de fato companheiros
inseparáveis.
O sábio de Arunachala nos diz que mesmo o prazer não é das coisas. Se o prazer que
provamos na vida era realmente das coisas, então deve ser mais quando se tem mais,
menos quando se tem menos e nenhum quando não se tem; Mas esse não é o caso. Os
ricos, que têm abundância de coisas, não são exatamente felizes; nem são os pobres,
que têm muito pouco, exatamente infelizes. E todos, se e quando emitem som, sono
sem sonhos, são extremamente felizes. Para garantir o prazer ininterrupto do sono,
fornecemos toda a ajuda artificial disponível - camas e travesseiros macios, cortinas de
mosquito, cobertores quentes ou brisas frescas e assim por diante. A perda de sono é
considerada um mal grave; por isso, os homens estão dispostos a envenenar a própria
fonte da vida, o cérebro, com drogas mortais. Tudo isso mostra o quanto amamos
dormir; e nós amamos isso, porque nele somos felizes.
Assim, somos justificados em suspeitar que a verdadeira felicidade é - como muitos
sábios nos disseram - algo pertencente à nossa própria natureza interior. Os sábios já
ensinaram que o prazer não tem existência independente; não reside em objetos
externos; parece fazê-lo porque
19
de uma mera coincidência; o prazer é devido à liberação de nossa própria felicidade
natural, aprisionada nas profundezas do nosso ser; esse lançamento ocorre justamente
quando, após uma missão bastante dolorosa, um objeto desejado é ganho ou quando um
odiado é removido. Como um cão de rua faminto mastigando um osso nu e provando
seu próprio sangue, pode pensar que o sabor está no osso, também assumimos que os
prazeres que desfrutamos estão nas coisas que procuramos e nos apossamos. Pode-se
dizer que o desejo é a causa de sermos exilados da felicidade que está dentro de nós, e
sua cessação momentânea apenas nos permite provar um pouco dessa felicidade por
enquanto.
Como na maioria das vezes desejamos nos apossar de algo ou nos livrar de algo, na
maioria das vezes estamos infelizes. O desejo de se livrar de algo é devido ao medo.
Então desejo e medo são os dois inimigos da felicidade. E enquanto nos contentarmos
em permanecer sujeitos a eles, nunca seremos realmente felizes. Estar sujeito ao desejo
ou ao medo é em si uma infelicidade; e quanto mais intenso o desejo ou o medo, mais
intensa é a infelicidade.
O desejo nos diz, cada vez: 'Agora consiga isso, e então você será feliz'. Acreditamos
implicitamente e decidimos obtê-lo. Estamos infelizes por querer isso, mas esquecemos
a infelicidade do esforço. Se não conseguirmos, temos que sofrer. Nem somos felizes
se conseguirmos; pois o desejo encontra outra coisa para a qual lutar, e falhamos em
ver como o desejo está nos enganando o tempo todo. O fato é que o desejo é como um
poço sem fundo que nunca se pode encher, ou como o fogo consumidor que queima o
feroz, mais o alimentamos. *
* ^^^ R: cbWHI ^ M ^ HlJlH i) IMfd I
^ psn cbNJNcfloi iraTTsnfo ^ ft II ... ,,
c ° * - Manabnaratam.
Veja também Guru Vachaka Kovai vv. 371 e 592 (apêndice B, vv.44 e 181).
20
Como o desejo não tem fim, o mesmo acontece com o medo; pois as coisas que o
medo nos diz para evitar não têm fim.
Assim chegamos a esta conclusão; enquanto o desejo e o medo dominarem sobre nós,
nunca alcançaremos a felicidade. Se nos contentamos em permanecer em escravidão a
eles, devemos, como seres racionais, renunciar a toda esperança de felicidade.
Mas, sabendo que desejo e medo são nossos inimigos, não podemos afastá-los por pura
força de vontade? A resposta que a experiência dá é 'não'. Podemos, como os estóicos,
lutar com eles e conseguir vencê-los por um tempo. Mas a vitória não dura, e
finalmente desistimos da luta. Sem a ajuda de outra pessoa, sentimos que não podemos
esperar alcançar libertação duradoura. E quem pode nos ajudar, senão aquele que
venceu o desejo e o medo e conquistou para si a felicidade perfeita?
Alguém que devemos procurar e encontrar, se estivermos sinceramente e sinceramente
decididos a nos libertar desses nossos inimigos - os inimigos da felicidade. Somente ele
pode nos mostrar o caminho e também dar o poder de trilhar o caminho; pois ele
conhece o objetivo e o caminho. O folclore antigo nos diz - e agora podemos ver que o
faz corretamente - que alguém que é sincero pela liberdade deve procurar e reverenciar
questionar alguém que é ele mesmo livre. Aquele que sente intensamente a necessidade
de um remédio para os males que são inseparáveis da vida, não pode deixar de procurar
alguém que seja competente para guiá-lo corretamente; ele não pode mais evitar, do
que um homem doente pode ajudar a procurar um curador.
No passado, houve homens que conquistaram a verdadeira felicidade para si mesmos e,
portanto, foram capazes de ajudar os outros também; o que eles ensinaram a seus
próprios discípulos está registrado, mais ou menos fielmente, nas escrituras das religiões
que eles deveriam ter fundado. Mas os registros como nós
21
agora os encontre incompletos e mais ou menos distorcidos pela falta de clareza
daqueles que os escreveram; os ensinamentos foram dados oralmente; eles não foram
escritos até muito tempo depois que os professores faleceram. * Eles não podem ter para
nós o mesmo valor que as palavras ouvidas de um professor vivo; e isso não apenas
porque podemos ter certeza de que o ensino é genuíno, mas também - ou principalmente
- porque o Professor vivo é um centro de poder espiritual, que nos falta. Tal professor é
o sábio de Arunachala.
 * A incompletude dos Evangelhos Cristãos aparece a partir disso: não há quase nada
nessa revelação sobre a liberdade e o caminho para isso. Há apenas uma frase perdida,
que mostra que Jesus deve ter dado esse ensinamento a pelo menos um discípulo. Em
resposta à pergunta de como alguém pode se libertar, o Mestre disse: "Conheça a
Verdade e deixe que ela o liberte". Mas não há mais nada nos quatro evangelhos e no
resto do Novo Testamento que possa ser de alguma ajuda para quem busca a liberdade.
Evidentemente, aqueles discípulos a quem Jesus ensinou essa sabedoria não tiveram
mão na escrita dos evangelhos.
22
Capítulo 3
Ignorância
O sábio sozinho pode diagnosticar corretamente nossos males e prescrever o remédio
certo; somente ele pode desvendar o novelo emaranhado de conhecimento certo e
errado que preenche nossas mentes.
A primeira coisa que os Sábios nos dizem é que a causa de todos os nossos sofrimentos
está em nós mesmos, não fora. Dizem que o Buda disse: "Vocês sofrem sozinhos;
ninguém o compele". O sábio de Arunachala diz a mesma coisa; em resposta a uma
pergunta sobre se existe algo radicalmente errado no próprio esquema mundial, ele
disse: "O mundo está bem como está; somos nós que devemos culpar, por causa de
nossa maneira errada de pensar; o que o que precisamos fazer é rastrear o erro inicial
que está no fundo de nossas mentes e removê-lo; então tudo ficará bem. "
Esse achado e remoção de nosso erro fundamental é a única cura radical que existe;
todos os outros remédios são apenas paliativos; o máximo que pode ser dito para eles é
que, à sua maneira, eles ajudam a nos levar ao remédio certo. As crenças e práticas
religiosas que dividem o mundo têm valor somente nessa extensão. Muitas vezes, eles
apenas encantam e enfraquecem a mente e, assim, adiam o dia da libertação.
De fato, desse ponto de vista, um cético sincero e sincero pode estar muito melhor do
que o crente fanático - o tipo de crente que não tem o senso de ver que todas essas
religiões são para a humanidade, não a humanidade para as religiões; tal pessoa
mantém suas crenças, não de maneira leve e hesitante, como algo que pode
23
possivelmente ser falsificado pela experiência real da Verdade - para a qual é apenas
um meio - mas como a verdadeira Verdade em si. O chamado cético não é, na verdade,
cético se acredita que existe algo que é verdadeiro e que somente ele é importante; é
seguro dizer que aquele que é dedicado à verdade é o melhor de todos os devotos.
Nenhum crente é digno de consideração se não perceber que a verdade é tudo, e que as
crenças devem ser consideradas sagradas apenas por causa da verdade, e não de outra
forma. Tal pessoa está em uma posição muito pior do que o cético honesto e sincero,
porque, em primeiro lugar, é muito improvável que ele aceite a investigação que é
esboçada nesses capítulos. Em segundo lugar, se ele for a um Sábio vivo e procurar
orientação dele, é muito provável que ele entenda mal o que o Sábio pode lhe dizer; por
essa razão, acontece que os Sábios, em regra, não divulgam todos os ensinamentos que
têm neles para todos os que fazem perguntas; eles escondem as verdades mais
profundas daqueles cujas mentes estão fechadas; pois uma verdade que é mal
compreendida é mais fatal do que pura ignorância. * Quem, portanto, está disposto a ser
plenamente instruído por um Sábio, deve estar preparado para deixar de lado suas
próprias crenças; ele não deve ser fanaticamente apegado a nenhum credo. O discípulo
de mente aberta que tem pouco ou nenhum conhecimento de livro está, portanto, em
uma posição melhor do que os instruídos com mentes escravizadas por seus credos.
Com a mente aberta, então, vamos ao Sábio e perguntamos a ele por que estamos
presos a desejos e medos. Ele responde que é assim, porque não nos conhecemos
corretamente - que pensamos que somos algo que não somos.
À primeira vista, pode parecer que esta resposta seja
* A tradição nos diz que Gautama Buda uma vez deu uma resposta pela qual o
interlocutor estava perturbado em sua fé, pois ele era imaturo demais para entender a
resposta corretamente; em outra ocasião, quando uma pergunta lhe foi feita por outro
visitante imaturo, ele ficou calado; mais tarde, explicou a um discípulo que o fez,
porque qualquer resposta que ele pudesse dar certamente seria mal interpretada.
24
duplamente errado. Somos incapazes de ver como um conhecimento correto de nós
mesmos pode ser necessário para os negócios da vida; queremos saber como dobrar
este mundo de acordo com nossas vontades ou, como a próxima melhor coisa, como nos
ajustar ao mundo, para que possamos fazer o melhor do mundo, por pior que seja. Não
vemos como conhecer a nós mesmos corretamente pode nos ajudar em tudo isso. Em
segundo lugar, estamos totalmente convencidos de que nos conhecemos bem.
Acreditamos que o conhecimento é de grande valor e procuramos conhecer a verdade
sobre tudo o que podemos encontrar na vida; somos tão fanáticos nisso que queremos
tornar obrigatória a aquisição de conhecimento para todos. E todo esse conhecimento
diz respeito ao mundo - não a nós mesmos. Ao longo dos séculos, cada nação ou grupo
de nações havia acumulado vastos montes de conhecimento - história, geografia,
astronomia, química, física, ética, teologia, biologia, sociologia e até o que se chama o
nome orgulhoso da filosofia ou metafísica . Se tudo isso é conhecimento, então,
juntamente com a pilha desses montes, deve ter havido um aumento constante da
felicidade humana. Mas esse não é o caso.
Pode-se afirmar que o aumento do conhecimento nos deu um domínio maior sobre as
forças cegas da Natureza e que tudo isso é bom. Mas não é assim. Pois esse domínio
foi colocado por um destino desfavorável nas mãos de poucos, e quanto maior esse
domínio se tornar, mais profunda será a degradação e o desespero em que as massas se
afundam. E o sentimento de sua miséria não aliviada não pode deixar de envenenar o
cálice da felicidade - ou a aparente felicidade - para aqueles entre os poucos afortunados
que não são totalmente egocêntricos. O milênio, profetizado pelos cientistas de uma era
agora esquecida, está agora mais distante do que nunca. De fato, a ciência agora trouxe
o mundo a um estado em que a própria vida da raça humana está sendo seriamente
25
 ameaçado. Não; é pura iniquidade - indigna de alguém que aspira a uma felicidade
pura e imaculada - sustentar que todo esse conhecimento foi bom. E isso deve nos levar
a suspeitar que isso não é conhecimento. Podemos pelo menos suspeitar que a
felicidade não deve ser obtida através desse tipo de conhecimento. O ensino dos Sábios
confirma essa suspeita. O Sábio de Arunachala chega a caracterizar todo esse
conhecimento como ignorância.
Certa vez, um jovem recém-saído de sua universidade - que estudou ciências como
matéria especial - veio ao Sábio e perguntou sobre o "muro em branco da ignorância"
que o cientista enfrenta em sua busca pela verdade suprema do universo; investigando o
infinitamente pequeno, ele foi capaz de adivinhar a existência e o comportamento de
certas entidades misteriosas chamadas elétrons, prótons, pósitrons e nêutrons, mas não
conseguiu alcançá-los e conhecê-los em primeira mão, sem falar em encontrar o único
substância, a causa de todos; por outro lado, em suas pesquisas sobre o infinitamente
grande, ele não conseguiu ir além das nebulosas ou da poeira estelar, supostamente a
matéria-prima da criação; nem pôde descobrir o segredo dos fundamentos de toda
objetividade, a saber, tempo e espaço.
O Sábio respondeu que questionar o mundo exterior nunca pode levar a nada além de
ignorância; ele disse que quando alguém procura saber algo além de si mesmo, sem se
importar em conhecer a verdade de si mesmo, o conhecimento que obtém não pode ser
o conhecimento correto *
Isso pode nos parecer uma razão muito estranha para desacreditar todo o conhecimento
humano de uma só vez. Mas um pouco de pensamento desapaixonado deixará claro que
o Sábio está certo. Em primeiro lugar, como visto acima, esse conhecimento já é
suspeito, porque falhou em promover a felicidade humana.
* Ver Ulladu Narpadu, versículo 11 (apêndice A, versículo 16).
26
Em segundo lugar, não há nada como uma verdadeira unanimidade entre aqueles que
consideramos conhecedores. Muitas vezes, essa falta de unanimidade não chega ao
conhecimento do público em geral, porque a grande maioria dos que deveriam saber
está de acordo, e eles fazem todo o barulho, enquanto os mais conhecedores - que
discordam fortemente da maioria - são praticamente silenciosos; e acontece
frequentemente que estes estão na direita, e não na maioria vocal, que são na maioria
mentes medíocres. O homem comum supõe que exista algo como ciência à parte do
cientista. Mas, como na religião ou na filosofia, também na ciência há diferenças de
opinião devido a diferenças na inteligência e no caráter naturais. O Sr. Bernard Shaw
observou que a conversão de um selvagem ao cristianismo é realmente a conversão do
cristianismo em selvageria; pois o selvagem não deixa de ser um ao ser batizado e
ensinado um catecismo. A busca da verdade exige da parte de quem busca certas
perfeições de cabeça e coração que certamente são raras; a educação universal
certamente não conseguiu aumentar o número de investigadores realmente competentes.
Por isso, com os mesmos dados, pessoas diferentes chegam a conclusões diferentes. Por
isso, devemos estar dispostos a admitir que o Sábio pode estar certo, afinal.
 A razão dada pelo Sábio é que aquele que conhece a verdade de qualquer coisa que
primeiro deve conhecer a si mesmo está correto. Ele quer dizer que aquele que não
conhece a si mesmo começa com um erro inicial, que falsifica todo o conhecimento que
obtém com suas investigações; deste erro, o autoconhecimento é livre e, portanto, ele é
o único capaz de encontrar a verdade do mundo ou das coisas no mundo. A qualidade
do pretenso conhecedor é um elemento inevitável no conhecimento adquirido por ele;
só seria conhecimento correto se o pretenso conhecedor estivesse devidamente equipado
para a busca do conhecimento.
27
Esta é a verdadeira explicação do fato - embora muitos possam negar - que a ciência
falhou. O cientista assume que ele não precisa se conhecer corretamente. De qualquer
forma, ele inicia sua investigação da realidade objetiva com certas noções erradas sobre
o eu.
Mas não nos conhecemos? Nós pensamos que sim. O homem comum é muito positivo
por se conhecer corretamente; e pode não ser possível para ele perceber que não,
mesmo que ouça um Sábio. Pois requer uma mente muito avançada e muito purificada,
mesmo para perceber e reconhecer o fato de que não nos conhecemos - que essas
noções sobre nós mesmos que tanto apreciamos estão erradas. Os sábios nos dizem que
nossas noções de nós mesmos são uma mistura de verdade e erro.
Certa vez, alguns seguidores de uma fé que condena veementemente o uso de 'ídolos'
chegaram ao Sábio e começaram a interrogá-lo. O objetivo deles era obter dele uma
admissão de que é errado adorar a Deus em um ídolo. O porta-voz deles perguntou ao
Sábio: "Deus tem alguma forma?" O Sábio disse em resposta: "Quem diz que Deus tem
forma?" O questionador então disse: "Se Deus não tem forma, então não é errado
adorá-Lo em um ídolo?" O Sábio disse: "Deixe Deus em paz: diga-me se você tem uma
forma ou não". O interlocutor respondeu prontamente: "Sim, tenho um formulário,
como você vê". O Sábio disse: "O quê! Você é esse corpo, com cerca de três côvados e
meio de altura, de cor escura, com bigodes e barbas?" "Sim", veio a resposta. "Você
está no seu sono sem sonhos também?" "Claro, pois ao acordar me vejo igual."
"Também quando o corpo morre?" "Sim." "Se sim, por que o corpo não diz às pessoas,
quando estão se preparando para levá-lo para o enterro: 'Não, você não deve me levar
embora. Esta casa é minha e eu quero ficar aqui?'" por último, o disputante percebeu
seu erro; ele disse: "Eu estava errado; não sou o corpo; sou a vida que nele habita".
Então o Sábio explicou: "Olhe aqui; até agora você
28.
acreditava seriamente que esse corpo é você mesmo; mas agora você vê que estava
errado nisso; entenda que essa é a ignorância inicial, da qual cresce inevitavelmente
toda a ignorância que escraviza os homens; enquanto essa ignorância primordial
permanecer, não importa muito se você considera Deus como forma ou sem forma; mas
quando essa ignorância primordial desaparecer, ela continuará com todo o resto. "O
Sábio, assim vemos, diagnostica a doença - servidão ao desejo e aos medos - devido à
ignorância de nosso verdadeiro eu e à conseqüente falsa suposição de que o o corpo é o
Eu. E isso é confirmado pela observação de que desejo e medo surgem por causa do
corpo.
A maioria de nós não é mais sábia do que o disputado neste diálogo. Todos nós
estamos totalmente convencidos de que o corpo - que é tão constante em nossos
pensamentos e que é o objeto de todo o nosso cuidado ansioso - é o eu. O diálogo
acima mostra também que nessa crença estamos errados.
No diálogo acima, o disputante acreditava na imortalidade do Ser e, portanto, ele não
podia deixar de reconhecer que estava enganado. Mas existem os materialistas e ateus
que afirmam que não existe um Eu além do corpo. Mas quando temos um Sábio para o
nosso instrutor, os argumentos dessas pessoas não prevalecem conosco. Pois o Sábio
fala com a autoridade da experiência direta, e estamos muito mais dispostos a acreditar
nele do que esses meio-filósofos. Mas o Sábio não diz em tantas palavras: 'Você deve
acreditar em mim, porque eu tenho conhecimento em primeira mão desse fato'; pelo
contrário, ele procura nos convencer por meio de argumentos baseados em nossa
própria experiência. A força total desses argumentos pode ser difícil de entender até
que toda a sua revelação seja dominada; por enquanto, estaremos satisfeitos com uma
breve declaração deles. Em primeiro lugar, o Eu tem uma existência contínua em todos
os três estados de ser conhecido por nós, ou seja, acordar,
29
sonho e sono profundo, enquanto o corpo existe apenas nos dois primeiros e não no
terceiro; isso não será convincente, especialmente para aqueles cujas mentes estão
profundamente enredadas em modos de pensar materialistas; mas até eles podem ver
que existe um estado - o sono - em que o Ser existe sem o corpo.
Outro argumento é que o Eu é a única realidade indubitável, enquanto a realidade de
todas as outras coisas - incluindo o corpo e até a mente - está em dúvida; esse
argumento se tornará compreensível quando passarmos pelo capítulo sobre o mundo.
Quando percebermos a força total desses argumentos, não seremos mais incomodados
pelos argumentos dos materialistas.
Mas então pode-se perguntar: 'E aqueles devotos e filósofos que professam saber que o
corpo não é o eu, que não podem acreditar que o corpo e o eu são idênticos, sendo
crentes na existência de um Eu distinto do corpo? Eles sustentam que a alma é um ser
extremamente sutil que habita o corpo como se habita em uma casa, usando-o por um
tempo e deixando-o depois para habitar outro corpo. Não são eles, por sua firmeza
nessa crença, protegidos dessa ilusão? Eles também são ignorantes, como o disputante
no diálogo estabelecido acima? É verdade que a princípio eles acreditam que, por sua
crença, são elevados a um nível acima das pessoas comuns. Mas no devido tempo eles
estão desiludidos; eles descobrem que seu conhecimento é puramente teórico - não
prático - e que eles não são de forma alguma melhores que o resto; eles ainda estão
confundindo o corpo - grosso ou sutil - consigo mesmo, assim como os outros. Se o
corpo é baixo, eles são curtos; se for alto, eles são altos; se é justo, eles são justos; se é
fraco e doente, eles mesmos são assim; e se é melhorado e tornado saudável, eles
mesmos são feitos assim. Do mesmo jeito
30
 eles tratam a mente como o eu; se a mente estiver alerta, alegre ou clara, ou o
contrário, elas mesmas o são. A escravidão ao desejo e ao medo não é menor que antes;
talvez seja ainda mais rigoroso do que antes, devido aos elementos adicionais da auto-
estima.
Os Sábios nos dizem que deixaremos de nos identificar com esses corpos - e, portanto,
seremos livres de uma vez por todas dos sofrimentos que os atravessam - somente
quando atingirmos a experiência direta do Eu real. Assim como agora temos a
experiência direta do corpo como o Eu, também devemos ter a experiência direta desse
Eu como ele realmente é. * Essa ignorância é um hábito arraigado do pensamento, que
foi criado na mente através de um longo curso de atuação e pensamento errados. Dela
surgiram numerosos apegos às coisas. Esses hábitos de pensamento formam a própria
estrutura da mente; e a mera introdução de um pensamento contrário - que é muito
fraco, como um bebê recém-nascido - fará muito pouca diferença. A mente ainda fluirá
pelos mesmos canais de hábitos; ainda estará sujeito às mesmas atrações e repulsões. E
será assim porque, embora possa ser possível ao filósofo aprendido por livros sentir, às
vezes, que não é o corpo, ele não pode, com a mesma facilidade, sentir que não é a
mente. E essa dupla ignorância cessará apenas quando o Eu for conhecido - não
teoricamente, mas praticamente, isto é, pela experiência real do Eu.
- Brihadaranyaka Upanishad, 4.4.12. "Se alguém se torna consciente do Eu pela
experiência 'Eu sou Ele', então por causa de quem e por desejo de que coisa, ele deve
estar febril pelo corpo?"
31
Até que essa percepção apareça, não se pode dizer que o filósofo tenha abandonado sua
ignorância; sobrevive com todo o seu vigor. Sua tradição filosófica nem faz diferença
em seu caráter. De fato, como aponta o Sábio, 1 o filósofo ensinado no livro está ainda
pior do que outros homens; seu egoísmo é inchado pelo orgulho do conhecimento; seu
coração está cheio de novos apegos - dos quais os analfabetos são livres - que não
deixam tempo para a empresa de encontrar o verdadeiro Eu; muitas vezes ele até
desconhece a necessidade muito urgente de se preparar para esse empreendimento,
harmonizando o conteúdo de sua mente e direcionando suas energias para o Ser, em vez
do mundo. Por conseguinte, aquele que conhece o Eu apenas pelos livros, não o
conhece mais do que pessoas mais humildes; por essa razão, o sábio o compara a um
gramofone; ele não é melhor para o folclore do que o gramofone é para as coisas boas
que ele repete.2
Devemos lembrar que os livros não passam de sinais no caminho para a sabedoria que
nos liberta; essa sabedoria não está nos próprios livros. Pois o Eu que precisamos saber
está dentro, não fora; se e quando os olhos da sabedoria forem abertos, o Eu será
encontrado brilhando em toda a sua glória, diretamente, sem qualquer meio; mas o
estudo de livros engendra a noção de que o Eu é algo externo, que precisa ser conhecido
como um objeto, através do meio da mente.
A vasta confusão que prevalece nas especulações filosóficas e teológicas é devida, diz
o Sábio, a essa ignorância. Todos estão totalmente convencidos de que as questões
abstrusas relativas ao mundo, à alma e a Deus podem ser resolvidas final e
satisfatoriamente pela especulação intelectual sustentada por argumentos extraídos da
experiência humana comum, que é
1 Ver Ulladu Narpadu Anubandham v. 36 (apêndice A, v. 82).
2 Ver Ulladu Narpadu Anubandham v. 35 (apêndice A, v. 81).
32.
o que é por causa dessa ignorância. Filósofos e teólogos discutiram desde o início da
criação - se houve uma criação - sobre a primeira causa, o modo de criação, a natureza
do tempo e do espaço, a verdade ou não do mundo, o conflito do destino e do livre
arbítrio, o estado de libertação e assim por diante sem fim; mas nenhuma finalidade foi
alcançada. O Sábio nos explica que não pode haver uma conclusão final - de modo que
não possa ser perturbada por argumentos novos ou aparentemente novos apresentados
por novos disputantes - a menos e até que o Eu real seja realizado; para ele que
percebeu que o Self essas controvérsias terminam; mas, para outros, eles devem
continuar, a menos que dêem ouvidos aos conselhos do Sábio, o que significa que eles
devem deixar todas essas perguntas de um lado e se dedicar de todo coração à busca do
Eu. Ou devemos aceitar o ensino dos Sábios sobre essas questões pelo menos
provisoriamente, para que não sejamos mais desviados da busca por essas disputas, ou
devemos reconhecer a profunda verdade de que essas perguntas não têm importância
alguma e não precisam resposta - que a única coisa necessária é encontrar o Eu; pois
essas questões surgem, se é que existem, apenas para aqueles que consideram a mente
ou o corpo como o Eu. *
Assim, entendemos que todos os nossos sofrimentos são devidos à nossa ignorância do
Eu real. Essa ignorância deve ser removida, se quisermos desfrutar a verdadeira
felicidade; porque a remoção da causa é a única cura radical que existe; tudo o resto é
apenas tratamento paliativo, que pode até prejudicar a longo prazo, se realmente
aumentar a doença. E podemos nos livrar dessa ignorância apenas pela experiência real
do Eu.
Esta não é uma tarefa fácil; pois o instrumento pelo qual devemos trabalhar é a mente;
tem que ser desviado de tudo o mais e para o verdadeiro Eu; mas a mente não
prontamente
* Ver Ulladu Narpadu v. 34 (apêndice A, v. 39).
33
afastar-se de suas preocupações habituais; se forçado a desviar, não permanece, mas
logo volta a eles. Isso ocorre porque a mente está cheia de noções que são descendentes
dessa ignorância; e essas noções naturalmente se levantam em armas para defender a
vida de seus pais, essa ignorância; pois a vida também é deles. Portanto, temos que
liquidar todas essas noções.
Como essas noções são descendentes dessa ignorância primária, elas são
presumivelmente falsas. E é lógico que o falso conhecimento é inimigo do alvorecer da
Verdade. Portanto, também é necessário examinar essas noções e rejeitá-las se forem
consideradas incorretas ou mesmo duvidosas; assim, sozinhos, estaremos seguros
contra surtos traidores atrás de nós, quando estivermos envolvidos na busca do Eu real.
Nesse exame, devemos ser guiados por absoluta devoção à verdade; o Gita nos diz:
"Quem ama a verdade e sujeita todo o seu ser ao amor da verdade, deve encontrá-la." *
Essa condição é muito importante. Certamente não pode haver amor parcial pela
verdade; esse amor implica um amor de mentira em maior ou menor grau. O amor
perfeito da verdade significa uma disposição perfeita para renunciar ao que for
considerado falso, como resultado de um exame imparcial. Implica também a
capacidade de submeter a um exame completo todas as crenças que temos agora sobre o
mundo, a alma e Deus, sem apego a essas crenças. É a marca do amante da verdade que
ele não está mais apegado a suas próprias crenças do que às de outras pessoas; ele
mantém essas crenças provisoriamente e pode calmamente contemplar a possibilidade
de descobrir que elas são insustentáveis e dignas de serem renunciadas. É a liberdade
do apego às próprias crenças que lhe permite fazer uma avaliação imparcial
* 94lc | iVd * Rt ~ m cTrqT: ti ^ RjAI: 11 - Gita, A39.
34
exame da sua validade. E se, como resultado desse exame, ele descobrir que eles são
inválidos, ele não apenas os renuncia, como também está em guarda contra o possível
retorno deles, até que eles percam seu poder sobre ele. Portanto, devemos cuidar para
que sejamos dedicados à Verdade e somente à Verdade, livres de erros. E, por causa
disso, devemos renunciar ao amor que carregamos em nossas crenças atuais, para que a
Verdade possa reinar suprema em nossos corações quando a encontrarmos.
O que é conhecido como filosofia é apenas esse escrutínio imparcial de todas as nossas
noções - de todo o conteúdo de nossas mentes. Isso por si só é verdadeira filosofia.
Tudo o resto é pseudofilosofia; e é seguro dizer que os pseudo-filósofos são aqueles
que não entenderam o fato de serem ignorantes do Ser ou que estão bastante satisfeitos
por permanecerem sujeitos a essa ignorância.
Vamos agora considerar como garantir que, ao filosofar, evitemos as armadilhas que
espreitam em nosso caminho e cheguemos a noções que não sejam contrárias à nossa
busca pela busca do verdadeiro Eu.
35
Capítulo 4
Autoridade
Vimos que, antes de assumirmos a busca do Eu real - pelo qual nos libertaremos da
escravidão ao desejo e ao medo -, precisamos nos preparar para isso revisando nossas
idéias e rejeitando aquelas que provavelmente dificultarão a busca. da missão. Essa
revisão de nossas idéias atuais - como preparação para a Quest - é chamada de filosofia;
pois a filosofia é um meio, e não um fim em si mesmo.
Mas existem filosofias e filosofias. A menos que seja do tipo certo, em vez de nos
levar à Missão, nos conduzirá mais profundamente à ignorância que é a causa de todos
os nossos males. O tipo certo de filosofia é uma crítica imparcial a todas as nossas
noções atuais sobre as três coisas, o mundo, a alma e Deus. As filosofias cujo objetivo é
confirmar essas noções são contrárias ao sucesso na Quest; eles devem ser evitados.
A filosofia, portanto, para ser realmente útil, deve começar com o reconhecimento da
ignorância primária que é apontada no capítulo anterior. Isso significa que todas as
nossas idéias atuais são suspeitas, pela razão dada pelo Sábio, e explicadas no mesmo
capítulo. Eles devem ser submetidos a uma crítica completa e substituídos por outras
idéias que devem ser inquestionáveis e úteis à Missão.
No curso dessa crítica, precisaremos considerar as evidências a favor ou contra a
validade de nossas idéias. Mas a evidência em que devemos confiar deve ser do tipo
certo.
36.
Qual é o tipo certo de evidência? É a experiência comum dos homens? Essa
experiência é o resultado da ignorância primária! Confiar em tais evidências resultaria
apenas em dar o coto da verdade filosófica às idéias que criticamos. Exigimos
evidências de um tipo diferente.
Agora podemos entender como acontece que a filosofia ganhou um nome por
futilidade. É inegável que as filosofias, em regra, falharam em nos dar qualquer ajuda
real na solução do enigma da vida. Isso tem acontecido particularmente no Ocidente.
Evidentemente, esse fracasso se deve ao uso de evidências do tipo errado. Eles usaram
como evidência a experiência comum da humanidade, que, como vimos, é ruim como
fruto de nossa ignorância. E eles usaram esse tipo errado de evidência, porque
começaram suas filosofias sem o reconhecimento dessa ignorância. Naturalmente, eles
chegaram a conclusões que confirmaram essa ignorância e barraram o caminho para a
libertação.
Alguns nos dizem que o corpo é o Eu. Outros dizem que a mente é o Eu. Ambos
concordam em afirmar que o mundo é real e que o Eu é um indivíduo, um de uma vasta
multidão de seres. Alguns admitem que o Ser não é o corpo, nem a mente como a
conhecemos, mas imaginam que existe um tipo superior de mente que é o Ser real.
Todas essas visões concordam em afirmar que o Ser é finito. Mas finitude é a causa da
escravidão. Se, como dizem esses filósofos, o Ser é realmente finito - finito em sua
própria natureza -, devemos nos despedir de toda esperança de nos tornarmos livres.
Portanto, não há diferença vital entre essas visões. Essas filosofias não podem nos
ajudar a nos livrar de nossa ignorância primária.
Quem quer que filosofe corretamente deve evitar os erros desses filósofos. Ele deve
escolher suas evidências corretamente. Ele deve procurar e encontrar evidências de
experiência que não sejam o resultado da ignorância.
37.
A evidência confiável, portanto, não é a experiência de homens ignorantes, mas a dos
Sábios, que são totalmente livres dessa ignorância. Somente com base em sua
experiência, podemos construir uma filosofia que relaxe o domínio que essa ignorância
agora tem sobre nós e, assim, permita que possamos iniciar a Quest e persegui-la até o
fim, para que possamos ganhar experiência semelhante para nós mesmos.
 Que a verdade não pode ser alcançada sem evidências que não sejam a experiência da
humanidade comum foram sentidas pelo Prof. James of America. Ele procurou suprir
essa necessidade da melhor maneira possível em seu livro Variedades de experiência
religiosa. Nesse livro, ele fez uso livre do conteúdo de outro livro, ou seja, a
Consciência Cósmica do Dr. Bucke. A evidência reunida nesses livros é a de homens
excepcionais. Mas toda essa evidência foi tratada de forma não crítica, porque os
autores não tinham noção clara da ignorância primária. Existem pelo menos três classes
de homens excepcionais, e todas elas não são da mesma série. Ou seja, aqueles que
deram evidências de experiências excepcionais pertencem a uma das três classes, a
saber, iogues, santos e sábios. Precisamos discriminar entre eles e descobrir quais são
as testemunhas apropriadas em nossa investigação.
A evidência dos iogues não é confiável, porque eles não transcenderam o domínio da
ignorância. Isso é visto no fato de que eles diferem entre si. O mesmo acontece com os
santos. Os Sábios não diferem entre si, porque transcenderam a ignorância.
Nenhum Sábio jamais contradiz outro Sábio. A revelação nos diz que todos os Sábios
são um; seremos capazes de reconhecer a correção desse ensino mais tarde.
Entre os iogues e os santos, os últimos são muito mais dignos de serem seguidos do que
os primeiros, embora tenhamos que discriminar entre santo e santo, porque - como
veremos no capítulo sobre devoção - suas visões diferem de acordo com
38.
ao grau de maturação; quanto mais próximos eles estão da sabedoria, mais sábios são
suas declarações. E há santos cujas declarações são de tendência perniciosa. Também
descobrimos que os santos têm humores, ou melhor, que os humores têm, o que não é o
caso dos sábios.
As experiências dos iogues são altamente complexas e, portanto, suas descrições têm
um fascínio irresistível para nós. Mas o fato é que eles nem sequer estão conscientes do
império que a ignorância tem sobre eles. O objetivo deles não é o fim da ignorância,
mas a conquista, dentro do reino da ignorância, de um status glorioso que lhes parece
digno de ser buscado. Eles estão convencidos de que a própria mente é o Ser. E esse é
o caso mesmo quando eles negam. Eles acreditam em uma existência feliz em que a
mente sobreviverá, embora infinitamente glorificada e dotada de poderes maravilhosos.
Eles consideram o maior ganho possível. Alguns deles são ainda mais ambiciosos. Eles
esperam poder, depois de conquistar esses poderes - que eles chamam erroneamente de
Libertação - obter controle sobre o mundo e depois mudá-lo além do reconhecimento -
para erguer um paraíso tangível na terra. Os santos estão livres dessas ambições.
Que nem os iogues nem os santos podem ter uma visão correta da verdade foi
claramente apontado pelo sábio Sankara. Em seu Viveka Chudamani (verso 365), ele
nos diz que a visão da Verdade obtida por não-Sábios pode ser distorcida pela
interferência da mente, o que não é o caso dos Sábios. *
Segundo os Sábios, essa mente glorificada dos iogues é apenas um corpo de um tipo
mais sutil. A noção de que este é o Eu é simplesmente a ignorância primária de uma
forma mais perigosa.
qRTSTT-cldd-MI * Rl ^: Sirni ^ frftfltf * T ^ 11
39.
O homem comum está de fato em um estado muito melhor que o iogue; pois o último
só se aprofundou na ignorância e adiou o dia da libertação.
Com todo o respeito, portanto, para os iogues, devemos rejeitar suas evidências. Os
santos como classe são dignos de reverência. Por enquanto, porém, devemos colocar de
lado também suas evidências e construir nossa filosofia somente com base nas
evidências dos Sábios. Porém, depois de termos feito isso, podemos pegar as evidências
dos santos e estudá-las à luz dos ensinamentos dos sábios. Este estudo tem um grande
valor para nós, como veremos no devido tempo.
Tem havido Sábios em todas as épocas até o presente. O testemunho deles chegou até
nós, consagrado em certos livros chamados Upanishads ou Vedantas. Existem muitas
passagens nos livros que levam convicção diretamente ao coração. De fato, é o Coração
de toda a vida, o Ser Real, que nos fala neles. O aluno está, portanto, simultaneamente
consciente de duas coisas - que o ensino é verdadeiro e que o professor é um Sábio.
Mas não há dúvida de que o discípulo sincero preferiria a esses livros as palavras de um
Sábio vivo, se ele puder encontrar um. Pode haver uma dúvida honesta sobre a
genuinidade dos textos da antiga Revelação. Mas não podemos ter nada da genuinidade
dos ensinamentos de um Sábio vivo. E estamos em terreno muito mais forte se o
próprio Sábio anotou seus ensinamentos. Há também essa vantagem adicional; se
tivermos dúvidas sobre o significado correto de qualquer passagem, podemos aplicar ao
melhor comentarista possível, a saber, o doador da Revelação, o próprio Sábio.
Os discípulos do Sábio de Arunachala estão, portanto, em uma posição muito melhor
do que aqueles que se apóiam nos livros mais antigos ou em pandits que os estudaram.
O Sábio escreveu seus ensinamentos e explicou ele mesmo o significado de algumas das
passagens. Ele também deu oral
40.
respostas a muitas perguntas que lhe foram feitas de tempos em tempos, e essas
respostas foram registradas com bastante precisão pelos discípulos. * É claro que, além
dessas considerações, é uma grande coisa se apegar a um Sábio vivo, como o
Apocalipse mais antigo nos diz. Aqueles que não conseguem, estão perdendo uma
grande chance. Não é possível para um professor que não é um Sábio - que é apenas
um pandit e nada mais - entender o espírito da antiga Revelação. Menos ainda é
possível que ele desperte as energias espirituais latentes no discípulo, pelo motivo de ele
próprio não as ter despertado. É necessário que o Guru ou Mestre que nos ensine seja
ele próprio a personificação da Sabedoria que ele deve nos transmitir.
O ensino de nosso Sábio é, portanto, para nós a nova Revelação. E pelas razões
apontadas, essa Revelação é a mais autoritária para nós. Devemos tomá-lo como a
principal base de nossa filosofia e utilizar também a Revelação mais antiga, na medida
em que possa servir para explicar ou concluir o ensino.
 Existe, é claro, a visão não expressa dos pandits ortodoxos, a saber, que a Revelação
antiga é a autoridade principal e que as palavras de um Sábio vivo são autorizadas
apenas como ecos dessa Revelação. Vamos chegar a esse ponto de vista mais tarde.
Agora, procuraremos obter uma noção clara e racional do que é conhecido como
autoridade.
A autoridade é apenas o testemunho dos Sábios, dando-nos uma idéia de sua própria
experiência do Eu Verdadeiro, transcendendo a ignorância. Isso se chama autoridade,
porque é a única evidência confiável que podemos ter sobre o Eu Verdadeiro e o estado
de libertação, desde que nós mesmos estamos sujeitos a essa ignorância.
* por exemplo. Evangelho de Maharshi, Livros I e II e Conversas com Sri Ramana
Maharshi, etc. (- Editora).
41.
Existe um aparente conflito entre autoridade e razão. Um estudante europeu de
filosofia que por alguns anos se sentou aos pés do Sábio certa vez observou ao Sábio
que, como a história mostra, essa é a 'era da razão' e, portanto, é necessário que o ensino
que devemos ouvir e aceitar deve estar de acordo com a razão. O Sábio respondeu da
seguinte forma: "O que é o intelecto! Você deve responder 'Meu intelecto' '. Portanto, o
intelecto é sua ferramenta, você o utiliza para medir a variedade. Não é você mesmo,
nem é algo independente de si. Você é a realidade permanente, enquanto o intelecto é
apenas um fenômeno. Você deve encontrar e se apossar. Não há intelecto no sono sem
sonhos. Não existe em uma criança. O intelecto se desenvolve com a idade. Mas como
poderia haver algum desenvolvimento ou manifestação do intelecto sem a semente dele
no sono ou na infância? fato fundamental? O grau de verdade na história é o mesmo
que o grau de verdade no historiador ".
Podemos colocar dessa maneira. A utilidade do intelecto é limitada por sua origem, ou
seja, a ignorância primária. Para aqueles que desconhecem sua sujeição a essa
ignorância, e também para aqueles que se contentam em permanecer sujeitos a ela, o
intelecto é uma ferramenta suficientemente boa para todos os seus propósitos. Ou seja,
é uma excelente ferramenta a serviço dessa ignorância. Mas, com o objetivo de
transcendê-lo, é de pouca utilidade. O máximo que o intelecto pode fazer por nós é
reconhecer suas próprias limitações e deixar de atrapalhar nossa Busca da Verdade.
Isso pode ser feito assim que começar a perceber o fato de sua própria origem
contaminada e a necessidade de confiar nas evidências dos Sábios como um passo em
auxílio à Missão, pelo qual uma Revelação autêntica do Verdadeiro Eu pode ser
Ganhou. Assim, o conflito entre razão e Revelação é apenas aparente.
Nossa confiança no testemunho dos Sábios não é irracional, também porque essa
confiança é apenas tentativa. Os Sábios nos falam sobre o verdadeiro Eu e o caminho
para obter
42.
a Experiência direta desse Ser, não que possamos acreditar cegamente no que eles nos
dizem, mas que possamos verificar seus ensinamentos por nossa própria Experiência da
verdade desse Ser. A parte essencial de seus ensinamentos não é o que eles nos dizem
sobre o Estado de Libertação ou a verdadeira natureza do Ser, mas o que eles nos dizem
sobre o método de conquista desse Estado. É por isso que esse Sábio sempre diz ao
discípulo, para começar, que ele deve encontrar o Eu por meio da Missão ensinada por
ele. Tudo o que ele ensina é auxiliar na Quest. E devemos aceitar todo esse ensino
apenas provisoriamente, para que possamos retomar a missão e levá-la ao ponto de
sucesso.
Todo sentimento de conflito entre razão e fé no Guru desaparecerá à medida que
prosseguimos no estudo do ensino. Os Sábios, como regra, apelam para nossa própria
experiência como homens mundanos; e o sábio de Arunachala não é exceção. É
verdade, como já vimos, que nossa experiência é desacreditada como fruto da
ignorância primária. Mas mesmo com isso os Sábios são capazes de captar fatos que
nos tornam mais fáceis de aceitar seus ensinamentos, por mais revolucionários que
pareçam estar em quase todos os passos. A luz que eles lançam sobre nossa própria
experiência passada nos permite ver que, na verdade, não há conflito real entre fé e
razão.
Sendo essa a verdadeira natureza do que foi chamado autoridade, segue-se que, em
último caso, todos são sua própria autoridade. Antes de aceitar o ensino de um Sábio
como autoritário, ele deve decidir por si mesmo se ele é ou não um Sábio - uma pessoa
que possui uma experiência íntima do Eu Real e foi estabelecida, em virtude dessa
Experiência, no Estado de Libertação, que ele ele mesmo quer alcançar. Ele deve
chegar à conclusão de que a pessoa em questão desfruta de felicidade ininterrupta e
ininterrupta, devido à sua liberdade do desejo e do medo, os dois inimigos da
43
felicidade. Não se pede ao discípulo que renuncie à sua razão, até encontrar alguém a
quem possa entregá-la com a perspectiva de ganho incalculável. O Sábio a quem ele faz
essa rendição se torna seu Guru ou Mestre.
Não é possível estabelecer regras claras para guiar o novato no delicado negócio de
reconhecer um Sábio. E pode-se dizer que nenhuma regra é realmente necessária.
Aquele que está destinado a encontrar um Sábio e se tornar seu discípulo não encontrará
nenhuma dificuldade prática em reconhecê-lo quando o encontrar. Para aqueles que não
são tão destinados, as regras serão de pouca utilidade. A Graça Divina desempenha um
papel decisivo no processo pelo qual o Sábio é reconhecido como tal e aceito como seu
próprio Guru. Mas quando uma vez feita a escolha, o discípulo pode usar os testes
disponíveis da sabedoria, a fim de confirmar sua escolha. O principal teste é a
serenidade e a felicidade incontida, que é o mesmo que a paz perfeita. Outro teste é a
ausência de ego, e isso é provado principalmente pela indiferença ao elogio e à censura,
como observado anteriormente. Outros testes aparecerão no decorrer desta exposição.
Discutiremos agora a noção de autoridade, que é defendida pelo pandit ortodoxo, que
não se sentou aos pés de um sábio. Esta noção é a seguinte. Existem certos livros que
são inquestionavelmente autoritários em sua totalidade, porque são de origem divina.
Cada sentença ou cláusula de uma sentença neles é divina, e não nos é permitido
duvidar de sua autenticidade e autoridade. Dizem que os livros 'se provam' - que são
'svatahpramanam? Nesse sentido, a autoridade é uma espécie de ditadura espiritual
imposta de fora. A subserviência do buscador da Verdade vai ainda mais longe. Não
apenas ele deve aceitar o conhecimento sagrado como autoritário, mas também deve se
comprometer antecipadamente a aceitar as interpretações de passagens disputadas que
esses pandits oferecem.
44
Essa noção é um dos muitos efeitos desagradáveis da organização das religiões em
igrejas ou hierarquias. Deve-se dizer que essa noção é boa o suficiente para o homem
que está contente em viver e morrer na ignorância. Aquele que deseja se elevar acima
dela precisa de autoridade de um tipo diferente.
Até o conhecimento sagrado é de valor relativo * e precisa de algum tipo de evidência
para provar seu valor. Há apenas uma coisa que prova a si mesma, a saber, o Eu.
Os defensores da visão ortodoxa não reconhecem o testemunho de um Sábio vivo como
possuindo qualquer autoridade própria. Eles acreditam que uma sacralidade especial se
liga à tradição antiga, e que nenhuma adição pode ser feita a ela.
Mas a verdade é o contrário. A razão para a natureza autoritária da tradição antiga é o
fato de ela conter passagens, que são registros mais ou menos fiéis do testemunho dos
Sábios que viveram no passado. E os Sábios são os mesmos em todos os momentos.
Como a própria tradição antiga nos diz, eles não estão no tempo, mas transcendem-no.
Além disso, na tradição sagrada, temos a ordem de receber instruções de um sábio vivo.
A verdade é que o Sábio não é uma pessoa, mas uma personificação da Divindade,
como o Gita (7.18) nos diz nas palavras W $ ceiledc |? "O sábio é eu mesmo"; e este -
que é um dos ensinamentos fundamentais da tradição antiga - parece ser
insuficientemente compreendido pelos pandits.
Além disso, a maneira mais natural para nós é começar com o ensino de um Sábio vivo;
pois somos capazes de determinar, por nossa percepção intuitiva, se o professor é um
sábio ou não. Assim, não podemos julgar nenhum sábio do passado.
Além disso, nunca podemos ter certeza de que os livros como os encontramos agora
são um registro fiel do que os Sábios haviam dito. Parece provável que esses livros
sejam compostos pelas
* Ver Guru Vachaka Kovai, versículo 147 (apêndice B, verso 82).
45
declarações reais de Sábios e outras passagens compostas por filósofos que não eram
Sábios. Parece que os textos probatórios permaneceram sem registro por um longo
tempo antes de serem incorporados aos livros. Durante o intervalo, os textos devem ter
sido preservados pela tradição oral, o que pode explicar o fato de que as mesmas
passagens ocorrem em livros diferentes, mas com variações.
A alegação feita para o folclore antigo baseia-se no fato de ser anterior no tempo. Mas
a prioridade no tempo não é levada em consideração em nenhuma investigação em que
a validade do próprio tempo como uma realidade objetiva esteja em questão, como
veremos oportunamente.
 Nossa primeira confiança, portanto, deve estar no testemunho do Sábio de Arunachala;
usaremos o folclore antigo por meio de amplificação ou comentário.
46.
Capítulo 5 O Mundo
Vimos que a verdade do Self se revelará quando a mente persistir na busca do Self,
atuada pela resolução de encontrar essa verdade. Isso a mente pode fazer se não for
desviada da Missão por pensamentos estranhos. A mente que não é tão desviada é um
instrumento adequado para encontrar o Eu. No caso do Sábio de Arunachala, a mente
era um instrumento tão adequado, porque não era contaminada por desejos ou apegos
que poderiam elevar uma corrente de pensamentos que desviam a mente da Missão.
Para alguém assim, é desnecessário se envolver em discussões sobre o mundo. Diz o
Sábio: "De que servem as disputas sobre o mundo, dizendo que é real, que é uma
aparência ilusória, que é consciente, que é insentiente, que é feliz, que é miserável?
Todos os homens são iguais. ame o Estado sem Egipto, que é conquistado afastando-se
do mundo e conhecendo o Eu real imaculado que transcende as afirmações de que Ele é
um ou que é múltiplo *
Aqui, o Sábio faz uma declaração que, a princípio, parece imprecisa. Ele diz que todos
nós somos amantes do Estado Egoless, que deve ser vencido nos afastando do mundo;
e como devemos dar as costas ao mundo, afinal, não importa para nós o que o mundo
possa ser. Mas poucas são as pessoas que ouviram falar do Estado sem Egipto. E
menos ainda são aqueles que desejam esse Estado. O que o Sábio quer dizer com dizer
que todos os homens, sem exceção, são devotos desse Estado?
* Ulladu Narpadu verso 3 (ver apêndice A, verso 8).
47
O próprio Sábio forneceu a explicação, que está em perfeita harmonia com os
ensinamentos da tradição antiga. É o seguinte. É verdade que nem todos são amantes
conscientes do Estado sem Egipto. Mas, sem saber, eles amam esse Estado. E eles
mostram esse amor, por sua grande parcialidade, a um estado que tem grande
semelhança com o ego sem ego, a saber, o estado de sono sem sonhos. Este estado é
muito inferior ao Estado sem Egipto, como veremos mais adiante. É um estado feliz,
mas sua felicidade não tem nenhuma comparação com a do Estado sem Egipto. No
entanto, é exatamente semelhante ao Estado sem ego por ser sem ego e sem mundo.
Veremos mais tarde que sua ausência de ego é imperfeita. Por não ter ego, também é
sem mundo; e é isso que a faz feliz. O Sábio nos diz que alguém que ama o sono,
apesar de sua imperfeição, não pode ser ouvido dizer que ele não ama o Estado sem
Egipto. Por esse motivo, se soubéssemos o que realmente queremos, seria
desnecessário discutirmos o mundo. É o Eu que deve nos interessar, não o não-Eu.
Portanto, diz o Sábio, é um absurdo investigar o não-Eu, pois seria absurdo para um
barbeiro examinar os montes de cabelos tosquiados, em vez de colocá-los no lixo. *
Todas as perguntas sobre o não-eu são vãs, se não maliciosas, porque atrasam a
empresa principal, a busca do eu. E é assim, mesmo que se chegue à conclusão correta
sobre a natureza do mundo, se ele não iniciar pelo menos essa missão.
 Mas, para aqueles que buscam sinceramente encontrar o Ser, sem poder prosseguir a
Missão com a mente unidirecionada, essa investigação não é desnecessária nem
indesejável. A necessidade surge assim. A maioria dos homens, mesmo aqueles que se
esforçam para ser libertados da escravidão, são impedidos na busca da Missão por
pensamentos indesejados que surgem e enchem a mente.
Veja Guru Vachaka Kovai, verso 1076 (apêndice B, verso 212).
48.
O fluxo habitual da mente é para o mundo, não para o Self; mesmo quando alguém
consegue desviar a mente do mundo e concentrá-la no Eu, ela se solta e volta para o
mundo.
Mas por que os pensamentos invadem a mente, mesmo quando não são desejados? Os
Sábios dizem que é porque temos a crença de que o mundo é real.
O Sábio de Arunachala nos diz em uma de suas composições que, se não
acreditássemos que o mundo é real, seria muito fácil obter a Revelação do Eu.1 A maior
maravilha, diz o Sábio, é esta - que , sempre sendo o verdadeiro Eu, estamos nos
esforçando para nos tornar um com Ele. * Ele nos diz que um dia amanhecerá em que
teremos que rir de nossos esforços atuais para esse fim. Mas o que será realizado
naquele dia de riso existe até agora como a Verdade. Pois não devemos nos tornar esse
Eu; Nós somos Ele.
Pode-se perguntar o que essa nossa crença tem a ver com a Quest. Uma razão é essa.
Tudo o que consideramos real tem um direito inquestionável de entrada na mente;
pensamentos sobre realidades não podem ser negados como admitidos por um mero
decreto da vontade. Mas isso não é tudo. Agora consideramos o mundo real em um
sentido em que não é real. E, ao fazê-lo, tornamos impossível a nós mesmos realizar o
Ser, até que abandonemos nossa crença falsa. Acontece que a mesma coisa que
obscurece o Ser para nós é o próprio mundo.
Como pode ser? Os Sábios nos dizem que o Ser é a Realidade subjacente ao mundo;
assim como, quando uma corda é confundida com uma cobra, a cobra obscurece a
corda, o mundo oculta o Eu. Existe apenas uma Realidade que, em nossa ignorância,
nos parece o mundo, e aparecerá como realmente é, como
i Ver Apêndice B, Verso 4.
* Ver Guru Vachaka Kovai, verso 622 (apêndice B, verso 96).
49.
o Eu, quando transcendemos a ignorância. Quando experimentarmos a verdade,
descobriremos que o que agora nos aparece como esse mundo múltiplo de nomes e
formas no tempo e no espaço é apenas o Eu real, que é a realidade indivisível, sem
nome, sem forma, sem tempo, sem espaço e imutável. E é axiomático que a aparência
exclua a realidade; contanto que a corda deva ser uma cobra, ela não pode aparecer
como a corda que realmente é; a cobra falsa esconde efetivamente a corda real. O
mesmo acontece com o Eu. Enquanto o Self aparecer para nós como o mundo, não O
perceberemos como o Self; a aparência do mundo esconde efetivamente o Eu; e fará
isso até nos livrarmos da aparência; e não podemos fazer isso a menos que entendamos
que a aparência do mundo é irreal. Por essa razão, a Realidade - que também é o Eu - é
praticamente inexistente para ele que acredita que o mundo é real, assim como a corda é
inexistente para ele que a vê como uma cobra. Por esse motivo, ele é um nastika (ateu),
embora possa honestamente acreditar que existe uma Realidade.
Assim, acontece que, por causa dessa falsa crença, o Ser, que é infinitamente grande e
bem-aventurado, e que é nossa possessão mais querida, se podemos chamá-Lo de
possessão, está por um tempo perdido para nós. E que maior perda pode haver?
Mas a idéia de um eu é inata para nós. Não nos é permitido duvidar da existência de
um eu de algum tipo. O Self é a única realidade indubitável que existe; se alguém
questiona a realidade do Ser, ele imediatamente se coloca fora do tribunal; para poder
levantar qualquer dúvida, ele deve admitir que existe. Por isso, acontece que, sentindo o
vazio devido ao obscurecimento do Eu real, o preenchemos com um falso eu.
Mas, como o mundo é tomado como real, e somos incapazes de pensar em qualquer
realidade além do mundo, temos que localizar esse eu hipotético no mundo. E isso pode
ser apenas identificando o Eu com o corpo. E como existem dois corpos,
50.
o físico ou bruto e o mental ou sutil, não podemos escapar de tomar um ou ambos como
o Self. É preciso entender que, nos dois sentidos, caímos na ignorância; o Eu real não é
o corpo nem a mente, como veremos mais adiante. Por essa ignorância, somos
incapazes de conceber um Eu real, transcendendo a mente e o corpo. Assim, a menos
que estejamos dispostos a renunciar à crença de que o mundo é real como tal - isto é,
como o mundo - nunca compreenderemos o Eu real que os Sábios testemunharam. E
isso significa que, para se livrar da ignorância primária, devemos renunciar à crença de
que o mundo é real, a menos que nossas mentes tenham uma pureza e harmonia tão
excepcionais que possamos deixar de lado todo pensamento sobre o mundo e o corpo
enquanto estivermos envolvidos na Missão. . Portanto, precisamos ouvir o que os
Sábios nos dizem sobre o mundo e aceitar o ensino deles pelo menos como
tentativamente verdadeiro.
O Sábio de Arunachala nos diz que o mundo é real e irreal; e ele também nos diz que
não há auto-contradição nisso. O mundo é real em um sentido e irreal em outro. O
mundo é real porque aquilo que aparece como o mundo é a Realidade, que é o Eu real;
é irreal, porque, considerado como mundo, é uma mera aparência da Realidade. Fora a
realidade, o mundo não existe. Mas sua aparência como o mundo não afeta a
Realidade; pois nunca realmente se tornou o mundo, assim como a corda nunca se
tornou realmente uma cobra.
Assim, somos ensinados que o mundo como tal é irreal. Não é totalmente irreal,
porque há algo - a Realidade, o Eu - por trás da aparência falsa. O significado é que a
Realidade, sendo obscurecida pelo mundo, não aparece para nós como realmente é.
Este ensinamento é brevemente referido como mayavada; o mundo é declarado rnaya,
uma aparência ilusória da realidade. Maya pode ser definido como aquele Poder
misterioso que faz o Real parecer algo que não é.
51
Esse ensinamento recebeu muitas críticas violentas. Afirma-se que o ensino não pode
ser encontrado nos Upanishads - que é uma invenção de escritores mais recentes, que
foi adotada por Bhagavan Sri Sankara. Para nós, a controvérsia é interrompida pelo
testemunho do Sábio de Arunachala.
O ensino que o mundo é pode apenas um princípio conhecido e admitido por todos, a
saber, que as coisas não são o que parecem. A ciência moderna, especialmente a física,
foi muito longe para confirmá-la como o princípio fundamental da matéria. Enquanto a
Realidade é Una, indivisível, imutável, imaculada, sem forma, atemporal e sem espaço,
nossas mentes a imaginam como múltipla, dividida em um número infinito de
fragmentos, sujeitos a mudanças, contaminados por desejo, medo e tristeza, confinados
em formas, e limitado em tempo e espaço. Essa afirmação bastante longa e complicada
é resumida pela afirmação de que tudo isso é maya. A escola do Vedanta que aceita
esse ensino é chamada Advaita.
Aqueles que são repelidos por esse ensino não são convidados a aceitá-lo. É oferecido
apenas àqueles que perceberam que a causa da escravidão é a ignorância e desejam
sinceramente se livrar dela. O ponto de vista deles é fundamentalmente diferente do de
outras pessoas, e o ensino que lhes é dado é naturalmente diferente.
O mérito desse ensino está em nos dar uma síntese de dois ensinamentos aparentemente
desconectados do folclore antigo, a saber: que a Realidade é a Causa material do
mundo, e que permanece inalterada, transcendendo toda a dualidade. Aqueles que estão
determinados a acreditar que a Realidade realmente se tornou toda essa multiplicidade
não são chamados a aceitar o ensino; para eles, o saber antigo e os sábios forneceram
outras formas de progresso espiritual. Os Sábios não ficam nem um pouco aborrecidos
se essas pessoas afirmam que seu caminho é o caminho certo. Mas se a ignorância deve
ser transcendida, não há escapatória
52
de aceitar este ensino; pois se o mundo fosse real como tal, não haveria Realidade
imutável, sem a qual não pode haver Libertação.
Assim, o ensino sobre o mundo é realmente duplo. Mas a parte do ensino que diz que o
Eu real é a Verdade subjacente à aparência do mundo, é separável da outra parte. Além
disso, a última parte - a saber, que o mundo não é real como tal - é de maior valor para
nós, porque serve como um antídoto para a falsa crença de que o mundo é real como tal.
A parte anterior do ensino também é mais difícil de entender. Portanto, os Sábios
recomendam o cultivo da crença de que o mundo é irreal, mesmo que não seja toda a
verdade sobre o mundo. Aqueles que são incapazes de assimilar todo o ensino estariam
do lado seguro se aceitarem a parte dele que diz que o mundo é irreal.
Este será o caminho seguro, porque a alternativa à visão da irrealidade do mundo
geralmente é que o mundo é real como o mundo. Pois a mente comum é tão feita que
não pode ser mantida em suspense sobre qualquer questão que seja levantada; deve ter
uma resposta de uma maneira ou de outra a qualquer pergunta que seja levantada.
 Razões para a visão de que o mundo é irreal como tal são apresentadas em ampla
medida. Vamos agora considerar isso.
A primeira razão é o fato da ignorância que está na raiz de toda a nossa experiência.
Depois que o Sábio foi perguntado: "Como posso aceitar o ensino de que o mundo - que
sinto o tempo todo de tantas maneiras - não é real?" O Sábio respondeu: "Este mundo,
que você tenta provar ser real, está sempre zombando de você por tentar conhecê-lo,
sem que você primeiro se conheça!" Se uma vez percebemos que não nos conhecemos
corretamente, como podemos fingir que conhecemos o mundo corretamente? O Sábio
expressou esse argumento da seguinte forma: "Como o conhecimento de objetos que
surgem na existência relativa de alguém que não conhece a verdade de
53
ele mesmo, o conhecedor, é um verdadeiro conhecimento? Se alguém souber
corretamente a verdade sobre ele, chamada T, em quem subsistem o conhecimento e seu
oposto, então, juntamente com a ignorância (relativa), o conhecimento também cessará.
"*
Para alguém que possa sentir toda a força desse argumento, nenhuma discussão
adicional é necessária. O ensino de que o mundo não é real como tal se tornará evidente
assim que alguém sentir que a ignorância do Eu é a única fonte de todo o conhecimento
mundano. Entretanto, enquanto isso, uma discussão mais detalhada da questão será útil.
A segunda razão é que nossa crença de que o mundo é real como tal não se baseia em
nenhuma evidência confiável. Discutiremos atualmente as evidências oferecidas como
prova da realidade do mundo. Mas primeiro precisamos encontrar uma objeção que
possa ser levantada.
Pode-se objetar que, ao afirmar que não há prova satisfatória da realidade do mundo,
estamos simplesmente jogando o ônus da prova do outro lado - daquele que diz que o
mundo é real. A resposta para isso é que o ônus da prova recai sobre ele, que afirma a
existência do mundo; o ônus da prova não recai sobre quem nega sua existência. Nos
tribunais, é uma regra de evidência que o ônus da prova recaia sobre ele que afirma
algo, não sobre ele que se contenta com a negação da afirmação; e esta é uma regra
perfeitamente correta. Não há razão para que uma regra diferente deva ser observada na
filosofia. A razão para esta regra é que uma negação é geralmente incapaz de prova,
enquanto uma afirmação de algo positivo - como algo existe - é capaz de prova. Aquele
que nega, portanto, tem o direito de vencer seu caso, se o declarante não for capaz de
deixar evidências claras da existência da coisa reivindicada por ele. Se o assertor falhar
em adotar medidas claras
Ulladu Narpadu verso 11 (ver apêndice A, verso 16).
e provas inquestionáveis para provar seu caso, o julgamento será contra ele. Assim, o
ônus da prova é justamente jogado sobre aqueles que afirmam que o mundo é real como
tal. Examinaremos as evidências apresentadas por eles e, se as evidências forem
inconclusivas, teremos que concluir que o caso delas não tem fundamento.
Claro que há uma clara evidência dos Sábios que é decisiva; mas não precisamos nos
referir a ele no momento.
 Antes de começarmos essa discussão, precisamos estabelecer um padrão de realidade
que deve ser rigorosamente aplicado. Não podemos fazer uso do padrão de realidade
que é de uso comum, porque é um instrumento da ignorância primordial que vicia todo
o nosso conhecimento. Devemos procurar os Sábios em busca de um padrão de
realidade que nos guie corretamente. Este padrão de realidade é assim expresso:
Somente esse é o real que existe inalterado e sem intervalo. Isso significa que coisas
cuja existência é limitada pelo tempo ou pelo espaço, não são reais. Esse teste da
realidade foi transmitido desde tempos imemoriais e é encontrado no Bhagavad Gita
(cap. II, 16), como segue: 'TOTcfr feucf T #' = Tm # feucf ^ TcT: I "A existência nunca
pertence ao irreal , nem a inexistência pertence ao real ". Vemos o mesmo teste da
realidade implícito no Chhandogya Upanishad, onde realidade e aparência são
contrastadas. Acharya Gaudapada, que é reverenciado por Sage Sankara como um
adepto do significado do folclore sagrado, transmitido pela tradição, declara o teste da
realidade da seguinte maneira: Stri ^ ^ ) "O que quer que não exista antes e depois não
existe ainda agora." O significado de ambos é o mesmo. O verso de Gita nos diz que
uma coisa não é real simplesmente porque parece existir em algum momento; porque
uma coisa que realmente existe nunca é sem existência. Gaudapada simplesmente
aplica esse princípio e dá
55
o resultado, ou seja, que algo que começa a aparecer em algum momento e deixa de
aparecer depois, é realmente inexistente o tempo todo.
Assim, a continuidade da existência sem mudança é o teste da realidade. Essa
continuidade, no entanto, é apenas uma evidência da transcendência do tempo e dos
outros elementos da relatividade. A realidade não está no tempo, nem no espaço; nem
está relacionado a qualquer outra coisa como causa ou efeito. Esta é a definição
estritamente filosófica de Realidade, de acordo com os Sábios.
A transcendência da causalidade é muito importante. Isso implica que a imutabilidade
é uma qualidade inalienável do Real. E isso é como deveria ser; pois algo que sofreu
uma mudança real não é mais a mesma coisa. O fato de uma coisa ter sofrido uma
mudança mostra que nunca foi real. As coisas que estão no tempo e no espaço estão
sujeitas a alterações, porque são divisíveis em partes. Assim, a terra, sendo divisível,
pode ser transformada em uma grande variedade de coisas; portanto, não é real. Assim,
a indivisibilidade é também um teste da realidade. Veremos mais adiante como esse
teste é aplicado.
Também é axiomático que o Real seja algo que existe por si só, independentemente de
outras coisas. O que quer que tenha uma existência dependente é irreal. Assim, coisas
formadas a partir de algum material, como terra, madeira ou metal, são irreais; em
comparação com as coisas feitas com eles, pode-se dizer que os materiais são reais; por
essa razão, a sabedoria sagrada e os Sábios ilustram livremente a irrealidade do mundo
comparando-a com objetos feitos de tais materiais, e a Realidade - a causa do mundo -
com os materiais.
Por exemplo, um pote é feito de terra; portanto, não tem existência independente. A
existência que parece ter derivado da terra. O pote, portanto, diz a tradição antiga, é
apenas convencionalmente um pote; mas na verdade é apenas terra. Antes de ser feito,
era apenas terra, e depois de quebrado, será
56.
terra; e mesmo agora é apenas terra, com o nome e a forma de um 'pote'. Portanto, é
terra o tempo todo. Como sua aparência como maconha é transitória, somos informados
de que a maconha é irreal como maconha, embora possa ser real como a terra; essa
realidade como terra é apenas relativa, não apenas porque a terra é divisível e mutável,
mas também porque, estando no tempo e no espaço, não tem existência contínua.
Do mesmo modo, o mundo, que é uma aparição no Real, é apenas convencionalmente o
mundo, não tendo existência própria, independentemente do Real; portanto, é irreal
como o mundo, não sendo nada além do Real o tempo todo. Mas o ensino não deve ser
limitado pela analogia, porque há essa diferença vital, de que a Realidade nunca sofreu
uma mudança real.
A irrealidade do mundo deve ser entendida por nós - assim nos diz o Sábio - por meio
de três analogias: a corda confundida com uma serpente, o terreno baldio em que uma
miragem aparece e os sonhos. O Sábio nos disse que todas as três analogias são
necessárias e devem ser tomadas juntas; pois a verdade que buscamos é transcendente e
não pode ser explicada adequadamente por meio de uma única analogia. *
Vimos o uso da primeira analogia. Mas quando uma corda é primeiro confundida com
uma serpente, e depois reconhecida como uma corda, a serpente deixa de aparecer.
Esse não parece ser o caso do mundo. Mesmo quando se sabe que o mundo é apenas
uma aparência do Eu real, o mundo continua a aparecer. Essa é a objeção levantada por
alguém que ouviu o ensino e ficou mais ou menos convencido. A explicação correta é
que o mero conhecimento teórico não dissolve a aparência do mundo, mas apenas a
experiência real do eu. Mas essa explicação pode ser prematura neste momento.
* Deve-se lembrar que analogias não são prova, e nenhum Sábio pensa que está
provando alguma coisa por meio de analogias. Os ensinamentos dos Sábios têm
autoridade porque são Sábios. As analogias são usadas por eles como um meio de nos
ajudar a entender o ensino.
57
palco. Portanto, o Sábio procura nos convencer de que uma aparência falsa pode
continuar a ser vista mesmo depois que se sabe que a coisa é falsa. Isso é ilustrado pela
analogia do terreno baldio em que uma miragem é vista. A miragem é uma aparência
falsa, assim como a cobra. Mas continua sendo visto mesmo depois que se sabe que não
há água no local. Vemos, portanto, que o simples fato de uma aparência persistir não é
prova de que é real. Mas então surge outra dúvida. O discípulo diz que o caso da
miragem é distinguível; a água da miragem é considerada irreal, porque, embora não
pare de aparecer depois que a verdade se torna conhecida, sua irrealidade é comprovada
pela água não estar disponível para saciar a sede; o mundo não é assim, porque
continua a servir a inúmeros propósitos. O Sábio dissipa essa dúvida apelando para a
experiência dos sonhos. As coisas que são vistas nos sonhos são úteis; a comida
consumida em um sonho satisfaz a fome de sonho. Nesse aspecto, o estado de vigília
não é de modo algum superior ao estado de sonho; o uso de objetos oníricos parece tão
válido dentro do sonho, como o uso de objetos onerosos parece válido dentro do estado
de vigília. Um homem que acaba de comer uma refeição completa vai dormir e sonha
que está com fome, assim como um sonhador, que comeu uma refeição completa dos
sonhos, acorda com fome. Ambos são provados falsos no sono. Isso já vimos pela
analogia dos sonhos, que uma coisa parece satisfazer uma necessidade e, no entanto,
pode ser uma ilusão. O fato é que a necessidade e sua satisfação são igualmente irreais.
Assim, entendemos que o mundo não é real como tal, porque não satisfaz essa prova da
realidade dada pelos Sábios.
Existem muitas religiões que não aceitam esse ensinamento, cujo objetivo é tirar o
buscador da Verdade do pântano da ignorância da qual ele deseja escapar. Cada uma
dessas religiões é baseada em um conjunto de crenças ou credos, no qual mais ou menos
da ignorância que sustenta
58.
a escravidão é incorporada. Por esse motivo, os adeptos dessas religiões são incapazes
de aceitar esse ensino. Eles procuram refutá-lo. Mas, ao fazê-lo, eles enfrentam o
padrão de realidade que nos foi dado pelos Sábios. Eles procuram superar a dificuldade
de duas maneiras. Eles negam o padrão. Mesmo assim, eles sentem que é o caminho
certo e procuram provar que o mundo também é real de acordo com esse padrão. Ao
fazê-lo, ainda se sentem desconfortáveis e aliviam suas consciências inventando graus
de realidade, um artifício mais não filosófico, condenado por todos os Sábios.
Pode-se notar aqui que uma concessão é feita à fraqueza humana pelos Sábios. O
mundo é irreal do ponto de vista da Verdade absoluta, mas é tão bom quanto real
enquanto a ignorância reter seu domínio sobre nossas mentes. *
Assim, acontece que esses crentes não têm nenhuma queixa real contra os Sábios. O
ensino não significa que o mundo não seja real para aqueles que acreditam plenamente
que o corpo ou a mente são o eu - que não sentem que isso é ignorância e não querem se
livrar dele. A tradição antiga é dupla. Uma parte é dirigida àqueles que não têm
consciência de estar na ignorância e, portanto, não têm utilidade para um ensino
destinado a dissipar essa ignorância. A outra parte do folclore antigo é dirigida àqueles
que estão conscientes da ignorância e que desejam sinceramente escapar dela. Essas
duas partes são bem distintas. Mas esse aspecto da antiga Revelação não é conhecido
por esses crentes. Além disso, são ofendidos pelo inevitável corolário de que a posição
deles é inferior; eles também sentem uma mágoa por o mundo, que eles acreditam ser
real, ser descartado como irreal, e muitas vezes querem brigar conosco, que somos
seguidores dos Sábios;
* A verdade, ensinada pelos sábios, é paramarthika; a verdade como concebida na
ignorância é vyavaharika; é claro que o último é falso como visto na filosofia estrita.
59.
no entanto, não brigamos com eles, como os Sábios apontaram, porque percebemos
que, para eles, é certo acreditar como eles acreditam e, assim, acreditar, fazer o melhor
do mundo enquanto ele durar. Eles são como sonhadores convencidos de que seus
sonhos são reais e não querem acordar. Começamos a ver que essa vida mundana é
apenas um sonho, porque os Sábios nos dizem isso; e queremos acordar.
Que o mundo não tem existência própria é declarado pelo Sábio da seguinte forma: O
mundo e a mente surgem e se unem como um; mas dos dois o mundo deve sua
aparência apenas à mente; Só isso é real, no qual esse par (inseparável), o mundo e a
mente, têm ascensões e cenários: que a Realidade é a Consciência infinita e única, não
tendo ascensão nem configuração *
Assim, somos lembrados de um fato não desconhecido para nós, mas cuja importância
até agora nos escapou. O mundo começa a aparecer exatamente quando a mente surge,
depois de permanecer fundido e perdido no sono; continua a aparecer apenas enquanto
a mente continuar a funcionar; desaparece com a mente quando esta se dissolve no
sono; só é vista novamente quando a mente volta a despertar. Quando a mente está
perdida no sono, não há aparência do mundo. Daí resulta que nem a mente nem o
mundo são reais. Isto é assim, não apenas porque eles não aparecem continuamente,
mas também porque eles não têm existência própria, independentemente da Realidade,
na qual ocorrem suas ascensões e cenários. Aqui também o padrão de realidade
definido pelos Sábios mais velhos é claramente aceito e aplicado.
Talvez se possa argumentar que o mundo não aparece apenas porque não há mente ou
sentidos para percebê-lo. A resposta é muito simples. É verdade que no sono não há
* Ulladu Narpadu, versículo 7 (ver apêndice A, versículo 12).
60
mente; mas nós estamos lá. E se o mundo fosse real, o que existe para impedir que ele
apareça nos EUA? Que não há mente ou órgãos dos sentidos no sono, não há razão para
o mundo não ser visto. O Eu real não precisa de nenhum meio para ver o que é real. A
tradição sagrada nos diz que o Eu é o Olho da Consciência, pelo qual somente a mente e
os sentidos são capazes de perceber; Seu poder de estar ciente da realidade, dizem
todos os Vedantas, nunca se perde. Não vemos o mundo dormindo, porque o mundo
não existe.
O Sábio também disse a mesma coisa de uma forma diferente. "O mundo não é outro
que o corpo, o corpo não é outro que a mente; a mente não é outro que a Consciência
Primária; a Consciência Primordial não é outro que não a Realidade; Isso existe
imutável, em Paz." *
A pergunta pode ser feita: como podemos ter certeza da existência da Realidade, que
aqui se diz ser a Fonte da qual a mente e o mundo surgem, e na qual eles se
estabelecem. A resposta é que esse par irreal não pode aparecer e desaparecer sem algo
real no qual eles possam ter suas ascensões e configurações.
Nossa principal dificuldade em aceitar esse ensino é essa. Acostumamo-nos ao
pensamento de que o mundo existe fora de nós e que nós mesmos somos o corpo, ou
que somos a mente, que está no corpo. Também assumimos que a mente é uma coisa
extremamente pequena em comparação com o mundo, e isso dificulta a concepção de
como esse mundo amplo pode estar na mente ou pode ser um com a mente. Essa
dificuldade está relacionada a outra de nossas falsas suposições, a saber: tempo e espaço
são reais, porque tempo e espaço são elementos inseparáveis do mundo.
f Este ensinamento é dado mais adiante neste capítulo, onde é mostrado que
formas são irreais. * Guru Vachaka Kovai, versículo 99 (ver apêndice B, versículo 19).
61
aparência. Quando o mundo aparece, o faz com o tempo e o espaço, e quando
desaparece no sono ou no estado sem ego, o tempo e o espaço não permanecem.
A solução simples da dificuldade reside nisso, que todas essas suposições são
subdesenvolvimentos da ignorância primária, do senso do ego e, portanto, são
desacreditadas.
Por causa dessa noção, a saber, que o mundo está fora de nós e consiste em objetos
percebidos através de nossos órgãos dos sentidos, o mundo é considerado uma realidade
objetiva, em oposição a meros pensamentos, que são admitidos como subjetivos e,
portanto, irreais.
Os Sábios nos dizem que essa objetividade é uma suposição gratuita - que de fato o
mundo existe apenas na mente. O Sábio de Arunachala declara a posição assim: "O
mundo não é senão as cinco sensações, ou seja, sons e o resto de seu tipo; portanto, o
mundo consiste nos objetos dos cinco órgãos dos sentidos, a única mente toma
consciência desses cinco. sensações através dos cinco sentidos. Sendo esse o caso,
como o mundo pode ser diferente da mente "*
Aqui, o Sábio chama nossa atenção para um fato sobre o qual os filósofos de todas as
séries estão agora de acordo - graças à demonstração elaborada de Immanuel Kant - a
saber: o que tudo o que percebemos não é o mundo em si, cuja realidade está em
questão, mas um todo. massa variável de sensações, nomeadamente sons, contactos,
formas, gostos e cheiros. Que essas sensações não estão de fora - se é que existe
alguma coisa de fora -, mas apenas de dentro, isto é, na mente, é inegável: isso é
admitido livremente, mesmo por alguns cientistas, que não professam ser filósofos. São
pensamentos que surgem na mente. Junto com esses pensamentos, surge o pensamento
de que existe um exterior no qual as coisas existem, que são a origem dessas sensações;
Ulladu Narpadu verso 6 (ver apêndice A, verso 11).
62
pode-se notar que uma convicção exatamente semelhante também surge durante os
sonhos e persiste com força total até que os sonhos cheguem ao fim. Aqueles que
mantêm a realidade objetiva do mundo são obrigados a provar, por evidências
inquestionáveis, que essas sensações são realmente causadas por objetos que existem
fora, porque o ônus da prova recai sobre eles. A presunção é contra o caso deles, pela
razão mostrada pelos Sábios.
O mundo, eles dizem, é real; eles afirmam que não se torna irreal simplesmente porque
não parece para alguns que são incapazes de vê-lo dormindo. Eles alegam que enquanto
alguns estão dormindo, outros ficam acordados e vêem o mundo; então o mundo está
sendo visto o tempo todo por alguém ou outro. Eles somam os estados de vigília de
todas as pessoas que eles supõem existir como indivíduos distintos e, assim, afirmam
que há uma contínua aparição no mundo. E isso, dizem eles, prova que o mundo é real.
Se uma pessoa que acorda do sono se lembra de que não viu o mundo durante o sono e,
portanto, duvida de que o mundo existisse durante o período em que dormiu, basta pedir
a alguém que permaneceu acordado e aprender com ele que o mundo foi visto por ele
durante o sono. o intervalo.
A evidência é inconclusiva; de fato, não é evidência. Tomemos o caso de um
dorminhoco que, ao acordar, quer averiguar, através de evidências inatacáveis, se o
mundo continuou ou não a existir durante o tempo em que dormiu; suponhamos que
esse inquiridor tenha assumido que o tempo existia quando ele dormia e, portanto, é
real. Ele é convidado a aceitar as evidências daqueles que não dormiram na época. Mas
essas 'testemunhas' são elas próprias parte do mundo cuja realidade está em questão; o
dorminhoco duvida da realidade do mundo porque não lhe aparece durante o sono,
mesmo que o mundo tenha começado a aparecer novamente ao acordar. Essa dúvida
também não cobre essas 'testemunhas'? Ele não os conhecia enquanto dormia, como o
Sábio apontou
63.
a um objetor. Portanto, a realidade deles é tão duvidosa quanto a realidade do mundo
como um todo. Como essa dúvida deve ser dissipada? Para que o dorminhoco
acordado os admita como testemunhas, deve haver alguma evidência independente para
provar que são reais. Nenhuma evidência é oferecida. Ele deveria aceitar a realidade
deles simplesmente porque os vê; o fato de ele os ter visto antes de dormir não faz
diferença, porque o mesmo é o caso do mundo. Assim, o argumento é simplesmente
uma maneira sutil de implorar a pergunta. A presunção de que o mundo é irreal não é
apenas afetada, mas fortalecida. É a prova quase conclusiva que se pode esperar.
Há outro argumento para a objetividade do mundo, a saber, que parece o mesmo para
todos os observadores. É questionável se o mundo parece o mesmo para todos. É uma
experiência comum que existem grandes diferenças entre os homens em suas visões de
mundo. Mas vamos supor que haja um acordo substancial entre todos os observadores.
O Sábio nos diz que esse argumento é inválido, porque envolve a falsa suposição de que
existem observadores diferentes. Ele explica a aparente "concordância entre os
observadores" como sendo devida ao fato de haver apenas um observador em todos
eles; portanto, a uniformidade da aparência do mundo não se deve à realidade do
mundo; assim, o argumento falha.
A verdade é essa. A própria mente, por seu próprio poder de auto-engano, cria um
mundo hipotético correspondente a suas sensações, juntamente com o recipiente do
mundo, um 'exterior' - e o projeta para o 'exterior'. Essa criação e projeção são
processos involuntários e inconscientes, e, portanto, a mente nunca questiona a
existência de um mundo externo e objetivo nesse mundo exterior. Se a mente
conscientemente e deliberadamente criou o mundo, seria capaz de criar um mundo
muito mais agradável; é incapaz de fazer isso, porque o processo de criação não é
consciente. Isso nós vemos
64
Em sonhos; aí a mente cria seu próprio mundo dos sonhos; mas não é mais agradável
do que este mundo acordado; muitas vezes é pior, como nos pesadelos, que são como o
inferno.
Que a mente tenha esse poder de auto-engano, criando um mundo e sendo enganado
por ele, é o que vemos na experiência real. Acabamos de ver que esse poder é a causa
dos sonhos. O mundo dos sonhos parece real enquanto o sonho dura; se no sonho o
sonhador duvida da realidade do que vê e tenta descobrir a verdade, sempre conclui, não
que esteja sonhando, mas que esteja bem acordado. De fato, a natureza nunca permite
que alguém continue sonhando e ao mesmo tempo saiba que ele está sonhando.
Mas esse poder também pode ser visto em ação ao acordar. Por seu poder de abstração,
a mente pode transmitir o que imagina uma aparência de realidade, pela qual ela própria
é enganada por enquanto, assim como nos sonhos. O senso de realidade varia de acordo
com a concentração da mente e a consequente vivacidade das imagens mentais criadas.
Ao testemunhar uma peça bem planejada e bem-representada em um palco, somos
enganados por uma crença, ainda que de curta duração, de que o que vemos é real. O
mesmo acontece quando estamos lendo um romance escrito por um grande artista
literário. Nos dois casos, os personagens e os eventos não têm existência real. Mas eles
despertam emoções poderosas em nós, devido à ilusão da realidade criada pelo artista e
auxiliada por nossa própria imaginação. Se a ilusão é fraca - como quando a habilidade
do artista não está à altura - as emoções despertadas - se houver - também são fracas, e
não somos enganados. É fato que, no que diz respeito à criação não intencional, todos
os seres vivos são dotados de um maior grau de habilidade artística do que qualquer
artista que já existiu.
Pensamos que as crianças têm um grau muito maior desse poder do que os adultos.
Não percebemos o mesmo poder em nós mesmos, porque nossas criações mentais são
disciplinadas pela broca em
65
escola e na labuta da vida em um grau de uniformidade com as criações de outras
mentes, cuja própria existência é, em si mesma, uma criação da mente. Estamos cientes
desse auto-engano em todos os casos em que chega ao fim, como acordar de um sonho,
pôr um livro ou a cortina que cai em uma peça. Quando, no entanto, a ilusão não é
levantada, naturalmente somos incapazes de ver que estamos sendo enganados. A única
maneira de acabar com esse auto-engano é ganhar a experiência direta do Eu real. Não
há outro caminho. Veremos mais tarde, quando discutirmos os três estados de nossa
vida na ignorância, em contraste com o Estado sem Egipto, que a Experiência é o
despertar desse sonho de relatividade e escravidão.
O Sábio nos deu mais provas da insustentabilidade da crença na realidade do mundo
como tal. Distinções e variedade são a própria vida e alma da aparência do mundo.
Todos esses são descendentes, diz o Sábio, da ignorância primordial. Entre essas
distinções, encontramos tempo e espaço.
 Temos alguma prova de que tempo e espaço são realidades objetivas? Se não houver
provas nesse sentido, será ridículo afirmar que o mundo é real como tal.
Os filósofos do Ocidente desde a época de Kant * estavam familiarizados com a teoria
de que espaço, tempo e causalidade são a criação da mente.
Desenvolvimentos recentes na ciência física, começando com a teoria da relatividade
enunciada por Einstein, tornam o caso ainda mais forte. Mas o argumento mais forte
contra a verdade do tempo e do espaço é o que nos foi dado pelo sábio de Arunachala,
que estudaremos oportunamente.
Segundo Einstein, tempo e espaço não são duas realidades distintas; só há uma coisa
que se pode dizer que existe, a saber
Pode-se dizer que Kant deu uma prova lógica do princípio filosófico da relatividade.
Este princípio não é novo; é o ponto de partida da filosofia do Vedântico.
66.
espaço-tempo, não duas coisas, espaço e tempo. Mas esse 'espaço-tempo' nunca é
vivenciado diretamente; é apenas uma entidade hipotética que é assumida pelos físicos
para ajudá-los a entender - ou pensar que eles entendem - os fenômenos físicos.
Nenhum leigo - ninguém que não seja físico matemático - pode entender esse 'espaço-
tempo'. O mundo assim concebido não é mais uma realidade objetiva, mas uma
abstração representada por uma equação matemática ^
Assim, os cientistas nos provaram que tempo e espaço são ilusões que surgem em uma
coisa chamada espaço-tempo. Mas essa nova entidade não tem sequer o testemunho da
experiência sensorial a seu favor.
Agora veremos o que podemos aprender com o Sábio; ele enfatiza que nem o tempo
nem o espaço são reais. Ele diz: Onde estão o tempo e o espaço à parte do sentido de
T? Se fôssemos iguais aos corpos, pode-se dizer que estamos no tempo e no espaço.
Mas somos corpos? Nós somos iguais em todos os momentos e em todos os lugares;
portanto, somos essa realidade que transcende o tempo e o espaçador *
Tempo e espaço são formas mentais, surgindo subjetivamente após o sentido do ego.
No sono, não há tempo nem espaço. Quando acordamos, brota o ego, dizendo "eu sou o
corpo"; assim, cria tempo e espaço e localiza nele o corpo e o mundo. Quando o ego
adormece, todas essas coisas cessam também. Portanto, diz-se que o tempo e o espaço
não têm existência à parte do ego; e o ego e a mente são praticamente os mesmos.
Portanto, eles são mentais. Se for contestado que temos a experiência de ficar preso no
tempo e no espaço, o Sábio responde que isso é uma ilusão, devido à
f Isso é conhecido como a teoria da relatividade. Esse termo, se tiver algum
significado, transmite a sensação de que nem o tempo nem o espaço têm existência
própria; cada um existe - ou parece existir - apenas em constante relação e associação
com o outro. A teoria corrobora o ensino advaítico de que tempo e espaço são mentais.
* Ulladu Narpadu verso 16 (ver apêndice A, verso 21).
67
 noção 'eu sou o corpo'; somente o corpo está no tempo e no espaço. O que somos
então? Qual é a nossa verdadeira natureza? O Sábio nos diz que não somos o corpo
nem a mente, mas o eterno 'eu sou', que é imutável e que corre como um fio através da
sucessão de pensamentos; em todo pensamento existe esse 'eu sou'. Sou jovem ',' sou
adulto ',' sou velho ',' sou homem ',' sou justo ',' sou o pecador '- em todos esses
pensamentos o' eu sou 'é o fator constante. Nunca muda sua natureza; parece apenas
fazê-lo, pela confusão do Eu real - quem é esse 'eu sou' - com o corpo; essa confusão dá
origem ao senso do ego. O tempo e o lugar aparecem neste e por este 'eu sou', mas não
o afetam. Este 'eu sou' não é um pensamento da mente. É o Eu real, transcendendo o
tempo e o espaço. Devemos rejeitar os pensamentos variados que passam e isolar o
puro eu sou, que é o Ser. Se fizermos isso, diz o Sábio, descobriremos que Ele é
atemporal e sem espaço. E como esses não sobrevivem à morte do ego, são irreais.
Podemos aqui levar isso a sério: Realidade é aquilo que existe no Estado sem Egipto.
É possível que alguns de nós fiquem perplexos ao invés de convencidos por essas
considerações. Mas apenas os mais obtusos podem resistir à conclusão de que não há
evidências claras para mostrar que o tempo, o espaço e o mundo que parecem preenchê-
los são realidades objetivas, existindo independentemente da mente que os imagina.
A consideração a seguir pode ser de alguma ajuda. Tempo e espaço são sempre
imaginados como infinitos. Não podemos deixar de imaginar isso. Mas não há provas
de que sejam infinitas. Quando sonhamos, encontramos tempo e espaço, e como nosso
sonho tem um começo, devemos, se estamos vendo a realidade, ser capazes de saber,
então e ali no sonho, que o tempo dos sonhos teve um começo. Mas não somos capazes
de fazê-lo. Somente quando acordamos é que descobrimos que estávamos enganados.
Não há diferença substancial entre o tempo dos sonhos e o tempo de vigília a esse
respeito.
Como o tempo realmente não existe, não há passado, nem futuro, nem mesmo o
presente; nem pode ter havido algo como uma criação do mundo. Também todas as
coisas que pressupõem o tempo são irreais. Portanto, não tivemos nascimentos
passados, nem teremos no futuro; nem somos agora encarnados, nem a morte pode ser
real. Tampouco pode haver ações realizadas no passado, cujos frutos colheríamos.
Nem somos agora praticantes de ação, cujos frutos serão colhidos por nós no futuro.
Esta é a verdade absoluta e não diluída, como é experimentada por todos os Sábios;
isso, no entanto, não afeta a validade relativa das crenças do leigo.
Como o espaço é uma ilusão, a distinção entre interior e exterior - sem a qual o mundo
não pode ser uma realidade objetiva - também se torna irreal. Assim, todas as inúmeras
limitações que sempre parecem pertencer a nós são mostradas como ilusórias.
Como não existe fora, não existem apenas objetos inanimados, mas também não há
pessoas vivas nesse lado de fora. Já vimos que muitos dos argumentos para a realidade
mundial deram como certa a multiplicidade de pessoas localizadas no espaço. Essa
ideia é claramente uma conseqüência do senso do ego. Sendo o sentido do eu limitado
ao corpo do vidente, ele não pode deixar de imaginar que em todo corpo que vê há uma
pessoa. Assim, surgem as noções de 'você' e 'ele', e estas são ignorância.
 O Sábio expressa isso da seguinte maneira: "Quando o sentido de Eu sou o corpo
'surge, então as noções de' você 'e' ele 'também surgem; mas quando, pela Busca da
Verdade subjacente ao Eu, o Eu-sentido é posto um fim a, então as noções de 'você' e
'ele' também cessam; aquilo que então brilha como o Restante Único é o verdadeiro Ser
"*
Ulladu Narpadu verso 14 (ver apêndice A, verso 19).
O episódio seguinte retirado do Vishnu Purana - para o qual a atenção do escritor foi
atraída pelo Sábio - pode ajudar a uma compreensão mais clara de toda a questão.
Conta como Sage Ribhu instruiu seu discípulo Nidagha. O Sábio foi disfarçado para o
discípulo e o encontrou em sua cidade natal. O discípulo falhou em reconhecer o Sábio;
ele o levou para um pouco de rústico que tinha sido visto; naquele momento uma
procissão real estava acontecendo, e o Sábio perguntou o que era; então ocorreu o
seguinte diálogo. Nidagha disse: "O rei deste lugar está indo em uma procissão".
"Quem é o rei?" "Aquele que está sentado no elefante." "Qual é o elefante e qual o
rei?" "O que está em cima é o rei, e o que está em baixo é o elefante." "Eu não entendo
o seu significado; por favor, explique-o mais claramente." O discípulo ficou admirado
com a profunda ignorância do aparente rústico. Para fazê-lo entender, ele subiu nos
ombros do Sábio e disse: "Olhe aqui, estou acima, como o rei, e você está abaixo, como
o elefante". O Sábio disse: "Se, como você diz, está acima como o rei, e eu estou
abaixo como o elefante, faça-me entender o que você quer dizer com T e 'você'". Então
Nidagha saltou às pressas e caiu aos pés de Ribhu e disse: "Certamente você é meu
santo Mestre Ribhu; pois ninguém mais tem uma consciência infalível da profunda
verdade da não-dualidade". Ribhu disse que esse era o ensinamento de que ele
precisava e foi embora. Assim, Nidagha foi instruído na verdade do Eu real. Ele foi
conduzido passo a passo e finalmente disse que a diferença entre uma pessoa e outra é
irreal e que existe apenas um Eu real. A individualidade e a pluralidade de almas são
ilusões, descendentes da ignorância "eu sou o corpo". Essa mesma ignorância é a única
raiz de todo senso de diferença. As noções de cima e de baixo pareciam ser verdadeiras
para o discípulo nesta história, apenas porque ele se identificou com um corpo e o Sábio
com outro; os corpos estavam acima e abaixo, não o Eu. O Eu transcende todas as
diferenças.
70
A distinção entre interior e exterior não é mais real do que a de cima e de baixo. E sem
ele não há mundo.
É também essa própria ignorância que nos leva a supor que a mente é
insignificantemente pequena, localizada em um canto do corpo, o cérebro. Essa crença
falsa dificulta a concepção de como esse vasto universo pode estar na mente; nós até
achamos ridículo. O Sábio de Arunachala nos diz que essa nossa noção é uma inversão
da verdade. Ele diz que é a mente que é vasta, não o mundo. "O conhecedor é cada vez
maior que o conhecido e mais vidente que o visto." O que é conhecido está no
conhecedor, e o que é visto está no vidente; a vasta extensão do céu está na mente, não
fora, porque a mente está em toda parte e não há fora dela. O universo infinito, estando
contido neste céu aparentemente externo, também está na mente; até os grandes Deuses
* que os devotos adoram e seus respectivos céus estão apenas na mente.1 Essa
divindade que é concebida como diferente do devoto é apenas relativamente real; a
verdadeira Divindade é a Realidade, na qual adorador e adorado são um, a mente que os
diferencia não tendo lugar lá. Assim, tudo o que a mente pensa, ou pensa que vê - o
corpo, os objetos dos sentidos, os outros corpos que deveriam ser outras pessoas, o céu,
o inferno e outras regiões ou mundos - está dentro e não fora. A raiz de todas essas
superstições é o erro inicial de admitir que um único corpo é o Eu e todo o resto não o
Eu. E
*
t
'Deuses' - no plural - significa as diversas formas de Deus adoradas por diferentes seitas
de devotos. Todas essas formas são ídolos mentais daquele que não tem forma.
Quando a palavra é escrita com um pequeno 'g', significa os habitantes do céu
correspondentes aos 'anjos' da teologia cristã. O céu desses deuses é diferente do dos
deuses.
~ ^ cm r ^ ftte ^ lR ^ Wcl II
- Kena Upanishad, 1.6.
71
por causa dessa ignorância, nem pensamos em questionar a correção dessa ou de
qualquer outra crença que surge dessa ignorância. Quando acordarmos para o fato de
estarmos nos enganando quanto à verdade do Self - ao aceitarmos como verdadeira a
ilusão de que o corpo é o Self - teremos pouca dificuldade em aceitar pelo menos
tentativamente o ensino de que o mundo não é. uma realidade objetiva.
O Sábio nos disse que o mundo é irreal, porque não passa de cinco tipos de sensações.
Entre as cinco sensações, há uma que merece consideração especial, a saber, a forma.
Sem a sensação das formas, não podemos ficar sujeitos à ignorância primária, ao
sentido do ego; o ego passa a existir tomando posse de uma forma - um corpo -
confundindo essa forma com o Eu real e, assim, limitando o Eu real. A questão de saber
se as formas são reais é, portanto, tratada separadamente pelo Sábio. Ele diz: "Se o eu
estivesse com a forma, então o mundo e Deus também o seriam. Mas se o eu estivesse
sem forma, como e por quem as formas serão vistas? O espetáculo é diferente do que o
olho que vê é?" ? O Olho real é apenas o Eu real; é Consciência infinita, sem forma e
sem mundo!
O significado foi explicado pelo próprio Sábio da seguinte forma: "Se o olho que vê é
olho de carne, são vistas formas grosseiras; se esse olho é assistido por lentes, então até
coisas invisíveis são vistas como tendo forma; se a mente seja o olho, então formas
sutis são vistas; assim, o olho que vê e os objetos vistos são da mesma natureza; isto é,
se o olho é uma forma, ele não vê nada além de formas, mas nem o olho físico nem a
mente têm. qualquer poder de visão próprio; o Olho real é o Ser; como Ele não tem
forma, sendo a Consciência pura e infinita, a Realidade, Ele não vê formas ". Os
formulários são criados pelo próprio ato de ver.
* Ulladu Narpadu verso 4 (ver apêndice A, verso 9).
72
A partir disso, aprendemos que as formas aparecem apenas por causa do sentido do
ego, a ignorância primária.
Para ele, que ainda procura fugir da conclusão inevitável - a saber, que o mundo não
tem realidade objetiva - os Sábios apelam à nossa experiência em sonhos. Já
consideramos os sonhos como mostrando que o uso não prova a realidade. Também
precisamos ver que a noção de externalidade e objetividade pode ser uma ilusão. E aqui
os sonhos são úteis. Quando sonhamos, acreditamos plenamente que estamos vendo um
mundo externo composto de pessoas e coisas, estendido no tempo e no espaço,
substancialmente semelhante ao mundo acordado. Essa idéia de externalidade é a causa
de considerarmos o mundo dos sonhos real; e essa crença persiste enquanto estamos
sonhando. Não temos a menor dúvida naquele momento de que o mundo dos sonhos
está fora de nós e é real; se surgir dúvida, por causa de algo extraordinário, como
quando nos encontramos capazes de voar, ou vemos um morto voltar à vida, e
começamos a suspeitar que o todo pode ser um sonho, a dúvida é de alguma forma
superada e o sonho é tomado como real até acordarmos. De fato, a continuação do
sonho depende de acreditarmos que é real. Essa ilusão da realidade persiste ao longo do
sonho. Somente quando acordamos é que podemos ver que era apenas um sonho - que
não havia mundo externo, mas apenas uma imagem mental tão vívida que criava a
ilusão de externalidade e realidade.
Pode-se objetar que há uma diferença; acordamos de um sonho e, assim, podemos
perceber sua irrealidade; mas nossa experiência de vigília não tem fim; não temos a
oportunidade de perceber sua falsidade. Mas os Sábios nos dizem que existe um
despertar desse sonho chamado despertar, e que então o sonho chegará ao fim; esse
aspecto da questão será discutido mais adiante, quando chegarmos a discutir os três
estados da experiência pessoal. Aqui estamos preocupados apenas com a ilusão
73
do senso de externalidade, que é a causa do senso de realidade. Aquele que se opõe a
essa conclusão deve poder nos contar sobre algum dispositivo infalível pelo qual
podemos detectar a natureza onírica dos sonhos enquanto estamos sonhando. Se
houvesse tal dispositivo, seria aquele que nos permitirá descobrir também a natureza
onírica do despertar. Seja no sonho ou no despertar, se alguém se afastar do mundo e
tentar vê-lo que vê esse mundo, o mundo e seu vidente desaparecerão juntos, e o Ser
permanecerá sozinho.
Essas e outras considerações devem facilitar a compreensão dos pontos de vista
apresentados pelos Sábios, de que o mundo não é uma realidade objetiva, de que não
tem existência própria. Existe apenas uma coisa que existe, a saber, o Eu real; isso
veremos em um capítulo posterior.
Como o mundo não passa de mente, a verdade depende da verdade da mente. Portanto,
agora temos que ver se a mente, que é a criadora do mundo, tanto no despertar quanto
no sonho, é ela própria real.
 O Sábio ressalta que a mente é descontínua. Ele surge com um mundo pronto e se põe
com ele, como já foi dito. No sono sem sonhos, não há mente nem mundo. Julgada
pelo padrão de realidade que os Sábios nos deram, a mente é irreal.
A mente, diz o Sábio de Arunachala, não passa de um fluxo de pensamentos que passa
pela Consciência. De todos esses pensamentos, o primeiro é o pensamento "sou este
corpo". Este é um pensamento falso; mas, por ser tomada como verdadeira, é possível
que outros pensamentos surjam. Portanto, a mente é apenas uma conseqüência da
ignorância primária e, portanto, é irreal.
Que nós não somos a mente, que a mente não é o Ser, é claro disso. A mente não existe
no sono, mas continuamos a existir no sono. Além disso, o Eu existe no estado além
dos três estados, ou seja, acordar, sonhar e dormir.
74
Não esgotamos todas as objeções possíveis que podem ser levantadas por um crente
inveterado na realidade do mundo. Obviamente, não há fim para as objeções que a
mente do ego continuará levantando, se incentivada a fazê-lo. Já percebemos a razão
pela qual a mente é tão incansável em criar dificuldades. O Sábio nos mostrou como
lidar com a mente indisciplinada quando se mostra problemática dessa ou de outra
maneira.
O resultado de toda essa investigação é esta; para poder recuperar nossa verdadeira
natureza como o Eu real, precisamos nos libertar da superstição de que o mundo é real.
É claro que não é necessário que nos vinculemos à crença oposta, de que o mundo é
irreal. Mas se acontecer que não podemos abandonar nossa crença atual na realidade do
mundo sem adotar a crença oposta - a saber, que o mundo é irreal -, devemos adotá-lo,
mesmo que não seja estritamente verdadeiro, como explicado anteriormente. . Os
livros didáticos da tradição advaítica nos pedem para seguir um curso intermediário, se
possível; eles nos dizem para lembrar que o mundo é "indefinível como verdadeiro ou
falso" - anirvachaniya - e isso é filosoficamente correto, pois está de acordo com o
ensino dos Sábios. Podemos deixar de lado o mundo e deixar de pensar sobre ele,
entendendo que a Verdade só pode ser alcançada pela extinção completa e final da
ignorância primária pela Revelação do Eu real, que ocorrerá seguindo a Missão
ensinada pelo Sábio. Se não podemos fazer isso, precisamos relaxar o domínio da
ignorância, lembrando a nós mesmos que, com toda a probabilidade, o mundo é apenas
uma fantasia de nossas próprias mentes errantes, algo como o descrito por Lewis Carroll
em sua "Alice no País das Maravilhas". ; lá a heroína toma o mundo das maravilhas
que ela vê como bastante real até o fim; então ela descobre que aquele mundo era uma
aparência falsa - que os homens, mulheres e animais que ela estava vendo eram apenas
um baralho de cartas. Assim também o emancipado pode achar que esse mundo que
parece sólido é apenas um pacote de pensamentos.
75
Pode ser útil ressaltar que os Sábios não procuram impor uma nova fé própria, mas
apenas libertar o discípulo das garras daquelas noções que impedem a Missão.
 O método que está sendo apresentado nesses capítulos - ou seja, abstrair a mente do
mundo ao aceitar provisoriamente a visão de que é apenas um conjunto de pensamentos
- foi chamado de "idealismo subjetivo", porque se assemelha a uma visão um tanto
semelhante da mundo ensinado por Berkeley. Mas o nosso idealismo, se é assim
chamado, é uma ajuda para a busca do eu. Não é recomendado para aceitação por quem
não deseja obter a Revelação direta do Eu autêntico. Difere também do mero idealismo
de Berkely, na medida em que está integralmente relacionado ao ensino único dos
Sábios, de que, subjacente à falsa aparência, existe o Eu real transcendental. Não se
afirma que, para todos os aspirantes, este seja o melhor de todos os métodos possíveis.
Um método é melhor ou pior que outro apenas em relação a uma pessoa em particular,
geralmente não. Também é verdade que este não é o único método de escapar da
escravidão; aqueles a quem este método não se adequa podem seguir o caminho da
devoção que será tratado mais adiante. Dizem a essas pessoas que o mundo é real,
porque a Realidade - chamada Deus - é a causa material e eficiente dele. Não há
inconsistência nisso, porque, como o Sábio sempre nos disse, o ensino deve sempre ser
adequado ao ensinado.
76
Capítulo 6
A alma
Até agora discutimos a natureza dos objetos dos sentidos, juntamente com a mente, na
qual eles aparecem. Há mais dois assuntos que precisam ser discutidos, a saber, a alma
individual e Deus. Vamos primeiro considerar o primeiro.
Ao longo da vida, adquirimos certas noções sobre a alma. Precisamos ver até que
ponto essas noções se baseiam em evidências. A maioria de nós acredita que existe uma
alma, o observador dos objetos dos sentidos, que compõem o mundo exterior, e o
pensador dos pensamentos que surgem na mente. Também tomamos como certo que
existe uma alma distinta habitando cada corpo. É essa "alma" que consideramos o eu.
E como esse eu é limitado a um único corpo e à mente associada, consideramos finito.
Quando dizemos T, queremos dizer esse pequeno eu. Também acreditamos que 'nós' -
ou seja, esses pequenos eus - estamos escravizados, sujeitos às leis do espaço, tempo e
causalidade. Alguns de nós também acreditam que esse pequeno eu pode se libertar,
embora nem todos entendamos a mesma coisa com a palavra "liberdade". Muitos de
nós acreditam que esse eu assume uma sucessão de corpos, não por vontade própria,
mas pela compulsão dos efeitos das ações. Além disso, existe o dogma quase universal
dos crentes de que as almas são distintas de Deus; alguns acreditam que essa distinção
desaparecerá na conquista da liberdade; mas todos os outros acreditam que a distinção é
eterna - que a alma permanecerá distinta da
77
Deus para sempre e sempre. Esses crentes não questionam a realidade do tempo e do
espaço e deste e de outros mundos.
Todos esses crentes assumem que a mente é o eu. Mas essa suposição costuma ser
subconsciente. Um grande número deles professa saber que existe um eu além da
mente; mas subconscientemente eles acreditam que o eu é uma espécie de mente,
atribuindo a si muitas das propriedades da mente.
Se esses crentes estiverem substancialmente certos, então se seguiria que o eu é uma
pessoa, isto é, um indivíduo. Todas as questões que surgem sobre o eu são, portanto,
redutíveis à única pergunta: 'O eu é um indivíduo ou pessoa?' Se ele não é uma pessoa,
então não há alma - não há percepção do mundo, desfrutando e sofrendo as
consequências das ações.
Se a personalidade é real ou não, aparecerá a partir do que o Sábio nos diz em seus
escritos. É o seguinte: "O corpo, que por si só é inerte, não diz" T "; a verdadeira
consciência não tem ascensão nem configuração. Mas entre esses dois surge um ser
espúrio, um" eu ", que assume o tamanho e a forma do corpo. corpo; esta é a mente,
(servindo como) um nó entre a consciência e o inerte (corpo); isso é existência
condicionada, o ego, a escravidão e o corpo sutil; essa é a natureza real da (assim
chamada) alma ! '*
O Sábio nos diz aqui que a verdadeira Consciência está além do tempo e, portanto, nem
sobe nem se põe. É como o sol, que - em relação à terra - não se move; o nascer e o pôr
do sol de que falamos são devidos aos movimentos da terra. Assim também a Realidade
brilha constantemente; o surgimento e a configuração do ego são atribuídos a ele. O
senso do ego é descontínuo; sobe e se põe. Fora o senso do ego, não há alma
individual. Brilha durante o despertar e no sonho, e adormece. Portanto, esse pequeno
eu não deve ser identificado
* Ulladu Narpadu verso 24 (ver apêndice A, verso 29).
78
com a realidade. Nem pode ser identificado com o corpo inerte. O que é então esse
pequeno eu? O Sábio nos diz aqui que é um ser hipotético, uma quimera da mente,
composta da luz da Consciência e do corpo. Essas duas coisas totalmente diferentes são
confusas; o resultado é esse ser incongruente chamado alma individual, que diz: eu sou
mais ou menos. Por causa da luz da consciência associada a ela, ela parece consciente;
mas, ao mesmo tempo, é indistinguível do corpo, que não tem consciência própria. Por
causa dos dois elementos incongruentes dos quais é composta, é descrito como o nó
entre a Realidade - o Self - e o corpo. É por isso que o pequeno eu se manifesta como o
sentido do ego, que tem a forma do pensamento "sou este corpo". O corpo assim
identificado como o eu nem sempre é o corpo físico; às vezes a mente, que é apenas um
tipo mais sutil de corpo, toma seu lugar e, em seguida, o senso de individualidade fica
restrito à mente por um tempo.
Agora, o pensamento "eu sou esse corpo" é o pensamento primário. É como um fio no
qual todos os outros pensamentos são amarrados. Portanto, o ego é indistinguível da
mente. De fato, a mente é apenas uma forma expandida do ego. Portanto, o Sábio nos
diz que a mente e o corpo sutil são iguais a esse pequeno eu hipotético, que não é outro
senão o ego. Por outro lado, podemos dizer que o pequeno eu não é outro senão estes.
Aprendemos assim que a chamada alma nada mais é do que o ego, que se deve a uma
confusão de dois elementos que são distintos e nunca podem se misturar, porque um
deles - o corpo - é inexistente, sendo uma mera imagem mental . Só pode haver uma
mistura real se os dois elementos forem reais. A mistura dos dois, explica o Sábio, é
como um casamento contratado por um solteirão em um sonho, onde o noivo é real, mas
a noiva não; quando o sonhador acorda, ele se vê tão solteiro quanto antes. Daí o
verdadeiro Eu, que é o
79
Realidade - não se tornou realmente limitado; Ele nunca se tornou realmente a alma ou
o pequeno eu; Ele não era realmente casado com o corpo. Assim, fica claro que a alma
individual não tem existência real. Todas aquelas questões relacionadas a essa alma não
têm sentido, porque assumem a existência de uma alma. Existe apenas um Eu real, a
Consciência Pura, que está além do tempo. Veremos mais adiante por que Ele é
descrito como Consciência, e não como consciente; veremos então que há uma
diferença fundamental entre as duas descrições.
Como a mente não tem existência aparte dessa entidade espúria, o ego, segue-se que
todas as criações da mente, incluindo ignorância e escravidão, e a conseqüente
existência condicionada que consiste em prazer e sofrimento - que chamamos de 'vida' -
são conseqüências. do ego e participar de sua irrealidade. Que a ignorância é irreal será
vista mais tarde.
Que esse ensinamento esteja correto ficará claro para nós se olharmos para os fatos sem
viés. Pela análise mais cuidadosa de toda a nossa experiência passada, não podemos
encontrar nenhuma prova de uma alma individual além do ego. O ego em si é apenas a
ignorância primária, cujo reconhecimento é o ponto de partida de nossa investigação.
Mostra-se aqui que é uma entidade imaginária sendo um composto de dois elementos
não compostos. Assim, toda essa existência condicionada, a que chamamos vida, se
baseia nessa mentira, a alma individual. Portanto, é natural que a vida seja cheia de
mentiras e, portanto, cheia de decepções. Esse ensino pode ser difícil de entender. Mas
é a verdade fundamental, como ensinado na tradição antiga.
Não pode haver entendimento correto da tradição antiga, se esse ensino não for aceito.
Enquanto a noção de individualidade for mantida, todas as investigações filosóficas
provavelmente serão inúteis; pois eles não podem nos tirar da ignorância primária. Isso
foi ensinado claramente pelo sábio Sankara da seguinte maneira: "Somente enquanto
houver uma identificação
80
(efetuada pela mente) do Eu real com o intelecto, há uma aparência de individualidade
e de existência condicionada para esse Eu. Mas, na realidade, não existe um ser como a
alma individual, a não ser a entidade espúria imaginada pelo intelecto. No estudo do
Vedanta, não encontramos (sustentam a existência de) nenhuma entidade consciente que
tenha uma existência própria, além do Ser Supremo, que é sempre livre e onisciente; os
textos sagrados dizem: 'Não existe vidente, ouvinte, pensador ou conhecedor separado
deste Ser'; 'Não há senão aquele que vê, ouve, pensa ou conhece'; 'Tu és Aquilo'; Sou
a Realidade '; estes e centenas de outros textos são nossas autoridades. "*
 O ego é a única fonte de todas as nossas experiências de vida; eles são o que são por
causa do ego. Dizemos: Eu sou mais ou menos ', sou um executor de ações', sou feliz ','
sou infeliz 'e assim por diante. Em todo pensamento, podemos encontrar esse 'eu sou'.
Na verdade, é o fator comum de todos os pensamentos, sem exceção. Nenhum
pensamento pode surgir, o que não contém esse 'eu sou'. Mas esse 'eu sou' não é uma
propriedade da mente; então aprendemos com o Sábio e com o folclore Upanishadico.
Dizem-nos que este 'eu sou' é a Luz do Eu real. Que o Ser sendo infinito e não
qualificado, esse 'eu sou' não é realmente a pequena coisa que consideramos ser. E
consideramos que ela é limitada, imperfeita e ligada à roda do prazer e da dor, apenas
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^ # ^ fcRT ^ «T: II
- Sutra-Bhashya, capítulo II, Pada iii, Sutra 30.
porque não discriminamos e distinguimos o elemento da realidade no ego do que é
falso. Portanto, deve ficar claro para nós que o que obscurece o Eu real é simplesmente
a aceitação desse ego em seu valor de face, como nosso verdadeiro Eu, o que não é,
como mostrado aqui.
Essa era exatamente a essência do ensino do sábio conhecido como Buda Gautama. *
Alguém já foi perguntado por alguém sobre a imortalidade da alma. O Sábio
respondeu: "Aquela alma sobre cuja sobrevivência você está ansioso ainda não existe; é
irreal". O que ele quis dizer foi que o questionador estava assumindo a existência de
uma alma individual, que realmente não existe, e, portanto, a pergunta se baseava em
uma falsidade; Buda não pretendia negar a existência do Eu real. O interlocutor não
entendeu a resposta; ele pensou que o Sábio havia lhe dito que não existe um Eu.
Deveria ter feito mais uma pergunta: 'Existe um Eu real e, se houver, qual é a sua
natureza real?' Ele não fez isso, mas foi embora; e Buda descobriu que ele havia
perturbado a fé do homem sem esclarecê-lo. É digno de nota que, quando as perguntas
se baseiam em suposições falsas, não é possível respondê-las com um simples 'sim' ou
'não'; qualquer resposta estaria errada.
Sendo a alma individual irreal, segue-se que não há um percebedor do mundo. Isso
pode ser surpreendente; mas não precisa ser assim. O vidente e seu espetáculo são
inseparáveis; são como as duas extremidades de uma única vara; como uma vara
sempre terá dois fins, então toda percepção envolve os dois, o vidente e seu espetáculo.
Os três, a saber, o vidente, o espetáculo e a relação de ver formam uma tríade, da qual o
elemento essencial é o ver, que se torna possível pela luz da Consciência; por essa luz,
tanto o vidente quanto o visto são manifestados. Não é possível atribuir a realidade ao
vidente,
O termo "Buda" significa "um sábio".
enquanto nega ao espetáculo. Se aceitarmos a visão de que o espetáculo, ou seja, o
mundo, é irreal em qualquer sentido, também devemos aceitar a visão de que o vidente
do mundo é irreal no mesmo sentido e na mesma extensão. O espectador é de fato uma
parte integrante do mundo; ao acordar e ao sonhar, o espectador e o espetáculo formam
um único todo, aparecendo e desaparecendo juntos.
O Sábio traz para nós a natureza espúria do ego - a alma individual - por meio de uma
parábola. Na ocasião do casamento, um convidado não convidado, um completo
estranho para ambas as partes, fingiu ser um amigo íntimo do noivo. A princípio, os
anfitriões, a festa da noiva, acreditaram nele e o honraram de acordo. Mas, depois de
um tempo, surgiram suspeitas e começaram a ser feitas perguntas sobre quem ele era e
que direito tinha de entrar. As duas partes se encontraram e começaram a se questionar.
O impostor viu que tinha certeza de ser exposto e tratado como merecia se
permanecesse; então ele desapareceu em silêncio. Assim como o impostor nesta
parábola é o ego. Não é o verdadeiro Eu, nem o corpo; enquanto nenhuma investigação
for feita, o ego persiste e desfruta do status do Eu real; mas quando é feita uma
investigação - quando a busca do Eu real é iniciada e persistida - ela desaparece, sem
deixar vestígios. É exatamente isso que nos diz o Sábio na seguinte passagem:
"Este ego, que é apenas um fantasma sem forma própria, surge ao se apossar de uma
forma; mantendo-se na forma e desfrutando de objetos sensoriais, ele se fortalece
enormemente: se a verdade é buscada , ele vai fugir. "*
Precisamos estudar esse ensino com cuidado. Não existe ego no sono, mas apenas no
despertar e no sonho. Em ambos os estados, o ego se manifesta agarrando um corpo,
dizendo 'eu sou esse corpo'. Ou seja, existe uma percepção do corpo e, no
Ulladu Narpadu verso 25 (ver apêndice A, verso 30).
83
Ao mesmo tempo, surge o pensamento "eu sou este corpo". Esse corpo é tomado como
o eu, ou como a morada do eu, e os outros corpos e objetos que são vistos ao mesmo
tempo são tomados como não-eu. Quando o sono volta a surgir, o corpo e o ego
desaparecem, e com eles o mundo também desaparece. Assim, o ego é simplesmente a
ignorância que limita o Eu real a um único corpo dentre uma multidão de corpos, todos
os quais são sua própria criação; este mundo que ele cria é assim dividido pelo ego em
duas partes, como eu e não-eu, sendo o primeiro uma parte muito pequena e o segundo
uma muito grande. Daí surgem as noções gêmeas de T e 'mina', que são a substância da
escravidão.
A escravidão é o resultado da limitação da noção de si a um único corpo. Portanto, é
evidente que, para o ego, não pode haver escravidão. Assim, torna-se fácil aceitar o
ensinamento dos Sábios, que o Eu verdadeiro é sempre livre - nunca se torna vinculado
ou sujeito à ignorância - e não precisa ser libertado. O Sábio, não tendo noção de ser
outro que não o Eu real em Sua absoluta pureza e perfeição, não está ciente da
escravidão; ele nem está ciente de ter sido preso a qualquer momento, porque o próprio
tempo foi transcendido por ele. A escravidão é apenas um pensamento como qualquer
outro pensamento, embora seja necessário dizer que o pensamento da escravidão tem
seus usos, na medida em que leva as pessoas sábias a essa investigação, que leva,
através da Busca do Ser, à percepção de que existe não é servidão. Mas como a
escravidão é inerente ao próprio sentido do ego, ela não cessará enquanto o próprio ego
sobreviver. Assim, temos o curioso resultado de que o ego é ele próprio cativeiro, assim
como o sofredor dele. Segue-se que o ego está para sempre impedido de usufruir da
libertação. Como a escravidão pode se tornar livre? Além disso, nesse estado, apenas o
que é totalmente real pode sobreviver, e o ego não é real. Aqueles que nutrem a
esperança de ganhar a Libertação sem perder a individualidade
84
estão fadados ao desapontamento. De fato, as regiões abençoadas que eles esperam
vencer e nas quais devem manter sua individualidade são tão irreais quanto este mundo.
O que foi dito sobre a escravidão se aplica também à "ignorância", porque isso também
é idêntico ao ego e não tem existência à parte do ego.
Precisamos perceber em todas as suas implicações o fato de que o próprio ego é a fonte
de todo o mal que assola a vida. Mas para a maioria dos investigadores, o ego é querido
como a própria vida, porque pensa que é ela mesma e não quer perdê-la. Eles preferem
sofrer todos os males da vida a serem felizes sem ele. As perguntas são formuladas,
assumindo a imortalidade dessa alma inexistente e sua sobrevivência na Libertação.
Estes não surgirão se o ensino for entendido.
Uma dessas questões surge assim. Existe o ensinamento do Vedântico, 'Tu és Aquilo'.
Anteriormente, esse ensinamento era mantido em segredo e transmitido apenas a
discípulos bem testados; assim, os graves danos decorrentes de um mal entendido do
ensino foram impedidos. Hoje em dia, porém, o conhecimento sagrado é acessível a
todos e as consequências estão longe de serem desejáveis. Pois, quanto maior o ensino,
maiores são os males devido à sua aplicação incorreta. Pessoas incompetentes leem os
livros e assumem que o próprio ego, com todos os seus vícios, é infinito, onipotente e
acima da lei do certo e do errado. E eles não podem ser corrigidos. Até o melhor tipo
de investigador fica intrigado com o ensino, porque ele ainda não entendeu claramente a
verdade de que não há individualidade. Ele entende o texto sagrado como significando
que a alma individual é Deus, ou o que quer que exista que seja infinitamente grande.
Mas ele duvida do ensino, porque, no sentido em que ele o entende, não é apenas
absurdo, mas blasfemo. E ele está certo nisso; ele certamente está muito mais certo do
que aqueles que aceitam o ensino, mas no sentido errado. O melhor tipo de aluno tem
um instinto
85
sentir que algo está errado. Ele é atacado por dúvidas e faz perguntas para esclarecê-
las.
Alguém perguntou ao Sábio: "Se sou eterno e perfeito, por que sou ignorante?" O
Sábio respondeu da seguinte forma: "Quem é ignorante? O Eu real não se queixa de
ignorância. É o ego em você que se queixa. É o que também faz perguntas. O Eu não
faz nenhuma pergunta. E esse ego é nem o corpo, nem o Eu real, mas algo surgindo
entre os dois.No sono não havia ego, e você não tinha nenhum senso de imperfeição ou
ignorância.Então, o ego é em si imperfeição e ignorância. ego e, assim, encontrar o
verdadeiro Eu, você descobrirá que não há ignorância. " O que o Sábio quis dizer foi
que, se o Eu real fosse encontrado, o ego seria extinto e que a ignorância reclamada será
extinta junto com o ego.
O significado correto do texto sagrado, 'Tu és Aquilo', dado pelo Sábio, é registrado no
Guru-Ramana-VachanaMala da seguinte forma: "Tu não és o corpo, nem os sentidos,
nem a mente, nem o vital. Tu és Aquilo que brilhará como o puro AM 'quando, pela
renúncia ao pecado original * - que é apenas a noção de identidade neles - e pela busca
do Eu real, a mente é totalmente extinto no coração e o mundo deixa de ser visto. "1
Aliás, pode-se notar que o próprio ego é a causa de toda aquela veemência da crença
que gera fanatismo e intolerância, e gosto de controvérsias vãs e até rancorosas. O
homem religioso é dominado pelo ego, assim como seu irmão mais agradável, o cético.
Este último é indiferente e, portanto, não é desagradável. Mas o homem religioso
raramente fica à vontade, porque vê tantas pessoas acreditando de maneira diferente
* Dizem-nos pelo Sábio que o 'pecado original' que é referido na Bíblia Cristã
doutrina, não é outro senão o senso do ego (ver p.221).
* Guru Vachaka Kovai vv. 671 e 673 (apêndice B, vv. 153 e 154).
de si mesmo. Ele anseia ardentemente por um tempo em que todos os homens sejam de
uma religião; mas ele não suporta pensar que essa religião seja no mínimo diferente da
sua; ele prefere que outras pessoas fiquem sem religião, do que que elas valorizem uma
religião que não é sua. Por isso, acontece que quanto mais intensamente religioso é um
homem, mais desagradável ele provavelmente será para aqueles que diferem dele na
religião. Se ele obtiver poder político, perseguirá todos os que professam outras
religiões. Isso ocorre porque a crença religiosa não é inimiga do egoísmo.
O homem religioso sempre pensa que seu zelo por se converter é uma virtude. Não é
uma virtude, mas um vício, porque esse zelo é devido ao seu egoísmo. Ele não diz para
si mesmo: "Essa fé parece verdadeira e boa; portanto, será minha até que eu saiba
melhor". Pelo contrário, ele diz para si mesmo: "Esta é a minha fé, e, portanto, só ela é
verdadeira, e é dever de todos os homens aceitá-la". Assim, seu apego à sua própria fé é
egoísta. É por isso que há rancor na condenação de outras fés. A existência dessas
crenças é um insulto para ele. "A ortodoxia é o meu doxy, e a heterodoxia é o doxy do
outro homem" - essa é a sua mentalidade. Assim, acontece que muitos crentes abrigam
uma aversão maior por aqueles que diferem dele, mesmo que ligeiramente, do que por
não crentes ou por crentes de uma religião totalmente diferente.
Isto é apontado pelo Sábio no seguinte: "Aquele que não alcançou o estado de
identidade perfeita com a Realidade - que é o seu Estado Natural, uma vez que a
Realidade está sempre brilhando nos corações de todas as criaturas como o verdadeiro
Eu - por procurar e tomar consciência disso, se envolve em controvérsias, afirmando:
'Há algo real', 'Não', 'que algo tem forma', 'Não', 'É um', 'É duplo', 'Não é nem um ! "*
Ulladu Narpadu verso 34 (ver apêndice A, verso 39).
87
 Disto entendemos que o Sábio não tem credo próprio; e a razão é que ele não tem ego.
O ego é ele mesmo o crente ou incrédulo, conforme o caso. Os dominados pelo ego são
divididos em duas amplas divisões, as que negam e as que afirmam a existência de uma
Realidade subjacente às fases de mudança do mundo, incluindo nela a aparência tríplice,
a alma, os objetos dos sentidos e Deus. Os assertores caem novamente em numerosas
subdivisões, porque diferem quanto à natureza dessa Realidade. As principais
diferenças são mencionadas aqui. Em primeiro lugar, há conflito de crenças sobre a
realidade da forma: existem aqueles que afirmam que a Primeira Causa tem forma;
naturalmente isso é negado por alguns. Depois, há a controvérsia sobre a unidade ou
diversidade dessa causa. Alguns afirmam que a Primeira Causa é uma, e que o universo
é uma aparência nela, de modo que é a causa material e eficiente. Outros negam isso e
afirmam que a Primeira Causa é Deus, que é eternamente distinto das almas. Ainda
existem outros que sustentam que Deus e as almas não são idênticas nem distintas.
Entre esses, os crentes na unidade também são mencionados, porque esse ensino,
embora seja verdadeiro o suficiente, não se destina a ser valorizado como um mero
dogma, mas como um incentivo para a realização da Experiência real da Realidade;
aqueles que são avessos à Quest, pelos quais a Experiência deve ser ganha, não são,
portanto, melhores que os outros; todos estão igualmente sujeitos ao ego, e satisfeitos
em permanecer assim. Na verdade, apenas a Experiência do Ser é real, não as crenças
sobre Ele, o que implica que Ele pode se tornar um objeto de pensamento. O mero
conhecimento teórico do Eu - mesmo o derivado do folclore sagrado - é ignorância,
assim como os dogmas dos devotos.
O que o Sábio quer dizer é que a Realidade transcende a mente, enquanto os credos são
puramente mentais. Portanto, nenhum credo pode ser uma descrição fiel da Realidade.
A Realidade não está nos credos, nem nos livros em que são apresentados. o
o crente é apenas o ego, cuja natureza é ocultar ou distorcer a verdade. 'Eu acredito',
diz o crente. Para ele, o Sábio diz: "Descubra a verdade deste eu, o 'crente'; então você
conhecerá a Verdade que transcende a mente e, portanto, não pode ser contida em um
credo ..."
Vemos, assim, que o ego é a semente primordial de toda essa variedade - não apenas do
mundo dos objetos, mas também do mundo das idéias. Esta é uma extensão lógica da
conclusão a que chegamos no último capítulo, a saber, que o mundo é mental. Como a
mente não tem existência à parte do ego, segue-se que o próprio ego é a mente e o
mundo. Isto é exatamente o que o Sábio diz a seguir: "Quando o ego surge, então todo
o mundo surge; quando o ego não está, então nada existe; portanto, a Busca do Self por
meio da pergunta 'Quem é esse? ego? ou 'De onde ele nasceu?' é (o meio de) livrar-se
de todo o mundo! '*
O ensino transmitido aqui deve ser considerado juntamente com o transmitido em outra
passagem citada no último capítulo. Lá, o Sábio nos disse que a pluralidade de seres
que nos aparecem na ignorância é uma ilusão, e que essa pluralidade deixaria de ser
vista quando o ego for extinto pela Missão. Assim, obtemos o resultado de que no
Estado de Libertação não existe mundo, seja de coisas e pessoas, ou de pensamentos -
que o mundo inteiro está no ego, e nada mais é do que o ego.
 Isso está em perfeita concordância com o ensino das tradições antigas, que é claramente
expresso no Mandukya Upanishad, que diz que "Ele é sem mundo, feliz, calmo, sem
diferença". Existem outras afirmações igualmente claras no folclore antigo, que
afirmam a total ausência de diferença no Egoless.
Ulladu Narpadu verso 26 (ver apêndice A, verso 31).
89
Estado. “Não há múltiplas manifestações aqui.” 1 E isso é impressionado por avisos ao
buscador da Verdade, para não se enredar na falsa crença de que as diferenças são reais.
É-nos dito que quem quer que as diferenças sejam reais, morrerá de novo e de novo.2
Aquele que imaginar a menor diferença entre ele e a Verdade será vítima do medo.3
Tudo o que é concebido por alguém como alguém que não seja o Eu tem o poder de
enganá-lo.
O fato de o mundo deixar de aparecer após a libertação também é afirmado pelo Sábio:
"J deve declarar claramente o segredo profundo que é a essência suprema de todo
Vedanta: Entenda que quando o ego morre e o Eu real é percebida como a única
realidade, resta apenas aquele Eu real que é pura consciência. "4
Isso também está de acordo com os ensinamentos da Gita, que nos dizem que mesmo
agora o mundo realmente não existe. "Todas as criaturas estão em Mim; eu não estou
nelas; (na verdade) elas não estão em Mim; essa é a minha divina Maya!" 5
Por outro lado, enquanto o senso do ego sobrevive, a aparência do mundo é inevitável.
E, inversamente, enquanto se vê o mundo, não se pode deixar de confundir o corpo e o
eu,
1.% HHlfw ferc 11 - Katha Upanishad, 2.1.11.
2. ^ rifl ^ HJ ^ HIHlfd ^ f? ^ TFfa wfcT 11 - Katha Upanishad, 2.1.11.
* Rk1 II - Taittiriya Upanishad, 2,1 A.
^ Wcf M <KI £ l) 5 ^; | lrH-i) iHT ^ I * rf '<T
MiKlills ^ lrHH: ^ f '^ fc II - Brhad. Upanishad, 4.5.7.
4. Ulladu Narpadu Anubandham v.40 (ver apêndice B, v. 86).
5. ^ STTft ^^ TTftq ^ dMclfcsRT: II
^ ^ ^ oFSJTft ^ cTTft W se * frrT% I ^ | - Bhagavad Gita, IX, 4 e 5.
90
e assumindo que o eu é finito. E isso é pior para aqueles que apreciam a falsa crença de
que o mundo é real como tal. E nisto não há diferença real entre ele que pensa que o
corpo é o eu e aquele que pensa que a mente é o eu. O último está sempre pensando no
corpo como o eu - na maioria das vezes - como o primeiro. Assim, as pessoas no
Ocidente falam de um moribundo como "desistindo do fantasma"; eles não dizem que
ele está desistindo do corpo, o que eles diriam se estivessem livres da ilusão de que o
corpo é o eu.
 Mas, embora o próprio ego seja a ignorância e a origem de todo pecado e sofrimento,
esse ego tem uma importância muito grande em nossa investigação, porque contém a
pista para a descoberta do Eu real. Isso veremos no decorrer da descrição da busca
desse eu. Além disso, o ego é a prova do Eu real. Esses pontos nos são trazidos de
volta pelo Sábio: "Esse corpo insensível não diz T; ninguém nunca diz 'eu não existia no
sono'; mas tudo isso passa a existir (somente) após o surgimento do ego; procure,
portanto, a Fonte da qual o ego se eleva, concentrando a mente nas Missões *
O primeiro passo na busca do Eu real é entender que o Eu não é o corpo - físico ou
mental. Há duas razões para isso. Por um lado, o corpo está inconsciente e, portanto,
não pode ser o eu, finito ou não. Por outro lado, temos certeza de que o Eu - o que quer
que seja - pode existir sem um corpo. Sabemos que isso ocorre durante o sono. Poucas
pessoas podem imaginar a possibilidade do Eu deixar de existir durante o sono.
Aqueles que fazem isso são os mais sofisticados; sua perplexidade sobre esse ponto é
tratada em uma longa conversa proferida pelo Sábio a um duvidoso, que será proferida
mais adiante. Assim, o próprio ego é uma prova de que existimos. Nós não somos o
ego; nós somos Aquilo a partir do qual o ego
Ulladu Narpadu verso 23 (ver apêndice A, verso 28).
91
sobe. Isso deve ser encontrado buscando a Fonte do ego. A revelação nos diz que, se e
quando encontrarmos essa Fonte, encontraremos não apenas o Ser, mas também a
Realidade subjacente à aparência do mundo; e será esse o caso, porque o Eu e a
Realidade são um e o mesmo.
O ego é assim visto como o arqui-enganador, o verdadeiro Satanás ou Ahriman. Ele é
o único inimigo de Deus e do homem. Ele é o inimigo do conhecimento correto. Ele é
o inventor do assassinato e da mentira. Ele é o cósmico Macbeth, que está
constantemente matando a paz, que é a verdadeira felicidade. Ele é o impostor que
usurpou a sede do Eu real. Portanto, ele é impedido de entrar no Estado de Libertação,
o Reino dos Céus que existe em nós, ensinado por Jesus.
O Sábio nos disse que o ego é todo o mal que existe, enquanto o egoísmo é todo o bem
que existe. Do ego, que é a ignorância, proceda todos os males que cercam a vida.
Tudo o que é bom e digno de cultivo reverente pertence à falta de ego.
Fora o ego, não há morte nem renascimento. Esse círculo vicioso de mortes e
renascimentos é sustentado apenas pela ignorância primária que é o ego. O próprio ego
é a morte, porque ele é a negação da Verdade, que é a Vida. Ele não deve apenas ser
destronado, mas deve ser morto. Pois não há segurança enquanto ele sobreviver.
O ego deve tornar-se consideravelmente atenuado para que o ensino dos Sábios seja
entendido. Isso fica claro no seguinte pronunciamento do Sábio. Ele estava explicando
a verdadeira interioridade da noção atual de que um discípulo deve, depois de encontrar
um Guru, permanecer com ele por um longo tempo, servindo-o fielmente, e se entregar
totalmente ao Guru, e que este o ensinaria o grande segredo, 'Tu és Aquilo'. O Sábio
explicou o seguinte: "O verdadeiro significado do que é aqui chamado rendição é a
completa
92
desgaste do senso do ego, que é a individualidade. E esta é uma condição necessária
para o discípulo poder receber o ensino; pois, se não houver rendição nesse sentido, o
ensino certamente será mal compreendido. Mesmo com o limitado egoísmo que agora
existe, o homem é suscetível a surtos de fúria, a ser tirânico, fanático e assim por diante.
O que ele não fará se lhe disserem que ele próprio é esse Grande Ser? Ele não
entenderia esse ensino em seu verdadeiro sentido, mas entenderia que sua alma
individual, o ego, é esse Grande Ser. Este não é o verdadeiro sentido do ensino, porque
o ego é simplesmente inexistente ".
O verdadeiro significado do ensino é que, embora a alma como tal seja uma não-
entidade, nela existe um elemento da realidade, a saber, a luz da consciência que
procede do Eu real e experimentada por nós como Eu sou. Essa luz da consciência não
pertence à alma; pertence ao Ser, à Realidade; deve, portanto, ser entregue a Ele.
Quando essa rendição estiver completa, somente esse Eu permanecerá. E se a
individualidade se perde, está bem perdida. Pois essa perda de individualidade não é
uma perda. É a perda da maior de todas as perdas, a perda do eu; é, portanto, o maior
de todos os ganhos possíveis, o ganho do Eu real. O efeito dessa rendição é descrito na
tradição antiga: "À medida que os rios que fluem para o oceano, perdendo nome e
forma, se tornam um com o oceano, o mesmo acontece com o Sábio, perdendo nome e
forma, com o Supremo. Ser, quem é a Realidade transcendental. "*
Mesmo deixando de lado a verdade de que o ego é irreal, deve-se dizer que o que o
Sábio perdeu é apenas um zero matemático, enquanto o que ele ganhou é a Realidade
Infinita. Isto é
- Mundaka Upanishad, 3.2.8.
93
expresso pelo Sábio da seguinte maneira - em um de seus hinos a Arunachala: "Que
lucro você tem, ó Arunachala, me levando - sem valor aqui e no futuro - em troca de Si
mesmo, o maior de todos os ganhos?"
Essa rendição ao Eu real, para se tornar final e perfeita, precisa ser efetuada pela Busca
do Eu real, da maneira ensinada em um capítulo posterior. E como a rendição é o
culminar da devoção, o buscador da Libertação precisa valorizar a devoção ao Eu real.
Quando essa devoção se tornar perfeita, será possível entrar e persistir na Missão até
que o sucesso seja conquistado - até que o Eu real se revele.
94
Capítulo 7
Deus
Chegamos à conclusão de que dois dos três assuntos de nossa investigação, a saber, o
mundo e a alma, são irreais. Precisamos investigar agora a verdade do conceito de
Deus.
 Essa parte da investigação é muito fácil, porque a conclusão não está em dúvida. Os
três, a saber, o mundo, a alma e Deus, são um todo indivisível, porque cada um implica
os outros dois. De fato, o primeiro membro, o mundo, inclui o segundo e o terceiro. O
nome "mundo" significa a totalidade de todos os objetos distintos do pensamento.
Implica e inclui todos os objetos inanimados, todas as criaturas sencientes e a causa
única de tudo isso. O mundo das pessoas e das coisas é um efeito, cuja experiência é
inconcebível sem a causa que permeia e sustenta o efeito, assim como você não pode
perceber um pote, sem estar ciente de sua causa ou conjunto de causas. Assim, acontece
que os três são praticamente um para esta investigação. Não podemos considerar um ou
dois desses três irreais e o restante como real. Uma analogia antiga é a da galinha, que
nos foi dada pelo Sábio Sankara. Ele ressalta que não se pode dividi-la em duas,
pretendendo cozinhar e comer uma parte e reservar a outra para a postura dos ovos; ele
deve renunciar a um desses propósitos e se contentar com o outro; isto é, ele deve
cozinhar e comer a galinha inteira, ou mantê-la viva para pôr ovos. Do mesmo modo,
devemos rejeitar toda essa entidade tríplice como irreal - no sentido especial da palavra
usada na metafísica advaítica -
95
ou aceitar o todo como real no sentido em que os materialistas e os teístas o chamam de
real. Não há meio termo.
A idéia de Deus é relativa às idéias do mundo e da alma. O mundo - restringindo-o à
totalidade de objetos insentientes - é o oposto de Deus, na medida em que é inerte e sem
consciência, enquanto Deus é dotado de consciência infinita. A alma é oposta a Deus,
porque é finita, em comparação com Deus, que é infinito. Assim, Deus é um membro
de dois pares de opostos. E os opostos existem apenas para a mente do ego. Portanto,
Deus não é uma realidade objetiva.
Há outra consideração também. Considerado um dos três - não como Ele realmente é -
Deus é um objeto de pensamento. Ele faz parte da tríade da relação, a saber, o
pensador, o objeto e o ato de pensar. E todas as tríades existem no reino da ignorância,
em virtude do ego. Portanto, Deus não é uma realidade objetiva.
Isso é claramente expresso pelo Sábio no seguinte: "Todas as tríades surgem,
dependendo do sentido do ego; também surgem as díades (pares de opostos); se alguém
entra no coração pela busca de 'Quem sou eu?' e vê a Verdade disso (o verdadeiro Eu),
todos eles desaparecerão completamente; esse é um Sábio; ele não se ilude com estes.
"*
Se pudermos abstrair do mundo essas díades e tríades, nada restará, exceto talvez o
espaço e o tempo; e esses dois, como vimos, não são realidades objetivas. O que resta
da extinção do ego é o Eu real sozinho, que não é divisível em partes.
Aqui temos mais uma prova da irrealidade de Deus como tal. É afirmado pelos Sábios
que, se separando do Eu real, não há Deus no Estado sem Egipto; e a separação é a
própria essência da idéia de Deus como Deus. De fato, onde
* Ulladu Narpadu verso 9 (ver apêndice A, verso 14).
96
 não há separação, não pode haver idéias. Deus, como Ele realmente é, não é um objeto
de pensamento.
A verdade sobre Deus é que Ele não é outro senão o Eu real, descrito de outra forma
como a Realidade e como Consciência Pura. Como tal, Ele não é uma Pessoa e não está
relacionado ao mundo de pessoas e coisas de nenhuma maneira. A relação de causa e
efeito, que geralmente se diz existir entre a Realidade e o mundo, não é real. Se a
Realidade estivesse relacionada de alguma forma a alguma coisa, não seria a Realidade,
conforme definida pelos Sábios.
Que Deus - como Ele realmente é - e o Eu real são um e o mesmo é o tema central dos
Upanishads, como vimos nos textos citados por Sankara. Essa identidade não é
meramente declarada como um fato; é enfatizado de todas as maneiras possíveis.
Sanções são decretadas para aqueles que não recebem o ensino, e bênçãos são
pronunciadas sobre aqueles que aceitam o ensino e se esforçam sinceramente para
compreender a verdade em sua própria experiência.
"Aquele que serve a uma divindade separada - pensando 'Ele é um, e eu sou outro' - é
ignorante; ele é como um quadrúpede para os deuses no céu."
"Quando alguém se torna imovivelmente fixo em identidade - sem medo - com esse
invisível, sem corpo, indefinível, sem lugar, ele alcança o destemor. Quando alguém faz
a menor divisão neste, há medo por ele. Essa é a causa real. de) medo, no caso daquele
que conhece erroneamente (a Verdade do Ser). "1
Wq ^^ c | Hl4J | Brihad. Up., 1.4.10.
#N U, df ^ l ^ <H-d <cf ^ t | 3TST cf ^ T ^ RT * RfcT I
3 - Taittiriya Upanishad, 2.7.1.
97
"Aquele que vê como se houvesse diferença aqui vai de morte em morte." 1
Deus, como Ele realmente é, é, portanto, sem nome, sem forma e sem atributos de
qualquer tipo. Se Ele tivesse atributos, estaria na relatividade e, portanto, irreal.
Esta é a verdade suprema sobre Deus, revelada pelos Sábios. É claro que isso dá
origem a uma aparente dificuldade em dar conta da criação. A dificuldade é superada
pelo Sábio Sankara, distinguindo entre a Realidade em Sua verdadeira natureza e a
mesma concebida, com a finalidade de ensinar, como a origem do mundo. O primeiro é
chamado de Para-Brahman, e o último AparaBrahman. Eles também são chamados
Nirbija e Sabija, Nirguna e Saguna.2 O último também é chamado Isvara ou Deus
Pessoal.
Há quem confunda os dois e afirma que Ele realmente se tornou toda essa
multiplicidade. Eles se apóiam em textos do folclore antigo, que, literalmente
entendidos, e sem nenhuma referência ao ensino final, conforme transmitido por outros
textos ocorrendo posteriormente nos mesmos livros - parecem estar a seu favor. Os
comentários são abundantes em argumentos para mostrar que uma interpretação literal
desses textos é inadequada. A questão é posta em repouso para nós pelas declarações
claras do Sábio de Arunachala.
Um desses pronunciamentos do Sábio é o seguinte: "Mesmo a afirmação de que a
dualidade é real enquanto se esforça para vencer a meta, mas que na meta não há
dualidade, não está correta. O que mais, exceto o décimo o homem era o que estava na
parábola, tanto quando ele próprio procurava ansiosamente o décimo homem como
desaparecido, quanto quando se encontrava (o décimo homem desaparecido). "3
1. ^ c4) Hi ^ HIHlfd ^^^ TT ^ r ^ mfrT II
- Katha Upanishad, 2.1.11.
2. 'Nirbija' significa 'sem sementes'; 'Sabija', 'com semente'; 'Nirguna', 'sem atributos';
'Saguna', 'com atributos'.
3. Ulladu Narpadu verso 37 (ver apêndice A, verso 42).
Aqui, a palavra 'par' significa que um credo não mencionado também está errado. Ou
seja, dois credos diferentes são aqui condenados. Um deles é implicitamente condenado
e o outro explicitamente. A primeira é que a dualidade é verdadeira sempre e persiste
mesmo no estado de libertação. A segunda é que a dualidade é verdadeira para o
presente, e até que a não-dualidade seja alcançada por algum método de
empreendimento espiritual. O primeiro é o credo dos dualistas. A passagem citada
acima considera inquestionável que esse credo esteja incorreto, tendo em vista a
experiência direta do Eu no Estado sem Egipto, que os Sábios têm. O último também
está incorreto, devido à definição peculiar da realidade que os Sábios deram.
Se a dualidade fosse real no sentido da definição, duraria para sempre; não haveria
possibilidade de não-dualidade realizada ou provocada por qualquer meio. Além disso,
se a não dualidade no Estado Egoless puder ser um efeito da busca da Missão ou de
outros meios, seria irreal: ter um começo, teria um fim. Um efeito pode durar apenas
enquanto for sustentado por sua força causadora. É um axioma dos Upanishads que
uma causa finita - um curso de atividade - nunca pode produzir um efeito infinito. Os
autores apelam à nossa experiência comum para provar isso, se a prova for necessária.
Não é o caso de ninguém que o estado de Libertação não seja infinito. Mesmo aqueles
que concebem esse Estado como se tornar um habitante de algum tipo de mundo não
permitem que haja um retorno dele para um estado inferior de existência.
Os dualistas que mantêm a continuidade da diferença na Libertação são pelo menos
lógicos em suas reivindicações. É claro que eles são incapazes de encaixar em seu
credo o testemunho dos Sábios. Eles alcançam seu objetivo rejeitando esse testemunho.
Os dualistas que procuram conciliar a experiência dos Sábios com seu próprio credo
enfrentam um dilema. E se
99
eles alegam que a diferença é real enquanto a ignorância persiste, eles teriam que dizer
que a libertação tem um começo: mas eles não estão dispostos a admitir a conseqüência
inevitável de que ela também teria um fim. Se admitirem que é ao mesmo tempo sem
começo e sem fim, seriam logicamente levados à conclusão de que a diferença é uma
ilusão, como dizem os advaitistas.
A parábola mencionada é a seguinte. Dez homens de uma aldeia atravessaram um rio e
depois se contaram para garantir que todos tivessem atravessado com segurança. Mas,
como cada homem se deixou contar na contagem, pareceu-lhes que eram apenas nove;
então eles concluíram que o décimo homem estava perdido. Enquanto lamentavam o
homem perdido, alguém veio até eles e perguntou a causa de sua tristeza. Disseram-lhe
que deveria haver dez deles, mas esse estava perdido. O recém-chegado descobriu que
estavam enganados; ele contou exatamente dez. E ele viu também como eles pensaram
que tinham apenas nove anos: haviam cometido um erro na contagem. Para convencê-
los de que eles tinham dez anos, ele pediu a alguém para contar os golpes que ele daria
nas costas deles. O último golpe que ele reservou para o balcão. Quando o último
contou nove pancadas, o estrangeiro também lhe deu uma, e assim foram contadas dez,
mostrando que na verdade havia dez homens. Se o contador já tivesse contado antes,
ele teria descoberto que ele próprio era o décimo homem; então ele era o décimo
homem o tempo todo, antes e depois de sua descoberta. Nenhum homem novo foi
trazido de outro lugar. Aquele que era o décimo no momento de sua descoberta, era o
décimo antes. Assim, o Eu real é a única Realidade o tempo todo, antes e depois da
extinção da ignorância.
A verdade é que a ignorância não é mais uma coisa existente do que seus produtos, o
mundo, a alma e Deus. A ignorância não existe para o Eu real. É uma mera hipótese,
que
100
é usado como um meio de transmitir o ensino. Vimos que a ignorância não é outro
senão o ego, que não tem existência. Portanto, a ignorância, a origem de toda a criação,
ainda não existe. O Eu real é Aquele sem um segundo o tempo todo - mesmo agora;
isto é, Ele é sem mundo. Portanto, não está aberto para nós aceitar a crença de que a
Realidade sofreu uma mudança real - que realmente se tornou os três. Se pudesse ter
sofrido uma mudança, nunca poderá nos salvar do círculo vicioso da mudança, da qual
queremos escapar. Corretamente foi dito por Gautama Buda que "se não houver uma
Realidade imutável e imutável, não poderá haver libertação para nós do samsara
(existência relativa)". Ele declarou que "existe uma Realidade imutável e imutável, e
que, portanto, podemos obter Libertação". Se admitirmos que a Realidade é imutável,
devemos também admitir que não é a causa, material ou eficiente, do mundo - que Seu
Ser não sofre nenhuma mudança de qualquer tipo.
Esta é a verdade de Deus. Deus, como concebido pelos devotos, é apenas
relativamente real, como veremos no capítulo sobre devoção.
Já vimos antes que aquele que vê Deus como Pessoa se considera uma pessoa. Vimos
também que o Deus pessoal deve ter uma forma, grosseira ou sutil, física ou mental.
Personalidade significa existência por direito próprio, como um ser separado de todos
os outros seres. A alegação de tal existência é baseada no senso do ego. A mente do
ego está consciente de si mesma como consciente e inteligente. Essa consciência não é
sua, mas uma fração minúscula da Consciência que é o Ser, assim como a luz da
imagem do sol vista no espelho é uma fração minúscula da própria luz do sol. A noção
de que a mente ou a alma é uma entidade consciente é descrita no folclore sagrado e
pelo Sábio como um ato de roubo. Esse roubo deve ser desfeito, entregando à realidade
a mente, com o ego refletido nela, entendendo que a realidade é o Self.
101
Este é o significado que nos é dito para encontrar na última linha do G / ao ensino
(18.66).
^ «Wf ^ MM ^^ n ^? RW 9R II
Isso significa: "refugie-se em Mim, entregando todos os seus dharmas". Aqui 'dharma'
deve ser tomado em um sentido mais amplo do que o habitual. Não significa deveres ou
conduta; significa 'status' ou 'atributos'. A alma é um pacote de atributos; a primeira e
principal delas é a personalidade. Isso precisa ser rendido, diz o Sábio.
A maneira dessa rendição é a busca do eu.
102
Capítulo 8
O Estado Egoless
O MUNDO DA RELATIVIDADE - compreendendo as três categorias, a saber, o
mundo, a alma e Deus - é visto como uma falsa aparência imposta pela mente do ego à
Realidade. O último é o substrato, o elemento da verdade nos três. Essa realidade é
obscurecida para nós pela aparência ilusória desses três. A origem da ilusão é o senso
do ego. E enquanto durar o sentido do ego, não haverá fim para a ignorância e a
escravidão. Ou seja, só nos tornaremos livres, sem ego. Foi isso que aprendemos nas
páginas anteriores.
O Estado de Libertação é, portanto, descrito como o Estado sem Egipto. Isso também é
descrito de outras maneiras - como o estado de conhecimento ou iluminação, de bem-
aventurança, de perfeição, de paz e como o estado natural. Essas descrições parecem
transmitir algumas idéias definidas sobre isso; não o fazem, porque, como veremos
mais adiante, não está no escopo da fala ou do pensamento.
Duas questões surgem em relação a esse Estado, a saber, se existe um Estado e se é
desejável. A primeira pergunta implica em dúvida se o Estado pode provar ser de
absoluto nada - da extinção do eu. A dúvida é inspirada na crença profundamente
enraizada de que o ego é a si mesmo. A resposta para isso é que existe um Eu real, que
é algo diferente e muito maior que o ego e que sobrevive à morte do ego, uma vez que é
real, conforme definido pelos Sábios. A segunda questão surge da noção de que a
felicidade consiste em prazeres, para os quais não há escopo em um Estado de ausência
de mundo.
103
Nenhuma dessas dúvidas pode atacar os discípulos de um sábio vivo. Aqueles que se
sentaram aos pés do Sábio de Arunachala não são incomodados por eles. O próprio
Sábio é a melhor prova do Estado sem Egipto. Aqueles que absorveram a misteriosa
influência que emana dele não precisam de nenhuma evidência ou argumento para
provar a eles que o Estado Egoless é real e deve ser conquistado a qualquer custo. Eles
sabem que é o estado de plenitude ou perfeição, de felicidade eterna, inalterada por
desejos e não afetada pelo medo.
Que essas e outras dúvidas semelhantes não sejam levadas a sério é o ensino dos
Sábios. O Sábio de Arunachala aponta que o próprio ego - o arquiinimigo da Felicidade
- é o pai de todas as dúvidas. Ele os cria como um meio de adiar o dia de sua própria
extinção. Alimentar essas dúvidas e desperdiçar nosso tempo e energia na busca de
soluções para elas é jogar nas mãos do inimigo. A coisa certa a fazer, diz o Sábio, não é
elaborar perguntas e buscar respostas - que são de pouco valor, sendo meramente
intelectuais - mas prender o culpado - o ego - colocá-lo no banco dos réus e eliminá-lo.
pela busca do verdadeiro eu, que ele finge ser. Em outras palavras, deve-se descobrir o
verdadeiro Eu, que é a resposta final para todas as perguntas. Toda pergunta que surge
é viciada pela ignorância que leva o ego a seu valor nominal, como o Eu real. Todas as
perguntas são, portanto, redutíveis a uma: "Quem sou eu?" Esta questão é a Quest of
the Self, pela qual o Estado Egoless é conquistado. Nesse estado, existe apenas o Eu e
nada mais, e, portanto, não há perguntas nem respostas, mas apenas o Silêncio: assim
diz o Sábio. * O mesmo sentido é claramente transmitido pela tradição Upanisadica.
"Quando esse Ser Supremo é visto, então o nó (dos desejos) no Coração
Veja Guru Vachaka Kovai, versículo 1181 (apêndice B, verso 247-A).
104
é cortada, todas as dúvidas são dissipadas e todos os efeitos das ações são cancelados.
"* Portanto, temos um aviso claro de que um levantamento interminável de dúvidas é
apenas um meio de dar uma nova vida ao ego. É um vício, talvez mais sério do que
aqueles que são chamados. Isso demonstra uma falta de sinceridade e um amor à
espreita pela própria escravidão. Mas, embora um hábito inveterado de levantar dúvidas
seja desencorajado, o inquiridor bem-intencionado é ajudado a ver por si mesmo que há
respostas a todas as perguntas possíveis - apenas que deve haver um limite para o
questionamento.
Para o discípulo perfeitamente maduro - isto é, alguém que está profundamente
empenhado em ganhar a Revelação do Eu - essas questões não têm importância. Pois
aquele que é perfeitamente dedicado ao Eu real também está pronto para renunciar à
vida na prisão que é a existência dominada pelo ego. O Sábio diz a ele que o Eu real é a
fonte do ego, e deve ser buscado e encontrado, se ele tiver a plenitude da Vida. Isso é o
suficiente para ele. Ele não hesita, permitindo que surjam dúvidas e atrapalhe sua busca
do eu. Vimos no primeiro capítulo que o próprio Sábio não hesitou - não foi contido
por dúvidas ou medos. Era como se ele tivesse concluído que essa existência relativa,
sombreada pelo ego, não tinha nenhum valor e estava preparada para perder tudo por
encontrar aquilo que é Real. Também sabemos que ele não tinha nenhuma das
vantagens que nos são oferecidas em abundância - a sabedoria sagrada do passado e os
ensinamentos dos Sábios.
Veremos agora como essas perguntas são respondidas pelos Sábios.
 O estado de ausência de ego não é o nada; pois o Eu existe em Sua verdadeira natureza
- como Ele realmente é, ilimitado pelo ego. Temos o testemunho de uma longa fila de
Sábios
* ftuft pwf ^ SSRi ycfeiiii: |
- Mundaka Upanishad, 2.2.8.
105
para esse efeito. Esse Eu real é a Vida pela qual, mesmo agora, somos sustentados -
mas para os quais nossa existência na relatividade seria tão intolerável que a morte seria
preferida. “Quem iria continuar vivendo, a não ser por essa felicidade infinita?” 1 Por
enquanto, neste campo da ignorância, somos sustentados por correntes - ainda que
fracas e aptas - da Felicidade do Eu real, gotejando através das densas dobras de
ignorância e pecado, em quantidades suficientes para nos impedir de desespero e
suicídio. O folclore antigo também nos diz que "aquele que descobre que o Eu - que
está oculto no coração - desfrutará dessa profunda felicidade, que é a realização
simultânea de todos os desejos" 2.
Há um significado especial na palavra "simultâneo" na última passagem citada. A
felicidade após a realização de qualquer desejo não é apenas temporária, mas mesmo
enquanto dura, é descontada pelos fantasmas de outros desejos não realizados. Não é
esse o caso da bem-aventurança do Ser desfrutada pelo Sábio; isso é explicado por uma
passagem posterior nos Upanishad, onde é mostrado que no Ser existe a plenitude da
bem-aventurança, onde o desejo não pode surgir.3 O Sábio nos explica que a bem-
aventurança não-ligada, completa e atemporal do Estado sem Egipto é devido ao fato
de que o ego - ele próprio a raiz do descontentamento, do desejo e da febre da atividade
- está morto de uma vez por todas, de modo que
- Taittiriya Upanishad, 2.7.1.
2. ^ m 51HH-W ^ ir i * ft ^ ft% ci ^ rt wr
- Taittiriya Upanishad, 2.1.1.
3. A referência aqui é ao oitavo Anuvaka do Brahmananda Valli do Taittiriya
Upanishad.
106
não pode mais levantar a cabeça feia. "Como um pequeno animal não consegue erguer
a cabeça quando o oceano transborda, esse pequeno ego não pode erguer a cabeça no
Estado de Iluminação (pela pura Consciência)." 1
Tanto a tradição antiga quanto os sábios também apelam à razão, para confirmar esse
ensinamento. A Revelação mais antiga, por exemplo, costuma esforçar-se para mostrar
que do nada, nada pode surgir. ^ «W ^ ffi: ^ rewpfa? 2 Como o mundo pode nascer de
um mero nada? O Sábio também nos diz que, porque temos a convicção de que as
coisas vistas por nós existem, portanto deve existir uma Consciência, o elemento da
realidade na aparência do mundo.3
 A partir disso, aprendemos que a Consciência Infinita é a realidade subjacente, não
apenas do mundo das coisas, mas também do mundo das pessoas.
Temos consciência de um eu. Vimos, no entanto, que estamos confundindo o ego com
o Eu. Mas como não pode haver idéia de um eu, sem que haja algum tipo de eu real,
devemos forçosamente acreditar que existe um Eu real. A verdade sobre esse Eu pode,
contudo, ser reunida apenas dos Sábios. Deles aprendemos que é a Consciência pura e
infinita que habita no Estado sem Egipto.
A experiência comum também, como apontado pelos Sábios, confirma o ensino. O
Sábio nos diz que ninguém pode negar sua própria existência. Tudo o que ele pode
negar, ele deve admitir que ele próprio existe. Pois a própria natureza do Ser é que é
uma realidade indubitável. Se for descoberto que o eu particular e finito imaginado por
nós não existe, significa apenas que atribuímos o eu à coisa errada - não que não exista
um Eu.
1. Guru Vachaka Kovai, versículo 1142 (ver apêndice B, verso 231).
2. Chandogya Upanishad, 6.2.2.
3. Ver Ulladu Narpadu, beneditino, versículo 1 (apêndice A, v. 4).
107
O Eu real não é experimentado em Sua pureza em nenhum dos três estados que
conhecemos, a saber: vigília, sonho e sono profundo. Existe, é claro, a experiência de
'eu sou'; mas essa consciência do Eu real é reduzida a um mero átomo pela limitação
imposta pelo ego e suas criações. Como apontado por Sage Sankara - no verso 365 de
Vivekachudamani * - a luz do Self é irremediavelmente obscurecida pelo meio da
mente - que Ele brilha como Ele realmente é apenas no Estado sem Egipto, que é a
negação de todos esses três estados. Mas, mesmo antes de atingirmos esse Estado,
podemos encontrar traços do Ser no estado de sono profundo, que são prova suficiente
de Sua realidade para o presente - até ganharmos para nós mesmos a Revelação
completa desse Ser, transcendendo os três estados.
No sono profundo, não há corpo, nem mente, nem ego. Mas temos a certeza de que
podemos sobreviver dormindo. É por essa sobrevivência que a continuidade da
individualidade - que ninguém pode negar - é mantida, como veremos mais adiante.
Mas antes de discutirmos isso em detalhes, precisamos fazer um estudo dos três estados
em comparação com o Estado sem Egipto, à luz dos ensinamentos dos Sábios.
O estado de vigília é aquele em que vemos este mundo. Supõe-se que neste mundo
exista uma multidão de seres finitos, para todos os quais esse mundo é comum.
Supomos também que este mundo é uma realidade objetiva, com a qual entramos em
contato através dos portais, nossos sentidos. Estes estão abertos apenas neste estado de
vigília. Ao procurar nos convencer de que o mundo é real, esquecemos que o corpo e os
sentidos fazem parte da aparência do mundo; então esquecendo, assumimos que estes
são reais em primeiro lugar. Tendo assim assumido sub-repticiamente o que não está
provado, naturalmente achamos muito fácil provar a verdade do resto do mundo pelo
testemunho interessado dos sentidos. O juiz que decide sobre
* Isso já foi citado na página 54.
108
esse ponto, a saber, o intelecto, é incompetente, sendo o filho do ego, o pai da mentira.
A antiga Revelação nos diz que o eu que acorda não é realmente um ser finito, como o
intelecto o faz parecer. Ele não está restrito a um corpo específico. Seu corpo é o
universo inteiro - o todo da criação. Ele é chamado Vaisvanara ou Visva - o Todo-
Homem. Nosso próprio Sábio nos diz que esse mundo de vigília é um todo indivisível,
de modo que devemos tomar o todo como nós mesmos - se pudermos - ou renunciar ao
todo como uma ilusão. É o que ele diz: "Como todos os corpos do mundo são
compostos por cinco invólucros, todos os cinco invólucros respondem ao nome de
'corpo'. Nesse caso, como o mundo pode existir à parte do corpo? O mundo já foi visto
por alguém sem corpo?
Aqui o Sábio nos lembra de um fato que, em regra, ignoramos. Mas é um fato que não
podemos negar. Quando alguém vê o mundo, também vê um corpo próprio. Este é o
caso, tanto no despertar quanto no sonho. O corpo e o mundo são aparências
inseparáveis. Quando não há aparência do mundo, nem corpo. O Sábio nos pergunta
aqui: "Se o mundo era algo que tem uma existência distinta, além do corpo, por que o
mundo não aparece para nós no sono, quando estamos sem corpo?" A questão não pode
ser respondida. O fato é que o mundo não tem existência aparte do corpo. Portanto, o
mundo inteiro é nosso corpo - uma criação e projeção do egoísmo - assim como nos
sonhos.
Pode-se levantar a objeção de que, sendo sem corpo nos sonhos, ainda vemos um
mundo de algum tipo. O corpo do sonhador está inerte em sua cama; mas ainda lhe
parece um mundo de variedade, semelhante ao mundo da vigília. Também quando
alguém 'morre' e vai embora, deixando seu corpo físico
* Ulladu Narpadu verso 5 (ver apêndice A, verso 10).
109
queimado ou enterrado, ele é sem corpo, mas é capaz de viajar para outro mundo e
morar lá por algum tempo, antes de nascer neste mundo novamente; enquanto ele mora
naquele outro mundo, ele deve estar vendo esse mundo. Para isso, a resposta é que a
palavra 'corpo' não significa apenas esse corpo de carne, mas também outros de textura
mais fina. Este é o ensino da sabedoria sagrada; que o Sábio aceita e dá como resposta
a essas perguntas. Existem cinco corpos, ou melhor, cinco invólucros, cobrindo o Eu
que habita e ocultando-o. Todos estes juntos formam o corpo; e, portanto, desde que
uma ou mais dessas bainhas sejam deixadas, o eu não é sem corpo e, portanto, pode ver
um mundo correspondente às bainhas restantes. Quando se sonha, o corpo sutil ou
mental é deixado para o ego; e é esse corpo sutil que se expande e se torna o mundo dos
sonhos. Semelhante é o caso do passageiro para outro mundo; ele viaja em seu corpo
sutil, o que lhe permite manter o comércio com esse outro mundo; é claro que esse
mundo é a criação de sua mente. Portanto, em todos os casos, onde um mundo é visto,
há também um corpo para o ego. Assim, foi dito com razão que corpo e mundo são
sempre vistos juntos. O fato de serem uma aparência única e indivisível, como
afirmado acima, é inquestionavelmente verdadeiro.
Já vimos que o mundo acordado é substancialmente semelhante aos mundos vistos nos
sonhos. Que os últimos sejam irreais, poucos negariam. Aqueles que negam isso não
precisam ser levados a sério; eles são levados a essa posição absurda pelas exigências
de um credo defeituoso. Chegamos à conclusão de que acordar e sonhar são sonhos. O
que chamamos de despertar não é verdadeiro despertar. O verdadeiro despertar é o
Estado sem Egipto, que é o despertar do sono da ignorância, no qual esse sonho
chamado despertar ocorre. Nesse despertar, nenhuma falsidade pode aparecer.
110
Agora vamos abordar a questão da continuidade do Ser. A questão está relacionada ao
estado de sono profundo, pois é apenas em relação a isso que uma dúvida pode ser
levantada, não havendo corpo, mente, nem ego no sono sem sonhos.
O homem comum não questiona a continuidade do eu através do sono, para o próximo
despertar. É claro que ele não sabe que o eu adormecido não é o eu finito, envolvido
pelo ego, do despertar e do sonho. Como o Sábio observou: "Ninguém diz que T não
existia no sono". Somente a humanidade sofisticada é perturbada por dúvidas sobre a
continuidade da auto-existência. Mas todos os Sábios são enfáticos quanto ao fato de o
Eu estar subjacente a todos os três estados, e dão razões para nos ajudar a entendê-lo.
Em primeiro lugar, estamos enganados ao supor que o sono sem sonhos é vazio de toda
consciência. Quando essa pergunta foi levantada por alguém, o Sábio disse: "Você diz
isso depois de acordar do sono. Você não o faz enquanto dorme. Aquilo em você que
agora diz que dormir é inconsciência é a sua mente. Mas não estava presente em
durante o sono, é natural que a mente ignore a consciência que existe no sono. Não
tendo experimentado o sono, é incapaz de se lembrar de como era e comete erros. O
estado de sono profundo está além do mente." Isso mostra que é injusto julgarmos
qualquer estado, com a mente de outro estado. A mente acordada não pode julgar o
sono, pela razão apresentada pelo Sábio. Uma avaliação correta dos três estados é
possível apenas ao Sábio, que transcendeu todos eles.
Em segundo lugar, há provas suficientes da sobrevivência do eu no sono profundo;
podemos entender isso a partir do diálogo a seguir, no qual o Sábio respondeu uma série
de perguntas. Um visitante ocidental fez uma pergunta muito ampla - a respeito da
utilidade prática do Estado sem Egipto e, durante o discurso que se seguiu, levantou a
questão da realidade do mundo; quando lhe disseram que o mundo aparece
descontinuamente, ele
111
procurou encontrá-lo pelo argumento de que o mundo aparece o tempo todo para
alguém ou para outro, que está acordado na época; o Sábio mostrou que o argumento é
inconclusivo, como já mostrado. Então o Sábio procedeu da seguinte forma: "Você
considera o mundo real, porque é uma criação de sua própria mente, como no seu
sonho. Você não o vê no sono, porque então ele é dissolvido e fundido no Self,
juntamente com o ego e a mente, e existe em forma de semente em seu sono. Ao
acordar, o ego surge, identificando-se com um corpo e ao mesmo tempo vê o mundo.
Seu mundo de vigília é uma criação de sua mente, assim como seu sonho. - mundo.
Deve haver alguém que vê o mundo, tanto no despertar quanto no sonho. Quem é ele?
Ele é o corpo? " "Não", "Ele é a mente?" "Deve ser assim." "Mas você não pode ser a
mente, pois existe no sono, quando não há mente." "Eu não sei disso. Talvez eu deixe
de existir então." "Se sim, então como você se lembra do que foi experimentado
ontem? Você argumenta seriamente que houve uma pausa na continuidade de si
mesmo?" "É possível." "Se sim, então Johnson vai dormir como Benson. Mas isso não
acontece. Como você explica seu senso de persistência de sua identidade? Você diz que
T dormiu e que acordou ', o que implica que você é o mesmo que aquele que se deitou
para dormir ". O interlocutor não tinha resposta a dar. O Sábio continuou: "Quando
você acorda do sono, diz que 7 dormiu feliz e se sente revigorado! Então, o sono foi sua
experiência. Aquele que se lembra da felicidade de dormir - dizendo T dormiu feliz '-
não pode ser outro que não tenha experimentado essa felicidade. Os dois são o mesmo.
"* O interlocutor concordou que deve ser assim.
O restante desse diálogo instrutivo é o seguinte: O Sábio continuou: "Se, como você diz,
o mundo existia enquanto você dorme, isso foi o que você disse?" "Não; mas isso me
diz agora. Tenho provas da existência do mundo quando bato o pé em uma pedra no
meu caminho; a mágoa prova a pedra e o mundo do qual faz parte". "O pé diz que
existe a pedra?" "Não; eu digo." "Quem é esse eu? Não pode ser o corpo; nem pode
112
seja a mente. É apenas o testemunho dos três estados - acordar, sonhar e dormir. Eles
não afetam o eu. Os três estados vêm e vão; mas o eu permanece constante e imóvel.
Ele é o verdadeiro Eu, sempre feliz e perfeito. A Experiência deste Ser é a cura de todo
descontentamento e a realização da felicidade e perfeição. "" Seria egoísmo para
qualquer um permanecer nesse Estado, desfrutando a felicidade, especialmente se ele
não fez nada para contribuir para a felicidade do mundo. "" Você é informado sobre
este Estado para que possa ganhar esse Estado e, assim, perceber a verdade de que o
mundo não existe além do seu Eu. Quando você perceber isso, a palavra 'egoísmo' não
terá sentido, pois o mundo será fundido no Eu. "" O Sábio sabe que existem guerras e
sofrimento no mundo? Se ele o faz, como pode ser feliz? "" Se uma imagem de uma
inundação ou incêndio passar sobre uma tela de cinema, isso afeta a tela? O Eu
verdadeiro é como esta tela. Ele não é afetado pelos eventos do mundo. O sofrimento é
possível apenas enquanto houver distinção entre sujeito e objeto. Esta distinção não
existe no Estado Egoless. Aí está o Eu sozinho. O Sábio nesse Estado é esse Ser. Ele é
puro Espírito, o Espírito Santo. Para ele, este mundo é o Reino dos Céus. E esse Reino
está dentro de você. "O Sábio aqui se refere ao ensino de Jesus. O Reino dos Céus que
ele ensinou é o Estado sem Egipto, onde o Ser é tudo o que existe; perguntas sobre o
mundo - como reformar - não surja lá.
Assim, temos amplas provas de que existe um eu contínuo de algum tipo no sono. Que
esse eu não é a alma, mas o verdadeiro Eu dos Upanishads, é o que aprendemos dos
Sábios. Com nossa experiência de sono, aprendemos também que o verdadeiro Eu pode
existir sem o corpo e a mente; não havendo corpo de nenhum tipo no sono, não há
senso do ego nele.
 O sono é de fato muito semelhante ao Estado sem Egipto. Veremos mais adiante que
há uma distinção importante. Mas aqui precisamos notar apenas que a ausência de
individualidade e de mente no sono não é contrária à felicidade nele desfrutada e
lembrada ao acordar. Segundo Apocalipse, a felicidade do sono é devida apenas à falta
de ego, por mais imperfeita que seja.
Os três estados são mantidos distintos do sem ego pela persistência de corpos ou
invólucros que velam o Eu e
113
limitando isto. Três corpos são mencionados e cinco invólucros. O corpo físico ou
bruto corresponde ao estado de vigília. O corpo mental ou sutil está relacionado aos
sonhos; é também o corpo pelo qual alguém vai e habita em outros mundos, como o
céu ou o inferno. Existe outro corpo, chamado corpo causal, que é o único corpo que
resta no sono. Esse corpo não passa de ignorância, o ego e a mente em forma de
semente. As cinco bainhas são iguais a esses três corpos, como mostrado abaixo.
O corpo grosso é o mesmo que a bainha de Annamaya.
O corpo sutil é constituído por: bainha de Pranamaya, bainha de Manomaya, bainha de
Vijnanamaya.
O corpo causal é o mesmo que a bainha de Anandamaya.
As três bainhas compreendidas no corpo sutil são nomeadas como acima, de acordo
com suas funções. O Pranamaya tem a função da vida, o Manomaya, das sensações e
pensamentos, e o Vijnanamaya, da intelecção e tomada de decisões.
O Anandamaya não deve ser confundido com Ananda, que é o verdadeiro Eu no Estado
sem Egipto, não velado por corpos ou invólucros. O Sábio nos diz que a última bainha
é apenas hipotética, inventada para fins de ensino. De qualquer maneira, esse invólucro
é inútil para o buscador do Eu; tem que ser saltado, como veremos mais adiante.
Obviamente, as bainhas ou os corpos não devem ser tomados como reais. A
Experiência do Self, que geralmente é denominada "Conhecimento Correto", é apenas a
realização da inexistência de todas as coisas que não existem, mas que parecem existir
em virtude do senso do ego. Portanto, o 'conhecimento correto' não passa de uma queda
dessas bainhas. O que resta depois é o que é real, a consciência pura, não diversificada
e infinita, ou seja, o Eu.
Agora veremos o que podemos aprender sobre esse Ser a partir da Revelação do Sábio.
114
O Eu real no Estado sem Egipto não é outro senão a Realidade, chamada 'Sat' - aquilo
que é. Este Sat também é Chit, Consciência. Pois nada é real que não existe por si só.
Tudo o que não tem consciência só pode existir pela consciência. É por isso que os
Sábios dizem que o mundo é mental. O Ser, como vimos, é a única realidade
indubitável. E quando as bainhas caem, permanece como pura consciência, além dos
três estados.
 Veremos agora por que se diz que o Eu é consciência, em vez de dizer que é
consciente. A explicação é muito simples, embora de grande importância. A mente é
consciente, mas de maneira ruim e adequada. Sua consciência falha completamente no
sono. Deve haver alguma fonte, da qual a mente recebe consciência, como foi apontado
anteriormente. Esta Fonte é, portanto, a Consciência Original, que brilha
constantemente, ao contrário da mente. Porque a sua consciência nunca falha, portanto
a consciência é a sua própria natureza. E esse significado é expresso ao dizer que o Eu -
a Fonte aqui significada - é Consciência. Também encontramos o ensinamento na
tradição antiga. O Eu verdadeiro é descrito em um dos Upanishads como 'Consciência
infinita' - ^ TRPFRFT. O objetivo desta descrição é, diz Sage Sankara, diferenciá-lo da
consciência consciente de objetos que se chama nome de conhecimento entre os
homens.
A consciência, portanto, não deve ser entendida como um mero atributo do Eu real,
mas como Sua própria essência. Essa consciência se manifesta como o 'eu sou', o fator
comum de todos os pensamentos e de todas as percepções. Essa verdade está
claramente expressa no Aitareya Upanishad *, onde o Self é chamado Prajnanam
(WW), que significa Consciência. Na sua pureza - não contaminada pela mistura
: Aitareya Upanishad, 3.1.2 e 3.1.3.
115
com as bainhas irreais, ou com seus estados em mudança - é o Eu real. A noção
comum de que conhecimento ou consciência é um atributo ou qualidade, é justamente o
contrário do ensino acima. Consciência não é uma qualidade; É a própria substância da
Realidade, e a Realidade é real apenas porque é Consciência. Somente a consciência
existe; Não há mais nada. Costuma-se denominar a Consciência suprema, para
diferenciá-la da mente e do intelecto.
Essa Consciência Suprema, dizem os Upanishads, existia sozinha no começo - quando
todo esse universo não existia. Ele criou de si mesmo os corpos das criaturas, e Ele
próprio entrou nelas como alma. Esse devir ou criação não deve ser encarado como um
evento que realmente aconteceu; veremos isso atualmente. O propósito dessas histórias
da criação no folclore antigo é transmitir de maneira gráfica o ensinamento de que o Ser
em nós é apenas a Realidade - que não há alma individual.
Se a criação realmente acontecesse, seguiria que a Realidade foi dividida em partes.
Isso é um absurdo, como vimos antes. Isto é o que o Sábio nos diz: "A Realidade não é
dividida em partes, nem sofre limitação. Parece apenas ser assim. É a mente que causa o
aparecimento de partes, identificando-a falsamente com corpos de invólucros e
limitando-o assim. A mente imagina a Realidade como finita, pensando-se finita. Essas
limitações e divisões estão apenas na mente. Mas a mente não tem existência à parte do
Eu. Uma jóia feita de ouro não é a mesma coisa que ouro, porque é ouro com um nome
e uma forma super-adicionados. Mas não é outro senão ouro. A mente é apenas um
poder misterioso do Eu, pelo qual o Eu Único aparece como muitos. Somente quando a
mente se eleva, os três - Deus, a alma e o mundo - aparecem. No sono, os três não são
vistos nem pensados ".
 Isto é exatamente o que é conhecido na metafísica advaítica como a Verdade do Não-
tornar-se - Ajati-Siddhanta - que é encontrada
116
definitivamente e categoricamente declarado por Gaudapada, o autor dos Mandukya
Karikas, sobre o qual Sage Sankara escreveu um comentário lúcido. Os escritos de
Sankara estão em perfeito acordo. E nosso Sábio fez dele o seu. Dizem-lhe um
discípulo: "Embora o Santo tenha revelado verdades modificadas de acordo com o viés
dos questionadores, ele ainda ensina a Verdade do Não-tornar-se, conforme
comprovado por sua própria experiência do Eu". No mesmo trabalho, encontramos a
clara enunciação da Verdade do Não-tornar-se, como segue: "Não há criação, nem
destruição; não há ninguém que esteja vinculado; nem existe alguém que se esforce para
a Libertação, nem alguém que tenha alcançado esse objetivo." Estado. Não existe
mente, nem corpo, nem mundo, nem alguém chamado de 'alma'; somente um existe, a
pura, calma e imutável Realidade que não tem segundo e nem se torna. "1
A pessoa dominada pelo ego vê a variedade e está curiosa para saber como ela surgiu.
Dizem que Deus fez tudo, e também que Ele fez tudo de Si mesmo. Pensando nisso, ele
passa a ver que toda essa multiplicidade é uma unidade em algo que se chama Deus.
Ele depois quer saber sobre Deus. Ele está convencido de que Deus deve ser uma
pessoa, como ele, embora diferente em tamanho, poder e qualidades. Portanto, no
começo, ele deve ser autorizado a seguir seu próprio caminho. Mas chega um momento
em que ele suporta que lhe digam que Deus não é uma pessoa. Então o Sábio diz a ele
que Deus não tem ego. O significado é que Ele é a Realidade Única que é o Ser em
todos.
A descrição de que Deus não tem ego pode parecer pobre. Não transmite sentido à
mente dominada pelo ego. As pessoas querem saber que Deus mora em algum lugar do
céu, em um mundo de grande esplendor, cercado por seres maravilhosos, chamados
deuses ou anjos. Mesmo para entender que Deus habita em
* Guru Vachaka Kovai, verso 100 (ver apêndice B, verso 22).
* Ver Apêndice B, versículos 20, 21.
117
seus próprios corações, os homens levam tempo. Mesmo lá, eles querem fazer uma
distinção entre Ele e o Ser. Parece-lhes uma blasfêmia pensar em Deus como o Eu.
Egolessness é impessoalidade. Agora nos perguntaremos: Qual é maior, personalidade
ou impessoalidade? A personalidade parece ser algo, e a impessoalidade nada. Mas
isso é porque não vemos facilmente que a personalidade é uma limitação do corpo,
enquanto a impessoalidade é apenas a ausência de toda limitação. Em ambos existe a
mesma consciência. A personalidade é a consciência cabeada, presa e confinada, e a
impessoalidade é a consciência como realmente é, não confinada, infinita e pura.
Vemos assim que a impessoalidade e a personalidade se opõem como a luz e as trevas,
como a liberdade e a escravidão, como o conhecimento e a ignorância, ou como os
sinais matemáticos, mais e menos. Qual é mais e qual é menos? Depois do que
ouvimos dos Sábios, não podemos ter dúvidas sobre a resposta. A impessoalidade -
ausência de ego - é positiva. A personalidade é negativa.
A impessoalidade é a Consciência intacta. É a Existência em sua totalidade -
Existência como pura Consciência. Essa existência é transformada nos três pela mente.
O Sábio explicou o seguinte: "Existência mais variedade é o mundo. Existência mais
individualidade é a alma. Existência mais a idéia de tudo é Deus. Nos três, a Existência
é o único elemento da realidade. Variedade, individualidade e tudo são irreais. Elas são
criadas e impostas à existência pela mente. A existência transcende todos os conceitos,
inclusive o de Deus. Na medida em que o nome "Deus" é usado, o conceito de Deus não
pode ser verdadeiro. fielmente expresso como 7:00 '. O nome hebraico de Deus,' Jeová
'- que significa' EU SOU '- expressa a verdade de Deus perfeitamente. "
O Sábio também chamou atenção para a misteriosa essência que ocorre na Bíblia, que
se diz ter sido
118
proferido pelo próprio Deus. A história é sobre a visão de uma luz que apareceu a
Moisés. Dessa luz, uma voz fala com ele, instruindo-o a liderar seu povo para fora do
Egito. Moisés deseja saber quem é que fala com ele; então ele implora que lhe digam,
para que ele possa contar ao seu povo. A Voz diz a ele: EU SOU O QUE EU SOU;
esta é a única sentença em todo o livro, cuja totalidade é impressa em letras maiúsculas,
como o Sábio apontou. Deve ser de grande importância. O Sábio nos diz que nesta
frase Deus revelou o segredo de Sua própria Natureza - que Ele é apenas o EU SOU,
que é a Luz sempre brilhante da Consciência em nossos corações. Em outras palavras,
Ele é o Ser.
Que o Eu Único é verdadeiro, e tudo o mais é sobreposto a ele pela ignorância, foi
claramente declarado pelo Sábio de muitas maneiras e em muitas ocasiões.
O Self é a verdadeira consciência, e as pessoas e as coisas do mundo aparecem pela
atribuição de nomes e formas a ele. Isso é expresso do seguinte modo: "O Eu que é
Consciência é só real, e nada mais. Todo o chamado conhecimento, que é múltiplo, é
apenas ignorância. Essa ignorância é irreal, pois não possui existência própria, à parte
da Consciência que é o Ser, assim como as jóias irreais feitas de ouro não existem além
do ouro real! '*
O que aqui é chamado de "conhecimento" é o próprio mundo. O mundo, como vimos,
não é outro senão os pensamentos que surgem e passam na mente. Esses pensamentos
são descritos como conhecimento pelos ignorantes, porque pensam que existe um
mundo exterior que a mente conhece através dos sentidos. A totalidade desse
conhecimento não é apenas ignorância, mas também inexistente; agora podemos
entender isso, porque o senso do ego é a origem de tudo. Além disso, 'ignorância' é uma
negação, e as negações não existem por si mesmas. Essa ignorância, consistindo
Ulladu Narpadu verso 13 (ver apêndice A, verso 18).
119
 de pontos de vista sobre um mundo inexistente, nada mais é do que a Consciência que é
o Ser, mais os nomes e formas criados pela mente. Esses nomes e formas, diz o Sábio,
são irreais, como os nomes e formas impostos ao ouro, chamando-o de "jóias", quando
na verdade são ouro o tempo todo. Deve-se notar que o Sábio propositalmente emprega
a palavra 'irreal' e 'real' para qualificar 'jóias' e 'ouro'. As jóias geralmente não são
consideradas irreais. Mas aqui o objetivo é ilustrar a irrealidade do múltiplo
conhecimento, que é o mundo. As palavras são colocadas aqui, para tornar o
paralelismo completo e preciso. Se essas palavras não estivessem presentes, algum
discípulo equivocado distorceria o significado e concluiria que o Sábio ensina a
realidade de nomes e formas. O mesmo ensinamento é transmitido a seguir: "A
Realidade é como a tela iluminada, na qual movem as imagens (em um show de
cinema); a alma, o mundo e Deus são como as imagens que se movem; o Infinito
sozinho (como a tela iluminada) é real. É pura, sem diferença. Embora essas (imagens)
sejam irreais, elas não são diferentes da Realidade. Mas a Realidade é diferente delas,
porque existe sem elas em Seu estado de Unidade (em o estado sem ego). Aquele que
vê as aparências irreais não vê a Realidade; aquele que vê a Realidade não vê as
aparências irreais. A mente se ilude, porque perde o domínio do Eu imóvel, que é como
a tela imóvel. e vê uma das imagens em movimento como ela mesma e as outras como
as outras almas e o mundo. "*
Deverá parecer que a "alma", a vidente do mundo, é inseparável do mundo, que é o seu
espetáculo; o todo é uma criação do ego.
Todo esse ensinamento foi dado pelo Sábio a um discípulo americano da seguinte
maneira: "Somente uma Consciência,
* Guru Vachaka Kovai vv. 1216 a 1219 (ver apêndice B, vv. 289 a 292).
120
distribuído igualmente em todos os lugares. Você através da ilusão lhe dá uma
distribuição desigual. Nenhuma distribuição, nenhum lugar! Nesse caso, o Sábio falou
em inglês, e as palavras acima são as mesmas que ele falou. Aqui, na primeira frase, as
idéias de 'distribuição' e 'em toda parte' precisavam ser admitidas. Mas na terceira frase,
o Sábio deixa claro que eles também são ilusões, porque são as criações da mente do
ego.
O Eu do Estado sem ego é freqüentemente chamado de grande Eu (q ^ m? Jn),
distinguindo-o desse modo do lamentável pequeno eu (tjftafTcJTT) que aparece nos três
estados. Mas o Sábio nos diz que a verdadeira distinção, assim expressa, não é entre
'grande' e 'pequeno', mas entre 'real' e 'falso'. O grande Eu é o Eu real; o outro eu
realmente não existe. Esse eu é deslocado pelo verdadeiro quando o ego morre, porque
é falso.
O Sábio é frequentemente descrito vagamente como aquele que conhece o Eu. Mas
isso não pretende ser interpretado literalmente. É uma descrição provisória, destinada
àqueles que acreditam que a ignorância é algo que existe; dizem a eles que essa
ignorância deve ser eliminada com a conquista do 'conhecimento do eu'. Existem dois
conceitos errados nisso. Uma é que o Self é um objeto de conhecimento. A outra é que
o Eu é desconhecido e precisa ser conhecido. Sendo o Ser a única Realidade, Ele não
pode se tornar um objeto de conhecimento. Também sendo o Ser, Ele nunca é
desconhecido. A tradição antiga nos diz que Ele não é conhecido nem desconhecido, e
o Sábio confirma isso.
Como isso pode ser? O Eu é o puro EU SOU, a única coisa que se manifesta; Pela sua
luz, todo o mundo é iluminado. Mas parece ser desconhecido, e precisa ser conhecido,
porque é obscurecido pelo mundo e pelo ego. O que é necessário é removê-los. O
Sábio explica isso pela analogia de uma sala que está sobrecarregada com madeira
indesejada. Se o espaço é desejado, tudo o que é necessário é limpar a madeira; sem
espaço
121
tem que ser trazido de fora. Da mesma forma, a mente do ego e suas criações precisam
ser esvaziadas, e então o Ser permanecerá, brilhando sem impedimentos. O que é
vagamente chamado 'conhecer o Ser' está realmente sendo sem ego, e o Ser. Assim, o
Sábio não conhece o Eu; Ele é o Ser.
Esta verdade Upanishadica - que o Self é a Realidade imortal e auto-existente - também
é provada - como nos dizem o Sábio - por um fato da experiência comum, que, no
entanto, tem sido descrita como algo anômalo. Todos sabemos que a morte é certa.
Mas nós a ignoramos e agimos sempre como se não houvesse morte. E isso é
considerado uma coisa estranha. * Mas se levarmos em conta o ensino do Sábio, a
saber, que nós, como o Eu real, somos realmente imortais, o que há de estranho nisso?
Isso é uma indicação de que o Eu nunca se tornou realmente limitado ou confinado -
nunca realmente perdeu Sua natureza como Realidade.
O Eu real não é, portanto, nem inexistência nem inconsciência. É Existência e
Consciência.
Também é definido como Felicidade, ou Bem-aventurança. Aqui, novamente,
devemos tomar cuidado com as noções que pertencem ao mundo do ego. O Eu é
impessoal e, portanto, é Felicidade; e não alguém que seja feliz. Quem é feliz nem
sempre é assim. Às vezes ele é infeliz. E ele é mais feliz em um momento do que em
outro. Isso vimos no segundo capítulo. O verdadeiro Eu no Estado sem Egipto não é
nada como esse 'homem feliz'. Felicidade é a essência de Sua natureza, como
Existência e Consciência. Assim como o Self é o original de toda a existência e de toda
consciência, onde quer que se manifeste, ele também é o original de toda a felicidade -
principalmente na forma de
- Mahabharatam.
122
prazer - que é experimentado pelas mentes do ego.
Outra prova clara da realidade do Eu no Estado Natural é dada pelo Sábio, citando o
Yoga Vasishtham: "Assim como na primavera, as árvores trazem um aumento de beleza
e outras qualidades, assim como para o Vidente do real. O eu que está contente com o
gozo da bem-aventurança do eu certamente chega a um aumento da luz, do poder e da
inteligência. "* Essas manifestações são uma prova para aqueles que estão inclinados à
dúvida, de que há algo por trás do novo surgimento de excelências . Que algo é a
plenitude do poder e do conhecimento.
Isso é mais evidente no sono profundo. Não se pode duvidar que o próprio Ser é a
fonte da felicidade que prevalece nesse estado, e é lembrado depois. Já observamos a
verdade de que mesmo os prazeres que nos chegam ao acordar e que supomos serem
causados pelo contato com objetos sensoriais vêm apenas do Eu. São apenas gotas da
Felicidade que é o Ser. Em geral, essa felicidade natural é reprimida - por assim dizer -
pela ignorância primária e sua progênie, pelos desejos e descontentamentos, pelos
medos e preocupações que compõem a coisa chamada mente. A mente, funcionando
como uma entidade distinta, apaga quase completamente a felicidade que é nossa por
natureza, como o Self. Mas às vezes a mente deixa de obstruir, mais ou menos, e então
o que nos parece uma medida abundante de felicidade chega até nós. O que acontece é
que a mente por um breve espaço se torna uma com o Eu - como no sono profundo - e
então somos preenchidos com a felicidade, por assim dizer. Essa união ocasional com o
Eu ocorre sempre que a inquietação da mente diminui, pela realização de algum desejo
ardente ou pela remoção de algum medo. Essa felicidade é transitória, porque existem
outras insatisfeitas
Ulladu Narpadu Anubandham v. 29 (ver apêndice A, v. 75).
123
desejos, que logo se tornam ativos, e então a mente perde seu domínio sobre o Eu. O
Sábio nos diz que a infelicidade não é outra coisa senão essa separação da mente do
Self, e que a felicidade é apenas o retorno da mente à sua Fonte, o Self. A mente é ativa
como mente quando é separada do Eu. Tomar consciência de qualquer coisa é
desconectar a mente do Ser, e isso é infelicidade. Não estar ciente das coisas ou
pensamentos é felicidade. Pois então somos o Ser.
Isso é graficamente expresso no folclore antigo da seguinte forma: "Como alguém que
está trancado em um abraço com sua amada esposa não sabe nada de fora ou de dentro,
então a pessoa que está trancada no abraço do Eu real não sabe nada de fora ou de
dentro". "* Que isso não é inconsciência é apontado em uma passagem posterior.
"Vendo, Ele não vê. Certamente a visão do Vidente nunca falha, porque é indestrutível.
Mas não há outro objeto, separado Dele, para Ele ver". **
Assim, ambas as perguntas propostas sobre o Estado Egoless são respondidas. Existe
um Eu real subjacente aos três estados, que por natureza é imortal e sobreviveria à
redução ao nada do irreal, o ego. A felicidade é a própria natureza desse Ser, e,
portanto, o Estado sem Egipto é o
*
**
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Brihad. Up., 4.3.21.
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M ^ PfalWlMl fasteniRlccll ^ I q <J cT%
- ibid., 4.3.23.
124
uma coisa que é desejável, além de qualquer comparação com qualquer coisa que exista
na relatividade.
A única grande dificuldade que o intelecto encontra em aceitar esse ensinamento é essa.
O intelecto exige um elo racional entre o mundo que conhece e o Ser ou Realidade
sobre o qual se fala. Ele quer uma ponte sobre a qual possa passar e repassar entre os
dois. Essa ponte não existe e não pode ser construída por ninguém - nem mesmo por
um sábio. A razão é extremamente simples, a saber, o fato de o mundo e a realidade
serem negações um do outro. Vimos antes que o que aparece como o mundo é apenas a
Realidade. E isso foi tornado inteligível para nós pela analogia da cobra vista em uma
corda. O mundo e a realidade também são negações um do outro. Eles não podem ser
vistos simultaneamente. A corda não tem relação com a cobra; não deu à luz a cobra.
Assim também o mundo e a Realidade são negações um do outro, no sentido de que
aquele que vê um deles não vê e não pode ao mesmo tempo ver o outro. Os dois não
podem ser experimentados simultaneamente. Quem vê o mundo não vê o Eu, a
Realidade; por outro lado, aquele que vê o Eu não vê o mundo. Portanto, um deles
sozinho pode ser real - não os dois. Portanto, não existe uma relação real entre eles.
O mundo não surgiu da realidade. O último não tem nenhuma relação com o primeiro.
Portanto, é claro que a ponte que o intelecto exige não existe e não pode ser construída.
As perguntas que são levantadas, assumindo que existe uma ponte e desejando saber
tudo sobre ela, são, portanto, sem sentido e não merecem resposta direta. Uma dessas
perguntas já vimos antes; era sobre a origem da ignorância. A mesma pergunta foi
colocada ao Sábio de uma maneira mais geral, como segue: "Como pode ser o Estado
de Libertação?
125
harmonizado com o mundo? "O Sábio respondeu:" Essa harmonia está na própria
Libertação. "O Sábio que está nesse Estado não está ciente de nenhuma desarmonia;
pelo contrário, há perfeita harmonia lá, porque o Eu sozinho está lá - sem mundo. Mas
o intelecto não pode conhecer essa harmonia, porque nunca pode chegar lá - porque, se
chegar lá, deixará de existir.Este é o significado da afirmação, muitas vezes reiterada na
tradição antiga, de que o Estado de Libertação Isto é, o verdadeiro Eu que está nesse
estado está além do intelecto.
Como esse Estado está além do intelecto, também está além do discurso. As tentativas
de fornecer uma descrição fiel do Estado em palavras estão fadadas ao fracasso. Ou
seja, qualquer descrição que faça uma afirmação positiva sobre Isso será
inevitavelmente falsa em um ou mais detalhes. Muitas dessas afirmações, encontradas
no folclore antigo, são corrigidas por afirmações novas, e estas novamente por outras,
até que o discípulo esteja pronto para ser informado de que não pode ser objetivado pelo
intelecto sem falsificação, e que a experiência direta é a única. meios de conhecê-lo
corretamente, ou melhor, de deixar de conhecê-lo de maneira errada.
A conseqüência é que só podemos saber o que o Ser não é, nunca o que é o Ser. No
ensino final, nenhuma tentativa é feita para nos dizer algo sobre o conteúdo positivo do
Estado. No folclore antigo, somos informados de que deveríamos entender o Eu como
Neti, Neti - 'não isso', 'não isso'. Sua linguagem é o silêncio, não as palavras. Essa
verdade nos é trazida pela história da instrução do Silêncio, que foi concedida pelo
próprio Deus - aparecendo como Dakshinamurti - para quatro Sábios, chamados
Sanaka, Sanandana, Sanatana e Sanatkumara. Os discípulos entenderam que
precisavam se calar na fala e no pensamento, a fim de encontrar a Verdade que está
além de ambas. Eles fizeram isso e o encontraram. "O silêncio", diz o Sábio, "é a
linguagem do Self e é o ensino mais perfeito. A linguagem é
126
como o brilho do filamento na lâmpada elétrica; mas o silêncio é como a corrente no
fio ".
Portanto, não devemos esperar nenhuma descrição positiva do Estado sem Egipto ou do
Ser que está nesse Estado. Mesmo o Sábio não pode nos dizer nada de positivo sobre
esse Estado. Tudo o que ele pode fazer é remover nossos conceitos errados sobre isso.
Ele nos diz o que não é, ou melhor, como difere dos estados conhecidos por nós na
relatividade. E o único que poderia nos dizer algo sobre esse Estado é o Sábio. Há um
ditado atual entre o povo, segundo o qual "aquele que fala sobre isso não o viu; aquele
que viu isso não fala".
Pode-se dizer que há descrições positivas sobre Ele no folclore antigo, a saber: É
Realidade, Consciência e Felicidade - Sat, Chit e Ananda. A resposta é que essas
descrições são positivas apenas na forma; eles têm significado negativo, pretendendo
apenas dissipar conceitos errôneos. É chamado Realidade, para dissipar a noção de que
é inexistência. Chama-se Consciência, para mostrar que não é insentiente como objetos
inertes, nem adequadamente consciente como a mente. E é chamado Felicidade para
mostrar que Nele transcendemos essa relatividade que é essencialmente infeliz.
Uma coisa que é clara sobre o Estado é que não é um mundo ou local de residência,
para o qual os libertados devem ir agora ou depois da morte. Crenças muito esquisitas
estão sendo valorizadas e ensinadas por diferentes tipos de crentes. Alguns dizem que,
quando a Libertação chega a um, ele é levado para o céu. Outros dizem que o corpo
simplesmente desaparece, sendo miraculosamente transformado em algo invisível; de
acordo com essas pessoas, se restar um cadáver, não haverá libertação. A maioria das
pessoas acredita que libertação significa ir ou ser levado a algum tipo de mundo
celestial.
127
Dizem-nos no Yoga Vasishtham: "A libertação não está no topo do céu, nem nas
profundezas da terra, nem na terra; é apenas a extinção da mente, com todos os seus
desejos". * O significado é que o Estado Egoless não está na relatividade. E não pode
estar nela, porque é a negação absoluta dela. O mesmo é o ensino da tradição antiga,
que diz: "Quando todos os desejos que infestam o Coração se extinguem, então o mortal
se torna imortal; apenas aqui ele se torna Brahman".
 Mas há uma declaração sobre o Eu que pode parecer conflitar com isso. Tanto a
tradição antiga quanto o sábio nos dizem que a Realidade habita no Coração. O Sábio
também nos diz que Jesus quis dizer o mesmo quando disse: "O reino dos Céus está
dentro de você". Isso, à primeira vista, parece implicar que o Eu real está na
relatividade e até é de tamanho atômico, sendo confinado em um espaço não maior que
o polegar de um homem. Mas isso não pretende ser interpretado literalmente. Pois
também nos dizem que o céu infinito, junto com todos os mundos, está dentro desse
pequeno espaço. O objetivo do ensino é que o Eu deva ser buscado e encontrado
voltando-se para dentro, para longe do mundo; isso veremos no próximo capítulo.
Dizem-nos o Sábio - citando o Yoga Vasishtham - que o Coração quis dizer não é o
pedaço de carne chamado por esse nome, mas o Ser real, a Consciência original. É
chamado de Coração, porque é a Fonte de inteligência da qual a mente se eleva e se
expande para o mundo. Para essa Fonte, ele deve retornar, para que a relatividade possa
acabar e cessar. Quando o
Katha Upanishad, 2.3.14.
128
a mente, com a vida, retorna ao Coração e permanece lá em unidade com Ele, então não
pode mais projetar no Eu a aparência do mundo que o oculta. Daí resulta que o Sábio
não vê o mundo, embora raramente o diga, tendo em conta as fraquezas dos
questionadores; isso veremos mais adiante, quando discutirmos as questões que dizem
respeito ao Sábio.
O Ser é, portanto, em certo sentido, o Todo. É mencionado como a Totalidade, da qual
os mundos e criaturas são frações, embora na verdade absoluta não tenha frações.
Assim, ganhar o Ser é ganhar o Tudo. O folclore sagrado nos diz: "O que é infinito é
Felicidade; no finito não há felicidade." 1 O Sábio nos diz: "Somente o Eu é grande;
todo o resto é infinitesimalmente pequeno. Não vemos nada, qualquer outra coisa". do
que o Eu, pelo qual podemos vendê-lo. "2 Aqui somos lembrados do ditado de Jesus:"
Qual é o benefício de um homem, se ele ganhar o mundo inteiro, mas se perder? " Por
um preço muito pequeno - a rendição do ego - este infinitamente grande, o Ser, deve ser
obtido. Mas esse pequeno preço deve ser pago.
E, no entanto, acontece que os homens têm medo desse Estado. Eles não têm medo da
existência dominada pelo ego, que é a fonte de todos os seus medos, porque acreditam
que o ego é eles mesmos e não conhecem o Eu real. Eles temem que, se perderem o
ego, eles mesmos deixarão de existir. Eles têm medo e não têm medo das coisas
erradas. Eles têm medo da destemor, que não tem ego, e não temem o medo, que é o
ego.3 Que a perda do ego não é uma perda, deve ficar claro
1. * ft t ^ T, c ^ l ^^ Tc ^ ^ siHfw II
- Chandogya Upanishad, 7.23.1.
2. Guru Vachaka Kovai, verso 1060 (ver apêndice B, verso 300).
3. ^ f? Rt liprcrfcr ^ l <^ * wi ^ H: II
- Mandukya Karika, 3,39.
129
para eles por sua experiência da felicidade do sono. Ninguém tem medo de dormir, diz
o Sábio, apesar de não ter ego. Então, por que alguém deveria ter medo de perder o ego
- a causa de todo o Medo - de uma vez por todas e, assim, vencer o Destemor?
Esse estado natural precisa ser diferenciado do transe do iogue, chamado Samadhi.
Isso nos é dito pelo Sábio de Arunachala. Existem vários tipos de transe e o mais alto é
chamado de Transe sem pensar - Nirvikalpa Samadhi. A descrição 'sem pensamento' se
aplica também ao Estado Natural. O transe iogue é chamado de Kevala Nirvikalpa
Samadhi. O Estado Natural é chamado Sahaja Nirvikalpa Samadhi. 'Sahaja' significa
'Natural'. Isso por si só é o Estado de Libertação - não o outro. A distinção é trazida
pela resposta do Sábio a uma pergunta. Um discípulo perguntou-lhe: "Estou
convencido de que alguém que está no Nirvikalpa Samadhi permanece indiferente a
qualquer atividade do corpo ou da mente. Baseei minha opinião na observação de seu
Estado. Alguém mais afirma que o Samadhi e a atividade corporal são mutuamente
incompatível e não pode coexistir. Qual dessas visões está correta? " O Sábio
respondeu: "Vocês dois estão certos. Existem dois Nirvikalpa Samadhis; um é chamado
Estado Natural ou Sahaja Nirvikalpa Samadhi, ou simplesmente Sahaja. O outro é
chamado Kevala Nirvikalpa Samadhi. Sua visão se refere ao primeiro; o outro ponto de
vista A diferença entre eles é esta: no primeiro, a mente é dissolvida e perdida no Eu; e
estando tão perdida, não pode reviver e, portanto, há um fim da escravidão. não
dissolvido e perdido no Eu; ele está imerso na Luz da Consciência, que é o Eu;
enquanto está tão imerso, o Yogue que está naquele Samadhi desfruta de grande
felicidade; mas, como a mente permanece distinta do Eu, ele pode e se torna ativo
novamente, e o yogue se torna sujeito à ignorância e à escravidão.
130
o estado natural é o sábio; ele é livre de uma vez por todas e não pode ficar preso
novamente. A diferença é ilustrada assim. A mente do Sábio que atingiu o Estado
Natural é como um rio que se uniu ao oceano e se torna um com ele; não retorna. A
mente do iogue que está no Samadhi iogue é como um balde despejado por uma corda
em um poço, onde permanece submerso na água; pela corda pode ser puxada
novamente; para que a mente do yogue possa voltar ao mundo; ele não é livre; assim,
ele é muito parecido com homens comuns. A mente do iogue em Samadhi é como a
mente de quem dorme no sono, com essa diferença: enquanto a mente do dorminhoco
está imersa na escuridão, a mente do iogue está imersa na Luz do Eu. O Sábio, isto é,
aquele cuja mente se dissolveu no Self, não é afetado pelo mundo de maneira alguma,
embora, para toda a aparência externa, ele - ou seja, seu corpo e mente - possa estar
ativo no mundo. Suas atividades são como comer uma refeição por uma criança
sonolenta, que está sendo alimentada pela mãe, ou como os movimentos de uma
carruagem na qual o motorista está dormindo. "Vamos chegar a esse ponto mais adiante.
Portanto, fica claro que apenas aquele que venceu o Estado Natural - ou seja, aquele
que se tornou sem ego - pode se tornar um Professor da Verdade sobre o Ser para os
outros - e não o mero iogue que ganhou o Kevala Nirvikalpa. O fato de que a conquista
deste último não o liberta é ilustrado pelo Sábio, pelo exemplo de um iogue que
alcançou esse Samadhi e foi capaz de mergulhar nele por esforço e permanecer nele
anos de cada vez. Uma vez ele saiu de Samadhi e sentiu sede. Seu discípulo estando
próximo, ele lhe disse para buscar água. Mas o discípulo demorou a trazer a água.
Enquanto isso, os iogues mergulhavam em Samadhi novamente. Séculos se passaram,
durante os quais a soberania da terra passou dos hindus para os muçulmanos e deles
para os britânicos. Por fim, o iogue acordou e seu primeiro pensamento foi que seu
discípulo teria trazido o
131
água; então ele apenas gritou: 'Você me trouxe a água?' Aqui claramente a mente
estava sobrevivendo em latência durante o Samadhi e retomou sua atividade exatamente
de onde parou. Enquanto a mente sobrevive, não há Libertação.
Parece provável que o Estado Natural possa ocorrer após repetidas experiências do
outro estado por alguns meses ou anos; dessa maneira, a mente pode se desgastar pouco
a pouco, da mesma maneira que uma boneca de açúcar imersa repetidamente em um
mar de cana-de-açúcar pode se desgastar até que nada mais lhe resta.
Agora somos capazes de responder a uma pergunta que foi levantada e respondida há
muito tempo - no folclore antigo. Esta pergunta também pode ter ocorrido ao leitor. O
estado de libertação é sem ego. O mesmo acontece com o sono profundo. Então,
parece que alguém pode se libertar apenas indo dormir. Mas não é assim. Ninguém
fica livre indo dormir. Quando ele acorda, encontra-se tanto em cativeiro como sempre.
Vimos que mesmo o iogue, quando ele sai de seu transe, chamado Samadhi, está na
mesma situação. A pergunta é: "Por que o dorminhoco, que fica sem ego durante o
sono, permanece sem ego? Por que o ego revive novamente ao acordar?"
Antes de considerarmos a resposta, podemos notar outra característica do sono, que
encontramos em Apocalipse. O sono não é apenas a porta de entrada para a libertação;
também é um obstáculo para isso. Veremos mais adiante que, se o buscador do Eu
adormece enquanto está envolvido na Missão, ele deve começar novamente ao acordar.
Somente se ele fica acordado o tempo todo e persiste ativamente na Busca até que a
Revelação do Ser ocorra, ele se torna livre da escravidão. Nós achamos isso indicado
na terceira parte do Taittiriya Upanishad, onde nos dizem que Bhrigu, que recebeu seus
ensinamentos de seu pai, Varuna, obteve Experiência do verdadeiro Eu - chamado Bliss,
Ananda - imediatamente da bainha do intelecto. ; ele fez
132
não derramar essa bainha e se perder na bainha da bem-aventurança - a Anandamaya -
o que significaria adormecer. Esta última bainha - o corpo causal - não é transcendida
separadamente, mas apenas junto com a bainha da inteligência.
Quando esta pergunta foi feita ao Sábio, ele se referiu ao folclore Upanishadico, onde a
pergunta é respondida. Há uma diferença vital entre os dois estados. O Sábio entra no
Estado sem Egipto pela extinção total e final do ego, que é a ignorância primária. Diz-
se que, na linguagem da relatividade, ele perde contato com os corpos sutis e grosseiros
pela dissolução do corpo causal - também chamado de bainha da felicidade - que é
exatamente essa ignorância primária. Ele passa imediatamente do estado de vigília -
pela extinção do ego - para o Estado sem ego, que está além da relatividade. Portanto, é
claro que o Sábio se liberta do corpo causal. Mas para este corpo, não há nenhum tipo
de conexão entre o Eu Real - que é o Sábio - e os outros corpos. Portanto, ele é sem
corpo e sem mente.
O caso do homem comum que vai dormir é bem diferente. Seu corpo causal - a
ignorância primária - não se dissolve. Nele, o ego e a mente se fundem e permanecem
ali em forma de semente até o momento do despertar. Com a mente quieta, há
felicidade no sono; mas essa felicidade não tem comparação alguma com a do Estado
sem Egipto. O Sábio nos diz: "A felicidade do sono é como a luz escassa da lua que
atravessa a folhagem densa de uma árvore e ilumina o chão abaixo; mas a felicidade do
Sábio é como a luz da lua desobstruída que cai em terreno aberto . "*
Essa diferença vital entre o dorminhoco e o sábio é ilustrada na tradição antiga pela
analogia de uma provação pelo fogo, na qual uma pessoa acusada segurava um machado
em brasa,
Veja o Apêndice B, Versículo 310.
133
fazendo protesto de sua inocência. Se ele foi queimado, foi julgado culpado e punido.
Se ele não foi queimado, foi declarado inocente e libertado. Aqui o culpado se
queimou, porque se cobriu de uma mentira quando agarrou o ferro em chamas. O
inocente não foi queimado, porque se cobriu da verdade, que o protegeu de ser
queimado. Do mesmo modo, o homem comum entra em união com a Realidade no
sono, cobrindo-se com o falso conhecimento de que sou o corpo. Assim, ele é um
mentiroso, e com essa mentira ele é jogado fora e volta ao cativeiro. O Sábio se torna
um com a Realidade, cobrindo-se com o Conhecimento Correto
- isto é, desistir do senso do ego - e não é jogado fora.
O Estado sem Egipto é, portanto, algo único. Não pertence à ordem mundial, à qual
pertencem os três estados. Já vimos que há um sono mais profundo, o sono da
ignorância, pelo qual o Eu real é velado, de modo que é possível tomar o ego pelo seu
valor nominal, como o Eu real. O estado sem ego é o estado de realidade sem nuvens,
onde brilha como o puro AM. Isso é chamado de Quarto Estado, para distingui-lo dos
três. Mas esta é apenas uma descrição provisória. Os Mandukya Upanis têm o cuidado
de dizer: "Eles o consideram um quarto estado" .1 O Sábio nos diz: "O estado pacífico e
atemporal do Sábio, chamado Waking-Sleep, que para aqueles que vivem (o círculo
vicioso dos três estados a saber) acordar, sonhar e dormir, é dito ser o Quarto Estado, é
apenas real; os outros três são apenas aparências falsas; portanto, os Sábios chamam
esse Estado
- que é pura consciência - o estado transcendental? ”2 Assim, fica claro que não
existem quatro estados, mas apenas um, que é o estado natural do eu como a única
realidade.
I ^ Hsf H'-M'-a II - Mandukya Upanishad, 1.
2. Ulladu Narpadu Anubandham v. 32 (ver apêndice A, v. 78)
134
 A descrição do estado natural como acordar é muito instrutiva. Diz-nos que é o
verdadeiro despertar, mas que se assemelha ao sono. Isso é claramente mencionado no
Gita, que diz: "O Sábio está acordado para Aquilo, que é (tão bom quanto) Noite para
todas as criaturas; tudo aquilo para o qual as criaturas estão acordadas é noite para o
Sábio acordado". * O significado é que o Sábio que permanece no Estado sem Egipto
está acordado com Aquilo que por si só é verdadeiro, ou seja, o Ser; o mundo é noite
para ele, porque, sendo irreal, não é visto por ele. Assim, dia e noite são distribuídos
entre o sábio e o ignorante. O que é dia para o sábio é noite para os ignorantes, e o que
é noite para ele é dia para eles. Já vimos que este Dia do Sábio é sem começo e sem
fim, porque o tempo é irreal.
Visto que o verdadeiro despertar é esse Estado sem ego e não o sonho mal acordado
pelo ignorante, segue-se que os crentes em céus, onde o ego deve durar para sempre,
não querem acordar, mas apenas sonhar de uma maneira mais agradável. . Isto se deve
claramente ao seu apego invencível à existência dominada pelo ego. Por causa desse
apego, a perda do ego aparece para eles como a pior das mortes. Realmente, como os
Sábios testemunham, essa existência dominada pelo ego é a morte - a única morte que
existe - porque nos mantém em exílio perpétuo da nossa verdadeira Vida, a saber, o
verdadeiro Eu; tendo perdido isso, perdemos tudo. De fato, como o Sábio apontou
claramente, nascimento não é nascimento, porque nascemos apenas para morrer; e a
morte não é morte, porque morremos apenas para nascer de novo. Por outro lado, a
conquista do Estado Natural é o verdadeiro nascimento, porque então a morte está morta
de uma vez por todas. Do Sábio naquele Estado, Sri Ramana diz: "Aquele homem de
mente elevada realmente nasceu realmente, que nasceu na Fonte de seu ser, a Realidade
Suprema, através da Missão 'De onde eu sou?'; Ele nasceu uma vez. para todos (para
nunca mais morrer); que o Senhor
Ulladu Narpadu Anubandham v. 11 (ver apêndice A, v. 57).
135
do sábio é sempre novo. "* Sendo a Realidade além do tempo, ele é sempre novo,
sempre novo, não afetado pela passagem do tempo.
Podemos repetir aqui o que já vimos antes, a saber, que o próprio Sábio é a prova mais
convincente do Estado Natural. Ao entrar em contato direto com um Sábio vivo,
podemos sentir, embora um tanto obscuramente, mas de uma maneira que mudará
nossas vidas, a grandeza e a glória do Eu real. Nele, o Ser aparecerá para nós como
realmente é, o maior de todos os ganhos. Veremos então que o Ser é a realização de
todos os desejos e a anulação de todo medo. Veremos que o que o conhecimento
sagrado nos diz sobre o Ser está longe de ser exagerado - que, de fato, esse
conhecimento não nos contou uma milionésima parte de Sua grandeza.
É preciso dizer que esse Eu, que sempre somos - mesmo agora, apesar da ignorância -
parece ser grande demais para as muitas mentes inteligentes, mas pequenas, que se
configuram religiosas. O conhecimento sagrado que lhes fala sobre o Estado Natural
não os atrai. Eles estão atrás da conquista de poderes, que eles devem possuir e
desfrutar. Conquistando esses poderes - chamados 'Siddhis' - eles esperam ter um status
muito mais glorioso no universo. Esses siddhis devem ser vencidos por várias práticas
ocultas. Alguns até propõem-se a conquistá-los através do que chamam de
"Conhecimento do Ser", embora seja difícil entender como eles poderiam obter o
Conhecimento certo, embora nutrissem essas ambições egoístas. A imortalidade física,
e até a soberania sobre toda a criação, são aspiradas por alguns. Esses homens parecem
sentir que Deus não provou ser um sucesso como governador do universo, e que eles
mesmos podem fazer o trabalho muito melhor, depois de ganharem a necessária
igualdade com Deus e depois substituí-lo. Eles prometem ao mundo em geral que, se e
quando chegar sua vez, estabeleceriam um céu na terra. O Sábio nos disse
repetidamente que o cuidado do mundo não é da nossa conta, mas de Deus.
Não haveria necessidade de tomar conhecimento desses
136
falsos professores, mas pelo fato de muitas pessoas realmente boas serem desviadas por
seus ensinamentos, o que é superficialmente atraente. Para que seus discípulos, pelo
menos, não se desviem, o Sábio nos diz que esses siddhis estão no reino da ignorância e,
portanto, irreais. É o que ele diz: "O verdadeiro SIDDHI é o seu próprio estado natural,
no qual um é o verdadeiro eu, e que é conquistado ao tomar consciência desse eu, que já
somos; os outros siddhis são como os que são conquistados em um Será que alguma
coisa ganha em um sonho permanece verdadeira ao acordar? O Sábio que rejeitou a
falsidade, ao se fixar no Real, pode ser iludido por eles? '' '' * Aqui fica claro que esses
siddhis são falsos; conhecemos a razão, a saber, que são as criações do ego. Aquele que
vence esses siddhis afunda-se mais na ignorância que é a escravidão. Para o genuíno
buscador do Eu, às vezes eles não são procurados, antes que ele atinja o egoísmo; nesse
caso, eles é para ele uma armadilha: ele deve renunciá-los e, depois que eles passarem,
deve recomeçar: se eles vierem depois que o Estado Natural for conquistado, ele não os
conheceria e não seria afetado por eles.
Aqui, podemos tomar nota especial da afirmação de que não há necessidade de se
tornar o Ser ou vencer o Ser. As idéias de se tornar ou ganhar o Eu são absurdas. Nós
somos o Ser sempre. Nós nunca somos outro que Ele. Se Ele fosse algo a ser
conquistado, Ele poderia estar perdido novamente. Como Ele é o Ser, Ele nunca pode
se perder. Os siddhis, por outro lado, não são naturalmente nossos; portanto, eles não
serão nossos para sempre, mas serão perdidos no devido tempo.
Há outro contraste entre o verdadeiro Siddhi - o Estado Natural - e os falsos. O Ser é
Um. Os siddhis são muitos. A variedade é uma marca da irrealidade. A unidade é um
sinal da realidade.
* Ulladu Narpadu, versículo 35 (ver apêndice A, versículo 40).
137
Tudo isso está de acordo com o ensino principal do Apocalipse, antigo e novo, de que o
Eu real é a Realidade Única que transcende o tempo e o espaço, e que tudo o mais é
irreal. Daí resulta que o Estado Natural não está no tempo. Por isso, nunca pode ter um
começo nem um fim; pois o começo e o fim estão no tempo, o que é irreal. O Eu
verdadeiro é Um, e Sua unicidade também não tem começo, porque a multiplicidade é
sempre irreal, como vimos no capítulo anterior. Portanto, o Sábio não tem consciência
de ter se tornado livre. Uma vez ele foi perguntado quando se tornou livre. Ele
respondeu: "Nada aconteceu comigo; eu sou como sempre fui". Isso significa que a
escravidão e a liberdade estão na relatividade e são irreais. Isto é o que o Sábio nos diz
a seguir: "Se o pensamento 'eu sou obrigado' surgir, também surgirá o pensamento de
libertação. Quando, pela missão de 'Quem sou eu, este é obrigado?' somente o Eu real,
sempre livre, permanece, sem idade e sem morte, então como pode surgir o pensamento
de escravidão? Se esse pensamento não surge, como pode surgir o pensamento de
Libertação para aquele que fez as ações! *
Como esse Estado não está no tempo, também não está no espaço. Não precisamos ir a
algum lugar - a algum mundo distante - para sermos livres e felizes sempre. Isso já
vimos. A libertação está aqui e agora - se perdermos o ego. A ignorância, a escravidão
e os incidentes da escravidão, ou seja, toda essa multiplicidade e diferença, ainda não
existem. Portanto, o Sábio, que não tem ego, não vê tudo isso, o que nos parece tão
real. Para ele, esse show de cinema do mundo e seu vidente, o ego, cessaram; então ele
não reconhece que isso foi visto antes. Para ele, somente a tela permanece, a Luz da
Consciência; as imagens em movimento desapareceram. Essa tela,
* Ulladu Narpadu, verso 39 (ver apêndice A, verso 44).
138
sabemos agora, é o puro "EU SOU", sobre o qual é imposto pela ignorância toda essa
falsa aparência. Por isso, disse o Sábio: "Visto que vemos o mundo, segue-se que existe
um Ser Supremo, de cujo poder da ilusão tudo isso é um devir; isso não pode ser
contestado. Todas as quatro coisas, a saber, as figuras compostas por nomes e formas ,
sua tela de apoio, a luz e o vidente não são diferentes dEle, o verdadeiro Eu no coração!
'* O verdadeiro Eu, como aqui é expressamente indicado, não é, por si só, a causa dessa
variedade. o que se torna o universo é Maya, o poder misterioso que deve ser assumido
como pertencente ao Ser, para explicar a aparência do mundo.Este Maya é o mesmo que
a mente, que é o ego. esses maias surgem os quatro, dos quais a alma individual é uma,
e é por isso que ele é irreal.Portanto, segue-se que essa falsa aparência persistirá apenas
enquanto o senso do ego continuar, não após a extinção do ego. temos que entender que
para o sábio o mundo não aparece, embora possa parecer pêra para os outros que o
Sábio vê o mundo, e embora o próprio Sábio nem sempre negue ver o mundo.
Existem alguns outros detalhes sobre esse Estado, que podem ser estudados em um
capítulo posterior, onde procuraremos entender algo sobre o Sábio, cujo Estado é.
Este Estado transcendente, que por si só é verdadeiro, é obscurecido pelo ego e suas
criações, a mente, o corpo e o mundo, assim como a corda é obscurecida pela cobra.
Portanto, eles são declarados irreais como tais - que o elemento de realidade neles é o
Ser. Aqueles que desejam realizar por si mesmos a realidade do Real precisam se
afastar do mundo, aceitando o ensinamento de que é irreal, e buscar a Verdade interior,
no Coração, no Espírito.
mannenshown bv the.Sage of Arunachala e descrito em
Ullaau Narpaau, verso 1 (ver ^ apêndice A, verso 6).
139
o próximo capítulo.
Ulladu Narpadu verso 27 (ver apêndice A, verso 32).
Capítulo 9
A busca
Um SÍNTESE CLARO dos capítulos anteriores, juntamente com uma introdução a
este, é apresentado pelo Sábio no seguinte: "Onde o ego não se eleva, aí está Nós. Mas
como pode ser alcançada a perfeita falta de ego, se a mente mergulha?" não em sua
Fonte? E se o ego não morre, como pode ser conquistado o nosso Estado Natural, onde
estamos Aquilo? "* A Fonte da mente, aquela da qual a mente se eleva, que aqui é
indicada, é o Coração. , que, como vimos antes, deve ser considerado provisoriamente
como o Próprio
*
O Sábio Gautama falou uma vez uma parábola, a fim de desencorajar perguntas sobre a
origem da escravidão; ele disse: "Aqui está você, amarrado com as mãos e os pés pelo
desejo e pelo medo, e aqui está o caminho certo para a Libertação. Você faz perguntas
sobre como você foi amarrado. Elas são irrelevantes. Você deve se contentar em saber
como pode fique livre. Não aja como o homem que morreu porque ele levantou
perguntas prematuras e insistiu em obter respostas. Ele estava atravessando uma
floresta. Um inimigo que estava esperando por ele em uma emboscada atirou nele com
uma flecha envenenada. Acidentalmente os feridos o homem foi visto por um amigo,
que foi espalhar a notícia. Logo seus parentes chegaram até ele com todos os utensílios
necessários. Eles queriam puxar a flecha e aplicar antídotos para salvar sua vida. Mas o
homem ferido os impediu, dizendo: " Você deve primeiro investigar e descobrir todos
os detalhes possíveis sobre o inimigo - se ele é de casta alta ou baixa, alto ou baixo,
claro ou escuro e assim por diante - e sobre a flecha e quem o fez. Os parentes tentaram
convencê-lo de que essas perguntas poderiam esperar e que era urgentemente necessário
salvar sua vida aplicando os remédios, mas o homem era obstinado e desperdiçava um
tempo precioso. Então ele morreu. homem. Pare de questionar; ouça o Caminho da
Libertação e siga-o. "
141
Morada do Eu. É claro que a Verdade absoluta é que o Si Mesmo é o Coração real.
Aqui o Sábio se refere ao Estado sem Egipto como nosso Estado Natural, porque lá
somos o que realmente somos, a saber, a Consciência Pura.
Que o ego deve se livrar é a única coisa na qual, como o Sábio nos diz, todas as
religiões estão de acordo. Eles diferem apenas em relação à natureza do Estado de
Libertação. Uma vez que uma pergunta foi feita ao Sábio: "Qual das duas visões está
correta - aquela que diz que Deus e a alma são uma, ou a oposta?" O Sábio disse:
"Comece a trabalhar no ponto acordado, a saber, que o ego deve ser eliminado".
Portanto, o ensino essencial é aquele que nos diz como se livrar do ego; tudo o resto
tem menos importância. Pois o que devemos fazer para vencer a falta de egoísmo é
muito mais importante do que as crenças, se houver alguma, que devemos valorizar
sobre isso ou sobre o mundo que nos impede disso. *
 Os métodos inculcados pelas diversas religiões para a libertação são todos de certa
forma. Mas o método direto é o ensinado pelo Sábio. Os outros métodos apenas
preparam a mente para o método certo. Eles não podem mais fazer. O Sábio explicou
assim: "O ego não pode ser subjugado por alguém que o considera real. É como a
própria sombra. Imagine um homem que não conhece a verdade de sua sombra. Ele o vê
seguindo-o persistentemente, e Ele quer fugir dele, mas ele ainda o segue. Ele cava um
poço profundo e tenta enterrá-lo, enchendo o poço; mas a sombra chega ao topo e
novamente o segue. ele pode se livrar dele apenas olhando para longe, para si mesmo, o
original da sombra. Então a sombra não o preocupará. Os que buscam a libertação são
como o homem nesta parábola. Eles não conseguem ver que o ego é apenas uma
sombra do Ser. O que eles precisam fazer é afastar-se dela, em direção ao Ser, do qual
142
é a sombra. "
A primeira coisa a fazer antes de iniciar a Quest é analisar o senso do ego e separar o
real da parte irreal dele. Já vimos que o ego tem um elemento de realidade misturado, a
saber, a luz da Consciência, manifestada como 'eu sou'. Este 'eu sou', sabemos, é real,
porque é a parte que é constante e imutável. Precisamos rejeitar a parte irreal, as
bainhas ou os corpos, e pegar o restante, o puro eu sou. Este 'eu sou' é uma pista para a
descoberta do Eu real. Ao nos apegarmos a essa pista, o Sábio nos diz, certamente
podemos encontrar o Ser. Certa vez, ele comparou o buscador do Ser a um cão que
procurava seu dono, de quem ele havia se separado. O cão tem algo para guiá-lo, a
saber, o cheiro do dono. Seguindo o perfume, deixando todo o resto, ele finalmente
encontra seu mestre. O 'eu sou' no sentido do ego é como o perfume do mestre para o
cachorro. É a única pista que o buscador tem para encontrar o Eu. Mas é uma pista
infalível. Ele deve se apossar e se apossar dela, fixando sua mente nela, excluindo todas
as outras coisas. Certamente, ele levará sua mente ao Ser, a fonte do 'eu sou'.
A análise é como a seguir. "Eu não sou o corpo grosseiro, porque quando sonho, outro
corpo toma o seu lugar. Nem eu sou a mente, porque no sono profundo continuo a
existir, embora a mente cesse de ser, e eu me lembro, ao acordar, os dois características
do sono - ou seja, o positivo da pura felicidade e o negativo de não ver o mundo. Como
a mente e o corpo aparecem apropriadamente, eles são irreais. Como eu existo
continuamente, sou real, como o puro eu sou. pode rejeitá-las como eu não, porque são
objetos vistos por mim. Não posso rejeitar esse 'eu sou', porque é aquilo de onde o corpo
e a mente são rejeitados. Portanto, o 'eu sou' é a verdade de Mim. Tudo o mais não é
EU."
Assim, não chegamos à experiência prática do 'eu sou'. O que ganhamos com essa
análise é apenas uma compreensão intelectual
143
da verdade do Self. O Eu assim conhecido é uma mera abstração mental. O que
precisamos experimentar é a presença concreta do Eu. Vimos no último capítulo que,
para fazer isso, precisamos quebrar o círculo vicioso dos três estados. O método pelo
qual esse círculo vicioso pode ser rompido é a Busca do Eu, ensinada pelo Sábio.
 Podemos presumir que esse foi o método seguido pelos Sábios do passado. Em um
lugar do folclore Upanishadico, somos informados de que 'o Eu deve ser buscado.
Parece que o método seguido por Gautama Buda foi esse. Mas, de alguma maneira, o
segredo desse método parece ter sido perdido. Pois o que encontramos nos livros não é
esse método, mas outra coisa, que chamaremos de método tradicional. Primeiro
estudaremos este último.
Este método é o seguinte. Primeiro, o buscador aprende a verdade do Self, como é
divulgada na tradição antiga, chamada Upanishads; esses e outros livros levam o
discípulo através da investigação filosófica estabelecida nos capítulos anteriores; o Eu é
mostrado como "não é isso" e "não é isso" e assim por diante - eliminando a cada passo
algo que foi tomado como sendo o Ser; desta maneira, o corpo grosseiro, o princípio
vital, a mente e o ego são rejeitados; ou somos levados através dos três estados de ser e
os eus que são experienciados neles são mostrados como não sendo o Eu em sua
grandeza natural; o que resta depois que tudo isso é rejeitado, dizem-nos, é o
verdadeiro Eu, bem como o Ser Supremo, a causa e o sustento hipotéticos de todos os
mundos; somos informados ainda de que este Grande Ser é realmente sem relação,
absoluto, sem forma, sem nome, atemporal, sem espaço, sozinho sem um segundo,
imutável e imutável, perfeito, o princípio da felicidade que se infiltra neste mundo e é a
causa de todas as coisas. prazer nele.
O próximo passo é o discípulo refletir sobre esse ensino, especialmente sobre a
identidade do verdadeiro Eu e do Grande Ser.
144
mencionado - considerar as evidências a favor e contra; ao fazer isso, ele deve se
lembrar de que o conhecimento sagrado é a única evidência que ele pode ter da verdade
do Eu real, que é supersensual e, portanto, além do intelecto; o conhecimento sagrado
é, é claro, autoritário, porque incorpora o testemunho de Sábios que encontraram a
Verdade; ele é instruído a empregar lógica, não por desacreditar esse testemunho, mas
por aceitá-lo; pois a lógica é por si só estéril e pode ser usada de qualquer maneira, de
acordo com as predileções de seu usuário; pode levar a nenhuma conclusão final
própria. Por essa reflexão, ele deve chegar à conclusão de que o ensino sagrado é
correto - que realmente o Ser Supremo é o seu Eu real mais profundo; e ele deve repetir
esse processo até ficar firmemente convencido de que a verdade do Eu é expressa na
frase 'Eu sou Aquilo'.
O terceiro e último estágio do método é meditação sobre esse ensino; ele deve fixar
sua mente no pensamento “Sou Aquilo”, com exclusão de todos os outros pensamentos,
até que ele atinja a concentração perfeita nesse pensamento e sua mente comece a fluir
em uma constante corrente de meditação sobre esse pensamento. Os livros nos dizem
que, se e quando isso acontecer, o Eu real se revelará e a ignorância e a escravidão
cessarão de uma vez por todas. Este é o método triplo, conforme ensinado nos livros
didáticos.
O Sábio de Arunachala permite que esse método triplo seja usado; ele diz que é um
bom método para purificar e fortalecer a mente, para que possa se tornar um
instrumento adequado para a Quest que é ensinada por ele mesmo; pois a força da
mente consiste em libertar-se da distração pela multiplicidade de pensamentos que
geralmente surgem e dissipam suas energias; e é inquestionável que apenas uma mente
forte pode alcançar a meta, nunca uma mente fraca; assim diz o folclore antigo, como
1. Ulladu Narpadu, versículo 29 (ver apêndice A, versículo 34).
2. Ulladu Narpadu, versículo 32 (ver apêndice A., versículo 37).
145
bem como o sábio de Arunachala.
Ele diz: "O método direto de conquistar o Eu real é mergulhar no Coração, buscando a
Fonte do Eu sou; a meditação, Eu não sou isso, eu sou Aquilo 'é, naturalmente, útil; mas
não é ela mesma. o método de encontrar o Eu "1 Falando a um visitante, ele disse:"
Você é informado de que o ego não é o seu verdadeiro Eu; se você o aceita, então você
precisa apenas procurar e encontrar o que é o seu verdadeiro Eu, o ser real do qual o
ego é uma aparência falsa. Por que então você medita 'Eu sou Aquilo'? Isso apenas dá
uma nova vida ao ego. É como alguém tentando evitar 'pensar no macaco quando toma
remédio "; pelo próprio ato de tentar, ele admite o pensamento. A fonte ou a verdade do
ego deve ser rastreada e encontrada. Meditar" Eu sou o que "é inútil; pois a meditação é
pela mente, e o Eu está além da mente. Na busca de sua própria realidade, o ego perece
por si mesmo; portanto, este é o método direto; em todo o resto, o ego é retido e,
portanto, surgem muitas dúvidas e o ete. Ainda resta uma questão final; até que essa
questão seja enfrentada, não haverá fim para o ego. Então, por que não encarar essa
pergunta de uma vez, sem passar por outros métodos? "O que quer que assuma a
realidade do ego, explícita ou implicitamente, nos levaria ainda mais longe da meta, o
Estado sem Egipto, se não tomarmos cuidado. .
O Sábio critica esse método da seguinte maneira: "Se alguém continua meditando" Eu
não sou isso, eu sou aquilo "- em vez de ganhar o Estado Natural, que é indicado pelo
texto upanisadico 'Tu és Aquilo', buscando, com um deles. mente pontual, a missão
"Quem sou eu?" - é devido à mera fraqueza da mente; pois essa Realidade está sempre
brilhando como o Eu "2 Aqui é apontado que o texto Upanishadico, 'Tu és Aquilo', nos
diz o fato de que o Eu experimentado no Estado sem Egipto é a Realidade Suprema.
Portanto, significa que devemos ganhar o Estado Egoless, pela
146
método adequado. Não nos diz para meditar 'Eu sou Aquilo'. Pelo texto, devemos
entender que, com um único esforço, venceremos duas coisas aparentemente diferentes,
a saber, o Eu e o Ser Supremo, porque ambos são um e o mesmo.
A busca do Eu real consiste em reunir todas as energias do corpo e da mente, banindo
todos os pensamentos estranhos e, em seguida, direcionando todas essas energias para
uma única corrente, a saber, a resolução de encontrar a resposta para a pergunta 'Quem
sou eu?' . A questão também pode assumir a forma de 'De onde eu sou?'. 'Quem sou
eu?' significa 'Qual é a minha verdade?'; De onde eu sou? significa 'Qual é a fonte do
sentido do eu no ego?' A Fonte nesta Busca deve ser entendida não como um ancestral
remoto ou progenitor da evolução, nem como alguns existindo antes do nascimento do
corpo, mas como uma Fonte presente. Alguém, que parecia pensar que era importante
saber sobre seus próprios nascimentos anteriores, perguntou ao Sábio como ele poderia
conhecê-los; o Sábio respondeu: "Por que se preocupar com nascimentos anteriores?
Descubra primeiro se agora você nasceu". Nesta e em outras questões ociosas, o ego se
esconde e consegue dar um passo à frente na busca da Verdade; na verdade, o Eu nunca
nasceu; portanto, a Fonte deve ser buscada, não no passado, mas no presente.
Essa busca é o único método seguro de romper o círculo vicioso dos três estados; pois
não apenas acalma a mente pensante, mas a impede de adormecer e, assim, perder toda
a consciência; portanto, foi descrito como 'dormindo vigilante'. Nem no despertar
comum - quando a mente vagueia do pensamento no pensamento - nem no sono -
quando até a consciência básica do 'eu sou' está submersa - esse círculo vicioso pode ser
ultrapassado; mas por um instante de tempo, na passagem da mente, desde o vago de
acordar até o
Ulladu Narpadu verso 28 (ver apêndice A, verso 33).
147
absoluta quietude do sono, a consciência atinge sua pureza como o 'eu sou' sem forma;
pela força da determinação nesta missão, a consciência é reduzida e mantida
constantemente nesse estado sem forma, e com isso o círculo vicioso é quebrado e o
estado sem ego é conquistado.
O Sábio descreve o método da Missão da seguinte maneira: "Assim como alguém
mergulha em um lago, buscando algo que caiu, o buscador deve mergulhar no Coração,
resolvido a descobrir de onde se eleva o discurso egoísta e restritivo. e a respiração
vital. "* Isso traz à tona o aspecto devocional da Missão; como o mergulhador se
dedica ao seu objetivo - a recuperação do artigo perdido - restringindo a respiração e
mergulhando com todo o seu peso, também o buscador deve se dedicar à descoberta do
Eu real - a fonte do Eu sou. o ego - reunindo todas as energias vitais e mentais e
direcionando-as para o coração. A determinação de encontrar o Self é o elemento
dinâmico da Quest, sem o qual não pode haver mergulho no Coração; a pergunta 'quem
sou eu?' ou 'de onde sou?' implica essa resolução. Para quem mergulha, diz o Sábio, o
sucesso é garantido; pois, diz ele, alguma força misteriosa surge de dentro e toma posse
de sua mente e a leva diretamente ao coração; se o buscador fosse puro da mente e livre
do amor à individualidade, ele se entregaria sem reservas a essa força e obteria a maior
recompensa de todas; pois tudo o que um homem é dedicado, que ele recebe, e não há
nada mais alto que o Eu real. Aquele que não tem essa devoção perfeita precisará
praticar a Missão repetidamente até que a mente se torne pura e forte, ou praticar algum
tipo de meditação ou devoção a Deus.
A devoção implica renúncia, o que significa desapego ao irreal; então somos ensinados
pelos Sábios; aquele que é muito dedicado a qualquer coisa é até agora indiferente a
148
outras coisas; Aquele que é dedicado ao Ser que está dentro é tão indiferente ao mundo
que está fora. Devoção e renúncia são como os dois lados de uma única medalha; eles
são inseparáveis. A renúncia fortalece a mente e garante o sucesso na Missão; isso
sabemos por experiência mundana comum; quem é devotado a algum fim mundano
renuncia por sua própria vontade o que estiver no caminho e alcança seu fim;
naturalmente a renúncia é igualmente necessária para a conquista do maior de todos os
ganhos, o Estado sem Egipto. Mas devemos fazer com que entendamos corretamente a
renúncia; é uma purificação da mente, uma direção harmoniosa e concentrada da mente
em relação ao objetivo - não simplesmente a observância de formas externas de
abnegação.
Foi-nos dito que a fala e a respiração vital deveriam ser restringidas; mas o Sábio
explica que a respiração não precisa ser ativamente contida, se a determinação for aguda
e persistente; pois, então, a respiração seria automaticamente suspensa e as energias
que antes operavam o corpo eram arrastadas e reunidas à mente, permitindo-lhe
mergulhar no coração. Essa reunião das energias vitais é essencial; enquanto essas
energias estiverem unidas ao corpo, a mente não poderá se afastar do corpo e do mundo
e mergulhar no coração; quando a respiração cessa pela força da resolução, a mente não
está mais consciente do corpo ou do mundo; o corpo então se torna quase um cadáver.
Se o buscador não tiver a força necessária da devoção, para que a respiração não pare
por si só, é aconselhado a suspender a respiração pelo método simples de observar o
processo respiratório; quando esse relógio é mantido constantemente, a respiração
diminui e finalmente pára; então a mente fica quieta - livre de pensamentos
perturbadores - e pode ser dedicada à Missão.
149
Assim como na meditação de qualquer tipo, na busca dessa missão, pensamentos de
variedade surpreendente podem surgir e distrair a mente, e um sentimento de derrota e
desânimo pode ser sentido. O Sábio nos diz que esses pensamentos surgem apenas para
serem reprimidos e, portanto, não há necessidade de o buscador do Ser desanimar - de
aceitar a derrota; se parece que o sucesso não pode vir em um futuro próximo - que só
pode ocorrer após um longo atraso - ele deve enfrentar o pensamento lembrando que o
tempo em si não é real e que o Ser não está no tempo. Num livro de grande
antiguidade, afirma-se que o buscador do Eu real deve ter tanta perseverança e paciência
quanto a tentativa de secar o oceano removendo a água gota a gota. Em outro livro, há
uma parábola de pardais cujos ovos foram levados pelo mar: os pássaros decidiram
recuperar os ovos e punir o mar ao mesmo tempo, secando-o; isso eles fizeram
mergulhando repetidamente nas águas e derramando as gotas de aderência na praia; a
fábula diz que finalmente os deuses intervieram e os ovos foram restaurados.
Todo pensamento alienígena que surge na Missão e é sufocado aumenta a força da
mente, diz o Sábio, e assim leva o buscador um passo mais perto de seu objetivo.
Quando o buscador persiste por tempo suficiente na Missão, e o poder interno surge e
toma posse da mente, o Coração é rapidamente alcançado; isto é, a mente se reduz ao
estado de pura consciência e começa a brilhar constantemente em sua forma pura, como
o T sem forma; o Sábio chama essa Consciência sem forma de Eu sou 'para distingui-lo
do sentido do ego, que tem a forma de Eu sou este (corpo)'; isso implica a cessação da
forma do ego; o ego finito é
Guru Vachaka Kovai, versículo 716 (ver apêndice B, verso 108).
150
engolido pelo Eu infinito; com o ego finito são perdidas todas as imperfeições e
limitações que cercam a vida; desejo e medo estão no fim, assim como pecado e
responsabilidade. O Eu verdadeiro nunca esteve sujeito a eles; eles pertenciam ao ego
e não sobrevivem ao ego. No Estado sem Egipto, o Eu habita em Sua própria glória; o
Sábio que assim encontrou o Ser, tendo abandonado o ego, não é um indivíduo, embora
possa parecer como tal a discípulos imaturos e ao resto do mundo.
O Sábio também recomenda a meditação do puro 'eu sou' ou 'T-lAham' - como um
equivalente da Missão. Ele diz: "Como o nome dele é T, o sadhaka que medita no T é
levado ao coração, o mundo do verdadeiro eu". *
Como conciliar a devoção ao Eu com a rotina diária de trabalho que o mundo exige?
Esta pergunta foi feita ao sábio por alguém que tinha vindo de um lugar distante por via
férrea; o Sábio respondeu da seguinte maneira; "Por que você acha que está ativo?
Pegue o caso de vir aqui. Você saiu de casa em um carrinho, sentou-se em um trem,
pousou na estação (Tiruvannamalai), novamente entrou em um carrinho e se viu aqui.
Quando perguntou, você diz que veio aqui da sua cidade.É verdade? Na verdade, você
permaneceu como estava; apenas os meios de transporte se movimentavam; assim como
esses movimentos são tomados como os seus, também são as outras atividades. não a
sua; são atividades de Deus ". O questionador objetou que tal atitude simplesmente
levaria ao vazio da mente e o trabalho chegaria a um impasse. O Sábio disse a ele: "Vá
até aquele vazio e depois me diga." A partir disso, podemos entender que, na medida
em que percebemos que o Ser não é o executor, não é necessário que o buscador sincero
se aposente de suas atividades mundanas - para se tornar um recluso ou eremita - a fim
de processar esta Missão: ele pode apenas permitir que a mente e os sentidos façam seu
trabalho automaticamente, lembrando que ele próprio não é o executor; o tempo todo
ele pode estar ativo na Quest, ou em
151
meditação, assim como se pensa enquanto caminha.
Não é apenas desnecessário renunciar às atividades cotidianas - tornar-se um recluso ou
eremita - a fim de iniciar esta Missão, mas parece que, segundo o que o Sábio realmente
disse, pode ser desejável que a maioria de nós continue sendo ativo para se preparar
para a Quest. O Sábio nos diz que a dissolução da mente no Self é realizada através do
cultivo constante do conhecimento de que a mente é apenas um fantasma do Self, e que
isso pode ser feito durante as atividades diárias. Essas atividades podem, portanto, ser
utilizadas como uma preparação para a Quest. Quando esse conhecimento - de que a
mente é apenas um fantasma do Eu real - estiver firmemente estabelecido, será fácil
levar para a Missão e persistir nela atentamente até o fim.
Muitas vezes a questão foi levantada perante o Sábio, se é necessário ou não renunciar
a casas e famílias e sair como um asceta mendicante. O Sábio disse que, se alguém
estiver destinado a se tornar um asceta, a questão não surgirá, mas, como regra, não é
necessária. Em uma ocasião houve um breve diálogo. Um visitante perguntou: "Devo
sair de casa ou posso ficar lá?" O Sábio disse: "Você está em casa, ou a casa está em
você? Você deve permanecer exatamente onde está agora; não pode se afastar disso".
"Então eu posso ficar em casa." "Eu não disse isso; ouça; você deve permanecer firme
apenas naquele lugar que é naturalmente seu sempre." O interlocutor fez a pergunta
assumindo que ele estava em casa; mas a verdade é que o mundo inteiro está nele como
o Eu real; Então ele foi instruído a permanecer no Eu, isto é, a deixar de pensar que o
mundo é real. Em outro
- Tattvopadesa v.87 (ver Ulladu Narpadu Anubandham v.39).
152
ocasião em que o Sábio disse: "Um chefe de família que não pensa 'eu sou um chefe de
família' é um verdadeiro asceta, enquanto um asceta que pensa que 'eu sou um asceta'
não é; o Ser não é nem um asceta nem um chefe de família".
Pode-se observar que a suposição de um modo ascético de vida é um assunto sério; o
Sábio ressalta que, em qualquer caso, é a mente que deve ser harmonizada com a
Missão e, se não puder ser realizada em casa, seria igualmente difícil em outro lugar.
Um grande poder para o bem, que o discípulo deve utilizar sempre que possível, é a
sociedade dos Sábios. O folclore sagrado parece usar até a linguagem da hipérbole para
recomendar isso. O Sábio cita esses textos livremente. A extensão em que alguém seria
beneficiado depende do entendimento e da devoção ao Sábio como Guru. Essa devoção
é de grande importância, como veremos em um capítulo posterior.
Um cuidado importante para o discípulo é dado em um trabalho menor atribuído ao
Sábio Sankara, e isso é adotado pelo Sábio. "Sempre se deve refletir interiormente
sobre a verdade da não-dualidade, mas não se deve aplicar o ensino em suas ações. A
meditação sobre a não-dualidade é apropriada em relação aos três mundos. Mas entenda
que isso não deve ser feito em diz respeito
1. Os estudantes superficiais do Vedanta Advaítico - que não se sentaram aos pés do
Sábio ou de qualquer Sábio - não conhecem essa regra de cautela e, portanto,
consideram apropriado aplicar o ensino em ação. Como regra geral, aplicam-se
fracionariamente. O pior erro que cometem é no que se chama igualdade; suas idéias
sobre esse assunto devem-se a um mal-entendido do ensino. Isso será discutido no
próximo capítulo, onde será mostrado que a verdadeira igualdade é algo que o Sábio
sozinho pode praticar.
2. Ver apêndice B, versículos 170, 172, 176, 178, 182, 185, 187, 188, 193, 196, 199,
201 a 208 e 214.
3. Existem três qualidades principais ou humores da mente, Sattva, Rajas e Tamas.
Destes, o primeiro é o estado de clareza e calma. O segundo de inquietação e ação, o
terceiro de escuridão e indolência. O primeiro deve ser cultivado e os outros dois
devem ser superados.
153
the Guru '' * Pode ser difícil entender o motivo dessas injunções. Mas se lembrarmos
do poder do ego de perverter e frustrar até os esforços honestos de realizar a Verdade - o
que significaria sua própria morte -, não precisamos ficar confusos. A reflexão sobre a
verdade de Advaita tende a dissolver o ego e desenvolver devoção à verdade. Mas a
ação do ponto de vista advaítico é suicida, porque o inimigo estaria encarregado de tal
ação. Enquanto a ignorância está viva, a dualidade persiste em parecer real, por causa
do sentido do ego, e a ação verdadeiramente advaítica é impossível. Somente o Sábio
pode colocar Advaita em ação, porque ele não tem ego. Portanto, o conhecimento
sagrado e também o Sábio nos aconselham a restringir nossas atividades e não as
estender, de modo a dar o menor espaço possível para o ego frustrar nossos esforços. '
Aqui será útil lembrar que um conhecimento teórico do Self não destrói o ego, o
inimigo dentro de nós.
A devoção ao Guru como Deus encarnado é apropriada e necessária, como veremos
mais adiante. Até que alguém se torne sem ego, portanto, seria imprudente tentar
considerar o Guru como a si mesmo, porque o resultado real será algo bem diferente.
Isso resultará em acreditar que é igual ao Guru. Ser realmente um com o Guru é não ter
ego. Daí a cautela, para não imaginar a não-diferença com o Guru.
As seguintes precauções e instruções são do Guru Ramana Vachana Mala,
Sadhakachara prakarana.2
"Esquecer (o Eu) é verdadeiramente a Morte; portanto, para quem quer conquistar a
Morte pela Missão, a única regra a cumprir é não esquecer."
"Como até as próprias atividades são motivo de esquecimento (o Eu), é necessário dizer
que aquele que está envolvido na Busca do Eu não deve se envolver no trabalho de
outras pessoas?"
"Embora existam inúmeras observâncias, a regra da alimentação regulamentada é
suficiente para o sadhaka (buscador), porque aumenta a qualidade de Sattva" .3
154
"A regra da regulação alimentar é que se deva dar tempo para o descanso do estômago
e, quando estiver com fome, coma uma quantidade limitada de comida Satvika".
"Até que o ego morra finalmente, apenas a humildade é boa para o sadhaka; ele nunca
deve aceitar homenagem feita a ele por outros."
"A panela afunda, porque absorve a água. A madeira flutua, porque não afunda. Aquele
que está apegado fica preso. Aquele que não está, não está preso, mesmo que esteja em
casa."
"Deve-se superar os infortúnios com fé, coragem e serenidade, lembrando que eles vêm
pela graça de Deus, a fim de dar força".
"Para alguém que é dedicado ao Altíssimo, é melhor estar em uma condição mundana
para ter pena dos homens, do que em uma que possa causar inveja."
"A indiferença geral, com a mente serena, sem desejo e sem ódio, é o belo modo de
vida dos sadhakas".
"O que se chama destino nada mais é do que ações feitas por nós mesmos antes.
Portanto, o destino pode ser eliminado por um esforço adequado".
"O que é feito com a mente pacífica e pura é uma ação justa; tudo o que é feito com a
mente agitada e com o desejo é uma ação errada."
"Estar desapegado e em paz, renunciando a todo o fardo a Deus Todo-Poderoso, são as
tapas mais altas."
"Como os grãos que permanecem na base do pivô no moinho de mão não são
esmagados, os que se refugiaram em Deus não são afetados nem por grandes
desgraças".
"Como a agulha magnética não desvia do norte, os que têm suas mentes dedicadas a
Deus não desviam do caminho certo através da ilusão."
"Nunca dê lugar à ansiedade, pensando 'Quando devo alcançar
Ulladu Narpadu Anubandham v. 14 (ver apêndice A, v. 60).
155
esse estado? Está além do espaço e do tempo e, portanto, não está longe nem perto ".
"Pertencendo a tudo por sua própria natureza, o Ser está sempre livre. Como pode ser
vinculado por Mayal? Então não dê lugar ao desespero."
"A noção 'eu sou uma alma instável' surgiu ao deixar ir a Natureza imóvel. O sadhaka
deve rejeitar essa noção e descansar no Supremo Silêncio."
"Este é o dispositivo para superar a natureza caprichosa da mente. Olhe para tudo o que
é percebido e para quem percebe como o Eu real."
"Como um espinho usado para tirar um espinho, deve ser jogado de lado; portanto, um
bom pensamento, útil para afastar um pensamento maligno, também deve ser
abandonado."
"Como alguém mergulha no mar com uma pedra (pesada) e tira pérolas, também deve
mergulhar com desapego no coração e ganhar o eu".
A busca do Eu real é fundamentalmente diferente de todos os métodos de ganhar a
Libertação que estão em voga. Estes são conhecidos como Yogas. Quatro deles são
geralmente conhecidos, a saber, os Yogas da ação, da devoção, do controle da mente e
do entendimento correto. O Sábio compara esses quatro com a Missão da seguinte
forma: "A Missão: 'Quem é ele, a quem pertencem ações, separação (de Deus),
ignorância ou separação (da Realidade)?', São os Yogas da ação, de devoção, de
entendimento correto e de controle da mente. Esse é o Estado Verdadeiro (do Ser) - a
Experiência imaculada e bem-aventurada do próprio Ser - onde, quando o buscador, o
T, sendo extinto, esses oito não têm lugar ". * Aqui fica claro que, nos quatro Yogas, o
seguidor toma o ego para ser ele mesmo e, assim, atribui ao Ser um ou outro dos
defeitos que aparecem em si por causa da conclusão. O iogue
156
da ação supõe que o Ser é o executor das ações e, portanto, é obrigado a sofrer seus
efeitos; ele quer neutralizar essas ações por outras ações. O iogue da devoção é
convencido de que ele é outro que Deus e precisa se unir a Ele pela devoção. O iogue
do entendimento correto pensa que o Eu está na ignorância e deseja remover essa
ignorância. O iogue do controle da mente pensa que o Eu é separado da Realidade e
busca a reunião pelo controle da mente. Essas são suposições erradas, porque não há
alma individual - porque toda a ordem mundial é uma ilusão. Quando o verdadeiro Eu é
procurado e encontrado, será descoberto que esse Eu nunca foi vinculado, mas é sempre
perfeito. O buscador do Eu começa com esse conhecimento. Quando, pela Missão, o
ego morre, será visto que nem esses quatro defeitos, nem os quatro remédios para eles,
têm lugar no Estado sem Egipto, que por si só é real. O Sábio disse certa vez a este
escritor que a Missão é o Grande Yoga - Maha Yoga - e a razão é que, como mostrado
aqui, todos os Yogas estão incluídos na Missão.
157
Capítulo 10
O Sábio
Talvez o assunto mais difícil nesta investigação seja o Sábio. Ele está além e, embora
aparentemente, dentro da relatividade, ao mesmo tempo. Ele está assim em dois estados
mutuamente contraditórios ao mesmo tempo; pois a relatividade e o real são negações
um do outro. Essa é a raiz da perplexidade que assola as idéias dos discípulos sobre
esse assunto.
Os livros mencionam dois tipos de libertação; Diz-se que o sábio vivo tem um tipo de
libertação; quando seu corpo morre, existe outro tipo. O primeiro é chamado Jivan-
Mukti, libertação na vida; o Sábio que o possui é chamado de Jivan-Mukta. O último é
chamado Videha-Mukti, Libertação sem corpo. O Sábio nos diz que existe apenas um
tipo de Libertação, a falta de ego. Como o mundo não existe sem o ego, segue-se que o
Sábio não tem corpo, de fato, o que quer que ele pareça. Mesmo aqueles que pensam
que o Sábio tem corpo e mente, e são incapazes de perceber que são irreais, podem
entender isso, que seu corpo causal - que é a principal ignorância - foi dissolvido e que,
portanto, o Sábio - que é apenas o Eu real e nada mais - não tem nenhuma ligação com
os corpos sobreviventes, sutis e grosseiros, como o ignorante pensa que é. Para o Sábio,
portanto, nada existe, exceto o Ser; não há corpo, nem mente, nem mundo, nem outras
pessoas. Ao falar do Sábio, portanto, precisamos manter distintos os dois pontos de
vista, o ponto de vista do discípulo semi-ignorante e o do próprio Sábio. O próprio
sábio
158
enfatizou repetidamente que, para ele, não há nenhum problema - não há necessidade
de reconciliar inconsistências. Do seu ponto de vista, todos os três corpos são
inexistentes. Não só isso, ele nem reconhece que eles existiam antes. Portanto, é
apenas como concessão ao discípulo semi-ignorante que a distinção é mencionada nos
livros. A verdade absoluta da libertação é que ela é sem corpo e sem mundo, porque a
libertação é o estado em que somente a verdade brilha.
O Jivan-Mukta, portanto, não é uma pessoa. Mas, devido ao duplo papel declarado
anteriormente, a personalidade é atribuída a ele. Na tradição dos Upanishadistas, esse
ponto de vista é tolerado e diz-se que seu corpo estará sujeito à lei da causalidade
enquanto sobreviver. Pela força dessa lei, seu corpo será afetado pelas reações -
agradáveis ou desagradáveis - de ações anteriores, chamadas karmas. Estes são
divididos em três baldes ou lotes. Existe um monte particular de karmas que se
concretizaram ao nascer - que deram ao Sábio o corpo atual e continuará regulando o
que acontece com ele até que morra. Esse karma é chamado prarabdha, porque
começou a produzir frutos. Há outro monte de karma chamado agami, 'ações por vir'.
O restante é chamado sanchita, a reserva; isso é muito, por causa do grande número de
vidas passadas que foram vividas. Dizem que somente o primeiro lote retém seu poder,
mas que o segundo e o terceiro lotes são liquidados quando alguém se torna um Sábio -
quando a individualidade é "perdida". O Sábio não terá mais renascimentos. Nem ele
irá para outros mundos. Mas ele colherá os frutos do prarabdha ou karma atual; assim
diz o folclore antigo em alguns lugares. Veremos que isso não é estritamente correto.
Vimos antes que o Sábio está no Estado Natural - na Sahaja Samadhi - sempre. Este
não é, como vimos, o Kevala Nirvikalpa Samadhi do Iogue, que é inconstante. Esse
estado natural não é hostil às atividades corporais automáticas
159
que são atribuídos ao sábio. Portanto, pode-se dizer, de certo modo, que o Sábio está
acordado para o Eu e para o mundo também. Ele parece comer, dormir e viver como
outras pessoas. Porque ele está na Sahaja, ele é capaz de ouvir e responder perguntas.
O iogue que está às vezes em transe e às vezes acordado não pode nos dar esse
ensinamento, porque ele mesmo ainda está em cativeiro e ignorância. Se não houvesse
Estado Sahaja, aconteceria que quem obtivesse a experiência direta e perfeita do Ser
deixaria de aparecer imediatamente com um corpo neste mundo; e, portanto, nunca
haveria alguém que pudesse dar um ensino autêntico sobre o Ser e o método para
encontrá-Lo. Mas o Estado Sahaja existe e é atingido por algum candidato raro de vez
em quando. Assim, o ensino da sabedoria sagrada é confirmado e corrigido,
acrescentado quando necessário e tornado inteligível aos discípulos qualificados por
uma linha ininterrupta de Sábios. Nos tempos históricos, havia os Sábios Gautama e
Sankara. Quantos outros não conhecemos. Este escritório agora é cumprido pelo Sábio
Ramana.
Aqueles que não ouviram e entenderam a verdade do Estado Natural - a saber, que não
é hostil, como o Kevala, à atividade corporal - levantam uma questão sobre o Sábio,
cuja resposta não é fácil de entender para todos; mesmo entre os discípulos do sábio, há
alguns que não conseguem entender a resposta; mas é assim porque crêem em um
credo fascinante, mas complicado, no qual o princípio principal é que o mundo é real
como tal; é, portanto, bastante natural que eles se recusem a entender os ensinamentos
do Sábio, dos quais a parte essencial é que o mundo não é real como tal. Na verdade,
são dualistas e, como tal, violentos
* Em muitas ocasiões, o Sábio testemunhou claramente isso. Uma dessas ocasiões foi
essa. Alguém havia escrito em um livro que a Verdade só seria completa se o mundo
fosse real como tal - com toda a sua variedade - não mais. Quando este escritor estava
lendo isso, o Sábio exclamou: "Como se a Verdade fosse mutilada de outra maneira".
160
odiadores do ensino advaítico.
Nesse sentido, podemos observar a ternura que o Sábio mostra pelas fraquezas dos
crentes. O Sábio observa a regra enunciada no Gita (3.26) de que a fé de ninguém deve
ser perturbada. Portanto, quando dualistas ardentes estão presentes, o Sábio é muito
cuidadoso com o que ele diz. Enquanto eles não estão presentes, ele não ensina
claramente os advaíticos. Mas assim que os dualistas saem, ele se vira para os Advaitis
que permanecem, e pede desculpas explicando que precisou diluir o ensino para se
adequar aos dualistas. Assim, ele trata os últimos como imaturos, e os Advaítes como
adultos, que podem entender que devem ser concedidos subsídios aos imaturos. Mas
ele não nos deixa dúvida de que o ensino advaítico é o mais alto possível. *
Temos dois tipos de pontos de vista sobre o Sábio. Primeiro, há a opinião de quem
afirma ser advaíte, mas que não se sentou aos pés do sábio. Depois, há a opinião
defendida pelos discípulos do Sábio, que são hostis ao seu ensino advaítico.
A antiga classe de pessoas argumenta assim: "A pessoa chamada Ramana Maharshi
vive no mundo muito parecido com outras pessoas. Ele come, dorme, age, fala e faz
outras coisas. Ele se lembra do passado e responde a perguntas sobre ele; ego e mente.
Além disso, ele diz T, 'você' e 'ele', assim como nós. Portanto, ele não é um JivanMukta,
embora desejemos permitir que ele seja uma pessoa santa. " Não precisamos brigar com
essas pessoas. É claro que eles imaginam o Kevala Nirvikalpa como o estado final.
Portanto, eles são incapazes de entender como um Sábio pode viver entre os homens
como uma Luz do Eu real.
Para poder reconhecer um Sábio, é preciso ser um devoto genuíno do Eu real. Isso
implica um refinamento da compreensão, uma humildade de espírito e outras virtudes.
Para
161
tal o Sábio tem uma atração real e permanente. Por outro lado, aqueles que amam a
escravidão - mesmo que sejam aprendidos na tradição sagrada - não são tão atraídos;
eles são prósperos no sentido mundano e se consideram felizes; e talvez tenham medo
de que, se forem ao Sábio, ele possa causar uma mudança na perspectiva deles, das
consequências das quais têm medo sincero; com tanto medo, eles se mantêm a uma
distância segura do Sábio.
Mas aqueles que foram atraídos pelo Sábio, tendo sentido profundamente a necessidade
de um Guru competente, são capazes de ver que ele é algo único. Eles podem levar
tempo para entender que ele é um Sábio. Isso é porque eles precisam primeiro entender
o que é um Sábio e quais são as marcas infalíveis de um. A única marca infalível é a
não percepção da diferença.
Agora consideraremos a outra visão - aquela que é defendida por certos devotos
sectários do Sábio. Eles dizem que ele é um sábio. Mas eles também sustentam que ele
é uma pessoa. Dizem que ele é uma 'Pessoa' exaltada. Eles o consideram como um
artigo de crença de que a personalidade é real e que persiste no Livramento, embora,
inconsistentemente, eles admitem que o ego está perdido no Livramento. O Sábio,
dizem eles, tem uma mente e, portanto, tem uma existência distinta. Eles dizem que na
libertação a mente é transformada em algo maravilhoso e se torna dotada de poderes
divinos de 'siddhis'. A esses poderes eles atribuem uma profunda importância. Eles
parecem pensar que são esses poderes que provam que ele é um sábio.
Vimos no capítulo sobre Deus que o essencial
1. Guru Vachaka Kovai, verso 281 (ver apêndice B, verso 132).
2. A avaliação intelectual de qualquer tipo está aberta à mesma objeção, uma vez que o
intelecto, que se destaca na avaliação de alguns críticos, faz parte da ilusão do mundo
tanto quanto os siddhis. De fato, a própria idéia de avaliar qualquer coisa envolve
relatividade e é uma contradição da pura advaita.
162
ensinar o Sábio é a Verdade do Não-Tornar-se, o que significa que a Realidade nunca
se tornou realmente os três, sendo apenas criações da mente do ego, que é ela mesma
irreal. Em outras palavras, o Sábio está em harmonia com o Sábio Sankara, ao dizer
que isso é tudo Maya. Ele explica que a libertação consiste na redução ao nada do que
sempre é nada; a tríplice aparência falsa é irreal até agora, mas parece real por
ignorância. Essa aparência cessará de tal maneira que nem se pode dizer que apareceu
antes e deixou de aparecer mais tarde. Isso é esclarecido pela seguinte declaração do
Sábio, que nos diz o que é realizado pela graça do Guru: "Reduzindo o irreal à
irrealidade e fazendo brilhar o único Eu real, o Guru põe um fim final à alma irreal. "1
As visões sectárias em discussão certamente não são reconciliáveis com esses
ensinamentos.
Vimos que os Siddhis, que parecem grandes aos olhos desses discípulos, são irreais,
fazendo parte da ilusão do mundo, que é a substância da escravidão. Portanto, é
ridículo, como o Sábio aponta, procurar avaliar a grandeza de um Sábio pelos siddhis
que parecem se manifestar em sua presença.2
A rejeição da verdade do não-tornar-se levou esses discípulos a entender mal o sábio.
Um desses mal-entendidos é apontado e corrigido pelo Sábio no seguinte: "Pessoas
ignorantes dizem: 'O Sábio vê diferenças, mas desfruta de não-diferença nelas' '.
Essa não percepção das diferenças é dupla, como a não percepção da diferença entre si
e os outros e não
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- Gita, 5,18.
163
percepção de diferença entre outros. O primeiro se manifesta pela indiferença do sábio
em elogiar e censurar. O último é visto no que é chamado de 'olho igual', mencionado
no famoso verso do Gita, mas muito incompreendido, onde se diz que os Sábios olham
com o mesmo olho para todas as criaturas. *
A qualidade anterior é, como vimos no primeiro capítulo, peculiar ao Sábio; ninguém
que não seja perfeitamente egocêntrico não é naturalmente afetado por elogios e
censura, como é indicado no verso, citado na página dezessete. Há uma anedota
histórica relacionada a esse versículo, que é contada sobre um sábio do passado recente:
e devemos presumir que o incidente ocorreu antes que ele atingisse a condição de sábio.
O santo havia renunciado ao mundo em tenra idade e estava vagando pelas florestas,
praticando samadhi em prol da libertação. Certa vez, um colega dele o encontrou em
algum lugar e o elogiou calorosamente. O santo estava visivelmente exaltado, e isso foi
percebido pelo outro; foi uma surpresa para ele que alguém tão santo pudesse ser
movido por elogios. Ele imediatamente expressou o que pensava. O santo respondeu
proferindo o versículo citado acima. O significado disso é o seguinte: "É quase
impossível rejeitar a sujeição à prostituta, Louvor, mesmo que ele tenha renunciado ao
mundo como lixo e dominado os segredos da sabedoria sagrada". Embora até um
vestígio de egoísmo permaneça, a audição de elogios ou censura causará
automaticamente uma sensação de prazer ou dor. O sem ego não é movido por estes;
ele não sente prazer ou dor de louvor ou culpa, como é expresso pelo Sábio no
1. Ulladu Narpadu Anubandham v. 38 (ver apêndice A, v. 84).
2. Guru Vachaka Kovai, verso 1250 (ver apêndice B, verso 343).
3. Guru Vachaka Kovai, versículo 931 (ver apêndice B, versículo 338).
164
o seguinte: "7b alguém que está firmemente estabelecido no bem-aventurado Estado
Natural além da mudança e, portanto, não está ciente da diferença - quem não pensa 'eu
sou um, e ele é outro' - quem está lá, além do Eu? Se alguém diz algo sobre ele, o que
importa? Para ele, é exatamente o mesmo que se tivesse sido dito por eleselfrl
A não percepção da diferença entre outros, que é chamada igualdade de visão, é
igualmente uma característica peculiar do Sábio. Percebemos que o Sábio não
reconhece distinções, naturais ou artificiais. É o que o Sábio diz sobre isso: "A mesma
visão do Sábio é apenas o reconhecimento de que o Eu Único, que é Consciência, está
presente em tudo o que aparece" .2 Em outras palavras, é ausência de ego. O mesmo é
o significado do texto grosseiramente incompreendido e mal aplicado da Gita, onde se
diz que o Sábio olha com o mesmo olho para todas as criaturas. Esse olho igual não é
para os egoístas, porque eles não vêem o Eu real em tudo. Visão igual não consiste em
agir como se todos os seres humanos fossem iguais, como tal. Não é a igualdade, mas a
unidade, é o ensino, e isso só pode ser realizado se a pessoa se tornar sem ego. Nesse
sentido, podemos lembrar a cautela contra a aplicação do ensino da Não-diferença na
ação.
Essa verdade sobre o Sábio, a saber, sua não percepção da diferença, às vezes é
erroneamente descrita como "percepção da não diferença na diferença". Esta descrição
é favorecida por alguns de seus discípulos sectários. Dizem que o Sábio vê diferença na
não-diferença e desfruta da não-diferença na diferença. Esta descrição é pitoresca, mas
contrária à Verdade do Não-Tornar-se, que foi apresentada anteriormente. Nesse ponto,
o Sábio diz: "É dito erroneamente pelos ignorantes
Guru Vachaka Kovai, versículo 121 (ver apêndice B, verso 131).
165
 que o Sábio vê diferença, mas desfruta de não diferença neles. A verdade é que ele não
vê diferença. "3
Além disso, a principal diferença é que, entre sujeito e objeto, e no estado de não-
diferença, ou seja, o estado sem ego, essa diferença não sobrevive. Portanto, a
percepção é impossível nesse estado. Portanto, é absurdo descrever o Sábio como
percebendo a não-diferença. Ele pode ser corretamente descrito apenas como não
percebendo a diferença. Talvez o que esses sectários querem dizer é que o Sábio
conhece a Unidade subjacente enquanto vê as diferenças. Nesse caso, temos que
perguntar se esse "conhecimento da unidade" é experimental ou meramente inferencial.
Esta Revelação deixa claro para nós que, enquanto as diferenças forem percebidas -
enquanto o ego sobreviver - apenas o conhecimento inferencial ou teórico da Unidade
será possível, não a Experiência. Isso significa que o Sábio não tem Experiência da
Unidade, o que é um absurdo.
Um argumento apresentado por esses sectários é que deve haver algo para manter a
distinção entre um sábio e outro. Eles aqui tomam como certo que há uma distinção e,
para justificar, afirmam que cada Sábio tem um corpo sutil próprio. Vimos que o corpo
sutil não é outro senão o ego, e que este último é apenas um hífen que une duas coisas
mutuamente negativas, o Eu real e o corpo. Segue-se logicamente a partir disso que não
há distinção entre Sábio e Sábio e isso é verdade porque o Sábio não é o conhecedor ou
desfrutador do Ser, mas totalmente idêntico ao Ser. Isto é o que o sábio Sri Ramana diz
sobre este ponto: "É por ignorância que você diz:" Eu vi esse sábio; verei também esse
outro sábio ". Se você conhecer por experiência o Sábio que está dentro de você, todos
os Sábios serão vistos como um. "*
1. Guru Vachaka Kovai, versículo 119 (ver apêndice B, verso 130).
2. Guru Vachaka Kovai, versículo 274 (ver apêndice B, verso 128).
166
Pode-se dizer que vemos um corpo e uma mente pertencentes ao Sábio. Mas também
vemos outros corpos e mentes, e o ensinamento é que eles são irreais. A verdade é que
é a nossa mente que cria a mente e o corpo do Sábio, assim como cria o mundo inteiro,
incluindo Deus. Vemos o Sábio como uma pessoa em nosso sonho de relatividade,
ocorrendo no sono da ignorância. No Guru Ramana Vachana Mala, somos informados:
"O corpo ou a mente que parece pertencer ao Sábio - que é, na verdade, intangível como
o céu - é apenas um reflexo do corpo ou da mente daquele que o vê. não é real. "1
Qualquer que seja o caso de outros homens, os discípulos não devem, segundo nos
dizem, alimentar a noção de que o Sábio é corporificado. No mesmo livro, diz-se:
"Entenda que aquele que considera realmente encarnado, o Sábio, seu Guru - que parece
um ser humano, mas que é realmente uma Consciência Infinita - é pecador e tem uma
mente impura" 2.
O discípulo imaturo não pode deixar de cometer o erro aqui apontado. E há alguma
desculpa para ele, porque ele pode argumentar plausivelmente que apenas o corpo
causal do Sábio está dissolvido, mas que os outros dois corpos sobrevivem. Mas ele
deve superar esse ponto de vista experimental. Como ele próprio pode atingir a
absoluta ausência de corpo, como puro Espírito, se ele considera seu Guru como não
tendo atingido esse Estado?
Devemos reconhecer, portanto, que, embora o Sábio pareça nos comportar como uma
pessoa no mundo, ele é de fato a pura Consciência, que nem mesmo pode ser descrita
como Testemunha das atividades da mente e do corpo. Uma pergunta foi feita ao Sábio:
"O Sábio vê o mundo como os outros?" O Sábio respondeu: "A questão não surge para
o Sábio, mas apenas para os ignorantes. Ele coloca a questão por causa de seu ego. Para
ele, a resposta é: 'Descubra a Verdade
* Ulladu Narpadu verso 18 (ver apêndice A, verso 23).
167
daquele a quem a pergunta ocorre. Você faz a pergunta porque vê o Sábio ativo como
outros homens. O fato é que o Sábio não vê o mundo como os outros. Pegue uma
ilustração, o cinema. Há imagens em movimento na tela. Se alguém se aproxima deles
e tenta capturá-los, ele captura apenas a tela. E quando as imagens desaparecem, apenas
a tela permanece. É o caso do Sábio. "A mesma pergunta é respondida pelo Sábio
também da seguinte forma:" O mundo é real, tanto para os ignorantes quanto para os
Sábios. O ignorante acredita que o Real seja co-extensivo com o mundo. Para o sábio,
o real é o sem forma, a substância básica sobre a qual o mundo aparece. Tão grande é
realmente a diferença entre o Sábio e o ignorante "* Aqui, o Sábio começa dizendo que,
superficialmente considerado, o ignorante e o Sábio são iguais. Pois ambos dizem que o
mundo é real. Mas é aqui apontado que o que o Sábio quer dizer com as palavras é
exatamente o oposto do que o outro quer dizer.O homem ignorante considera o mundo
real como tal, com toda sua variedade de nome e forma e, não tem idéia da Realidade
básica que, como mostrado anteriormente, é como ouro para as jóias feitas com ele - é a
Substância que é real em oposição às formas que são irreais.O Sábio rejeita a parte irreal
do mundo e toma como real apenas o Substrato, a Consciência Pura sem forma , o Ser,
que não é afetado pelas falsas aparências. "O Ser é real", diz o Sábio, "não o mundo,
porque Ele existe sozinho em Seu Estado de Pureza como a Consciência Pura, sem o
mundo. O mundo não pode existir sem o Eu. "
Assim, temos que concluir que o Sábio não vê o mundo e não tem parte ou lote nele. O
que nos parece ser dele
Ulladu Narpadu verso 38 (ver apêndice A, verso 43).
168
atividades não são, portanto, realmente dele. Sendo sem ego e sem mente, ele não
deseja essas ações. O poder de si mesmo, pelo qual as atividades de todas as criaturas
são estimuladas e sustentadas, também está por trás das do Sábio, com essa diferença,
que enquanto os ignorantes pensam que eles mesmos são os que praticam, o Sábio não
pensa assim. Ele age automaticamente quando uma criança sonolenta come, quando é
despertada e alimentada por sua mãe. Se a ação tem que ser atribuída a alguém, que
seja atribuída a Deus, e não ao Sábio, porque enquanto Deus é, em um ponto de vista, o
regulador do mundo, o Sábio não tem nada a ver com o mundo. Na verdade, isto é, no
Estado sem Egipto, ambos são idênticos; nem é um agente, porque também não é outro
que o Eu real, que é Um.
O Eu verdadeiro nunca é um agente. A agência é atribuída a ele apenas pela
ignorância. O Sábio, como vimos, é o Ser em sua absoluta pureza, como Consciência
invariável. Portanto, ele nunca é um agente. Isso é exposto a seguir: "Se o Eu fosse o
próprio executor, ele colheria os frutos das ações. Mas, como o senso de liderança se
perde na Experiência do Eu Infinito, pela missão 'Quem sou eu, sou um fazedor? ', com
ele serão perdidos os três tipos de ações. Os sábios conhecem esse estado como
Libertação atemporal. "*
A partir disso, por acaso, aprendemos que a Libertação é perfeita e absoluta, não
qualificada, como pode parecer em alguns textos upanisadicos. Isso nos diz que uma
parte do karma daquele que alcançou o sábio permanece inalterada e só ficará exausta
quando seu corpo morrer. Este karma é o prarabdha ou karma atual, aquele que veio a
ser concretizado
1. Ulladu Narpadu Anubandham v. 33 (ver apêndice A, v. 79).
2. A seguir, é apresentada uma tradução em sânscrito da resposta acima do
169
no nascimento, que lhe deu o corpo, e regulará tudo o que acontece até sua morte.
Devemos entender que a responsabilidade de colher os frutos desse karma é apenas
aparente, não real. O Sábio enfatiza isso no seguinte: "O que é dito nos livros, a saber,
que as ações do futuro e as da reserva, pertencentes ao Sábio, certamente estão perdidas,
mas que o karma atual não está perdido, se destina a o ignorante. (Mas), assim como
uma esposa dentre muitas não pode permanecer sumangali (não-viúva) com a morte do
marido, todas as três divisões do / karma são perdidas, quando o agente, o ego, está
perdido. " sou executor 'é um pensamento; não pode sobreviver ao ego.
Que o Sábio é, em sua natureza real, irracional, e não deseja as ações que ele parece
realizar, será visto a partir do seguinte: Uma vez que o Sábio estava circulando em
algum lugar no Monte Arunachala, quando acidentalmente perturbou a colméia de uma
comunidade de vespas, escondidas pela densa folhagem de um arbusto. As vespas
ficaram com raiva e se estabeleceram na perna ofensiva e continuaram ardendo. O
Sábio ficou ali imóvel até as vespas ficarem satisfeitas, dizendo para a perna: "Tome as
conseqüências de sua ação". Este incidente foi narrado pelo Sábio para muitos
discípulos, e assim era conhecido por todos. Muito tempo depois, um discípulo-devoto
fez-lhe a seguinte pergunta: "Como a perturbação da colmeia de vespas foi acidental,
por que deveria ser lamentada e expiada, como se tivesse sido intencional?" O Sábio
respondeu: "Se, de fato, o arrependimento e a expiação não são atos dele, qual deve ser
a verdadeira natureza de sua mente?" 2 Aqui o Sábio respondeu à pergunta por outra
pergunta. O discípulo sabia que seu guru era um sábio. Mas parece que na época ele
não estava totalmente ciente da verdade de que um Sábio é um nativo do Estado Egoless
e, portanto, é irracional. Por isso, ele assumiu que o ato em questão foi realizado pelo
Sábio e baseou sua pergunta nessa suposição. O Sábio apontou graciosamente
Ulladu Narpadu, versículo 31 (ver apêndice A, versículo 36).
170
fora que a suposição estava errada, e indicou que a mente chamada de um Sábio não é
realmente mente, mas Consciência Pura; o Sábio confirmou este ensinamento muitas
vezes, dizendo que a mente de um Sábio não é mente, mas a Suprema Realidade
Visto que o Sábio é irracional, ele não tem nenhuma relação com o mundo e seus
assuntos. Essa é a essência de ele ser livre. Ele não se sente obrigado a fazer certas
coisas ou não a fazer outras. O que quer que ele faça, ele faz espontânea e
automaticamente, sem pré-pensamento, como alguém faria que não tem mente. O
folclore antigo nos diz que o Sábio não é atacado por arrependimentos; eu errei ou 'não
errei'. O Sábio expressa a mesma verdade da seguinte forma: O Sábio que habita no
Estado da Unidade com a Verdade, que surge consumindo o ego, é calmo, feliz e está
além da relatividade e, portanto, sem necessidade, pode ser obrigado a fazer qualquer
coisa? o mundo? Como ele não tem conhecimento de outra coisa que não o Ser, como
seu Estado - que é irracional - pode ser concebido pela mente? * Assim, devemos
concluir que, para ele, as palavras "dever" e seu "direito" correlato não têm sentido.
Obviamente, tendo uma missão divina a cumprir - iluminar e elevar aqueles que estão
maduros para a libertação - ele não é inativo. Mas ele não deseja as ações que realiza.
De fato, sua atividade é muito mais eficiente por causa de seu egoísmo do que seria se
ele quisesse. A sabedoria sagrada e o Sábio nos dizem que o Sábio é um não-executor e
um grande executor ao mesmo tempo. Não há contradição nisso, porque ele não é um
praticante de verdade, mas parece ser muito ativo para quem o vê. Ele não pode ser
realmente ativo, porque, se fosse, estaria ciente de pessoas diferentes do Eu; nos
disseram claramente que esse não é o caso. Ações são voluntárias por desejo; ele não
tem desejos, Aptakama, porque é feliz no Ser, Atmarama.
Ulladu Narpadu Anubandham v. 31 (ver apêndice A, v. 77).
171
Em uma ocasião, o Sábio foi perguntado se não era seu dever pregar a Verdade a todas
as pessoas e, portanto, libertá-las. Ele respondeu: "Se um homem acorda de um sonho,
ele pergunta: 'Acordaram aqueles homens que eu vi no sonho?' Só assim o Sábio não
está preocupado com as pessoas do mundo. " Referindo-se à noção - agora na moda -
de que seria egoísta obter liberdade para si mesmo, deixando todo o mundo em
cativeiro, ele disse: "É como um ditado sonhador:" Não acordarei até que todos esses
homens-sonho acordem ". "
Um ditado enigmático do Sábio é o seguinte: "O Egoless
Estado não é de indolência, mas de atividade mais intensa. "
parece estar em conflito com outra descrição do Sábio
ele mesmo onde é dito que é o sono da bem-aventurança. Nós podemos
lembre-se de que em uma passagem citada anteriormente, o Sábio descreve o
Estado como Waking-Sleep. Isso significa que ambos os itens acima
descrições são verdadeiras e significam a mesma coisa. O aspecto do sono
diz respeito ao mundo da ilusão. Para isso o Sábio está dormindo. este
é apresentado a seguir: "Assim como, para alguém que está dormindo em
uma carruagem, seus três estados, ou seja, seu movimento, sua posição
ainda e está sendo deixado com os cavalos unoked, são todos iguais, então
para o Sábio que está no sono da autoconsciência na carruagem,
o corpo, os três estados dele, ou seja, atividade corporal, samadhi
e dormir são iguais. "* Aqui os paralelos entre o Sábio e
o dorminhoco deve ser anotado. O corpo é comparado ao
transporte e órgãos dos sentidos para os cavalos. Daí acordar
atividades são como os movimentos da carruagem. Os estados de
samadhi e sono são ambos estados de descanso. Mas o primeiro é
comparado com o parado da carruagem com os cavalos
ainda jugo, porque no samadhi os sentidos não são desapegados;
daí diz o Sábio, em samadhi a cabeça não se dobra, mas
permanece em pé. No sono, os sentidos são destacados e, portanto, a
bencls cabeça - se o dorminhoco estiver sentado. Assim, externamente, há * Guru
Vacnaka Kovai verso 1126 (ver apêndice B, verso 347).
172
diferenças. Mas interiormente não há diferença. A comparação acima com o
dorminhoco em uma carruagem é feita apenas para mostrar que as mudanças da
condição corporal e, portanto, do mundo como um todo, não afetam o Sábio. Não se
deve presumir que o Sábio esteja inconsciente, como no sono. Isso veremos atualmente.
A verdade da condição do Sábio é revelada no verso de Gita, citado na p. 92, onde é
contrastado com o do homem na ignorância - onde se diz que o que é Noite para todas
as criaturas é Dia para o Sábio, enquanto o que é Dia para elas é Noite para o Sábio,
que, no entanto, está bem acordado. O ditado enigmático do Sábio - que o Estado é de
intensa atividade - agora se tornará inteligível. O Sábio está acordado e como o
verdadeiro Eu, que é a Consciência. Mas a consciência nunca pode se tornar
inconsciente. Por isso, ele nunca consegue dormir. Essa é a atividade dele. E essa é
toda a atividade que existe. Tudo o resto é maio a. Que o Sábio não esteja dormindo -
mesmo quando o corpo dorme - pode ser deduzido do fato observado, que o Sábio está
sempre alerta, pronto para qualquer tipo de atividade. Isso ocorre porque o Sábio está
sempre no Estado Natural, que não é transe, nem o estado de vigília dos ignorantes.
Já vimos que apenas um Sábio pode ser um Guru, porque somente ele pode trabalhar
tanto de dentro como de fora. Diz-se que o verdadeiro Guru empurra a mente do
discípulo para dentro, de fora, e a puxa para dentro, e assim lhe dá a Experiência do Ser,
que o libertará. Para que esta obra da graça seja realizada, o discípulo deve praticar a
devoção ao Sábio como Deus. Diz-se: "Aquele que medita na Verdadeira Natureza do
Sábio, que habita (no Coração) sem mente, como o Abençoado, o Ser de todos, obtém a
Experiência do Ser."
173
Capítulo 11
Devoção
Até agora estudamos o testemunho dos Sábios. A partir deles, entendemos que o meio
direto e imediato de ganhar a Libertação é a busca do Eu real, afastando a mente do
mundo - isto é, de tudo o que pode ser objetivado - em direção ao Eu no Coração. Mas
achamos que isso não é fácil, porque na mente existem apegos a objetos, grosseiros ou
sutis, e hábitos de pensamento, que geralmente são latentes, mas surgem em atividade
febril, um após o outro, e atraem a mente de volta ao mundo. . São manchas mentais,
chamadas vasanas, porque foram adquiridas por contato íntimo com objetos e
permanecem na mente, como o cheiro do conteúdo que permanece em uma panela
depois de esvaziado. Como esses 'cheiros' de coisas são mais em alguns do que em
outros, há uma grande diferença entre um discípulo e outro. O Sábio nos diz que os
discípulos são de quatro classes, comparáveis a pólvora, carvão seco, combustível
comum e combustível úmido. O primeiro tipo de discípulo precisa apenas de uma
palavra, como uma faísca, para consumir sua ignorância de uma só vez. O segundo tipo
precisa de algum ensino e esforço pessoal. O terceiro tipo precisa de um longo curso de
ensino, treinamento e prática. O quarto tipo precisa ser adequado ao discipulado por
práticas adequadas à sua condição. Portanto, a maioria dos discípulos precisaria
perseverar na missão por um longo tempo, antes de se tornarem confiantes em obter o
sucesso final. Muitos podem ficar desanimados com a falta de sucesso e tendem a
desistir da empresa. O que esses discípulos devem fazer para que possam
174
fazer algum progresso constante em direção à meta? A resposta é: eles devem praticar
devoção a Deus.
Agora chegamos ao testemunho dos santos. Já vimos que estes, como classe, são guias
muito mais seguros que os iogues. O que aprendemos dos santos não é a pura verdade,
mas a verdade na relatividade. Mas, como o caminho seguido pelos santos leva, em
última análise, à ausência de egoísmo, os Sábios aprovam livremente esse caminho,
embora não aprovem a estreiteza e a crueza das declarações de muitos dos santos. É
fato que poucos santos se elevam acima da seita. O sectarismo é um empecilho para o
progresso. Portanto, os discípulos do Sábio devem, ao seguir o caminho da devoção,
discriminar entre santo e santo, e devem ficar atentos às crenças sectárias. Como
discípulo do Sábio, ele deve saber que as crenças devem ser mantidas provisoriamente -
não por intolerância - porque todas as crenças serão um dia consumidas no Fogo da
Experiência do Ser. Ele deve pegar apenas o que dizem os santos mais sagelinos e
deixar de fora todo o resto. E ele deve entender o ensino à luz do ensino advaítico dos
Sábios.
 O próprio Sábio nos dá a essência do ensino dos santos. Ele nos diz que atribuir nome
e forma à Realidade, acrescentando personalidade a Ela e transformando-a no que
chamamos de Deus - é bastante apropriado e necessário como um meio de purificação
mental. Mas ele também diz que qualquer nome e qualquer forma pode ser atribuída -
que é estreito afirmar que uma determinada forma é sagrada sozinha. E ele reconcilia
essa devoção com os ensinamentos anteriores sobre a Missão e o Estado sem Egipto,
dizendo-nos que o objetivo do devoto é o mesmo do buscador.
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175
Diz-se de devoção - no Gita, capítulo IX - que até homens de vida má são beneficiados
por ele; tornam-se bons muito em breve e finalmente alcançam o estado de paz sem
fim, o estado sem ego. * Mas, como regra geral, apenas homens de mente pura e boa
conduta são atraídos em devoção a Deus, porque um certo grau de ausência de ego está
implícito na devoção, e o caráter é proporcional ao grau de ausência de ego. Portanto,
deve-se dedicar alguma atenção à melhoria do caráter. Isso, é claro, é necessário para
todos - para os que buscam o Ser, bem como para os devotos.
Como o homem é, ele age; por outro lado, como um homem age, ele se tornará a
tempo. A personalidade humana atinge a impessoalidade através da expressão auto-
regulada na conduta. Portanto, a regulação da conduta é necessária para aquele que
aspira ao bem maior. No folclore antigo, somos informados de que aquele que
encontraria a Verdade deve ter evitado o mal, subjugado suas paixões e atingido a
harmonia mental. Verdade e bondade são essencialmente iguais. O livro sagrado
conhecido como Gita, também enfatiza muito essa condição; o buscador deve ter o que
chama de “investidura divina” para alcançar a meta; isso inclui "destemor, pensamento
claro, meditatividade, prontidão para dar, controle da mente e do corpo, reverência ao
que é sagrado, amor à verdade, franqueza, indiferença, paciência, não contar histórias,
compaixão, liberdade da ganância, doçura, encolhendo por fazer algo errado, não sendo
caprichoso. Tudo isso pode ser resumido como um bom caráter; eles são o aroma do
Eu real que habita em nossos corações; portanto, eles impõem impessoalidade; a eles
pertencem as pessoas, e não às pessoas por bondade não é uma possessão; é o
possuidor.
Justamente todas as religiões enfatizam a bondade; um homem de
* Podemos ter que distinguir alguém do dogmatista que possui um elaborado sistema
de crenças a respeito de Deus, insistindo em Sua eterna separação do eu.
176
mau caráter pode se tornar um bom matemático ou cientista; mas apenas um homem
bom e de mente pura pode valorizar a devoção 7 comprovada. Vimos que existem
apenas duas alternativas: ou todos os membros da tríade são irreais ou todos são reais.
Isso foi ilustrado pela analogia da galinha. Portanto, para quem aceita o ensino de que o
mundo e a alma são irreais, toda a tríade é irreal; este foi o argumento lá. Mas para
alguém que não aceita - ou é incapaz de assimilar - esse ensino sobre o mundo e a alma,
a posição é bem diferente. O mesmo argumento e a mesma analogia o levarão à
conclusão de que Deus é real como Deus, e, portanto, há espaço para devoção, até que
ele perca o ego. Além disso, não fomos ensinados que Deus é totalmente irreal, mas
apenas que, em Sua verdadeira natureza, Ele não é Deus - uma pessoa -, mas o
verdadeiro Eu no coração.
A seguinte declaração do Sábio deixará isso claro: "Enquanto houver divisão
(vibhakti), deve haver devoção (bhakti); enquanto houver separação (viyoga), deve
haver um método de reunião (yoga). enquanto houver dualidade, haverá também Deus
e devoto.Na busca da verdade, também haverá dualidade até que a fonte seja
alcançada.Também é em devoção.Quando Deus é ganho, não há mais dualidade; nem é
diferente mesmo agora, pois Deus é pensado no e pelo Ser, o que prova que Ele é
realmente um com o Ser. Se alguém que diz ter devoção a Deus o faz imediatamente,
sem mais perguntas, tudo bem; ele se tornará automaticamente alguém com Deus no
devido tempo; esse é o maduro. * Mas há outro tipo de homem que se vira e diz:
'Existem dois, Deus e eu; antes de conhecer a Deus que está longe, deixe-me saber a
mais próximo, eu mesmo; para ele a missão é prescrita. Realmente a devoção e a missão
são as mesmas. " Em outra ocasião, o Sábio disse a alguém: "Deus é tão real quanto
você".
Portanto, não há inconsistência real entre a verdade
177
de Deus como revelado pelos Sábios - que é a verdade absoluta de Seu ser - e a
personalidade de Deus para os propósitos da devoção; pois o devoto mora - pelo menos
no começo - na região da relatividade.
No entanto, porque Deus é realmente o Eu real que habita o devoto, portanto Ele é a
fonte do que é chamado de 'Graça'; e isso é verdade tanto para aqueles que sabem que
Ele é o verdadeiro Ser quanto para aqueles que não o conhecem. As implicações
práticas da 'graça' são muito importantes; portanto, quase todas as religiões colocam
grande ênfase nela; se não existir graça, a libertação nunca seria possível; pois o
máximo esforço de seres finitos nunca pode produzir um resultado infinito; o devoto a
chama de Graça, enquanto o filósofo - discípulo de um Sábio a chama de Poder da
Verdade que derrota a mentira.
Pode-se mencionar que alguém que, não acreditando em Deus, passa pela investigação
filosófica descrita nos capítulos anteriores e, portanto, está convencido de que vale a
pena alcançar o Estado sem Sábios dos Sábios, mas descobre que está seriamente
prejudicado por discórdias ou fraquezas mentais. pode depois aceitar a crença em Deus
e começar a praticar devoção a Ele, para que, por Sua graça, ele possa ganhar o Estado
sem Egipto. O ponto é que, quando alguém pensa que não é igual à empresa de
encontrar o Eu, é uma enorme vantagem para alguém que acredita em Deus e se inspira
com devoção a Ele; entenderemos isso melhor quando estudarmos o estágio de devoção
que se chama auto-entrega.
Devoção, pelo menos para começar, é com diferença; o devoto considera Deus como
uma pessoa, distinta de si mesma. Por esse motivo, muitos Advaítes o consideram algo
abaixo de si. Os Sábios não aprovam isso. Alguém colocou o Sábio na seguinte
pergunta: "Não consigo meditar em Deus como sem forma. A meditação em Deus com
forma é inferior. O que devo fazer?" O Sábio respondeu: "Quem lhe disse para
178
distinguir entre métodos superiores e inferiores? Se você meditar em Deus com forma,
como Pessoa, certamente o levará à meta. "Já sabemos que personalidade significa o
mesmo que ter forma.
Portanto, um conhecimento teórico da verdade da não dualidade, longe de ser um
obstáculo à devoção, é realmente uma grande ajuda para ela. Os não-dualistas
convencidos têm sido devotos sinceros e ardentes. Os grandes santos tiveram a
experiência da unidade de Deus e do eu, e isso não destruiu sua devoção; pelo
contrário, sua devoção foi intensificada, porque, enquanto antigamente o amor deles era
dividido entre dois, ou seja, o próprio eu e Deus, agora resta apenas um, sobre quem
todo o seu amor é desperdiçado. Os sábios compuseram hinos a Deus, como se Ele
fosse uma Pessoa, e esses hinos são intensamente devocionais, embora também
expressem nos hinos a Verdade da Unidade, mostrando assim que não há
incompatibilidade prática entre essa Verdade e devoção. De fato, a Unidade está no
Estado transcendental, enquanto a devoção está na relatividade.
O advaiti ou não-dualista dá a Deus todo o seu amor, enquanto o Dvaiti (ou dualista) dá
a Ele apenas uma parte. O eu é a mais querida de todas as coisas, como dizem os
Upanishads, porque tudo o que nos é querido é assim por causa do Ser, não por si
próprio. Quando os dois são tomados como dois, o amor é necessariamente dividido.
Quando os dois são um, o amor é indiviso. Portanto, o Sábio e o Gita nos dizem que os
Sábios são os melhores dos devotos. De fato, o maior louvor de Deus - o
* O significado acima é processado em sânscrito da seguinte maneira: yiuiHIHfclAll ^
H ft ^ cT 5 ^] | ^ t | Mlc | ch
179
o mais agradável para Ele, se assim podemos dizer - não é que Ele é o Senhor supremo
de toda a criação, mas que Ele é o mais amado de todos, como o Ser no Coração. A
grandeza de Deus como Deus está na relatividade - em Maya - mas a Natureza de Deus
como o Self é a Verdade Absoluta, além de Maya.
O devoto que tem a fé advaítica considera Deus como o consumidor do ego. Isso é
expresso pelo Sábio em um de seus hinos da seguinte forma: "Oh, homens que estão
prontos para desistir do corpo, tendo perdido todo o desejo de viver, existe, mesmo
aqui, um remédio sem igual, que certamente matará os falsos". um pequeno eu sem
tirar a vida, se for meditado uma única vez. Esse, você deve entender, é o imortal
Arunachala, que é a bem-aventurada Real Consciência. "*
Faremos agora um estudo detalhado da devoção, tal como a encontramos na prática.
A devoção consiste na mudança espontânea da mente para Deus; isso pode ser
somente quando alguém encontra felicidade nos pensamentos de Deus; essa felicidade
às vezes assume a forma de êxtase, cuja memória aprofunda a devoção e liga o coração
ao objeto da devoção; quem já sentiu o êxtase da devoção torna-se, a partir de então,
um santo e sua mente se desmaia constantemente dos objetos dos sentidos, que são os
meios de prazer para os homens comuns; quando assim se torna santo, ora a Deus por
mais e mais devoção, como Prahlada; de fato, os santos consideram a devoção como
um fim em si; eles dizem que é tão precioso que Deus concederia livremente a própria
libertação, mas não a devoção, exceto àqueles que são objetos de Sua graça especial.
A devoção, portanto, é uma forma de emoção, um modo de sentir; tem níveis
diferentes - depressões e elações. O coração de um santo - disse um grande sábio santo
- é como o rio Yamuna, que corre desigualmente, enquanto o de um sábio é
180
como o rio Ganges (Ganges), que flui serenamente e majestosamente. Portanto, os
santos como classe são poetas; e a poesia que os santos de todas as épocas nos legaram
é imensa; e como a poesia é contagiosa, muitos se tornam devotos pelo gosto de tal
poesia, e sempre ficam loucos de devoção, como só os poetas podem ser; essa poesia se
torna sua comida e bebida. Às vezes eles ficam bêbados de êxtase pelo mero canto de
Seus nomes.
É claro que nem toda devoção é igualmente eficaz; um verso atribuído a um grande
santo, Sri Krishna Chaitanya, nos diz: "Mais humilde do que a humilde folha de grama,
mais paciente que a árvore, nunca reivindicando honra de outros, mas livremente dando
honra a todos - que alguém deveria tomar o nome de Deus sempre. "
Sendo essencialmente um poeta, o devoto tem toda a fraqueza e toda a força dessa
tribo; ele é frequentemente culpado de extravagâncias, mas também é suscetível à
inspiração: desse modo, ele tende a se tornar maravilhosamente sábio; pois a verdade é
que o devoto está, de alguma maneira misteriosa, muito mais próximo do Eu real e
muito mais passível de ensiná-lo do que seu irmão menos afortunado, o filósofo. É
claro que há nisso uma diferença entre o iniciante em devoção e o avançado; o último,
em regra, supera as cruezas e a estreiteza que frequentemente estragam as declarações
de devotos do tipo anterior; mas acontece que os crentes não podem escolher entre eles;
o resultado é que as religiões da devoção são compostas principalmente pelos erros dos
devotos crus; o fanático geralmente consegue explicar as intuições mais sábias do
devoto maduro; e é assim que as religiões são distorcidas e tendem a se dividir em vez
de unir os homens. E isso nos leva à principal distinção entre um santo e um sábio; o
primeiro ainda tem algum ego a perder; o sábio não tem; portanto, o santo tem uma
mente e mantém um credo; o Sábio é irracional e sem crença; o santo pode se tornar
um perseguidor por sua religião,
181
o sábio nunca. Também é possível que um santo sofra uma queda da graça, que adiaria
sua vitória na libertação. É claro que o Sábio também pode ser um Santo, e houve, e
pode haver, santos que são sagelinos em sua catolicidade e liberdade do zelo fanático.
O fato é que o devoto não precisa ter um credo definido; seria bom para todos os
envolvidos se o devoto não se vinculasse a crenças definidas; pois as crenças devem
mudar de tempos em tempos à medida que a mente se torna mais refinada; um credo
elástico seria inofensivo; mas tal credo não pode ser inventado pelos devotos; eles
devem procurar um sábio para isso. A razão é que a devoção é poética e erra
desastrosamente quando coloca a mão na prosa.
O sábio pode ser um santo, mas é difícil para o santo também ser um sábio; pois no
estado sem ego existe a potencialidade de tudo o que é bom e grande, e aquele que ainda
retém o ego é necessariamente imperfeito.
A devoção, em alguns casos, amadurece no clima místico do amor, que é pouco
distinguível do estado sem ego. Podemos aprender bastante sobre esse assunto com a
literatura de Sri Ramakrishna, como também com a poesia da devoção que chegou até
nós. O sábio de Arunachala sugere a diferença muito pequena que existe entre o santo
maduro e o sábio; ele diz: "Aquilo que habita nos corações de todos e de todos como a
Consciência Pura é o Si Mesmo; portanto, quando o coração derrete no amor e a
Caverna do Coração onde Ele brilha é alcançada, então o Olho da Consciência se abre e
Ele é realizado. como o verdadeiro eu "; quando o amor é perfeito, o santo se torna um
sábio.
A devoção deve diferir em seus modos, de acordo com o nível mental dos devotos.
Dois graus distintos de devoção são mencionados pelo Sábio de Arunachala e no
folclore antigo. Mentes rudes não podem compreender nem mesmo teoricamente o
ensino de que, em última análise, Deus deve ser realizado como o Eu real; eles têm
devoção
182
a Deus com um sentimento de ser diferente de Deus e sujeito a Ele; para eles, Deus é o
Mestre universal a quem eles devem servir fielmente e, assim, conquistar Sua Graça.
Sua idéia de Deus ser antropomórfico, eles pensam nele como um tipo de homem muito
superior; eles tentam praticar todas as virtudes - para serem bons para outros seres -
porque pensam que Deus espera deles como o Mestre comum de todos. Naturalmente,
essa devoção é egoísta; o devoto aguarda uma recompensa pessoal; a eterna
continuação de sua individualidade ele considera um dado adquirido; esse tipo de
devoção dá uma nova vida ao ego.
De alguma forma, o devoto maduro vê que isso é antropomorfismo e não pode ser a
verdade; ele aprende a pensar em Deus de alguma forma diferente de si mesmo, apenas
aparentemente diferente; mesmo essa aparente diferença, ele sabe, desapareceria pelo
poder infalível de Sua Graça; e ele não tem o menor medo disso; pois ele deixou de
estar ansioso para manter sua individualidade; ele está se aproximando rapidamente da
falta de ego. Naturalmente, o fluxo da graça é, no seu caso, mais abundante; pois o ego
é a única coisa que desliga ou restringe esse fluxo.
O objetivo do devoto é estabelecer uma relação pessoal com Deus - vê-Lo em visões,
falar e ser falado por Ele, e assim por diante; e, às vezes, ele realiza seu desejo e é,
portanto, muito feliz; mas as visões desaparecem e ele fica muito deprimido. O Sábio
de Arunachala nos diz que as formas de Deus vistas nessas visões são puramente
mentais, não reais; portanto, eles não duram; ele diz que, enquanto restar apenas um
traço de egoísmo, não haverá Deus como Ele realmente é; vê-Lo como Ele realmente é,
não é outro senão permanecer no Estado sem Egipto, que o devoto vence por meio da
Graça de Deus. Portanto, não há a menor diferença em relação ao objetivo final entre o
devoto e o buscador do Eu real. O chamado do Eu real chega ao amante da Verdade de
uma forma e ao amante de Deus, o devoto, em
183
outra forma; essa é toda a diferença. Isso é negado pelos filósofos que desejam manter
sua individualidade para sempre; que eles estão enganados serão vistos pelo que o
Sábio de Arunachala disse sobre o que é a verdadeira rendição do eu a Deus; isso será
citado em seu lugar mais tarde.
A meta alcançada pelo buscador através da Missão é atingida pelo devoto através da
auto-entrega; isso ocorre através do entendimento que resulta da operação da chamada
graça - o poder pelo qual Deus atrai as almas para si mesmo. O devoto percebe cada
vez mais que a "alma" é um mero nada e que somente Deus existe; ele vê também que
somente Deus vale a pena vencer e que o mundo inteiro estaria bem perdido por Sua
causa; isso leva ao clima de auto-rendição.
'Graça' é, é claro, uma palavra bastante não filosófica; mas é um nome para algo que é
real e eficaz; consiste na verdade que Deus é agora mesmo o Eu real; que a verdade se
realiza de alguma maneira misteriosa; mas o devoto não pode dar outro nome a não ser
'Grace'.
A graça, aprendemos, tem três estados; no primeiro estágio, a verdade suprema
aparece como Deus, que está longe e inacessível; pela devoção a Deus, o segundo
estágio é alcançado, quando Deus se aproxima como Guru - o Sábio que fala do
verdadeiro Eu - e, em seguida, a devoção a ele toma o lugar da devoção a Deus; essa
devoção leva à manifestação da Graça mais alta, a Experiência do Eu real no Estado
sem Egipto - o terceiro e último estágio.
A auto-rendição é a condição do perfeito trabalho da Graça. Pode ser parcial ou
completa; mas, de qualquer forma, tende a não ter ego, e antecipa em certa medida todo
o bem que existe em não ter ego. O rendidor, diz o Sábio, não precisa se preocupar com
suas próprias ações boas e más do passado; suas reações não funcionariam em sua
desvantagem; pois Grace os disporia para transformá-los em seu vantagem. Toda a
função da graça é a eliminação das bainhas, após as quais somente o verdadeiro eu
permanecerá.
A graça não é algo especial; é realmente universal; é o único poder para o bem que
existe e todos participam de sua bondade; mas o ego interfere e desconta seu trabalho;
pela auto-rendição, essa interferência se torna cada vez menos, e o trabalho da Graça se
torna cada vez mais eficaz.
Na prática da cura pela natureza, procede-se à convicção de que mente, vida e corpo
são inteiramente receptivos à graça divina e que trabalham para os melhores fins se
houver uma auto-rendição completa; a interferência por meio de drogas ou de outra
forma é condenada como mais ou menos certa a interferir no processo natural de
autocura; a prevalência desse método de cura de doenças é uma evidência prima facie
de que existe um poder impessoal, mas gracioso, trabalhando de dentro.
Alguém perguntou ao sábio o que ele deveria fazer para merecer Grace; o Sábio
respondeu: "Você está fazendo esta pergunta sem a Graça? A Graça está no começo, no
meio e no fim; pois a Graça é o Ser; mas por causa da ignorância do Ser, espera-se que
ela venha de algum lugar fora de você".
O que é a verdadeira auto-rendição é explicado pelo Sábio da seguinte forma:
"Tudo o que é preciso fazer é se render à Fonte de si mesmo. Não há necessidade de se
confundir chamando essa Fonte de Deus e assumindo que está em algum lugar fora. A
Fonte de alguém está dentro de si. Para essa Fonte, a rendição deve ser ou seja, deve-se
buscar essa Fonte e, pela própria força dessa busca, se fundir a Ela. A pergunta 'Onde
está a Fonte?' só pode surgir se se pensar que o Ser é diferente da Fonte. Se o ego se
fundir à sua Fonte, então não haverá ego,
* O açúcar-símile dos Vaishnavas é, portanto, totalmente deslocado (veja também Guru
Vachaka Kovai verso 978).
185
nenhuma alma individual; isto é, o buscador se torna um com a Fonte. Sendo esse o
caso, onde está se rendendo? Quem deve se render e a quem? E o que há para se
render? Essa perda de individualidade - que até agora realmente não existe - é devoção,
sabedoria e a busca.
"O Vaishnava Saint Nammazhvar cantou da seguinte forma: 'Não sabendo a verdade
sobre mim mesmo, fui iludido pelas idéias T e' minha '; mas, quando me conheci, sabia
também que Tu és tanto / e minha' Tão verdadeira devoção é conhecer a si mesmo
corretamente, e isso é consistente com o credo dos Vaishnavas, mas sua crença
tradicional é expressa da seguinte forma: As almas são os corpos de Deus; eles devem
se tornar puros e depois se render a Ele; Eles alegam que se a alma se tornar Deus, não
haverá gozo, assim como não se pode provar açúcar se ele mesmo se tornar açúcar;
portanto, eles querem se separar de Deus e desfrutá-Lo. Mas o que eles querem dizer
com purificação é a extinção do egoísmo.Deus é inerte como o açúcar? * Se a rendição
é real e completa, como pode haver separação?
"Não apenas isso, eles acreditam que, permanecendo separados em Seu Céu, devem
servi-Lo e adorá-Lo. Deus é enganado por essa conversa sobre serviço? Ele se importa
com o serviço deles? Ele, sendo pura consciência, não responderia: 'Quem você é
separado de mim?'
"Eles dizem que, se a alma individual se rende a Deus, a alma permanece como um
corpo de Deus, e o último é o Eu desse corpo da alma; a alma individual é chamada de
pequeno eu e Deus, o grande Eu. Pode haver ser um Ser de um eu? Quantos eus podem
existir? O que realmente é o Ser? Isso por si só é o Ser, que permanece após a
eliminação de tudo o que não é o Ser - o corpo, a mente e assim por diante; é eliminado
neste processo não é o Eu. Se for dito que neste
processar o restante é o pequeno eu e que Deus é o Eu desse pequeno eu, significa
apenas que o processo de eliminação não foi realizado até o fim, como deveria ser; se
assim for realizado, será visto que o pequeno eu não é o verdadeiro Eu - esse grande Eu
é o único Eu verdadeiro; o restante do processo concluído é o grande Eu; segue-se que
eles se apossaram de outra coisa, e não do Eu real.
 "Toda essa confusão se deve aos muitos significados da palavra 'Atma', que significa
'Eu'; significa o corpo, os sentidos, a força vital, a mente, a fantasia, o pequeno eu
hipotético e o real. grande Eu; assim, é possível descrever o pequeno eu como o corpo
do grande Eu. Mas o verso do Gita, 'Eu sou o Eu que reside no coração de todos', deixa
claro que Deus é Ele mesmo o Eu real. em todos, não é dito que Ele é o Ser do eu.
"Pensar em si mesmo como algo separado da Fonte, ou seja, Deus, é um roubo; por
isso, você apropria-se do que pertence a Deus. Se você deseja permanecer separado,
mesmo depois de ser purificado, e desfrutar de Deus, é um roubo por atacado. Ele não
sabe tudo isso? "
Por tudo isso, podemos entender que aquele que deseja reter sua separação como
indivíduo não pode se render de verdade; ele é uma rendição com uma reserva e muito
grande nisso.
Uma dica prática sobre a verdadeira natureza da auto-entrega foi dada pelo Sábio a um
jovem que veio a ele em um estado mental desordenado; ele acreditava ter tido uma
visão de Deus, na qual lhe eram prometidas grandes coisas se se rendesse; ele disse que
tinha feito isso, mas que Deus falhou em cumprir Sua promessa; e ele exigiu do Sábio:
"Mostra-me Deus e eu cortarei a cabeça dele, ou deixarei que ele corte
1. Guru Vachaka Kovai, verso 486 (ver apêndice B, verso 111).
2. Ulladu NarpaduAnubandliam verso 17 (ver apêndice A, verso 63).
187
da minha cabeça. "O Sábio pediu que alguém lesse um comentário do Tamil sobre seus
próprios escritos, e então fez a seguinte observação:" Se a rendição for real, então quem
resta ainda, capaz de questionar a ação de Deus? "Os olhos do jovem foram abertos, ele
reconheceu que era seu próprio erro e se foi pacificado, a auto-rendição deve ser sem
reservas e sem condições; não há espaço para negociação.
A noção comum de auto-rendição, de que é um dom de si mesmo para Deus, é
declarada pelo Sábio como sendo um equívoco. Ele diz: "A oferta de si mesmo a Deus
é semelhante à oferta, a uma figura Ganesh feita de açúcar mascavo, de uma porção de
açúcar mascavo tirada da própria figura; pois não existe um eu individual separado
Dele." 1 Isso mostra que a noção é, como mostrado anteriormente, um ato de roubo. E
é um roubo contínuo. O que realmente significa o termo auto-rendição é apenas a
cessação desse roubo, o reconhecimento pelo devoto de que ele próprio não tem
existência separada.
O resultado prático da auto-rendição é indiretamente expresso pelo Sábio da seguinte
forma: "Visto que o próprio Deus está carregando todo o fardo do mundo, a alma irreal
que tenta carregar o fardo é como a figura cariátide (esculpida na base de uma torre do
templo) que parece sustentar a torre (sobre seus ombros) .Se alguém que viaja por um
transporte que pode carregar cargas pesadas mantém a bagagem na própria cabeça e
sofre dor, quem é o culpado? "1 símiles são empregados. No primeiro símile, somos
lembrados de que a chamada alma individual não tem consciência própria e, portanto,
não suporta realmente os encargos da vida, que são suportados somente por Deus. No
segundo símile, somos mostrados que aquele que não se rende à graça de Deus deve
sofrer preocupações sem fim, enquanto o devoto que cultiva a atitude de rendição está
livre de
se preocupa e, portanto, feliz, mesmo agora.
189
Capítulo 12
Mais alguns ditados do sábio
Como as visões conflitantes de homens de diferentes religiões devem ser reconciliadas?
"O verdadeiro objetivo de todas as religiões é levar ao despertar para a Verdade do Ser.
Mas a Verdade do Ser é muito simples para a generalidade dos homens; mesmo que não
haja ninguém que não esteja ciente do Ser, os homens não querem saber disso; pensam
que o Ser tem pouco valor; querem ouvir coisas distantes - céu, inferno, reencarnação e
assim por diante; amam o mistério, e não a verdade clara; e as religiões os humoram,
para que, finalmente, possam voltar ao Ser. Mas por que não procurar, encontrar e
permanecer no Ser de uma só vez, sem mais vagar? Os céus não podem se separar
daquele que os vê ou pensa deles; sua realidade é do mesmo grau que o ego que quer ir
para lá; portanto, eles não existem separados do Eu, que é o verdadeiro céu.
"Um cristão não ficaria satisfeito a menos que lhe dissessem que Deus está em algum
lugar distante do céu que ele não pode alcançar sem a ajuda divina; somente Cristo
conhecia a Deus e somente ele pode levar os homens a Deus. Se lhe disserem 'O Reino
de O céu está dentro de você ", ele não entenderia o significado claro, mas entenderia
significados complexos e absurdos. Somente a mente madura pode compreender e
aceitar a verdade simples e nua.
"O conflito de ensinamentos é apenas aparente e pode ser
* O conhecimento obtido através da mente e dos sentidos implica a distinção entre
sujeito e objeto, que a experiência dos Sábios mostra ser ilusória.
190
resolvido se alguém se entrega a Deus; isso levará ao Ser, ao qual todos devem voltar
no final, porque essa é a Verdade. A discórdia entre os credos nunca pode ser eliminada
discutindo seus méritos; para discussão é um processo mental. Os credos são mentais -
eles existem apenas na mente, enquanto a Verdade está além da mente; portanto, a
verdade não está nos credos. "Portanto, não devemos dar muita importância aos nossos
credos.
Em outra ocasião, o Sábio declarou que um Vedantin - aquele que entendeu o
ensinamento da tradição Upanishadica - pode entender o que Jesus Cristo quis dizer
com 'Reino do Céu'; ele entenderá o que o cristão ortodoxo não pode, a saber, que o
Reino do Céu mencionado por aquele Sábio é apenas o Estado sem Egipto.
Portanto, deve-se ir além dos credos da busca do verdadeiro eu, ou levar a alguém um
deles e segurá-lo com leviandade, concentrando todo esforço na prática dos métodos
ensinados por ele; ser zeloso pelas crenças inculcadas é ser negligente na prática do
método; até o materialista ou ateu tem um credo próprio: e não há diferença prática
entre ele e um religioso, exceto na purificação da mente que surge por viver
corretamente. Daí diz o Sábio: "Qual é a utilidade de afirmar ou negar que existe um
Eu real (que não seja o corpo), que é com forma, que é um, e assim por diante? Todas
essas disputas estão no reino de ignorância "(JJlladu Narpadu verso 34).
Em outra ocasião, o Sábio disse: "O conhecimento sagrado é volumoso, diferentes
partes dele sendo adaptadas às necessidades de diferentes tipos de buscadores; cada
buscador transcende sucessivamente porção após porção; aquilo que ele transcende
torna-se inútil e até inútil. falso; em última análise, ele transcende a totalidade ".
Pecado original: Uma vez que o Sábio foi perguntado sobre a doutrina cristã do 'pecado
original' - que todo homem nasce em pecado e
191
só pode ser libertado pela fé em Jesus Cristo; ele respondeu: "Diz-se que o pecado está
no homem; mas não há masculinidade no sono; a masculinidade acorda, juntamente
com o pensamento 'eu sou este corpo'; esse pensamento é o verdadeiro pecado original;
ele deve ser removido por a morte do ego, após a qual esse pensamento não surgirá ".
E ele explicou a verdade do cristianismo da seguinte maneira: "O corpo é a cruz; o ego é
Jesus, o 'filho do homem'; quando ele é crucificado, ele ressuscita como o 'Filho de
Deus', que é o verdadeiro Eu glorioso. Deve-se perder o ego para viver ". Podemos
lembrar aqui que, de acordo com todos os Sábios, a vida do ego não é verdadeiramente
vida, mas morte.
Existe conhecimento do Eu no Estado sem Egipto? A verdade sobre o Estado sem
Egipto é transmitida pelo Sábio por meio de negações. "O que se chama
Autoconhecimento é aquele Estado no qual não pode haver conhecimento nem
ignorância; pois o que é comumente considerado como conhecimento não é
conhecimento verdadeiro; * o Eu é o próprio Conhecimento verdadeiro, porque brilha
sozinho - sem nenhum outro que pudesse tornar-se um objeto de Seu conhecimento ou
um conhecedor Dele. Entenda que o Ser não é um vazio "(Ulladu Narpadu verso 12).
Como o Estado sem Egipto não nos é descrito em termos positivos, muitas pessoas
tendem a concluir que é mero nada ou aniquilação total; esse erro foi cometido por
muitos dos professos seguidores do 'Iluminado', Gautama Buda; o Sábio aqui se opõe a
um erro semelhante cometido por aqueles que podem se tornar seus discípulos,
declarando que não é um vazio.
Como o Sábio está em um plano onde não há ignorância nem conhecimento, ele não
tem utilidade para aprender de qualquer espécie; até o conhecimento sagrado não lhe
interessa, embora ele possa lê-lo para explicar seu verdadeiro significado àqueles que o
perguntam. Para que possamos entender o seguinte ditado: - "Até um homem instruído
deve se curvar diante de um sábio analfabeto.
192
homem analfabeto é simplesmente ignorância; o homem instruído é aprendidamente
ignorante; o Sábio também é ignorante, porque não há nada para ele saber. "
Destino ou livre arbítrio, o que determina a vida de alguém? o
 a pessoa que faz essa pergunta espera uma resposta categórica; ele quer saber qual
desses dois é o fator decisivo na vida, destino ou livre arbítrio. Nos seus escritos, o
Sábio responde da seguinte maneira: "A disputa sobre qual dos dois - destino e vontade
humana - é mais poderosa interessa apenas aqueles que não têm esclarecimento sobre a
verdadeira natureza do ego, da qual surgem as duas noções; quem tem essa iluminação
transcendeu as duas coisas e não está mais interessado na questão "(Ulladu Narpadu
19).
Para um visitante que fez a pergunta, o Sábio respondeu: "A resposta a essa pergunta,
se for dada, será bastante difícil de entender. No entanto, quase todo mundo faz essa
pergunta em algum momento de sua vida. É preciso conhecer a verdade sobre ele. isso
parece ser afetado ou não pelo destino "; aqui o Sábio significa evidentemente o ego;
como a distinção entre destino e livre-arbítrio existe apenas para a mente do ego, a
verdade é inseparável da verdade do ego, que só pode ser realizada pela Quest. Tendo
dito isso, o Sábio continuou explicando o que o destino realmente significa; ele disse:
"O destino tem um começo - uma causa - e isso é ação; e isso não pode ser sem livre-
arbítrio; portanto, o livre-arbítrio é a primeira causa, é o fator predominante e, ao
cultivar o livre-arbítrio, pode-se conquistar o destino ". Cultivar o livre-arbítrio implica
o processo de investigação e a Missão ensinada pelo Sábio, ou, em alternativa, render-se
a Deus como a Realidade Única. "O que é comumente conhecido como autoconfiança
não passa de confiança do ego e, portanto, piora a escravidão. A confiança em Deus é a
verdadeira autoconfiança, porque Ele é o Eu."
Um Guru não é necessário? É a crença comum do
193
O espírito religioso de que todo mundo que aspira ao estado de libertação deve, no
devido tempo, encontrar e se apegar a um Guru. Alguém perguntou ao sábio se essa
crença está correta. Ele deu a seguinte resposta: "Enquanto alguém se considera
pequeno - laghu - ele deve se apossar do grande - o guru; ele não deve, contudo, encarar
o Guru como uma pessoa; o Sábio nunca é outro que não o real Eu do discípulo.
Quando esse Eu é realizado, não há Guru nem discípulo. " A questão surgiu porque o
próprio Sábio não tinha Guru - pelo menos, nenhum Guru externo. Em outra ocasião, o
Sábio disse: "Um professor seria necessário se alguém tivesse que aprender algo novo;
mas este é um caso de desaprendizagem".
Como superar as preocupações da vida? Um visitante disse: "Sofro de preocupações
sem fim; não há paz para mim, embora não haja nada que queira que eu seja feliz". O
Sábio perguntou: "Essas preocupações afetam você durante o sono?" O visitante
admitiu que não. O Sábio perguntou novamente: "Você é o mesmo homem agora ou é
diferente daquele que dormiu sem se preocupar?" "Sim, eu sou a mesma pessoa." O
Sábio então disse: "Então, certamente, essas preocupações não pertencem a você. A
culpa é sua se você assumir que elas são suas."
Meditação e controle da mente. "A meditação (dhyana) é uma batalha; pois é o esforço
de manter um pensamento em exclusão de todo o resto; outros pensamentos surgem e
tentam afundar esse pensamento; quando este ganha força, os outros são postos em
fuga. -regulação (pranayama) é para ele que não pode controlar diretamente seus
pensamentos; serve como um freio serve para um carro, mas não se deve parar com a
regulação da respiração; depois que seu objetivo é alcançado - o acalmamento da
inquietação da mente - deve-se tomar aumentar a prática da concentração; com o
tempo, será possível dispensar o controle da respiração; a mente ficará quieta assim que
a meditação for tentada.Quando a meditação estiver bem estabelecida, não poderá mais
ser dada
194
acima; continuará automaticamente, mesmo durante o trabalho, diversão e outras
atividades. Isso continuará mesmo no sono. O meio para se estabelecer na meditação é
a própria meditação; nem japa (repetição mental de palavras ou frases) nem voto de
silêncio são necessários. Se alguém pratica atividades mundanas egoístas, não adianta
fazer um voto de silêncio. A meditação extingue todos os pensamentos e só a Verdade
permanece. "
Em outra ocasião, o Sábio disse: "Quando a cânfora queima, nenhum resíduo é
deixado. A mente deve ser como a cânfora; deve derreter e ser totalmente consumida
pela determinação sincera de encontrar e ser o Eu real; por essa resolução, o 'Quem eu
sou? A missão se torna eficaz. Quando a mente é assim consumida - quando não resta
nenhum vestígio dela como mente - ela se resolve no Ser. "
Ao ser perguntado como alguém pode encontrar seu Guru, o Sábio disse: "Meditando
intensamente".
As pessoas que buscam resultados específicos da meditação, mas não as conseguem,
ficam desanimadas e concluem que a meditação não lhes foi útil; Para eles, o Sábio diz:
"Não importa se esses resultados são alcançados ou não. A conquista da firmeza é a
principal coisa; é o grande ganho. De qualquer forma, eles devem confiar em si mesmos
em Deus e esperar por Sua Graça sem impaciência. A mesma regra também se aplica a
japa; o japa proferido uma vez faz o bem, quer a pessoa esteja ciente disso ou não. "
Algumas pessoas imaginam que é preciso continuar praticando meditação mesmo
depois de se tornar um Sábio. A luz é lançada sobre esta questão pela seguinte resposta.
"Quando a mente se extingue no estado sem ego, então não há concentração nem não
concentração." Referindo-se à mesma pergunta, o Sábio disse em outra ocasião:
"Quando o Ser é realizado, então o samadhi não pode ser tentado nem abandonado".
O sucesso na meditação chega rapidamente a alguns, e depois
195
longa prática para os outros; Nesse ponto, o Sábio disse: "A meditação é impedida
pelas vasanas (tendências ou afinidades da mente); portanto, torna-se eficaz através do
enfraquecimento progressivo das vasanas. Algumas mentes são como pólvora que pega
fogo e é consumida ao mesmo tempo; outras são como carvão, e alguns outros são
como combustível úmido ".
A resposta a seguir lança luz sobre o segredo do controle da mente: "A mente não pode
ser controlada por alguém que considera algo que realmente existe; nesse caso, a mente
se comporta como um ladrão que finge ser um policial correndo atrás do ladrão;
esforços feitos dessa maneira, servem apenas para dar uma nova vida ao ego e à mente
". O método certo é a investigação da verdade da mente e do ego, que leva à busca.
Em outra ocasião, o Sábio disse: "As pessoas me perguntam como controlar a mente.
Eu respondo: 'Mostre-me a mente.' A mente não passa de uma série de
pensamentos.Como pode ser controlada por um desses pensamentos, ou seja, o desejo
de controlar a mente? É tolice procurar acabar com a mente pela própria mente. a Fonte
da mente e se apodera dela. Então a mente se desvanece. Yoga ordena Chittavritti-
nirodha (repressão dos pensamentos); prescrevo Atmanveshana (Busca de Si Mesmo),
que é praticável. A mente é reprimida em desmaio, ou como efeito do jejum. Mas,
assim que a causa é retirada, a mente revive; ou seja, os pensamentos fluem como antes.
Existem apenas duas maneiras de controlar a mente: ou busque sua Fonte ou renuncie a
ela. abatido pelo Supremo Poder. Rendição é o reconhecimento da existência de um
Poder Superior Supremo. Se a mente se recusar a ajudar na busca da Fonte, deixe-a ir e
espere pelo seu retorno; depois, volte-a para dentro.
Os tâmeis usam regularmente o pronome 'it' quando se referem a um animal.
196
sem perseverança do paciente ".
A meditação com os olhos fixos no espaço entre as sobrancelhas, adverte o Sábio, pode
resultar em medo. O caminho certo é fixar a mente apenas no Eu. É sem medo.
Outra coisa que aprendemos é que não pode haver meditação - no sentido usual do
termo - no Eu real; meditação é geralmente entendida como o pensamento de um
objeto; e isso implica uma distinção entre sujeito e objeto; portanto, nenhuma
meditação real do Eu é possível; o que se chama meditação nada mais é do que a
dissipação dos pensamentos, através dos quais o Ser é coberto; quando todos os
pensamentos são dissipados, o Eu brilha em Sua natureza real; e permanecer neste
estado é a única meditação do Eu real que é possível; portanto, o Sábio está sempre em
meditação, embora possa parecer muitas vezes envolvido de outra maneira. Essa é a
verdade transmitida no primeiro versículo beneditino de Ulladu Narpadu (ver apêndice
A, versículo 4).
Como suportar a dor. "Voltando a mente para dentro, podemos superar o pior dos
sofrimentos. O sofrimento só é possível quando se pensa em si mesmo como um corpo.
Se a forma for transcendida, saberemos que o Ser é eterno - que não há nascimento nem
morte; é o corpo que nasce e morre, não o Eu; o corpo é uma criação do ego, que nunca
é percebida à parte do corpo; é de fato indistinguível do corpo. sem consciência de um
corpo; então, perceberemos que o corpo não é real. Ao acordar do sono, surge o ego;
depois, pensamentos. Descubra a quem os pensamentos pertencem. Pergunte de onde
eles surgem. Eles devem brotar do Eu, que é Consciência: A apreensão dessa verdade
até ajuda vagamente à extinção do ego; e, a partir de então, a única existência infinita
será realizada; nesse Estado, não há indivíduos - apenas aquele Ser. Portanto, não há
fundamento.
197
para até o pensamento da morte.
 "Se alguém pensa que nasceu, não pode escapar do pensamento da morte. Portanto,
questione se nasceu ou não. Então descobriremos que o Eu real é sempre existente e que
o corpo é apenas um pensamento - o primeiro de todos os pensamentos, a raiz de todo
mal. "
Os três humores da mente. A mente está alternadamente sujeita a três humores; o
estado de embotamento e inércia, chamado tamas, é o mais baixo; o próximo mais alto
é a atividade inquieta, chamada rajas; o mais alto é a clareza e a paz, chamada sattva; o
Sábio nos diz que o discípulo não deve se arrepender ou lamentar a prevalência dos dois
primeiros, mas espere até que o clima de clareza chegue e depois aproveite ao máximo.
Morte. "Os mortos são realmente felizes por terem se livrado do óvulo do corpo; os
mortos não sofrem. Os homens temem dormir? Não, eles o cortejam e se preparam para
isso. Mas o sono é uma morte temporária, e a morte é apenas mais uma vez." Se o
homem morrer enquanto estiver vivo, se morrer a morte que não é a morte, pela
extinção do ego - ele não sofreria pela morte de ninguém. Além disso, já que sabemos
que persistimos nos três estados, com o corpo e sem ele, por que alguém desejaria a
continuação dos grilhões do corpo, para si ou para outro?
"Quando alguém começa a morrer, a respiração dura se instala; isso significa que ele se
tornou inconsciente do corpo que está morrendo; a mente imediatamente se apodera de
outro corpo e oscila entre os dois, até que o apego seja totalmente transferido para o
corpo". o novo corpo; enquanto isso ocorrem respirações violentas ocasionais, e isso
significa que a mente volta ao corpo moribundo. O estado de transição da mente é algo
como um sonho ".
Tem almas animais? O Sábio trata os animais como ele trata os seres humanos; ao
falar de um animal, ele usa uniformemente o pronome 'ele' ou 'ela', conforme o caso. *
Uma vez, quando
198
Quando perguntado se os animais não são inferiores aos homens, ele respondeu: "Os
Upanishads dizem que os homens são apenas animais desde que estejam sujeitos ao ego,
isto é, até que se tornem conscientes do Eu puro. Pode até ser que os homens sejam pior
que os animais ". O Sábio também já foi ouvido dizer que almas muito avançadas
podem ter tomado corpos de animais para viver na atmosfera de seu eremitério. Havia
uma vez quatro cães morando lá, e estes mostravam muitas marcas de devoção; por
exemplo, quando a comida lhes era oferecida, eles não a tocavam até que o próprio
sábio tivesse sido servido e começado a refeição; assim que ele o fez, eles caíram,
mostrando o quão específicos eles eram nesse ponto.
Práticas devocionais. "Japa e afins são preferidos por muitos como sendo mais
concretos. Mas o que é mais concreto que o Eu? Está na experiência direta de todos e de
todos, e é experimentado a cada momento. Portanto, o Eu é a única coisa que é
indiscutivelmente conhecido. Sendo esse o caso, deve-se procurar e encontrá-lo em vez
de procurar algo desconhecido - Deus ou o mundo ".
Samadhi e sua interpretação. "A experiência que São Paulo obteve, e que o converteu à
fé em Cristo, era realmente sem forma; mas após essa experiência, ele a identificou
como uma visão de Cristo". Respondendo à objeção de que Paulo já odiava Cristo, o
Sábio disse: "É irrelevante se prevaleceu o amor ou o ódio; de qualquer forma, o
pensamento de Cristo estava lá; o caso era semelhante ao de Ravana e outros demônios.
."
Como devemos agir no mundo? "Deve-se agir no mundo como um ator no palco. Em
todas as ações, há em segundo plano o Eu real como o princípio subjacente; lembre-se
disso e aja".
O coração. "Não há necessidade de saber onde e o que é o coração. Ele fará o seu
trabalho se você se envolver na busca do eu."
199
Intelecto. "O intelecto não pode deixar de imaginar o Ser como sendo do tamanho e
forma do corpo."
Mente. "A mente é como a lua, derivando sua luz da consciência do Self, que se
assemelha ao Sol. Assim, quando o Self começa a brilhar, a mente, como a lua, se torna
inútil."
Ajudando os outros. "O Sábio ajuda o mundo apenas por ser o Eu real. A melhor
maneira de servir o mundo é ganhar o Estado sem Egipto". Também isto: "Se você está
ansioso para ajudar o mundo, mas pensa que não pode fazê-lo alcançando o Estado sem
Egipto, entregue-se a Deus todos os problemas do mundo, junto com os seus."
Visão da forma cósmica de Deus vista por Arjuna. "Sri Krishna disse a Arjuna: Eu sou
sem forma, transcendendo todos os mundos." No entanto, ele mostra a Arjuna Sua
'forma cósmica'. Arjuna vê a si mesmo, os deuses e todos os mundos nele. Krishna
também disse: "Nem deuses nem homens podem me ver". E, no entanto, Arjuna vê Sua
forma. Krishna diz Sou hora. O Tempo tem alguma forma? Novamente, se o universo é
realmente a Sua forma, deve ser um e imutável.Por que Ele diz a Arjuna: "Veja em mim
o que você deseja ver"? A resposta é que a visão era mental - exatamente de acordo com
aos desejos do vidente. Portanto, não deve ser interpretado literalmente. Não era uma
visão segundo a Verdade de Deus. Eles chamam de "visão divina". No entanto, cada
um pinta de acordo com seus próprios pontos de vista.E há também o vidente na visão!
Se um mesmerista mostra alguma coisa, você chama isso de truque, mas chama isso de
divino! Por que essa diferença? Krishna deu o divya chakshus de Arjuna '- o olho
divino - não' Jnana chakshus '- o Olho que é Consciência Pura, que não tem visões.
Nada que é visto é real!'
Ação yogue e desistência da ação (Karma-Yoga e
* d0l ^ HlR = b ^ f2lmi5rf ^ 5rM «| J | rWH <| Jlc | ^ f ^ || * rf: W ^ T ^ T ^ TffcT
"SRfTftT: yfadN ^ i: II
200
Karma-Sannyasa). A uma pergunta sobre isso, o Sábio não respondeu de imediato,
mas foi para a floresta na colina, seguido pelo interlocutor, e cortou dois galhos de uma
árvore. Estes ele transformou em bengalas, das quais ele deu um para o interlocutor e o
outro para outra pessoa. Então ele disse: "A fabricação das varas é Karma-Yoga e o
presente delas é Karma-Sannyasa". O Sábio não as fabricou para si mesmo.
O Centro Espiritual não é geográfico. Inclui todos os homens. Tanto as forças
destrutivas quanto as construtivas pertencem a Ele.
Reconciliação de Sankara e Ramanuja (o advogado de 'Advaita Qualificado'). O último
diz que o mundo é real e que não há maya. O primeiro nos diz para descobrir a
realidade subjacente ao mundo em constante mudança. O que é chamado de mudança
por Ramanuja é chamado de ilusão por Sankara. "A diferença é apenas verbal, ambos
levam ao mesmo objetivo."
O Sábio medita em Deus? "Meditar é pensar, e pensar é relativo ao esquecimento.
Aquele que esquece de Deus deve pensar em Deus. O Sábio nunca esquece de Deus,
assim como nunca nos esquecemos de nós mesmos. Portanto, ele não medita em Deus.
Mas, como nunca esquece de Deus, ele pode-se dizer verdadeiramente que ele está
sempre meditando em Deus ".
Ao ver Deus. Alguém que não estudou os ensinamentos do Sábio, nem mesmo a
tradição antiga, fez a ele uma série de perguntas, uma das quais era a seguinte: "Você
viu Deus?" O Sábio respondeu, rindo levemente: "Se alguém tivesse aparecido para
mim e dissesse: 'Eu sou Shiva' ou 'eu sou Rama' ou 'eu sou Krishna', eu poderia saber
que tinha visto uma dessas pessoas. Mas ninguém apareceu para mim, dizendo eu quem
ele era. " A resposta foi de acordo com a ignorância do interlocutor. Deus, que é o
verdadeiro Eu, não tem forma e não pode ser visto como um objeto.
Em outra ocasião, quando o Sábio foi perguntado sobre 'ver Deus em todas as coisas',
que é ordenado no sagrado
201
Na tradição, ele disse: "Ver objetos e conceber Deus neles são processos mentais. Mas
isso não é ver Deus, porque Ele está dentro". A expressão 'ver Deus em todas as coisas'
significa o entendimento de que Deus é a realidade na qual a aparência do mundo é
imposta. Isso se chama 'pravilapa drishti' - lembrando a Verdade subjacente à variedade
- e é recomendado pelo Sábio como um meio de purificar e fortalecer a mente. *
Por que o Apocalipse não nos diz o que é o Ser? "Tudo o que é preciso fazer para
encontrar o Ser, é descascar os não-seres, as bainhas. Um homem que está em dúvida
quanto ao fato de ser um homem vai a alguém e pergunta a ele. O último diz a ele que
ele é não é uma árvore, nem uma vaca, e assim por diante, deixando claro que ele não é
outra coisa senão homem. Se o homem não estiver satisfeito e disser: 'Você não me
disse o que eu sou', a resposta seria 'Você não lhe disseram que você não é homem. Se,
mesmo assim, ele não puder ver que ele é um homem, será inútil dizer isso a ele. Assim
também nos é dito o que não somos, de modo que, ao eliminar tudo isso, encontraremos
o Restante, o verdadeiro Ser ".
Como fazer a missão 'Quem sou eu?' "O caminho é subjetivo, não objetivo; portanto,
não pode e não precisa ser mostrado por outro. É necessário mostrar a alguém o
caminho para dentro de sua própria casa? Se o buscador mantiver sua mente quieta, isso
será suficiente."
 Resposta à pergunta 'Quem sou eu?' "Uma resposta que entra e pela mente não é
resposta." A resposta é o Estado sem Egipto.
O que é conhecimento direto? "As pessoas assumem que não há Consciência à parte
dos pensamentos da mente. Por isso, pensam que somente a percepção sensorial é
conhecimento direto. Mas os objetos sensoriais não são auto-manifestos. Portanto, a
percepção sensorial não é conhecimento direto. O Eu é auto-manifesto e, portanto, o
conhecimento do Eu é direto.
202
perguntam às pessoas: 'O Eu não é percebido diretamente, sem nenhum meio'? elas
piscam, porque o T puro não fica na frente delas com uma forma ".
Na vida eterna. "Esquecer o Self é a Morte. Lembrar que é Vida. Você deseja a vida
eterna. Por quê? Porque a vida atual (na relatividade) é insuportável. Por que é assim?
Porque não é a sua verdadeira natureza, você é na verdade o puro Espírito. ; mas você
O identifica com um corpo, que é uma projeção da mente, um pensamento objetificado,
e a mente, por sua vez, se originou do puro Espírito. Mera mudança de corpo não é boa,
porque há apenas uma transferência do Além disso, o que é a Vida? É a Existência
(como Consciência), e Você Mesmo. Essa é a vida verdadeira e eterna (além do tempo).
A vida no corpo é vida condicionada. são Vida Incondicionada. Você recuperará sua
verdadeira natureza como Vida Incondicionada, se a idéia 'eu sou o corpo' morrer ".
Existem graus de realidade? "Pode haver graus da Experiência da Realidade, devido
aos graus de liberdade dos pensamentos; mas não há graus da Realidade."
O Ser pode se perder? Alguém disse: "A Bíblia diz que a alma pode estar perdida". O
Sábio observou: "O ego pode (e deve) se perder, mas nunca o Ser".
"A miséria se deve à grande multidão de pensamentos discordantes que prevalecem na
mente. Se todos os pensamentos forem substituídos por um único pensamento, não
haverá miséria. Então, mesmo o senso de autoria e a conseqüente expectativa dos
resultados das ações continuarão. cessar."
A gênese do prazer. "Quando um pensamento ocupa toda a mente, ele exclui todos os
outros pensamentos. Então o único pensamento também desaparece no Self, e a Bem-
aventurança do Self se manifesta como 'prazer', mas essa manifestação está no
anandamaya. A felicidade perfeita é realizada. somente quando todas as bainhas forem
removidas ".
203
Identidade de Deus com o Self. "Se Deus fosse outro que não o Eu, então Ele estaria
sem um Eu, o que é um absurdo."
O verdadeiro estado. "Seu dever é simplesmente SER - não ser isso ou aquilo. Quando
o T voa pela tangente, dizendo 'sou isso', é egoísmo, ignorância. Quando brilha como o
puro T, é o verdadeiro Eu".
Dvaita deve ser condenado? "Dvaita consiste em (erroneamente) identificar o Eu com
o não-eu. Advaita está deixando de fazê-lo."
 Heroísmo. "Quando o T se eleva, ele se torna sujeito e objeto. Quando o T não se eleva
(como ego), não há sujeito nem objeto. Para o maduro, não há mais o que dizer;
sabendo disso, ele se volta. sua mente interior, longe de tudo isso. Para poder fazer isso,
é preciso ser um herói, um Dhira. Mas que heroísmo é necessário para se encontrar?
'Dhi' significa mente e 'ra' significa a economia de suas energias. fluindo em
pensamentos. Ele é um Dhira que pode conter uma enxurrada de pensamentos e
transformar a mente interiormente. "
Aumento do conhecimento relativo. Quando alguém quis saber sobre suas vidas
passadas, o Sábio disse: "Mesmo com o conhecimento da vida presente, você não é
feliz. Conhecer vidas passadas só aumentará sua infelicidade. Todo esse conhecimento é
apenas um fardo para a mente".
O eu é a testemunha? "A idéia de que o Self seja a Testemunha está na mente. Pode ser
útil para ajudar a acalmar a inquietação da mente. Mas não é a Verdade absoluta do
Self. Testemunhar é relativo aos objetos testemunhados. Tanto a testemunha quanto seu
objeto são criações mentais. "
"Egolessness, Love, o Espírito Santo e Espírito são todos nomes de uma e a mesma
coisa, o Self."
Felicidade. "Buscar a felicidade, identificando o Eu com o corpo, é como tentar
atravessar um rio nas costas de um crocodilo. Quando o ego se eleva, a mente é
separada da mente.
204
A fonte, o Self, é inquieta, como uma pedra lançada ao ar ou como as águas de um rio.
Quando a pedra ou o rio alcançam seu lugar de origem, o solo ou o oceano, ele
descansa. Assim também a mente descansa e fica feliz quando retorna e repousa em sua
Fonte. Como a pedra e o rio certamente voltarão ao seu ponto de partida, também a
mente inevitavelmente - em algum momento - retornará à sua Fonte. "Assim, é
prometido que todos alcançarão a Meta.
"A felicidade é sua própria natureza. Portanto, não é errado desejá-la. O que há de
errado é procurá-la fora, porque está dentro."
Samadhi e êxtase. "No próprio Samadhi, existe apenas paz perfeita. O êxtase ocorre
quando a mente revive no final de Samadhi, com a lembrança da Paz de Samadhi. Na
devoção, o êxtase é anterior. Manifesta-se por lágrimas de alegria, cabelos arrepiados. e
tropeço na voz. Quando o ego finalmente morre e a Sahaja é vencida, esses sintomas e
os êxtase cessam. Não há êxtase ao acordar do sono, porque Samadhi é o sono no estado
de vigília ".
"Buda estava interessado apenas em instruir seus discípulos sobre como alcançar a
felicidade duradoura. Ele se recusou a responder perguntas - que eram baseadas e
misturadas com a ignorância dos questionadores - sobre Deus e outros assuntos. Para
isso, ele foi descrito como um niilista, Sunyavadil. "
O Sábio que governou um reino. Pergunta: "Como Janaka poderia governar seu reino,
sendo um Sábio?" Resposta: "Janaka fez a pergunta? Ela não surge no estado de
conhecimento correto. Pode surgir apenas na ignorância." O interlocutor:
"Provavelmente ele considerou suas atividades como um sonho". O Sábio: "Esta
explicação também está na ignorância."
Lavando as impurezas da mente. "A Experiência do Eu (Jnana) Lavará todas as
impurezas da mente."
205
Em aniquilar o karma. "Quanto mais você poda uma planta, mais ela cresce. Assim,
quanto mais você tenta aniquilar o Karma, mais ele aumenta. Você deve procurar a raiz
do Karma, o ego, e destruí-lo."
Em Brahmacharya. "Brahmacharya (continência) não pode ser estabelecido por mera
força de vontade. O verdadeiro Brahmacharya não é externo. Ele está vivendo no
Brahman, a Realidade. Se isso for vencido, o último seguirá."
"Mente saudável em corpo saudável." "Se você continuar com a noção de que a saúde
do corpo é necessária para a saúde da mente, nunca haverá um fim no cuidado com o
corpo".
A idéia dos Hatha Yogis de preparar o corpo para a prática de métodos para a conquista
da Libertação, tornando-a duradoura por um tempo incrivelmente longo, é ridícula.
Eles o justificam comparando o corpo a uma tela, que precisa ser ajustada para ser
pintada. O Sábio disse: "Qual é a tela e qual a pintura? O Self é a tela e o corpo e o
mundo são a pintura. E o que é preciso fazer para tornar-se consciente do Self é apagar
as pinturas". Portanto, o Hatha Yoga não se destina ao discípulo sábio.
Controle mental. "Para acalmar os movimentos incessantes da tromba do elefante, o
motorista lhe dá uma corrente pesada para segurar. Da mesma forma, para controlar a
vagiosidade da mente, deve-se oferecer a melhor ocupação possível. Caso contrário,
levará a algum tipo de trabalho indesejável. O melhor de todas as ocupações a dar à
mente é envolvê-la na busca de sua própria Fonte. O próximo melhor é meditação ou
japaV
Jejum pelo progresso espiritual. "O jejum deve ser principalmente mental. A mera
abstinência de comida não servirá para nada. Isso até perturbará a mente. O
desenvolvimento espiritual virá antes de regular a alimentação. Mas se durante um
jejum de um mês,
* Ver Guru Vachaka Kovai, versículo 147 (ver apêndice B, verso 82).
206
a perspectiva espiritual foi mantida; então, cerca de dez dias após o rompimento do
jejum (se for rompido corretamente e seguido de uma alimentação criteriosa), a mente
se tornará pura e estável, e assim permanecerá ".
Responda a um pragmático. Pergunta: "Se todos os homens renunciarem, quem lavrará
e colherá as colheitas?"
Resposta: "Realize o verdadeiro eu e, assim, veja por si mesmo." Esta é uma resposta
geral para todas essas perguntas.
 Sentido de dificuldade. "Um método parecerá fácil ou difícil para um, dependendo se o
praticou antes ou não."
Para os niveladores: "O caminho mais seguro para alcançar a igualdade perfeita é ir
dormir!"
Controle de natalidade versus moralidade. Pergunta: "O controle de nascimentos é
hostil à moralidade?" Resposta: "O Maha Bharata diz que quanto mais alguém ceder ao
desejo, mais insaciável se tornará".
Avançando ou retrocedendo. Alguém comentou que é fácil avançar, mas impossível
voltar atrás. O Sábio disse: "Por mais longe que se vá, estará exatamente onde está
sempre. Onde está avançando ou retrocedendo? O Isa Upanishad (verso 5) diz: 'Está
longe, e também está próximo!"
Poder divino para curar doenças, etc. "Não há necessidade de 'absorver' o poder divino
para qualquer finalidade. Ele já está em você. É você."
Acordar e sonhar comparado. "O mundo dos sonhos interessa ao sonhador porque ele
considera uma realidade objetiva, externa e diferente de si mesma. O homem acordado
está interessado em seu mundo desperto pela mesma razão. Se pela experiência do
verdadeiro eu ele souber que o mundo é apenas uma forma de pensamento, deixará de
interessá-lo. "
O mundo existe? "Há uma diferença entre dizer que o mundo existe e dizer que é real",
diz o Sábio. O último não contradiz o aparentemente oposto, que o mundo é irreal,
enquanto o primeiro o faz. O
APÊNDICE C
[As seguintes passagens são trechos de uma carta que foi escrita por Swami
Tapasyananda da Missão Sri Ramakrishna e que já foi publicada no Vedanta Kesari.]
O Maharshi me impressionou como um tipo raro de homem. Não sei se ele é um Jnani
ou o que ele é. Pois, como diz o Vedanta, um Jnani só pode ser conhecido por um
Jnani, e eu certamente não sou um. Mas essa pessoa, qualquer um pode sentir, não é do
comum dos homens. Hoje em dia, encontramos homens em todos os lugares cujo único
pensamento é a reforma mundial e coisas desse tipo. Mas aqui está um homem que está
perfeitamente consciente, como se pode ver por sua conduta e movimentos, que não tem
essa ideia, que não tem em sua opinião nada a acrescentar à soma total da felicidade
humana. Ele simplesmente parece existir, sem esperar por nada, sem estar ansioso por
nada. Ao observá-lo, lembrei-me poderosamente da passagem de Gita que começava
com 'Udasinavad' (como uma que não se preocupa) *. Ele parece não ter interesse, até
onde posso ver, até no Ashrama que surgiu ao seu redor. Ele simplesmente senta lá; as
coisas acontecem à medida que os eventos e outros homens as moldam. A única
atividade do Ashrama em que ele parece ter interesse ativo é cozinhar. Ele corta
legumes na cozinha e, se houver qualquer cozimento especial a qualquer dia, certamente
tentará preparar alguns pratos para esse dia. Condimentos e outros processos da arte
culinária são realizados lá sob suas instruções.
 * "Essas ações também não me ligam, ó Dhananjaya; como alguém desinteressado,
permaneço desapegado dessas ações" - Bhagavad Gita 9.9; "Como um despreocupado,
ele permanece indiferente aos gunas; sabendo que os gunas operam, ele permanece
firme e não se move" - Bhagavad Gita 1.23. (Editor)
221
Outro ponto que me impressionou é o seu silêncio. Costumávamos perguntar, entre
nós, por que professores eminentes que cruzavam os mares não proferiam suas palestras
sobre o Vedântico através do silêncio. Mas aqui está uma pessoa que realmente faz isso
no que diz respeito aos seus ensinamentos sobre o Vedanta. Quando pedi a ele que me
dissesse algo de espiritualidade, a primeira coisa que ele disse foi que o silêncio é o
ensino mais alto! A beleza do homem é que ele permanece fiel a essa idéia na máxima
extensão possível. Sua idéia é que o Advaitin não tem posição para declarar, nem
Siddhanta para propor. Ele lamenta que, atualmente, mesmo Advaita tenha se tornado
um Siddhanta, enquanto realmente não é para ser assim. A razão para a existência de
tanta literatura Vedântica é a seguinte: quando surgem dúvidas na mente à medida que
nossos intelectos são acelerados, essa literatura é útil para dissipá-las. Em outras
palavras, o Advaitin fala apenas para dissipar uma dúvida que possa ter surgido em si ou
em outro. Nosso santo permanece fiel a essa idéia. Ele é mais silencioso e fala apenas
um pouco se for questionado em algum ponto. É claro que ele brinca e fala
ocasionalmente sobre outras coisas, mas ele não tem ensinamentos dogmáticos sobre o
Vedanta para dar. Ele me disse que diz 'sim, sim' a todos que interpretam Advaita, até a
alguns de seus seguidores que interpretam suas idéias nos livros publicados sob seu
nome. Quando perguntei, a respeito de um livro que comprei no depósito de lá, até que
ponto as idéias nele declaradas são seus ensinamentos, ele disse que é muito difícil dizer
isso, pois ele não tinha ensino definido. * Como as pessoas entenderam que têm
escritos e podem estar certos sob certos pontos de vista. Ele próprio, disse ele, não tem
absolutamente nenhuma idéia ou inclinação para escrever um livro; mas
* Consulte Conversas com Sri Ramana Maharshi No. 107 (p. 103), onde Sri Bhagavan
diz que os ensinamentos ou instruções devem "diferir de acordo com o temperamento
dos indivíduos e com a maturidade espiritual de suas mentes. Não pode haver nenhuma
instrução em massa ". (Editor)
222
devido às súplicas de algumas pessoas sobre ele, ele escreveu alguns versículos, e ele
me disse que costuma ser incomodado por homens que gostam de traduzi-los para esse
idioma e para isso, e perguntam sobre a fidelidade da tradução.
Então, na maioria das vezes, o Maharshi permanece em silêncio, e as pessoas vêm,
fazem prostrações, sentam-se diante dele por alguns minutos ou horas e depois vão
embora, talvez sem trocar nem um único mundo! Tenho minhas próprias dúvidas sobre
se as pessoas se beneficiam com esse ensino através do silêncio. Mas, mesmo assim, as
pessoas vêm de longas distâncias para ouvir essa eloqüência idiota e voltam satisfeitas.
Embora ele fale pouco, é muito instrutivo observar seu rosto e olhos. Não há nada de
muito possessivo em sua personalidade, mas há um raio de inteligência e calma
tranqüila em seus olhos que são únicos. Seu corpo está quase imóvel, exceto quando ele
ocasionalmente muda de posição ou enxuga o suor naquele lugar quente. Eu estava
observando cuidadosamente seu rosto; Eu o encontrei raramente piscando e nunca
bocejando. Digo isso para mostrar que estou suficientemente satisfeito que a ausência
de atividade nele não se deve à inércia.
O terceiro ponto que me impressionou foi a absoluta ausência de vaidade ou auto-
importância nele. Exceto pelo banheiro restrito apenas a um kaupinam, um visitante
pode não achar possível identificar Ramana Maharshi. Ele come a mesma comida que
todos os outros; não há nem um único item extra ou prato especial para ele. Percebi
especialmente que, na conversa, ele não é avesso ao uso do primeiro pronome pessoal,
ao contrário de outros vedantinos que usam "ele" e coisas desse tipo. Aponto isso para
mostrar como ele não é ostensivo. Estou convencido de que seu silêncio não é assumir
uma gravidade de disposição calculada para manter as pessoas afastadas. E quando ele
quebra esse silêncio, como faz quando questionado, ele parece ser o mais doce e
amigável dos homens.
223
Ele não faz distinção entre homem e homem por sua riqueza ou posição na sociedade.
Vi camponeses e cavalheiros em carros chegando e sendo recebidos com o mesmo
silêncio. Todos se sentam no chão e recebem a mesma hospitalidade. De fato, o
Maharshi parece ser bastante indiferente a qualquer ganho financeiro que o Ashrama
possa ter por tratamento especial dado aos homens ricos.
Fiquei no Ashrama por três dias. O Maharshi conversou comigo muito gentil e
livremente sobre as várias perguntas que fiz a ele. Embora sua maneira de responder
não tenha sido tão impressionante quanto eu esperava, seus pensamentos são sempre
claros, concisos e livres de todas as idéias de estreiteza. Embora ele não tenha lido
muito, como ele mesmo me disse em algum contexto, ele tem uma boa compreensão de
todos os pontos difíceis do Vedanta. Minha impressão é a seguinte: se ele é um Jnani
ou qualquer outra coisa, eu não sei positivamente. Mas estou convencido de que ele é
uma pessoa doce e amável, indiferente a todas as coisas a seu respeito, que não tem fim
a ganhar, que está sempre alerta, mesmo quando parece estar mais profundamente
absorvido e que pode ser dito estar perfeitamente livre de ganância e vaidade. Ao vê-
lo, acredito que vi uma personagem única. *
* Essas mesmas características são, de acordo com a tradição antiga, as marcas
distintivas de um Jnani - um Sábio perfeito.
Autor.
224
BIBLIOGRAFIA
de livros em inglês sobre a vida e os ensinamentos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi
TRADUÇÕES DAS OBRAS ORIGINAIS DE TAMIL DE SRI BHAGAVAN
Cinco hinos a Sri Arunachala: uma tradução para o inglês de Sri Arunachala Stuti
Panchakam, os hinos devocionais cantados por Sri Bhagavan.
Cinco hinos a Arunachala e outros poemas: textos originais em tâmil de Sri Arunachala
Stuti Panchakam e alguns outros poemas de Sri Bhagavan, com traduções em inglês do
Prof. K. Swaminathan e notações musicais de Smt. Sulochana Natarajan.
The Collected Works of Ramana Maharshi editado por Arthur Osborne: uma coleção
de traduções para o inglês de todas as obras tâmeis de Sri Bhagavan, incluindo suas
obras originais e obras que ele traduziu de outras línguas.
Os poemas de Sri Ramana Maharshi: traduções para o inglês de Sadhu Arunachala
(A.W. Chadwick) dos poemas filosóficos e versos perdidos de Sri Bhagavan.
Revelação (Sri Ramana Hridayam): uma tradução em sânscrito de Ulladu Narpadu (Os
Quarenta Versos sobre a Realidade) de Sri Bhagavan e Anubandham (O Suplemento
aos Quarenta Versos) com uma tradução em inglês, ambos pela 'WHO' (K. Lakshmana
Sarma) .
Verdade Revelada (Sad-Vidya): uma tradução para o inglês de Ulladu Narpadu e
Anubandham de Sri Bhagavan.
Words of Grace: uma tradução para o inglês da versão de Nan Yar? (Quem sou eu?), A
versão de ensaio de Vichara Sangraham (SelfEnquiry) e Upadesa Manjari (Instrução
Espiritual), três obras em prosa que registram os ensinamentos de Sri Bhagavan.
225
REGISTROS DE DIÁLOGOS COM SRI BHAGAVAN
Imortalidade consciente: uma coleção de conversas com Sri Bhagavan registrada por
Paul Brunton e Munagala Venkataramiah.
Dia a dia com Bhagavan: um diário de Devaraja Mudaliar gravando conversas e
eventos no Salão de Sri Bhagavan durante os anos de 1945 a 1947.
Cartas de Sri Ramanasramam: um diário de Suri Nagamma, escrito em forma de cartas
narrando conversas e eventos no Salão de Sri Bhagavan durante os anos de 1945 a 1950.
O Evangelho de Maharshi (Livros Um e Dois): uma coleção de respostas de Sri
Bhagavan para perguntas que abrangem uma variedade de tópicos espirituais,
organizados e editados de maneira subjetiva em treze capítulos, formando um breve mas
abrangente registro de Seus ensinamentos orais.
Self-Inquiry: uma tradução para o inglês pelo Dr. T.M.P. Mahadevan da versão de
perguntas e respostas de Vichara Sangraham, uma compilação de Sri Natanananda de
respostas dadas por Sri Bhagavan a 40 perguntas feitas por Gambhiram Seshayyar entre
1900 e 1902, a maioria das quais são perguntas sobre os dois caminhos do raja yoga e
jnana yoga.
Instrução Espiritual: uma tradução para o inglês pelo Dr. T.M.P. Mahadevan de
Upadesa Manjari, um trabalho em tâmil que contém 70 perguntas e respostas registradas
por Sri Natanananda.
Sri Ramana Gita: texto em sânscrito de 300 versos de Kavyakantha Ganapati Muni,
alguns dos quais registram perguntas de devotos e respostas de Sri Bhagavan, e alguns
são versículos em louvor a Ele, com uma tradução para o inglês de Sri Viswanatha
Swami e Prof. K Swaminathan.
Conversas com Sri Ramana Maharshi: a coleção mais volumosa de diálogos com Sri
Bhagavan, registrada em inglês por Munagala Venkataramiah durante os anos de 1935 a
1939.
Quem sou eu ?: uma tradução em inglês do Dr. T.M.P. Mahadevan da versão de
perguntas e respostas de Nan Yar?, Um pequeno trabalho tâmil registrado por
Sivaprakasam Pillai em 1902 e contendo os ensinamentos essenciais de Sri Bhagavan.
226
COMPILAÇÕES E EXPOSIÇÕES DOS ENSINAMENTOS DE SRI BHAGAVAN
Gemas de Bhagavan: uma coleção dos ensinamentos de Sri Bhagavan, compilados e
editados por Devaraja Mudaliar.
Guru-Ramana-Vachaka-Mala por 'WHO' (K. Lakshmana Sarma): uma tradução em
inglês de 350 versos sânscritos, cerca de 300 dos quais são traduções de versos
selecionados do Guru Vachaka Kovai de Sri Muruganar (a guirlanda dos ditos de Guru)
e todos dos quais incorporam os ensinamentos orais de Sri Bhagavan, com notas
explicativas.
Reflexões sobre palestras com SriRamanaMaharshiby S. S. Cohen: notas detalhadas
sobre passagens selecionadas de Talks, dispostas de maneira subjetiva em quatorze
capítulos.
O Caminho de Sri Ramana (Partes Um e Dois) de Sri Sadhu Om: uma exposição
profunda dos ensinamentos de Sri Bhagavan, baseada amplamente em Suas obras
originais do Tamil, fornecendo orientação clara e detalhada sobre a prática de auto-
indagação e auto-rendição.
Os Ensinamentos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, em Suas Próprias Palavras,
editados por Arthur Osborne: trechos selecionados das obras de Sri Bhagavan e de
Talks, Day by Day e outros livros com breves notas explicativas.
COMENTÁRIOS SOBRE OS TRABALHOS DE SRI BHAGAVAN
Arunachala-Siva por Dr. T.M.P. Mahadevan: um comentário sobre Sri Arunachala
Aksharamanamalai (a guirlanda nupcial das letras) e Sri Arunachala Pancharatnam (as
cinco jóias em louvor a Arunachala), dois dos cinco hinos cantados por Sri Bhagavan.
Eka Sloki por C. Sudarsanam: um comentário discursivo sobre o primeiro verso
sânscrito composto por Sri Bhagavan.
Ramana Maharshi e Sua Filosofia da Existência pelo Dr. T.M.P. Mahadevan: um
comentário erudito e acadêmico sobre Ulladu Narpadu de Sri Bhagavan (Os Quarenta
Versos sobre a Realidade) e Anubandham (O Suplemento), e algumas reflexões sobre
Sua vida e ensinamentos.
227
 Sat-Darshana Bhashya por Kapali Sastri: um comentário sobre SatDarshanam (uma
tradução livre em verso em sânscrito de Kavyakantha Ganapati Muni da obra tamil de
Sri Bhagavan, Ulladu Narpadu), precedida por um registro de alguns diálogos com Sri
Bhagavan.
Sat-Darshanam - Quarenta versos sobre a realidade: uma nova tradução e comentário
em inglês de A. R. Natarajan, escrito em estilo popular.
O Ensino Cardeal dos Maharshi de Kapali Sastri: uma tradução em inglês de um
comentário em sânscrito sobre Sri Arunachala Pancharathnam (As Cinco Gemas em
Louvor a Arunachala), um dos Cinco Hinos cantados por Sri Bhagavan.
Upadesa Saram: uma tradução e comentário em inglês de B.V. Narasimhaswami sobre
o texto original em tâmil do Upadesa Saram de Sri Bhagavan (A Essência da Instrução),
com texto em sânscrito incluído como apêndice.
BIOGRAFIAS DE SRI BHAGAVAN
Um resumo da vida e dos ensinamentos de Sri Ramana por Sri Sadhu
Om: uma biografia concisa com um breve relato dos aspectos básicos
ensinamentos, dando ênfase à prática. Bhagavan Ramana por Dr. T.M.P. Mahadevan:
um esboço de Sri
A vida de Bhagavan, reimpresso da introdução a Ramana
Maharshi e sua filosofia da existência. Bhagavan Sri Ramana - Uma biografia pictórica
compilada e
projetada por Joan e Matthew Greenblatt: uma estética
biografia apresentada, profusamente ilustrada em cores e preto e
branco, com muitas citações de Sri Bhagavan e antigos devotos. Ramana Maharshi do
Prof. K. Swaminathan: uma biografia que
descreve Sri Bhagavan como homem e como mestre, dando uma
relato de Sua vida e Suas obras. Ramana Maharshi e o Caminho do Autoconhecimento
de Arthur
Osborne: uma biografia popular que fez muito para espalhar uma
conhecimento de Sri Bhagavan na Índia e no exterior. Auto-realização por B.V.
Narasimhaswami: o primeiro grande
biografia de Sri Bhagavan, publicada pela primeira vez em 1931, e agora
contendo um epílogo de S.S. Cohen.
228
Sri Maharshi - A Short Life-Sketch de M.S. Kamath: uma biografia profusamente
ilustrada, escrita em um estilo simples.
LEMBRANÇAS SOBRE SRI BHAGAVAN
Reminiscências de Sadhu de Ramana Maharshi, de Sadhu Arunachala (A.W.
Chadwick): reminiscências de um devoto despretensioso inglês, que veio a Sri
Bhagavan em 1935 e que permaneceu em Tiruvannamalai quase permanentemente até
sua morte em 1962.
Nos pés de Bhagavan, por T. K. Sundaresa Aiyer: parte do diário de um devoto que
viveu a maior parte de sua vida com Sri Bhagavan.
Migalhas de Sua Mesa por Ramanananda Swarnagiri (K.S. Narayanaswami Aiyer):
reminiscências de um devoto que visitou Sri Bhagavan várias vezes durante os anos de
1934 a 1936, e que anotou conversas instrutivas e histórias ilustrativas contadas por Sri
Bhagavan.
Vislumbres da vida e dos ensinamentos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi por Frank
Humphreys: um relato de várias reuniões com Sri Bhagavan no ano de 1911 e dos
ensinamentos recebidos dele, relatados por seu primeiro devoto europeu.
Guru Ramana de S.S. Cohen: reminiscências sobre Sri Bhagavan e um registro de
muitas conversas com Ele, concluindo com um diário narrando os eventos dos últimos
dois anos de Sua vida corporal.
Cartas e lembranças de Sri Ramanasramam por Suri Nagamma: 31 cartas que não
foram incluídas na versão em inglês de Letters from Sri Ramanasramam, juntamente
com algumas outras reminiscências.
My Life at Sri Ramanasramam, de Suri Nagamma: outras reminiscências do autor de
Letters from Sri Ramanasramam.
Minhas lembranças de Bhagavan Sri Ramana por Devaraja Mudaliar: reminiscências
contadas em um estilo charmoso e despretensioso pelo autor de Day by Day.
Reminiscências residuais de Ramana por S.S. Cohen: um complemento ao Guru
Ramana do mesmo autor.
Reminiscências de Sri Ramana por G.V. Subbaramayya: um relato pessoal de muitas
visitas a Sri Bhagavan entre os anos de 1933 e 1950.
229
LIVROS DIVERSOS SOBRE SRI BHAGAVAN
Bhagavan e Nayana por S. Shankaranarayanan: uma descrição do
relacionamento entre Sri Bhagavan e seu famoso devoto Nayana
(Kavyakantha Ganapati Muni). Bhagavan Ramana e Mãe por A.R. Natarajan: um
relato de
o relacionamento entre Sri Bhagavan e Sua mãe,
contendo muitas fotos em cores e preto e branco. Quarenta versos em louvor a Sri
Ramana: uma tradução para o inglês de Sri
Ramana Chatvarimsat, uma obra em sânscrito composta por
Kavyakantha Ganapati Muni em louvor a Sri Bhagavan. Caçando o T de acordo com
Sri Ramana Maharshi por Lucy
Cornelssen: uma coleção de ensaios sobre vários aspectos da vida
e ensinamentos de Sri Bhagavan. Maharshi Ramana - Sua Relevância Hoje editado por
B.K. e Shashi Ahluwalia: uma coleção de 30 ensaios sobre a vida e
ensinamentos de Sri Bhagavan por escritores ilustres como S.
Radhakrishnan, C.G. Jung, D.S. Sarma, Douglas Harding, G.H.
Mees e Wei Wu Wei, com uma introdução do Prof. K.
Swaminathan. Novas músicas de Ramana Sannidhi Murai: versos selecionados de
Sri Ramana Sannidhi Murai, uma coleção de versos tâmeis cantados
Sri Muruganar em louvor a Sri Bhagavan, com inglês
traduções do Prof. K. Swaminathan e notações musicais
por Smt. Sulochana Natarajan. Ramana-Arunachala de Arthur Osborne: uma coleção
de ensaios
sobre a vida e os ensinamentos de Sri Bhagavan. Ramana Dhyanam por N. N. Rajan:
uma tradução em inglês de alguns
versos de contemplação em Sri Bhagavan. Ramana Mandiram de Sri Muruganar:
versos selecionados de Guru
Vachaka Kovai e outras obras de Sri Muruganar, com inglês
K. Swaminathan. Ramana Thatha de Kumari Sarada: um livro para crianças narrando
histórias simples da vida de Sri Bhagavan. Seleções de Ramana Gita de A. R. Nataraj
e: 42 versículos selecionados
de Sri Ramana Gita, com tradução e comentários em inglês.
230
Canções de Ramana Sannidhi Murai: versos selecionados de Sri
Ramana Sannidhi Murai, com traduções para o inglês do Prof. K.
Swaminathan e notações musicais de Smt. Sulochana
Natarajan. Sri Ramana Stuti Panchakam: uma tradução em inglês de cinco tâmeis
canções compostas por Satyamangala Venkataramaiyer em louvor a
Sri Bhagavan. Histórias de Bhagavan editadas por Joan Greenblatt: uma coleção de
histórias instrutivas narradas por Sri Bhagavan. The Cow Lakshmi de Devaraja
Mudaliar: um relato dos famosos
 vaca que alcançou a libertação pela graça de Sri Bhagavan. A questão libertadora: uma
coleção de três ensaios sobre Sri
A graça e os ensinamentos de Bhagavan, por A. R. Natarajan, V. Ganesan
e Kumari Sarada. O Maharshi e Sua Mensagem de Paul Brunton: uma reimpressão de
três
capítulos de A Search in Secret India, o livro que primeiro
tornou Sri Bhagavan amplamente conhecido fora da Índia. Assim Spake Ramana
editado por Swami Rajeswarananda: um livro de bolso contendo 125 passagens
selecionadas de Sri Bhagavan
ensinamentos.
ALGUMAS ESCRITURAS ANTIGAS REFERIDAS POR SRI BHAGAVAN
Advaita Bodha Deepika (A Lâmpada do Conhecimento Não Dual): uma tradução para
o inglês de Munagala Venkataramiah (o gravador de Talks with Sri Ramana Maharshi)
de uma obra em sânscrito de Sri Karapatra Swami.
Jewel Garland of Inquiry: uma tradução em inglês de Vichara Mani Malai, uma
compilação de Sri Bhagavan de pontos salientes da versão tâmil de Vichara Sagara (O
Oceano de Inquérito), uma obra volumosa originalmente escrita em hindi por Mahatma
Nischaldas.
Kaivalya Navaneetha (The Cream of Emancipation): uma tradução para o inglês de
Munagala Venkataramiah de uma obra clássica do Tamil sobre a filosofia advaita.
231
The Song Celestial: 42 versos do Bhagavad Gita, selecionados
e redefinido por Sri Bhagavan, com uma tradução para o inglês e
notas explicativas. Tripura Rahasya (ou O Mistério além da Trindade): um inglês
tradução de Munagala Venkataramiah de um sânscrito antigo
trabalhar na filosofia advaita. Yoga Vasishta Sara: uma tradução em inglês de 230
versos do
Yoga Vasishta.
SOUVENIR E REVISTA
Ramana Smrti: uma lembrança publicada em 1980 para comemorar o centenário do
nascimento de Sri Bhagavan, consistindo em mais de 60 artigos de devotos antigos e
novos, muitos dos quais contêm reminiscências inéditas.
The Mountain Path: um periódico trimestral dedicado a Sri Bhagavan, cujo objetivo é
expor a sabedoria tradicional de todas as religiões e todas as idades, especialmente
como testemunhado por seus santos e místicos, e esclarecer os caminhos disponíveis
para os que buscam na Igreja. condições do nosso mundo moderno.
 Nota: Os livros acima estão todos publicados e / ou disponíveis na Índia pelo Sri
Ramanasramam. Para detalhes sobre preços atuais, escreva para:
Sri Ramanasramam Book Depot,
Sri Ramanasramam P.O.,
Tiruvannamalai,
Tamil Nadu 606603.