9/9/2021

Filosofia Oriental
e Meditação
Profa. Leila Massière

Programa
 Pilares filosóficos da cultura chinesa: Taoísmos Budismo e
Confucionismo
 Técnicas de Meditação

Competências Habilidades
 Compreender o modo de vida e a maneira de  Realizar práticas pessoais de meditação para
pensar do povo chinês e sua influencia no maior estabilidade emocional e autonomia.
desenvolvimento de sua Medicina.
 Acolher o paciente e respeitar seu próprio
 Compreender a relação entre a filosofia e MTC, sistema de crenças.
para compreender melhor seus conceitos e
 Capacidade de conduzir o paciente em um
aplicá-los em sua clínica.
processo de auto-conhecimentoe equilíbrio.
 Mudança de Paradigma: do cartesiano
newtoniano ao paradigma quântico.
 Compreender a visão de equilíbrio e bem estar
das terapias integrativas.

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Prof. Leila Massière

 Acupunturista
 Coordenadora e Professora das Pós Graduações da Shen
 Especialista em Acupuntura pela Academia de MTC de Beijing
e pela e Federação Mundial das Sociedades de Medicina
Chinesa (WFCMS)
 Auriculoterapeuta pelo Centro Internacional de Investigação e
Formação em Auriculoterapia (Huang Li Chun)
 Graduada em Ciências Econômicas pela UFMG
 Mestra em Sociologia da Saúde pela UFPE
 Presidente do Conselho de Autorregulamentação da
Acupuntura dos Estados do Nordeste (CRAENE)
 Facilitadora de estudos de práticas do CEBB – Centro de
Estudos Budistas Bodisattva

Bibliografia
 KARYN L. Introdução À Filosofia Chinesa: Confucionismo, Moismo, Daoismo E Legalismo. São Paulo: Madras, 2009
 KON Fu Tse. Os analectos. São Paulo: Pensamento, 1989.
 LAO Tse. Tao Te Ching. São Paulo: Pensamento, 1997.
 I Ching. O livro das Mutações. Tradução Richard Wilhelm, 1982. Prefácio de C.G.Jung.
 Nei Ching. O livro de ouro da medicina chinesa. São Paulo: Objetivo, 1993.
 SAMTEM, P. Meditando a Vida. São Paulo: Peirópolis, 2013
 Esquemas do CEBB – Centro de Estudos Budistas Bodisatva
 RINPOCHE, Chagdud Tulku Os portões da prática budista. Porto Alegre: Rigdzin, 2000.
 PALMO, Jetsunma Tenzin. No coração da vida: Sabedoria e compaixão para o cotidiano. Teresópolis: Lúcida Letra, 2015
 ABREU, A. D. Mitologia Chinesa (Mitologia Primitiva) Quatro Mil Anos de História Através das Lendas e dos Mitos
Chineses. Landy, 2.000
 MACIOCIA, G. Os Fundamentos da Medicina Chinesa. São Paulo: Ed. Roca Ltda., 1996
 Revista Super Interessante - Edição 174, Março 2002
 CHIN, C. T. Tao em Quadrinhos. Rio de Janeiro: Ediouro, 1997
 SANTOS, B. S. Um Discurso sobre as Ciências. Porto: Edições Afrontamento, 2001.
 PALMER, M. Yin e Yang São Paulo-Ed. Pensamento, 1997

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1 Introdução

Conceito

 Philo = Amizade, amor.

 Sophia = Sabedoria
 A escola platônico-aristotélica trouxe o sentido geral de
ciência como conhecimento e possuía um forte
coeficiente de contemplação e observação dos
fenômenos e de como se apresentam.

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O Paradigma Dominante
no Ocidente:
a ciência moderna

 A evolução da ciência no Ocidente trouxe a separação entre a natureza e o ser

humano: para a ciência moderna, a natureza é passiva, eterna e reversível,
mecanismos cujos elementos se podem desmontar e depois relacionar sob a
forma de leis; pode ser desvendada por uma observação ativo (e não
contemplativa), já que visa conhecer a natureza para a dominar e controlar. Como
diz Bacon, a ciência fará da pessoa humana “o senhor e o possuidor da natureza”.

Este modelo nega o carácter racional a todas as formas de conhecimento que não
se pautarem pelos seus princípios epistemológicos e pelas suas regras
metodológicas.

O Paradigma Emergente
A ciência pós-moderna, baseada na física quântica e na
astrofísica de Einstein, vêm relativizando as Leis de Newton.
O determinismo mecanicista é inviabilizado uma vez que a
totalidade do real não se reduz à soma das partes em que a
dividimos para observar e medir. A distinção sujeito/objeto é
muito mais complexa do que à primeira vista pode parecer.

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A criação científica no paradigma emergente assume-se

como próxima da criação literária ou artística, re-
subjetivando o conhecimento científico. Fica evidente a
irredutibilidade das totalidades orgânicas ou inorgânicas às
partes que as constituem e o carácter distorcivo do
conhecimento centrado na observação destas últimas.

Assim, o ocidente abre-se para a visão de mundo oriental,

mais contemplativas e integradas com a natureza. Os
orientais (assim como a maioria dos povos antigos)
explicam a criação do mundo através de mitos que situam o
homem no universo e lhe oferecem modelos para a
evolução da vida tanto humana quanto cósmica.

Características da Filosofia Oriental

Afinidades com a Ciência Pós Moderna

 Caráter empírico - Contemplativa

 Inseparatividade e ressonância mútua - interligação entre o
observador e o objeto observado
 Consciência do contexto: Eu relacional e interdependente.
 Transmissão via imagem e interpretação.
 Harmonia não como equilíbrio estático, mas como movimento
constante: impermanência (inevitabilidade da mudança).

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I-CHING
(O LIVRO DAS MUTAÇÕES)
 É sábio antecipar a mudança e conhecer seus impactos sobre
os indivíduos e seus ambientes e como se pode responder a
elas para maximizar benefícios.
 Livro do século IX a.C, inclui símbolos compostos por seis linhas
cada, chamados ‘hexagramas’ e suas interpretações.

Os 64 hexagramas do I-Ching
foram considerados pelos
como uma classificação
suficiente para expressar as
várias situações humanas.

Durante o início do período

Zhou, era usado como manual
para adivinhações.

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 Para cada cara jogada é desenhada uma linha, ao se atribuir um

valor três para cada moeda cara e dois para cada coroa.
____ x____ 6 (movedição) três coroas – yin máximo
__________ 7 (yang jovens) duas coroas, uma cada
____ ____ 8 (yin jovem) duas caras, uma coroa
O . 9 (movediça) três caras – yang máximo

Heng (Permanência, Perseverança, Continuidade)

Chen acima (trovão, movimento, perigo)
Sun abaixo (vento, suavidade, madeira, introdução).
“Heng indica progresso bem sucedido e nenhum erro (no
que ele dá a conhecer). Mas a vantagem virá de ser firme
e correto; e movimento em qualquer direção será
vantajoso”.

Foco da Filosofia
 Ênfase à experiência e à prática na vida cotidiana.
 Questão central: qual a melhor forma de viver?

Concepção do homem
 Sempre em relação consigo mesmo, com seus semelhantes e com a Natureza.
 Divisão ternária básica:

Céu - Espírito – Mente, consciência, sem forma

Homem - Emoções - Energia - manifestação sutil
Terra - Corpo – Parte Física – manifestação grosseira

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Esta divisão está presente nas 3 filosofias que

influenciaram a Medicina Tradicional Chinesa.

Taoísmo Confucionismo Budismo

Lao Tsé Confúcio Buda
604 a.C 551 a.C. 525 a.C.

Não é necessário nenhum envolvimento religioso.

Apenas a compreensão filosófica

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2 Confucionismo

Origem

Seis séculos antes de Cristo, a organização social e

política da China era do tipo feudal, semelhante na
forma à que se estabeleceria na Europa mil anos mais
tarde. Existia um poder central enfraquecido
(imperador) e as demais áreas (rurais autônomas)
tinham uma sociedade que se dividia em duas camadas
sociais:
- a nobreza, composta de comandantes militares e
proprietários
- os camponeses, sobre os quais recaia a obrigação de
sustentar todos os demais.

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A vasta descendência da nobreza criava um setor de nobres

empobrecidos, filhos de aristocratas sem direito à herança de terra,
que exerciam postos secundários da administração, serviço religioso
ou tornavam-se soldados mercenários. Os mais instruídos podiam
chegar a Fu-tsé (mestre), conselheiros dos governantes.

Confúcio foi um deles.

 Na época em que Confúcio viveu, os Estados

feudais lutavam pela supremacia do poder.

 A China estava em guerra, com execuções em

massa: soldados eram pagos para trazer as cabeças
de seus inimigos

 Populações inteiras
eram destruídas
através da
decapitação de
mulheres, crianças e
velhos.

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O objetivo da filosofia confuciana é político:

 Reflete sobre a relação entre Estado

(nobreza) e povo e o espaço social dos
indivíduos.

 Suas ideias são o centro da tradição

política chinesa.

Aos 22 anos criou uma escola

para espíritos jovens, com a
intenção de instruí-los nos
princípios da justiça e do bom
governo. Mas no reino de Lu,
onde morava, não encontrou
forte adesão a suas ideias.

Aos 30 anos viajou para o

Estado Ch’i , onde aos 51 anos
foi indicado como funcionário, chefe da cidade de
Chung Tu e, pelo seu desempenho chegou a ser
promovido ao posto de Oficial dos Serviços
Públicos, e depois ao de Grande Oficial da Justiça
em sua província.

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Aos 55 anos partiu numa jornada de treze anos,

visitando os Estados vizinhos e espalhando suas ideias.
Foi recebido como um erudito, mas nenhum dos
governantes pensou em colocá-las em prática.

Ele acreditava na implementação do “Estado como um bem

público”, e queria preparar o caminho para a paz entre os homens.
Por fim, regressou à sua terra natal aos 68 anos e continuou
ensinando um grupo de discípulos.
A escola cresceu a ponto de ter 3.000 eruditos, que ele tentou
transformar em Homens Superiores que praticavam o exercício do
amor e da bondade.

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Valores
1- Jun Zi
Homem superior, Cavalheiro, virtuoso.

Segundo Confúcio, todos devem reconhecer o seu papel na

sociedade e o cumprir bem. Somente assim, ela se tornará
pacífica. “O homem superior faz o que é adequado à posição que
ocupa; sem desejar ir além disso.” Para isso, devem seguir alguns
princípios norteadores:

2- Jen
Reciprocidade

Tzu-kung perguntou, “Há alguma palavra que possa

servir como princípio guia para a conduta de toda
uma vida?” Confúcio disse, “É a palavra altruísmo.
Não faça aos outros aquilo que não quer que façam
a você.” (Analectos 15:23)

Esta é a virtude mais elevada do Confucionismo.

Se o homem colocá-la em prática, ele poderá viver

em paz e harmonia com as outras pessoas.

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3- Chen-ming
Retificação dos nomes

Para uma sociedade estar em ordem, cada cidadão

deveria ter um título designativo ou um papel, e afirmar-
se neste papel no esquema da vida, desempenhando-o
bem. O rei, atuando como rei, o pai como pai, o filho
como filho, o servo como servo. (Analecto 12:11)

Tzu-lu disse, “O soberano de Wei espera que o senhor o sirva em sua

administração. Qual será a primeira medida?” Confúcio disse,
“Certamente dirá respeito à retificação dos nomes.” Tzu-lu disse, “É
mesmo? O senhor errou o alvo de longe. Por que deveria haver uma
tal retificação?” Confúcio disse, “Como você é inculto! Em relação
àquilo que não conhece, o homem superior deveria manter uma
atitude de reserva. Se os nomes não forem retificados, então a
linguagem não estará de acordo com a verdade. Se a linguagem não
estiver de acordo com a verdade, então não se pode realizar nada. Se
não se pode realizar nada, então os rituais e a música não
florescerão. Se os rituais e as músicas não florescerem, então as
punições não serão justas. Se as punições não forem justas, então o
povo não saberá como mover suas mãos ou pés. Portanto o homem
superior só empregará nomes que podem ser descritos no discurso e
dirá somente o que pode ser concretizado na prática. Em relação às
suas palavras, o homem superior não é leviano. Isso é tudo.” (13:3)

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4- Zhong
Fidelidade, Lealdade, Sinceridade
Hierarquia da fidelidade:
- Estado - Pai e Mãe - Cônjuge - Irmãos - Amigos -

 A Fidelidade ao Estado é fundamental à organização social:

se o Estado não servir ao povo, este se revolta; se o povo
não é leal ao Estado, este não tem porque supri-lo.

 Sinceridade: Virtude ligada conduta ética, transparente,

coerente, reta, verdadeira, onde o exemplo individual é
compreendido como um poderoso agente transformador
da sociedade.

5- Te
Poder, autoridade
 Confúcio ensinava que a virtude e não a força física era
necessária para se exercer poder e dirigir qualquer
sociedade.

 Todo governante
deveria ter esta
autoridade para
inspirar seus
súditos à
obediência.

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6- Xiao
Piedade Filial
 Obediência ao Pai, que por sua vez cuida da saúde do filho
(moral, social, política, física, educacional/habilidades).
 O Marido deve ser bom e justo com a Esposa, que por sua
vez deve cuidar dele e compreendê-lo.
 O Irmão mais velho cuida do mais novo, enquanto o mais
novo respeita e admira o mais velho

 As Amizades também se
baseiam no respeito com
o mais velho e bondade
com o mais novo.

7 - Wen (artes nobres, que inclui

música, poesia e a arte em geral)
Confúcio tinha uma grande estima pela arte: considerava a
música como a chave da harmonia universal, um reflexo do
homem superior que espelhava seu caráter verdadeiro.
Toda expressão artística era símbolo da virtude e deveria ser
manifesta na sociedade.

“Aqueles que rejeitam a arte,

rejeitam as virtudes do homem
e do céu”. (Analecto 17:11. 3:3).

O Confucionismo crê que a natureza

humana é divina e boa.

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8 - Li
(Rituais, Tradição)

Conceito do Livro das Cerimônias (Li Ching), um dos Cinco Clássicos. “No
passado está o caminho para o presente”. Passado e presente são uma
coisa só. O passado, a pouco era o presente e nele estão erros e acertos que
se deve considerar para tomar decisões políticas. O soberano, ao promover
o respeito aos ritos e às tradições proporciona:
 A adoração correta aos espíritos do universo
 O correto relacionamento entre o governante e o povo (sendo o primeiro
benevolente e proporcionando um bom padrão de vida a seus súditos)
 A relação moral entre os sexos
 Os diferentes graus de relacionamento na família.

 Confúcio disse, “Um homem superior, ao lidar com o

mundo, não é a favor de nada nem contra nada. Ele
segue a justiça como a um estandarte.” (4:10)

 Confúcio disse, “O homem superior deseja ser lento

nas palavras mas diligente na ação.” (4:24)

 Confúcio disse, “O homem superior tem nove desejos.

Ao ver ele deseja ver claramente. Ao ouvir ele deseja
ouvir distintamente. Em suas expressões ele deseja ser Alguns Analectos
caloroso. Em sua aparência ele deseja ser respeitoso.
Em sua fala ele deseja ser sincero. Na condução dos sobre o Homem
negócios ele deseja ser sério. Quando em dúvida ele Superior
deseja perguntar. Quando irritado, ele deseja pensar
nas consequências. E quando ele vê uma oportunidade
de ganho, ele deseja pensar na retidão.” (13:23)

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 Confúcio disse, “O homem superior reverencia três coisas.

Ele reverencia o Mandato do Céu; ele reverencia os grandes
homens; e ele reverencia as palavras dos sábios. O homem
inferior ignora o Mandato do Céu e não o reverencia. Ele é
desrespeitoso para com os grandes homens e insolente em
relação às palavras dos sábios.” (16:8)
 Confúcio disse, “O homem superior busca [a oportunidade
de retificar ou a ocasião de recriminar] a si mesmo; o
homem inferior busca isso nos outros.” (15:20)
 Confúcio disse, “O homem superior é digno, porém não
orgulhoso, o homem inferior é orgulhoso, porém não
digno.” (13:26)
 Confúcio disse, “O homem superior é conciliador mas não
se identifica com outros; o homem inferior se identifica
com outros mas não é conciliador. (16:10)

Crenças e Práticas Confucionistas

Adoração dos Ancestrais

Ainda ligado à tradição, ao respeito

aos mais velhos e à valorização do
passado, este traço – mais religioso que
filosófico - é uma prática em sinal de
gratidão e respeito. A veneração do
espírito dos mortos pelos familiares vivos
foi altamente promovida e praticada por
Confúcio.

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 Ritos de sacrifícios foram realizados em

templos construídos para os mortos,
acreditando que poderiam influenciar a vida
e ajudar e iluminar os imperadores,
governantes e o povo.

SHANG TI - Supremo Governador

MING - Decreto
TIAN – Céu

 São três expressões que designam a fé na ética da força

suprema do mundo. O culto e adoração ao “Supremo
Governador” do mundo era conduzido pelos mais altos
dirigentes da China, os imperadores, em favor da nação.

 Segundo a tradição, o poder autoridade dos Imperadores e

reis chineses era concedido pelo céu. O culto era realizado
regularmente todos os anos, depois da noite de solstício no
inverno, no dia 22 de dezembro, ao sul da cidade de Pequim.

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Oferendas queimadas de
novilho, alimentos e
vinho, acompanhadas de
música, luzes e
procissões, eram
oferecidas ao redor do
grande e redondo altar de
mármore branco,
constituído de três níveis
e dedicado ao céu. Este é Ao norte de Pequim estava o altar dedicado à
o maior altar que já terra, porém de menor afluência. Juntamente
existiu na história da com os antepassados, o sol, a lua, rios
humanidade. importantes da China, imperadores e montanhas
também são adorados no Confucionismo.

3 Taoísmo

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Origem

O Taoísmo tem suas bases nos ensinamentos de

Lao Tse (velho mestre), um contemporâneo de
Confúcio que supostamente nasceu no sul da
China por volta do ano 600 a.C.
As circunstâncias do seu nascimento foram
extraordinárias: de acordo com a tradição, sua
gestação demorou oitenta e um anos.
Foi concebido quando sua mãe engoliu uma
pérola de luz (o Absoluto em forma de sopro,
através da essência do Sol). Seu pai era um
famoso alquimista da dinastia San que
ascencionou com mais de cem anos, envolvido
pelos dragões celestiais.

Sua mãe era considerada a encarnação do Sopro Yin do

Céu-Anterior, sendo ao mesmo tempo sua mestra.
Lao Tse nasceu do lado esquerdo das costelas da sagrada
mãe, no jardim da família sob uma árvore de nome Li
(ameixeira), com cabelos brancos e orelhas grandes. Por
isso, recebeu o nome de Lao Tse (filho velho).
Lao Tse tem também sentido de Senhor do Fim e do
Princípio, já que velho representa o fim enquanto filho
representa o início.

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Sua juventude foi vivida no condado de K´u.

Quando o imperador tirano Zhou assumiu o poder,
Lao Tse mudou-se para a região sul. Foi convidado
pelo rei Wen para ser responsável pela biblioteca
real e mais tarde, foi nomeado para o cargo de
historiador real, permanecendo como tal até o 19º
dia da quinta lua do 25º ano da era do rei Zhao,
quando solicitou dispensa e retornou à sua terra
natal, acompanhado do escudeiro Shü Jia.

No mesmo ano, Lao Tse iniciou sua grande

viagem para o ocidente, com intuito de
chegar aos reinos da atual Índia,
Afeganistão e Itália. Durante a viagem,
permaneceu algum tempo na
fronteira de Yü Men e aceitou o
oficial-chefe da fronteira como
discípulo. Ditou-lhe vários
escritos, entre eles o Tao Te Ching.

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Muitos anos depois, teve sua ascensão no deserto de Gobi,

durante a qual emanou raios de luz em cinco cores,
transformando-se em corpo de luz dourada e desaparecendo
no céu. Após sua ascensão, Lao Tse habitou o Tai Wei Gon
(Palácio da Sublime Sutileza) do Céu-Anterior e dividiu seu
corpo para retornar inúmeras vezes para transmitir os
ensinamentos e para ordenar as novas tradições. Por isso, é
chamado pelos taoístas como Sublime Patriarca do Caminho.

Lao Tse corresponde à transmissão e conservação da tradição

taoísta na imagem do mestre, manifestação do absoluto.

Tao Te Ching
O Livro Fundamental
 É um pequeno livro com 81 pequenos capítulos. Representa
o Daoísmo em seus primeiros estágios formativos.

 Lao Tse revela um ensinamento que abrange o tempo

infinito e propõe a apreensão do mistério: suas palavras
superam a própria forma, o próprio texto. O
desvendamento gradual do ensinamento, aqui oferecido,
tenta trazer a apreensão daquilo que, para ele, constitui
exatamente o indizível.

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 Chuang Tsu (369-286 a.C.) um

discípulo de Lao Tse e filósofo
chinês, também desenvolveu e
difundiu os ensinamentos de seu
mestre, sendo considerado como o
segundo patrono do taoísmo.
Apresenta uma filosofia daoísta
mais madura e desenvolvida.

 Liezi – considerado mais facilmente inteligível dos clássicos

daoístas, apesar de não ser tão representativo e tão
filosoficamente interessante. Enuncia em um dos seus capítulos
uma perspectiva negativa da vida social e sugere a resignação –
daí sua baixa popularidade.

Tao que significa caminho, exprimindo a idéia de origem de

todas as coisas; e Diao que significa ensinamento. Portanto,
taoísmo corresponde à tradição que vem do passado, que
revela a origem. Por isso, o Caminho da Imortalidade, objetivo
dos taoístas, é denominado Via do Retorno, indicando a volta
ao princípio.
Nesse caminho, a virtude se efetiva através da mediação de
consciência e da compreensão dinâmica do universo para
resgatar a ordem natural da vida.
Assim, Taoísmo é um termo genérico usado para traduzir dois
termos chineses distintos, "Daojiao" (道教), que se refere aos
"ensinamentos ou à religião do Dao", e "Daojia", que se refere à
(道家) "escola do Tao", a uma linha de pensamento da filosofia
chinesa.

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Patrimônio Mundial UNESCO (1994)

Aqui nasceram as artes marciais chinesas

(Kung fu, Tai Chi Chuan) e desenvolveram-se
artes Taoistas, práticas de meditação e a
Medicina Tradicional Chinesa. Na região há
muitos monastérios e templos.

Templo Nan Yan

Segundo a lenda, foi o local onde o
Imperador Zhen Wu encontrou o Taoismo e
voou para o Paraíso. Cenas do filme Karate
Kid (2010) e O Tigre e o Dragão

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Palácio da
Nuvem Púrpura

Construído em 1413 (Dinastia Ming), é

onde muitos monges Taoístas praticam
diariamente meditação e artes marciais.

Palácio Dourado

Segundo a lenda, o templo foi forjado em Beijing e depois transferido para a Montanha
Wudang. Construído em 1416 (Dinastia Ming) no Pico Tianzhu (1.612 m de altitude) com mais
de 20 toneladas de cobre e 300 kg de ouro, é um dos Templos da Harmonia Suprema.

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Caverna do Deus
do Trovão

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Os ensinamentos de Lao Tse

O Tao Te Ching é um texto profundo e ao mesmo tempo
simples porque apresenta por meio da linguagem aquilo que
se experimenta na sua ausência.
A profundidade é o próprio caminho do mistério, a experiência
do sagrado que corresponde à vivência espiritual.
A simplicidade, um dos três tesouros dos ensinamentos de
Lao Tse (juntamente com a humildade e a afetividade) conduz
à naturalidade que orienta o indivíduo no macrocosmo.
Portanto, a leitura do Tao Te Ching implica um desafio:
esvaziar-se e ser natural como a água que flui no vale.
O desvendamento do texto deve fluir gradualmente, levando
à contemplação de suas palavras. Se estas não parecem
suficientemente claras, isso se deve ao fato de a sociedade
contemporânea, na qual prolifera o pensamento, dificultar a
ampliação da consciência. Nesse contexto, a contemplação já
é por si um ato transgressor.

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道 可 道 非 常 道
dao ke dao fei chang dao

O Tao de que se pode falar não é

o verdadeiro e eterno Tao.

Este é o verso de abertura do Daodejing, e denota a aspiração

daoísta pelo que é eterno e verdadeiro. O caracter Dao aparece por
três vezes, com diferentes significados. É possivelmente o conceito
mais complexo da filosofia chinesa.
O segundo dao é um verbo, que significa transmitir ou comunicar
O primeiro é um nome, é o dao comunicável, corriqueiro.
O terceiro é qualificado por Chang, que pode significar duradouro,
imutável, verdadeiro ou absoluto. O terceiro está além do alcance do
primeiro, corriqueiro, aquele que pode ser falado. Assim o dao
verdadeiro é a realidade subjacente, que escapa à transmissão e
talvez à compreensão.

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Capítulo 1
O Tao que se pode discursar
O Tao que pode ser ensinado Não é o eterno Tao.
não é o Tao eterno. O Nome que pode ser nomeado
O nome que pode ser falado Não é o eterno Nome.
não é o nome eterno.
O Não-ser
O inominável é o eternamente real. É o nome da origem do céu e da terra.
Nomear é a origem O Ser
de todas as coisas separadas. Nomeia a mãe das dez-mil-coisas.

Livre do desejo Por isto:

você percebe o mistério. No Não-ser
Preso no desejo Contempla-se o deslumbramento.
você vê apenas as manifestações. No Ser
Contempla-se sua delimitação.
No entanto, mistério e manifestação
surgem da mesma fonte. Ambos, o mesmo, com nomes diversos
Essa fonte é chamada escuridão. O mesmo diz-se mistério.

Escuridão dentro da escuridão. Mistério dos mistérios

O portal para todo o entendimento. Portal de todo deslumbramento.

Tao como ensinamento ou caminho

 O dao budista, o dao confuciano, o dao daoísta, o dao do céu
(Analectos 5:13), o dao do pai (Analectos 1:11), o dao de um rei
sábio (Analectos 1:12).
 Enquanto para algumas escolas filosóficas o Dao significa um
sistema ou verdade moral, em outra ele é metaético: o Um, que é
natural, eterno espontâneo, sem nome e indescritível. A mãe e o
ancestral das dez mil coisas, anterior mesmo ao céu e à terra.

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Noção de integralidade
 Em algumas passagens do Tao Te king, a totalidade da realidade é
maior que a soma das partes individuais: as relações entre as
entidades individuais são partes importantes do Tao.
 Entidades individuais agem e influenciam mutuamente os outros.
O todo resultante é dinâmico, em incessante transformação. As
interações dinâmicas e influências mútuas contribuem para a
inefabilidade e o mistério do Tao.
 O taoísmo evidencia o quão é injustificada a suposição da
prioridade humana sobre as demais manifestações da criação e
como suas consequências são desastrosas.

Opostos: Contraste e complementação

Sentido de fluxo entre dois extremos. Mutabilidade das coisas. Dissolução
da dicotomia entre dois termos contrastantes. Os opostos são distintos,
contrastantes e interdependentes. As características desta
complementaridade são:
1 - Reconhecimento e aceitação – não há desejo de moldar e alterar o outro
2 - Embelezamento do outro, não duplicação – não se procura se tornar um
como o outro. A distinção individual é destacada e enriquecida pelo outro.

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3 - Ressonância: influência e resposta mútuas. As entidades não existem

em contextos isolados e as ações de um afetam todos ao redor.
Estas constatações tem importantes consequências práticas: incita uma
mudança de atitude e expansão do horizonte intelectual, onde a pessoa
não procura assimilar, suprimir ou dominar o outro.

De e a integridade do Indivíduo
 Contraparte do Tao, de é o fator individualizante, de onde
cada entidade obtém suas características únicas.
 Enfocar uma perspectiva holística não implica em negligenciar
os interesses individuais. O Tao não redutível ao espaço vazio
e nem é meramente a soma total das coisas e eventos. É o
ambiente dentro do qual todas as coisas se manifestam.
 O indivíduo procura e atinge o significado dentro de limites e
afiliações relacionais. Assim se destacam tanto a
vulnerabilidade quanto à responsabilidade dos indivíduos
como participantes de uma comunidade.

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Wu Wei
(Não-ação)

 Este conceito pode ser confundido com não fazer nada, não
agir. O que o Taoísmo chama de não-ação é, na verdade, uma
ação sem intenção. É uma ação que não pressupõem
intenção, mas, nem por isso, não representa o não agir. Ou
seja, não-ação significa realizar as coisas com naturalidade,
sem engenhosidade, sem excesso de predeterminação, sem
especulação, com o coração transparente, quieto e sereno.
 O Wu-Wei pode ser chamado de O Caminho da Naturalidade.

Conduta de vida

O Tao Te King enfatizava uma vida simples, espontânea, meditativa e

voltada à natureza.

O Homem Sábio provoca o movimento das inúmeras coisas, mas não as

controla. Não as cria e nem considera como suas. Cuida delas.
O Homem Sábio não tem preconceitos. Vê as pessoas, sem amá-las ou
odiá-las, mas cuida delas igualmente.
O Homem Sábio controla seus desejos. Desejos incontroláveis levam à
incapacidade de se sentir satisfeito ou confortável. Quando um desejo é
satisfeito, outro mais ambicioso brota para substituí-lo.
O Homem Sábio não impõe seus próprios padrões de certo e errado.

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O Tao produz inúmeras coisas.

“Deixe a natureza generosa e sem

preconceitos seguir o seu curso.”

Sob o céu:
Quando reconhecemos o que faz o belo ser belo
Surge o feio!
Quando reconhecemos o que faz o bem ser bom
Surge o mal!

Por isto:
O Ser e o Não-ser
Capítulo 2
Surgem mutuamente;
O fácil e o difícil Quando os seres sob o céu reconhecem o belo como belo Quando as pessoas vêem algo como belo,
Complementam-se; Então isso já se tornou um mal outras coisas se tornam feias.
O longo e o curto E reconhecendo o bem como bem Quando as pessoas vêem algo como bem,
Condizem; outras coisas se tornam más.
Então já não seria um bem
O alto e o baixo
Convivem entre si; Ser e não ser criam um ao outro.
A existência e a inexistência geram-se uma pela outra
O som e a voz O difícil e o fácil completam-se um ao outro Difícil e fácil apóiam um ao outro.
Casam-se; O longo e o curto estabelecem-se um pelo outro Longo e curto definem um ao outro.
O antes e o depois O alto e o baixo inclinam-se um pelo outro Alto e baixo dependem um do outro.
Seguem-se. O som e a tonalidade são juntos um com o outro Antes e depois seguem um ao outro.
O antes e o depois seguem-se um ao outro
Por isto: Por isso o sábio age sem nada fazer
O homem santo cumpre suas ações sem agir, Portanto e ensina sem nada dizer
Pratica o ensino sem falar, As coisas surgem e Ele permite que venham,
O Homem Sagrado realiza a obra pela não-ação
E as dez-mil-coisas agem sem serem impedidas. E pratica o ensinamento através da não-palavra10 as coisas desparecem e Ele as deixa ir.
Ele cria e nada possui, Ele tem mas não possui
Os dez mil seres fazem, mas não para se realizar
Atua e não nada guarda, e age sem expectativas,
Iniciam a realização mas não a possuem
Realizada a obra ele não se apega. Concluem a obra sem se apegar Quando seu trabalho está feito,
E justamente por não se apegar E justamente por realizarem sem apego Ele o esquece.
Ela não se esvai. Não passam E por isso ele dura para sempre.

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O Caminho
A linguagem é como um dedo que aponta para a verdade.
Mas, a maioria das pessoas, vê apenas o dedo, em vez de
olhar para a direção que ele aponta.

Um caminho só tem sentido e efeito

reais quando existem três elementos
atuando simultaneamente:
o caminhante,
o caminho
e o ato de caminhar.

 A condição Absoluta de ser só pode ser encontrada através

de experiência pessoal; o Absoluto existe somente quando
nos integramos a ele.
 Você pode até compreender racionalmente que existe uma
condição anterior ao céu e à terra, fonte criadora de todas as
coisas; porém, caso você não a vivencie através da prática de
um caminho, ela não existirá para você.

“O Tao de que se pode falar não é o

verdadeiro e eterno Tao.”
(Capítulo 1 – Tao Te Ching)

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Um caminho espiritual precisa ser praticado para que

possa ocorrer a realização pessoal do praticante. Por
isso, Lao Tse escolheu o termo “caminho” para
representar o absoluto. Ao trilhar este caminho,
integrando-o a nossa vida diária, vamos nos unindo
ao Tao.
O sábio compreende que o
Grande Tao do Universo está
dentro de seu coração e que
não é preciso andar à sua
procura.

4 Budismo

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Origem

Origina-se na Índia, com o príncipe

hindu Sidarta Gautama (563-483 a.C.)
ou Buda e é hoje a quarta religião do
mundo: 400 milhões de adeptos.

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29 anos deixa o
palácio

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35 anos atingiu a
iluminação

Sidarta tornou-se um Buda.

Buda não é um nome próprio,

mas uma palavra em sânscrito que
significa "o Desperto".

Estar desperto significa

Todos os seres possuem a natureza de buda, ou
perceber a liberdade da mente
seja, possuem uma mente livre, perfeita e
perante a vacuidade dos luminosa, capaz de atribuir significados infinitos
fenômenos, que não possuem aos fenômenos que se apresentam.
significado em si.
Sidarta percebeu que mesmo sendo livre, a mente
pode gerar ignorância e atribuir existência
concreta aos fenômenos que observa e vivencia,
ficando presa ao sofrimento da Roda da vida.

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Samsara

A Roda da Vida

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O Dharma

O Budismo consiste no ensinamento de como

superar o sofrimento e atingir a iluminação (ou
nirvana, um estado total de paz e plenitude),
disciplinando a mente.
A doutrina (Dharma) é baseada nas 4 Nobres
verdades e o Nobre Caminho Óctuplo

4 Nobres Verdades
1ª Nobre Verdade: O sofrimento existe. Todos nós estamos na
roda da vida, sujeitos ao envelhecimento, doença e morte,
sujeitos a aversão ao que não se gosta e ao desejo daquilo que se
gosta, suscetíveis a não obter o que se deseja ou obter e em
seguida ter que separar-se dele.

2a Nobre Verdade: Existem as causas para o sofrimento. As

complicações não são naturais e surgem da ilusão de
separatividade. Refletem-se no gostar e não gostar, que geram as
emoções perturbadoras.

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3a Nobre Verdade: É possível eliminar as causas do

sofrimento. Como todo sofrimento é CONSTRUÍDO, pode
ser DISSOLVIDO. É possível sair da roda da vida e superar
a experiência de prisão (liberação).

4a Nobre Verdade: Existe um Caminho que nos libera do

sofrimento: O nobre caminho de óctuplo.

Nobre Caminho de 8 Passos

1) Ter motivação correta (para superar os três animais:
superar raiva/medo, ação incessante e apego às identidades).

2) Vencer ou evitar as ações equivocadas da mente: má

vontade, avareza e falso entendimento (heresia).
3) Vencer ou evitar as ações equivocadas da fala: mentir,
agredir com palavras, falar inutilmente e difamar.
4) Vencer ou evitar as ações equivocadas do corpo: matar,
roubar e sexo impróprio.

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5) Praticar

- As 4 Qualidades Incomensuráveis:
Compaixão Amor Alegria Equanimidade
- As 6 Perfeições
Generosidade, Moralidade, Paciência,
Energia constante, Concentração e
Sabedoria.

6) Meditação
estabilidade de corpo / energia / mente

7) Sabedoria de atenção
5 skandas (forma/corpo, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência),
12 ayatanas ("porta de entrada em existência“ ou "meio de se conectar com o
mundo“: Olho e Objetos Visíveis, Ouvido e Sons audíveis, nariz e odores, língua e
sabores, Corpo e Sensações táteis/toque, mente e pensamentos)
18 dhatus (12 Ayatanas + consciência de cada um deles).

8) Sabedoria da perfeição não-criada

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Resumo
Para atingirmos a liberação da condição atual
precisamos seguir as Quatro Recomendações:

1o Ter motivação correta.

2o Evitar produzir sofrimento. Como? Seguindo o 2o, 3o

e 4o passos do Caminho Óctuplo.

3o Praticar de forma a produzir benefícios verdadeiros

aos outros seres. Como? Praticando as 10 qualidades do
5o passo do Caminho Óctuplo.

4o Dirigir a própria mente. Como? Seguindo o 6o, 7o e

8o passos do Caminho Óctuplo.

Buda Shakyamuni
morreu com 80
anos, em 483 a.C.

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Teravada É a escola budista mais antiga,

embasada no Tipitaka, o mais antigo registro dos
ensinamentos do Buda. Predomina no Sri Lanka e
sudeste asiático (Camboja, Laos, Birmânia e
Tailândia) e também na Índia, apesar de ter perdido
espaço desde a invasão muçulmana no século XIII.
Escolas e Linhagens
O general hindu Asoka, depois do
ano 273 a.C. espalhou a religião pela
China, Afeganistão, Tibete, Coréia,
Japão e até a Síria. Essa corrente do
Budismo tornou-se a mais popular e
é conhecida como Mahayana
(Grande Veículo), transmitido
através dos Sutras e das Linhagens.

O Budismo Tibetano Vajrayana (também

chamado Mantrayana ou tântrico) é um conjunto
de escolas esotéricas (tratam de aspectos da
natureza da vida que estão sutilmente ocultos).

É considerado uma extensão do Mahayana, uma

vez que ele difere apenas pela adoção de técnicas
adicionais (sânscrito: upāya, "meios hábeis").

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O mahayana possui então dois caminhos de

prática: o sutrayana, que prega o aperfeiçoamento
através do acúmulo de mérito e sabedoria
gradualmente, e o vajrayāna (Carruagem do
Diamante), que utiliza técnicas que permitem ao
praticante um caminho acelerado a iluminação.
Tem características de matriarcalidade,
sensorialidade, naturalismo e desrepressão.

Mantras e Deidades
Mañjuśrī Bodisatva da consciência perspicaz. Discípulo do Buda histórico
Shakyamuni, ele representa sabedoria, inteligência e realização.

Avalokiteshvara
em sânscrito "Aquele
que enxerga os
clamores do mundo"

É o/a bodisatva
que representa a
suprema
compaixão de
todos os Budas.
No Tibet,
Chenrezig
Na China,
Kuan In
Om mani padme hum

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O Buda da Medicina
traz o poder de cura, para si
mesmo e outros e uma
diminuição do sofrimento na
doença física e mental.

Do ponto de vista do Dharma, a causa

fundamental da doença é o sofrimento
do samsara. A medicina tibetana
reconhece 3 tipos básicos da doença,
cujas causas são as emoções conflitantes
- a avareza, raiva e ignorância.
Curar é ter o poder de ver a verdadeira
causa da aflição, seja espiritual, físico ou
psicológico, e fazer o que for necessário
para resolvê-lo.

TAYATHA OM BEKANZE BEKANZE MAHA

BEKANZE BEKANZE RANDZA SAMUGATHE SOHA

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Que os méritos deste encontro se expandam e toquem a

todos. Que todos os mestres de todas as tradições que
veiculam essa mensagem, tenham longa vida.
Que todos estejam a salvo de gerar pensamentos
negativos, o obstáculo mais destrutivo. Que estes
pensamentos nunca surjam em nossa mente, e que todos
os seres também estejam livres de pensamentos negativos.
Ao longo de minhas muitas vidas e até este momento,
todas as virtudes que tenha alcançado, inclusive os méritos Prece de Dedicação
gerados por essa prática, e todas as que vier a conseguir,
ofereço para o bem-estar dos seres sencientes. Budas e bodisatvas em conjunto: Seja qual for sua
Possam a doença, a guerra, a fome e o sofrimento diminuir motivação, sua ação benéfica e preces auspiciosas;
para todos os seres, enquanto sua sabedoria e compaixão seja qual for sua onisciência, realizações e poderes
aumentam nesta e em vidas futuras. benévolos; e seja qual for sua imensa sabedoria; eu,
que igualmente venho para beneficiar os seres, rogo
Possa eu claramente perceber todas as experiências como para que possa alcançar as mesmas qualidades.
sendo tão insubstanciais quanto o tecido do sonho durante
a noite, e imediatamente despertar para perceber a Neste exato momento, possam nem mesmo os
manifestação de sabedoria pura no surgir de cada nomes doença, fome, guerra e sofrimento ser
fenômeno. ouvidos pelas pessoas e nações da Terra. Mas
possam sim, sua conduta moral, mérito, riqueza e
Possa eu rapidamente alcançar a iluminação para trabalhar prosperidade crescer, e possam a suprema bem-
sem cessar pela liberação de todos os seres. aventurança e bem-estar sempre surgir para elas.

5 Meditação

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Definição

 Prática de focar a mente em um único objeto

 Uma abertura mental para o divino
 Um estado de silêncio que é vivenciado quando
a mente se torna vazia e sem pensamentos
 Contemplação da realidade e seus aspectos
(como a impermanência, por exemplo)
 Atingir estados superiores de consciência.
 Desenvolvimento de uma determinada
qualidade mental, como energia, concentração,
plena atenção, bondade, etc Técnica de observação de uma realidade
 Pensamento sustentado e aplicado em um tema interior e o desenvolvimento/compreensão
desta realidade.

Resultados
 Aumento da satisfação
 Redução dos sintomas de depressão
 Habilidades multitarefas
 Menos ansiedade, depressão, raiva e fadiga
 Alto vigor na escala de estado de humor
 Significativa diminuição do estresse
 Melhora da função imunológica
 Melhora na qualidade do sono
 Melhora a cognição e memorização

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O estudo feito pela Unifesp, em parceria com o

Hospital São Matheus, contou com um grupo
de 140 idosos praticando meditação por 2
meses, 2 vezes por semana:

 71,19% relataram melhorias na postura;

 64,41% afirmaram estar respirando melhor;
 62,71% conseguiram aumentar a disposição;
 57,63% experimentaram redução de dores
físicas
 45,76% tiveram melhorias em doenças
crônicas (junto com o tratamento
convencional);
 37,29% relataram mudanças no hábito
intestinal.

Objetivos
 Relaxamento
 Saúde
 Melhora da atenção
 Aprender a sentir e ouvir o corpo
 Reconhecer e controlar as emoções
 Viver o momento presente
 Aumento da produtividade e alta
performance
 Sabedoria
 Liberação

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Postura

Postura

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Tipos
Atenção
A "atenção focada" compreende a concentração
voluntária num objeto, respiração, imagem ou
palavras. O outro tipo, o "monitoramento aberto",
envolve uma observação não-reativa do conteúdo
da experiência que ocorre num dado momento.

Contemplação

Shamata Impura
Foco Corpo (estruturas externas e órgãos)
Foco Respiração (esvaziamento da mente)

Shamata Pura

Metabavana

Motivação

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Duração

Aprendizado

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shenrecife

(81) 3071.0646

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