Introdução

 John Mbiti define a teologia cristã africana como uma reflexão e expressão teológica de
cristãos africanos.
 James C. Okoye, um dos padres católicos romanos, define-a como uma teologia que
reflete sobre o evangelho, as tradições cristãs e a realidade africana total de uma forma
africana, a partir de uma perspectiva de cosmovisão africana.
 Portanto, a teologia cristã africana é um estudo científico da encarnação da comunidade
de fé cristã, um encontro da Bíblia com a herança cultural africana e um confronto do
modo de pensar e de vida africano.

Movimentos sócio-históricos

(i) Fator sócio-político

Politicamente, os objetivos da revolução africana são definidos por três componentes do

movimento de libertação africano, especificamente pan-africanismo, socialismo e nacionalismo.
Segundo Kwame Nkrumah, esses três estão interligados de tal forma que um não pode ser
alcançado completamente sem o outro.

Segundo Hollis (1967), o espírito pan-africano remonta à última década do século XIX e é notável
nos pensamentos libertadores e na filosofia política de Edward Blyden. As preocupações que
surgiram na conferência sobre pan-africanismo em 1900 foram a unificação dos negros, a
dedicação ao empoderamento dos negros e a emancipação de todos os negros.

O nacionalismo africano teve o maior impacto na igreja africana entre os três componentes
políticos da libertação africana. O nacionalismo africano surgiu quando a inconsistência entre os
valores democráticos ocidentais e a opressão colonial se tornou perceptível para os africanos. O
motivo predominante do nacionalismo africano, conforme esclarecido na igreja africana, tem
dupla motivação: a libertação da dominação colonial europeia e a consolidação da unidade
nacional. Um dos benefícios do nacionalismo africano é o despertar dos africanos para incluir
algumas de suas práticas culturais no culto litúrgico, como o uso de tambores, flautas e outros
instrumentos locais na igreja.
A África é considerada um dos continentes do mundo mais agraciados com recursos naturais e,
portanto, com potencial para desenvolver seus recursos. Entretanto, devido a injustiças sociais,
pobreza e agitação, a África foi privada da oportunidade de aproveitar recursos para a melhoria
de seu povo. Esse tipo de pobreza diante de riquezas potenciais levou ao surgimento de questões
teológicas significativas que devem ser abordadas na teologia. Este é um crescimento
significativo da teologia africana devido à necessidade de abordar problemas sociais de uma
perspectiva africana.

(ii) Fatores culturais

A redescoberta e a valorização da cultura e da religião africanas foi outro fator para a teologia
africana. Os africanos sentiam que o Ocidente e os missionários europeus estavam subestimando
sua cultura. Após a independência, os africanos começaram a afirmar a dignidade dos indivíduos
africanos e os valores da cultura e religião africanas. Antes que os africanos ganhassem nova
consciência e independência, os missionários na maior parte da África erraram em sua tendência
de subestimar a tradição e a cultura africana. Eles dificilmente viam qualquer conexão entre o
cristianismo, a cultura africana e a religião tradicional africana. Assim, eles condenaram, sem a
devida avaliação, as crenças e práticas religiosas africanas e as substituíram pela cultura e
práticas religiosas ocidentais.

(iii) Fatores teológicos

Igrejas africanas independentes provaram a capacidade africana de organizar, liderar e

evangelizar sem controle missionário. Além disso, as igrejas perceberam que a igreja africana
precisava de uma forma distinta de governo que fosse mais natural à ideia africana de governo.

O Concílio Vaticano II, também conhecido como Segundo Concílio Ecumênico do Vaticano, foi
criado pelo Papa XXIII em 11 de outubro de 1962-1965. O papa sentiu a necessidade de refletir
sobre as mudanças culturais que se seguiram e reconsiderar as práticas da Igreja de acordo. A
abertura e tolerância do Concílio Vaticano II em relação a diversas culturas e religiões podem ser
a contribuição mais importante para a Igreja na África, uma vez que inicialmente ela se limitava
a interpretar e adaptar símbolos e práticas litúrgicas.
Principais preocupações

1. Inculturação do Evangelho no contexto africano

Shorter (1988) define a inculturação como a relação dinâmica e criativa entre a mensagem cristã
e a cultura. A inculturação visa tornar o evangelho relevante para as tradições dos africanos e, de
fato, torná-lo parte integrante da cultura africana, para que não seja percebido como uma religião
estrangeira pelos cristãos africanos.

A teologia da inculturação africana surgiu no contexto da questionável missão dos missionários

de espalhar o evangelho na África. Como resultado, vários movimentos africanos surgiram com
novos conceitos de missão missionária africana que enfatizavam que qualquer aplicação
teológica à África deve levar em conta os africanos aos quais a fé é dirigida, sua cultura e
civilização (Antony, 2012).

Tipos

(i) A inculturação formal é expressa na forma escrita, onde a teologia cristã africana é
expressa e documentada tanto em francês quanto em inglês por católicos e
protestantes.
(ii) O não formal é expresso no modo africano de pregar, orar e na linguagem de
adoração, entre outras práticas de adoração.

2. Libertação

A libertação visa libertar os africanos de todas as formas/forças que os impedem de viver

plenamente como seres humanos. Mugambi (2010) observa que a salvação da libertação se
manifestou em muitas atividades dos cristãos africanos e no crescimento de mais de 6.000 igrejas
africanas independentes de conteúdo africano. A maioria das igrejas africanas não sentiu a
necessidade de teorizar a teologia cristã, pois, para elas, a fé religiosa é uma vida prática
expressa por meio da experiência e não de palavras.

Osado (1983) sugere que a teologia africana deve se concentrar em corrigir as injustiças em
nossa sociedade. Portanto, as igrejas africanas estão interessadas em uma religião prática que
possa salvá-las dos problemas sociais, políticos e econômicos opressivos do mundo.
3. Mensagem de Cristo

A teologia cristã africana se preocupa em fazer com que Cristo e sua mensagem de salvação
sejam mais compreendidos e vividos por pessoas de todas as culturas. Localidade e tempo para
que a vida e a doutrina cristãs estejam disponíveis para a população local. Gehman (1987) vê a
teologia cristã africana como um chamado para atender às necessidades dos africanos de uma
maneira africana, de acordo com as escrituras. É um chamado para comunicar na forma e no
idioma que as pessoas podem entender melhor e sua preocupação é interpretar o evangelho em
um cenário africano. Portanto, a proclamação do evangelho de Cristo deve ser feita na linguagem
e na maneira nativas dos africanos.

4. Universalidade do evangelho

Teólogos e evangelistas cristãos africanos acreditam na relevância de Cristo e seu evangelho

para todas as pessoas, independentemente de raça, pois todos foram criados à imagem e
semelhança de Deus. Segundo Gehman, o evangelho de Jesus Cristo pertence a todos no mundo,
independentemente de nacionalidade, cor ou idioma que esteja mais próximo do seu coração.
Para ele, a Bíblia enfatiza a unidade da fé e de Deus, tendo um evangelho centralizado em um
salvador disponível a todas as pessoas. As escrituras escritas em diferentes culturas pelos homens
são marcadas pela unidade devido à obra do Espírito Santo. 2 Pedro 1:21 observa que nenhuma
profecia foi proferida por um ato de vontade humana, mas através do poder do Espírito Santo.

5. Preocupação com a autoidentidade africana

Tendo sofrido como resultado da discriminação e do preconceito nas mãos das potências
coloniais, os africanos queriam afirmar sua identidade de autoestima. De acordo com Kwesi
(1975), a teologia cristã africana é resultado da busca dos africanos por identidade em reação aos
sentimentos negativos em relação a si mesmos e à cultura. Ele observa que o ponto focal da
teologia africana é uma expressão da fé cristã que oferece justiça à humanidade africana e ao
modo de vida e pensamento dado por Deus.

Relevância da teologia cristã africana na África

(i) A teologia cristã africana permitiu que os africanos se expressassem na adoração por
meio do uso de suas próprias línguas, e a liturgia agora é celebrada nas línguas locais.
Isso é evidente porque a maioria dos padres consegue se comunicar em dialetos
locais, por exemplo, kamba, kikuyu e dialeto kalenjin. O uso de línguas locais na
celebração de missas e outras ocasiões foi coroado por imagens impressionantes,
tornando as orações significativas para as pessoas. O uso de línguas locais em missas
e outras celebrações levou a uma maior compreensão do evangelho cristão e,
portanto, resultou em um aumento de novos membros.
(ii) Há um avanço na transformação de melodias e hinos africanos locais em composições
africanas muito apreciáveis. As músicas foram aprimoradas e harmonizadas para
torná-las populares entre os fiéis. Além disso, foram feitas traduções de hinos
europeus para outras línguas africanas locais. O culto se tornou mais animado pela
participação ativa de todos os membros. Algumas canções em dialeto africano se
tornaram tão populares que pessoas de outras partes da África conseguem cantá-las.
(iii) Os africanos incluíram suas danças de adoração no culto cristão. Os estilos de dança,
a vibração, o canto e o uso de instrumentos musicais como tambores foram
incorporados ao cristianismo africano. De acordo com Kurgat 2011, os movimentos
rítmicos dos fiéis são expressos em orações por meio de danças à moda local,
enquanto a cerimônia de paz é uma animada troca de saudações acompanhada de
dança, e a missa solene é concluída com uma dança de ação de graças por meio de
aclamações e recessos.
(iv) Os laços familiares africanos e a nomeação tradicional das crianças foram
incorporados à teologia cristã africana. Os africanos não precisam mais abandonar
seus laços de parentesco e nomes após se converterem ao cristianismo. Segundo
Matthew (1980), um encoberto se tornou filho de duas palavras: o mundo da relação
de sangue e o mundo do cristianismo. Ele recebeu um sobrenome e, após a conversão,
um nome cristão. Por exemplo, entre os Akamba, uma criança era chamada de
mutunga makau peter.
(v) A religião tradicional africana estabeleceu um diálogo entre o mundo cristão e a
religião africana. O uso de vocabulário religioso na tradução faz da Bíblia uma Bíblia
africana e também um livro africano. Mbiti observa que o nome Deus nas línguas
 africanas indica que o mesmo Deus em que eles acreditavam nos tempos antigos é o
mesmo Deus descrito na Bíblia. A tradução da Bíblia é, portanto, um diálogo inter-
religioso.
(vi) A teologia cristã africana também teve sucesso na teologia da escatologia.
Escatologia se refere à teologia da morte e do destino final. Por exemplo, os luhya
acreditam na vida após a morte, na qual o espírito do morto se junta aos seus
ancestrais para a vida eterna, o que foi harmonizado com os ensinamentos da Igreja
Católica, que ensinam que no fim dos tempos, tanto os vivos quanto os mortos
comparecerão antes do julgamento. Pessoas com boas ações se juntarão a Deus e
aquelas com más ações serão condenadas ao inferno para sempre, de acordo com a
teologia da soteriologia.
(vii) A inculturação é evidente em programas religiosos, sendo que um dos programas de
educação religiosa mais enraizados na África é o Gaba-syllabus para escolas
secundárias. O programa tem um tratamento temático do cristianismo, começando
pela análise das situações atuais, apoiada pelos valores das tradições africanas e pela
experiência da igreja. O objetivo crucial do programa era explorar a herança cultural
da África para melhorar a continuidade do cristianismo africano. No Quênia, o CRE
incluiu aspectos da herança cultural africana no currículo atual desenvolvido pelo
conselho nacional de igrejas em colaboração com o ministério da educação.

Fontes

(i) Bíblia

Mbiti (1996) enfatiza a Bíblia como a fonte básica da teologia cristã africana, uma vez que é a
testemunha primária da revelação de Deus em Cristo. A escritura contém uma reflexão de
passagens bíblicas que retratam traços de conteúdo africano.

(ii) religião tradição africana

A identidade e a cultura africanas são preservadas na religião tradicional africana com a noção de
Ubuntu (comunhão) e são baseadas na convicção de que a vida africana é vivida dentro de uma
comunidade. A fé nos ancestrais continua sendo praticada por muitos cristãos africanos.

(iii) Tradição cristã

O cristianismo africano começou antes da chegada dos missionários europeus à África e suas
raízes vão além das atividades missionárias euro-americanas na África. Mbiti observa que o
contato pode ser rastreado até o início do cristianismo, quando os africanos desempenharam um
papel central na expansão da igreja primitiva.

(iv) Igrejas independentes africanas

Também chamadas de igrejas iniciadas por africanos, são encontradas em todas as regiões e
países da África, e o ponto comum que une todas as igrejas cristãs é que todas foram
estabelecidas por iniciativas africanas e não por agendas missionárias estrangeiras. Todos os AIC
enfatizam a garantia bíblica de incluir normas culturais africanas em seu modo de adoração,
teologia e prática.

Conquistas

 Teologia moral aprimorada, onde os bispos católicos do Quênia estabeleceram uma

comissão de justiça e paz com filiais em dioceses, paróquias, seminários e instituições
educacionais com o propósito de educar as pessoas para um senso mais forte de justiça,
promovendo a paz e a justiça na vida social, política e econômica e erradicando a
injustiça.
 A teologia cristã africana aprimorou e forneceu educação sobre maneiras de integrar o
casamento cristão e o casamento cristão africano. Os estágios progressivos que levam ao
casamento foram refinados para se adequarem aos casamentos cristãos, desde a fase de
introdução até o acompanhamento do casal em sua vida conjugal.
 A teologia cristã africana levou ao aumento da liderança africana, onde vários africanos
receberam treinamento em vários seminários e, evidentemente, a maioria dos padres que
dirigem as diversas paróquias são moradores locais que assumiram posições de liderança
de padres missionários. Além disso, houve uma mudança no número crescente de irmãs
locais, o que mostra que a igreja está sendo inculturada por meio da liderança local
africana. Os líderes são capazes de entender a cultura local e a doutrina cristã, facilitando
assim a inculturação da mensagem cristã nas culturas locais.
Análise

 Os programas dos seminários e escolas bíblicas na África são quase exatamente os

mesmos que os de seus equivalentes ocidentais.
 A África ainda é muitas vezes percebida e retratada por estrangeiros como um continente
sombrio, assolado pela pobreza e pela crise.

Referências

Antony, IK (2012) “Inculturação e fé humana na África”, uma revista de humanidades e ciências

sociais. Universidade da Nigéria

Português Gehman, JR (1987). Fazendo teologia cristã africana. Livros da Amazon.com

Português Hollis RL, Blyden EW (1967). Patriota pan-negro, 1832-1912. Londres: Oxford
University Press

Mugambi, JNK (2010). Teologia cristã africana. Nairóbi. Editoras educacionais da África
Oriental.

Kurgat, GS (2011) “A teologia da inculturação e da igreja africana” revista mais verde de

ciências sociais, universidade de Maseno.

Kwesi, D (1975) “Teologia africana; metodologia de origem e conteúdo”, revista de pensamento

religioso.