O FIM DO MARXISMO

Desde o inicio do século se fala em uma “crise do marxismo”. Hoje, mais do que
nunca, se fala em tal crise. Nós, ao contrário, observamos não uma crise do marxismo e
sim uma aproximação do fim do marxismo. Antes de esclarecermos tal tese, é necessário
analisar algumas das explicações “marxistas” da crise do marxismo e posteriormente
fundamentarmos a inconsistência de tal concepção.
Rosa Luxemburgo, já em 1903, falava do “Progresso e Estagnação do Marxis-
mo”. Ela toma como ponto de partida as afirmações de Karl Grün sobre os sistemas utó-
picos de Fourier e Saint-Simon. Para Grün, a explicação para o desenvolvimento das
idéias saint-simonianas está no fato de Saint-Simon ter elaborado mais uma variedade
de teorias do que um sistema acabado tal como Fourier, o que explicaria a pouca pene-
tração social das idéias deste último.
Rosa Luxemburgo pergunta: será este o motivo da estagnação do pensamento
marxista? Segundo ela, pouca coisa de original foi acrescentado ao marxismo depois da
morte dos seus fundadores. Mas Marx criou um sistema acabado? Segundo Rosa Lu-
xemburgo:

“Somente no terreno econômico pode-se falar de uma construção

perfeitamente acabada, em Marx. Pelo contrário, no que se refere a parte de
seus escritos que apresenta o mais lato valor, a concepção materialista dialéti-
ca da história, trata-se apenas de um método de pesquisa, de uma série de
idéias, diretrizes gerais, que permitem perceber um mundo novo, que abrem
perspectivas infinitas às iniciativas individuais, que oferece asas ao espírito
para as mais audazes incursões por terrenos ainda inexplorados” (Luxembur-
go, 1984, p. 54).
Se a crise do marxismo não é provocada por ele ser um sistema acabado, então
qual é a sua causa? A resposta é a seguinte: em uma sociedade de classes a ideologia
dominante (cultura intelectual, ciência, artes) é produto da classe dominante e serve aos
seus interesses. O marxismo, por sua vez, é a teoria da classe revolucionária que busca a
transformação social e por isso é incompatível com a ideologia dominante, com a cultu-
ra burguesa. Este é um dos motivos da estagnação do marxismo, mas existe outro moti-
vo: a classe trabalhadora, que é a classe que impulsiona o marxismo, se encontra “colo-

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cada fora da cultura atual”. Isto cria limites para o desenvolvimento do marxismo. O
problema não se encontra na obra de Marx: “não só Marx produziu o suficiente para
nossas necessidades, como também nossas necessidades não foram ainda suficiente-
mente grandes para que utilizássemos todas as idéias de Marx” (Luxemburgo, 1984, p.
57). Portanto, a utilização limitada do pensamento de Marx se deve à sua incompatibili-
dade com a cultura burguesa e porque ultrapassa as necessidades da luta do proletariado.
Para o comunista conselhista Karl Korsch, em 1931, o marxismo tanto como teo-
ria quanto como movimento se encontra em crise e esta é uma crise do marxismo e não
apenas dentro dele. Esta crise se revela, exteriormente, na perda da hegemonia no mo-
vimento operário europeu, e, interiormente, na separação entre teoria e prática do mar-
xismo, que se exprime na reforma da teoria e prática dos marxistas inclusive na nova
posição assumida diante do estado burguês (antes este era combatido e depois passou a
ser o alvo da estratégia política da social-democracia e do bolchevismo, que pretendem
conquistá-lo).
Korsch argumenta que essa separação surge da recepção do marxismo na segun-
da metade do século 19, tal como se dá pelo movimento operário europeu. Adota-se
determinados elementos da teoria marxista elaborada em outra época e aplica-os em
condições históricas diferentes realizando uma separação entre teoria e prática. Esta
separação aprofundou-se cada vez mais e sobre ela se fundamenta tanto o “revisionis-
mo” (Bernstein e outros), a “ortodoxia” (Kautsky) e o bolchevismo (Lênin). Esta adoção
já havia retirado do marxismo vários aspectos de seu caráter original e revolucionário
devido ao período histórico não ser revolucionário e sim de consolidação do capitalis-
mo. Assim, ocorre a deformação da teoria marxista: o materialismo histórico torna-se
uma teoria contemplativa da evolução objetiva da sociedade determinada por leis exte-
riores e a economia marxista deixa de ser uma crítica radical da economia burguesa tor-
nando-se um “sistema científico”.
Os principais representantes do marxismo revolucionário, tal como Rosa Lu-
xemburgo, teriam cometido o equívoco de considerar a “estagnação” da teoria marxista
um mal menor do que sua desfiguração pela cultura burguesa.
Para Korsch, nenhuma das orientações marxistas existentes atende às necessida-
des históricas da luta operária. O “marxismo ortodoxo” (Kautsky) revela-se uma mera
ideologia em desintegração enquanto que as duas outras correntes – o socialismo refor-
mista e o leninismo – podem ser assim definidos:
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 “Parece um fato histórico incontrovertido que durante o período da
guerra e pós-guerra mundial a anterior ideologia, revolucionária e inimiga do
estado, própria do marxismo social-democrata dos países dominantes do sis-
tema mundial capitalista, os chamados países imperialistas, se transformaram
em toda a parte em um socialismo de estado reformista (...)”;
Enquanto que nos países periféricos do sistema mundial capitalista as classes
oprimidas

“Encontram no bolchevismo e comunismo leninista uma forma de

ideologia marxista com um caráter declaradamente antiimperialista, que po-
dem adotar como ideologia provisória de sua própria luta de classes antiimpe-
rialista” (Korsch, 1989, p. 123).
Portanto, o marxismo, devido à separação entre teoria e prática, deixou de ser re-
volucionário e, acrescenta Korsch, com o surgimento de um novo período histórico re-
volucionário voltará a sê-lo como continuação e aprofundamento das teorias de Marx e
Engels em relação direta com o movimento operário.
Em 1965, o trotskista Isaac Deutscher perguntava se o marxismo estava em de-
clínio ou ascensão. Onde o marxismo era supostamente a doutrina dominante (URSS,
China, Leste Europeu) se defendia a existência de um desenvolvimento e florescimento
sem precedentes tanto na teoria quanto na prática. No ocidente, ao contrário, se diz que
o marxismo não apenas declinou, mas perdeu sua relevância e relação com os problemas
atuais. Alguns, na Europa oriental, confundem marxismo com stalinismo e buscam se
libertar de ambos como se fosse a mesma coisa. A conclusão de Deutscher é a seguinte:
“parece-me – e essa é a amarga dialética de nossa época – que o marxismo está simul-
taneamente em ascensão e declínio” (Deutscher, 1991, p. 306).
Vive-se um período de degeneração do marxismo que revela um divórcio entre
teoria e prática, entre o marxismo clássico (Marx, Engels, Kautsky, Plekhanov, Lênin,
Rosa Luxemburgo, Trotski) e o marxismo vulgar (reformistas, stalinistas, Kruschevis-
tas, etc.).
Deutscher compara o contraste entre “marxismo clássico” e “marxismo vulgar”
com o da “economia política burguesa clássica” e a “economia política burguesa vul-
gar”. David Ricardo, o último representante da economia clássica, elaborou a teoria do
valor-trabalho e com isso contribuiu com a compreensão do funcionamento do sistema
capitalista. A economia vulgar refuta tal teoria e, mais recentemente, a descarta como
sendo irrelevante. A compreensão do capitalismo proporcionada pela obra de David
Ricardo excedia as necessidades práticas da burguesia. Deutscher, retomando Rosa Lu-
xemburgo, diz que o marxismo clássico representa uma compreensão tão rica da reali-

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dade que ultrapassa as necessidades práticas da classe trabalhadora. Por isso, ocorreu a
vulgarização do marxismo. Foram as necessidades práticas do movimento dos trabalha-
dores que levou à deformação de algumas teses do marxismo, tal como na substituição
do internacionalismo proletário pelo “socialismo num só país”. O essencial do marxis-
mo clássico, segundo Deutscher, continua válido.
Para Deutscher, existe um único elemento essencial na crítica marxista do capi-
talismo:

“É muito simples e bastante óbvio, mas nele se concentram todas as

análises multifacetadas da ordem capitalista. É o seguinte: há uma contradi-
ção flagrante entre o caráter cada vez mais social do processo de produção e
o caráter anti-social da propriedade capitalista. Nosso modo de existência, to-
do o modo de produção, torna-se cada vez mais social, no sentido de que os
antigos produtores autônomos não podem mais continuar a produzir indepen-
dentemente uns dos outros, geração após geração, como faziam no sistema
pré-capitalista. Cada elemento, cada fração, cada pequeno organismo de nos-
sa sociedade depende de todo o resto. Todo o processo de produção se torna
um único processo de produção - e não apenas um único processo de produ-
ção nacional, mas um único processo de produção internacional. Ao mesmo
tempo, temos um tipo anti-social de propriedade privada. Tal contradição en-
tre o caráter anti-social da propriedade e o caráter social de nossa produção é
a fonte de toda a irracionalidade existente no capitalismo” (Deutscher, 1991,
p. 315).
Essa contradição é insolúvel e a coalizão é inevitável. Isto comprova o caráter
atual da crítica marxista do capitalismo. O resultado disso tudo será uma nova ascensão
do marxismo e a superação da oposição entre teoria e prática, colocando em evidência
um novo progresso do marxismo livre de vulgarizações e do declínio intelectual.
A filósofa húngara Agnes Heller, no início da década de 80, vê que a crise do
marxismo surge da própria obra de Marx e que ao se pronunciar a palavra marxismo se
pronuncia, simultaneamente, a palavra crise. As polêmicas entre Kautsky, Rosa Luxem-
burgo e G. Sorel confirmam tal tese. Para Agnes Heller, a crise do marxismo é produto
das antinomias do pensamento de Marx. Segundo ela:

“Com efeito, o sistema de Marx contém uma contradição particular:

por um lado, Marx construiu filosoficamente o sujeito da revolução, ou seja,
formulou a hipótese de uma classe que, necessariamente, enquanto classe,
através de um processo revolucionário, liberta toda a humanidade. Por outro
lado, descreveu a sociedade capitalista de modo a demonstrar que também as
leis econômicas conduzem necessariamente a uma revolução histórico-social”
(Heller, 1982, p. 13).
O pensamento marxista posterior reproduziria esta contradição: Bernstein privi-
legiaria as leis objetivas da sociedade capitalista enquanto que G. Sorel colocaria a ênfa-
se no mito da classe revolucionária. Rosa Luxemburgo aceitaria a teoria do colapso do

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capitalismo, mas colocando que a partir dele se tornará visível o papel do sujeito revolu-
cionário. A crise do marxismo se revela na impossibilidade de construir filosoficamente
um sujeito da revolução e na refutação da tese de que o desenvolvimento das forças pro-
dutivas engendra a sociedade comunista. Resta, para o marxismo, reformular teses como
a da abolição do estado e da produção de mercadorias que, segundo Heller, são impossí-
veis de se realizar. A crise do marxismo é constitutiva dele e isso se deve ao fato da teo-
ria marxiana não ser um “dogma” acabado e que pode ser reformulado e interpretado de
diversas formas. Por isso, ao lado da crise apresenta-se uma expansão e um renascimen-
to.
Em 1980, André Gorz disse que:

“O marxismo está em crise porque há uma crise do movimento ope-

rário. Rompeu-se, ao longo dos últimos vinte anos, o fio entre desenvolvi-
mento das forças produtivas e desenvolvimento das lutas de classes. Não que
as contradições internas do capitalismo não se tenham tornado espetaculares:
nunca o foram tanto. Nunca o capitalismo foi tão pouco capaz de resolver os
problemas que engendra. Mas essa incapacidade não lhe é fatal: ele adquiriu a
faculdade, pouco estudada e mal compreendida, de dominar a não-solução de
seus problemas; sabe sobreviver a seu mau funcionamento. Chega mesmo a
tirar dele uma nova força: porque seus problemas não solúveis o são intrinse-
camente. E assim permaneceria mesmo que o poder do estado pertencesse aos
partidos da classe operária. Permanecerão insolúveis enquanto o modo, as
forças e as relações de produção não tiverem mudado de natureza” (Gorz,
1982, p. 25).
Resta saber quem ou o que fará essa mudança e isto é o que se coloca como
questão fundamental na “atual” crise do marxismo. O marxismo, segundo Gorz, se ba-
seia na conexão entre a formação da base material e da base social do socialismo através
do desenvolvimento das forças produtivas. Entretanto, esta conexão não se verificou no
passado e nem poderá se verificar no futuro, por dois motivos fundamentais: 1) o desen-
volvimento das forças produtivas não cria a base material do socialismo e sem obstácu-
los, pois elas são engendradas de acordo como a lógica do capital e por isso são forças
produtivas capitalistas e para haver socialismo será necessário refundi-las; 2) o desen-
volvimento capitalista das forças produtivas impede a apropriação coletiva por parte
tanto do trabalhador coletivo quanto do proletariado. A raiz da crise do marxismo se
encontra, portanto, nas contradições do desenvolvimento capitalista que refuta uma das
teses fundamentais do pensamento marxista.
Em 1984, Perry Anderson diz que o marxismo concentrou-se em uma nova fase
a partir da segunda Guerra Mundial. Esta nova fase se dá num período de consolidação
do stalinismo na URSS enquanto que no ocidente, nas mais antigas e maiores socieda-

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des capitalistas (EUA e Inglaterra) vivia-se uma época de estabilidade e sem contesta-
ções revolucionárias. A partir desta época houve uma separação entre teoria e prática e
surgiria o “marxismo ocidental”. O marxismo se desloca dos partidos e sindicatos para
as universidades e institutos de pesquisa. Marxismo e movimento popular de desligam.
Segundo P. Anderson: “essa mudança de terreno institucional refletiu-se numa altera-
ção do foco intelectual. Enquanto Marx em seus estudos mudou sucessivamente da filo-
sofia para a política e desta para a economia, o marxismo ocidental inverteu sua rota”
(Anderson, 1984, p. 19).
O objeto de estudo do marxismo deixa de ser o desenvolvimento capitalista, a lu-
ta de classes, o estado burguês, etc. E passa a ser a estética, a literatura, a teoria do co-
nhecimento, a cultura, etc.
A partir das revoltas estudantis do final da década de 60 e das crises e contesta-
ções do início da década de 70, vê-se “um súbito gosto, um novo apetite pelo concreto”.
Os trabalhos sobre o desenvolvimento capitalista do trotskista Ernest Mandel acompa-
nhados pelos de Harry Braverman, Michel Aglietta, entre outros; as investigações histó-
rico-concretas e metodológicas da historiografia realizadas por Morishima, Steedman,
Roemer, Lippi, Krause e outros; a análise do estado capitalista efetuada por Poulantzas,
C. Offe, R. Miliband, G. Therborn, etc.; o estudo da estratificação social nas sociedades
capitalistas contemporâneas realizadas por E. O. Wright, G. Carchedi, Baudelot e Esta-
blet, etc.; a crítica da URSS e leste Europeu levada a cabo por R. Bahro, Nuti e Brus,
entre outros; demonstram a mudança de “foco intelectual” para questões concretas, ape-
sar da continuação de trabalhos sobre cultura e literatura feitas, por exemplo, por
Raymond Willians e Frederic Jameson, juntamente com estudos sobre filosofia tal como
o de G. Cohen.
Mas podemos observar que esta expansão do marxismo se dá principalmente na
Inglaterra e EUA. Entretanto,

“A reunificação da teoria marxista com a prática popular num mo-

vimento revolucionário de massas falhou consideravelmente em se materiali-
zar. A conseqüência intelectual deste fracasso foi, lógica e necessariamente, a
carência geral de um pensamento estratégico real na esquerda dos países
avançados - isto é, uma elaboração qualquer de uma perspectiva concreta ou
plausível para uma transição da democracia capitalista para uma democracia
socialista” (Anderson, 1984, p. 32).
Além disso, esse “avanço do marxismo” foi acompanhado por uma regressão na
Europa latina (principalmente França, Itália e Espanha). Muitos abandonaram o mar-

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xismo (L. Coletti, J. Kristeva, A. Glucksman, etc.) e surgem ideologias reacionárias e
anticomunistas como a “nova filosofia”. Portanto, a crise do marxismo deve ser delimi-
tada histórica e geograficamente: o marxismo da Europa latina na década de 70.
Qual o motivo dessa crise do “marxismo latino”? O marxismo, segundo Ander-
son, explica seu desenvolvimento por razões extrínsecas a ele, mas esta explicação não
pode ser absoluta. É preciso complementá-la por uma história interna da teoria para de-
monstrar sua validade e vitalidade. Perry Anderson, para realizar tal análise, utiliza o
marxismo francês como exemplo. Este teria encontrado um adversário capaz de superá-
lo: o estruturalismo. Foi de dentro do próprio marxismo que se abriu a brecha para a
implantação da superioridade estruturalista: a obra de Althusser com seu “estruturalismo
marxista”. A problemática marxista da história das sociedades sempre encontrou uma
dificuldade não resolvida: a transformação histórica é resultado da luta de classes ou da
contradição entre forças produtivas e relações de produção? Ou, em outras palavras, é o
sujeito ou a estrutura que leva à transformação social? Althusser dissolve o sujeito o
sujeito na estrutura seguindo os passos de Lévi-Strauss, embora a estrutura, para este
último seja a linguagem. Graças ao estruturalismo, o modelo lingüístico passa a ser o
paradigma de todas as ciências humanas e é expresso nas obras de Lévi-Strauss, Lacan,
Foucault, entre outros. A predominância do estruturalismo é substituída pela do pós-
estruturalismo, a estrutura pelo sujeito, mas ambos derrotam o marxismo.
Mas isto não explica, por si só, as razões da crise do marxismo latino. Por isso, é
necessário retornar à história extrínseca do marxismo para explicá-la. Anderson diz que
foi o fracasso do kruschevismo na URSS e da Revolução Cultural na China juntamente
com o fiasco do eurocomunismo que gerou esta predominância do estruturalismo sobre
o marxismo. A decepção dos intelectuais marxistas como o “socialismo real” e como o
eurocomunismo provocou a crise do marxismo latino.
Mas o próprio Perry Anderson, em um escrito posterior, discorda da existência
de uma “crise do marxismo”. Para ele, o vocábulo crise significa o surgimento de algo
novo que marca uma ruptura com um estado de estabilidade anterior e o vocábulo mar-
xismo indica o plano da teoria. “Crise do marxismo” significaria, portanto, uma crise do
pensamento marxista. Isto, segundo Anderson, não ocorre com o marxismo, já que na
década de 70 há um verdadeiro reflorescimento da produção teórica marxista sobre o
capitalismo, o estado, a estratificação social, o “socialismo real”, etc.

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 Mas, se tal “crise” se refere a uma crise da prática socialista, não se vê nenhuma
deterioração do sistema soviético nos últimos anos e, na verdade, as coisas na URSS
teriam melhorado (ele escrevia antes da crise do capitalismo estatal russo) e não piorado
(Anderson, 1991). Se se refere à situação do movimento operário nos países imperialis-
tas também não se pode sustentar a existência de uma crise, pois a classe operária nestes
países vem apresentando um poder reivindicativo altamente elevado e o fato de lhe fal-
tar uma estratégia e perspectiva revolucionária não expressa nada de novo que descreva
alguma incapacidade surgida recentemente em contraste com uma situação anterior dife-
rente.
Apesar disso tudo, existe um conteúdo autêntico na fórmula “crise do marxis-
mo”: é a crise do movimento comunista que se desprende da tradição da III Internacio-
nal e é produto das decepções da intelectualidade comunista da Europa Ocidental com o
maoísmo e o eurocomunismo. As derrotas eleitorais das esquerdas na Europa Ocidental
juntamente com as decepções acima citadas criaram junto aos intelectuais e trabalhado-
res uma “sensação difusa de uma crise do marxismo”.
P. Anderson tira disso três conclusões significativas:

“Talvez, a primeira lição que nos ensina a existência de uma fórmula

de uma “crise do marxismo”, é que é importante não confundir nunca, a expe-
riência subjetiva e mediata dos processos políticos com sua configuração ob-
jetiva e real; e, sobretudo, não projetar no plano da teoria contradições que de
fato se situam em outro nível: o da prática. O materialismo histórico está hoje
melhor que anos atrás. O movimento comunista internacional tem grandes di-
ficuldades: suas inter-relações tem-se deteriorado. É essencial distinguir duas
coisas”; “politicamente, o grande perigo do discurso sobre a ‘crise do mar-
xismo’ é seu tom acentuadamente anti-soviético”; “finalmente, as palavras
‘crise’ e ‘crítica’ tem a mesma raiz etimológica grega, mas não deveria ser
necessário descobrir uma crise, em sua maior parte imaginária, para adotar
uma atitude de serena liberdade crítica frente a realidade dos estados operá-
rios existentes e seu passado e frente às idéias ou hipóteses do materialismo
histórico mesmo. Nenhum marxista signo deste nome jamais creu, cegamente,
nas teses de Marx ou Lênin, como se fossem doutrinas religiosas ou axiomas
matemáticos. O marxismo, corretamente entendido, é uma crítica permanente
da realidade histórica, inclusive de seus próprios passos e evolução. É por is-
so que se pode eximi-lo da noção de uma crise atual” (Anderson, 1991, p.
19).
Também na década de 80 surge outra análise da “crise do marxismo” realizada
por Ernesto Laclau. Este efetua mudanças profundas na teoria marxista sem abandoná-lo
explicitamente. Laclau diz que devemos entender a crise do marxismo como um proces-
so de desconstrução da prática política tradicional do marxismo que tem como funda-
mento a mudança na prática teórica que alterou o campo de objetos e os sistemas de
relações em relação ao marxismo clássico e seus continuadores. Entretanto, esta trans-
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formação não é privilégio do marxismo, mas, ao contrário, é comum a todas as formas
dominantes de discursividade no ocidente.
É uma crise teórica e ao mesmo tempo uma crise política, em dois sentidos:

“O primeiro, mais evidente, aponta para o fato de que tanto o curso

das revoluções na periferia do mundo capitalista, como a emergência de no-
vos sujeitos sociais e políticos nos países de capitalismo avançado são escas-
samente apreensíveis pelo discurso teórico do marxismo clássico. Mas a crise
teórica também traduz em crise política num segundo sentido, menos óbvio,
porém, talvez mais decisivo: na medida em que a prática política do marxis-
mo clássico pretendia estar fundada na cientificidade de um determinado tipo
de discurso teórico” (Laclau, 1991, p. 21).
A crise, portanto, está ligada às formas de uma cientificidade positivista e eco-
nomicista ligada constitutivamente a prática política baseada no reducionismo de classe
e numa perspectiva da crise que abre possibilidade para a adoção de uma nova episteme
e, conseqüentemente, uma nova prática política.
Portanto, a ruptura com o marxismo ocorre em três aspectos: o do campo de ob-
jetos, o das relações entre os objetos e o da prática política. No que se refere ao objeto,
Laclau expõe sua tese com base em comparações, tal como na realizada com a fonolo-
gia. A lingüística clássica considerava os fonemas como as unidades últimas de análise e
por isso não seriam passíveis de análise interior. Mas a Escola de Praga demonstra que
esta unidade é constituída por outras unidades menores onde cada fonema individual
revela-se “como articulação ou momento de um desenvolvimento desigual dos mes-
mos”. Laclau diz que uma mudança parecida ocorre no campo da prática política e teó-
rica marxista e a “crise do marxismo” tem sua origem nos “obstáculos epistemológicos”
que o marxismo clássico proporciona para a alteração de objetos devido sua focalização
em objetos referente a uma prática política tradicional.
O marxismo clássico afirmava que o motor da história é a luta de classes e que
as classes sociais seriam as unidades últimas da análise histórica. Mas como ficaria a
análise da questão racial ou da questão feminina? Daí a conclusão de Laclau: “a unidade
da classe como objeto último de análise dissolve-se, como no caso do fonema, em um
conjunto de distintive features e não contamos com nenhuma teoria da articulação dife-
rencial dos mesmos” (Laclau, 1991, p. 22).
Outro campo de ruptura se dá na relação entre os objetos pensados pelo marxis-
mo clássico. Para Marx, “a história e a sociedade estão unificadas por leis objetivas e
necessárias que operam numa direção pré-determinada e que garantem a priori o ad-
vento do socialismo” (Laclau, 1991, p. 23). O cientista marxista traduz no discurso a
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ordem objetiva do real. A relação entre os objetos, nesta abordagem, lhe dá o caráter de
relações universais e reais e estas “leis naturais” estão presentes em todas as sociedades.
Essa “naturalização do social” exclui a produção social do sentido. Esse projeto natura-
lista deve expulsar o sentido das relações entre os objetos. A revolução intelectual do
século 20 aceita a existência de uma pluralidade de “sujeitos-teorias” do conhecimento.
A nossa época vive uma aproximação da identificação total entre o social e a produção
do sentido (o discursivo). Não existe aí, tal como no naturalismo marxista, nenhuma
necessidade contextual. Assim, rompe-se com a naturalização dos processos sociais efe-
tivada pelo marxismo com a inclusão do sentido que revela a construção discursiva da
realidade social.
Portanto, falta-nos apenas analisar a terceira ruptura com o marxismo: o da práti-
ca política. A segunda internacional apresentava a política como instancia da superestru-
tura. Esta abordagem economicista da realidade se baseava na contradição das forças
produtivas com as relações de produção que levaria fatalmente ao socialismo. Para a
prática política isto levava a quatro pressupostos básicos: a) levava a uma estratégia da
espera da crise final do capitalismo; b) com a idéia de que o curso natural da história
levaria à dissolução do campesinato e à proletarização das classes médias se tornava
evidente a conclusão de que essas camadas sociais poderiam ser ignoradas já que a clas-
se operária libertará o conjunto dos explorados; c) o sujeito revolucionário - a classe
operária - apresenta uma unicidade provocada por um processo que se desenvolve na
infra-estrutura; e d) a garantia desta estratégia política se encontra na “cientificidade” do
marxismo. Assim, todas as demandas diferenciais da sociedade são reduzidas a uma
perspectiva exclusivista de classe.
Laclau passa, então, a descrever os efeitos desconstrutivos que uma nova prática
política tem para o marxismo: a) a política deixa de ser considerada uma instancia da
superestrutura para aparecer presente todas as vezes que existirem forças antagônicas
que apresentem articulações discursivas diferentes; b) rompe-se com a concepção do
sujeito como entidade transcendental para surgir como resultado de práticas discursivas
antagônicas. Isto depende da luta político-discursiva e daí a importância de Gramsci que
com seus conceitos (“hegemonia”, “bloco histórico”, “guerra de posição”, “estado inte-
gral”, etc.) rompe com a lógica essencialista criada pelo marxismo clássico e implanta a
primazia do discursivo; c) a concepção política que surge a partir daí aponta para a des-
construção da sociedade burguesa através da elaboração de novos discursos e é o longo
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de um esforço político de construção discursiva que se abrirá caminho para a unificação
do sujeito socialista, através de uma nova hegemonia.
O que se pode dizer a respeito de todas estas concepções da “crise do marxis-
mo”? Poderíamos separar aqueles que explicam tal crise pelas contradições internas do
pensamento de Marx ou da teoria marxista (A. Heller) e aqueles que a explicam pelas
contradições externas (Rosa Luxemburgo, K. Korsch, A. Gorz, I. Deutscher) e, ainda,
outros que a explicam através de uma articulação entre ambas as contradições (Perry
Anderson). Há também a posição de Laclau, segundo a qual o marxismo foi superado
pelo desenvolvimento científico contemporâneo.
Comecemos tratando das antinomias do pensamento de Marx. A revolução soci-
alista é produto do desenvolvimento das forças produtivas ou da ação da classe operária
(Heller)? Da estrutura ou do sujeito (Anderson)? Esta é a antinomia do pensamento de
Marx que revela sua contradição interna. Entretanto, tanto A. Heller quanto P. Anderson
se equivocam nestas colocações, pois, para Marx, a revolução socialista não é produto
do desenvolvimento das forças produtivas e sim da contradição entre forças produtivas
e relações de produção1. Poderíamos responder a esta análise colocando o esquema de
Stavenhagen: as forças produtivas são representadas pela classe revolucionária e as rela-
ções de produção pela classe dominante, e, conseqüentemente, não existe nenhuma di-
cotomia entre “estrutura” e “sujeito” (Stavenhagen, 1978). Marx não utilizava os con-
ceitos de “estrutura” e “sujeito” e se em seus textos ele ora colocava o “desenvolvimen-
to das forças produtivas” ora a “luta de classes” como “motor da história”, isto se deve
não a uma “antinomia” no seu pensamento e sim no entrelaçamento dos conceitos que
ele utiliza. Se a tese de Stavenhagen é suficiente para refutar tais ideologias, ela já foi
ultrapassada pelo desenvolvimento do marxismo revolucionário que aprofundou o pen-
samento de Marx num sentido libertário. Isto significa que o marxismo não é composto
apenas pelas idéias de Marx, mas também pelas idéias de seus continuadores.
Como que o marxismo revolucionário resolve este problema da dicotomia entre
estrutura (economia, forças produtivas) e sujeito (luta de classes ou classe operária)? A
resposta é simples: abolindo-a. Em outras palavras, o marxismo revolucionário refuta a

1
“Em certo estágio de desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em contradi-
ção com as relações de produção existentes ou, o que é a sua expressão jurídica, com as relações de
propriedade no seio das quais se tinham movido até então. De formas de desenvolvimento das forças
produtivas, estas relações transformam-se no seu entrave. Surge então uma época de revolução social”
(Marx, 1983, p. 24-25).
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ideologia da separação entre economia e política realizada pela ciência social contempo-
rânea.
O modo de produção capitalista expande a divisão social do trabalho. Esta divi-
são, no seu aparecer, é tomada como a realidade pela consciência coisificada (burgue-
sa) e é sistematizada pela ciência social. Essa cria uma fragmentação da realidade em
esferas autônomas e ao fazer isto cria a necessidade de reproduzir isto no seu próprio
interior. Assim, cria-se a divisão capitalista do trabalho intelectual e as diversas ciências
humanas, sociologia antropologia, historiografia, ciência política, psicologia, geografia,
etc. (Viana, 2007).
Mas na sociedade capitalista não se expande a divisão social do trabalho e isto
não cria realidades específicas que precisam ser estudadas e isto não justifica a existên-
cia das diversas ciências humanas? A especificidade existe, mas ela não cria setores
autônomos da realidade e sim elementos da totalidade que são submetidos, direta ou
indiretamente, à sua determinação fundamental, que é o modo de produção.
Em outras palavras, a formação de um estado gigantesco na sociedade capitalista
cria a aparência de que ele é autônomo. Essa aparência provoca o surgimento de uma
ciência específica, a ciência política, que irá sistematizá-la sob a forma de uma ideolo-
gia. Na verdade, o estado possui uma autonomia relativa, mas ele é determinado pelo
modo de produção e é inseparável deste. No mundo da ideologia, que se caracteriza pela
sistematização da falsa consciência (que se limita a ver a aparência), o estado torna-se
autônomo e independente do modo de produção.
Em síntese, a consciência coisificada da divisão social do trabalho produz uma
divisão do trabalho intelectual em diversas ciências que sistematizam essa consciência
coisificada sob cada aspecto particular da realidade social. Daí ser possível separar a
economia da política, falar em determinismo “econômico”, “geográfico”, etc., falar de
aspectos “sociológicos”, “antropológicos”, “históricos”, etc. Enfim, a divisão capitalista
do trabalho intelectual cria armaduras ideológicas sob as quais os intelectuais passam a
ver o mundo e estas se chamam ciências humanas (Viana, 2007).
Portanto, para o marxismo, a transformação social é produto da luta de classes e
não de nenhuma dicotomia entre “estrutura” e “sujeito”, entre “desenvolvimento das
forças produtivas” e “ação operária”, pois, de acordo com o seu ponto de vista, estas
distinções nem sequer existem.

15
 Neste sentido, a tese de A. Heller (e também a dicotomia entre “estrutura” e “su-
jeito” vista por P. Anderson) é totalmente equivocada. Não é, pois, no pensamento mar-
xista e em suas possíveis antinomias que se encontra a causa da “crise do marxismo”.
Tal crise será produzida pelas contradições externas? A suposta crise do mar-
xismo será produto da crise do movimento operário, tal como afirma A. Gorz? Esta hi-
pótese apresenta algumas dificuldades. O que significa falar em “crise do movimento
operário”? Na verdade, não significa nada. Seria mais correto falar em crise do movi-
mento revolucionário do proletariado. Ocorre, porém, que tal movimento só se eleva em
períodos revolucionários. Assim sendo, não haveria sentido em falar em “crise” do mo-
vimento revolucionário, pois tal “situação” é a mais constante em sua história.
A tese de Korsch sobre a separação entre teoria e prática é muito mais consisten-
te. A deformação do marxismo pela social-democracia, pelo bolchevismo e por outras
correntes são responsáveis, sem dúvida, pela estagnação (parcial) da teoria marxista.
Isto, entretanto, não quer dizer que tal fato provocou uma crise do marxismo.
A posição de Deutscher é muito menos consistente. O divórcio entre teoria e prá-
tica, revelado pela degeneração do marxismo clássico (no qual ele inclui, curiosamente,
Kautsky e Plekhanov, além, como era de se esperar por parte dele, Lênin e Trotski), teria
como causa a vulgarização do marxismo. E o que provoca a vulgarização do marxismo?
O fato de o marxismo clássico oferecer uma compreensão tão rica da realidade que ul-
trapassa as necessidades práticas da classe operária.
Esta tese de Rosa Luxemburgo, retomada por Deutscher, apresenta um endeusa-
mento desnecessário (e até prejudicial ao movimento operário, que deve rejeitar todo e
qualquer culto à autoridade) de Marx ou dos “marxistas clássicos” (Deutscher). A pro-
dução teórica de Marx é realmente rica e muitas de suas teorias ainda devem ser desco-
bertas, devido, entre outras coisas, a prolixidade de sua obra e o ofuscamento de suas
teorias pelas interpretações deformadoras de seu pensamento. Ocorre, porém, que dizer
que ela esgota ou explica a realidade, inclusive nos períodos históricos posteriores, é um
grande equivoco. O que acontece é geralmente o contrário: meras intuições ou afirma-
ções soltas são, devido às necessidades práticas do movimento operário, desenvolvidas e
se elevam ao nível de uma teoria.
Rosa Luxemburgo vai mais longe ao constatar que a ideologia dominante é a
ideologia da classe dominante e que o marxismo é a teoria da classe oprimida e que esta
está fora da cultura atual, sendo isto a razão da estagnação do marxismo. Entretanto, o
16
que significa dizer que o marxismo está além das necessidades práticas do proletariado e
mesmo assim está estagnado? Desde o seu início o marxismo era incompatível com a
cultura burguesa e isto, por conseguinte, não pode explicar sua estagnação. Dizer que
existe outro motivo e que este é o fato do marxismo ultrapassam as necessidades da luta
operária, como já foi colocado anteriormente, é uma posição pouco convincente.
A posição de Anderson a respeito da crise do marxismo é de que há uma anti-
nomia no pensamento marxista (estrutura e sujeito) provocada por uma separação entre
teoria e prática. Como a primeira hipótese já foi refutada, focalizaremos apenas a segun-
da. Marx passou do estudo da filosofia para o da política e da economia enquanto que o
“marxismo ocidental” fez o contrário. Mudou-se o foco intelectual e o objeto de estudo
deixa de ser o capitalismo, o estado, etc., e passa a ser a estética, a literatura, a filosofia,
etc. Mas isto só se aplica a Europa Latina, que é onde se pode falar em crise do marxis-
mo. A causa de tal crise foi a decepção dos intelectuais dos países da Europa latina com
o “socialismo real” e o “eurocomunismo”.
Resta saber os motivos pelos quais esta decepção só atingiu os intelectuais da
Europa latina. Deixando de lado a defesa que P. Anderson faz do capitalismo de estado
da antiga URSS (que, segundo ele, vai – ou melhor, diríamos hoje, “ia” – muito bem,
bem para a burocracia, é claro), devemos dizer que a questão dos temas não convence.
Afinal, analisar o capitalismo, o estado, etc., não quer dizer nada dependendo do ponto
de vista que a análise é feita. Os ideólogos da burguesia, por exemplo, nunca deixaram
de analisar o capitalismo.
Em síntese, Anderson vê antinomia onde não existe, problema onde não há, de-
cepção apenas onde é conveniente vê-la. Na versão posterior, ele separa “crise da teoria”
de “crise da prática” (como se isto fosse possível). A teoria está melhor que antes e a
prática está em crise. Isto é o mesmo que dizer que os “marxistas” acadêmicos estão
produzindo volumosas ideologias e os “marxistas” práticos do movimento “comunista”
estão perdendo espaço político. Resta saber se tanto uns quanto os outros podem ser
considerados marxistas.
Na verdade, Anderson só pode fazer este tipo de análise por que esquece o cará-
ter de classe do marxismo. É por isso que ele pode tomar como parâmetro da crise do
marxismo não a íntima relação entre marxismo-marxistas e movimento operário e sim a
recepção e reprodução da “teoria” e prática pretensamente marxista e postular, assim,
uma separação entre “crise teórica” e “crise prática”.
17
 A última versão da crise do marxismo que iremos analisar é a de E. Laclau. Este
é o mais distante do marxismo. O primeiro questionamento ao marxismo é que ele toma
as classes sociais como “unidades últimas” da análise histórica. É por isto que ele não
pode compreender a questão racial e a questão feminina. Tal colocação é inexata. O
marxismo não toma as classes sociais como “unidades últimas” da análise histórica e
sim como o aspecto fundamental desta análise. Por ser o aspecto fundamental, é no es-
tudo das classes sociais que se explicam as demais “unidades”, últimas ou não, incluin-
do aí a questão racial e a questão feminina. Aliás, desde Marx foram feitas inúmeras
tentativas neste sentido2.
Outro questionamento se refere à concepção de Marx segundo existem leis obje-
tivas na história e na sociedade que as unificam e lhe dão uma direção pré-determinada.
Isto é verdade no que se refere a alguns epígonos de Marx, mas não ao próprio. Para
Marx, a história é feita pelos seres humanos e não possui “leis” e sim tendências. A tese
dos cinco estágios da evolução humana é uma criação do stalinismo e não de Marx. Para
ele, não há uma evolução unilinear que vai do modo de produção escravista passando
pelo feudalismo e capitalismo até chegar ao comunismo. A sua afirmação de que a Rús-
sia poderia chegar ao comunismo sem passar pelo capitalismo é uma prova disto.
Uma citação, entretanto, resolve toda esta questão. Segundo Marx, sua concep-
ção de história de foram alguma oferece “uma receita ou um esquema onde as épocas
podem ser enquadradas” (Marx e Engels, 1991, p. 38). Marx não apresenta nenhuma
concepção naturalista da sociedade. Para ele, a história da sociedade se distingue da his-
tória natural porque a primeira é produzida pelos seres humanos e a segunda não. Por-
tanto, existe uma distinção entre natureza e sociedade e tal reconhecimento refuta qual-
quer afirmação de que Marx tentou realizar uma “naturalização do social” ou transferir
as “leis da natureza” para a sociedade.
O terceiro questionamento de Laclau é desviado, curiosamente, de Marx para a
Segunda Internacional e sua concepção economicista. Tal “desvio” retira toda validade
de tal questionamento, pois a Segunda Internacional não é considerada marxista pela
maioria das correntes auto-intituladas marxistas. A conclusão de Laclau é que o mar-

2
Houve muitas tentativas de utilizar a análise marxista para se compreender tanto a questão racial (O. Cox,
P. Baran e P. Sweezy, etc.) quanto à questão feminina (F. Engels, C. Zetkim, A. Kollontai, A. Bebel, E.
Leacock, K. Sacks, M. Godelier, entre inúmeros outros), que podem até ser consideradas analises pseu-
domarxistas, mas que possui relevância e proximidade com a abordagem marxista e tendo em vista a vi-
são de marxismo de Laclau, que engloba todos estes autores, tal afirmação só pode ser fruto de má-fé ou
ignorância.
18
xismo deve ser substituído por uma concepção nova de política, centrada na prática dis-
cursiva. A estratégia se fundamenta na elaboração de novos discursos. Esta concepção
ideológica, entretanto, não tem mais nada a ver com o marxismo e significa que a análi-
se de Laclau sobre a crise do marxismo é não-marxista de forma explícita. Trata-se de
uma concepção tipicamente burguesa, calcada numa concepção evolucionista do saber,
segundo a qual a última idéia é que é a verdadeira. É assim que Laclau pode postular a
superação do marxismo pelo desenvolvimento científico.
O marxismo está em crise? Para responder a esta questão é necessário responder
a duas outras, a saber: a) o que significa a palavra crise? B) o que é o marxismo?
A palavra crise expressa um conceito universal, ela é dependente de outro ser,
pois toda crise é crise de alguma coisa. Consideramos que a melhor definição de crise
que conhecemos foi a de Jürgen Habermas: “as crises surgem quando a estrutura de um
sistema social permite menores possibilidades para resolver o problema de que são
necessárias para a contínua existência do sistema” (Habermas, 1980, p. 13).
Entretanto, devemos reconhecer as limitações desta concepção. Em primeiro lu-
gar, crise é um conceito universal e, portanto não se refere somente a “sistemas sociais”;
em segundo lugar, as dificuldades de reprodução de um “ser” (ou “coisa” ou, na lingua-
gem adotada por Habermas, “sistema”) não significam necessariamente uma crise. O
capitalismo, por exemplo, sempre encontrou dificuldades em se reproduzir e sendo as-
sim não há sentido em se falar de crise do capitalismo, pois isto seria uma característica
dele e o acompanharia sempre. Neste caso, a banalidade da crise lhe retiraria qualquer
elemento explicativo e o conceito de crise se tornaria vazio e inútil.
Esta definição, contudo, pode ser corrigida, se considerarmos que crise é um
processo no qual um ser encontra dificuldades crescentes para realizar sua reprodução.
Desta forma, podemos dizer que uma crise começa a ocorrer quando surge uma dificul-
dade de reprodução ou então, quando esta dificuldade se torna constitutiva desse ser,
então deixa de ser crise e o mesmo quando ela se torna maior, mas ganha estabilidade.
Nesse último caso, só se pode falar em crise quando ela se torna maior ainda. Daí a de-
finição acima, segundo a qual só existe crise quando um ser encontra dificuldades cada
vez maiores para se reproduzir. Por conseguinte, o conceito de crise remete a um mo-
mento histórico preciso, que é marcado pelo fim da estabilidade e pela sua suspensão
por um tempo determinado e que é relativamente curto. O fim da crise é marcado pelo
fim do ser em questão ou então pela volta da estabilidade anterior existente neste ser.
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 Resta-nos agora definir o que é o marxismo. O marxismo é a expressão teórica
do movimento operário (Korsch, 1977; Viana, 2007). Ele é expressão dos interesses de
classe do proletariado sob a forma de teoria (expressão da realidade articulada num uni-
verso conceitual). Tal definição acarreta diversas conseqüências, entre as quais a indis-
solubilidade da ligação entre marxismo e proletariado. Disto decorre, por sua vez, o fato
de que a visão de mundo veiculada pelo marxismo é antagônica a visão burguesa de
mundo.
Neste sentido, o marxismo é incompatível com a ideologia burguesa, tanto em
sua forma dominante (a ciência) quanto em suas formas subordinadas (religião, filoso-
fia, etc.). o marxismo não é uma ciência, uma filosofia ou uma religião. Do ponto de
vista formal, ele é uma teoria.
Desta forma, a tese de Rosa Luxemburgo é correta. A ideologia dominante é a
ideologia da classe dominante, da burguesia, e o marxismo é a teoria da classe domina-
da, do proletariado. Isto significa, entre outras coisas, que o marxismo é uma concepção
de mundo marginalizada na sociedade capitalista.
Seria muito estranho imaginar que nas universidades (instituições burguesas),
nas livrarias, nos partidos, tudo que se autodenomina marxista realmente o fosse, pois,
neste caso, teríamos um exército numeroso de marxistas em todos os lugares e institui-
ções da sociedade. O marxismo que está presente nestes lugares e instituições é o mar-
xismo assimilado pela cultura burguesa. Trata-se de um marxismo deformado e domes-
ticado, inofensivo. Ele é transformado em ciência social (positivismo), em filosofia
(conjunto de abstrações metafísicas), etc. Ele perde o seu caráter de classe, revolucioná-
rio, teórico.
Mas permanece existindo, no submundo da sociedade capitalista, o marxismo
autêntico. Este só pode ser o marxismo marginal, que vive à margem da sociedade capi-
talista. Algumas expressões individuais deste marxismo foram Korsch, Pannekoek, Gor-
ter, Mattick, Rühle, H. Wagner, entre outros.
A marginalização da teoria revolucionária é uma experiência constante e cotidia-
na no capitalismo. Somente em épocas de rupturas revolucionários é que o marxismo
reaparece em cena para assumir o seu lugar verdadeiro.
Portanto, Rosa Luxemburgo e Karl Korsch foram os que mais avançaram sobre a
compreensão do marxismo e de sua situação na sociedade capitalista. Porém, somente

20
hoje a questão aparece com uma clareza cristalina, e o próprio destino da vida e obra
destes dois representantes do marxismo confirma a conclusão que nos é imposta.
A conclusão a que chegamos é a de que o marxismo não está em crise e nunca
esteve. O marxismo sempre foi marginalizado na sociedade capitalista e a sua margina-
lização atual apenas confirma o seu caráter revolucionário3.
O marxismo sempre teve dificuldades em se reproduzir na sociedade capitalista e
sempre foi marginal no interior desta sociedade dominada pela cultura burguesa. Mas se
o marxismo não está em crise, o que significa o abandono dele por diversos indivíduos,
a diminuição de sua influência social, acadêmica e política? Significa, na verdade, uma
crise do “marxismo” deformado pela cultura burguesa e pela burocracia, ou seja, signifi-
ca não uma crise do marxismo e sim uma crise do pseudomarxismo. Trata-se de uma
crise do bolchevismo (leninismo, trotskismo, stalinismo), do “marxismo” acadêmico e
do “marxismo” social-democrata.
Portanto, não existe nenhuma crise do marxismo. Na verdade, o que ocorre é
uma aproximação do fim do marxismo. O que significa isto? Segundo Marx, em seus
escritos de juventude, o proletariado é o coração da revolução e a filosofia é a sua cabe-
ça. Posteriormente, ele abandonaria a filosofia e a substituiria, tal como colocou Marcu-
se, pela teoria dialética da sociedade (Marcuse, 1988).
Mas, se a filosofia foi superada como “cabeça da revolução”, o que tomou o seu
lugar? Só pode ter sido o próprio marxismo. Quando Marx dizia filosofia, ele pensava
na “filosofia” materialista que era expressão do proletariado e que estava nascendo na-
quele período. Tal “filosofia” materialista eram as idéias revolucionárias do período e
um dos seus principais representantes era o próprio Marx, que, posteriormente, se torna-
ria o seu maior representante. Hoje, entretanto, não se pode dizer que se trata de uma
filosofia e sim de uma teoria e esta só pode ser o marxismo.
Portanto, podemos hoje substituir a palavra filosofia, equivocada e inexata, pela
palavra teoria ou marxismo. No mesmo escrito, Marx fala do fim da filosofia. Hoje,
falaremos do fim do marxismo. O fim da filosofia, para Marx, seria a realização da filo-
sofia materialista do proletariado, ou seja, quando o proletariado realizar a revolução

3
“Nada prova de maneira mais peremptória o caráter revolucionário das teorias de Marx do que a dificul-
dade de assegurar a sua manutenção nos períodos não revolucionários. (...) Um revolucionário não pode
deixar de, de tempos em tempos, se encontrar à margem da situação. Crer que uma prática revolucioná-
ria, exprimindo-se através da ação autônoma dos trabalhadores, é possível em todos os momentos, sig-
nifica aceitar as ilusões democráticas” (Mattick, 1977, p. 56-57.)
21
social e confirmar a teoria marxista na prática. Traduzindo para a linguagem revolucio-
nária atual, o fim do marxismo só ocorrerá através de sua realização.
O modo de produção capitalista se caracteriza pela luta incansável entre burgue-
sia e proletariado. O marxismo anunciou que o proletariado seria o coveiro da burgue-
sia. Quando isto ocorrer, o marxismo se realizará, e, desta forma chegará ao seu fim,
pois numa sociedade autogerida, onde não existem mais classes sociais, o marxismo terá
o valor de uma teoria que explicou a existência, contradição e o fim da sociedade capita-
lista. Mas a futura sociedade socialista será totalmente diferente e por isso muitos ele-
mentos da teoria marxista tornar-se-ão deslocados e serão substituídos por novos ele-
mentos, adequados à nova realidade. Sem dúvida, grande parte do marxismo ainda so-
breviverá e será o ponto de partida da nova mentalidade e da teoria da realidade social e
natural, o que significa que ele continuará, com algumas alterações existindo, mas anali-
sando uma realidade totalmente diferente e, portanto, assumindo mudanças radicais.
A teoria do capitalismo, dos modos de produção pré-capitalistas e das relações
sociais burguesas será de utilidade para a reconstituição da história da humanidade, mas
a sua teoria do capitalismo não servirá para compreender a nova sociedade baseada na
autogestão social, que traz a necessidade de novos conceitos, apenas esboçados atual-
mente por algumas formas de manifestação de uma consciência antecipadora. Os seus
elementos mais abrangentes persistirão, mas a teoria do capitalismo não fornece concei-
tos aplicáveis ao modo de produção comunista. O marxismo deixará de ser um pensa-
mento entre outras formas de pensamento existentes e se torna uma manifestação cultu-
ral da população em geral, não sendo mais apenas acessível ao círculo dos trabalhadores
intelectuais, que deixaram de existir. O marxismo será parte da consciência coletiva e da
produção cultural da humanidade. Inclusive o nome “marxismo” perderá o sentido e,
conseqüentemente, o seu uso. Neste sentido, a revolução autogestionária significará o
fim do marxismo.
O modo de produção capitalista é apresentado pelos ideólogos da burguesia co-
mo sendo eterno. Os falsos adversários do capitalismo justificam seu imobilismo afir-
mando que a “crise final do capitalismo” virá e ele será destruído. Outros falsos adversá-
rios, também para justificar seu imobilismo, dizem que a revolução virá mais daqui um
ou dos séculos.
Contra os ideólogos burgueses devemos colocar que o capitalismo não é eterno e
que o seu fim virá mais cedo ou mais tarde. Contra os adeptos da tese da “crise final do
22
capitalismo”, que ocorreria mecanicamente a partir da crise econômica, declaramos que
o capitalismo possui a tendência de repetir ciclicamente suas crises, mas que ele também
cria contra-tendências e que busca e, muitas vezes consegue, conter suas crises. A crise
do capitalismo só ocorre quando o proletariado entra em ação e corrói as relações de
produção capitalistas. Contra os adeptos da tese da “revolução do futuro distante”, afir-
mamos que apesar do capitalismo resistir e criar mecanismos para evitar sua crise, ele só
pode fazê-lo dentro de determinados limites e que existe um limite que é o do seu esgo-
tamento histórico, e a este ele não pode resistir. O capitalismo dificilmente se manterá
no século 21, pois suas forças se esgotam a cada dia, suas estratégias se tornam cada vez
mais limitadas e contraditórias, e por isso ele ao poderá sobreviver utilizando as mesmas
manobras do passado.
O século 21 será marcado por um grande acontecimento histórico: o fim do capi-
talismo e o fim do marxismo.

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