Estudo Patanjali - Comparativo Taimni Vivekananda Carlos
Estudo Patanjali - Comparativo Taimni Vivekananda Carlos
अथ योगानुशासनम॥१॥
् Atha yogānuśāsanam||1|| Será feita agora uma Agora, explica-se a yoga. Eis os postulados mais
1 1 1 exposição da ioga. elevados do Yoga.
योगि च वृ नरोधः॥२॥ Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2|| Ioga é a inibição das Yoga é impedir que o estôfo O yoga é o recolhimento
modificações da mente. mental (chitta) tome formas [niroðha] dos meios de
variadas (vrittis). expressão[vqttis] da mente
2 1 2 [citta];
तदा टु ः व पेऽव थानम॥३॥
् Tadā draṣṭuḥ Então o vidente está Nesse momento (isto é, no Então “aquele que vê”
svarūpe'vasthānam||3|| estabelecido em sua própria momento da concentração), o [draßþq, o percebedor] se
natureza essencial e Vedor (Purusa) permanece manifesta em sua natureza
fundamental. em Seu estado próprio mais autêntica;
3 1 3 (imodificado).
वृ सा य मतर ॥४॥ Vṛttisārūpyamitaratra||4|| Nos outros estados existe Em outros momentos (isto é, Nesta outra [condição, está]
assimilação com as quando não concentrando), o perfeitamente adequado aos
modificações da mente. Vedor está identificado com meios de expressão [vqttis].
4 1 4 as modificações.
वृ यः प चत यः ि ल टा Vṛttayaḥ pañcatayyaḥ As modificações da mente Existem cinco espécies de Os meios de expressão
kliṣṭā akliṣṭāḥ||5|| pertencem a cinco classes e modificações, (algumas) formam um conjunto de
अि ल टाः॥५॥ são dolorosas ou não- dolorosas e (outras) não cinco, tanto na condição
dolorosas. dolorosas. perturbada quanto na não-
5 1 5 perturbada.
माण वपयय वक प न ा मृत Pramāṇaviparyayavikalpan (Elas são) conhecimento (Estas são) conhecimento [Os meios de expressão da
idrāsmṛtayaḥ||6|| correto,conhecimento reto, indiscriminação, delusão mente (citta) são chamados:]
यः॥६॥ errôneo, fantasia, sono e verbal, sono e memória. evidência [pramáña],
memória. inventividade [viparyaya],
imaginação [vikalpa], sono
6 1 6 [nidrá] e memória [smqti].
य ानुमानागमाः माणा न॥ Pratyakṣānumānāgamāḥ (Os fatos de) conhecimento Percepção direta, inferência e As evidências [pramáña] são
pramāṇāni||7|| correto (são baseados em) evidência competente, a percepção direta (física), a
७॥ congnição direta, inferência constituem o conhecimento inferência (mental) e o
7 1 7 ou testemunho. certo, ou prova. testemunho.
वपययो Viparyayo Conhecimento errôneo é a
concepção falsa de uma coisa
Indiscriminação é falso Inventividade [viparyaya] é
mithyājñānamatadrūpaprati conhecimento, não-baseado um conhecimento derivativo
म या ानमत ूप त ठम॥८॥
् ṣṭham||8||
cuja forma verdadeira não na natureza real (de um que leva a formas que não
corresponde á tal errada objeto). são aquela [que originou o
concepção.
8 1 8 conhecimento].
श द ानानुपाती व तुश ू यो Śabdajñānānupātī Uma imagem evocada por A delusão verbal deriva de Imaginação [vikalpas] é o
vastuśūnyo vikalpaḥ||9|| palavras, sem base em palavras destituídas de resultado do conhecimento
वक पः॥९॥ nenhuma substância, é realidade (correspondente). adquirido pela palavra,
fantasia. desprovido de existência real.
[é interessante notar que a
imaginação aqui tem um
poder de criação semelhante
àquele que lhe atribuíam os
alquimistas ocidentais. É o
poder do verbo criador, razão
pela qual o autor utiliza o
termo çabda (palavra), a
poderosa força mobilizada
pela deusa Sarasvati -
9 1 9 conforme narrado no ánugítá.
अभाव ययाल बना वृ न ा॥ Abhāvapratyayālambanā A modificação da mente O sono é um vritti que O sono [nidrá] é um meio de
vṛttirnidrā||10|| baseada na ausência de envolve o sentimento de expressão sustentado pela
10 1 10 १०॥ qualquer conteúdo é sono. vazio. experiência de não existir.
अनुभत
ू वषयास मोषः मृ तः Anubhūtaviṣayāsampramo Memória é não permitir a fuga A memória surge quando (os A memória [smqti] é a
ṣaḥ smṛtiḥ||11|| de um objeto que foi vrittis dos) objetos percebidos retenção (não-perda) do
॥११॥ experimentado. não se esvaem (e, através objeto percebido.
das impressões, voltam a
11 1 11 consciência).
अ यासवैरा या यां ति नरोधः॥ Abhyāsavairāgyābhyāṁ A supressão (das Esses (vrittis) são controlados Seu recolhimento [ou seja, o
tannirodhaḥ||12|| modificações) é conseguida pela prática e desapego. nirodha desses cinco meios
१२॥ pela prática persistente e pelo de expressão] advém da
12 1 12 desprendimento. disciplina e do desapego.
त ि थतौ य नोऽ यासः॥१३॥ Tatra sthitau Abhyása é o esforço para A luta incessante para mantê- A disciplina é o esforço em
yatno'bhyāsaḥ||13|| permanecer firmemente los (os vrittis), perfeitamente permanecer nele [nesse
estabelecido nesse estado sob controle, constitui a recolhimento].
(de supressão das prática.
13 1 13 modificações da mente)
स तु Sa tu Abhyása se torna firmemente Ela se torna firmemente Ele [o recolhimento], então,
dīrghakālanairantaryasatkā estabelecido depois de alicerçada pelos longos e praticado assiduamente com
द घकालनैर तयस कारासे वतो rāsevito dṛḍhabhūmiḥ||14|| praticado por longo tempo, constantes esforços, com atenção e continuidade por
sem interrupção e com grande amor (ao fim a ser um longo tempo, torna-se
ढभू मः॥१४॥ espírito de reverente atingido). uma condição consolidada.
14 1 14 devoção.
टानु वक वषय वतृ ण य Dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇ A consciência de perfeito Subjugar a sede de objetos, O desapego é o sinal da
asya vaśīkārasañjñā domínio (dos desejos) no vistos ou ouvidos, é vontade perfeita daquele que
वशीकारस ा वैरा यम॥१५॥
् vairāgyam||15|| caso de alguém que tenha desapêgo. está indiferente aos objetos já
cessado de ansiar pelos vistos ou dos quais se ouviu
objetos vistos ou não visto é falar.
15 1 15 Vairâgya.
त परं पु ष यातेगणवै
ु त ृ यम ् Tatparaṁ Esta é a mais alta Vairâgya, Esse extremo desapego, que Em decorrência disso, [o
puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇy na qual, devido ao estado abandona até a sede pelos desapego] é a indiferença às
॥१६॥ am||16|| desperto de Purusha, cessa o gunas, e que vem do qualidades materiais [guñas]
mais leve desejo pelos conhecimento de (a real das coisas nas quais o
16 1 16 Gunas. natureza do) purusa. espírito [Puruõa] se revela.
वतक वचारान दाि मता पानु Vitarkavicārānandāsmitārū Samprajñata Samâdhi é O samadhi dotado de Um conhecimento intenso
pānugamātsamprajñātaḥ||1 aquele que é acompanhado conhecimento reto é aquele [samprajzáta] surge a partir
गमा स ातः॥१७॥ 7|| por raciocínio, contemplação, que está acompanhado pelo de: suposição [vitarka],
bem-aventurança e raciocínio, discriminação, avaliação [vicára], sensação
sentimento de puro ser. ventura e pelo ego não de realidade [ánanda] e da
qualificado. percepção da própria
individualidade [asmita]
(como uma existência
separada de todas as outras).
[A partir daqui, até o sutra 22,
o autor traça a origem desse
conhecimento intuitivo a partir
17 1 17 de práticas intelectuais]
वराम यया यासपूवः Virāmapratyayābhyāsapūr A impressão que perdura na Há outro samadhi, atingido Outro [samprajzáta] é
vaḥ mente com a supressão do pela prática constante de resultante de hábitos mentais
सं कारशेषोऽ यः॥१८॥ saṁskāraśeṣo'nyaḥ||18|| Pratyaya após a prática toda a cessação mental, e no [samskáras] cultivados a
preliminar é a outra (isto é, qual chitta retém somente as partir da disciplina na
18 1 18 Asamprajñata Samâdhi). impressões imanifestadas. experiência da “ausência”.
भव ययो वदे ह कृ तलयानाम ् Bhavapratyayo Daqueles que são Videhas e (este samadhi, quando não É a certeza de continuar
videhaprakṛtilayānām||19|| Prakrtilayas, o nascimento é seguido de extremo existindo daqueles que jazem
॥१९॥ a causa. desapego), torna-se causa de incorpóreos na terra espiritual
remanifestação dos deuses e [prakqtí].
daqueles que se tornam
19 1 19 unidos com a natureza.
धावीय मृ तसमा ध ापूव Śraddhāvīryasmṛtisamādhi Quanto aos outros (Upâya- Outros atingem (este O [samprajzáta] de outros
prajñāpūrvaka Pratyaya Yoguis) fé, energia, samadhi) pela fé, energia, tem sua origem numa
क इतरे षाम॥२०॥
् itareṣām||20|| memória e grande memória, concentração e percepção intuitiva [prajñá]
inteligência precedem e são discriminação entre o real (e durante o estado de samádhi
necessárias para o Samâdhi. o irreal). retida pela memória [smqti],
pela vontade [vírya - firme
disposição] e pela fé. [São as
reminiscências. Essas
percepções obtidas durante o
Samadhi se desvanecem tão
logo a consciência retorna -
tal como ocorre com os
sonhos. Podem ser retidas,
no entanto, por um esforço de
20 1 20 memória, vontade e fé]
ती संवेगानामास नः॥२१॥ Tīvrasaṁvegānāmāsannaḥ O Samâdhi está mais perto O sucesso é rápido para os [O samprajzáta] está próximo
||21|| para aqueles cujo desejo extremamente energéticos. [quando há] intensas
(pelo Samâdhi) é inquietações.
21 1 21 intensamente forte.
मृद ुम या धमा वा तोऽ प Mṛdumadhyādhimātratvātt Mais uma diferenciação O sucesso dos yoguis difere, Do fato de sua medida ser
ato'pi viśeṣaḥ||22|| (surge) em razão da conforme sejam adotados delicada, média ou muito
वशेषः॥२२॥ moderada, média ou intensa meios suaves, médios, ou intensa, daí justamente vem a
(natureza dos meios intensos. diferença.
22 1 22 empregados).
ई वर णधाना वा॥२३॥ Īśvarapraṇidhānādvā||23|| Ou pela entrega a Deus. Ou (este samadhi é Ou [o samprajñata surge] da
alcançado) por devoção a entrega ao Senhor interior
Ishavara. [Íçvara]. [A partir deste sutra,
até o sutra 29, estamos
tratando da via inconsciente
para a obtenção do
23 1 23 conhecimento intuitivo].
लेशकम वपाकाशयैरपरामृ टः Kleśakarmavipākāśayairap Ísvara é um Purusha Ishvara (o Supremo O Íçvara é um aspecto do
arāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa especial, indene às aflições Governador) é um purusa Purußa, e portanto não é
पु ष वशेष ई वरः॥२४॥ īśvaraḥ||24|| da vida, às ações e aos especial, intocado pela afetado pelos repositórios dos
resultados e impressões miséria, ações e seus resultados das ações. [Os
produzidas pelas ações. resultados, e desejos. efeitos de nossos atos são
armazenados junto ao nosso
organismo psíquico, e afetam
seu funcionamento. Içvara,
porém, é de natureza
espiritual [Puruõa] e não está
sujeito às suas influências. -
Veja-se, em relação a este
24 1 24 sutra, o conteúdo de II,12]
त नर तशयं सव वीजम॥२५
् Tatra niratiśayaṁ Nele está o limite máximo da Nele se torna infinita aquela Repousa ligada a ele [ao
sarvajñavījam||25|| onisciência. onisciência que nos outros é Íçvara] a semente de todo o
25 1 25 ॥ (somente) embrionária. conhecimento [possível].
पूवषाम प गु ः Pūrveṣāmapi guruḥ Não estando condicionado Ele é o Instrutor de todos os É verdadeiramente o mestre
kālenānavacchedāt||26|| pelo tempo, Ele é o Mestre instrutores anteriores, o dos antigos, pois não está
26 1 26 कालेनानव छे दात॥२६॥
् até mesmo dos antigos. tempo jamais O limita. limitado pelo tempo.
त य वाचकः णवः॥२७॥ Tasya vācakaḥ O Seu nome é Om. A palavra que O manifesta é O prañava (a sílaba mística
27 1 27 praṇavaḥ||27|| OM. “OM”) é a sua expressão.
त जप तदथभावनम॥२८॥
् Tajjapastadarthabhāvanam A constante repetição desse A repetição deste (OM) e a Recitá-lo é fazer surgir o seu
||28|| e meditação no seu meditação sobre seu sentido [na mente do
28 1 28 significado. significado (é o caminho). recitador].
ततः Tataḥ Trazem como resultado o Disso obtem-se introspecção Disso vem a introversão da
pratyakcetanādhigamo'pya desaparecimento dos e a destruição dos inteligência e a dissolução
य चेतना धगमोऽ य तराया ntarāyābhāvaśca||29|| obstáculos e a orientação da obstáculos. dos obstáculos. [Veja II,10 -
consciência para o interior. as perturbações, quando a
भाव च॥२९॥ mente gravita em direção a
citta (em atitude de
recolhimento), desaparecem;
da mesma forma, aqui,
buscamos elevar nossa
inteligência para uma esfera
mais sutil de atuação
buscando o Íçvara como
referencial. Por isso os
29 1 29 obstáculos se dissolvem.]
या ध यानसंशय मादाल याव Vyādhistyānasaṁśayapra Doença, desânimo, dúvida, Enfermidade, preguiça Os obstáculos [antaráyás,
mādālasyāviratibhrāntidarś falta de atenção, preguiça, mental, dúvida, falta de “limitadores”] são as [nove]
◌ र त ाि तदशनाल धभू मकत ् anālabdhabhūmikatvānava preocupações mundanas, entusiasmo, letargia, apêgo dispersões da mente [citta]:
ilusões, atingimento ao gozo sensorial, falsa doença, insensibilidade,
वानवि थत वा न sthitatvāni
incompleto dos estágios, percepção, impossibilidade dúvida, negligência,
cittavikṣepāste'ntarāyāḥ||3
च व ेपा तेऽ तरायाः॥३०॥ 0|| instabilidade, esses (nove) de concentração, dispersão imobilismo, desinteresse,
causam distração da mente e da concentração quando é divagação, não-realização e
são obstáculos. obtida - são as distrações instabilidade.
30 1 30 obstruidoras.
द ुःखदौमन या गमेजय व वास Duḥkhadaurmanasyāṅgam Dor (mental), desespero, Pesar, desalento mental, Dor, desespero, agitação dos
ejayatvaśvāsapraśvāsā nervosismo e respiração tremor do corpo, e respiração membros, inspiração e
वासा व ेपसहभुवः॥३१॥ vikṣepasahabhuvaḥ||31|| difícil são sintomas da mente irregular acompanham a expiração aparecem junto
sob o domínio das distrações. inconstãncia na com essas dispersões.
31 1 31 concentração.
त तषेधाथमेकत वा यासः॥ Tatpratiṣedhārthamekatatt Para remover esses Para remediar isto (deve-se) Para evitá-las, exercita-se um
vābhyāsaḥ||32|| obstáculos (deveria haver) a praticar sobre um só objeto. único princípio [tattva]. [esse
३२॥ prática constante de uma tattva é átman, conforme o
Verdade ou Princípio. que aparece no aforismo 47,
32 1 32 adiante]
मै ीक णामु दतोपे ाणां Maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇ A mente se torna mais clara Os sentimentos de amizade, O assentamento
āṁ pelo cultivo de atitudes de misericórdia, alegria e [tranqüilização] de citta se
सुखद ुःखपु यापु य वषयाणां sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyavi cordialidade, compaixão, indiferença, com referência a demonstra pela amizade para
alegria e indiferença em objetos felizes, infelizes, bons com o feliz, compaixão com o
भावनाति च सादनम॥३३॥
् ṣayāṇāṁ
relação à felicidade ou e maus, respectivamente, sofredor, alegria com o
bhāvanātaścittaprasādana
infelicidade, virtude ou vício, pacificam chitta. virtuoso e indiferença com o
m||33|| respectivamente. malvado. [A partir deste sutra,
e até o sutra 41, o assunto é
a tranquilização - prasad - de
33 1 33 citta].
छदन वधारणा यां वा Pracchardanavidhāraṇābh Ou pelo expiração e retenção Expelindo e refreando o Ou então [se demonstra] por
yāṁ vā prāṇasya||34|| da respiração. alento (chitta é pacificada). meio da expulsão e do
34 1 34 ाण य॥३४॥ controle do práña (sopro vital)
वा या य तर त भवृ ः Vāhyābhyantarastambhavṛ (Consta de) modificação Suas modificações são O pranayama tendo as
ttirdeśakālasaṅkhyābhiḥ externa, interna ou suprimida; triplas, a saber, externas, operações externa, interna e
दे शकालस या भः प र टो paridṛṣṭo é regulado por lugar, tempo e internas, e sem movimento: de confinamento, e sendo
número (e se torna são reguladas pelo lugar, regulado por espaço, tempo e
द घसू मः॥५०॥ dīrghasūkṣmaḥ||50||
progressivamente) tempo e número; e além número, torna-se longo e
101 2 50 prolongado e sutil. disso, são longas ou curtas. curto.
वा या य तर वषया ेपी चतुथः Vāhyābhyantaraviṣayākṣe O pranayama que vai além A quarta é a retenção do O quarto [tipo de pranayama]
pī caturthaḥ||51|| da esfera do interno e do prana, dirigindo-o, seja a transcende a esfera do
॥५१॥ externo é a quarta objetos externos, seja a interno ou externo.
102 2 51 (variedade). objetos internos.
ततः ीयते काशावरणम॥५२॥
् Tataḥ kṣīyate A partir disso desaparece o Por esse, atenua-se a Isso destrói o ocultamento
prakāśāvaraṇam||52|| que encobre a luz. cobertura da luz de citta. [ávaraña] do brilho pessoal
[prakáça] . [Esse ocultamento
tem a natureza da ilusão, que
impede a percepção da
verdadeira natureza expressa
pela palavra prakáça, que
significa mostrar a
luminosidade ou a aparência
103 2 52 natural de si mesmo]
धारणासु च यो यता मनसः॥५३ Dhāraṇāsu ca yogyatā E a mente fica preparada A mente torna-se apta para E a mente [manas] está
manasaḥ||53|| para a concentração. dharana. preparada para a
104 2 53 ॥ concentração [Dháraña].
व वषयास योगे च य Svaviṣayāsamprayoge Em pratyahara, ou abstração, Pratyahara, ou trazer os Na ausência de contato com
cittasya svarūpānukāra e como se os sentidos órgãos para dentro, é seus objetos, os sentidos
व पानुकार इवेि याणां ivendriyāṇāṁ imitassem a mente, retirando- efetuado quando eles buscam a natureza de citta, o
se dos objetos. abandonam seus próprios que é pratyáhára
याहारः॥५४॥ pratyāhāraḥ||54||
objetos, tomando, por assim [recolhimento]. [Os sentidos
dizer, a forma do estofo se voltam para dentro, em
mental. direção à sua natureza
105 2 54 autêntica]
ततः परमा व यतेि याणाम॥् Tataḥ paramā Segue-se então o completo De onde surge o supremo Daí se obtém a completa
vaśyatendriyāṇām||55|| domínio dos sentidos. controle dos órgãos. subjugação dos sentidos
106 2 55 ५५॥ [indriyáñi].
ततः पुनः शा तो दतौ Tataḥ punaḥ śāntoditau Assim também, a condição A modificação chamada Ali novamente --isto é,
tulyapratyayau da mente em que o objeto (na unidirecionalidade de chitta é "durante o Samādhi"--, (ao
तु य ययौ cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ| mente) que desaparece é adquirida quando a ser) a passada
exatamente igual ao objeto impressão que é passada e a
च यैका ताप रणामः॥१२॥ |12||
que surge (no momento que é presente são similares.
modificação --pratyaya--
idêntica à atual --údita--
seguinte), é chamada
Ekagrata Parinama. modificação --pratyaya--,
(ocorre) a mutação do
estado concentrado da
118 3 12 mente||12||
एतेन भूतिे येष ु Etena bhūtendriyeṣu Desse modo (pelo que foi dito Assim (isto é, pelas três Por meio deste --ou seja,
dharmalakṣaṇāvasthāpariṇ nos últimos quatro sutras) as modificações apresentadas "através da prévia
धमल णाव थाप रणामा āmā vyākhyātāḥ||13|| propriedades, características, acima) fica explicada a tripla exposição sobre as três
condições e transformações transformação quanto à
या याताः॥१३॥ nos elementos e nos órgãos forma, tempo e estado, na
mutações mencionada nos
aforismos 9, 11 e 12"--, as
dos sentidos também ficam matérias e nos órgãos.
explicados. mutações de atributo
essencial, caráter temporal
(e) estado como velho e
novo nos elementos
densos e Indriya-s --isto é,
os poderes de percepção e
ação-- (se) explicam em
119 3 13 detalhe||13||
शा तो दता यपदे यधमानुपाती Śāntoditāvyapadeśyadhar Ao substrato pertencem as Aquilo que sofre a ação das O objeto caracterizado é
mānupātī dharmī||14|| qualidades, seja em estado transformações, sejam (esse que) continua
धम ॥१४॥ latente, ativo ou imanifesto. passadas, presentes ou por existindo através (das três
serem manifestadas, é a seguintes) características:
substância qualificada.
apaziguado --isto é,
"passado"--, surgido --ou
seja, "presente"-- e
indefinível --em suma,
120 3 14 "futuro"--||14||
मा य वं प रणामा य वे हे तःु Kramānyatvaṁ A causa das diferenças nas A sucessão de A diferença na sequência
pariṇāmānyatve hetuḥ||15|| trasnformações está na transformações é a causa da ou sucessão (é) a causa
॥१५॥ diferença dos processos que evolução multipla. com relação à diferença
121 3 15 as regem. mutativa||15||
प रणाम यसंयमादतीतानागत Pariṇāmatrayasaṁyamāda Pela aplicação de Samyama Pela prática de samyama O conhecimento do
tītānāgatajñānam||16|| sobre as três espécies de sobre as três espécies de passado (e) do futuro (se
ानम॥१६॥
् transformações (Nirodha, modificações surge o consegue) através de
Samadhi e Ekagrata), o conhecimento do passado e Saṁyama (aplicado) sobre
conhecimento do passado e do futuro.
as três mutações --em
do futuro (é obtido).
outras palavras, as
mutações de atributo
essencial, caráter temporal
e estado como velho e
122 3 16 novo--||16||
श दाथ ययाना मतरे तरा यास Śabdārthapratyayānāmitar O som, seu significado e a Através de samyama sobre a Através da recíproca
etarādhyāsātsaṅkarastatpr idéia (presente na mente no palavra, significado e imposição de palavra,
◌ा स कर त वभागसंयमात ् avibhāgasaṁyamātsarvab momento) apresentam-se conhecimento, que são significado (e) ideia --
juntos em estado de ordinariamente confusos,
सवभूत त ानम॥१७॥
् hūtarutajñānam||17||
confusão. Executando surge o conhecimento de
pratyaya--, (se produz)
uma mistura que aparece
Samyama (sobre o som) os todos os sons animais.
diversos fatores se separam na forma de uma
e surge a compreensão do impressão unificada. Por
significado de qualquer som meio de Saṁyama sobre
emitido por qualquer ser vivo. essa (mistura), porém de
modo separado, (se
adquire) conhecimento do
(significado oculto) nos
sons (emitidos por) todos
123 3 17 os seres||17||
सं कारसा ा करणा पूवजा त Saṁskārasākṣātkaraṇātpū Pela percepção direta das Através da percepção das O conhecimento de
rvajātijñānam||18|| impressões (é obtido) impressões (surge) o prévios nascimentos (se
◌ानम॥१८॥
् conhecimento da encarnação conhecimento da vida alcança) ao dar-se
precedente. passada. (alguém) conta das
124 3 18 impressões latentes||18||
यय य पर च ानम॥१९॥
् Pratyayasya Pela percepçao direta, Pela prática de samyama O conhecimento das
paracittajñānam||19|| através de Samyama, da sobre os sinais no corpo de mentes de outros (se
imagem que ocupa a mente outrem, surge o consegue praticando
(é obtido) conhecimento da conhecimento de sua mente. Saṁyama) sobre as
mente de outras pessoas.
125 3 19 noções||19||
न च त साल बनं Na ca tatsālambanaṁ Não incluindo, porém, os Mas não seu conteúdo, não (Todavia,) a base ou
tasyāviṣayībhūtatvāt||20|| fatores mentais que criaram a sendo esse o objeto de suporte disso --ou seja,
त या वषयीभूत वात॥२०॥
् imagem, por não fazerem samyama. "das anteriormente ditas
parte do objeto (de noções"-- certamente não
Samyama).
(chega a ser conhecida
pelo Yogī que pratica
Saṁyama sobre as
noções) pois está fora de
seu alcance --em resumo,
não é um objeto
perceptível para esse
126 3 20 Yogī--||20||
काय पसंयमा ा यशि तस ् Kāyarūpasaṁyamāttadgrā Aplicando samyama sobre Através da prática de Ao suprimir-se a
hyaśaktistambhe Rupa ( um dos cinco samyama sobre a forma do propriedade de
त भे cakṣuḥprakāśāsamprayog Tanmatras) com a supressão corpo, obstruído o poder de perceptibilidade
do poder receptivo, o contato perceber as formas, e
च ुः काशास योगेऽ तधानम ् e'ntardhānam||21|| entre os olhos (do separado (da forma) o poder
pertencente a isso --isto é,
ao corpo-- através de
॥२१॥ observador) e a luz de manifestação no olho, o
Saṁyama sobre a forma
(proveniente do corpo) é corpo do yogui se torna
suspenso e o corpo fica invisível. (visível) desse (mesmo)
invisível. corpo, quando o Yogī foi
(deste modo) mais para lá
do campo ocular, (há)
127 3 21 invisibilidade||21||
सोप मं न प मं च कम Sopakramaṁ Pelo que foi dito antes pode Dessa maneiro o Karma --em suma, ação e
nirupakramaṁ ca karma ser também compreendido o desaparecimento ou a suas inerentes impressões
त संयमादपरा त ानम र टे य tatsaṁyamādaparāntajñān desaparecimento do som. ocultação de palavras que latentes-- (é de dois tipos:)
estão sendo pronunciadas, e
◌ो वा॥२२॥ amariṣṭebhyo vā||22||
outras como tal, são também
Sopakrama --ou rápido em
frutificar-- e Nirupakrama --
explicadas.
ou lento em frutificar--. Por
meio de Saṁyama sobre
esse (karma) ou através
dos sinais de uma morte
que se aproxima,
(consegue-se)
conhecimento do que
chega em último termo --
em outras palavras, "a
128 3 22 morte"--||22||
मै या दषु बला न॥२३॥ Maitryādiṣu balāni||23|| O Karma é de duas espécies: Karma é de duas espécies: (Através de Saṁyama)
Karma ativo e Karma latente. uma que deve produzir frutos sobre a amizade e assim
Quando sobre eles se aplica logo, e a outra, que deve sucessivamente,
Samyama torna-se conhecida frutificar mais tarde. (adquirem-se distintas
a data da morte. O mesmo Praticando samyama sobre
classes de) fortalezas||23||
acontece pela aplicação de ambas, ou sobre os sinais
Samyama aos augúrios. chamados arishta,
presságios, o yoguis
conhecem o exato momento
de sua separação com seus
129 3 23 corpos.
बलेष ु हि तबलाद न॥२४॥ Baleṣu hastibalādīni||24|| (Aplicando samyama) sobre a Praticando samyama sobre a (Através de Saṁyama)
amizade, etc. (produz-se) o amizade, o perdão e assim sobre (diversas) fortalezas,
fortalecimento (da qualidade). por diante (I. 33), o yogui a força de um elefante, etc.
sobressai nessas respectivas (pode se alcançar)||24||
130 3 24 qualidades.
वृ यालोक यासा सू म यव ह Pravṛttyālokanyāsātsūkṣm (Aplicando samyama) sobre a Através de samyama sobre a Aplicando a luz da
avyavahitaviprakṛṣṭajñāna força (dos animais) obtém-se força do elefantes e de outras percepção suprasensorial,
त व कृ ट ानम॥२५॥
् m||25|| a força de um elefante. criaturas, a sua respectiva (obtém-se) conhecimento
força chega para o yogui. de (coisas) sutis, (e de
objetos que estão) ocultos
da própria visão (ou)
131 3 25 remotos||25||
भुवन ानं सूय संयमात॥२६॥
् Bhuvanajñānaṁ sūrye Conhecimento do (que é) Através de samyama sobre a Através de Saṁyama
saṁyamāt||26|| pequeno, do (que está) luz efulgente (I.36) vem o sobre o Sol --isto é, sobre
escondido ou distante, pela conhecimento do fino, do a entrada solar no corpo--,
orientação da luz da obstruído e do remoto. (consegue-se)
faculdade superfísica.
conhecimento dos
132 3 26 mundos||26||
च े तारा यूह ानम॥२७॥
् Candre Conhecimento do sistema Através do conhecimento do (Através de Saṁyama)
tārāvyūhajñānam||27|| solar pela aplicação de sol (chega) o conhecimento sobre a Lua --isto é, sobre
Samyama sobre o sol. do mundo. a entrada lunar no corpo--,
(adquire-se) conhecimento
das disposições das
133 3 27 estrelas||27||
व
ु े त ग त ानम॥२८॥
् Dhruve tadgatijñānam||28|| (Aplicando samyama) sobre a Sobre a lua, conhecimento do (Através de Saṁyama)
lua, conheicmento em relação mistério das estrelas. sobre a estrela polar,
ao esquema das estrelas. (consegue-se)
conhecimento do
movimento disso --ou seja,
134 3 28 "das estrelas"--||28||
ना भच े काय यूह ानम॥२९॥
् Nābhicakre (Aplicando samyama) sobre a Sobre a estrela polar, (Através de Saṁyama)
kāyavyūhajñānam||29|| estrela Polar, conhecimento conhecimento do movimento sobre o cakra do umbigo --
dos movimentos das estrelas. das estrelas. ou "Maṇipūra"--, (obtém-
se) conhecimento da
estrutura e disposição do
135 3 29 corpo||29||
क ठकू पे ुि पपासा नवृ ः॥३० Kaṇṭhakūpe (Pela aplicação de Samyama) (Através de samyama) sobre (Através de Saṁyama)
kṣutpipāsānivṛttiḥ||30|| sobre o centro do umbigo, o círculo do umbigo (surge) sobre a cavidade da
॥ conhecimento da organização conhecimento da constituição garganta, (há) cessação
136 3 30 do corpo. do corpo. de fome (e) sede||30||
कू मना यां थैयम॥३१॥
् Kūrmanāḍyāṁ (Pela aplicação de Samyama) Sobre a cavidade da (Através de Saṁyama)
sthairyam||31|| sobre a garganta, cessação garganta, cessação da fome. sobre o tubo bronquial,
da fome e da sede. (consegue-se) calma e
137 3 31 firmeza||31||
मूध यो त ष स धदशनम॥३२
् Mūrdhajyotiṣi (Aplicando Samyama) sobre Sobre o nervo chamado (Através de Saṁyama)
siddhadarśanam||32|| o Kurma-Nadi, firmeza. kurma, fixidez do corpo. sobre a luz da coroa da
॥ cabeça, (há) percepção ou
visão dos Siddha-s --
cuidado aqui, pois não se
refere aos Seres Perfeitos
mas sim a uma espécie de
138 3 32 semideuses--||32||
ा तभा वा सवम॥३३॥
् Prātibhādvā sarvam||33|| (Aplicando Samyama) sobre Sobre a luz que amana do Ou mediante Prātibha --em
a luz que fica abaixo da coroa topo da cabeça, visão dos outras palavras, o
da cabeça, visão dos seres siddhas. conhecimento que vem a
que atingiram a perfeição. um Yogī antes de
conseguir conhecimento
discriminativo--, tudo (fica
139 3 33 conhecido)||33||
दये च सं वत॥३४॥
् Hṛdaye cittasaṁvit||34|| (Conhecimento) de todas as Ou pelo poder pratibhã (Através de Saṁyama)
coisas pela intuição. (surge) todo o conhecimento. sobre o coração, (alcança-
se) o conhecimento da
140 3 34 mente||34||
स वपु षयोर य तास क णयोः Sattvapuruṣayoratyantāsa (Aplicando Samyama) sobre (Através de samyama) sobre A experiência de prazer ou
ṅkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo o coração, percepção da o coração (surge) o dor (baseada em) uma
यया वशेषो भोगः bhogaḥ natureza da mente. conhecimento das mentes. concepção que não
पराथ वा वाथसंयमा पु ष ा parārthatvātsvārthasaṁya distingue (entre entidades
mātpuruṣajñānam||35|| tão) completamente
नम॥३५॥
् distintas (como)
Buddhisattva --isto é,
Buddhi ou intelecto que
abandonou todo traço de
Rajas y Tamas, ou seja,
Buddhisattva é
simplesmente uma Buddhi
sáttvica-- (e) Puruṣa --em
suma, o verdadeiro Ser ou
Conhecedor--, existe para
outro --para Puruṣa--.
Através de Saṁyama
sobre (este) Puruṣa --o
qual é o próprio Ser--,
(obtém-se assim)
conhecimento de
141 3 35 Puruṣa||35||
ततः Tataḥ Experiência é o resultado da O gozo chega através da A partir desse (Saṁyama
prātibhaśrāvaṇavedanādar inabilidade (por parte do não-discriminação da Alma e sobre Puruṣa), surgem
ा तभ ावणवेदनादशा वादव śāsvādavārtā jāyante||36|| Purusa) em distinguir entre o o sattva (buddhi) que são Prātibha --um tipo de
Purusa e Sattva, embra os totalmente diferentes. Este
◌ाता जाय ते॥३६॥ dois sejam absolutamente gozo é para a Alma. Há um
conhecimento intuitivo--,
Śrāvaṇa --o poder auditivo
distintos. Conhecimento do outro estada de sattva,
Purusa resulta de Samyama chamado svartha (seu estado sobrenatural--, Vedana --o
sobre o auto-interesse (do puro). A prática de samyama poder tátil sobrenatural--,
Purusa) separado do sobre este estado dá o os Ādarśa-s --poderes
interesse de outrem (de conhecimento de purusha. sobrenaturais de visão--,
Prakriti). Āsvāda --o poder gustativo
sobrenatural-- (e) Vārttā --
o poder olfativo
142 3 36 sobrenatural--||36||
ते समाधावुपसगा यु थाने Te samādhāvupasargā Como resultado (da prática Disso surge o conhecimento Esses (poderes sobre-
vyutthāne siddhayaḥ||37|| indicada no sutra anterior) de (sobrenatural) audição, humanos) são obstáculos
स धयः॥३७॥ aparecem audição, tato, visão, tato, paladar e olfato, ou estorvos no Samādhi,
visão, paladar e olfato que pertencem a pratibha. (porém) ganhos em
intuitivos.
Vyutthāna --isto é, no
estado ordinário de
consciência no qual a
143 3 37 mente flutua--||37||
ब धकारणशै थ या चारसंवेद Bandhakāraṇaśaithilyātpra Eles (os sentidos) são Estes são obstáculos ao Mediante o
cārasaṁvedanācca obstáculos no caminho do samadhi, mas são poderes enfraquecimento da causa
ना च च य परशर रावेशः॥ cittasya Samadhi e dos poderes no estado mundano. de escravidão e o
quando a mente está voltada
३८॥ paraśarīrāveśaḥ||38||
para fora.
conhecimento/entendiment
o completo acerca do
vagar da mente, (é
possível então) a
penetração (mental) no
144 3 38 corpo de outro||38||
उदानजया जलप कक टका दष ् Udānajayājjalapaṅkakaṇṭa A mente pode entrar no corpo Afrouxando os laços da Ao conquistar a Udāna --
kādiṣvasaṅga de outra pessoa desde que escravidão, por seu uma das cinco energias
वस ग उ ाि त च॥३९॥ utkrāntiśca||39|| haja relaxamento das causas conhecimento dos canais de vitais principais--, (há)
da sujeição e as passagens atividade de citta (isto é, os movimento sem obstáculo
sejam conhecidas. nervos), o yogui entra no
na água, barro, espinhos,
corpo de outrem.
etc. e saída do corpo
(voluntária) no momento
145 3 39 da morte||39||
समानजया वलनम॥४०॥
् Samānajayājjvalanam||40|| Pelo domínio de Udana Conquistada a corrrente Ao conquistar Samāna --
obtêm-se a levitação e o não- chamada udana, o yogui não uma das cinco energias
contato com a água, lodo, afunda na água ou em vitais principais--,
espinhos, etc. pântanos, pode caminhar por (consegue-se)
espinhos e assim por diante,
refulgência||40||
e pode morrer quando
146 3 40 desejar.
ो ाकाशयोः Śrotrākāśayoḥ Pelo domínio de Samana, Pela conquista da corrente Através de Saṁyama
sambandhasaṁyamāddivy avivamento do fogo gástrico. chamada samana, o yogui sobre a relação entre o
स ब धसंयमा द यं ो म॥् aṁ śrotram||41|| cerca-se de fulgurante luz. poder auditivo (ordinário) --
४१॥ chamado Śrotendriya-- (e)
o espaço --ou ākāśa--,
(desenvolve-se) o Poder
147 3 41 Auditivo divino||41||
कायाकाशयोः Kāyākāśayoḥ Pela aplicação de Samyama Através de samyama sobre a Por meio de Saṁyama
sambandhasaṁyamāllagh sobre a relação entre o relação do ouvido e do akasa, sobre a relação entre o
स ब धसंयमा लघुतल
ू समाप े utūlasamāpatteścākāśaga Akasha e o ouvido, a audição surge audição divina. corpo físico (e) o espaço --
superfísica.
चाकाशगमनम॥४२॥
् manam||42|| ou ākāśa--; e também
mediante a absorção --isto
é, a identificação-- no leve
algodão, (obtém-se) o
movimento através do
espaço --em outras
palavras, o Yogī pode voar
com a ajuda desse tipo de
148 3 42 Saṁyama--||42||
व हरकि पता वृ महा वदे हा Vahirakalpitā Pela aplicação de Samyama Praticando samyama sobre a Uma concepção não
vṛttirmahāvidehā tataḥ sobre o corpo e o Akasha, relação entre akasa e o corpo imaginada (que se
ततः काशावरण यः॥४३॥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ||43|| fazendo ao mesmo tempo a e considerando-se leve como mantenha) fora,
fusão da mente com o que é o algodão e assim por diante (denomina-se) a grande
leve como felpa de algodão, o yogui pode atravessar os
desencarnada. A partir
(o poder de) viajar pelo céus.
espaço. disso --ou seja, a partir de
Mahāvidehā ou a grande
desencarnada--, (há)
retirada do véu sobre a
Luz --isto é, sobre
149 3 43 Buddhisattva--||43||
थूल व पसू मा वयाथव वसं Sthūlasvarūpasūkṣmānvay O poder de estabelecer o Através de samyama sobre Através de Saṁyama
ārthavattvasaṁyamādbhūt contato com o estado de as modificações reais da sobre caráter denso,
यमा भूतजयः॥४४॥ ajayaḥ||44|| consciência que está fora do mente fora do corpo natureza essencial,
intelecto - por isso é chamadas grandes sutileza, inerência --ou
inconcebível - chama-se desincorporações, surge o
qualidade inerente-- (e)
Maha-Videha e é a causa da aparececimento daquilo que
destruição da cobertura de ocultava a luz. objetividade (dos Bhūta-s
luz. ou Elementos, assegura-
se) a vitória sobre (esses
mesmos) Bhūta-s ou
150 3 44 Elementos||44||
ततोऽ णमा द ाद ुभावः Tato'ṇimādiprādurbhāvaḥ Controle dos Pancha-Bhutas Através de samyama sobre A partir desse (Saṁyama
kāyasampattaddharmānab (é obtido) pela aplicação de as formas finas e grosseiras dito anteriormente, há)
कायस प धमान भघात च॥ highātaśca||45|| Samyama sobre os seus dos elementos, seus traços manifestação de Aṇimā --
estados: denso, constante, essenciais, a inerência dos
४५॥ sutil, interpenetrante e gunas neles, e sua
isto é, o poder
sobrenatural de
funcional. contribuição para a existência
da Alma, chega o domínio minimização--, etc.,
dos elementos. perfeição corporal e
ausência de obstrução
com respeito às
características desse
151 3 45 (mesmo corpo)||45||
पलाव यबलव संहनन वा न Rūpalāvaṇyabalavajrasaṁ Daí o atingimento de Animan, Disso surge a pequenez e o A perfeição corporal
hananatvāni etc; a perfeição do corpo e a restante dos poderes, (consiste de) beleza,
कायस पत॥४६॥
् kāyasampat||46|| não-obstrução de suas glorificação do corpo, e encanto, fortaleza (e)
funções pelos poderes (dos indestrutibilidade das solidez --saṁhananatva--
elementos). qualidades corporais.
152 3 46 adamantina||46||
हण व पाि मता वयाथव व Grahaṇasvarūpāsmitānvay Beleza, pele delicada, força e "Glorificação do corpo" Através de Saṁyama
ārthavattvasaṁyamādindri resistência adamantina significa beleza, compleição, sobre receptividade,
संयमा दि यजयः॥४७॥ yajayaḥ||47|| constituem a perfeição do fortaleza, dureza adamantina. natureza essencial, sentido
corpo. do eu, inerência (e)
objetividade (dos Indriya-s
--em suma, os poderes de
percepção e ação--,
obtém-se) a vitória sobre
(esses mesmos) Indriya-
153 3 47 s||47||
ततो मनोज व वं वकरणभावः Tato manojavitvaṁ Domínio dos órgãos dos Através de samyama sobre a A partir desse (Saṁyama
vikaraṇabhāvaḥ sentidos pela aplicação de percepção, por parte dos anteriormente dito,
धानजय च॥४८॥ pradhānajayaśca||48|| samyama sobre o seu poder órgãos, de objetos externos, consegue-se) rapidez
de cognição, sua natureza o conhecimento que se (como a) da mente, um
real, egoísmo, segue, a "consciência do eu"
estado no qual os órgãos
penetrabilidade e demais que acompanha esse
atributos. conhecimento, a inerências dos sentidos atuam
dos gunas em todos eles, e independentemente do
sua contribuição a existência corpo, e vitória sobre
da Alma, sobrevem a Pradhāna --isto é, Prakṛti,
conquista dos órgãos. a fonte original do universo
154 3 48 material--||48||
स वपु षा यता या तमा य Sattvapuruṣānyatākhyātim Traz como resultado a Disso chega ao corpo o poder A alguém que está
ātrasya cognição instantânea sem o do movimento rápido como o estabelecido no
सवभावा ध ठातृ वं सव ातृ वं sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṁ uso de qualquer veículo, e da mente, poder dos órgãos conhecimento
domínio completo sobre independentemente do corpo,
च॥४९॥ sarvajñātṛtvaṁ ca||49||
Pradhana. e a conquista da natureza.
(discriminativo) da
diferença entre
Buddhisattva --ou seja, a
Buddhi sáttvica cheia de
conhecimento
discriminativo-- (e) Puruṣa,
(chega-lhe) a supremacia
sobre todos os seres e a
155 3 49 onisciência||49||
त वैरा याद प दोषवीज ये Tadvairāgyādapi Somente pela percepção da Através de samyama sobre a Mediante a renúncia disso
doṣavījakṣaye distinção entre Sattva e discriminação entre o sattva e --isto é, de Vivekakhyāti ou
कै व यम॥५०॥
् kaivalyam||50|| Purusa é obtida supremacia o purusha, sobrevem a conhecimento
sobre todos os estados e onipotência e onisciência. discriminativo-- inclusive,
formas de existência
quando há destruição das
(onipotência) e conhecimento
de tudo (onisciência). sementes do mal,
(experimenta-se) Kaivalya
ou completa
156 3 50 Emancipação||50||
था युप नम णे Sthānyupanimantraṇe Com o desapego até mesmo Pela rejeição até desses Quando se é convidado
saṅgasmayākaraṇaṁ em relação a essas poderes vem a destruição da por seres que ocupam
स ग मयाकरणं punaraniṣṭaprasaṅgāt||51|| prerrogativas pela destruição própria semente do mal, e uma alta posição --ou seja,
da própria raiz da escravidão, isto conduz a kaivalya
पुनर न ट स गात॥५१॥
् Kaivalya é atingida. (isolamento).
seres celestiais--, (esse
convite) não deveria ser
aceito nem deveria
provocar vaidade, já que
envolve a possibilidade de
resultados
157 3 51 indesejáveis||51||
णत मयोः संयमा ववेकजं Kṣaṇatatkramayoḥ Devem ser evitados o prazer O yogui não deve deixar-se Através de Saṁyama
saṁyamādvivekajaṁ e o orgulho ante a sedução atrair ou seduzir pela sobre momento (e) sua
ानम॥५२॥
् jñānam||52|| exercida pelas entidades proposta de seres celestiais, sequência ou sucessão --
superfísicas regentes dos por medo de mal outra vez. krama--, (adquire-se) um
vários planos, pois que ainda
conhecimento que brota
existe o perigo do
reavivamento do mal. (desse) discernimento ou
discriminação (é adquirido)
158 3 52 ||52||
जा तल णदे शरै यतानव छे दा Jātilakṣaṇadeśairanyatāna Conhecimento proveniente da Através de samyama sobre Através desse
vacchedāttulyayostataḥ conscientização da Realidade uma partícula de tempo e o (conhecimento), há clara
ु ययो ततः तप ः॥५३॥ pratipattiḥ||53|| pela aplicação de Samyama que precede e sucede essa percepção (da diferença)
ao momento e (ao processo partícula, sobrevem entre duas coisas que
de) sua sucessão. discriminação.
pareçam idênticas devido
a que a diferença não é
discernível por meio de
classe ou espécie, caráter
temporal (e) posição --
159 3 53 deśa--||53||
तारकं सव वषयं Tārakaṁ sarvaviṣayaṁ Levando à percepção da Aquilo que não pode ser O conhecimento que surge
sarvathāviṣayamakramaṁ diferença entre semelhantes diferenciado pela espécie, do discernimento ou
सवथा वषयम मं चे त ववेकजं ceti vivekajaṁ jñānam||54|| que não podem ser sinal ou lugar - até isso será discriminação é "Tāraka ou
distinguidos por classe, diferenciado pelo samyama
ानम॥५४॥
् características ou posição. acima.
conhecimento intuitivo.
Abarca todas as coisas
que aparecem em todos os
tempos e carece de
160 3 54 sequência"||54||
स वपु षयोः शु धसा ये Sattvapuruṣayoḥ O altíssimo conhecimento O conhecimento que salva é Quando há igualdade de
śuddhisāmye proveniente da aquele conhecimento de pureza entre Buddhisattva
कै व य म त॥५५॥ kaivalyamiti||55|| conscientização da Realidade discriminação que cobre --ou Buddhi sáttvica-- (e)
é transcendente, inclui a simultaneamente todos os Puruṣa, (amanhece) o
cognição de todos os objetos objetos, em todas as suas
estado de total
simultaneamente, abrange variações.
todos os objetos e processos Emancipação||55||
do passado, do presente e do
futuro e, ademais, transcende
161 3 55 ao Processo Mundial.
ज मौष धम तपःसमा धजाः Janmauṣadhimantratapaḥs Kaivalya é atingida quando Pela semelhança entre o
amādhijāḥ siddhayaḥ||1|| há igualdade de pureza entre sattva e purusha surge
162 3 56 स धयः॥१॥ o Purusa e Sattva. kaivalya.
जा य तरप रणामः Jātyantarapariṇāmaḥ Os Siddhis resultam do Os siddhis, ou poderes, são As Siddhi-s ou Poderes
prakṛtyāpūrāt||2|| nascimento, de drogas, de alcançados pelo nascimento, Sobrenaturais vêm com o
कृ यापूरात॥२॥
् Mantras, de austeridades ou meios químicos, o poder das nascimento, (ou se
do Samadhi. palavras, mortificação ou conseguem por meio de)
concentração.
ervas, mantra-s,
austeridades (ou) perfeita
163 4 1 concentração||1||
न म म योजकं कृ तीनां Nimittamaprayojakaṁ A transformação de uma A mudança em outra espécie A transformação em outras
prakṛtīnāṁ qualidade ou espécie em é efetuada pelo espécies (se cumpre)
वरणभेद तु ततः े कवत॥३॥
् varaṇabhedastu tataḥ outra faz-se pelo fluir das preenchimento da natureza. através de um recheado
kṣetrikavat||3|| tendências naturais ou de sua --"das espécies"--
potencialidades.
164 4 2 natureza essencial1||2||
नमाण च ा यि मतामा ात॥४
् Nirmāṇacittānyasmitāmātrā A causa incidental não Atos bons e maus não são as A causa (não põe) as
t||4|| impulsiona ou provoca as causas diretas das naturezas essenciais em
॥ tendências naturais à transformações da natureza movimento mas sim rompe
atividade, mas, como faz o mas atuam como destrutores a barreira (ou montículo).
agrícultor (na irrigação de um de obstáculos à sua evolução
Por essa razão, é como o
campo), simplesmente - como o fazendeiro afasta os
remove os obstáculos. obstáculos ao curso da água, granjeiro (que rompe uma
que então flui pela sua barreira ou montículo de
própria natureza. modo que a água possa
165 4 3 fluir para seu campo)||3||
वृ भेदे योजकं Pravṛttibhede prayojakaṁ Mentes criadas artificialmente Um yogui pode, de seu As mentes criadas se
cittamekamanekeṣām||5|| baseiam-se somente no sentimento de "eu", criar (produzem) a partir do
166 4 4 च मेकमनेकेषाम॥५॥
् egotismo. muitas mentes. puro sentimento de eu||4||
त यानजमनाशयम॥६॥
् Tatra A mente natural dirige e move Ainda que as atividades das (Só) uma mente (põe)
dhyānajamanāśayam||6|| as mentes artificiais em suas diferentes mentes criadas nuitas (mentes criadas) em
diferentes atividades. sejam várias, a única mente movimento durante suas
original é a controladora em diversas atividades||5||
167 4 5 todas elas.
कमाशु लाकृ णं Karmāśuklākṛṣṇaṁ Dessas, a mente nascida da Entre as várias mentes, Entre estas (mentes
yoginastrividhamitareṣām|| meditação é livre de aquela atingida pelo samadhi, criadas, as que se)
यो गनि वध मतरे षाम॥७॥
् 7|| impressões. é sem desejos. produzem através da
meditação carecem de
168 4 6 impressões latentes||6||
तत त वपाकानुगण ु ानामेवा भ Tatastadvipākānuguṇānām No caso dos iogues os As obras não são nem pretas A ação de um Yogī não é
evābhivyaktirvāsanānām||8 Karmas não são brancos nem nem brancas para os yoguis; nem branca nem preta,
यि तवासनानाम॥८॥
् || pretos (bem bons, nem para outros são triplas: (enquanto) as de outros
maus), para as outras pretas, brancas e mescladas. são de três classes||7||
pessoas eles são de três
169 4 7 espécies.
जा तदे शकाल यव हतानाम या Jātideśakālavyavahitānām Somente se manifestam as Desses triplos trabalhos são A partir disso --isto é, a
apyānantaryaṁ tendências cármicas para manifestados,em cada partir dessas três classes
न तय smṛtisaṁskārayorekarūpat cuja manifestação as estado, somente os desejos de ação mencionadas--,
condições são favoraveis. (que são) adaptados aquele
मृ तसं कारयोरे क प वात॥९
् vāt||9||
único estado. (Os outros são
(há) certamente
manifestação de Vāsanā-
॥ mantidos em expectativa
s1 acordes --anuguṇa-- as
durante esse tempo)
consequências ou
resultados disso --ou seja,
dos três tipos de ação
previamente
170 4 8 mencionados--||8||
तासामना द वं चा शषो Tāsāmanāditvaṁ cāśiṣo A relação causa-efeito Há consecutividade em Por causa da semelhança
nityatvāt||10|| continua a existir mesmo desejos, até naqueles entre memória (e)
न य वात॥१०॥
् quando a causa e o efeito separados pela espécie, impressões latentes --
estão separados por classe, espaço e tempo, havendo saṁskāra--, (há) imediato
lugar ou tempo, porque identificação da lembrança e
(surgimento de Vāsanā-s)
memória e impressões, no impressões.
fundo, são a mesma coisa. ainda quando (ditas
Vāsanā-s) estejam
separadas --vyavahita--
por nascimento, espaço ou
171 4 9 posição (e) tempo||9||
हे तफ
ु ला याल बनैः Hetuphalāśrayālambanaiḥ Não existe um começo para A sede pela felicidade sendo Devido a que o desejo de
saṅgṛhītatvādeṣāmabhāve os Karmas porque o desejo eterna, os desejos não tem bem-estar próprio --āśīs-- é
स गृह त वादे षामभावे तदभावः tadabhāvaḥ||11|| de viver é eterno. princípio. eterno --nitya--, essas
॥११॥ (Vāsanā-s) --tās-- (das
quais emerge são)
172 4 10 também sem começo||10||
अतीतानागतं Atītānāgataṁ Estando interligados como (o desejo sendo unida pela Posto que (Vāsanā) é
svarūpato'styadhvabhedād causa-efeito ou substrato- causa, efeito, apoio e objetos, mantida em unidade por
व पतोऽ य वभेदा धमाणा dharmāṇām||12|| objeto, os efeitos (karmas) na ausência desses, está causa, fruto ou resultado,
desaparecem quando a ausente.
म॥१२॥
् causa (avidya) desaparece.
refúgio (e) suporte --isto é,
"ālambana" ou o objeto de
suporte que atrai a
Vāsanā--, na ausência
destes --em suma, na
ausência de causa, fruto
ou resultado, refúgio e
suporte--, (se produz
também) a ausência dessa
173 4 11 (Vāsanā)||11||
ते य तसू मा गुणा मानः॥१३ Te vyaktasūkṣmā O passado e o futuro existem O passado e o futuro existem Passado (e) futuro existem
guṇātmānaḥ||13|| em sua própria (verdadeira) em sua própria natureza, sua em suas formas
॥ forma. A diferença de diferença sendo devida às essenciais. (A diferença
Dharmas (ou qualidades) diferenças dos gunas. está unicamente) nas
decorre da diferença de
características (das
caminhos.
formas) em distintos
tempos ou fases --ou seja,
passado, presente e
174 4 12 futuro--||12||
प रणामैक वा व तुत वम॥१४
् Pariṇāmaikatvādvastutattv Os Dharmas "imanifestos" ou São manifestados ou finos, Essas (características) são
am||14|| manifestados, são da os gunas sendo a sua mais manifestas (e) sutis --
॥ natureza das Gunas. intima natureza. sūkṣma-- (e) consistem
175 4 13 nos (três) Guṇa-s||13||
व तुसा ये Vastusāmye A essência de um objeto está A unidade nas coisas deriva Devido à mutação
cittabhedāttayorvibhaktaḥ na unicidade das da unidade nas mudanças coordenada ou coincidente
च भेदा यो वभ तः प थाः॥ panthāḥ||15|| transformações (das Gunas). (dos gunas). (dos três Guṇa-s), um
१५॥ objeto parece algo
176 4 14 real||14||
न चैक च त ं व तु Na caikacittatantraṁ vastu O objeto sendo o mesmo a Desde que a percepção e o Apesar da igualdade dos
tadapramāṇakaṁ tadā kiṁ diferença entre os dois (o desejo variam com respeito objetos, há uma diferente
तद माणकं तदा कं यात॥१६
् syāt||16|| objeto e a cognição do ao mesmo objeto, a mente e via ou caminho ou senda
mesmo) é devida aos o objeto são de natureza
॥ caminhos individuais (das diferente.
para ambos --isto é, para
objeto e seu inerente
mentes).
conhecimento-- posto que
177 4 15 há diferentes mentes||15||
तद ुपरागापे वाि च य व तु Taduparāgāpekṣitvāccittas Os objetos não dependem As coisas são conhecidas e O objeto certamente não
ya vastu jñātājñātam||17|| das mentes individuais. De desconhecidas para a mente, depende de uma só
ाता ातम॥१७॥
् outro modo, no que se dependendo do colorido que mente, (porque se fosse
tornariam os objetos quando lhe dêm. assim,) o que aconteceria
não fossem conhecidos por
então quando (o objeto)
essas mentes?
não é experimentado ou
conhecido por essa
178 4 16 (mente)?||16||
सदा ाताि च वृ य त भोः Sadā Dependendo da mente ser Os estados da mente são O objeto é conhecido (ou)
jñātāścittavṛttayastatprabh colorida ou não por um sempre conhecidos, porque o desconhecido para a
पु ष याप रणा म वात॥१८॥
् oḥ objeto,este será conhecido ou Senhor da mente, o Purusha, mente dependendo de
puruṣasyāpariṇāmitvāt||18| não. é imutável. como colore ou dá cor a
179 4 17 | essa (mesma mente)||17||
नत वाभासं य वात॥१९॥
् Na tatsvābhāsaṁ As modificações da mente A mente não é auto-luminosa, Para o Senhor ou Amo --
dṛśyatvāt||19|| sempre são conhecidas pelo sendo um objeto. isto é, Puruṣa-- disso --ou
seu possuidor em razão da seja, da mente--, as
imutabilidade do Purusa. modificações mentais
(são) sempre conhecidas
por causa da imutabilidade
de (desse mesmo)
180 4 18 Puruṣa||18||
एकसमये चोभयानवधारणम॥् Ekasamaye Nem é ela (a mente) auto- Por causa de ser inapta a Essa (mente) não se
cobhayānavadhāraṇam||20 iluminativa, pois é conhecer ambos ao mesmo ilumina a si mesma já que
२०॥ || perceptível. tempo, (a mente não auto- é um objeto
181 4 19 luminosa). cognoscível||19||
च ा तर ये Cittāntaradṛśye E nem lhe é possível Outra mente cognoscente
E não há conhecimento ou
buddhibuddheratiprasaṅga funcionar das duas maneiras sendo admitida, não haverá
cognição deles dois --de
बु धबु धेर त स गः ḥ smṛtisaṅkaraśca||21|| (como percebedor e como fim a tais suposições e o
mente e objetos
percebido) ao mesmo tempo. resultado será a confusão da cognoscíveis--
मृ तस कर च॥२१॥ memória.
182 4 20 simultaneamente||20||
चतेर तस माया तदाकारा Citerapratisaṅkramāyāstad Se fosse admitido o A essência do Conhecimento (Se a própria mente fosse)
ākārāpattau conhecimento da mente por (o Purusha) é imutável; um objeto cognoscível
प ौ वबु धसंवेदनम॥२२॥
् svabuddhisaṁvedanam||2 outra mente, estaria quando a mente toma Sua para outra mente, (então
2|| postulado o conhecimento do forma, torna-se consciente. haveria) uma desmedida
conhecimento e havaria
extensão de Buddhi(s) de
confusão de memórias.
Buddhi-s e mistura de
183 4 21 memórias||21||
टृ योपर तं च ं सवाथम॥् Draṣṭṛdṛśyoparaktaṁ Quando a consciência Colorida pelo Vedor e pelo Quando Citi ou a
cittaṁ sarvārtham||23|| assume a forma, na qual não visto, a mente está apta a Consciência, ainda que
२३॥ muda de lugar para lugar, entender tudo. intransmissível --
pode obter o conhecimento apratisaṅkramā--, toma --
de sua própria natureza
āpatti-- a forma disso --isto
através da autocognição.
é, de Buddhi--,
(transforma-se na)
consciência ou inteligência
184 4 22 da própria Buddhi||22||
तदस येयवासना भि च म प Tadasaṅkhyeyavāsanābhiś A mente colorida pelo A mente, ainda que variegada A mente, a ser afetada
citramapi parārthaṁ Conhecedor (isto é, pelo por causa de desejos (tanto) pelo vidente como
पराथ संह यका र वात॥२४॥
् saṁhatyakāritvāt||24|| Purusa) e pelo conhecido inumeráveis, age para outro pelo visto, abarca-a toda,
(Prakriti) é oniabarcante. (isto é, Purusha), porque age por completo||23||
185 4 23 em combinação.
वशेषद शन Viśeṣadarśina Embora matizada por Para aquele que discrimina, a Essa (mente), ainda que
ātmabhāvabhāvanāvinivṛtti inúmeras Vasanas percepção da mente como matizada por inumeráveis
आ मभावभावना व नवृ ः॥२५ ḥ||25|| (tendências), a mente não Atman, cessa. Vāsanā-s --ou seja,
age para si mesma e sim em
॥ associação e a favor do
latências que resultam de
sentimentos, não de
Purusa.
ações--, (existe) para outro
--em outras palavras, para
Puruṣa-- posto que (suas
constituintes) atuam
186 4 24 conjuntamente||24||
तदा Tadā A cessação (do desejo) de Então inclinada a Para um que conhece a
vivekanimnaṅkaivalyaprāg permanecer na consciência discriminação, a mente atinge distinção especial --em
ववेक न न कै व य ा भारि च bhārañcittam||26|| de Atma vem para quem o estado preliminar a suma, para um que se deu
percebeu a diferença. kaivalya, isolamento.
म॥२६॥
् conta de Puruṣa ou o Ser--
, há cessação da prática
de ponderar acerca da
natureza de seu (próprio)
187 4 25 Ser||25||
ति छ े ष ु यया तरा ण Tacchidreṣu E então que, Os pensamentos que surgem Então, a mente se inclina
pratyayāntarāṇi verdadeiramente, a mente se (de quando em quando) em direção ao
सं कारे यः॥२७॥ saṁskārebhyaḥ||27|| inclina para a discriminação e como obstrução a isso, vem (conhecimento)
gravita em direção a das impressões. discriminativo (e) se dirige
Kaivalya.
(com ele) em direção à
188 4 26 libertação total||26||
हानमेषां लेशवद ु तम॥२८॥
् Hānameṣāṁ Nos intervalos outros Sua destruição é da mesma
Nos ocos --ou seja, nas
kleśavaduktam||28|| Pratyayas (imagens mentais) forma que a da ignorância,
brechas-- desse
surgem pela força dos consciência intrínseca do "eu"
(conhecimento
Samskaras. e assim por diante, como dito
discriminativo), outras
antes (II.10).
modificações mentais
(emergem) por causa das
189 4 27 latências (residuais)||27||
स यानेऽ यकु सीद य सवथा Prasaṅkhyāne'pyakusīdasy Os pratyayas devem ser Mesmo quando chegando ao Diz-se (que) a remoção
a sarvathā removidos como foi explicado correto conhecimento destas --isto é, das
ववेक यातेधममेघः समा धः॥ vivekakhyāterdharmamegh em relação a Kleshas. discriminativo das essências, modificações mentais
aquele que abandona seus
२९॥ aḥ samādhiḥ||29||
frutos - a ele chega, como
mencionadas no aforismo
anterior-- é como (a dos)
resultado da perfeita
discriminação, o samadhi Kleśa-s ou Aflições||28||
chamado "a nuvem de
190 4 28 virtude".
ततः लेशकम नवृ ः॥३०॥ Tataḥ No caso de alguém que Disso surge a cessação das Alguém que, após alcançar
kleśakarmanivṛttiḥ||30|| consiga manter um estado de dor e das obras. conhecimento
constante Vairagya (mesmo discriminativo no mais alto
em relação aos mais grau e em todos os
exaltantes estados de
tempos, não se interessa
iluminação) e exercer o mais
elevado grau de nem sequer em (essa)
discriminação, segue-se onisciência que resulta de
Dharma-Megha-Samadhi. "Vivekajaṁ jñānam" ou
"Conhecimento que surge
de discernimento" --Ver III
54--, (experimenta um tipo
de) Samādhi ou Perfeita
Concentração (chamado)
Dharmamegha --Nuvem da
191 4 29 Virtude--||29||
तदा सवावरणमलापेत य Tadā E libertação de Kleshas e Então o conhecimento, isento A partir disso --isto é, de
sarvāvaraṇamalāpetasya Karmas. de cobertura e impurezas, Dharmamegha--, há
ान यान या ेयम पम॥् jñānasyānantyājjñeyamalp torna-se infinito e o cessação das Aflições (e)
cognoscível insignificante.
30 ३१॥
192 4
am||31|| das ações||30||
ततः कृ ताथानां Tataḥ kṛtārthānāṁ Tudo o que possa ser Então tem fim as sucessivas Então, devido à infinitude
pariṇāmakramasamāptirgu conhecido através da mente transformações dos gunas, do conhecimento livre --
प रणाम मसमाि तगुणानाम॥् ṇānām||32|| é nada em comparação com que atingiram seu fim. apeta-- de toda impureza
o conhecimento ilimitado
३२॥ obtido em consequência da
que vele, os cognoscíveis
(parecem) poucos||31||
remoção de todos os
193 4 31 obstáculos e impurezas.
ण तयोगी Kṣaṇapratiyogī Havendo as Gunas As mudanças que existem A partir desse
pariṇāmāparāntanirgrāhya preenchido seu objetivo, em relação a momentos, e (Dharmamegha ou Nuvem
प रणामापरा त न ा यः मः॥ ḥ kramaḥ||33|| cessa o processo de que são percebidas no outro da Virtude), quando os
mudanças (das Gunas). fim (isto é, ao fim de uma
३३॥ série), é o que se quer
Guṇa-s --ou "modalidades
de Prakṛti"-- cumpriram
significar por sucessão.
seu propósito, há
cessação da sequência
mutativa (desses mesmos
194 4 32 Guṇa-s)||32||
पु षाथशू यानां गुणानां Puruṣārthaśūnyānāṁ Kramah, o processo básico A resolução dos gunas em A sequência se
guṇānāṁ pratiprasavaḥ na sucessão dos momentos, ordem inversa, quando estão correlaciona com os
त सवः कै व यं kaivalyaṁ svarūpapratiṣṭhā é compreendido quando isentos de quaisquer motivos momentos (e) é
cessam as transformações de ação para o Purusha, é
व प त ठा वा vā citiśaktiriti||34||
(das Gunas). kaivalya (isolamento e
perceptível ou notável
quando terminam as
च तशि त र त॥३४॥ liberdade); ou kaivalya é o
mutações ||33||
estabelecimento do Poder de
Conhecimento em Sua
195 4 33 própria natureza.
Kaivalya é o estado (de A total Libertação ou o
Iluminação) que se segue á Poder da Consciência
fusão as Gunas, não mais estabelecido em sua
objeto da atenção do Purusa. própria natureza (ocorre
Nesse estado o Purusha está
quando) os Guṇa-s --ou
estabelecido em sua natureza
Real, que é pura "modalidades de Prakṛti"--
Consciência.Finis. regressam à sua fonte
original --ou seja, a
Prakṛti--, já que não têm
nenhum propósito (ulterior)
a cumprir para Puruṣa --o
"iti" final indica o fim desta
196 4 34 escritura--||34||
LIN AUTOR Cap Sut
SA Gabriel Pradīpaka 3 28 व
ु े त ग त ानम॥२८॥
्
DE1 Gabriel Pradīpaka 3 28 Dhruve tadgatijñānam||28||
DE2 Gabriel Pradīpaka 3 28
BR Gabriel Pradīpaka 3 28
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||
Vṛttisārūpyamitaratra||4||
Pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ||6||
Pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni||7||
Viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham||8||
Abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā||10||
Anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ||11||
Abhyāsavairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ||12||
Sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ||14||
Dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasañjñā vairāgyam||15||
Tatparaṁ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyam||16||
Vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsamprajñātaḥ||17||
Virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṁskāraśeṣo'nyaḥ||18||
Bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām||19||
Śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām||20||
Tīvrasaṁvegānāmāsannaḥ||21||
Mṛdumadhyādhimātratvāttato'pi viśeṣaḥ||22||
Īśvarapraṇidhānādvā||23||
Tajjapastadarthabhāvanam||28||
Tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca||29||
Vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni cittavikṣepāste'ntarāyāḥ||30||
Duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ||31||
Tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ||32||
Pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya||34||
Viśokā vā jyotiṣmatī||36||
Vītarāgaviṣayaṁ vā cittam||37||
Svapnanidrājñānālambanaṁ vā||38||
Yathābhimatadhyānādvā||39||
Paramāṇuparamamahattvānto'sya vaśīkāraḥ||40||
Sūkṣmaviṣayatvaṁ cāliṅgaparyavasānam||45||
Nirvicāravaiśāradye'dhyātmaprasādaḥ||47||
Śrutānumānaprajñābhyāmanyaviṣayā viśeṣārthatvāt||49||
Tajjaḥ saṁskāro'nyasaṁskārapratibandhī||50||
Tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ||1||
Samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca||2||
Anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā||5||
Dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā||6||
Sukhānuśayī rāgaḥ||7||
Duḥkhānuśayī dveṣaḥ||8||
Te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ||10||
Dhyānaheyāstadvṛttayaḥ||11||
Te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvāt||14||
Heyaṁ duḥkhamanāgatam||16||
Viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi||19||
Tasya heturavidyā||24||
Vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ||26||
Yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñānadīptirāvivekakhyāteḥ||28||
Yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāvaṅgāni||29||
Ahiṁsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ||30||
Śaucasantoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ||32||
Vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam||33||
Asteyapratiṣṭhāyāṁ sarvaratnopasthānam||37||
Brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ||38||
Aparigrahasthairye janmakathantāsambodhaḥ||39||
Śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṁsargaḥ||40||
Sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca||41||
Santoṣādanuttamasukhalābhaḥ||42||
Kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ||43||
Svādhyāyādiṣṭadevatāsamprayogaḥ||44||
Samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt||45||
Sthirasukhamāsanam||46||
Prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām||47||
Tato dvandvānabhighātaḥ||48||
Vāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ||51||
Deśabandhaścittasya dhāraṇā||1||
Trayamekatra saṁyamaḥ||4||
Tajjayātprajñālokaḥ||5||
Trayamantaraṅgaṁ pūrvebhyaḥ||7||
Śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī||14||
Pariṇāmatrayasaṁyamādatītānāgatajñānam||16||
Śabdārthapratyayānāmitaretarādhyāsātsaṅkarastatpravibhāgasaṁyamātsarvabhūtarutajñānam||17||
Saṁskārasākṣātkaraṇātpūrvajātijñānam||18||
Pratyayasya paracittajñānam||19||
Na ca tatsālambanaṁ tasyāviṣayībhūtatvāt||20||
Kāyarūpasaṁyamāttadgrāhyaśaktistambhe cakṣuḥprakāśāsamprayoge'ntardhānam||21||
Baleṣu hastibalādīni||24||
Pravṛttyālokanyāsātsūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam||25||
Candre tārāvyūhajñānam||27||
Dhruve tadgatijñānam||28||
Nābhicakre kāyavyūhajñānam||29||
Kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ||30||
Kūrmanāḍyāṁ sthairyam||31||
Mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam||32||
Prātibhādvā sarvam||33||
Hṛdaye cittasaṁvit||34||
Udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga utkrāntiśca||39||
Samānajayājjvalanam||40||
Kāyākāśayoḥ sambandhasaṁyamāllaghutūlasamāpatteścākāśagamanam||42||
Sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṁyamādbhūtajayaḥ||44||
Tato'ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasampattaddharmānabhighātaśca||45||
Rūpalāvaṇyabalavajrasaṁhananatvāni kāyasampat||46||
Grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṁyamādindriyajayaḥ||47||
Jātilakṣaṇadeśairanyatānavacchedāttulyayostataḥ pratipattiḥ||53||
Janmauṣadhimantratapaḥsamādhijāḥ siddhayaḥ||1||
Jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt||2||
Nirmāṇacittānyasmitāmātrāt||4||
Tatra dhyānajamanāśayam||6||
Karmāśuklākṛṣṇaṁ yoginastrividhamitareṣām||7||
Tatastadvipākānuguṇānāmevābhivyaktirvāsanānām||8||
Jātideśakālavyavahitānāmapyānantaryaṁ smṛtisaṁskārayorekarūpatvāt||9||
Atītānāgataṁ svarūpato'styadhvabhedāddharmāṇām||12||
Te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ||13||
Pariṇāmaikatvādvastutattvam||14||
Na tatsvābhāsaṁ dṛśyatvāt||19||
Ekasamaye cobhayānavadhāraṇam||20||
Citerapratisaṅkramāyāstadākārāpattau svabuddhisaṁvedanam||22||
Tadā vivekanimnaṅkaivalyaprāgbhārañcittam||26||
Hānameṣāṁ kleśavaduktam||28||
Tataḥ kleśakarmanivṛttiḥ||30||