Parashá Chukat

(Bamidbar/Números 19:1 – 22:1)

⬛ INTRODUÇÃO GERAL
A Parashá Chukat, cujo nome significa "estatuto" ou "lei sem explicação racional clara", é
repleta de significados espirituais profundos. Ela é considerada uma das porções mais
enigmáticas da Torá, especialmente por introduzir o mandamento da Pará Adumá (novilha
vermelha).

Nesta parashá, encontraremos vários arquétipos do Messias Yeshua, bem como

princípios que apontam para a redenção, santidade, purificação do pecado e combate entre
a carne (Essav/Edom) e o espírito (Israel). Os elementos simbólicos, as instruções
aparentemente paradoxais e as narrativas conectam os atos do passado com o propósito
redentor do futuro, trazendo à luz o plano de D'us revelado na figura do Messias.

⬆ 1. A PARÁ ADUMÁ (NOVILHA VERMELHA) E O MESSIAS

(Nm 19:1–22)

●​ Significado espiritual: A Pará Adumá é o mandamento "chok" por excelência. É

considerada uma das leis mais enigmáticas da Torá porque não há justificativa
racional clara para ela. A obediência é requerida mesmo sem compreensão.
●​ Requisitos proféticos:
○​ A novilha devia ser totalmente vermelha, sem nenhum pelo de outra cor.
○​ Sem defeito e sem nunca ter carregado jugo — isto reflete a natureza pura,
sem mácula e submissa do Messias Yeshua.
○​ Ela deveria ser sacrificada fora do acampamento, símbolo direto de
Hebreus 13:11-13, que aplica isso a Yeshua, que sofreu "fora do portão".

🐄 Função da Novilha Vermelha na Torá

📜 Fonte: Bamidbar (Números) 19
"Esta é a lei da Torá que Hashem ordenou, dizendo: Dize aos filhos de Israel
que te tragam uma novilha vermelha..." (Números 19:2)
🕊️ Objetivo:
●​ Purificar aqueles que tocaram ou estiveram sob o mesmo teto de um cadáver
(números 19:11-22).​

●​ Era essencial para o serviço no Templo, pois qualquer pessoa ritualmente impura
não podia entrar no Templo nem oferecer sacrifícios.​

🧴 Como funcionava:
1.​ A novilha vermelha perfeita era sacrificada fora do acampamento.​

2.​ Suas cinzas eram misturadas com água viva (de fonte/corrente).​

3.​ O "águas da purificação" eram aspergidas sobre a pessoa impura no 3º e no 7º

dia.​

4.​ Após isso, a pessoa estava novamente ritualmente pura (tahor).​

🏛️ Até o Segundo Templo

Durante o Primeiro e Segundo Templos:

●​ A novilha vermelha foi queimada em momentos específicos da história por líderes

como Moisés, Esdras, Shimon HaTzadik etc.​

●​ Suas cinzas eram cuidadosamente armazenadas e usadas por gerações.​

●​ Era o único chok (estatuto suprarracional) que causava paradoxo ritual: o

sacerdote que preparava a novilha ficava impuro, enquanto o impuro ficava puro.​

❌ Após a destruição do Segundo Templo (70 EC)

O que mudou:

●​ Não há mais sacrifícios nem purificação ritual plena com as águas da novilha
vermelha.​

●​ Todos os judeus estão considerados ritualmente impuros por contato com

morte (tum'at met) — especialmente porque não temos mais acesso a um sistema
de purificação válido.​
🤔 Como isso é visto hoje?
Na Halachá (Lei Judaica):

●​ Essa impureza ritual não é um problema nos tempos atuais, pois só impede o
acesso ao Templo e certos serviços de santidade que hoje estão suspensos.​

●​ As mitzvot relacionadas à pureza ritual não são praticáveis sem o Beit HaMikdash
(Templo).​

Substituição simbólica:

●​ Não há substituto haláchico para a novilha vermelha. Não existe outro ritual que
purifique da tum'at met.​

●​ Alguns grupos espirituais tratam a mikveh (banho ritual) como forma simbólica de
purificação geral, mas não substitui o efeito das cinzas da novilha segundo a
Torá.​

📜 Esperança Messiânica:
De acordo com o Rambam (Hilchot Parah Adumah 3:4):

“A décima novilha será feita pelo Rei Messias.”

●​ Grupos como o Instituto do Templo em Jerusalém já estão criando novilhas

vermelhas para retomar o ritual quando o Templo for reconstruído.​

●​ O surgimento de uma novilha vermelha perfeita é visto por alguns como um sinal
escatológico da chegada da Era Messiânica.​

●​ Elementos usados na purificação:

○​ Madeira de cedro: símbolo da grandeza e orgulho humano que precisa ser
quebrado.
○​ Hissopo: símbolo de humildade, usado no Egito para aplicar o sangue do
cordeiro nas portas.
○​ Lã escarlate: representa o sangue, conectando-se ao conceito de expiação.
●​ Água viva + cinzas: As cinzas da novilha misturadas com "mayim chayim" (águas
vivas) apontam para o Ruach HaKodesh (Espírito Santo), que nos purifica pela obra
do sacrifício de Yeshua.
●​ Yeshua como portador da impureza: Embora sem pecado, ele carregou sobre si
as impurezas do povo. Assim como quem preparava a novilha se tornava impuro,
Yeshua assumiu a impureza alheia para nos purificar.

Baal Shem Tov: O Sofrimento e a Redenção

O Baal Shem Tov (fundador do movimento chassídico) enfatizava a ideia de que o

sofrimento e a redenção estão profundamente interligados. Ele via o Mashiach como
alguém que se eleva através da dor e do exílio do povo. Em um de seus
ensinamentos, ele disse:

"O verdadeiro Tzadik, o Mashiach, é aquele que sente a dor e o sofrimento de

cada judeu. Ele está tão profundamente imerso nas angústias do povo que se
torna uma parte dele. Só assim ele pode trazê-los à luz da redenção."

Esse ensinamento reflete a ideia de que o Mashiach, como o sacerdote que lida com
a novilha vermelha, se mistura com a impureza do exílio para gerar a cura. Ele se
"contamina" ao vivenciar as dificuldades do povo, mas essa é a chave para a
redenção.

2. Rebe de Lubavitch (Rabino Menachem Mendel Schneerson): O Tzadik e a

Purificação

O Rebe de Lubavitch também discutiu a ideia de que a redenção vem através do

sofrimento. Ele explicou que, durante o exílio, a luz da redenção está oculta, e o
Tzadik (justo) é aquele que, por meio do seu sofrimento, traz à tona essa luz
escondida.

Ele disse:

"O Tzadik é aquele que não apenas ‘eleva’ a alma dos justos, mas também
desce até os mais baixos níveis, até as profundezas da escuridão, para
resgatar as chispas divinas que estão ali escondidas. Através de sua descida,
ele consegue trazer a ascensão e a redenção para o mundo todo."

A imagem do Mashiach como "leproso" reflete exatamente esse papel: ele desce ao
nível do sofrimento, do impuro, para resgatar a humanidade. Assim como o
sacerdote que se torna impuro ao lidar com a novilha vermelha, o Mashiach se torna
"impuro" para poder purificar.

3. Midrash Eicha Rabbá: A Dor do Mashiach

O Midrash Eicha Rabbá 1:51 faz uma conexão direta entre o sofrimento do povo e o
Mashiach:

"O Mashiach, ao ver o sofrimento do povo de Israel, diz: ‘Eu sou o leproso da
casa de Rabi’. Como está escrito: ‘Certamente ele tomou sobre si nossas
dores, e carregou nossos sofrimentos’ (Isaías 53:4). Ele toma para si as dores
do povo, e é por isso que ele carrega o peso da redenção."

Aqui, o Mashiach é identificado como um "leproso", alguém que compartilha o

sofrimento do povo, mas também é o canal para a cura. Esse conceito é paralelo à
ideia de que o Tzadik assume a impureza para purificar os outros, uma ideia central
 no ritual da novilha vermelha. O Mashiach, embora sofra, é o meio pelo qual a
redenção se realiza.

4. O Paradoxo da Novilha Vermelha: A Purificação Através da Impureza

O Ramban (Nachmanides), um dos grandes comentaristas bíblicos, também aborda

o paradoxo da novilha vermelha em seu comentário sobre Bamidbar 19. Ele explica
que o ritual de purificação com a novilha vermelha representa um conceito profundo:
para purificar o impuro, é necessário tocar na impureza. Isso simboliza a ideia de
que a redenção vem através do sofrimento.

Em uma passagem, Ramban escreve:

"Assim como a novilha vermelha é queimada até se tornar cinzas, e o

sacerdote que a queima se torna impuro, isso ensina que a purificação e a
redenção muitas vezes vêm do processo mais doloroso. O Mashiach, como a
novilha, se purifica através do sofrimento, e é assim que ele purifica o mundo."

Este ensinamento está diretamente ligado ao conceito de que o Mashiach não é

apenas um líder ou rei, mas alguém que, por meio de seu sofrimento e empatia,
pode trazer cura ao mundo. Ele assume as "impurezas" do exílio para trazer a
salvação.

Esses textos profundos refletem o tema central de que a redenção messiânica não
vem de uma simples ascensão ou triunfo, mas de uma incorporação e
transformação do sofrimento e da impureza do mundo. O Mashiach, como o
sacerdote que lida com a novilha vermelha, purifica o impuro, mas através do
processo paradoxal de se associar à impureza.

Esses ensinamentos também oferecem uma perspectiva de esperança: o sofrimento

e a dor não são um fim em si mesmos, mas podem ser canais através dos quais a
redenção e a cura finalmente se manifestam.y

🔴 1. Primeira novilha
●​ Preparada por Moisés no deserto, durante a peregrinação no deserto.​

●​ Data aproximada: ano 1314 AEC.

🔴 2. Segunda novilha
 ●​ Preparada por Esdras (Ezra) e os que voltaram do exílio babilônico.​

●​ Data aproximada: cerca de 470 AEC.​

🔴 3–4. Terceira e Quarta novilhas

●​ Preparadas por Shimon HaTzaddik (Simão, o Justo).​

●​ Foi sumo sacerdote no início do Segundo Templo.​

🔴 5. Quinta novilha
●​ Preparada por Yochanan Kohen Gadol.​

●​ Serviu como Sumo Sacerdote por muitos anos.​

🔴 6. Sexta novilha
●​ Preparada por Elioenai ben HaKof.​

●​ Detalhes menos conhecidos.​

🔴 7. Sétima novilha
●​ Preparada por Hanamel HaMitzri.​

🔴 8. Oitava novilha
●​ Preparada por Ishmael ben Piavi, outro Sumo Sacerdote.​

🔴 9. Nona novilha
●​ Preparada por Elazar ben Harsum, durante os dias que antecederam a destruição
do Segundo Templo.​

●​ Data aproximada: cerca de 70 EC.​

O que dizem os sábios:

Segundo Rambam (Mishnê Torá, Hilchot Parah Adumah 3:4):

“Nove novilhas foram preparadas até agora. A décima será preparada pelo Rei
Messias. Que venha rapidamente em nossos dias, Amém.”
●​ Distribuição das cinzas:
○​ No Monte das Oliveiras, onde Yeshua orou em agonia.
○​ No Chel, parte intermediária do Templo.
○​ Entre os 24 turnos sacerdotais — paralelo ao envio dos discípulos/apóstolos
às tribos.
●​ Tipologia: A novilha é um arquétipo escatológico: segundo a tradição rabínica, a
décima novilha vermelha será sacrificada nos dias do Messias.

⛰ 2. MOSHE, A ROCHA E A DESOBEDIÊNCIA (Nm 20:1–13)

●​ Hashem ordena que Moshe fale à rocha, mas ele a golpeia duas vezes.
●​ A rocha já havia sido ferida em Êxodo 17:6. Agora, bastava falar: Yeshua já foi
ferido uma vez, e não precisa ser "sacrificado de novo". Golpear novamente é
desonrar sua obra.
●​ Moshe erra por:
○​ Agir com raiva: chamou o povo de "rebeldes".
○​ Não glorificar o Nome de D'us.
○​ Desobedecer à instrução literal do Eterno.
●​ Aplicação messiânica:
○​ A rocha = o Messias (cf. 1Co 10:4)
○​ Água = o Espírito que flui da rocha ferida.
●​ Consequência: Moshe e Aharon não entram na Terra Prometida. O erro de um líder
espiritual tem consequências para toda uma geração.

🔪 3. EDOM (ESSAV) E A OPOSIÇÃO À HERANÇA ESPIRITUAL

(Nm 20:14–21)

●​ Israel pede passagem por Edom e é negado.

●​ Edom representa Essav — símbolo da carne, da perseguição contra o espírito
(Israel).
●​ Embora Israel tenha ordens de respeitar Edom (Dt 2:4-5), o espírito de oposição
permanece.
●​ Lição espiritual:
○​ A carne sempre resistirá à vontade do Espírito.
○​ O conflito entre Yaakov (Israel) e Essav (Edom) é também um arquétipo
interno: a luta entre a submissão ao Espírito e os impulsos naturais.

🐍 4. A SERPENTE DE BRONZE (Nm 21:4–9)

●​ Após mais um episódio de murmuração, serpentes venenosas invadem o
acampamento.
 ●​ Hashem instrui Moshe a levantar uma serpente de bronze sobre um estandarte:
quem olhar com fé será curado.
●​ Aplicação messiânica:
○​ João 3:14-16 conecta diretamente essa serpente ao Messias.
○​ Nechash (‫ – נחש‬serpente) e Nechoshet (‫ – נחושת‬bronze) fazem um jogo de
palavras hebraico.
○​ Yeshua foi "levantado" como estandarte para cura e redenção.
○​ A fé em olhar para a serpente → fé ao contemplar o sacrifício do Messias.
●​ Perigo da idolatria:
○​ A serpente de bronze virou objeto de culto (2Rs 18:4).
○​ Até algo sagrado pode se tornar profano se for idolatrado.

⚔️ 5. GUERRAS CONTRA SICHON E ÓG (Nm 21:10–22:1)

●​ A conquista dessas nações mostra que Israel é instrumento de julgamento divino.
●​ Sichon e Óg representam:
○​ Fortalezas espirituais.
○​ Resistência à entrada do povo na promessa.
○​ Povos de linhagem ligada aos Refaim (gigantes pré-diluvianos).
●​ Bashán:
○​ Região associada a domínios espirituais malignos.
○​ Citado em Salmos 22:12-13 como "touros de Bashán" ao redor do Messias
na cruz.
●​ Tipologia de fé:
○​ Moshe tem medo de Óg, mas Hashem o encoraja.
○​ A fé cresce com as experiências anteriores de vitória (cf. Sl 78).

🔍 CONCLUSÃO MESSIÂNICA
A Parashá Chukat é um retrato profético da obra de redenção em Yeshua:

●​ A novilha vermelha revela um sacrifício que purifica da morte, mesmo sendo

considerado impuro para os homens.
●​ A rocha ferida nos ensina que a obediência espiritual é superior à ação impulsiva.
●​ Essav/Edom representa o obstáculo carnal à herança.
●​ A serpente de bronze é um modelo do Messias levantado para curar e redimir.
●​ As guerras contra os gigantes mostram a batalha contra forças espirituais que
tentam impedir a entrada na promessa.

"Assim como Moshe levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho
do Homem seja levantado, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas
tenha a vida eterna." (Jo 3:14-16)
Esta porção nos desafia a compreender a redenção de maneira mais profunda: não apenas
como perdão dos pecados, mas como restauração total do homem, do povo e da criação
diante de D'us.

NOTA DE REPOSIÇÃO:

🛁 Mikveh – O que ela realmente purifica?

Na Halachá (Lei Judaica), a mikveh (‫ )מקוה‬é um banho ritual com águas naturais
acumuladas — geralmente de nascente ou chuva — utilizado para purificação de diversos
tipos de impureza ritual (‫ – טּומְ ָאה‬tum'á).

A mikveh pode purificar a pessoa de várias impurezas, mas não da tum’at met (impureza
por contato com um morto), que requer as cinzas da novilha vermelha.

📚 Tipos de Impureza que a Mikveh Purifica (com base

na Mishná)
1. 🧍 Zav / Zavá (Fluxo anormal)
●​ Impureza: homem ou mulher com fluxo genital anormal (semelhante a uma doença
venérea).​

●​ Purificação: 7 dias limpos + imersão na mikveh + oferta no Templo.​

📖 Mishná Zavim 2:2

"O zav precisa contar sete dias limpos... e então se purifica."

2. ♀️ Nidá (Mulher menstruada)

●​ Impureza: ocorre durante a menstruação.​

●​ Purificação: 7 dias após cessar o sangue + mikveh.​

📖 Mishná Nidá 1:4

"Uma mulher que viu sangue... conta sete dias e mergulha ao cair da noite."
3. ♀️ Yoledet (Mulher que deu à luz)

●​ Impureza: 7 ou 14 dias iniciais (dependendo se teve menino ou menina).​

●​ Purificação: após esse tempo + mikveh + korban no Templo (quando em vigor).​

📖 Mishná Nida 2:6

"A parturiente... conta os dias de impureza e depois mergulha."

4. 🧼 Baal Keri (homem com emissão seminal)

●​ Impureza: contato com sêmen (incluindo relação sexual).​

●​ Purificação: mikveh + pôr do sol (caso esteja indo ao Templo).​

📖 Mishná Mikvaot 8:4

"O baal keri se purifica com mikveh e aguarda até a noite."

5. 🐍 Sheretz (Contato com réptil impuro)

●​ Impureza: contato com um dos 8 animais mortos listados em Levítico 11:29-30.​

●​ Purificação: mikveh + pôr do sol.​

📖 Mishná Taharot 5:2

"Aquele que toca em sheretz... mergulha e se torna puro ao anoitecer."

6. 🪦 Tum’at Met (Contato com morto)

●​ ATENÇÃO: mikveh sozinha não purifica esse tipo.​

●​ Necessita: cinzas da novilha vermelha + água viva + aspersão no 3º e 7º dia +

mikveh no final.​
📖 Mishná Parah 3:2
“Aquele que se contaminou por um morto... precisa das águas purificadoras.”

📖 Mishná Parah 9:3

“Se ele se banhar, mas não for aspergido com as águas da novilha, permanece
impuro.”

⏳ Tempos de purificação
Tipo de Impureza Tempo Mikve Pôr do Aspersão com Parah
necessário h sol Adumah?

Zav/Zavá 7 dias limpos ✅ ✅ ❌

Nidá 7 dias após fim ✅ ✅ ❌
Parturiente 7 ou 14 dias ✅ ✅ ❌
Baal Keri No mesmo dia ✅ ✅ ❌
Sheretz No mesmo dia ✅ ✅ ❌
Contato com 7 dias ✅ ✅ ✅ (dias 3 e 7)
morto

🔥 Conclusão
●​ A mikveh purifica quase todos os tipos de impureza ritual mencionadas na Torá
e na Mishná.​

●​ Tum’at met é única: precisa obrigatoriamente das águas da novilha vermelha

(mei chatat).​

●​ Hoje, todos somos considerados impuros por morte na ausência da novilha

vermelha e do Templo.​

Se quiser, posso montar um quadro visual ou PDF com essas informações. Deseja isso?

4o

Você disse:
faça o mesmo se apoiando no sulchan aruch
O ChatGPT disse:

Claro! Vamos agora analisar os tipos de impureza que a mikveh pode purificar com
base no Shulchan Aruch (Código de Lei Judaica), principalmente na seção Yoreh De'ah,
capítulos 183–201, que trata de Hilchot Mikvaot e Taharot (Leis de Pureza).

🛁 Mikveh segundo o Shulchan Aruch – Impurezas que

ela purifica
O Shulchan Aruch não lida diretamente com sacrifícios ou cinzas da novilha vermelha
(porque essas leis são suspensas sem o Templo), mas ele codifica com clareza os tipos de
impureza que ainda se aplicam especialmente para casuística de Nidá, Taharat
HaMishpachá (pureza familiar), e baal keri.

📚 Impurezas e purificações – conforme Yoreh De’ah

Tipo de Descrição Purificação Fonte no Observações
Impureza com Shulchan
Mikveh? Aruch

Nidá Mulher ✅ Sim Yoreh De’ah 7 dias limpos,

menstruada 183:1-5 mikveh após o pôr
do sol do 7º dia.

Zavá Mulher com ✅ Sim YD 183:1, Requer 7 dias de

fluxo anormal 196:11 pureza + mikveh.

Yoledet Mulher que deu ✅ Sim YD 194:1 Após o período de

(parturiente) à luz sangue de parto +
mikveh.

Baal Keri Emissão ✅ Sim YD 88:1–2, Embora não

seminal baseado em obrigatório hoje
Talmud e para orações, é
práticas de ideal.
pureza

Ger Conversão ao ✅ Sim YD 268:2–4 Mikveh obrigatória

(convertido) judaísmo como parte do
processo.

Keilim Contato com ✅ Sim YD 120:1 Utensílios de

(utensílios de impureza cozinha precisam
não-judeus) espiritual ou ser mergulhados na
idolatria mikveh.
 Tum’at Met Contato com ❌ Não Não há solução Apenas com cinzas
(impureza por cadáver no Shulchan da novilha
morte) humano Aruch vermelha.
Suspenso
atualmente.

🧯 Tum’at Met – Não é removida com mikveh

●​ O Shulchan Aruch não oferece nenhum processo prático para purificação da
tum’at met, pois a mitzvá é suspensa sem o Templo e sem as cinzas da parah
adumah.​

●​ A halachá reconhece que todos hoje estamos ritualmente impuros nesse

sentido, mas isso não afeta o cumprimento das mitzvot diárias.​

📖 Rambam, Hilchot Parah Adumah 3:4 (citado indiretamente pelo Shulchan Aruch como
base):

"Nove novilhas foram preparadas... a décima será feita pelo Rei Messias."

⏳ Tempos e exigências práticos segundo o Shulchan Aruch

Nidá e Zavá:

●​ Espera-se 7 dias completos sem sangue.​

●​ Imersão é feita após o pôr do sol do 7º dia (YD 197:2).​

Baal Keri:

●​ Imersão recomendada para pureza espiritual, especialmente antes de oração ou

estudo (YD 88:1).​

Ger (convertido):

●​ Mikveh é indispensável, feita com supervisão de Beit Din (YD 268:2).​

Utensílios (Keilim):

●​ Todos os utensílios de metal, vidro e cerâmica porosos, vindos de não-judeus,

devem ser imersos em mikveh antes do uso (YD 120:1).​
📌 Conclusão Haláchica
●​ A mikveh continua essencial para Nidá, conversão, utensílios, e práticas de
pureza pessoal.​

●​ A purificação da tum’at met está suspensa.​

●​ A função da mikveh é ainda vigente, mas a mitzvá da novilha vermelha

permanece como chok profético-messiânico, aguardando o retorno do Templo e
da purificação completa.​

⚖️ Situação: Pessoa tocou em um parente morto

Isso causa tum’at met (impureza por contato com um cadáver), conforme Bamidbar /
Números 19:11-13.

“Quem tocar em algum morto, corpo de um homem que morreu, e não se

purificar, contamina o Mishkan de Hashem...”

Essa impureza era especialmente relevante quando o Templo existia, pois proibia entrada
no Beit HaMikdash e consumo de korbanot (sacrifícios).

🕍 Hoje, sem o Beit HaMikdash: O que vale?

✅ Pode participar dos serviços na sinagoga normalmente
A tum’at met não impede a participação em sinagogas, estudo da Torá, leitura da Torá
ou liderança da tefilá (oração). Isso porque:

1.​ Sinagogas não têm santidade ritual comparável ao Templo.​

○​ 📖 Mishná Meguilá 3:3 – “Beit Knesset não tem a santidade do Mikdash.”​

2.​ Todas as pessoas hoje são presumidas ritualmente impuras por morte.​

○​ Portanto, não há exigência prática de purificação com as cinzas da novilha

vermelha (pará adumá).​
🧼 O que pode/deve ser feito simbolicamente?
1. Mikveh (opcional, mas meritório)

●​ Embora não purifique da tum’at met, fazer imersão é uma prática espiritual
recomendada por muitos para restaurar um estado de pureza pessoal e mental.​

●​ Muito praticado entre kohanim, estudiosos e chassidim antes de Shabat e

festividades.​

2. Esperar o período de shivá e shloshim (tradição de luto)

●​ Após enterrar o parente, o enlutado passa por 7 dias de luto (shivá) e em geral 30
dias até voltar a liderar serviços públicos.​

●​ 📖 Shulchan Aruch, Yoreh De’ah 376–403 trata disso.​

3. Evitar subir à Torah (Aliyot) por 30 dias (caso seja um enlutado direto)

●​ Especialmente para o luto de pai ou mãe, há comunidades que esperam 12 meses

antes de certas honras públicas.​

📌 Conclusão:
Ação Permitido após tocar em Observações
morto?

Entrar na sinagoga ✅ Sim Mesmo impuro

Rezar com o minian ✅ Sim Sem impedimento

Subir à Torá (Aliá) ✅ / ⚠️ Depende do luto Pode haver restrições de

costume

Liderar serviços (como ✅ / ⚠️ Após shloshim Consultar rabino local

chazan)

Estudar Torá, usar tefilin, ✅ Sim Nenhuma proibição

etc.
✡️ Exceção: Kohanim
●​ Cohanim (descendentes de Aharon) não podem tocar em mortos, exceto
parentes diretos (pai, mãe, filho, filha, irmão, irmã virgem).​

●​ Mesmo assim, hoje todos os cohanim são considerados ritualmente impuros

por morte.​

●​ Por isso, não sobem ao Monte do Templo e evitam cemitérios, sempre que
possível.​

FOLHETO DE ORIENTAÇÃO HALÁCHICA

✡️ Purificação após contato com um

morto: o que fazer antes de retornar à
sinagoga?

💭 Contexto
De acordo com a Torá (Bamidbar 19:11-13), o contato com um corpo morto gera impureza
ritual grave (tum'at met). No tempo do Beit HaMikdash (Templo), isso impedia a
participação em serviços sagrados.

Hoje, mesmo sem o Templo, muitas pessoas se perguntam: “Posso participar das
atividades na sinagoga após esse contato?”

🏤 Posso entrar na sinagoga após tocar em um morto?

✅ Sim.
●​ A tum'at met não impede a entrada em sinagogas, nem a participação nas
tefilot.
●​ As sinagogas não possuem o mesmo nível de santidade do Templo.
●​ Todos hoje são presumidos impuros por morte.
🏊 Mikveh é necessária?
✔️ Não é obrigatória, mas é recomendada:
●​ Imersão na mikveh é um gesto simbólico de renovação espiritual.
●​ Prática comum entre estudiosos e chassidim após luto ou antes de Shabat e festas.

⛪ E quanto ao enlutado?
Se o falecido é parente direto:

●​ “Shivá” (7 dias de luto): evita honrarias públicas, inclusive subir à Torah.

●​ “Shloshim” (30 dias): após esse período, pode voltar às funções normais.
●​ Para pai ou mãe: algumas comunidades estendem restrições por 12 meses.

🏛️ Cohanim (sacerdotes)
●​ São proibidos de tocar em mortos, exceto parentes diretos.
●​ Hoje, todos os cohanim são considerados impuros, mas evitam cemitérios.

📆 Resumo Prático
Ação Permitido após contato Observações
com morto?

Entrar na sinagoga ✅ Sim Não há proibição haláchica

Rezar com o minian ✅ Sim Livre participação

Subir à Torah (Aliyá) ✅/⚠️ Depende do luto Pode haver restrições em

shivá/shloshim
Liderar tefilot (Chazan) ✅/⚠️ Após shloshim Consulte o rabino da
comunidade

Estudar Torá, colocar ✅ Sim Nenhuma proibição

tefilin etc.

📖 Fontes principais
●​ Shulchan Aruch Yoreh De'ah 183—204
●​ Mishná Parah 3:2, 9:3
●​ Talmud Bavli Berachot 22a, Meguilá 3:3