O

Sermão do Monte
segundo
a Vedanta

Por

Swami Prabhavananda

1
 INTRODUÇÃO

Este livro é baseado em dissertações que eu pronunciei sobre o Sermão da Montanha. As

dissertações foram revisadas e ampliadas para abranger ensinamentos não comentados
anteriormente. O Sermão da Montanha representa para mim a essência do evangelho de Cristo: e está
impresso aqui integralmente, como está documentado, para que as palavras de Cristo possam ser lidas
em sequência e para que a unidade de sua mensagem possa ser vista claramente.

Não sou cristão, não sou teólogo, não li as interpretações da Bíblia dos grandes
eruditos. Estudei o Novo Testamento como estudei as escrituras da minha própria
religião, a Vedanta. A Vedanta, que evoluiu dos Vedas, a mais antiga das escrituras
hindus, ensina que todas as religiões são verdadeiras na medida em que conduzem a uma
mesma meta: a realização de Deus. Portanto, minha religião aceita e reverencia a todos os grandes
profetas, mestres espirituais e aspectos da Divindade adorados em diferentes fés (=crenças
religiosos), considerando-as manifestações da única verdade subjacente.

Como monge jovem, morei em estreita associação com a maioria dos discípulos monásticos de
Sri Ramakrishna, o fundador da ordem à qual pertenço. Esses homens santos viviam na
consciência de Deus e nos ensinavam os métodos pelos quais se pode alcançar o estado
último e bendito da união mística - o samadhi, como é chamado na Vedanta. Do que eu tenho
visto nestes santos, e de quanta compreensão eu ganhei sentado a seus pés, eu tentei focar
os ensinamentos do Sr. Ramakrishna e seus discípulos para ajudar a explicar as verdades do
Sermão da Montanha.

Um desses discípulos de Sri Ramakrishna foi meu mestre, o Swami Brahmananda. Embora ele
não era um estudioso da Bíblia, por sua própria experiência espiritual ensinava em grande medida, do
da mesma forma que Cristo o fez, e frequentemente usava quase as mesmas palavras. Meu mestre
tinha visto Cristo em visão espiritual e todos os anos celebrava o Natal oferecendo um culto
especial a Cristo, costumbre que se ha observado en todos os mosteiros da Ordem de
Ramakrishna até os dias de hoje. Nessas ocasiões, ofereça-se frutas, pão e bolo, de acordo com
nossa prática hindu. Frequentemente há uma dissertação sobre Cristo; ou se lê o relato da
Natividade ou o Sermão da Montanha.

Uma dessas celebrações de Natal, a primeira a que assisti, teve grande relação com o que
Cristo significa para mim. Aconteceu em 1914, no Math de Belur, perto de Calcutá, onde está
situada a sede central da nossa ordem. Eu havia viajado para o monastério exatamente poucos dias
antes. Na Véspera de Natal, nos congregamos diante de um altar onde foi colocado um
quadro da Virgem e do Menino. Um dos monges mais velhos celebrou o culto com oferendas de flores,
incenso e comida. Muitos discípulos de Sri Ramakrishna assistiam ao serviço, entre eles meu
mestre, que era o presidente da nossa ordem.

Enquanto estávamos sentados em silêncio, meu mestre disse: "Meditem em Cristo por dentro, e sintam
sua presença viva". Uma intensa atmosfera espiritual penetrou na sala de culto. Nossas mentes se
elevaram, e nos sentimos transportados dentro de outra consciência. Pela primeira vez compreendi que
Cristo era tão nosso quanto Krishna, Buda e outros grandes mestres iluminados a quem
reverenciávamos. Como hindu, desde a infância me ensinaram a respeitar todos os ideais
religiosos, a reconhecer a mesma inspiração divina em todas as diferentes fés. Assim, eu jamais

2
poderia ter considerado estranho Cristo como expressão manifesta da divindade. Mas para
uma experiência viva e pessoal dele eu precisava da elevação tangível da consciência
resultante do culto naquela memorável Véspera de Natal.

Durante muitos anos, existiu uma íntima conexão espiritual entre Cristo e a minha ordem.
monástica, que começa com seu fundador, Sri Ramakrishna, a quem se dará culto divino
durante sua vida e que, desde seu falecimento, em 1886, tem recebido crescente reconhecimento na Índia
como uma encarnação de Deus. Dos muitos santos e mestres iluminados na história da
Vedanta, Sri Ramakrishna expressou em sua vida, em um grau maior do que qualquer outro mestre, a
ideia da universalidade e da harmonia religiosas. Não só experimentou as disciplinas de seitas
divergentes dentro do hinduísmo, mas também as do islamismo e do cristianismo. A
através de cada sendero religioso ele conseguiu a realização suprema de Deus, e assim pôde proclamar com
a autoridade da experiência direta: "Tantas religiões, tantos caminhos para chegar a um mesmo
meta.

Foi por volta de 1874 que o Sr. Ramakrishna se interessou ativamente pelo cristianismo. Um devoto que
costumava visitar o Mestre no jardim do templo de Dakahineswar, perto de Calcutá, ele
explicaria a Bíblia em bengali. Um dia, enquanto o Sr. Ramakrishna estava sentado na sala de
recibo da casa de outro devoto, viu um quadro da Virgem e do Menino. Absorvido na
contemplação deste quadro, viu que de repente ganhava vida e refulgência. Um amor extático por
Cristo encheu o coração do Sr. Ramakrishna, e até ele chegou a visão de uma Igreja cristã na
que os devotos queimavam incenso e acendiam velas diante de Jesus.

Durante três dias, Sri Ramakrishna viveu sob o feitiço dessa experiência. No quarto dia,
enquanto caminhava por um soto de Dakshineswar, viu uma pessoa de semblante sereno que se
aproximava-se com o olhar fixo nele. Desde os meandros mais recônditos do coração de Sri
Ramakrishna lhe chegou a realização: "Este é Jesus, que derramou o sangue de seu coração para a
redenção da espécie humana. Este não é outro senão Cristo, a encarnação do amor." Então, o
O Filho do Homem abraçou Sri Ramakrishna e entrou nele, e Sri Ramakrishna entrou em samadhi, o
estado de consciência transcendental. Assim, o Sr. Ramakrishna se convenceu da divindade de Cristo.

Pouco depois da morte do Sr. Ramakrishna, nove de seus jovens discípulos se reuniram,
em uma noite de inverno, diante de um fogo sagrado para fazer seus votos de renúncia formal:
de lá em diante iam servir a Deus como monges. Seu chefe, o futuro Swami Vivekananda, narrou
a seus irmãos o relato da vida de Jesus, pedindo-lhes que eles mesmos se convertssem em
Cristo, que se comprometessem a ajudá-lo na redenção do mundo, e que se negassem a si
mesmos como Jesus o havia feito. Depois, os monges descobriram que naquela noite havia sido
a Noitebuena cristã - uma ocasião muito propícia para seus votos.

Assim, desde os primeiros dias da nossa ordem, Cristo tem sido honrado e reverenciado por nossos
swamis como um dos maiores mestres iluminados. Muitos de nossos monges citam as
palavras de Cristo para explicar e ilustrar as verdades espirituais, percebendo uma unidade
essencial entre sua mensagem e a mensagem de nossos videntes e sábios hindus. Como Krishna e
Buda, Cristo não pregou um mero evangelho ético ou social, mas sim um evangelho
incomprometidamente espiritual. Declarou que Deus poderia ser visto, que a perfeição divina poderia
ser lograda. A fim de que os homens pudessem alcançar essa meta suprema da existência,
ensinou o renunciamento à mundanidade, a contemplação de Deus e a purificação do

3
coração através do amor a Deus. Essas verdades simples e profundas, expressas repetidamente
No Sermão da Montanha, constituem seu tema subjacente, como procurarei demonstrar.
páginas seguintes.

As Bem-Aventuranças

Antes que chegasse para Jesus o tempo de pronunciar seu Sermão da Montanha, ele viajou por toda a Galileia.
predicando: "Y se difundió su fama por toda Siria", como dijo San Mateo. Difundiéronse las
novidades de um mestre extraordinário, e as multidões se reuniam para vê-lo - como o fizeram
durante milhares de anos no Oriente e ainda o fazem quando se aproxima um homem-Deus-. Viajavam "de
Galileia, da Decápolis, de Jerusalém, da Judéia e do outro lado do Jordão." E Jesus ensinava as
multidões de acordo com a capacidade delas; mas seu Sermão, que contém seus ensinamentos supremos, o
reservou para seus discípulos, para os únicos que estavam espiritualmente dispostos. Levou-os
até uma encosta onde não fossem interrompidos por aqueles que queriam menos do que sua verdade suprema.

Vendo a multidão, subiu ao monte; e, sentando-se, vieram a ele seus discípulos. E, abrindo a boca
eles ensinavam, dizendo...

Todo mestre espiritual, seja uma encarnação divina ou uma alma iluminada, tem dois conjuntos
de ensinamentos: um para a multidão, o outro para seus discípulos. O elefante tem dois conjuntos de
dentes: os caninos com os quais se defende das dificuldades externas e os dentes com os quais
vem. O mestre espiritual prepara o caminho para sua mensagem com lições amplas: com seus
colmillos, por assim dizer, a verdade interna da religião só a revela a seus discípulos íntimos.
Pois a religião é algo que pode ser realmente transmitido. Um mestre verdadeiramente iluminado
pode nos transmitir o poder que desenvolve a consciência divina latente dentro de nós. Mas
o campo deve ser fértil e o solo preparado antes que a semente possa ser plantada.

Quando as multidões chegavam aos domingos para visitar o Sr. Ramakrishna, o místico mais
vastamente reverenciado da Índia moderna, falava-lhes de um modo geral que os beneficiava.
Mas quando ao seu redor se reuniam seus discípulos íntimos, como me contou um deles,
ele se certificava de que outros não conseguissem ouvir enquanto lhes transmitia as sagradas verdades da
religião. Não é que as verdades em si sejam secretas: estão documentadas e qualquer pessoa pode
ler. Mas o que ele dava a esses discípulos era mais do que ensinamentos verbais. Com disposição
divina, elevava a consciência daqueles.

Cristo ensinou da mesma forma. Não pronunciou o Sermão da Montanha para as multidões, mas para seus
discípulos, cujos corações estavam preparados para recebê-lo. As multidões ainda não podem
entender a verdade de Deus. Não a querem realmente. Meu mestre, o Swami Brahmananda,
costumava dizer: "Quantos estão prontos? Sim, muitas pessoas vêm até nós. Temos o
tesouro para dar-lhes. Mas elas só querem batatas, cebolas e berinjelas!

Qualquer um de nós que sinceramente queira o tesouro, que busque a verdade, poderá
beneficiar-se com a mensagem dada no Sermão da Montanha e poderá se tornar um discípulo.
Cristo, como veremos en nosso estudo do seu Sermão, fala sobre as condições do
discipulado que devemos cumprir, para as quais devemos nos preparar. Ele ensina os modos e os
meios para alcançar a purificação de nossos corações, de modo que a verdade de Deus se
revele plenamente dentro de nós.

4
*****

Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus.

Nesta bem-aventurança, Cristo fala da característica principal que o discípulo deve ter.
antes de estar preparado para aceitar o que o mestre iluminado tem a oferecer. Deverá ser
pobre em espírito; em outras palavras, deve ser humilde. Se um homem tem orgulho por erudição,
riqueza, beleza ou linhagem, ou tem ideias preconcebidas sobre o que é a vida espiritual ou sobre
de como deve ser ensinado, sua mente não é receptiva para os ensinamentos superiores. No
Bhagavad-Gita, o evangelho dos hindus, lemos: "Aquelas almas iluminadas que têm
realizado a Verdade te instruirá no conhecimento de Brahman – o conhecimento transcendente de
Deus - se te prostras diante delas, as interroga e as serves como discípulo.

Segundo um conto indiano, um homem foi a um mestre e pediu que o transformasse em discípulo.
O mestre, com sua discriminação espiritual, compreendeu que o homem não estava preparado para
que se lhe ensinará. De modo que lhe perguntou: Você sabe o que deve fazer para ser um discípulo?...
O homem não sabia, e pediu ao mestre que lhe dissesse. –Bem, disse o mestre, você tem que
buscar água, juntar lenha, cozinhar e passar muitas horas de trabalho pesado. Também você tem que
estudar. Você quer fazer tudo isso?... O homem disse a ele: Agora sei o que ele tem que fazer
discípulo. Por favor, me diga, o que faz o mestre?… –Oh, o mestre está sentado e dá
instruções espirituais em seu modo sossegado. –Ah. compreendo -disse o homem-. Nesse caso,
não quero ser um discípulo. Por que você não me transforma em um mestre?...

Todos nós queremos ser mestres. Mas antes de chegarmos a ser mestres, devemos aprender a
ser discípulos. Devemos aprender a ser humildes.

******

Bem-aventurados os que choram, porque eles receberão consolação.

Enquanto pensarmos que somos ricos em bens mundanos ou em conhecimento, não poderemos fazer
um progresso espiritual. Quando sentirmos que somos pobres em espírito, quando nos afligirmos
porque não temos realizado a verdade de Deus, só então seremos consolados. Sem dúvida, todos
choramos, mas por que? Pela perda dos prazeres e das posses mundanas. Mas não é esse
o gênero de lamento do qual Cristo fala. O lamento que Cristo chama de "bendito" é muito raro, porque
surge de um sentido de perda espiritual, de solidão espiritual. É um choro que vem
necessariamente antes que Deus nos console. A maioria de nós está muito satisfeita
com a vida superficial que levamos. No fundo de nossas mentes talvez saibamos que nos falta
algo, mas ainda nos apegamos à esperança de que essa carência poderá ser preenchida pelos objetos
sensorios deste mundo.

Sr. Ramakrishna costumava dizer: "As pessoas choram rios de lágrimas porque não têm um filho ou porque
não pode ficar rica. Mas quem derrama sequer uma lágrima porque não viu Deus?

Este falso sentido dos valores é o resultado da nossa ignorância. A respeito da natureza de
esta ignorância, o filósofo indiano Shankara disse que o sujeito, o conhecedor (Eu ou Espírito), é tão

5
oposto ao objeto, o conhecido (não-Eu ou matéria), como a luz é oposta à escuridão. No entanto, a
através da influência de maya, do poder inexplicável da ignorância, o sujeito e o objeto se
eles misturaram, de modo que o homem identifica habitualmente o Eu com o não-Eu.

É muito fácil entender intelectualmente que o Eu verdadeiro é diferente do corpo, assim como
somos diferentes das roupas que usamos. No entanto, quando o corpo adoece, dizemos: "Estou
enfermo

Intelectualmente, podemos entender que o Eu verdadeiro é diferente da mente. No entanto,

quando surge uma onda de felicidade ou de sofrimento, dizemos: "Estou feliz" ou "Sou infeliz".
Assim, identificamo-nos com nossos parentes e amigos: algo que lhes acontece parece
que nos sucederia a nós. Nos identificamos com nossas posses. Se perdemos nossa
riqueza, sentimos como se nos perdemos a nós mesmos. Essa ignorância é comum a
todo o gênero humano. Só pode eliminá-la o conhecimento direto de Deus. Quando
começamos a sentir uma carência espiritual dentro de nós, quando começamos a chorar como
Cristo desejava que chorássemos, quando derramamos pelo menos uma lágrima por Deus, então
preparamos o caminho para o consolo desse conhecimento divino.

O gênero de choro que Cristo chamou de bendito está expresso na Imitação de Cristo: "Oh, Senhor,
Quando me unirei a você e me fundirei em seu amor, de modo que eu me esqueça totalmente? Está você em
mí, e eu em ti e concede que moremos assim, sempre juntos em um só.

Deveremos chegar a esta etapa em que sintamos que nada poderá nos dar paz, exceto a visão de
Deus. Então, Deus atrai para si a mente do homem como um ímã atrai uma agulha, e chega
o consolo.

******

Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra.

A ignorância e o engano são características da mente não regenerada. A essa ignorância a

confirma e sustenta nosso senso do ego: nossa ideia de que estamos separados um do outro e
de Deus. Deve-se vencer o "egotismo" se se pretende libertar a mente do engano. Portanto:
Bem-aventurados sejam os mansos. Mas, por que Cristo diz que herdarão a terra?

À primeira vista, isso parece difícil de entender. Entre os aforismos iogues de Patanjali (yoga
significa união com Deus; também, o caminho para essa união) há uma que corresponde a esta
O homem que se confirma em não roubar se torna o senhor de toda a
riqueza". O que significa "não roubar"?... Significa que devemos renunciar ao engano egotista de
que podemos possar coisas, de que tudo pode nos pertencer exclusivamente como indivíduos.
Podemos pensar: "Mas somos gente boa. Não roubamos nada! Tudo o que temos, conseguimos"
trabalhado e ganho. Nos pertence por direito". Mas a verdade é que nada nos pertence. Tudo
pertenece a Deus. Quando consideramos algo deste universo como nosso, estamos nos
apropriando-se de uma posse de Deus.

6
O que é então a mansidão? É viver na auto-submissão a Deus, livres do sentido de "meu".
e "meu". Isso não significa que devemos renunciar a riquezas, família e amigos; mas sim que devemos
renunciar à ideia de que nos pertencem. Pertencem a Deus. Devemos pensar em nós como
servos de Deus, a quem Ele confiou suas criaturas e posses. Assim que entendermos
esta verdade e renunciando a nossas enganadas reivindicações individuais, encontraremos que, no
sentido mais verdadeiro, tudo nos pertence afinal.

Os conquistadores, que procuram se tornar senhores do mundo pela força das armas,
jamais herdam nada, exceto preocupações, transtornos e dores de cabeça. Os avarentos que
acumulam enormes riquezas estão apenas encadeados ao seu ouro, nunca o possuem realmente. Mas o
o homem que renunciou ao seu senso de apego experimenta as vantagens que as posses proporcionam,
sem a miséria que traz a possessividade.

A muitas pessoas não gostam desta frase de Cristo porque pensam que os mansos jamais
não poderão conseguir nada. Pensam que na vida não se deve ter felicidade a não ser que alguém seja
agressivo. Quando lhes dizem para renunciar ao ego, para serem mansos, eles têm medo de que isso
perderão tudo. Mas estão enganadas. De acordo com as palavras do Swami Brahmananda: "As
As pessoas que vivem nos sentidos pensam que estão desfrutando da vida. O que sabem sobre o
goce? Somente aqueles que estão cheios de bem-aventurança divina gozam realmente a vida.

Mas os argumentos não provarão esta verdade. Vocês têm que experimentá-la; só então vocês
convencereis.

Se um aspirante espiritual segue sinceramente o ensinamento de Cristo sobre a mansidão, a

encontrará muito prática. Encontrará que a ira e o ressentimento podem ser conquistados pela
gentileza e o amor. O místico chinês Lao Tze expressou essa verdade dizendo: "Das coisas suaves
E fracos do mundo, nenhum é mais fraco que a água. Mas nada poderá igualá-la em vencer o que
é firme e forte. O que é suave conquista o duro. A rigidez e a dureza são companheiras do
morte. A suavidade e a ternura são companheiras da vida.

Renunciando sinceramente ao ego diante de Deus, sendo mansos, ganharemos tudo. Herdaremos a
terra.

*****

Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque eles serão fartos.

Qual é a justiça pela qual Cristo nos quer famintos e sedentos? É a justiça que, em uma
quantidade de passagens do Antigo Testamento, é praticamente sinônimo de salvação: em outras
palavras, de liberação do mal e de união com Deus. Esta justiça não é, portanto, o que
Correntemente julgamos como virtudes morais ou boas qualidades, não é o bem relativo como
oposto ao mal, ou a virtude relativa como oposta ao vício, mas a justiça absoluta, o bem
absoluto. A fome e a sede de justiça dos que Cristo falou é uma fome e uma sede de Deus
mesmo.

7
Já foi apontado que a maioria de nós não quer realmente a Deus. Se nos analisarmos.
descobriremos que nosso interesse por Deus não é quase tão forte quanto nosso interesse por todos os
gêneros de objetos mundanos. Mas até um leve desejo de conhecer a realidade divina é um
começo que poderá nos levar mais alto. Devemos começar com o autoesforço. Devemos lutar
para desenvolver o amor ao Senhor através da prática de recolhimento dele, por meio da oração,
a adoração e a meditação. Quando praticarmos essas disciplinas espirituais. nosso leve
o desejo de realizá-lo se intensificará até se tornar uma fome irracional e uma sede ardente.

A quem perguntava como alcançar a Deus, Sri Ramakrishna dizia: 'Grite para Ele com coração'
ansioso, e então o verás. Depois da luz rosa do amanhecer, surge o sol; de modo
parecido, o anseio é seguido pela visão de Deus. Ele se revelará a você com a força combinada de
estes três apegos: o apego de um avarento à sua riqueza, o de uma mãe ao seu filho recém-nascido, e o
de uma esposa casta para seu marido. O anseio intenso é a maneira mais segura de ver Deus.

Devemos aprender a direcionar todos os nossos pensamentos e toda a nossa energia conscientemente
direção a Deus. Deverá elevar-se na mente uma gigantesca onda de pensamento, que submerja todos
os desejos e paixões que nos distraem da meta espiritual. Quando a mente, dessa maneira, se
unidireccionaliza e concentra em Deus, estaremos cheios de justiça.

Há um relato de um discípulo que perguntou ao seu mestre: –Senhor, como posso realizar a Deus?...
–Ven comigo, disse o mestre. Eu vou te mostrar... Ele levou o discípulo a um lago, e ambos se
mergulharam nele. De repente, o mestre emergiu e pressionou a cabeça do discípulo, abaixo do
água. Poucos momentos depois, ele a liberou e perguntou: –Bem, como você se sentiu?... –Oh, eu estava morrendo
por um sopro de ar!, ofegou o discípulo... Então, o mestre lhe disse: –Quando sentir isso
intensamente por Deus, não terás que esperar muito tempo pela sua visão.

*****

Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia

Um dos aforismos iogues de Patanjali, o pai da psicologia hindu, corresponde a esta

A calma imperturbável da mente se alcança cultivando a amabilidade de
os felizes, a misericórdia e a compaixão pelos infelizes, o deleite nos virtuosos, e a
indiferença em relação aos malignos.

Ser misericordiosos é uma das condições necessárias antes de podermos receber a verdade
de Deus. A inveja, o ciúme, o ódio: estas são algumas das fraquezas universais inatas em
o homem. Estão ligadas ao nosso sentido do ego que brota da ignorância. Como devemos
vencerlas? Elevando uma onda contrária de pensamento.

Quando alguém é feliz, não devemos sentir ciúmes dele; devemos tentar realizar nossa
amizade e unidade e ser felizes com ele. Quando alguém é infeliz, não devemos estar alegres; devemos
de sentir compaixão e ser misericordiosos. Quando um homem é bom, não sejamos invejosos.
Quando é mau, não o odiemos. Sejamos indiferentes com os malignos. Qualquer pensamento de
ódio, até o chamado "ódio justo" em relação ao mal, levantará uma onda de ódio e mal em nossas
mentes, aumentando nossa ignorância e desassossego. Não poderemos pensar no Senhor ou amá-lo

8
até que esta onda de pensamento tenha se acalmado. Se quisermos encontrar a Deus, precisamos
tornar-nos semelhantes a Deus na misericórdia.

Meu mestre costumava dizer: "Qual é a diferença entre o homem e Deus? O homem, se o ferires tão
só uma vez, esquecerá todas as suas anteriores bondades para com ele e lembrará da única vez que
falhaste. Mas se você esquecer Deus e pecar contra ele centenas de vezes, ele ainda perdoará todas as suas falhas
e lembrará das poucas vezes que você rezou sinceramente. O pecado só existe aos olhos do
homem; Deus não olha os pecados do homem.

*****

Bem-aventurados os de coração puro, porque eles verão a Deus.

Em toda religião encontramos dois princípios básicos: o ideal a ser realizado e o método de realização.
Todas as Escrituras do mundo proclamaram a verdade de que Deus existe e de que a finalidade
da vida do homem é conhecê-lo. Todos os grandes mestres espirituais ensinaram que o
o homem deve se voltar para Deus e renascer no espírito. No Sermão da Montanha, a realização disso
o ideal se expressa como a perfeição em Deus: "Sede, pois, perfeitos, como vosso Pai
que está nos céus é perfeito". E o método de realização que Cristo ensina é a purificação
do coração que conduz a essa perfeição.

Qual é essa pureza que devemos ter antes que Deus se revele a nós?

Todos sabemos de pessoas que descreveríamos como puras em um sentido ético, mas que não
têm visto a Deus. Qual é a razão? A vida ética, a prática rigorosa das virtudes morais, é
necessária como uma preparação para a vida espiritual e, portanto, é um ensino fundamental
em toda religião. Mas não nos permite ver a Deus. É como a fundação de uma casa; não é a
superestrutura.

Qual é a prova da pureza? Tentem pensar em Deus agora, neste exato momento. O que
encontráis? O pensamento da sua presença passa pela vossa mente, talvez como um
relâmpago. Então começam muitas distrações. Estão pensando em tudo o mais do
universo, salvo em Deus. Essas distrações mostram que a mente ainda é impura, e portanto não
está preparada para a visão de Deus. As impurezas consistem em várias impressões que a mente
tem reunido de um nascimento ao outro. As impressões foram criadas e armazenadas no
subconsciente da mente como resultado dos pensamentos e ações de um indivíduo, e em sua
a totalidade representam o caráter daquele. Essas impressões deverão se dissolver completamente.
antes que a mente possa ser considerada pura. São Paulo se referiu a essa revisão da mente em
em sua Epístola aos Romanos, quando disse: "transformai-vos pela renovação da vossa mente".

Segundo a psicologia do Yoga, há cinco causas radicais da mente. A primeira é a ignorância, em

um sentido universal, da nossa natureza divina. Deus mora em e ao nosso redor, mas não
somos conscientes de esta verdade. Em vez de ver a Deus, vemos este universo de muitos nomes
y formas que acreditamos serem reais. Tal como um homem que vê uma corda jogada no chão, em
a escuridão pode acreditar, no crepúsculo de sua ignorância, que é uma víbora.

9
Em segundo lugar, está o senso do ego, projetado por essa ignorância, que nos faz pensar
em nós como separados de Deus e uns dos outros. Do sentido do ego desenvolvemos o apego e
também a aversão; somos atraídos por uma coisa, rejeitados por outra. O desejo e o ódio são
obstáculos no caminho para Deus.

A quinta causa das impressões mentais impuras é a sede de viver, que Buda chama de tanha, e
a que se refere Cristo quando diz: 'Pois quem salvar a sua vida a perderá'. Este apego à vida,
o medo da morte é natural a todos, bons e maus igualmente. Só a alma iluminada não tem
ignorância, não tem senso do ego, apego, aversão nem medo da morte; todas as impressões
han desaparecido.

Embora Deus estivesse prestes a nos oferecer a iluminação espiritual neste exato momento, recusaríamos.
aceitá-la. Embora tivéssemos estado buscando a Deus, momentaneamente retrocederíamos presas
do pânico quando estivéssemos prestes a ter sua visão. Instintivamente, nos aderimos ao
vida e a consciência superficiais, temerosos de renunciar a elas, embora agir assim signifique
introduzir-se em uma consciência infinita, em comparação com a qual nossas percepções
normais são, como diz o Bhagavad-Gita, "semelhantes a uma noite fechada e a um sonho".

O Swami Vivekananda, o apóstolo de Sri Ramakrishna, foi desde a sua infância uma alma pura, anelante
de Deus. No entanto, ele experimentou esse mesmo temor. Quando foi ao seu futuro pela primeira vez
maestro, Sri Ramakrishna lhe tocou e começou a abrir sua visão espiritual. Então, Vivekananda
gritou: "O que você está fazendo comigo? Tenho meus pais em casa!" E Sri Ramakrishna lhe disse: "Oh, você
também! "Ele viu que até esta grande alma estava sujeita ao apego universal à consciência.
superficial.

Há muitos modos de purificar o coração. Como veremos, Cristo os ensina ao longo de todo
seu Sermão. O princípio principal em todos os métodos é a devoção a Deus. Quanto mais
pensemos no Senhor e nos refugiamos nele, mais o amaremos: e mais puros se tornarão nossos
corações.

O princípio de centrar nossa vida em Deus é igualmente afirmado pelos santos das tradições.
judeus, cristãos e hindus. "O Senhor é a minha força e o meu escudo", disse o Salmista. Na
Imitação de Cristo, lemos: "Tu és a minha esperança, tu és a minha confiança, tu és o meu consolo..."
Quanto contemplo fora de ti, o acho inseguro e instável.

O Swami Brahmananda ensinou a seus discípulos esta mesma verdade: "Agarrá-vos ao pilar de Deus".
Na Índia, as crianças primeiro se agarram a um pilar e depois giram ao redor dele... sem perigo de
cair. Da mesma forma, enquanto nos agarramos a Deus, compreendemos que as experiências de
prazer e dor são impermanentes em sua própria natureza. E quando continuamos
aferrando-nos ao pilar de Deus e tornando-nos devotos a Ele, nossas paixões perdem sua força e
desejos, que obstruem a visão de Deus.

Um método para acalmar a mente e crescer em pureza é procurar sentir que já somos puros e
divinos. Isto não é uma ilusão. Deus nos criou à sua imagem; portanto, a pureza e a divindade são
basicamente nossa natureza. Se durante toda a nossa vida gritamos que somos pecadores, só
nos debilitamos. Sri Ramakrishna costumava dizer que repetindo constantemente "Sou um pecador",

10
um realmente se torna pecador. Um deve ter uma fé tal que possa dizer: "Eu
entonado o santo nome de Deus. Como poderá haver pecado algum em mim?

"Admita seus pecados ao Senhor", ensinou o Sr. Ramakrishna, "e faça voto de não os repetir. Purifique o
corpo, a mente e a língua entoando seu nome. Quanto mais você se mover em direção à luz, mais longe
estarás da escuridão.

*****

Bem-aventurados os pacificadores, porque eles serão chamados filhos de Deus

Sólo quando fomos iluminados pelo conhecimento unitivo de Deus nos tornamos
realmente em seus filhos e pacificadores. É claro que é verdade que somos sempre seus filhos, mesmo em
a ignorância. Mas na ignorância, nosso ego está 'imaturo'; é autoafirmativo e se esquece de
Deus. Não poderemos trazer paz até que tenhamos realizado nossa unidade com Deus e com todos os
seres. No estado de consciência transcendental (essa perfeita união divina que os hindus chamam
samadhi) a alma iluminada não tem ego; seu ego está fundido na Deidade. Quando ele retorna a um
plano inferior de consciência, é novamente consciente de sua individualidade; mas agora tem um
sentido "maduro" do ego que não cria para ele nem para os outros escravidão alguma. Ilustrado este
ego maduro, as escrituras hindus falam de uma corda queimada; tem a aparência de uma corda,
mas não pode amarrar nada. Sem tal ego, o homem-Deus não seria capaz de viver de forma humana e
ensinar.

Quando eu já era um jovem monge, um discípulo do Sr. Ramakrishna me disse uma vez: "Há vezes em
que ensinar me resulta impossível. Não importa onde olhe, só vejo a Deus, usando tantas
máscaras, jogando de tantas formas. Quem é então o mestre? A quem deve-se ensinar?...
Mas quando minha mente desce desse plano, então vejo suas faltas e fraquezas e procuro
eliminá-las." No Bhagavata, uma escritura devocional popular dos hindus, há uma passagem que
Aquele em cujo coração Deus se manifestou traz paz, alegria e prazer onde quer que vá.

É o pacificador de que Cristo fala nas Bem-Aventuranças. Lembro-me de uma vida que eu tive.
visto: a vida do meu mestre, o Swami Brahmananda. Quem quer que chegasse à sua presença sentia
uma alegria espiritual. E onde quer que fosse, levava consigo uma atmosfera de festa.

Em um de nossos mosteiros havia uma quantidade de jovens postulantes, ainda não instruídos,
recém saídos da escola. Uma vez que estavam juntos por um curto tempo, suas velhas tendências
começavam a se afirmar, e os meninos formavam panelinhas e brigavam. Um swami mais velho do nosso
orden foi investigar. Ele os interrogou a todos e logo descobriu os cabeças. Então escreveu
al Swami Brahmananda, que era o chefe da nossa ordem, que estas crianças eram inadequadas para a
vida monástica e deveriam ser expulsos. Meu mestre respondeu: "Não faça nada a respeito. Eu
mesmo vou para lá". Ao chegar ao mosteiro, não interrogou ninguém. Apenas começou a viver lá.
Sólo insistiu em uma coisa: que todas as crianças deveriam meditar na sua presença regularmente todos
os dias. As crianças logo esqueceram suas pendências. Toda a atmosfera do lugar se elevou. Para
quando o Swami Brahmananda se foi, dois ou três meses depois, uma
harmonia perfeita no mosteiro. Não foi necessário expulsar ninguém. Foram transformados as
mentes e os corações dos postulantes.

11
Quando cheguei pela primeira vez ao nosso mosteiro de Belur, dois jovens disputaram e
começaram a se agredir. O Swami Premananda, o abad, viu isso e pediu a Brahmananda, seu
irmão discípulo, que expulsasse as crianças. Meu mestre lhe disse: "Irmão, eles não vieram
aqui como almas perfeitas. Eles vieram a ti para alcançar a salvação. Faça algo por eles!
Swami Premananda nos disse: "Você tem razão". Ele nos convocou a todos os monásticos e nos levou diante
o Swami Brahmananda. Com as mãos juntas, pediu ao meu mestre que nos abençoasse. O Swami
Bramananda levantou a mão sobre nossas cabeças, e um por um nos prostramos diante dele.

Falando pela minha própria experiência, só posso dizer que essa bênção foi como uma fonte
refrescante para uma criança febril. Era uma exaltação interior que podia ser sentida, mas não
descrever-se. Esqueceram-se de todas as nossas agitações, e nossos corações estavam cheios de
amor. He aquí como nos afeta um pacificador real. Quando nossos corações se elevam por seu
presença, não temos desejo algum de pendência, porque estamos absorvidos no amor de Deus.

*****

Bem-aventurados os que padecem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino
dos céus.

Bem-aventurados sois quando, por minha causa, vos vituperarem e vos perseguirem, e disserem toda sorte de mal.
contra vocês, mentindo.

Alegrem-se e exultem, pois grande é o vosso galardão nos céus; porque assim perseguiram os
profetas que foram antes de vós.

As pessoas mundanas não entendem o valor da vida espiritual. Muitas vezes zombam do
aspirante espiritual, e às vezes o vitupério e tentam injuriá-lo. Mas o homem religioso não
reage a isso. Sua mente está fixada em Deus; portanto, sente a unidade, vê a ignorância, e é
misericordioso. Mas se é criticado ou prejudicado, não se compromete; não escolhe agradar às
pessoas mundanas.

Há um relato sobre um jovem monge que viajava. Quando se cansou, deitou-se sob uma árvore. Como
não tinha a almofada, pegou alguns poucos tijolos e apoiou a cabeça neles. Algumas mulheres iam
pelo caminho para obter água do rio. Quando viram o monge ali deitado, disseram entre si:
Olhem, aquele jovem se tornou monge e ainda não consegue ficar sem a ideia de um travesseiro. Em vez de
esta tem que ter tijolos.

Continuaram seu caminho e o monge disse para si: "Têm muita razão em me criticar", pelo que ele jogou
os tijolos e se deitou de novo, com a cabeça sobre a terra. Passado pouco tempo, as mulheres voltaram
e viram que os tijolos tinham desaparecido, e exclamaram desprezosamente: Linda classe de
monge. Ele se sente insultado porque dissemos que tinha um travesseiro. Olhem, agora... Ele jogou seu
travesseiro!

Então, o monge pensou: Se eu tiver um travesseiro, as pessoas me criticam; e se eu não tiver um travesseiro,
isso também não lhe agrada. Não se pode agradar a ela; permitam-me procurar agradar a Deus somente.

12
Nenhum homem realmente espiritual realizará ação alguma pelo fato de causar uma boa
impressão nos outros, ou para criar prestígio para si. Às vezes sente exatamente o contrário:
que se tiver que ir contra todo o mundo por causa de Deus, ele o fará e fará isso sozinho; não lhe
preocupa-se com o que os outros pensam dele.

Normalmente, quando alguém fala mal de nós ou tenta prejudicar-nos, queremos

instintivamente apaziguar nosso ego antes de agradar a Deus; e por isso sentimos o
impulso de tomar represálias. Mas se cedermos a esse impulso, não só ferimos outro, mas também
a nós mesmos; pois quando estamos enfurecidos ou ressentidos, nos separamos do
pensamento de Deus. Por isso, todos os grandes mestres espirituais ensinaram, como o
fizesse Cristo, a não tomar represálias, a não resistir ao mal, mas a rezar por aqueles que nos vituperam e
perseguem.

Claro, a não-resistência perfeita não pode ser seguida por todos. Para um homem que não vive em
um estado de consciência de Deus, que vê o mal, é um dever resistir ao mal. Para ele, a não-
a resistência não seria uma virtude, mas uma desculpa para a hipocrisia ou a covardia. Antes de que um
indivíduo esté disposto a voltar a outra face, deverá estar espiritualmente evoluído;
deverá ter alcançado a pureza do coração. Apenas uma alma iluminada, que vê Deus em todos
os seres, pode manter paciência, indulgência e tranquilidade perfeitas no meio dos
conflitos e contradições da vida.

Ao longo de toda a história da religião encontramos tais almas iluminadas: santos e

encarnações divinas que viveram o ideal da não resistência e do perdão. Cristo, orando em
Cruz, "Pai, perdoa-os, porque não sabem o que fazem", é um dos maiores e mais
exemplos famosos. Em nossa era, Sri Ramakrishna exemplificou o mesmo ideal, como ilustra o
próximo incidente.

Um sacerdote do jardim do templo de Dakshineswar, onde vivia Sri Ramakrishna, ficou com ciúmes.
porque Mathur Babu, o administrador dos bens do templo, era afeicionado a Sri Ramakrishna e
fazia o indecível para proporcionar-lhe conforto. Este sacerdote pensava que Sri Ramakrlslma tinha
lançado a Mathur um feitiço mágico para colocá-lo sob seu controle. Uma e outra vez implorou a Sri
Ramakrishna que lhe revelou a fórmula secreta de seu sucesso. O Mestre lhe disse repetidamente que
não tinha usado poderes secretos, mas o sacerdote não acreditou nele.

Um dia, quando Sri Ramakrishna estava sozinho em seu quarto, absorto na consciência de Deus, o
sacerdote entrou sem que fosse observado e o chutou e bateu até fazê-lo sangrar. Sr! Ramakrishna não
não mencionou o incidente a ninguém até muito depois, quando foi solicitado ao sacerdote que
abandonou o templo por outra razão. Quando contou isso a Mathur, ele exclamou: "Pai, ¿por
por que não me avisou antes? Eu teria cortado a cabeça dele!... Sri Ramakrishna respondeu: "Eu
ahí por que não te disse... Não era culpa dele. Ele acreditava sinceramente que eu te controlava por meio de
um feitiço mágico. Eu tenho que me culpar, porque não consegui convencê-lo de que estava
dizendo a verdade

Cristo nos diz que a recompensa para aqueles que são perseguidos por causa de Deus é o céu. E
assim, a recompensa da alma iluminada, que não reage a nenhuma injuria que lhe façam, é
imediata, porque sabe que o céu está sempre presente dentro dela igual como fora, mesmo em
esta vida. Ve a Deus, como Atman, que mora dentro de seu próprio coração. Ve a Deus. como

13
Brahman, que penetra todo o universo. Adora a Deus em todas as criaturas. As pessoas podem pensar
que o santo perseguido está sofrendo. Não compreende que a mente deste está absorta em Deus;
ele transcendeu a consciência física, e portanto o santo venceu as tribulações deste
mundo. Inclusive enquanto vive na terra. Em palavras do Bhagavad-Gita:

Sua mente está morta

para o contato do externo,
e está viva para a bem-aventurança do Atman.
Porque seu coração conhece Brahman
Sua felicidade é eterna.

(Tradução em português, Editora Kier S.A., Buenos Aires, 1979-1985)

5 de Junho de 2004

14