APOSTILA 01

FUNDAMENTOS
DA MEDICINA CHINESA
 Índice
1.Introdução .......................................................................................................... 3
2.Pensamento Ocidental ......................................................................................... 3
3. Pensamento Oriental ........................................................................................... 4
3.1 Taoísmo .......................................................................................................... 4
3.2 Confucionismo ................................................................................................ 7
4. Divergências entre a Medicina Moderna e a Medicina Oriental .......................... 8
4.1 Medicina Chinesa ........................................................................................... 8
4.2 Medicina Ocidental ........................................................................................ 8
5. Introdução a Dualidade Yin e Yang ..................................................................... 9
5.1 Características do Yin e Yang na natureza e corpo humano ........................ 9
5.2 A dualidade e o corpo humano ..................................................................... 10
6. As 3 leis básicas do Tai Ji e as manifestações clínicas de seu paciente ............ 12
6.1 Lei da oposição e controle ............................................................................. 12
6.2 Lei do crescimento e decrescimento ............................................................. 14
6.3 Lei da Intertransformação ............................................................................. 15
7. Aplicação da Teoria Yin e Yang na MTC .............................................................. 16
8. Cinco Elementos - o princípio da saúde e das enfermidades 五⾏ (Wu Xing).... 17
8.1 Elemento Água ............................................................................................... 17
8.2 Elemento Fogo ............................................................................................... 18
8.3 Elemento Madeira .......................................................................................... 19
8.4 Elemento Metal .............................................................................................. 19
8.5 Elemento Terra ............................................................................................... 20
9. Leis dos Cinco Elementos no Corpo Humano ...................................................... 20
9.1 Ciclo Sheng ou de Geração (mãe-filho) ......................................................... 20
9.2 Ciclo Kè ou de Dominância (avô - neto) ......................................................... 21
9.3 Inter-relacionamento dos Cinco Movimentos ............................................... 21
10. Tabela 1 - 5 Elementos: a Natureza e o Organismo ......................................... 24
11. Referências Bibliográficas ................................................................................. 25

2
1. Introdução
Leia atentamente cada apostila e resuma, lembre-se, “quem não resume não
aprende”. Verá nesta apostila 1 como as diferenças entre as culturas ocidental
e oriental, interferiu e interfere em tudo que decidimos, e em como agimos.
Será que é tão importante termos esta consciência? A resposta é: como vai
tratar o que não conhece?

Verá na sequência dos módulos como o pensamento e as emoções interferem

na saúde e na doença. É impossível tratar com excelência sem conhecer as
manifestações psíquicas e emocionais de cada paciente.

Lembre-se se você chegou até aqui é porque tem algo importante a cumprir,
faça a sua parte. Conte comigo e com a minha equipe sempre.

Tudo certo?
Então, vamos começar!

2. O pensamento ocidental
Pensamento lógico: Comece conhecendo as influências de nossos
pensamentos e atitudes no ocidente.

No século XVII tivemos uma grande influência de filósofo matemático francês

René Descartes, com a famosa frase: “Penso logo existo”. Dando origem ao
pensamento cartesiano e pragmático, com um valor excessivo à razão e à
lógica.

Esta base foi muito importante para a nossa cultura, nosso forma de pensar,
agir e reagir.

Já no oriente não houve esta dicotomia entre a emoção e a razão, entre a

percepção e a lógica.

Antes de iniciarmos a nossa jornada juntos, reflita sobre a diferença entre o

pensamento ocidental e oriental.

3. Pensamento Oriental
Já o pensamento chinês antigo, constitui a base filosófica da Medicina Chinesa.
É fundamental que conheça a origem deste pensamento, e os conceitos

3
básicos que norteiam toda conduta e prática clínica durante 4000 anos.

Começou por volta do século XXI a.C., atingindo o seu ápice no período
compreendido entre 500 e 221 a.C.

Texto Clássico 900 a.C.: Lao Zhi ⽼⼦. 道德經.

3.1 Taoísmo 道
Teve início com os princípios da filosofia e psicologia, por intervenção de Lao Zi
(604 a.C.).

O taoísmo enfoca a percepção pessoal, a relação do homem e o transcendente.

Nenhuma atitude taoísta pode ser percebida através da RAZÃO.

a) O Tao e o homem

O Tao, a mente humana e a paz interior

O Tao representa os princípios que servem de referência para o ser humano,

apresentando diretrizes ao longo da vida. O ser humano tem uma grande
tendência a ser apegado à imagem, à forma, à linguagem pessoal, individual e
muitas vezes de um grupo. Somos apegados à cultura, à educação, à
personalidade, ao temperamento, aos costumes.

Com todos esses apegos, temos dificuldades de superar nossas limitações,

então fica difícil perceber a consciência universal e vivê-la. A falta de silêncio
interior dificulta este processo de crescimento.

O acúmulo de conhecimentos, de estudos ou de experiências de vida muitas

vezes significa acúmulo de traumas, complexos, gerando uma pessoa muitas
vezes inteligente, mas não não sábia. Quando o ser humano não tem essa
quietude interior, a mente acelera, o julgamento tornar-se excessivo e as
dificuldades só crescem.

Perde-se a paz interior quando existe muita preocupação e ansiedade.

Perdemos a tranquilidade quando nos distanciamos da nossa “consciência

pura”, que está no coração de cada um de nós.

4
b) Princípios Taoístas
Simplicidade e Consciência
A simplicidade está no coração do homem. Ver as coisas de maneira simples
é resultado de uma postura interior.
Você pode estar diante de uma questão muito complexa, mas enxergá-la com
o coração sincero e o espírito simples.

Não é necessário abandonar seu trabalho, sua cidade, sua família, refugiar-se
na montanha, para viver a simplicidade. Você não vai encontrar a
simplicidade na montanha, se o seu coração não possui simplicidade. Pois
até na montanha ou na floresta existem as complexidades.

Consciência e Transformação

A primeira regra do Caminho individual rumo à realização pessoal, como

preconizada pelos mestres taoístas, é, primeiro, tomar consciência de si,
procurar ver o que você gosta, o que você não gosta, ver o que você é capaz
de tolerar e aceitar e o que não é capaz de tolerar nem de aceitar.

Logo em seguida passar a conhecer-se melhor e estar sempre apto

ressignificar, mudar e evoluir.

Transformar-se, aprender e ir além da mente são bases taoístas. Acessar o

coração e ir além da lógica.

c) Textos Taoístas
Existe algo inerente e natural, antes do Céu e da Terra.
Imóvel e inexplicável.
Permanece só e jamais se modifica.
Preenche tudo e nunca se extingue.
Podemos considerá-lo a Mãe do Universo.
Não tem nome.
Mas temos que dar um nome: optamos por Dao, O Transcendente.
Que transcende - significando "que avança".
Avançar é chegar longe.
Chegar longe é retornar à origem.

Na vivência do Tao pode-se enxergar com uma consciência universal, que

percebe estrutura por trás de todas as coisas, a real intenção por trás palavras,
a real emoção por trás dos sentimentos, a realidade trás dos fatos.

5
O taoísmo enfoca a percepção pessoal, a relação do homem e o transcendente.

Tao Te Ching
O taoísmo se relaciona com a parte mística, isto é, percebe aquilo que não
pode ser notado através da razão.

Quando identificamos a beleza, então nasce o oposto o não é bonito.

Se reconhecemos a bondade, logo a maldade existe.

A existência e a não existência se originam mutuamente.

O difícil e o fácil se originam reciprocamente.

Na antiguidade, os homens viviam segundo o Tao, seguiam a lei do Yin e

Yang e conservavam-se em harmonia com as grandes leis e proteção da
vida. Eram moderados na sua alimentação, acordavam e descansavam de
forma regular e trabalhavam sem excesso.

Mantinham o corpo unificado com o espírito, cumpriam seus destinos e

atingiam o máximo de vivência, ultrapassando os 100 anos.

3.2 Confucionismo 儒

a) Histórico
Kongfuzi (551-479 a.C.), mestre Kong, é considerado um dos pensadores mais
influentes da história da humanidade. Dedicou-se muitos anos ao ensino,
“primeiro professor da China”. Além disso: Fundou o Confucionismo, que é a
base para o pensamento tradicional chinês.

O Confucionismo está intimamente relacionado à moral (social, política e

comportamental).

Por mais de 2000 anos seus ensinamentos fundamentam o sistema ético e

social da China.

Confúcio deixa registros relevantes sobre a conduta dos governantes e da

sociedade para uma vida em harmonia.

Confúcio cita cinco virtudes que devem ser constantes para governar-se bem o
país: benevolência, retidão, decência, sabedoria e sinceridade.

6
b) Frases de Confúcio
“O homem de bem espera tudo de si próprio; o homem medíocre espera tudo
dos outros”.

“Transportai um punhado de terra todos os dias e fareis uma montanha”.

“O sábio não se aflige por não ser conhecido dos homens, ele se aflige por não
conhecê-los”.

“O homem superior age antes de falar e depois fala de acordo com suas
ações”.

4. Divergências entre a Medicina Moderna e a

Medicina Oriental
Neste capítulo, veremos as diferenças e divergências entre a Medicina
Chinesa e a Medicina Moderna.

4.1 Medicina Chinesa (MTC)

A Medicina Chinesa depende diretamente da filosofia (taoísmo).
A Medicina Chinesa sempre conhece a causa das enfermidades, chamada
de síndrome.
O mecanismo relacionado à saúde e à doença é energético funcional.
A MTC estabelece relações que são incongruentes para a medicina
moderna.
O rim tem uma relação com a capacidade auditiva e a atividade sexual.

4.2 Medicina Moderna (MM)

Não possui uma relação direta com a filosofia.
Nem sempre define a causa das enfermidades.
O mecanismo relacionado à saúde e à doença é anátomo funcional.
Para a MM uma entidade nosológica (doenças) pode evoluir ou se
complicar, mas nunca se transformar em outra.
Uma entidade nosológica na medicina moderna pode corresponder a
diferentes síndromes na MTC.

Exemplo: dor de cabeça, pode ser por deficiência de qi do baço, deficiência de

sangue, ou Deficiência de yang.

7
5. Introdução à Dualidade Yin e Yang
Tudo que existe pode ser classificado em Yin ou Yang, mas não de maneira
absoluta. Nada no Universo tem polaridade única, restrita e eterna. Em seu
movimento contínuo, todos os fenômenos transitam de um estado Yin para um
estado Yang, e vice-versa, constante e ininterruptamente.

"Dois" (polaridades Yin e Yang). Tudo acontece simultaneamente.

Exemplo simples: o dia e a noite são manifestações claras de Yin (noite) e Yang
(dia) e acontecem a partir da existência da Terra e de seu relacionamento com
o Sol.

Veja abaixo a ilustração que se refere ao Tao gerando a dualidade:

TAO =
gera a
DUALIDADE

Atenção, a compreensão clara do Yin, Yang , e de suas leis fará com que você
tenha base para compreender todas as manifestações do ser humano, caso
não possua este discernimento será impossível diagnosticar e tratar
enfermidades agudas, crônicas, leves ou graves.

Como assim?

Todas as variações fisiológicas dos módulos seguintes: sede, suor, emoções,

micção, sono, pensamentos. Assim como os nódulos, distúrbios hormonais
e/ou psiquiátricos dependerão da relação entre os 2 conceitos, o Tao , as leis
da dualidade e dos 5 elementos.

Esta aqui a raiz de sua vida, de sua prática clínica e dos resultados de seus
futuros tratamentos , analise com cuidado e peça ajuda na supervisão sempre
que necessário.

Lembre-se você não está sozinho.

8
5.1 Características do Yin e Yang na natureza e corpo humano

YANG YIN
CÉU TERRA
DIA NOITE
PRIMERA E VERÃO OUTONO E INVERNO
CLARIDADE ESCURIDÃO
FOGO ÁGUA
CALOR FRIO
TENDÊNCIA A SUBIR TENDÊNCIA A DESCER
MASCULINO FEMININO
FORTE DÉBIL
QI (ENERGIA) XUE(SANGUE)
ATIVIDADE QUIETUDE
EXPULSAR RETER
ESQUERDA DIREITA
SUPERIOR INFERIOR
FUNÇÃO ESTRUTURA
SUPERFICIAL PROFUNDO
RÁPIDO LENTO
POSTERIOR ANTERIOR
CATABOLISMO ANABOLISMO
PSIQUISMO CÉREBRO

5.2 A dualidade e o corpo humano

O Yin extremo necessariamente produzirá Yang, e o Yang extremo
necessariamente produzirá Yin.

O frio severo dará origem ao calor, e o calor severo dará origem ao frio.
Posições do corpo: exterior é Yang, interior é Yin.

As costas são Yang, e o abdômen é Yin.

A cabeça é Yang e o pé é Yin.

9
A superfície do corpo é Yang, e os órgãos internos são Yin.

Em relação à superfície do corpo, a pele é Yang, e os músculos, tendões e

ossos são Yin. Entre as vísceras, os seis Fu são Yang, e os cinco Zang são Yin.
Entre os cinco Zang, o coração e o fígado são Yang, e o pulmão, baço e rim são
Yin.

Cada víscera pode ser dividida em Yin e Yang.

Os meridianos, os que correm na lateral dos membros e pelas costas, são

Yang.

No aspecto medial dos membros e no abdômen são Yin. Todos esses aspectos
não são absolutos, e sim relativos, e podem variar conforme certas condições.

O Yang fica no exterior e tem a função de proteger; enquanto o Yin fica no

interior para armazenar e fornecer energia para o Yang constantemente.

Todas as atividades funcionais pertencem ao Yang, e todos os nutrientes e

órgãos que produzem atividade funcional referem-se ao Yin.

Exemplo: O coração tem a função de promover a circulação de sangue e

dominar a atividade da mente, consciência e pensamento que pertencem ao
Yang.

O sangue do coração e o órgão coração pertencem ao Yin.

Para a MTC, a ocorrência da doença é o resultado da exuberância ou declínio

parcial devido a um desequilíbrio entre Yin e Yang.

A ocorrência e o desenvolvimento da doença estão relacionados a dois

aspectos: o Qi defensivo e o Qi patogênico.

Yin e Yang podem ser usados para generalizar e explicar esses dois aspectos.

O Qi patogênico pode ser dividido em Yin e Yang.

Exemplo: Uma doença causada por patogênico Yang pode levar à exuberância
parcial do Yang, o que prejudica o Yin, e manifesta-se como síndrome do calor.

Doenças causadas por patogênico Yin podem levar à exuberância parcial de

Yin, o que prejudica o Yang, e manifesta-se como síndrome de frio.

10
Exemplo: A insuficiência de Yang Qi falha em conter o Yin, resultando em
síndrome defrio por deficiência. A insuficiência do fluido Yin falha em conter o
Yang, conduzindo à síndrome de calor por deficiência.

6. As 3 leis básicas do Tai Ji e as manifestações clínicas

de seu paciente
Lei da oposição e controle;
Lei do crescimento e decrescimento;
Lei da Intertransformação.

6.1. Lei da oposição e controle

A oposição entre o Yin e o Yang é manifestada principalmente na“luta” entre
eles, expressando um equilíbrio dinâmico.

Por intermédio da relação oposta, mútua e inseparável entre o Yine o Yang é

possível a existência das coisas, o desenvolvimento das mudanças e a
manutenção da vida.

Existe uma relação de dependência mútua entre o Yin e o Yang. Um aspecto

não existe sem o outro, um tem o outro em sua constituição.

Um não pode manter-se por si mesmo sem a existência do outro.

Sem calor não existe frio e sem frio não existe calor.

Todos os processos naturais se manifestam sempre como duas categorias em

oposição constante e em complementação mútua: Yin e Yang. Exemplo: Frio-
calor, movimento-quietude, dia-noite, alto-baixo etc.

Oposição consiste em duas formas de manifestação de um mesmo fenômeno.

Assim, Yin e Yang são as duas faces de uma mesma moeda, as duas formas em
que um mesmo fenômeno pode manifestar-se.

Portanto, frio e calor são variações de temperatura; claro e escuro são graus de
luminosidade etc.

Porém, o termo "oposição" não aponta que elas sejam isoladas, separadas. E
importante assinalar que o caráter de oposição é aparente, pois as categorias
apresentam uma continuidade, são polos de uma graduação.

11
Na maioria das vezes, a palavra oposição remonta a dois fenômenos
linearmente opostos e sem relação mútua. Neste caso específico, embora
usando-se o termo "oposição", pretende-se fazer referência às várias formas
pelas quais um mesmo fenômeno pode manifestar-se.

Controle é a capacidade de cada uma das categorias de controlar o

crescimento e decrescimento de seu oposto, garantindo assim o equilíbrio
dinâmico entre Yin e Yang. Se o crescimento de cada polaridade não fosse
controlado pela polaridade oposta, os fenômenos naturais seriam um processo
de crescimento e aceleração ininterrupto, o que romperia com os princípios
básicos das leis do Tai Ji. Assim, para que o Yang cresça, o Yin precisa
decrescer, e vice-versa.

Vale enfatizar o dinamismo do conceito. Como já colocado, desde o surgimento

do Universo, tanto em nível de macro como de micro cosmo, tudo se encontra
em eterno movimento.

Sem o equilíbrio Yin e Yang, ou seja, sem a oposição mútua das polaridades,
não seria possível o controle mútuo dos fenômenos, e, consequentemente, o
crescimento e decrescimento paulatinos que ambas as categorias exercem
mutuamente. Estas leis justificam a interconexão existente entre todos os
fenômenos naturais em nível de micro e macrocosmo.

Por exemplo, a primavera e o verão são climas de natureza Yang. e o outono e

inverno de natureza Yin. Ambos são faces de um mesmo fenômeno, ou seja, o
movimento da Terra ao redor do Sol. Porém as quatro estações apresentam
características opostas: frio, calor, umidade, secura. Para que um clima
prevaleça, o outro precisa decrescer, permitindo o crescimento de seu oposto.

Assim, os fenômenos Yang são de natureza quente: claros, luminosos e

expansivos. Tendem a subir, despertam o movimento, são consumidores e têm
um caráter mais insubstancial, transformando-se em energia. Por isso, os
antigos chineses usavam o fogo como fenômeno mais representativo do Yang.

Os fenômenos Yin são de natureza fria, escuros, não têm luz própria, são
introspectivos, tendem para baixo, procuram o repouso, a conservação, e têm
caráter substancial, transformando-se em substância. Por isso, na antiguidade
recorria-se à água como representante do Yin.

A partir desses conceitos básicos listamos alguns fenômenos naturais e

fisiológicos em categorias Yin e Yang.

12
6.2. Lei do crescimento e descrescimento
O Yang é exuberante no verão, mas depois o Yin cresce gradualmente no
outono restringindo o Yang. Logo depois, o Yin continua o seu desenvolvimento
natural e chega ao seu ápice no inverno. Após este movimento, o Yang, aos
poucos, retorna o seu crescimento, ainda no inverno, e depois se inicia a
primavera.

O crescimento do Yang consiste no de crescimento do Yin e vice-versa. A

dependência entre Yin e Yang é o princípio da existência da energia no corpo e
no universo.

Os aspectos opostos são divididos em dois pela existência do crescimento e

decrescimento, mas fazem parte DE UM SÓ. (Capítulo 5, Plain Question).

Exemplo: As estações do ano (verão, outono, inverno e primavera) variam no

crescimento do Yin e decrescimento do Yang (quente, muito quente, frio, muito
frio) e vice- versa.

Esta lei significa que Yin e Yang são categorias em equilíbrio dinâmico. Seu
equilíbrio depende do movimento. E o movimento será expresso por meio do
crescimento e decrescimento paulatino de cada uma dessas categorias. O Yin
decresce para dar lugar ao crescimento do Yang, e vice-versa. Esta mudança
de Yin e Yang tem um caráter quantitativo.

Todos os fenômenos naturais passam, de maneira paulatina e equilibrada, de

uma polaridade para a outra. Para que o yang se manifeste num processo, o Yin
tem que decrescer, cedendo seu espaço para o Yang. Assim, para que o dia
seja evidente, a noite tem de ceder seu espaço. Todas as formas gráficas que
os antigos taoístas usaram para representar Yin e Yang demonstram este
princípio.

6.2. Lei da Intertransformação

A intertransformação é o que gera o movimento, sem ela não há vida. Quando o
Yin e o Yang se desenvolvem até certo estágio, o Yang se transforma em Yin e
vice-versa. Isso ocorre no extremo estágio de desenvolvimento das coisas.
Uma vez chegado a um extremo, a mudança na direção oposta é inevitável.

13
O motivo pelo qual cada aspecto (Yin e Yang) pode se transformar no seu
oposto é o fato de que um contém “latentemente” o outro.

O movimento das transformações e das mudanças determina o crescimento ou

a morte das coisas.

Como já foi colocado no início da explanação sobre a teroria de Tai Ji, na

existência nenhum fenômeno é absolutamente Yin ou absolutamente Yan.
Cada uma destas polaridades deixa de ser ela mesma para transforma-se na
outra. Assim, quando um fenômeno ou processo chega ao seu limite máximo,
começa a sua mutação em direção à polaridade contrária. Desta maneira, o
Yang está constantemente transformando-se em Yin, e o Yin transformando-se
em Yang.

Enquanto o crescimento e o decrescimento paulatino e equilibrado de Yin e

Yang expressam o caráter quantitativo de um fenômeno, a Intertransformação
representa seu caráter qualitativo. Isto significa um fenômeno Yang ou Yin não
só muda quanto a quantidade de Yin ou Yang, mas também quanto a seu
caráter. O fenômeno Yang deixa de ser Yang e se transforma em Yin, e vice-
versa. Desta maneira, a mudança qualitativa usa como base a mudança
quantitativa dos fenômenos.

Resumindo a Teoria do Tai Ji, pode-se dizer que: Yin e Yang são atributos
comuns de todos os fenômenos do Universo.

Tudo o que existe pode ser classificado em Yin e Yang, mas não de maneira
absoluta.

Nada é Yin ou Yang absoluta ou eternamente.

Em seu constante fluir, todos os fenômenos do universo transitam de Yin e

Yang, ou vice-versa, de maneira constante e ininterrupta.

7. Aplicação da Teoria Yin e Yang na MTC

A Teoria de Yin e Yang é aplicada em todos os aspectos da Medicina
Tradicional Chinesa abrangendo desde a fisiologia, anatomia, etiopatogenia,
semiologia, propedêutica e diagnóstico até o tratamento, como todos os seus
métodos e técnicas.

14
8. Cinco Elementos - o princípio da saúde e das
enfermidades 五⾏ (Wu Xing)

8.1. Elemento Água

O elemento da natureza com maior expressão
das características Yin – por ser frio, propício à
conservação, não ter luz própria, tender a
descer, procurar o repouso e ter caráter
substancial – é a água. Nesta análise,
extrapolando os elementos naturais, pode-se
dizer que o fogo e a água representam o Yang e
o Yin em sua máxima expressão.
O elemento água reflete o momento mais Yin, a tendência à descida, aquele
que armazena. Neste sentido, vincula-se ao inverso, ao frio, à cor preta e ao
cardeal. Para a medicina Chinesa, o processo de envelhecer está diretamente
relacionado ao elemento água, e, portanto, ao estado da essência armazenada
no rim. Assim, quanto mais fraca se torna essa essência, mais rápidos os
sintomas de envelhecimento acontecem.

15
O medo é uma emoção mais Yin, a fraqueza na região lombar e nas pernas
caracteriza o envelhecimento; por esta razão é importante o Qi Gong (técnica
de fortalecimento), verá nos módulo 7.

8.2. Elemento Fogo

O elemento natural que representa o Yang em
todas as suas características – por ser quente,
claro, luminoso, expansivo, com tendência a
subir, a incitar o movimento, a consumir e a ser
substancial – é, sem dúvida, o fogo. O fogo
aquece e ascende. O verão, o calor, a cor
vermelha e o meio-dia são regidos por esse
elemento.

Na fisiologia dos órgãos internos, o coração é o órgão vinculado ao fogo.

Segundo algumas pesquisas, a frequência cardíaca é maior no período das
onze às treze horas, coincidindo com o momento em que a energia circula pelo
canal do coração. A atividade cardíaca é diretamente afetada pelo calor. Um
exemplo típico deste fenômeno é a morte por falha cardíaca de pessoas idosas
durante as ondas de calor intenso, no verão.

Segundo os princípios fisiológicos da Medicina Tradicional Chinesa, o coração,

além de ser o responsável por impulsionar o sangue através de todo o
organismo e controlar os vasos sanguíneos, também comanda toda a atividade
mental, sendo esta a função mais Yang de todo o organismo, por ser
totalmente insubstancial.

8.3. Elemento Madeira

Existem, porém, dois elementos que
representam o momento de transição de um
fenômeno Yin para um fenômeno Yang e vice-
versa.
A madeira é um elemento que possui
características Yang, com tendência expansiva
e de ascensão, mas ainda conserva atributos
Yin pelo fato de ser substância e de depender
diretamente da água.

16
Assim, nasce o elemento madeira, que simboliza o Yang em crescimento.

Este elemento está associado ao órgão fígado que armazena o sangue e libera
a circulação para todo o corpo a partir do livre fluxo de emoções.

8.4. Elemento Metal

Há, ainda, um outro fator natural que propende
ao frio, à escuridão e à profundidade, mas este
não é tão fluido como a água, sendo o único
elemento natural que, sob a ação do fogo,
alcança características líquidas.

Esse elemento é o metal, que preenche todos

estes requisitos, configurando o Yin em
crescimento. O elemento metal simboliza o ato
de recolher, de coletar, mas também expressa
as ideias de mudança, transformação,
depuração e descida
O sentido do recolhimento está representado pelo oeste, onde acontece o pôr
do sol, e pelo outono, momento em que a natureza começa a preparação para o
inverno. Depuração e descida são processos estritamente relacionados à
função do pulmão, conforme a visão da Medicina Tradicional Chinesa.

Neste caso, o pulmão tem a função de depurar, eliminando puro e impuro. Por
meio de sua função de dispersão e descida, o pulmão controla a nutrição da
pele, facilitando também o evento de depuração evidenciado pela transpiração,
momento em que catabólitos são eliminados.

8.5. Elemento Terra

O elemento terra é considerado o centro deste
modelo e acumula a tarefa de sustentar as
outras transições que acontecem entre os
cinco movimentos.

Na medicina chinesa, as funções do baço e do

estômago pertencem ao elemento terra, por
várias razões. O Huang Di Nei Jing estabelece:
"O baço e o estômago são a base da energia e
da essência adquirida". Esta frase resume a
importância destes órgãos como centros de

17
manutenção da vida após o nascimento.

Todo a energia e as essências captados dos alimentos e dos líquidos ingeridos

são transformados e transportados graças às suas funções. O baço e o
estômago comportam-se como elementos centrais que nutrem e sustentam a
atividade dos outros órgãos internos, simbolizando a terra, responsável pela
sustentação das formas de vida em nosso planeta.

Como base da saúde, o elemento terra controla toda atividade digestiva do

organismo. Por isso, os lábios, a boca e a saliva estão relacionados ao
elemento terra.

O funcionamento do sistema músculo-esquelético, e em especial da

musculatura estriada, base da atividade motora, é responsabilidade do baço e
do estômago.

9. Leis dos Cinco Elementos no Corpo Humano

18
9.1. Ciclo Sheng ou de Geração (mãe-filho)
Esta lei tem o objetivo de manter um órgão nutrindo o outro a cada segundo de
vida. Chamada também de lei mãe e filho. Quando a mãe está fraca pode gerar
um filho fraco. Como saber? O filho adoece depois da mãe. Exemplo: analise as
funções do coração. Caso enfraqueçam, poderá apresentar os seguintes
sintomas: ansiedade, insônia, palpitação, taquicardia. Caso em seguida o baço
comece a enfraquecer com sintomas de deficiência, será um sinal da mãe não
nutrindo o filho. Caso estas leis não sejam mantidas, irá ocorrer 2 leis
patológicas (que geram doenças):

Lei patológica 1: A mãe não nutre o filho.

Lei patológica 2: O filho consome a mãe.

9.2. Ciclo Kè ou de Dominância (avô - neto)

Esta lei tem o objetivo de frear, dominar para manter as funções internas em
homeostase e vida longa. Quando esta lei falha significa que o organismo está
com as funções alteradas. Cada órgão é avô, e é também neto.

As 2 leis patológicas são:

Lei patológica 1 : o avô super domina o neto.

Lei patológica 2: neto contra domina o avô.

Exemplo:
Lei 1 - o Fígado super domina o Baço, logo depois de um forte
aborrecimento o paciente não consegue se alimentar, perde a
fome,sintomas relacionados ao Baço.
Lei 2 - O paciente não tem fome, não tem sede, sente muito sono e com o
decorrer dos meses começa a apresentar irritabilidade frequente, dores
articulares, nódulos, sintomas relacionados ao Fígado.
Leis: Todos os fenômenos da natureza podem ser relacionados com um dos
cinco movimentos. Sendo assim, todos eles guardam estreita relação entre si,
ou seja, não há um fato que ocorra isolado do universo. Nada ocorre de forma
unidirecional.

Obs. Caso não existisse o ciclo Kè, os processos ocorreriam em aceleração

constante.

19
9.3. Inter-relacionamento dos Cinco Movimentos
Com o objetivo de tornar ainda mais clara a inter-relação dos fenômenos, e
portanto dos cinco movimentos, foi elaborado, na Antiguidade, um modelo de
relacionamento entre os cinco elementos, dividido em ciclo Sheng, termo que
pode ser traduzido como “geração mútua”, e ciclo Ke, traduzível como
“controle mútuo.

No ciclo Sheng, ou de geração, os cinco elementos são organizados em um

círculo fechado de geração, no qual um elemento gera o outro, ao mesmo
tempo em que é gerado pelo anterior.

Por isso, o elemento gerador é considerado a mãe do elemento gerado,

denominado filho. Por exemplo, o elemento água é a mãe da madeira, mas ao
mesmo tempo é a filha do metal. A madeira é a mãe do fogo e ao mesmo tempo
é a filha da água. O fogo, filho da madeira, é a mãe da terra. A terra, filha do
fogo, é a mãe do metal; e o metal, que é filho da terra, é a mãe da água.

Assim, o fogo gera a terra, porque facilita a formação de matéria orgânica que
nutre a terra. A terra gera o metal, porque no interior da terra estão as jazidas
de minérios, de onde são retirados os metais. O metal gera a água, portanto a
madeira é a base para a produção do fogo.

Contudo, para que o equilíbrio Yin e Yang seja mantido, na terra e no universo,
não pode haver somente o ciclo Sheng, sem controle. Do contrário, todos os
processos naturais evoluíram numa aceleração ininterrupta.

Nasce, então, o critério para a concepção do ciclo Ke. Neste ciclo, cada
elemento é controlado pelo seu avô. Portanto, o fogo, que é a mãe da terra, e
ao mesmo tempo avô do metal, controla o crescimento deste último.

Seguindo, o metal, mãe da água e avô da madeira, controla o crescimento

desta, e assim por diante. Por isso, diz-se que o fogo controla o metal porque o
derrete; o metal controla a madeira porque a corta; a madeira controla a terra
porque a cobre; a terra controla a água porque a absorve; e a água controla o
fogo porque o apaga; fechando-se desta forma o ciclo de controle mútuo entre
os cinco elementos.

Desta maneira, os processos de geração e controle encontram-se presentes

em todos os fenômenos naturais, acontecendo continuamente e garantindo o
equilíbrio em Yin e Yang.

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A apresentação desse modelo de relações deixa claro que nenhum processo ou
fenômeno natural acontece isoladamente sem influenciar todo o sistema, e que
a natureza busca o ajuste dos desequilíbrios por meios desses
relacionamentos.

Exemplos:

A - O fogo domina o metal, a geração da água também é controlada, garantindo

o equilíbrio. Assim, o fogo poderá gerar de maneira balanceada o elemento
terra.

B - A terra domina a água, a qual gera a madeira. Decorrente do controle da

água pela terra, ocorre a coibição da geração da madeira. A terra garante o
equilíbrio sobre a geração da madeira e a origina o metal, de maneira
harmoniosa.

Nos exemplos acima, por meio das relações, cada movimento garante seu
equilíbrio. Estas relações de controle acontecem diariamente, e com o uso
indiscriminado do elemento metal (maquinarias, minérios, petróleo etc), o
homem está dizimando as florestas e esgotando os recursos naturais (o metal
domina exageradamente a madeira, reprimindo-a).
Desta forma, a madeira perde seu comando sobre a terra, aumentando a
erosão dos solos e intensificando-se sua acidez. Por conseguinte, a terra
enfraquece a água, ocorrendo períodos de seca. O debilitado elemento água,
ocorrendo períodos de seca.

O debilitado elemento água não consegue mais conter o elemento fogo,

resultando na elevação das temperaturas e no aquecimento global. Para que se
restabeleça o equilíbrio planetário, o fogo deverá coibir a ação do metal sobre a
madeira, que se fortalecerá e regulará a terra, diminuindo a erosão e a acidez.
Portanto, ou o homem se conscientiza em sua utilização do elemento metal, ou
a natureza irá procurar vias para recuperar esse equilíbrio.

Na fisiologia humana, a homeostase também se estabelece graças aos ciclos

de geração e controle dos cinco movimentos. Quando nos tornamos irritados
(emoção que afeta a função do fígado), o elemento madeira se exacerba,
incrementando sua ação sobre o elemento terra (baço). Assim limitada, a
energia da terra atua com menor intensidade sobre a água, resultando em
estímulo da atividade do rim, que controla mais acentuadamente o coração
(fogo).

Com o coração contido pelo rim, o domínio exercido pelo fogo sobre o metal
(pulmão) fica restrito, o que conduz a um aumento da função deste último,

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regulando o elemento madeira. Assim, o desequilíbrio provocado pela ira no
fígado é freado, e a função do órgão restabelecida aos níveis da normalidade.

10. Tabela 1 - 5 Elementos: a Natureza e o Organismo

MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

ORGÃO FÍGADO CORAÇÃO BAÇO PULMÃO RIM

CLIMA VENTO CALOR UMIDADE SECURA FRIO

COR VERDE VERMELHO AMARELO BRANCO NEGRO

ESTAÇÃO PRIMAVERA VERÃO CANICULA OUTONO INVERNO

SABOR AZEDO AMARGO DOCE PICANTE SALGADO

VÍSCERA VB ID E IG BX

AÇÃO NASCIMENTO CRESCIMENTO TRANSFORMAÇÃO RECOLHIMENTO ARMAZENAMENTO

Os mecanismos de autorregulação também podem ser ativados nas

deficiências de um elemento, e não apenas quando ele se mostra excessivo,
conforme exemplificado acima. Este processo de autorregulação acontece em
cada minuto da atividade fisiológica.

De acordo com os critérios da MTC, estes relacionamentos são responsáveis

pela manutenção do estado de saúde. Porém, se o fator patogênico é intenso e
persistente a ponto de comprometer esse mecanismo homeostático, sobrevém
a doença. Estas 2 leis serão fundamentais para a compreensão de toda a
fisiologia, da saúde plena e de todos os processos patológicos.

Resuma com atenção, pois no módulo 3 e 4 iremos aprofundar estes conceitos.

Prepare-se.

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Referências Bibliográficas

Basic Theories of Traditional Chinese Medicine. Academy Press, English –

Chinese Collegiate Textbooks. Edited by Beijing University of Traditional
Chinese Medicine, 1998.

Acupuncture and Moxibustion. Academy Press, English – Chinese Collegiate

Textbooks. Edited by Beijing University of Traditional Chinese Medicine, 1998.

Curso de Formação em Medicina Tradicional Chinesa. Pro Salus - Brasil/SP,

1999 a 2001.

Medicina Tradicional Chinesa (livro) - Princípios Teóricos. Volume 1. Ernesto

García Gonzáles e Rosana Zapala Sbrighi.

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