Dokumen - Tips Dezamagit de Dumnezeu
Dokumen - Tips Dezamagit de Dumnezeu
Ne încredem în promisiunile Lui, însă culegem vânt. Căutăm faţa Lui, dar nu-L găsim.
Oare există? Oare îi pasă de noi? Philip Yancey ne asigură că Dumnezeu există şi că îi
pasă de noi. Fără a minimaliza realitatea durerii şi a deziluziei, Yancey ne spune că nu
Dumnezeu este cel care ne dezamăgeşte, ci aşteptările noastre nerealiste. Dumnezeu nu
este nici un djin care ne îndeplineşte dorinţele la comandă, nici un tată absent pe care nu ne
putem bizui la nevoie. El este Dumnezeu, iar Biblia ni-L revelează în limbajul propriu ca
pe o Persoană care acţionează conform propriilor priorităţi şi metode.
♦♦♦
K KERIGMA
Philip Yancey profesează ca editor la revista Christianity Today. A scris
douăsprezece cărţi premiate cu Medalia de aur a ECPA, printre care: Where Is
God When It Hurts [Unde este Dumnezeu când sufăr?], The Gift of Pain
[Darul suferinţei] şi The Bible Jesus Read [Biblia pe care a citit-o Isus].
Cărţile sale: The Jesus I Never Knew [Isus pe care nu L-am cunoscut] şi
What's So Amazing About Grace [Tulburătoarele descoperiri ale Harului], au
fost de asemenea premiate cu premiul ECPA Christian Book of the Year.
Dezamăgit de Dumnezeu
Philip Yancey
D e z a m ă g i t d e D u m n e z e u
Trei întrebări pe care nimeni nu îndrăzneşte sâ le pună cu voce tare
CUPRINS
Prefaţa ..................................................................................................... 9
6. Riscurile creaţiei 57
7. Părintele 63
8. Lumină direct de la soare 69
9. Un moment de strălucire 75
10. Focul şi Cuvântul 81
11. Iubitul rănit 87
12. Prea frumos ca să fie adevărat 95
PREFAŢĂ
D upă ce am început să lucrez la cartea de faţă, am primit telefoane din partea
câtorva oameni din biserica mea, care aflaseră despre ceea ce voiam să scriu. „E
adevărat că ai de gând să scrii o carte despre dezamăgirile produse de Dumnezeu?",
mă întrebau ei. „Dacă-i aşa, am şi eu câte ceva de zis. Nu am spus nimănui până
acum, dar, de când sunt creştin, am cunoscut multe dezamăgiri." Am discutat cu
câţiva dintre cei care m-au sunat, iar relatările lor m-au ajutat lă stabilirea
conţinutului acestei cărţi.
Am descoperit că în viaţa multor creştini există o discrepanţă între aşteptările
credinţei lor şi experienţele reale, concrete pe care le trăiesc. Datorită cărţilor,
predicilor şi mărturiilor personale care promit în mod constant o viaţă de succes şi
triumf, ei se aşteaptă la intervenţii impresionante din partea lui Dumnezeu în vieţile
lor. Dacă lucrul acesta întârzie să se întâmple, se simt dezamăgiţi, trădaţi şi,
adesea, vinovaţi. O femeie mi-a spus: „Am tot auzit vorbindu-se despre importanţa
unei «relaţii personale cu Isus Hristos». Dar, spre dezamăgirea mea, am descoperi t
că această relaţie diferă de ceea ce înţeleg eu printr-o relaţie personală. Niciodată
nu L-am văzul pe Dumnezeu, nu L-am auzit, nu L-am simţit şi nici nu am
experimentat nimic din elementele de bază ale unei relaţii. Fie ceea ce mi s -a spus
nu este întru totul adevărat, fie ceva nu este în regulă cu mine."
Dezamăgirea survine atunci când experienţa nu se ridică la înălţimea
aşteptărilor noastre. Din acest motiv, prima jumătate a acestei cărţi este consacrată
cercetării Bibliei, spre a vedea care trebuie să fie aşteptările noastre corecte relativ
la Dumnezeu. Am avut un moment de ezitare la ideea de a începe cu studiul
Bibliei, pentru că ştiu că există oameni, în special cei care au fost dezamăgiţi, care
nu acordă prea multă credibilitate studierii Scripturii. Cea mai bună modalitate prin
care am putea începe este să-L lăsăm pe Dumnezeu să pledeze pentru Sine. În ce
mă priveşte, m-am străduit să renunţ la orice idei preconcepute şi să citesc Biblia ca
pe o povestire ţesută în jurul unei „intrigi". Iar ceea ce am descoperit m-a umplut
de uimire. A fost o mare diferenţa între ceea ce am citit şi ceea ce auzisem de
nenumărate ori până atunci.
Ca să fiu sincer, intenţia mea a fost să scriu două cărţi, ceea ce de fapt am şi
făcut; am sfârşit însă prin a le uni sub aceeaşi copertă. Cea de-a doua carte se
ocupă de chestiuni existenţiale de o natură mult mai practică, aplicând ideile
dezvoltate în prima parte la situaţii concrete-acele situaţii care ne provoacă
dezamăgire în relaţia noastră cu Dumnezeu. În cele din urmă am ajuns la concluzia
că cele două perspective trebuiau incluse într-o singură carte, fiecare dintre ele
fiind incompletă în absenţa celeilalte.
Când i-am mărturisii unui prieten intenţiile mele, acesta s-a încruntat şi a dat
din cap nedumerit. „Eu nu am încercat niciodată să fac o psihoanaliză a lui
Dumnezeu", mi-a zis el. Nici eu nu intenţionez lucrul acesta! Dar adevărul este că
doresc să-L înţeleg mai bine pe Dumnezeu, să pricep de ce uneori lucrează pe căi
atât de misterioase-în timp ce, alteori, pare să nu lucreze deloc.
Sunt dator însă să vă avertizez asupra unui lucru. Aceasta nu este o carte de
apologetică, prin urmare nu intenţionez să vă ofer dovezi ale existenţei lui
Dumnezeu. Există multe alte cărţi care fac lucrul acesta cât se poate de eficient şi,
pe lângă aceasta, îndoielile despre care am eu de gând să vă vorbesc sunt mai mult
de natură emoţională decât intelectuală. Dezamăgirea presupune existenţa unei
relaţii în cadrul căreia una dintre părţi are anumite aşteptări care, dintr -un motiv
sau altul, nu se împlinesc.
De asemenea, nu am de gând să discut dacă Dumnezeu face sau nu face
miracole. În ce mă priveşte, nu am nici cea mai mică îndoială asupra puterilor Sale
supranaturale şi ştiu că le-a folosit în decursul timpului. Da, Dumnezeu poate să
intervină; atunci de ce nu o face mai des? De ce rămâne în umbră şi nu alungă
îndoielile scepticilor care şi-ar dori sincer să creadă, dar au nevoie de un semn? De
ce îngăduie El ca nedreptatea şi suferinţa să domine pe pământ? De ce intervenţiile
Sale nu sunt un lucru obişnuit, pe măsura nevoilor, ci se încadrează în categoria
„miracolelor"?
În fine, un ultim avertisment: în nici un caz nu intenţionez să prezint în această
carte o perspectivă echilibrată asupra credinţei creştine. La urma urmei, mă
adresez acelora care, la un moment dat, au suferit din cauza tăcerii lui Dumnezeu.
A ne fixa atenţia asupra vieţii lui Iov ca model de credinţă este ca şi cum am studia
istoria civilizaţiei concentrându-ne exclusiv asupra războaielor care au marcat-o.
Pe de altă parte, există numeroase cărţi creştine care nu fac nici o referire la
luptele vieţii, axându-se exclusiv pe promisiunea victoriei. Cartea de faţă este o
carte despre credinţă, dar care abordează subiectul credinţei din perspectiva omului
frământat de îndoieli.
Şi, în sfârşit, ţin să explic felul în care am ales să inserez citatele biblice.
Am considerat că nu ar fi nimerit să fac trimiteri la note de subsol sau între
paranteze, în cadrul textului; asta ar îngreuna lectura, făcând -o să semene cu o
bâlbâială, în schimb, am ales să precizez la finalul fiecărui capitol sursele citatelor
folosite. Sunt convins că cititorii înzestraţi cu o minimă iscusinţă de detectiv vor fi
în stare să depisteze pasajele indicate.
DEZAMĂGIT DE DUMNEZEU
Trezeşte-Te! Pentru ce dormi, Doamne? Trezeşte-Te! Nu ne lepăda pe vecie!
Pentru ce Îţi ascunzi faţa ?
-Psalmul 44:23-24
CARTEA I
DUMNEZEU ASCUNS Î N U M B R Ă
Nu trebuie să stai afară, în întuneric. Dar dacă, totuşi, vrei să priveşti stelele, Vei
descoperi că întunericul este necesar. Stelele nici nu au nevoie de el, nici nu îl cer.
-Annie Dillard
P A R T E A I N TAI
Perceperea tăcerii
Capitolul 1
0 greşeală fatală
Î ncă de la apariţia cărţii mele intitulate Where is God When it Hurts? [Unde este
Dumnezeu când sufăr?], am primit numeroase scrisori din partea oamenilor
dezamăgiţi de Dumnezeu.
O tânără mamă mi-a scris că bucuria ei s-a transformat în durere şi amărăciune
când fiica ei s-a născul cu spina bifida, o malformaţie congenitală datorită căreia
măduva spinării rămâne expusă ca urmare a nesudării oaselor coloanei vertebrale.
Îmi istorisea, de-a lungul mai multor pagini acoperite cu un scris mărunt şi
întortocheat, cum cheltuielile medicale secaseră toate economiile familiei, iar
căsnicia sa se destrămase pentru că soţul ei se săturase s-o vadă mai tot timpul la
căpătâiul copilaşului bolnav. Cum totul părea să se năruie în jurul ei, a început să
se îndoiască de faptul că Dumnezeu este un Dumnezeu al dragostei aşa cum
crezuse la început. Ce sfat puteam să-i dau?
Un homosexual mi s-a confesat treptat, pe parcursul mai multor scrisori. Vreme
de mai bine de zece ani căutase un „tratament" împotriva orientării sale sexuale
deviante, participând la servicii carismatice de vindecare şi apelând la grupuri
creştine de sprijin şi la tratamente medicamentoase. A recurs şi la metode de
terapie aversivă, prin aplicarea de şocuri electrice în zona genitală în momentul în
care se simţea stimulat erotic la vederea unor fotografii cu bărbaţi. Nimic însă nu a
dat rezultate. În cele din urmă a renunţat să mai lupte, căzând pradă promiscuităţii
unei vieţi homosexuale, îmi mai scrie şi acum, din când în când. Spune că vrea să -
L urmeze pe Dumnezeu, dar se simte nevrednic din cauza acestui blestem de sub
care nu poate ieşi.
Altă tânără mi-a mărturisit, stânjenită, că trăia într-o permanentă depresie.
Nu avea nici un motiv să fie deprimată, îmi scria ea. Era sănătoasă, avea un salariu
satisfăcător şi provenea dinlr-o familie stabilă. Cu toate acestea, de cele mai multe
ori se trezea dimineaţa simţind că nu are pentru ce să trăiască. Nu îi mai păsa deloc
de viaţa ei, nici de Dumnezeu, iar când se ruga, se îndoia că există cineva care îi
ascultă rugăciunea.
Aceste scrisori, alături de multe altele pe care le-am primit de-a lungul anilor,
conţineau aceeaşi întrebare fundamentală, formulată în termeni diferiţi, de la caz la
caz. Ideea sugerată este următoarea: „Cartea ta se referă la suferinţa fizică. Dar ce e
de făcut cu suferinţe ca aceea care mă macină pe mine? Unde e Dumnezeu când
sufletul meu e rănit? Ce spune Biblia despre acest lucru?" În ce mă priveşte, îmi
dau toată silinţa să răspund cât mai bine la aceste întrebări, conştient fiind însă de
neputinţa unor biete vorbe aşternute pe hârtie. Poate oare un cuvânt, oricare ar fi
acela, să vindece răni? Trebuie să recunosc că, citind scrisorile acestea
tulburătoare, şi în mintea mea se ridică aceleaşi întrebări: Unde este Dumnezeu
când suferim? Şi de ce ne dezamăgeşte El atât de des?
Nu suntem dezamăgiţi de Dumnezeu numai în situaţii dramatice. În ce mă
priveşte, lucrul acesta se petrece adesea pe neaşteptate, în viaţa de zi cu zi. Îmi
amintesc de o seară umedă şi rece în Chicago, iarna trecută. Vântul şuiera, iar
lapoviţa se cernea din cerul întunecat acoperind străzile cu un strat de zloată.
Tocmai în acea seară maşina mea a refuzat să mai pornească şi, colac peste pupăză,
împrejurimile nu păreau deloc prietenoase. Ridicând capota, m-am aplecat să arunc
o privire asupra motorului, şi, în timp ce picurii reci îmi alunecau pe spate
asemenea unor pietricele, mă rugam într-una: „Doamne, Te rog, ajută-mă să pornesc
maşina"
Oricât de mult m-am străduit şi oricâte cabluri şi sârme am înnodat şi reînnodat,
maşina a refuzat să pornească, aşa că ora care a urmat mi-am petrecut-o într-un
local sordid din apropiere, aşteptând sosirea autoutilitarei de remorcare. Aşezat pe
un scaun de plastic, cu hainele ude picurând şi lăţind balta din jurul meu, mă
întrebam ce gândea Dumnezeu despre starea nefericită în care mă găseam. Aveam
să ratez o întâlnire programată pentru seara aceea, iar în zilele următoare aveam să -
mi pierd timpul supraveghind serviciile prestate de atelierul de reparaţii auto care
îşi propusese să-i stoarcă de bani pe bieţii şoferi aflaţi la ananghie. Oare lui
Dumnezeu Îi păsa câtuşi de puţin de problemele mele sau de energia şi de banii ce
aveau să se irosească?
Întocmai ca femeia aceea stânjenită de starea sa de depresie, mă simt destul de
jenat să vorbesc despre faptul că rugăciunile mele de atunci au rămas fără răspuns.
Poate părea un lucru mărunt, o dovadă de egoism, sau chiar de prostie, să te rogi
să-ţi pornească maşina. Însă mi-am dat seama de faptul că, oricât de minore,
dezamăgirile au tendinţa de a se acumula în timp şi de a-mi diminua credinţa,
îngropând-o sub torentul îndoielilor. Ajung să mă întreb dacă lui Dumnezeu chiar
Îi pasă de amănuntele vieţii mele cotidiene- dacă Îi pasă de mine. Ajung să mă rog
tot mai rar, convins mai dinainte că oricum rugăciunea mea nu contează. Sau
contează? Devin şovăielnic în credinţa mea şi în ceea ce simt. Iar o dată ce îndoiala
şi-a croit drum prin mintea mea, sunt şi mai puţin pregătit în faţa momentelor de
criză majoră. O vecină de-a mea este bolnavă de cancer şi mă rog pentru ea
conştiincios. Dar, chiar şi când mă rog, întrebările îmi dau târcoale. Ne putem
bizui pe Dumnezeu? Dacă atât de multe dintre rugăciunile noastre mai puţin
însemnate rămân fără răspuns, ce se întâmplă oare cu cele cu adevărat importante?
Într-o dimineaţă, când, aflându-mă într-o cameră de motel, am deschis
televizorul, mi-a apărut de îndată pe ecran faţa pătrată, cu maxilare proemi nente, a
unui renumit predicator. „Sunt furios pe Dumnezeu!", spunea el, pe un ton
înverşunat. Era o mărturisire uimitoare din partea unui om care îşi clădise întreaga
carieră pe conceptul de „sădire a credinţei" şi care îşi exprimase în permanenţă
încrederea neclintită în implicarea personală a lui Dumnezeu în viaţa noastră. De
data aceasta însă. Dumnezeu îl dezamăgise, spunea el, şi a continuat explicându -şi
afirmaţia. Dumnezeu îi ceruse să construiască o clădire de mari dimensiuni, unde
să se desfăşoare lucrarea care îi fusese încredinţată; cu toate acestea, proiectul se
dovedise a fi un dezastru financiar, iar el s-a văzut silit să vândă din proprietăţi şi
să reducă din program. El îşi respectase partea sa de învoială, pe când Dumnezeu
nu.
Câteva săptămâni mai târziu l-am văzut din nou la televizor, de data aceasta
debordând de optimism şi încredere. S-a aplecat în direcţia camerei de filmat şi, cu
un zâmbet larg pe faţa sa colţuroasă, şi-a îndreptat degetul arătător înspre miile de
spectatori. „În săptămâna aceasta o să vi se întâmple ceva grozav!", a spus el,
apăsând pe fiecare silabă a cuvântului „grozav". Era atât de convingător, încât
orice agent de vânzări l-ar fi invidiat în momentul acela. Peste câteva zile însă am
aflat de la ştiri că fiul său s-a sinucis. N-am putut să nu mă întreb atunci ce-o fi
simţit acest om faţă de Dumnezeu în acea săptămână fatală.În astfel de momente,
frământările prin care trecem par o ridiculizare a sloganelor triumfătoare care
proclamă dragostea şi grija lui Dumnezeu, atât de vehiculate în bisericile creştine.
În pofida lor, nimeni nu este scutit de spirala descendentă a dezamăgirii.
Dezamăgirea nu-l ocoleşte nici pe predicatorul despre care v-am vorbit, nici pe cei
care îmi trimit scrisori. De fapt, dezamăgirea nu este străină nici unui creştin:
prima care apare este dezamăgirea urmată de viermele îndoielii şi apoi de furie sau
de sentimentul că am fost trădaţi. Începem să ne întrebăm dacă putem avea
încredere în Dumnezeu, dacă ne putem încredinţa viaţa în mâna Lui.
Mă preocupa de multă vreme subiectul acesta, al omului dezamăgit de
Dumnezeu, însă am ezitat să scriu despre el, din două motive. în primul rând, ştiam
că voi avea de înfruntat nişte întrebări la care este foarte greu de dat un răspuns -de
fapt, unele s-ar putea să nici nu aibă răspuns. În al doilea rând, nu voiam să scriu o
carte care, din cauză că se concentrează asupra eşecului, să contribuie la slăbirea
credinţei celor care o citesc.
Ştiu că unii creştini nu vor fi de acord din start cu expresia folosită de mine:
„dezamăgit de Dumnezeu". Este o expresie greşită, vor spune ei. Isus a spus că o
credinţă fie şi numai de mărimea unui bob de muştar poate să mute munţii; că totul
este posibil dacă doi sau trei oameni sc roagă împreună. Viaţa creştină este o viaţă
a victoriei şi a triumfului. Dumnezeu vrea să fim fericiţi, sănătoşi şi să avem un
trai îndestulat, aşa că orice altă stare nu este decât o dovadă de necredinţă.
În urma unei vizite pe care am făcut-o unor persoane adepte ale acestui punct
de vedere, am decis să scriu totuşi cartea de faţă. Pe atunci aveam de scris pentru o
revistă un articol pe tema vindecării prin credinţă, iar cercetările m-au condus spre
o biserică de un renume îndoielnic, al cărei sediu se găseşte în statul Indiana.
Aflasem despre acea biserică dintr-o serie de articole din Chicago Tribune şi dintr-
un reportaj special al programului Nightline de pe canalul ABC.
Membrii acelei biserici credeau că orice boală poate fi vindecată prin credinţă
şi că a căuta ajutor în orice altă parte -la medic, de pildă- este o dovadă a lipsei de
credinţă în Dumnezeu. Articolele din Tribune relatau despre părinţi care asistau
neputincioşi la lupta copiilor lor cu boli ca meningita sau pneumonia, dar şi cu
afecţiuni mai puţin grave, ca banala gripă -boli care puteau fi tratate cu uşurinţă. Pe
o hartă a Statelor Unite, un artist al ziarului Tribune desenase micuţe pietre
funerare, indicând numărul celor care îşi pierduseră viaţa din cauză că, în
conformitate cu învăţătura respectivei biserici, refuzaseră să apeleze la tr atamentul
medical. Erau în total cincizeci şi două de pietre funerare.
Conform rapoartelor, multe femei însărcinate din cadrul acelei biserici îşi
pierduseră viaţa în timpul naşterii, numărul lor depăşind de opt ori media la nivel
naţional, iar mortalitatea infantilă la nivelul bisericii era de trei ori mai mare decât
în restul ţării. Cu toate acestea, biserica era în continuă creştere şi îşi înfiinţase
filiale în alte nouăsprezece state, precum şi în cinci ţări străine.
M-am deplasat la biserica-mamă din Indiana într-o zi toridă de august. Căldura
înmuiase asfaltul trotuarelor, iar lanurile de porumb erau pârjolite de arşiţă.
Clădirea bisericii era aşezată în mijlocul unui astfel de lan de po rumb -uriaşă,
solitară, fără a purta vreun însemn care să-i indice identitatea, ca un hambar prost
amplasat. Mi-am lăsat maşina în parcare şi apoi m-am văzut nevoit să dau tot felul
de lămuriri celor doi uşieri care m-au întâmpinat, echipaţi cu staţii de emisie-
recepţie. Se vede că biserica nu agrea publicitatea care se stârnise în jurul ei, mai
ales de când câţiva dintre foştii membri înaintaseră acţiuni în justiţie împotriva ei.
Ca să fiu sincer, mă aşteptam ca serviciul religios să se desfăşoare după tiparul
propriu facţiunilor fanatice, pe fundalul unei predici hipnotice susţinută de un
pastor gen Jim Jones. Dar nu s-a întâmplat nimic de genul acesta. Timp de
nouăzeci de minute, şapte sute de enoriaşi, printre care mă număram şi eu, au
cântat imnuri şi au studiat din Biblie.
I-am cercetat pe cei din jurul meu şi mi-am dat seama că erau oameni simpli.
Femeile purtau rochii sau fuste, nici vorbă de pantaloni, şi nu erau machiate mai
deloc. Bărbaţii, îmbrăcaţi în cămăşi, cu cravată, şedeau fiecare alături de familiile
lor şi îi struneau, din când în când, pe cei mici.
În privinţa copiilor, aceştia îţi săreau în ochi mai abitir decât în oricare altă
biserică pe care o ştiam eu; erau pretutindeni. Este peste puterile unui copil mic să
stea liniştit vreme de nouăzeci de minute, aşa că îi vedeam pe părinţi străduindu -se
să le ocupe timpul cu ceva. Cărţile de colorat erau peste tot. Mamele se jucau în fel
şi chip cu degeţelele copiilor. Unele aduseseră cu ele jucăriile preferate ale
copiilor, pe care le îndesaseră în poşetele care păreau să pleznească de pline ce
erau.
Venisem în căutare de senzaţional, însă aveam să plec dezamăgit. Asistasem la
o secvenţă din viaţa unor americani tradiţionali, pentru care familia îşi păstrase
valoarea şi însemnătatea de odinioară. Părinţii de aici îşi iubeau copiii la fel de
mult ca orice alţi părinţi din lumea aceasta.
Şi totuşi -imaginea micuţelor pietre funerare schiţate pe hartă mi-a revenit în
minte- unii dintre aceşii părinţi stătuseră la căpătâiul copilaşilor lor muribunzi, fără
să facă nimic. Un tată declarase ziarului Tribune că timp de două săptămâni se
rugase lângă patul fiului său în vârsta de un an şi jumătate, doborât de febră. Mai
întâi boala i-a provocat surzenia, iar apoi orbirea. Pastorul bisericii l-a îndemnat să
se roage şi mai fervent şi l-a convins să nu apeleze la medic. A doua zi băieţaşul a
murit. Autopsia a evidenţiat o formă de meningită care ar fi putut fi tratată cu
uşurinţă.
În general, membrii bisericii din Indiana nu Îl învinuiesc pe Dumnezeu pentru
nenorocirile cu care se confruntă sau, cel puţin, nu o spun cu vo ce tare. În schimb,
se învinuiesc pe ei înşişi că nu au destulă credinţă. Între timp, numărul pietrelor
funerare continuă să crească.
Am plecat de acolo în duminica aceea cu convingerea că ceea ce gândim şi
credem noi despre Dumnezeu contează-contează cu adevărat- la fel de mult ca orice
all lucru din viaţa noastră. Oamenii aceia nu erau nişte monştri sau ucigaşi de
copii, dar, cu toate acestea, foarte mulţi dintre copiii lor muri seră din cauza unei
greşeli (cred eu) de natură teologică. (De fapt, învăţăturile bisericii din Indiana nu
sunt foarte diferite de cele întâlnite în multe biserici evanghelice, sau propovăduite
în cadrul emisiunilor radio sau TV; ei aplică pur şi simplu promisiunile credinţei
cu mai multă consecvenţă decât alţii.)
Oamenii aceia sinceri din Indiana, precum şi cei care mi-au scris, frământaţi
fiind de întrebări dureroase, m-au determinat să abordez în scris subiectul acesta pe
care mă simţeam tentat să-l evit. Aşa s-a născut această carte de natură teologică.
Nu este o carte cu pretenţii de ordin practic, ci o lucrare despre caracterul lui
Dumnezeu, care încearcă să explice de ce El lucrează uneori în moduri tainice, iar
alteori lasă impresia că nu lucrează deloc.
În ce mă priveşte, nu consider că teologia trebuie limitată la seminar iile de
specialitate în cadrul cărora profesorii şi studenţii îşi dispută părerile şi sistemele
de gândire. Este vorba de o chestiune care ne afectează pe noi toţi. Unii oameni îşi
pierd credinţa din cauza unor sentimente acute de dezamăgire în relaţia cu
Dumnezeu. Ei se aşteaptă ca Dumnezeu să acţioneze într-un anumit fel, iar El „îi
lasă baltă". Alţii poate că nu îşi pierd credinţa, dar suferă şi ei din cauza
dezamăgirii. Au încredere că Dumnezeu va interveni, se roagă pentru un miracol,
însă rugăciunile lor nu primesc nici un răspuns.
În biserica din Indiana lucrul acesta s-a petrecut de cel puţin cincizeci şi două
de ori.
Capitolul 2
Spulberata în vânt
Capitolul 3
Întrebările pe care nimeni nu
îndrăzneşte
să Ie pună cu voce tare
Capitolul 4
Ce-ar fi daca
D acă", spusese Richard. Dacă Dumnezeu ar îndepărta cauza pentru care sunt
puse cele trei întrebări, credinţa ar înflori pretutindeni, ca florile primăvara, nu-i
aşa?
În anul în care m-am întâlnit cu Richard la restaurantul mexican, tocmai
studiam cărţile Exodul şi Numeri. Cu toate că întrebările Iui Richard conti nuau să
mă frământe, mi-a luat ceva timp până să observ o paralelă ciudată. Într-o zi mi-a
sărit în ochi: Exodul prezenta o lume întocmai aşa cum o visa Richard! Ni -L
înfăţişa pe Dumnezeu apărând aproape zi de zi în istoria omenirii, acţionând cu o
justeţe ireproşabilă şi vorbindu-le oamenilor pe înţelesul lor. Şi li S-a arătat cât se
poate de vizibil.
Contrastul dintre vremurile acelea trăite de israeliţi şi zilele noastre, ale
secolului douăzeci şi unu, m-a determinat să observ cum conduce Dumnezeu
lumea, iar asta m-a adus înapoi la cele trei întrebări. Dacă Dumnezeu are puterea
de a acţiona cu dreptate, de a vorbi cu voce tare şi de a se arăta oamenilor, de ce
refuză sâ intervină în ziua de azi? Poate că relatările despre israeliţii aflaţi în
pribegie conţin cheia care dezleagă misterul.
Întrebare: Este Dumnezeu nedrept ? De ce nu-i pedepseşte El consecvent pe cei răi şi
nu-i răsplăteşte pe cei buni ? De ce se abat nenorociri atât asupra celor buni, cât şi
asupra celor răi?
Închipuiţi-vă o lume concepută în aşa fel încât să nu fim supuşi decât unei
suferinţe uşoare 1a fiecare păcat şi să simţim o brumă dc plăcere la fiecare act de
virtute. Închipuiţi-vă o lume în care orice doctrină eretică ar atrage după sine un
fulger năpraznic, în timp ce fiecare repetare a Crezului apostolic ar stimula în
creierul nostru secreţia dc endorfine, hormonii plăcerii.
Vechiul Testament ne vorbeşte tocmai despre un astfel de experiment, foarte
asemănător cu metoda „modificării comportamentale" datorită meca nismului de
condiţionare pe care îl implică: legământul încheiat de Dumnezeu cu israelitii. În
Deşertul Sinai, Dumnezeu a hotărât să-şi răsplătească şi să-şi pedepsească poporul
pe baza unor legi stricte şi imparţiale. A semnat legământul cu mâna Sa,
pretinzându-le israeliţilor un singur lucru: sâ nu se abată de la legile Lui. L-a pus
apoi pe Moise să le facă oamenilor cunoscute clauzele legământului:
Urmările ascultării
Prosperitatea cetăţilor şi satelor lor
Recolte îmbelşugate
Condiţii meteorologice prielnice
Sursa dezamăgirilor
PARTEA A DOUA
Riscurile creaţiei
E xistă un singur punct de pornire, dacă vrem să înţelegem ce simte Dumnezeu:
momentul creaţiei. De multe ori lecturăm rapid capitolul 1 din cartea Genesa, de
parcă ar fi o simplă prefaţă, grăbindu-ne să ajungem la marea „ruptură" din
capitolul 3 sau preferând să ne concentrăm asupra controverselor actuale asupra
procedeului folosit de Dumnezeu în creaţie. Dar primul capitol din Geneza nu
pomeneşte nimic despre acest procedeu şi nici despre tragedia care urmează. El
vorbeşte despre prima schiţă a universului, despre crearea primelor elemente ale
lumii în care trăim -soarele şi stelele, oceanele şi plantele, peştii şi animalele,
bărbatul şi femeia-, precum şi despre aprecierile lui Dumnezeu la adresa fiecăruia
dintre ele.
„Dumnezeu a văzut ca lucrul acesta era bun"- de cinci ori aceste cuvinte răsună
cadenţat, asemenea bătăilor unei tobe. Iar când lucrarea de creaţie s-a încheiat,
„Dumnezeu a văzut tot ce făcuse; şi iată că erau foarte bune". Alte pasaje din
Biblie evocă de o manieră mult mai entuziasta momentele începutului. „...stelele
dimineţii izbucneau în cântări de bucurie şi toţi fiii lui Dumne zeu scoteau strigăte
de veselie", îi spune Dumnezeu lui Iov, mândru de lucrarea Sa. Proverbele
amplifică măreţia acelor clipe: „Eu eram meşterul Lui, la lucru lângă El, şi în toate
zilele eram desfătarea Lui, jucând neîncetat înaintea Lui, jucând pe rotocolul
pământului Său şi găsindu-mi plăcerea în fiii oamenilor."
Iată creaţia, aşa cum a perceput-o Dumnezeu-de atunci încoace fiecare artist a
resimţit ecoul acelor fiori, a fost incercat de aceeaşi vibrare inte rioară, precum
maestrul care îşi contemplă lucrarea şi exclamă: „Foarte bine", precum solistul
incapabil să-şi stăpânească zâmbetul de mulţumire atunci când publicul se ridică în
picioare şi îl aplaudă, precum copilaşul încântat de forma obţinută prin lipi rea
beţişoarelor de îngheţată.
Loren Eiseiey, antropolog şi eseist, povesteşte despre ziua când a simţit pe
propria-i piele bucuria creaţiei. Aflat la o vârsta înaintată, se plimba într -o zi pe o
plajă pustie când a începui să plouă mărunt, aşa că şi-a găsit adăpost sub prora unei
ambarcaţiuni părăsite, după care a aţipit numaidecât. Când s-a trezit, în faţa ochilor
săi stătea un pui de vulpe, care îşi ciulea urechile drăgălaşe şi îl cerceta plin de
curiozitate. Era încă prea mic pentru a şti ce-i frica. Cei doi. distinsul naturalist şi
puiul de vulpe, se fixau curioşi unul pe altul, la umbra ambarcaţiunii. După câteva
clipe micuţa vulpe, cu o privire jucăuşă şi veselă, şi-a vârât botul într-o grămadă de
oase de pui din apropiere, a scos unul şi l-a înhăţat cu dinţii. Instinctiv, Eiseiey s-a
aplecat şi a apucat de capătul celălalt al osului, şi aşa a început joaca.
Loren Eiseiey: „S-a tot spus că, oricât s-ar strădui, omul nu poate să-şi
imagineze cum s-au petrecut lucrurile la începutul universului. El poate să observe
universul până într-un punct îndepărtat al acestuia, să supună cercetării natura doar
în starea ei actuală, de distrugere. Şi totuşi, aveam în faţa mea o vulpe mică şi
nevinovată, privindu-mă curioasă din mijlocul unei grămezi de oase şi invitându-
mă să mă joc cu ea. Universul întreg părea că vrea să-şi descopere chipul într-o
manieră care întrecea orice imaginaţie, printr-un chip atât de mic, încât lui însuşi îi
venea să râdă. Demnitatea omenească nu-şi avea locul în momentul acela.
„O clipă am simţit că universul era la dispoziţia mea pentru simplul fapt că
stăteam ghemuit şi mă jucam cu puiul de vulpe, disputându -ne posesia osului de
pui." A fost „cel mai grozav şi mai însemnat lucru pe care l -am realizat vreodată",
avea să conchidă el mai târziu, pentru că în clipele acelea a reuşit să capteze o
fărâmă din începuturile universului, o licărire a originii tuturor lucrurilor care ne
înconjoară. „Într-adevăr, pot să spun că, pentru o clipă, am văzut universul prin
ochii unui copil, un univers mic şi jucăuş." 1
În pofida pustietăţii cutremurătoare a universului, în pofida suferinţei care
bântuie astăzi pretutindeni, se mai simte şi acum ceva din parfumul ancestral al
vremurilor de început descrise în Genesa 1. L-am simţit şi eu, când imediat după ce
am luat o curbă pe şosea am văzut pentru prima dală Yosemite Valley întinzandu -
se în faţa ochilor mei, cu cascadele sale strălucitoare rostogolindu -se de pe stâncile
de granit, acoperite cu zăpadă; când pe o mică peninsulă ce străpunge apele lacului
Ontario poposiseră cinci milioane de fluturi migratori, iar aripile lor fragile
îmbrăcau toţi copacii într-o lumină portocalie, translucidă, ce părea că pâlpâie fără
încetare: când la Grădina Zoologică din Lincoln Park, în Chicago, care este
populată de o largă varietate de animale- gorilă, ardvark, sau hipopotam, toate
înmulţindu-se în captivitate -viaţa ţâşneşte plină de neastâmpăr şi dornică de joacă.
Eiseiey are dreptate: în inima universului a încolţit un zâmbet, un licăr de
bucurie rămas din vremea creaţiei. Noua mamă care îşi ţine copilul în braţe, copilul
ei, lipit de pieptul său pentru prima oară, ştie despre ce vorbesc. Ace laşi sentiment
L-a animat pe Dumnezeu când S-a uitat la tot ceea ce făcuse şi S-a declarat
mulţumit. Chiar la început, la începutul începuturilor, nu a existat dezamăgire.
Doar bucurie.
Adam şi Eva
Capitolul 1 din Geneza însă nu ne relatează întreaga istorie a creaţiei. Pentru a
înţelege ceea ce urmează trebuie să încercăm să ne imaginăm.
Orice creator, începând de la copilul care se joacă cu plastilină până la cel de
talia lui Michelangelo, ştie că actul creaţiei implică o doză de autolimitare. Este
adevărat, creezi ceva ce nu a existat până la momentul creaţiei, dar asta cu preţul
eliminării tuturor celorlalte opţiuni. Dacă lipeşti o trompă de plastilină pe faţa
elefantului, e clar că aceasta nu mai poate fi lipită altundeva, în spate sau pe părţile
laterale ale elefantului. Dacă iei un creion şi începi să desenezi, din acel moment
eşti limitat la alb şi negru; ai eliminat varianta în culori.
Nici un artist, oricât de mare ar fi, nu scapă de această limitare. Michelan gelo a
fost conştient de faptul că oricât de puternică este iluzia realităţii pictu rilor sale,
nici o vopsea din lume nu l-ar fi putut ajuta să confere tavanului Capelei Sixtine
aspectul tridimensional caracteristic sculpturilor sale. Când a decis că va picta în
ulei pe tencuială, s-a limitat la acest material de lucru.
În timpul creaţiei, Dumnezeu a inventat primul mijloc de comunicare, che mând
la viaţă ceea ce până atunci existase doar în imaginaţia Sa, şi fiecare alegere liberă
era însoţită de limitarea aferentă. El a ales să creeze o lume definită în timp şi
spaţiu, un „material" caracterizat de restricţii specifice: mai întâi se întâmplă A,
apoi B, apoi C. Dumnezeu, care este capabil să vadă viitorul, trecutul şi prezentul,
toate în acelaşi timp, a stabilit curgerea timpului, aşa cum un artist îşi alege pânza
şi şevaletul, iar alegerea Lui a condus la anumite limite sub imperiul cărora suntem
nevoiţi să trăim de atunci încoace. (învăţaţii hasidici au un cuvânt minunat pentru
autolimitarea lui Dumnezeu: zimsum.)
„Şi Dumnezeu a zis: «Să mişune apele de vieţuitoare.»" În spatele acestei
propoziţii simple se îngrămădesc mii de decizii: peştii vor avea branhii, nu
plămâni; solzi, nu blană: aripioare în loc de picioare şi sânge în loc de sevă. La
fiecare pas Dumnezeul creaţiei a trebuit să facă o anumită alegere, elimi nând
celelalte alternative.
Geneza ne relatează deciziile finale ale lui Dumnezeu şi apoi se opreşte, r evine
şi reia povestirea mai în amănunt. În cea de-a şasea zi a creaţiei au fost aduşi la
viaţă bărbatul şi femeia, două fiinţe diferite de toate celelalte de până atunci.
Dumnezeu i-a făcut după chipul şi asemănarea Sa, din dorinţa de a regăsi în fiinţa
lor ceva din propria Lui fiinţă. Erau asemenea unei oglinzi, menite a -I reflecta
chipul.
Însă Adam şi Eva mai aveau o trăsătură distinctivă: erau singurii, dintre toate
fiinţele create de Dumnezeu, înzestraţi cu capacitatea morală de a se răzvrăti
împotriva Creatorului lor. Sculpturile aveau puterea de a scuipa pe sculptorul lor;
personajele piesei puteau să rescrie firul istorisirii. Într-un cuvânt, erau liberi să
aleagă.
„Omul este riscul lui Dumnezeu", a spus cândva un teolog. Soren Kierkegaard,
un alt teolog, spunea şi el: „Dumnezeu S-a limitat pe Sine, ca să spunem aşa, prin
propria Sa decizie." Aproape tot ceea ce susţin teologii în legătură cu libertatea
omului esle, într-un fel, corect, şi într-un fel, greşii. Cum poate Dumnezeu, în
suveranitatea Sa, să-Şi asume riscuri sau să Se limiteze pe Sine însuşi? Cu toate
acestea, crearea bărbatului şi a femeii reprezintă, într-un mod surprinzător, un gest
de autolimitare.
Observaţi interpretarea fantezistă atribuită actului creaţiei de către William
Irvvin Thompson încercaţi să vi-L închipuiţi pc Dumnezeu în Cer, înconjurat de
suite întregi de îngeri care I se închină şi Ii cântă fără încetare osanale... „Dacă aş
crea un univers perfect, aş şti de la început cum ar decurge totul. în perfecţiunea lui
absolută, un astfel de univers s ar roti asemenea unei maşinării fără defecţiune şi nu
s-ar abate niciodată de Ia voinţa Mea absolută." întrucât imaginaţia lui Dumnezeu
este desăvârşită, El nu are nevoie să-şi creeze un astfel de univers, ci li este
suficient doar să Şi-1 imagineze ca să-1 şi vadă deja în cele mai mici amănunte. Un
asemenea univers nu ar fi fost prea interesant nici pentru om, nici pentru
Dumnezeu, aşa că presupun că Divinitatea a mers cu gândul mai departe: „Oare ce -
ar fi să creez un Univers care să fie complet liber, liber chiar şi faţa de voia Mea?
Ce-ar fi dacă Mi-aş ascunde Divinitatea sub un văl, aşa încât să le dau fiinţelor
create de Mine libertatea de a-şi trăi viaţa fără să fie copleşite de prezenţa Mea
atotputernică? Oare Mă vor iubi acele fiinţe? Este posibil să fiu iubii de nişte fiinţe,
fără ca acestea să fi fost programate să Mă iubească? Se poate ca ele să aleagă în
mod liber să facă lucrul acesta? Îngerii Mei mă iubesc statornic, dar ei Mă pot
vedea în permanenţă. Ce-ar fi dacă aş crea nişte fiinţe după chipul şi asemănarea
Mea, a Creatorului lor, fiinţe care să fie înzestrate cu libertate de alegere? Însă,
dacă aleg să introduc în univers libertatea de alegere, îmi asum riscul de a permite
şi pătrunderea Răului în univers, căci libertatea deplină presupune şi libertatea de a
se abate de la voia Mea. Hmm.. Dar ce-ar fi dacă aş rămâne într-o legătură
permanentă cu acest univers dinamic şi le-aş permite şi fiinţelor create de Mine să
participe mai departe, alături de Mine, la lucrarea de creaţie? Cum ar fi dacă, la
fiecare intervenţie a Răului, aş răspunde cu o nesfârşită bunătate, bunătate care să
învingă răul prin perseverenţă şi împotrivire în faţa fiecărei tentative a acestuia de
a sufoca Binele? Mă vor iubi atunci aceste fiinţe noi, înzestrate cu libertate de
alegere, se vor alătura ele scopurilor Mele de a distruge Răul şi de a sădi Binele în
locul lui, în crearea dc lucruri noi prin liber arbitru? Ce-ar fi dacă aş sta alături de
ele în lumea lor limitată şi spaţială, o lume a suferinţei şi a răului? Ah, într-o lume
cu adevărat liberă nici măcar Eu nu aş şti cum vor evolua lucrurile. Să îndrăznesc
să-Mi asum un astfel de risc doar din dragoste?" 2
Ce i-a determinat pe Adam şi pe Eva să se răzvrătească? Doar trăiau în Grădina
Raiului şi, dacă ar fi avut cea mai mică nemulţumire, ar fi putut să discute despre
asta cu Dumnezeu ca şi cu un prieten. In grădină exista însă un pom interzis, care
purta un nume extrem dc ispititor: „pomul cunoştinţei binelui şi răului". Aparent,
Dumnezeu le ascundea ceva. Ce secret se ascundea după acel nume? Şi cum aveau
să afle dacă n-ar fi gustat din el? Adam şi Eva au făcut o alegere, propriul lor act
„creator": au mâncat din fructul oprit, şi din acel moment lumea nu a mai fost
niciodată la fel.
Capitolul 3 din Geneza ne descrie exact ce a simţit Dumnezeu când a aflat de
neascultarea celor doi: amărăciune din cauza destrămării relaţiei de până atunci;
mânie din cauza laşităţii lor; şi, în sfârşit, o emoţie care aduce în mod surprinzător
a panică. „Iată că omul a ajuns ca unul din Noi, cunoscând binele şi răul. Să-l
împiedecăm dar acum ca nu cumva să-şi întindă mâna, să ia şi din pomul vieţii, să
mănânce din el şi să trăiască în veci."
Actul de creaţie, deşi presupune libertate deplină, implică o doză de limi tare.
După cum aveau să afle şi Adam şi Eva foarte curând, răzvrătirea, care în aparenţă
este tot libertate, implică şi ea o limitare. Prin propria lor alegere, ei s -au îndepărtat
de Dumnezeu. Înainte se plimbau şi vorbeau cu Dumnezeu. Acum, când l -au auzit
paşii, s-au ascuns printre pomii din grădină. Se produsese o ruptură adâncă,
apropierea de Dumnezeu şi intimitatea cu El fuseseră distruse. Orice sentiment de
dezamăgire pe care îl resimţim în relaţia noastră cu Dumnezeu nu este decât ecoul
păcatului originar.
Probabil că noi nu suntem în stare, să conştientizăm problema, ca s-o
numim aşa, care-şi are cauza în permisiunea acordată unor fiinţe cu
voinţă finită de a coexista cu Omnipotenţa. În fiecare moment, lucrul
acesta pare să implice un fel de „abdicare divină".
C. S. Lewis
1
Loren Eiseiey, The Star Thrower IFăuritorul de stele] 64-65
'-William I. Thompson, The Time Fa!ting Bodi.es Take to Light [Când omul căzut se întoarce
spre lumina] 24-25
Referinţe biblice: Iov 38: Proverbe 8; Genesa 1-3.
Capitolul 7
Părintele
D upă ce m-am întors din Colorado am citit şi recitit Genesa, cartea începuturilor
universului, încercând să descopăr în ea indicii privind planul lui Dumnezeu pentru
lumea aceasta. În pofida acestui prim act de răzvrătire împotriva Sa, Dumne zeu nu
a distrus creaţia mâinilor Lui. Genesa ne relatează istorisiri extraordinare despre
continuarea relaţiei lui Dumnezeu cu umanitatea.
Dacă ar fi să reduc „tema" Genezei la o singură propoziţie, aş spune ceva de
genul: Dumnezeu a învăţat să fie părinte.* Ruptura produsă în Grădina Edenului a
schimbat lumea pentru totdeauna, distrugând intimitatea de care se bucuraseră
Adam şi Eva în relaţia cu Dumnezeu. Ca un soi de „încălzire" înainte de debutul
„marelui meci" al istoriei, omul şi Dumnezeu trebuiau s ă se obişnuiască unul cu
celălalt. Oamenii au ales să încalce toate regulile, iar Dumnezeu a reacţionat prin
aplicarea unor pedepse diferenţiate în funcţie de gravitatea abaterii. Oare ce simţea
Dumnezeu? Ce simte părintele unui copil de doi anişori?
Nimeni nu-L poate acuza pe Dumnezeu că a ezitat să intervină în zilele acelea
de început ale istoriei. El era un părinte grijuliu, aproape de copiii Săi. Când Adam
a păcătuit. Dumnezeu 1-a chemat în faţa Lui şi i-a explicat că, din acel moment,
întreaga creaţie va trebui să se adapteze alegerii făcute de el, de Adam. Chiar în
generaţia următoare, în lume şi-a făcut apariţia un alt păcat odios: crima. „Ce-ai
făcut?", 1-a întrebat Dumnezeu pe Cain. „Glasul sângelui fratelui tău strigă din
pământ la Mine. 44 Din nou, Dumnezeu a stat în faţa făptaşului şi l-a pedepsit,
dându-i o pedeapsă pe măsura faptei sale.
( Expresia: „Dumnezeu a învăţat" poate părea ciudată întrucât, de obicei, considerăm
procesul de învăţare- un proces mental în care se pleacă de la starea de necunoaştere, pas
cu pas, spre starea de cunoaştere. Sigur că Dumnezeu nu este limitat în timp sau în
cunoaştere. El „învaţă" în sensul că trăieşte experienţe noi, cum ar fi crearea fiinţelor
umane libere. Folosind cuvântul într-un sens similar, în Epistola lui Pavel către evrei se
spune că Isus: „...a învăţat să asculte prin lucrurile pe care le-a suferit").
Pământul, împreună cu întreaga rasă umană, a continuat să se degradeze până la
punctul critic, descris de Biblie prin cele mai triste cuvinte care s -au scris vreodată:
„I-a părut rău Domnului că a făcut pe om pe pământ, şi S-a mâhnit în inima Lui."
Dumnezeu a cuprins în aceste cuvinte toată suferinţa şi şocul pe care Le -a resimţit
ca părinte.
Care părinte nu a simţit măcar pentru o clipă acest regret? F iul adolescent este
răvăşit de furie, pradă unui acces de rebeliune specific vârstei: „Te urăsc!", strigă
el, căutând să-ţi arunce vorbele care ştie că te vor lovi cel mai tare. Pare dornic sâ
înfigă cuţitul şi mai adânc în rana provocata părintelui. Aceas tă respingere a
experimentat-o Dumnezeu, şi nu doar din partea unui singur copil, ci din partea
întregii rase umane. Din cauza aceasta a decis să distrugă ceea ce crease cu mâna
Sa. Toată bucuria care inundă cartea Genesei dispare sub apele învolburate ale
Potopului.
Dar iată că apare Noe, singurul om credincios care „umbla cu Dumnezeu". După
regretele exprimate în cartea Genesei, de la capitolul 3 la 7, aproape că -L putem
auzi pe Dumnezeu oftând uşurat atunci când primul gest al Iui Noe după ce păşeşte
pe uscat este un act de închinare în la ţa Dumnezeului care l-a salvat, în sfârşit, un
om cu care Dumnezeu îşi poate împlini planul. (Peste ani şi ani, într-un mesaj adresat
lui Ezechiel, Dumnezeu îl menţionează pe Noe printre cei trei urmaşi neprihăniţi ai
Săi.) Într-o lume proaspăt spălată de toată necurăţia ei şi în care începea să
încolţească o nouă viaţă, Dumnezeu a încheiat un legământ cu Noe şi cu toate
făpturile de pe pământ. El a promis un singur lucru: că nu va mai distruge niciodată
creaţia în întregime.
Legământul încheiat de Dumnezeu cu Noe poale fi privit ca o condiţie minimă,
absolut indispensabilă unei relaţii, adică unul dintre parteneri se angajează să nu -1
distrugă pe celălalt. Chiar şi în urma acestei promisiuni. Dumnezeu Se
autolimitează. El, vrăjmaşul neînduplecat ai râului din univers, promite să îndure
pentru o vreme toate mizeriile acestei lumi -sau, mai degrabă, să găsească o altă
cale de curăţa lumea de ele, decât prin distrugerea omenirii. Asemenea unui părinte
al cărui fiu adolescent a fugit de acasă, El devine Tatăl care îl aşteaptă cu
nerăbdare să se întoarcă (aşa cum ne arată Isus în parabola deosebit de grăitoare a
Fiului Risipitor). Nu peste multă vreme, o altă răzvrătire, de data aceasta colectivă,
petrecută în locul numit Babel, a pus la încercare hotărârea lui Dumnezeu, iar El
Şi-a ţinut promisiunea de a nu recurge la distrugerea omului.
În concluzie, în vremurile acelea de început, Dumnezeu acţiona atât de vizibil
încât nimeni nu se putea plânge că El tace sau Se ascunde. Cu toate acestea, toate
intervenţiile Sale din acele vremuri aveau o trăsătură comună: fiecare din ele
reprezenta o pedeapsă, o reacţie faţă dc răzvrătirea oamenilor. Dacă intenţia lui
Dumnezeu a fost aceea de a clădi o relaţie matură cu fiinţele umane pe care le
înzestrase cu libertate de alegere, cu siguranţă a avut de înfruntat o serie dc
dificultăţi şi decepţii crude. Cum putea El să-i trateze pe oameni ca pe nişte adulţi,
când aceştia continuau să se comporte ca nişte copii?
Planul
Capitolul 12 din Genesa marchează un punct de cotitură în istoria omenirii.
Pentru prima dată de la căderea lui Adam, Dumnezeu intervine nu ca să
pedepsească, ci ca să pună în mişcare un plan nou pentru omenire.
Acest plan nu era un mister. Dumnezeu i-a spus lui Avraam deschis: „Voi face
din tine un neam mare şi te voi binecuvânta; îţi voi face un nume mare şi vei fi o
binecuvântare. ...şi toate familiile pământului vor fi binecuvântate în tine." Planul
acesta reiese din capitolele 13, 15, 16 şi 17 ale cărţii Geneza, precum ş i din alte
câteva pasaje ale Vechiului Testament. în loc să încerce să refacă din nou întreaga
lume. Dumnezeu a preferat să încheie un legământ care să reprezinte un început de
drum şi din care să se nască o nouă rasă de oameni, diferiţi de restul omenirii .
Avraam, uluit de promisiunile lui Dumnezeu, a plecat din ţara lui şi a bătut cale
lungă, de sute de kilometri, până în ţara Canaanului.
În ciuda faptului că i s-a acordat onoarea de a fi părintele acestei rase noi de
oameni, Biblia ni-1 prezintă pe Avraam ca fiind primul om profund dezamăgit de
Dumnezeu. De miracole a avut parte din belşug. Avraam a găzduit îngeri în casa sa
şi a avut parte de viziunea mistică a flăcărilor şi a fumului care ieşea dintre
animalele despicate. Exista însă un lucru care continua să îl frământe: după
promisiunea pe care i-o făcuse Dumnezeu, după văpaia revelaţiei, se aşternuse
liniştea- mulţi ani de linişte îngrozitoare.
„...vino în ţara pe care ţi-o voi arăta", i-a spus Dumnezeu. Dar Avraam a văzut
că Ţara Canaanului era lovită de o secetă cumplită, iar locuitorii ei mureau de
foame. Ca să nu piară şi el, s-a dus în Egipt.
„Îţi voi face sămânţa ca pulberea pământului...", i-a spus Dumnezeu. Nici o altă
promisiune nu l-ar fi putut face mai fericit pe Avraam. La şaptezeci şi cinci de ani,
încă mai visa o mulţime de copii, jucându-se zglobii şi umplându-i cortul. La
optzeci şi cinci» a recurs la un plan de rezervă, împreunându -se cu una dintre
roabele sale. La nouăzeci şi nouă de ani. când Dumnezeu i S-a arătat şi i-a repetat
promisiunea, care acum părea de-a dreptul ridicolă, Avraam I-a râs în faţa. Tată la
nouăzeci şi nouă de ani? Sara în haine de gravidă la nouăzeci de ani? Amândoi au
râs neîncrezători la gândul acesta.
A fost un râs de batjocură dar şi amar în acelaşi timp. Dumnezeu fluturase prin
faţa ochilor cuplului steril minunatul vis de a avea copii, doar pentru ca mai apoi
sa stea cu mâinile-n sân şi să-i privească impasibil cum îmbătrânesc şi li se ofilesc
trupurile. Ce avea de gând cu ei? Să-i joace pe degete?
Dumnezeu dorea să le pună la încercare credinţa, ne spune Biblia, iar Avraam a
înţeles în cele din urmă. A învăţat să se încreadă în Dumnezeu chiar şi atunci când
nu mai avea nici un motiv rezonabil să o facă. Şi, chiar dacă nu a apucat să vadă
neamul evreilor umplând ţara asemenea stelelor ce împânzesc cerul, el a trăit
îndeajuns de mult încât să o vadă pe Sara dând naştere singurului său fiu, care avea
să poarte numele de Isaac- „râset*-în amintirea credinţei sale care a învins orice
raţiune.
Şi povestea continuă urmând acelaşi tipar: Isaac s-a însurat cu o femeie stearpă,
şi la fel a făcut şi fiul său Iacov. Toate figurile feminine respectabile ale
legământul Avraam şi Sara, Rebeca şi Rahela şi-au petrecut perioada fertilă a vieţii
lor suple, dar disperate. Şi ele au cunoscut lumina revelaţiei, după care au urmat
vremuri întunecate şi însingurate de aşteptare, vremuri în care credinţa le era
singura mângâiere.
Un pasionat al jocurilor de noroc ar spune că Dumnezeu Şi -a întors cu mâna
Lui sorţii împotriva Sa. Un cinic ar spune că El Şi-a bătut joc de fiinţele pe care le
crease şi pe care ar fi trebuit să le iubească. Biblia se rezumă însă la folosirea
enigmaticului „prin credinţă" pentru a descrie prin ce au trecut oamenii respectivi.
Dintr-un anume motiv, această „credinţă" era singurul lucru care Îl interesa pe
Dumnezeu şi, în scurtă vreme, a devenit limpede că ea reprezintă cea mai bună cale
prin care fiinţele umane îşi pot exprima dragostea faţă de Dumnezeu.
Iosif
Dacă citiţi Geneza de la un capăt la celălalt fără întrerupere, nu se poate să nu
observaţi o schimbare a felului în care Dumnezeu S-a raportat la oameni. La
început El a stat aproape de ei, plimbându-Se cu ei prin grădină, pedepsindu-1 pe
fiecare în parte pentru păcatele comise, vorbindu-le în mod direct şi intervenind la
nevoie, cu consecvenţă. În cazul lui Avraam, El a trimis mesageri extratereştri la
domiciliul acestuia. Începând cu Iacov însă, mesajele Sale au devenit mult mai
ambigue: un vis misterios despre o scară ce urca până la ceruri sau o încl eştare
aprigă în toiul nopţii. Iar spre finalul cărţii Genesa, un bărbat numit losif a primit
călăuzire pe cele mai neaşteptate căi.
Cartea Genesei îşi încetineşte ritmul când ajunge la Iosif şi ni -L arată pe
Dumnezeu operând mai mult din culise. El nu i-a vorbit Iui losif prin îngerii Săi, ci
prin visele despoticului faraon.
Dacă a existat cineva pe lumea aceasta care să fie îndreptăţit să se simtă
dezamăgit de Dumnezeu, acela a fost Iosif, căruia statornica sa integritate şi
bunătate nu i-au adus decât necazuri. El le-a tălmăcit fraţilor săi un vis, iar aceştia
l-au aruncat într-un puţ secat. Pentru că a respins avansurile soţiei lui Polifar, a
sfârşit într-o închisoare egipteană. Aici a tălmăcit un alt vis, salvându-i viaţa
tovarăşului său de temniţă, însă acesta a uitat de el de îndată ce a fost eliberat. Mă
întreb dacă, în timp ce zăcea în temniţa întunecată din cauza integrităţii sale, Iosif
nu şi-a pus aceleaşi întrebări ca şi Richard: Este Dumnezeu nedrept, tăcut şi
ascuns?
Dar haideţi să privim pentru un moment situaţia din perspectiva lui Dumnezeu
ca părinte. Să se fi „retras" El intenţionat, pentru a-i permite Iui losif să se
maturizeze în credinţă? Acesta să fie motivul pentru care cartea Genesei se ocupă
de Iosif mai pe larg decât de toate celelalte personaje? Din toate încercările la care
a fost supus, Iosif a învăţat sâ creadă nu că Dumnezeu îl va feri de orice rău, ci că
îl va scoate chiar şi din cea mai adâncă prăpastie. Stăpânindu -şi cu greu lacrimile,
losif a încercat să-şi explice credinţa în faţa fraţilor săi, care încercaseră să-1
ucidă: „...ca să vă scap viaţa m-a trimes Dumnezeu înaintea voastră."
Ideea centrală care se desprinde din cea mai mare parte a Vechiului
Testament este ideea singurătăţii lui Dumnezeu.
G. K. CHESTERTON
Referinţe biblice: Genesa 1 II ; Evrei 5; Ezechiel 14; Genesa 12-21, 25, 30: Evrei 11; Genesa 37, 39-41,
45.
Capitolul 8
Patru sute de ani de tăcere, până la Moise, când brusc s-a întâmplat ceva la care
nici un evreu nu s-ar mai fi aşteptat. În primul rând, Dumnezeu S-a arătat lui Moise
într-un rug aprins, spunându-Şi Numele. El a vorbit tare. „Am văzul asuprirea
poporului Meu..." a spus Dumnezeu. „Vei vedea... ce voi face..." în cele ce au
urmat, a avut loc cea mai spectaculoasă etalare a puterii divine la care asistat,
lumea vreodată. Dumnezeu a intervenit de zece ori, iar fiecare intervenţie a Sa a
fost de o asemenea amploare încât nici măcar un singur om din Egipt nu mai putea
sâ se îndoiască de existenţa Dumnezeului evreilor. Miliarde de broaşte, ţânţari,
muşle, lăcuste, iar apoi grindină au demonstrat cât se poate de concret existenţa
Dumnezeului întregii creaţii.
În următorii patruzeci de ani, ani dc pribegie prin deşert, Dumnezeu a purtat
poporul Său aşa cum „...poartă un om pe fiul său...". El i -a hrănit pe israeliţi, i-a
îmbrăcat, le-a trasat itinerariul zilnic şi a purtat războaiele lor. Este Dumnezeu
nedrept? Tace El? Se ascunde El? Aceste întrebări trebuie să-i fi frământat pe evrei
până în momentul în care, pe vremea lui Moise, Dumnezeu a rupi tăcerea. El a
pedepsit răul şi a răsplătit binele. A vorbii clar. Şi S-a făcut vizibil, mai întâi lui
Moise într-un rug aprins, iar apoi israeliţilor într-un slâlp de nor şi foc.
Reacţia israeliţilor la aceste intervenţii directe ne oferă o importantă sursă de
înţelegere a limitelor inerente ale puterii. Puterea poate orice, cu excepţia celui mai
important lucru: nu poale controla dragostea. Cele zece plăgi descrise în cartea
Exodul ne demonstrează puterea Iui Dumnezeu asupra lui faraon. Cele zece
răzvrătiri însă prezentate în cartea Numeri, relevă incapacitatea put erii de a
determina reacţii pe care Dumnezeu şi le dorea mai presus de orice şi anume:
dragostea şi credincioşia copiilor Săi. Nici cea mai extraordinară manifestare a
omnipotenţei lui Dumnezeu nu i-ar fi putut face pe aceştia să se încreadă în El şi
să-L urmeze.
În ce ne priveşte, nici nu avem nevoie de anticul popor al israeliţilor ca să ne
înveţe lucrul acesta. Îl putem constata singuri, în societatea contemporană, unde
puterea scapă de sub control. Potrivit mărturiilor, în lagărele de concentrare nazist e
paznicii dispuneau de puteri aproape nelimitate. Recurgând la forţă, te sileau să te
lepezi de Dumnezeul tău, să-ţi blestemi familia, să munceşti fără plată, sâ mănânci
excremente umane, să-ţi ucizi şi apoi sâ-ţi îngropi cel mai bun prieten sau chiar
propria-ti mamă. Toate acestea le stăteau în putere. Un singur lucru însă nu le
stătea în putere: nu te puteau obliga să- i iubeşti.
Faptul că dragostea nu operează după legile puterii, ar putea explica dc ce
Dumnezeu pare că ezita uneori să-Şi folosească puterea. El ne-a creat ca să-L
iubim, însă nici cea mai impresionantă etalare a miracolelor Sale - după care tânjim
în secret -nu este în măsură să ne facă să-I dăruim dragostea noastră. După cum
afirmă Douglas John Hali: „Problema lui Dumnezeu nu este că El nu poate să facă
anumite lucruri. Problema lui Dumnezeu este că ne iubeşte. Iubirea Îi complică
viaţa, aşa cum complică viaţa oricărei alte fiinţe. 11
Atunci când dragostea Sa este respinsă, chiar şi Domnul universului Se simte
oarecum neputincios, asemenea unui părinte care a pierdut tot ce avea mai drag.
Biblia ne oferă un fel de jurnal despre afecţiunea pe care Dumnezeu le -o poartă
israeliţilor:
La naştere, în ziua când te-ai născut, buricul nu ţi s-a tăiat, n-ai fost scăldată în
apă, ca să fii curăţită, nici n-ai fost frecată cu sare şi nici n-ai fost înfăşată în
scutece. Ochiul nimănui nu s-a îndurat de tine, ca să-ţi facă măcar unul din aceste
lucruri, din milă pentru tine; ci ai fost aruncată pe câmp, atât de scârbă le era de
tine, în ziua naşterii tale.
Atunci Eu am trecut pe lângă tine, te-am văzul tăvălită în sângele tău şi am zis:
„Trăieşte chiar şi în sângele tău!" Da, ţi-am zis: „Trăieşte chiar şi în sângele tău!
Te-am înmulţit cu zecile de mii, ca iarba de pe câmp. Şi ai crescut, te -ai făcut mare,
ai ajuns de o frumuseţe desăvârşită; ţi s-au rotunjit ţâţele, ţi-a crescut părul. Dar
erai goală, goală de tot.
Când am trecut Eu pe lângă tine, M-am uitat la tine şi iată că îţi venise vremea,
vremea dragostelor. Atunci am întins peste tine poala hainei Mele, ţi-am acoperit
goliciunea, ţi-am jurat credinţă, AM făcut legământ cu tine, zice Domnul Dumnezeu,
şi ai fost a Mea.
Te-am scăldat în apă, te-am spălat de sângele de pe tine şi te-am uns cu
untdelemn. Ţi-am dat haine cusute cu fir şi o încălţăminte de piele de viţel de mare,
te-am încins cu in subţire şi te-am îmbrăcat în mătasă. Te-am împodobit cu scule
scumpe, ţi-am pus brăţări la mână şi o salbă la gât; ţi-am pus o verigă în nas, cercei
în urechi şi o cunună minunată pe cap.
Totuşi, Dumnezeu, care vede totul, a ştiut care avea să fie destinul tragic al
israeliţilor: „Căci Eu le cunosc pornirile, care se arată şi azi, înainte să -i fi dus în
ţara pe care am jurat că le-o voi da", a spus El. Pe când poporul Său sc adunase la
râul Iordan, dornic de schimbare, Dumnezeu a îngăduit să întrezărim, pentru o
clipă, ce simţea. El nu Şi-a dezvăluit previziunile în tabăra evreilor, ci a venit la
Moise, în Cortul întâlnirii, pentru a-i explica de ce.
Mai presus de orice, Dumnezeu îşi dorea ca legământul pe care-L încheiase să
se împlinească. „O! de ar rămâne ei cu aceeaşi inimă ca să se teamă de Mine, şi să
păzească toate poruncile Mele, ca să fie fericiţi pe vecie, ei şi copiii lor!" Insă
repetatele răzvrătiri din mijlocul deşertului nu au rămas fără urmări. Dumnezeu a
prezis faptul că poporul Său fi va fi necredincios şi l-a avertizat dinainte care va fi
reacţia Lui: „Şi Eu îmi voi ascunde Faţa în ziua aceea..." El a vorbit cu tristeţe şi
resemnare, ca părintele unui dependent de droguri, incapabil să-şi împiedice
propriul copil de la autodistrugere, sau ca soţul unei alcoolice care o aude cum se
văicăreşte în timp ce îi promite, pentru a nu ştiu câta oară, ca mâine va fi mai bine,
însă nefericita şi-a încălcat de prea multe ori promisiunea ca să mai fie crezută.
Apoi Dumnezeu i-a încredinţat lui Moise o sarcină extrem de ciudată. „Acum,
scrieţi-vă cântarea aceasta", a spus El. „învaţă pe copiii lui Israel s -o cânte, pune-
le-o în gură şi cântarea aceasta să-Mi fie martoră împotriva copiilor Iui Israel."
Cântarea cu pricina avea să exprime, prin intermediul muzicii, ceea ce simţea
Dumnezeu: plânsul amar al celui părăsit de iubita sa. Astfel că, în momentul
naşterii lor ca naţiune, cuprinşi de exaltare la traversarea râului Iordan, israeliţii au
intonat un fel de imn naţional -cel mai ciudat care s-a cântat vreodată. Practic nu
conţinea nici un cuvânt de speranţă, ci numai blesteme.
Cântarea începea cu o evocare a vremurilor fericite, când Dumnezeu i -a găsit
într-o singurătate plină de urlete înfricoşătoare şi i-a preţuit ca pe lumina ochilor
Lui. Continuă cu descrierea trădării cumplite ce avea să urmeze, când îl vor uita pe
Dumnezeul care i-a născut. Apoi cântarea vorbeşte despre blestemele-ce aveau să
cada asupra lor: foametea nimicitoare, boli cumplite şi săgeţi îmbătate de sânge. În
sunetul dulce-amar al acestei cântări, israeliţii au păşit în Ţara Promisă.
Asemenea unui câine de vânătoare care adulmecă urma prăzii, am conti nuat să
urmăresc firul pribegiei lor prin deşert, în căutare de indicii. Cortul Întâln irii
strălucind datorită prezenţei lui Dumnezeu, hrana primită miraculos în fiecare
dimineaţă, mulţimea de israel îţi nefericiţi rătăcind prin nisipurile deşertului -
undeva între glorioasa promisiune făcută evreilor şi covârşitoarea deşertăciune a
celor patruzeci de ani de pribegie se ascunde misterul dezamă girii cauzate de
Dumnezeu. Ce n-a mers bine?
Adesea mi-am dorit ca Dumnezeu să acţioneze de o manieră directă şi
personală. Ce bine ar fi dacă mi S-ar arăta! Însă sumbra relatare a eşecurilor
israelitilor m-a făcut să-mi dau seama că intervenţiile prea directe din partea lui
Dumnezeu comportă şi anumite „dezavantaje". O problemă cu care s -au confruntat
foarte curând a fost lipsa libertăţii personale. Pentru ca israeliţii să poată sta în
apropierea unui Dumnezeu sfânt, nimic din viaţa lor nu avea voie să se abată de la
legile Sale- fie că era vorba de sex, de menstruaţie, de ţinuta vestimentară sau de
regimul alimentar. A fi „poporul ales" îşi avea preţul său.
La fel cum lui Dumnezeu Îi era cu neputinţă să locuiască printre oameni păcătoşi,
şi israeliţilor le era imposibil să trăiască cu Dumnezeul cel Sfânt în mijlocul lor.
Lucrurile minore erau cele care păreau să-i deranjeze cel mai mult pe israeliţi-
gândiţi-vă numai la permanenta lor nemulţumire legată de hrană. Cu câteva
excepţii, vreme de patruzeci de ani au mâncat acelaşi lucru în fiecare zi: mana (care
literal înseamnă: „Ce este?"). Aceasta le apărea pe pământ în fiecare dimineaţă
asemenea bobiţelor de rouă. S-ar zice că un regim alimentar monoton este un preţ
cu totul neînsemnat în schimbul eliberării din sclavie, dar iată că israeliţii au găsit
cu cale să protesteze nemulţumiţi: „Ne aducem aminte de peştii pe care îi mâneam
în Egipt şi care nu ne costau nimic, de castraveţi, de pepeni, de prăji, de ceapă şi de
usturoi. Acum ni s-a uscat sufletul: nu mai este nimic! Ochii noştri nu văd decât
mana aceasta."
Pe lângă problemele banale, s-a ivit şi o problemă mult mai gravă. Cu cât
Dumnezeu Se apropia mai mult de poporul Lui, cu atât acesta, în mod parad oxal, se
îndepărta de El. Lui Moise i s-a încredinţat un sistem uluitor de sofisticat de
ritualuri necesare pentru ca oamenii să se poată apropia de Dumnezeu, sistem ce nu
permitea nici cea mai mică abatere. Israeliţii vedeau dovada vie a prezenţei lui
Dumnezeu în Sfânta Sfintelor- dar nimeni nu cuteza să intre acolo. Dacă vrem să
aflăm de ce fel de „relaţie personală cu Dumnezeu" se bucurau israeliţii, să
ascullăm propriile lor cuvinte: „Iată că murim, pierim, pierim cu toţii! Oricine se
apropie de cortul Domnului moare." Sau: „Să nu mai aud glasul Domnului
Dumnezeului meu şi să nu mai văd acest foc mare, ca să nu mor."
Se spune că marele om de ştiinţa Isaac Newton, vrând să facă un experiment, a
privit ţintă la imaginea soarelui reflectată într-o oglindă. Intensitatea strălucirii i-a
afectai retina, cauzându-i orbirea temporară. Chiar şi după ce, timp de trei zile, a
stat cu jaluzelele trase, imaginea petei de lumină refuza să dispară. „Am făcut tot
ce mi-a stat în putinţă ca să-mi alung din minte imaginea soarelui", scria el, „dar
era de ajuns sâ mă gândesc la ea şi imaginea îmi apărea în fata ochilor, deşi mă
aflam în întuneric". Dacă ar mai fi privit oglinda preţ de câteva minute. Newton ar
fi putut să-şi piardă vederea definitiv. Receptorii chimici ai analizorului vizual nu
sunt capabili să suporte intensitatea maximă a luminii nefiltrate.
Experimentul lui Isaac Newton este o ilustrare a ceea ce au învăţat în cele din
urmă israeliţii din pribegia lor prin deşert. Ei încercaseră să trăiască alături de
Dumnezeul universului, care Se arăta vizibil printre ei; dar, în final, din miile de
evrei care părăsiseră Egiptul cu atâta bucurie, numai doi au supravieţuit Prezenţei
lui Dumnezeu. Cum crezi că vei putea să te uiţi la soare când abia suporţi să
priveşti la flacăra lumânării?
„Cine din noi va putea să rămână lângă un foc mistuitor?", se întreba profetul
Isaia. În cazul acesta n-ar trebui oare să-I fim recunoscători lui Dumnezeu că Se
ascunde de noi, în loc să fim dezamăgiţi?
Douglas John Hali, Cod and Human Suffering \Dutnnezeu şi suferinţa umană] , 156.
J
Referinţe biblice: Exodul 1-12: Deuteronom l; E/echiel 16; Deuteronom 31, 5, 31- 32; Numeri
Un moment de strălucire
L a nouă ani, Lev Tolstoi, încredinţat că Dumnezeu are să-l ajute să zboare, a
plonjat cu capul înainte de la o fereastră de la etajul al treilea, fapt ce s -a soldat cu
prima sa mare dezamăgire pricinuită de Dumnezeu. Din fericire, Tolstoi a
supravieţuit violentei aterizări şi, peste ani şi ani, a râs la amintirea modului
copilăresc în care şi-a testat credinţa.
Care copil nu-şi doreşte puteri supranaturale? Doamne, ajută-mă sa umblu pe
lacul ăsta. Ajută-mă să- l bat pe vlăjganul ăla. Fă-mă să ştiu lecţia fără să fie nevoie să
învăţ. Dacă Dumnezeu ar găsi cu cale să răspundă la unele din aceste rugăminţi,
dacă, asemenea djinului din lampă, ne-ar îndeplini orice dorinţă a inimii noastre,
nu-i aşa că am încerca sa-I fim pe plac, din recunoştinţă? În momentele mele de
sumbră dezamăgire, îmi vin instinctiv în minte gânduri de genul: ... Dacă Dumnezeu
mă scoate la liman ... dacă se liniştesc lucrurile ... dacă o să-mi revin .... am să-L urmez
pe Dumnezeu.
Richard, prietenul meu, era de părere că orice om L-ar urma pe Dumnezeu ca
un câine credincios, dacă El ar fi corect, dacă ar vorbi în aşa fel încât să fie auzit şi
S-ar face vizibil. Pribegia prin deşert a israeliţilor a dovedit însă că se înşela. Dar,
ar putea comenta unii, credinţa evreilor a slăbit în timp ce se aflau pe un tărâm
ostil, într-un loc pe care Moise 1-a descris ca fiind…acea pustie mare şi grozavă,
unde erau şerpi înfocaţi şi scorpioni, în locuri uscate şi fără apă". Cine nu s-ar
pierde cu firea în astfel de împrejurări? Au existat şi momente mai fericite, când
Dumnezeu părea mai aproape, împlinind dorinţele poporului Său?
Vechiul Testament pare a se însenina la apariţia numelui lui David. „Atunci
Domnul S-a trezit ca unul care a dormit, ca un viteaz îmbărbătat de vin," iată cum
descrie Psalmul 78 vremurile acelea. În sfârşit, Dumnezeu îşi găsise un om dup ă
inima Lui, genul de om în jurul căruia putea ridica o naţiune. Puternicul rege
David a încălcat toate legile instaurate de Dumnezeu, cu o singură excepţie: L -a
iubit pe Dumnezeu din toată inima, cu tot cugetul şi din tot sufletul. Cu David
aşezat pe tron, ca rege al Israelului, speranţa legământului a renăscut.
Iar când Solomon, fiul iui David, s-a urcat pe tron, Dumnezeu a înlăturat orice
oprelişte. Solomon a avut parle de tot ceea ce doar copiii îndrăznesc să viseze.
Dumnezeu S-a oferit să-i împlinească orice dorinţă- viaţă îndelungată, bogăţii,
absolut orice -iar când Solomon a ales darul înţelepciunii, Dumnezeu i -a dat pe
deasupra bogăţie, onoare şi pace. El a domnit de-a lungul unei Epoci de Aur, o
oază de lumină şi de linişte în lunga şi zbuciumata istorie a poporului evreu.
Solomon
Solomon s-a urcat pe tronul Israelului pe când era doar un adolescent şi foarte
curând a devenii cel mai bogat om din vremea sa. Biblia ne spune că în zilele lui în
Ierusalim argintul era la fel de obişnuit ca pietrele. Corăbiile cu care se făcea
comerţ străbăteau mările în căutare de lucruri exotice pentru colecţia personală a
regelui- cimpanzei şi babuini din Africa -şi se întorceau încărcate cu tone de aur şi
fildeş. Solomon era înzestrat şi cu talent artistic: a scris 1005 cântări şi 3000 de
proverbe.
Conducătorii altor popoare veneau de la mari depărtări ca să audă cu urechile
lor înţelepciunea lui Solomon şi să vadă falnicul oraş pe care acesta îl construise.
O astfel de conducătoare, împărăteasa din Şeba, i-a spus:
Deci era adevărat ce am auzit în ţara mea despre faptele tale şi despre
înţelepciunea ta! Dar nu credeam, până n-am venit şi n-am văzut cu ochii mei. Şi
iată, nici pe jumătate nu mi s-a spus. Tu ai mai multă înţelepciune şi propăşire
decât am auzit mergându-ţi faima. Ferice de oamenii tăi, ferice de slujitorii tăi care
sunt necurmat înaintea ta, care aud înţelepciunea ta! Binecuvântat să fie Domnul
Dumnezeul tău, care a binevoit să te pună pe scaunul de domnie al lui Israel!
Impresionante cuvinte venite din partea unei împărătese care, la plecare, i-a
dăruit lui Solomon patru tone şi jumătate de aur curat.
Dar ce o fi simţit Dumnezeu în vremurile acelea fericite? Uşurare, încân tare,
desfătare- după cum ne dă de înţeles Biblia. Israeliţii veşnic cârtitori p ieriseră de-
acum, iar Solomon făcea tot ce-i stătea în putere să-L facă pe Dumnezeu să Se
simtă iubit. Şi-a cheltuit averea pentru a construi un Templu grandios, la care au
lucrat 200000 de oameni şi care a rămas în istorie ca una dintre minunile lumii
antice. Din depărtare, Templul strălucea asemenea unui munte acoperit cu zăpadă
sclipitoare.
Istoria Vechiului Testament a atins un moment de apogeu în ziua în care
Solomon a închinat Templul lui Dumnezeu. Imaginaţi-vă o scenă de film care
prezintă momentul copleşitor al contactului cu o fiinţă extraterestră. Ceva de genul
acesta s-a întâmplat la Ierusalim, numai că aceea nu a fost o iluzie creată prin
efecte speciale. Mii de oameni urmăreau evenimentele unei ceremonii publice de
proporţii uriaşe. Când slava lui Dumnezeu S-a coborât şi a umplut Templul, nici
chiar preoţii n-au putut să intre în Templu din cauza prezenţei slavei Domnului.
Dumnezeu a făcut din Templul lui Solomon centrul lucrării Sale pe pă mânt, şi
mulţimea a hotărât în mod spontan să sărbătorească vreme de două săptămâni acest
eveniment. Îngenunchind pe o platformă de bronz, Solomon s -a rugat cu voce tare,
„Eu am zidit o casă care va fi locuinţa Ta, un loc unde vei locui pe vecie". Dar
imediat după aceea a fost cuprins de îndoială. „Dar ce! Va locui oare cu adevărat
Dumnezeu pe pământ? Iată că cerurile şi cerurile cerurilor nu pot să Te cuprindă:
cu cât mai puţin casa aceasta pe care Ţi-am zidit-o eu!"
Mai târziu, Dumnezeu i-a răspuns: „Îţi ascult rugăciunea şi cererea pe care Mi-
ai făcut-o; sfinţesc casa aceasta ... şi ochii Mei şi inima Mea vor fi acolo pe vecie."
Dumnezeu reuşise! Promisiunea pe care i-o făcuse lui Avraam şi lui Moise
devenise realitate. Israeliţii aveau acum ţara lor, o ţară cu hotare clare şi sigure,
precum şi simbolul glorios al prezenţei lui Dumnezeu în mijlocul lor. Nici unul
dintre cei prezenţi în ziua aceea măreaţă, a dedicării Templului, nu a avut cum să
pună la îndoială prezenţa lui Dumnezeu; cu toţii au văzut focul şi norul care îi
semnalau prezenţa. Dar toate acestea au fost date uitării, şi de data aceasta
Dumnezeu nu cobora în deşertul ostil, plin de şerpi şi scorpioni, ci într -o ţară
bogată în aur şi argint.
Având la picioarele sale lot ceea ce şi-ar fi putut imagina, la început ai fi crezut
că Solomon Î1 va urma pe Dumnezeu plin de recunoştinţă. Rugăciunea sa prilejuită
de dedicarea Templului, prezentată în 1 Împăraţi 8, este una dintre cele mai
impresionante rugăciuni rostite vreodată. Cu toate acestea însă, spre sfârşitul
domniei sale, Solomon risipise aproape tot ceea ce-i fusese dăruit. Poetul care îşi
cântase dragostea atât de romantic a ajuns să bată toate recordurile în materie de
des frânare: avea şapte sute de neveste şi trei sute dc concubine! înţeleptul bărbat
care a fost autorul atâtor proverbe nepreţuite a fost tocmai cel care le-a încălcat cu
o nonşalanţă inegalabilă. Şi pentru a le face pe plac nevestelor sale provenite din
sânul altor popoare, devotatul om care construise Templul lui Dumnezeu a făcut un
ultim pas, un act cumplit: a introdus închinarea la idoli în oraşul sfânt al lui
Dumnezeu.
Pe parcursul unei singure generaţii, Solomon a transformat Israelul dintr -o
naţiune proaspăt formată, complet dependentă de Dumnezeu în cele mai elementare
nevoi ale vieţii, într-o putere politică autonomă. Problema este că, de-a lungul
acestui proces, el a pierdut din vedere planul iniţial pe care Dumnezeu îl avusese
cu acest popor. In mod ironic, la moartea lui Solomon, Israelul semăna cu Egiptul,
din a cărui sclavie fusese eliberat: un stat imperial, menţinut cu ajutorul unei
birocraţii greoaie şi al sclaviei, în care religia oficială a statului se afla sub
conducerea directă a împăratului. Triumful împărăţiei lumeşti sufocase orice
preocupare pentru împărăţia Iui Dumnezeu. Scurta şi luminoasa speranţă a unei
naţiuni care să fie vrednică de legământul lui Dumnezeu s-a stins din nou, iar
Dumnezeu Şi-a luat mâna de deasupra poporul israelit. După moartea lui Solomon,
Israelul s-a scindat în două regate şi a început să alunece în ruină.
Un citat din Oscar Wilde reprezintă cel mai nimerit epitaf pentru Solomon: „În
lumea asta există doar două tragedii. Prima este să nu primeşti ceea ce doreşti, iar
cealaltă, să primeşti ceea ce doreşti." Solomon a primit tot ceea ce şi -a dorit, mai
ales ca simboluri ale puterii şi statut social. Treptat el a devenit tot mai puţin
dependent de Dumnezeu şi tot mai dependent de lucrurile din jurul său: cel mai
mare harem din lume, un palat de două ori mai întins decât Templul, o armată bine
echipată cu care de luptă, o economie puternică. E posibil ca succesul să fi
suprimat orice dezamăgire cauzată de Dumnezeu, dar se pare că a suprimat şi
dorinţa lui Solomon de a-L căuta pe Dumnezeu. Cu cât mai mult sc desfăta cu
binecuvântările lumeşti, cu atât mai puţin se gândea la Izvorul acelor binec uvântări.
În deşert, Dumnezeu a locuit într-un stâlp de foc şi nor, atât de aproape încât
puterea Sa „se dezlănţuia" uneori cu o forţă nimicitoare. în vremea lui Solomon se
pare că El a limitat această putere, conferindu-i împăratului autoritatea de a-L
reprezenta în fala poporului. Cât despre israeliţi, care tremuraseră de frică în faţa
lui Dumnezeu în deşert, o dată ce prezenţa Lui Şi a găsit sălaş în Templu, L -au
tratat ca pe ceva ce li se cuvenea de drept. Dumnezeu a devenit un simplu apanaj al
imaginii regalităţii.
Ca reacţie la această schimbare. Dumnezeu Şi-a întors în tăcere faţa de la ei.
Putem observa cu uşurinţă această schimbare de atitudine citind Vechiul testament,
care relatează pe larg cu privire la domnia primilor trei regi ai Israelului - Saul,
David şi Solomon; după Solomon însă, regii care au urmat parcă se pierd în ceaţă.
Dumnezeu S-a întors, în schimb, către profeţii Săi.
Focul si Cuvântul
A fost o coincidenţa pur şi simplu, pe care însă mulţi au luat-o drept
pedeapsă divină. Cu două săptămâni în urmă, preotul David Jenkins, de 59
de ani, care afirmase în mod public că atât naşterea din Fecioară, cât şi
învierea sunt concepte care nu trebuie nicidecum luate ad literam, a fost
numit Episcop de Durham la biserica York Minster, în mijlocul strigătelor
de protest. La mai puţin de trei zile, în primele ore ale dimineţii,
acoperişul de lemn al părţii transversale din aripa sudică a bisericii, care
fusese construit în secolul al treisprezecelea, a fost lovit de trăznet. în jurul
orei 2:30, flăcările mistuiau această capodoperă medievală care este cea
mai mare catedrală în stil gotic din nordul Europei ... Defăimătorii Iui
Jenkins nu au întârziat să declare că li s-a făcut dreptate ... un vicar care
fusese dat afară din catedrală pentru că protestase zgomotos cu prilejul
ceremoniei de consacrare a noului episcop a sugerat că focul ar fi fost
rezultatul „intervenţiei divine*. Alţii l-au evocat pe proorocul Ilie, care a
făcut să cadă foc din cer, distrugând altarul construit de el, în prezenţa
proorocilor lui Baal.
Time, 23 iulie 1984
În ce priveşte trăznetul căzut asupra bisericii York, problema era că inci dentul
respectiv constituise o excepţie. Să zicem că focul căzut din cer loveşte o biserică
renumită- dar ce se întâmplă cu toate bisericile unitariene care neagă doctrinele
creştine ale dreptei credinţe, ca să nu mai vorbim de moscheele musulmane şi de
templele hinduse?
De ce să-şi fi atras David Jenkins mânia divină, atâta timp cât Bertrand Russel,
un blasfemiator autentic, a trăit nepedepsit până la adânci bătrâneţi?
Dacă Dumnezeu ar fulgera din cer la fiecare erezie, planeta noastră ar străluci în
noapte ca un pom de Crăciun.
Totuşi, cu trei mii de ani în urmă, a căzut o dată foc din cer şi, de atunci,
clericii evocă mereu scena aceea de pe Muntele Cârmei. Povestea are un iz mitic,
lolkienian: asemenea lui Frodo, aflat în misiune spre Mordor. Mie a străbătut
Israelul până când a ajuns la un munte situat în mijlocul deşertului ostil, p entru a
lupta ca unic combatant împotriva a 850 de profeţi falşi.
Ilie, cel mai puternic profet al Israelului, a manipulat mulţimile asemenea unui
maestru magician. El a aruncat douăsprezece butoaie cu apă peste altar - o comoară
nepreţuită după trei ani de secetă. Şi, pe când părea că Ilie pusese la cale o farsă
uriaşă la scară naţională, incredibilul s-a produs. O minge de foc a căzut din cerul
senin cu viteza unui meteorit. Căldura a (ost atât de intensă, ca a topit pietrele şi
pământul, iar flăcările au înghţit apa din şanţul ce împrejmuia altarul de parcă ar fi
fost benzină. Mulţimea a căzut cu faţa la pământ, uluită şi îngrozită. „Domnul este
adevăratul Dumnezeu! Domnul este adevăratul Dumnezeu!", au strigat ei.
Într-o confruntare publică dramatică, Dumnezeu a înfrânt forţele răului. Nu e de
mirare că scena ocupă un loc însemnat în analele credinţei. Şi nu e de mirare nici
că oamenii din vremea lui Isus L-au crezut Ilie reîncarnat. Chiar şi în epoca
modernă, când trăznetul loveşte o catedrală, unii îşi aduc aminte cu nostalgic de
Muntele Cârmei.
Cu toate acestea, stând singur în cabana din Colorado şi citind Biblia de la un
capăt la celălalt, viaţa lui Ilie mi-a apărut într-o lumină cu totul nouă. Împreună cu
Elisei, tovarăşul său geamăn în producerea miracolelor, se evidenţiază nu ca un
prototip al profeţilor Vechiului Testament, ci ca o excepţie, ca ceva cu totul
deosebit: puţini dintre cei ce au venit după ei au avut măcar o fracţiune din
capacitatea lor de a tace miracole. Dacă tânjim după puterea lor, atunci tânjim după
ceva nepotrivit. Semnele şi minunile de pe vremea lui Ilie au fost o rază de lumină
în istorie, fără efecte de durată asupra israeliţilor. Ele nu au generat o trezire
spirituală fulgerătoare, şi după o scurtă perioadă de înflăcărare re ligioasă, poporul
a revenit la decăderea şi constanta sa îndepărtare de Dumnezeu. împăratul Ahab,
care văzuse cu ochii săi miracolul de la Muntele Cârmei, a rămas cunoscut în
istoria acelor vremuri drept cel mai rău împărat al Israelului.
Se pare că focul de pe Muntele Cârmei nu a avut un impact de durată nici măcar
asupra lui Ilie. Temându-se pentru viaţa lui, profetul a fugit de împărăteasa Izabela,
răzbunătoarea soţie a lui Ahab, la o depărtare de patruzeci de zile. Iar când
Dumnezeu a venit din nou la Ilie, nu i S-a mai arătat sub formă dc loc sau vânt
puternic sau cutremur de pământ. El a venit ca o şoaptă, un susur blând şi subţire
apropiat tăcerii -o prefigurare a schimbării izbitoare ce avea să urmeze.
Profeţii
Trebuie să fi fost foarte dificil pentru profeţii care au urmat să umble pe calea
deschisă de llie. Nu la multă vreme după confruntarea de pe Muntele Cârmei, un alt
profet, Mica, a stat în faţa aceluiaşi împărat, Ahab, în împrejurări similare. Ca şi
Ilie, el a înfruntat patru sute de proroci falşi şi a transmis un mesaj ameninţător din
partea lui Dumnezeu. Dar, în loc să cadă foc din cer, Mica a primit o palmă peste
obraz şi a fost aruncat în închisoare.
După Ilie şi Elisei, se pare că Dumnezeu a decis să renunţe la etalarea
spectaculoasă a puterilor Sale, preferând să Se reveleze prin Cuvânt. Majoritatea
profeţilor- Isaia, Osca, Habacuc, Ieremia, Ezechiel-nu au dispus de o desfăşurare
grandioasă a unor minuni făcute dc Dumnezeu, cu care să facă paradă în faţa
publicului; tot ce au avut ei a fost forţa cuvintelor. Şi, pe măsură ce Dumnezeu
părea a Se îndepărta din ce în ce mai mult, chiar şi profeţii au început să -şi pună
anumite întrebări: întrebări elocvente, întrebări care îi frământau neîncetat,
întrebări născute din suferinţă. Ei au dat glas durerii unui popor care se simţea
părăsit de Dumnezeu.
Întotdeauna i-am înţeles greşii pe profeţi- asta când mă osteneam măcar să-i
citesc. Îi vedeam ca pe nişte bătrâni cu opinii învechite şi puşi mereu pe reproşuri,
care, asemenea lui Ilie, chemau judecata divină asupra păgânilor. Spre surprinderea
mea, am descoperit însă că scrierile vechilor profeţi sunt mai „moderne" decât
oricare alte cărţi ale Bibliei. Ei abordează teme care atârnă ca un nor negru asupra
omenirii contemporane: tăcerea lui Dumnezeu, aparenta suveranitate a răului,
perpetuarea suferinţei în lume. Întrebările pe care şi le puneau profeţii erau exact
cele care fac subiectul acestei cărţi: Este Dumnezeu nedrept? Tace El? Se ascunde
El?
Profeţii Israelului au dat glas sentimentelor de dezamăgire provocate de
Dumnezeu cu mai multă patimă decât oricine altcineva. De ce prosperă naţiunile
care nu-L cunosc pe Dumnezeu, se întrebau ei. De ce există atâta sărăcie şi
depravare în lume? De ce sunt atât de puţine miracole? Doamne, unde eşti? „Pentr u
ce să ne uiţi cu totul şi să ne părăseşti pentru aşa mult timp?" Arată -Te, Doamne, şi
rupe tăcerea. De dragul Numelui Tău, FĂ ceva!
Într-o vreme s-a făcut auzită vocea manieratului nobil Isaia, sfetnicul
împăraţilor, atât de diferit ca stil de Ilie pe cât era Winston Churcill de Gandhi.
„Dar, Tu eşti un Dumnezeu care Te ascunzi ...", spunea Isaia. „O! de ai despica
cerurile şi Te-ai pogorî, s-ar topi munţii înaintea Ta."
Ieremia şi-a exprimat vehement dezaprobarea faţă de zădărnicia „teologiei
prosperităţii". Pe vremea sa, profeţii erau aruncaţi în temniţă sau chiar spintecaţi,
Ieremia L-a asemănat pe Dumnezeu cu un om neputincios, „un om încremenit, ...
un viteaz care nu ne poate ajuta". Nici Voltaire nu ar fi putut să exprime mai bine
lucrul acesta: cum poate un Dumnezeu Atotputernic şi plin de dragoste să tolereze
o lume atât de mizerabilă?
Habacuc L-a provocat pe Dumnezeu să-i explice de ce, după cum s-a exprimat
el, „...se fac judecăţi nedrepte".
Însă însuşirea cea mai uimitoare a profeţilor nu este gândirea lor „mo dernă 11 şi
strigătul lor sfâşietor de deznădejde. Motivul pentru care aceste şaptesprezece cărţi
merită o studiere aprofundată este acela că ele conţin răspunsul lui Dumnezeu la
îndrăzneţele întrebări ale profeţilor.
Referinţe biblice: I împăraţi 17-19, 22; Plângerile 5; Isaia 45, 64; leremia 14;
Habacuc 1; leremia 8-9: 23.
I u b i t u l r ăn i t
Prietenul meu, Richard, mi-a mărturisit că s-a simţit teribil de trădat când
Dumnezeu „l-a lăsat baltă". S-a simţit exact ca atunci când logodnica lui a pus
brusc capăt relaţiei lor. Însă profeţii, şi în special Osea, comunică un singur mesaj:
Dumnezeu este cel trădat. Israelul, nu Dumnezeu, a fost acela care s -a dedat la
curvie. Profeţii au dat glas dezamăgirii profunde pe care le-o cauzase Dumnezeu,
acuzându-L de nepăsare, indolenţă şi tăcere. Dar când Dumnezeu a vorbit. El a dat
drumul tuturor sentimentelor pe care Şi le înăbuşise atâtea secole. El, nicidecum
Israelul, era Cel dezamăgit.
„Căci cum aş putea să Mă port altfel...?", o întrebare tulburătoare pe care
Dumnezeu i-o adresează lui Ieremia, subliniază dilema unui Dumnezeu Atot -
puternic, care le-a dat oamenilor darul libertăţii. Barza cunoaşte din instinct
anotimpurile, mareele îşi urmează orarul cu stricteţe, zăpada dăinuie veşnic pe
vârfurile cele mai înalte ale munţilor, însă fiinţele umane nu se aseamănă cu nici o
altă făptură creată. Dumnezeu nu le poate controla, dar nici nu le poate înlătura pur
şi simplu. El nu poate să-Şi ia gândul de la omenire.
Referinţe biblice: Ieremia 7; Isaia 30; Ieremia 5: Ezechiel 20; Zaharia 7; Ieremia 5, 48; Ezechiel 36; Isaia
63; Ezechiel 33; lona 3-4; Ieremia 31, 5, 2; Osea 9, 5; Ieremia 9.
Intre timp...
Dar ce se întâmplă în momentul de faţă? Trebuie să aşteptăm să trecem prin
moarte pentru a afla răspunsul la problema spinoasă a omului dezamăgii de
Dumnezeu? După ce profeţii au murit unul câte unul, poporul evre u a început să-şi
pună acesle întrebări, căci cerurile rămâneau clin nou tăcute: „Semnele noastre nu
le mai vedem; nu a mai rămas nici un prooroc, şi nu mai este nimeni printre noi
care să ştie până când... Până când, Dumnezeule, va mai batjocori asupritor ul, şi va
nesocoti vrăjmaşul Numele Tău?"
Smulşi din patrie şi duşi încă o dată in captivitate, evreii se agăţau dc
promisiunile profeţilor care vorbeau despre un eliberator şi despre un viitor plin dc
pace. Au trecut zeci de ani, ba chiar sccole întregi, iar în timpul acesta imperii ca
Babilonul, Persia, Egiptul, Grecia, Siria, Roma s-au înălţat şi au decăzut, oştirile
lor luptându-sc între ele pentru dominaţia asupra câmpiei Palestinei. Fiecare
imperiu nou apărut i-a subjugat pe evrei cu atâta uşurinţă, de parcă n-ar fi trebuii
decât sâ sc şteargă pc picioare la intrare. Au fost momente în care întregul neam al
evreilor a fost în prag de dispariţie.
De data aceasta nu a mai apărut nici un Moise care să-i scoată pc evrei din
captivitate. Nici un llie care să cheme foc din cer. Nici o lumină strălucitoare carc
să umple Templul din Ierusalim. Până la înscăunarea lui Irod, care avea o adevărată
obsesie pentru construcţiile grandioase, Templul a rămas doar pc jumătate
terminal, o grămadă de bolovani carc evocau mai degrabă ruşinea, decât gloria de
altădată.
Către sfârşitul Vechiului Testament, Dumnezeu S-a ascuns. Ameninţase mai
dinainte că îşi va ascunde faţa, iar când, în sfârşit, a făcut -o, o umbră întunecată
a coborât deasupra întregii lumi. Dezamăgirile pc care ni le provoacă nouă
Dumnezeu astăzi, după douăzeci şi cinci de secole, nu sunt decât o replică
palidă a ceea ce au simţit evreii când Dumnezeu le-a întors spatele. Poate că
astăzi ne consolăm privind în urmă la lecţiile trecutului. Pu tem vedea
„dezavantajele" unei intervenţii directe din partea lui Dumnezeu. Prezenţa Lui,
mult prea luminoasă pentru noi, ne poate vătăma; ne îndepărtează; şi, lucrul cel
mai grav, nu pare că ne-ar mări credinţa. De asemenea, s-ar putea să ne
consolăm privind înainte, la viaţa veşnică, o viaţă lipsită de lacrimi şi durere,
undeva într-o nouă dimensiune după ce vom fi fost transformaţi în fiinţe
capabile să suporte Prezenţa lui Dumnezeu. Dar ce se întâmplă între timp? În tot
acest timp? Şi noi, asemenea evreilor, percepem faptul că Dumnezeu îşi ascunde
faţa ca dezamăgire, ca durere a inimii, ca îndoială neelucidată.
Patru veacuri separă ultimele cuvinte ale lui Maleahi, din Vechiul Testa ment,
de primele cuvinte ale lui Matei, la începutul Noului Testament. „Cei patru sute
de ani de tăcere", cum sunt numiţi, marchează o epocă a dezamă girilor pricinuite
de Dumnezeu. îi păsa lui Dumnezeu? Era, măcar, viu? Părea complet surd la
rugăciunile evreilor. Cu toate acestea, în pofida tuturor greutăţilor, ei continuau
să aştepte un Mesia-nu aveau nici o altă speranţă.
„Ce aş mai putea face?", S-a întrebat Dumnezeu. Mai exista o cale. Ceea ce
nu se putea câştiga prin forţa, El avea să obţină prin suferinţă.
Dumnezeu plânge împreună cu noi, pentru ca, într-o zi, noi să râdem
împreună cu EL
JURGEN MOLTMANN
l
G revii le MacDonald, George MacDonald and His Wife, 172 [George Mac Dona Id
şi sofia sa].
2
J.R.R. Toi Ic ie n, The Tolkien Reader [Antologia scrierilor lui Tolkien], 68-69.
PARTEA A TREIA
A p r o p i e r e a : Fiul
Coborârea
E ra o dată un împărat care iubea o umilă fecioară", aşa începe una dintre
poveştile lui Kierkegaard.
Împăratul acesta nu semăna cu nici un alt împărat. Toţi conducătorii celorlalte
neamuri tremurau în faţa puterii sale. Nici unul nu cuteza să sufle o vorbă împotriva lui,
căci era ştiut că avea putere de a-şi zdrobi duşmanii. Cu toate acestea, preaputemicul
împărat se topea de dragoste pentru o umilă fecioară.
Cum ar fi putut el să-i mărturisească dragostea pe care i-o purta? În mod ciudat, se
simţea legat de mâini şi de picioare tocmai datorită măreţiei sale. Dacă ar fi fost sâ o
aducă în palatul lui, să-i încununeze capul cu giuvaeruri şi să o îmbrace în straie
împărăteşti, fără doar şi poate că ea nu s-ar fi opus -nimeni nu cuteza să i se opună. Dar
oare l-ar iubi?
Desigur, i-ar spune că-l iubeşte, dar ar fi sinceră? Sau ar trăi lângă el cu teamă,
suferind în adâncul inimii sale de dorul vieţii pe care o ducea mai înainte? Ar fi fericită
alături de el? Cum ar putea el să ştie lucrul acesta?
Dacă s-ar duce la coliba din pădure, unde locuia ea, în caleaşca sa împărătească,
însoţit de un alai de ostaşi înarmaţi, fluturându-şi steagurile strălucitoare, ei bine, şi asta
ar lăsa-o fără grai. El nu-şi dorea o slujnică servilă. Îşi dorea o iubită, o parteneră pe
măsura lui. Îşi dorea ca ea să uite că el este împărat, iar ea o fată simplă, din popor, şi ca
dragostea pe care şi-o purtau unul altuia să umple prăpastia dintre ei.
„Căci numai dragostea şterge diferenţele de rang", a fost concluzia lui
Kierkegaard. Împăratul, încredinţat că nu are cum să o înalţe pe fecioară la
rangul său fără să-i suprime libertatea, a hotărât să se umilească el însuşi. S-a
îmbrăcat ca un cerşetor şi, sub această înfăţişare necunoscută, s -a apropiat de
coliba ei, acoperit cu o mantie ponosiră ce-i atârna pe trup. Era mai mult decât o
simplă deghizare; împăratul îşi însuşise o nouă identitate. Renunţase la tron ca să
câştige inima fetei. 1
Ceea ce a ilustrat Kierkegaard prin această parabolă, apostolul P avel a exprimat
prin următoarele cuvintc, cu privire la Isus Hristos:
Parafrazare după Philosophical Fragments [Fragmente filozofi cc] , de Soieu Kierkegaard, 31-43.
Trcderiek Buechner, The Hun ge ting Dark {întunericul flămând], 13 14. Referinţe
biblice: Piiipeni 2.
Aşteptări mari
Î n fiecare an, în preajma Crăciunului pluteşte în aer aşteptarea venirii Iui Mesia,
toată lumea, începând de la coriştii liceeni până la cei mai distinşi profesionişti,
aleargă toată ziulica la repetiţii, cu partiturile zdrenţuite de uzură, ca în pelerinaj.
In ziua de azi nici măcar nu e nevoie să faci parte dintr-un cor ca să cânţi
faimoasele profeţii pe care Handel Ic-a transpus în muzică; majoritatea oraşelor
mari oferă tuturor amatorilor posibilitatea de a- şi confecţiona propriul Mesia
(uluitor!).
Dar ce sărbătorim dc fapt cu atâta fast concertistic? Iată ce cuvinte a pus pe note
Handel din cărţile profeţilor:
Orice vale să fie înălţata, orice deal şi orice munte sâ fie plecate; coastelc să se
prefacă în câmpii şi strâmtorile în vâlcele.
Poporul care umbla în întunerec vede o mare lumină; peste cei ce locuiau în
valea umbrei morţii răsare o lumină.
Căci un Copil ni s-a născut, un Fiu ni s-a dat, domnia va fi pe umărul Lui; Î1
vor numi: Minunat, Sfetnic, Dumnezeu tare, Părintele veciniciilor, Domn al Păcii.
Aceleaşi cuvinte au stăruit şi pe buzele credincioşilor evrei de-a lungul
veacurilor în care Dumnezeu a rămas tăcut. Dezamăgirea, uneori chiar dis perarea, a
cuprins întregul Israel pe măsură cc istoria, lot mai crudă, le-a spulberat toate
speranţele, cu o singură excepţie: promisiunea unui Rege al regilor, rostită de
profeţi. Când va veni Mesia, dreptatea va curge ca un râu- evreii s-au agăţat cu
îndârjire de această promisiune, asemenea marinarilor naufragiaţi agăţaţi de
resturile corăbiei.La patru veacuri dc la vorbirea ultimului profet au început să
circule nişte zvonuri ciudate: mai întâi despre un profet numit Ioan, carc trăia în
deşert, iar apoi despre Isus, fiul unui tâmplar din Nazarct. O dată cu zvonurile
despre puterile lui miraculoase, au început să se răspândească şi speculaţiile. Oare
El să fie Acela? Unii susţineau cu îndârjire că, într-adevăr, Mesia venise. Văzuseră
cu ochii lor cum Isus l-a vindecat pe orb şi l-a făcut pe paralitic să umble din nou.
„Dumnezeu a venit să-şi ajute poporul!", au spus ei când Isus a înviat un tânăr din
morţi. Alţii au Fost sceptici. Isus corespundea promi siunilor mesianice, însă, dintr-
un punct de vedere important, nu în felul în care sc aşteptaseră cu toţii.
Când am studiat Biblia căutând semne ale dezamăgirilor pricinuite de
Dumnezeu, mă aşteptam ca Evangheliile să aducă o schimbare radicală. S -ar fi zis
că Mesia cel vestit de profeţi-după cum reiese dintr-o lecturare rapidă a versurilor
lui 1 landei-avea să spulbere aceste sentimente. Însă dezamăgirea nu a dispărut de
pe faţa pământului o dată cu venirea lui Isus, şi nu a dispărui nici astăzi, după
două mii de ani. Ce s-o fi întâmplat? Sau, altfel spus: în ce fel a contribuit viaţa lui
Isus la elucidarea celor trei întrebări care fac subiectul acestei cărţi?
Tace Dumnezeu? „Vino după Mine!", „Iată, deci, cum trebuie să vă rugaţi:...",
„Iată că ne suim la Ierusalim...". în anumite privinţe, Isus a făcut voia lui
Dumnezeu mai clară decât fusese vreodată. în mod incredibil, El S-a expus pe Sine
cercetărilor şi investigaţiilor ştiinţifice din partea fariseilor, saducheilor şi a altor
sceptici. Oricine putea merge direct Ia Fiul Iui Dumnezeu să-1 pună întrebări sau
să discute cu El. Potrivit Scripturilor, Dumnezeu a spart tăcerea cu putere dc
convingere cât timp Isus a trăit pe pământ: Cuvântul s-a făcut trup.
Se ascunde Dumnezeu? Prin Isus, Dumnezeu S-a întrupat în lume, luân- du-Şi
chip uman, un nume şi o adresă. A devenit un Dumnezeu care putea fi atins,
mirosit, auzit şi văzul. „Cine M-a văzut pe Mine a văzut pe Tatăl", a spus Isus pe
neaşteptate.
Cu toate acestea, faptul că Isus era om în carne şi oase, cu nimic diferit de
ceilalţi, a ridicat o nouă problemă pentru evrei, care crescuseră cu istoria
evenimentelor de pe Muntele Sinai şi de pe Muntele Cârmei. Unde erau acum
fumul, focul şi fulgerele? Isus nu corespundea imaginii pe care şi -o făuriseră ei
despre Dumnezeu. Era doar un om, pentru numele lui Dumnezeu, băiatul Măriei,
care se trăgea din modestul Nazaret- un tâmplar neînsemnat! Vecinii lui Isus, care
îl văzuseră jucându-Se pe stradă, împreună cu copiii lor, nu puteau in ruptul
capului să accepte El era Mesia. După cum consemnează Marcu în treacăt, până şi
i udele lui Isus au afirmai o dată: „Şi-a ieşit din minţi. 11 Propria Lui mamă şi
propriii Lui fraţi! Maria, care a înălţat pe loc o cântare de slavă atunci când îngerul
Gabriel a anunţat-o că avea să-L nască pe Isus; fraţii lui. care fuseseră alături de El
mai mult decât oricine altcineva-ei bine. nici chiar ei nu au fost în stare sâ
priceapă strania împletire a firescului cu supranaturalul. Trupul omenesc al lui Isus
îi împiedica s-o facă.
Este Dumnezeu nedrept? Această întrebare stăruitoare a pricinuit probabil cele
mai mari îndoieli în privinţa lui Isus, căci evreii credeau că Mesia avea sâ înlăture
tot răul din lume. Nu le proniiseseră profeţii ca Dumnezeu va birui moartea o dată
pentru totdeauna şi că va şterge orice lacrimă? E adevărat, Isus a vindecat câţiva
oameni; dar mult mai mulţi au fost cei care au rămas nevindecaţi. L -a înviat pe
Lazăr din morţi, dar mulţi alţii au murit cât Isus a trăit pe pământ. Şi nici n-a şters
toate lacrimile.
Problema nedreptăţii îi deranjează pe mulţi oameni care, din alte puncte de
vedere, sunt impresionaţi de viaţa lui Isus. Marele teolog Augustin, de pildă, s -a
arătat derutat de arbitrariul vindecărilor relatate în Evanghelie. Dacă Isus avea
puterea de a vindeca, de ce nu i-a vindecat pe toţi? Atenţia lui Augustin a fost în
mod special atrasă de o poveste din Evanghelia lui Ioan.
Infirmii din Ierusalim-orbi, şchiopi, paralitici-obişnuiau să se îngrămădească în
jurul unei anumite scăldălori din oraş, considerată giulgiul miracu los al acelor zile.
Din când în când, apa din scăldătoare se mişca şi atunci toţi cei prezenţi se
repezeau, care cum puteau, să intre în bazin cât timp apa mai era încă în mişcare.
într-o zi, Isus a intrat în vorbă cu un bolnav care zăcea acolo. Era infirm de treizeci
şi opt de ani, i-a spus el lui Isus. Niciodată nu reuşise să ajungă în timp util la
bazin. De fiecare dată când apa se mişca, sc găsea altcineva care să intre înaintea
lui. Fără să clipească măcar, Isus a poruncit paraliticului să se ridice şi sâ umble.
„îndată omul acela s-a făcut sănătos, şi-a luat patul şi umbla.' 1 După treizeci şi opt
de ani dc infirmitate, acum umbla! Era cel mai fericit om din tot Ierusalimul.
Dar loan, povestitorul, adaugă un amănunt important: imediat după aceea, Isus
S-a pierdut în mulţime. EI a ignorat grămada numeroasă de bolnavi, lâsându -i pe
toţi ceilalţi nevindecaţi. De ce? Lucrul acesta l-a frământat pe Augustin: „în locul
acela erau foarte mulţi oameni, şi totuşi numai unul singur a fost vindecat, când, cu
un cuvânt., Isus i-ar fi putut pune pe toţi pe picioare." 1
Un alt om care a fost deranjat de problema nedreptăţii a fost vărul lui Isus. Ioan
Botezătorul, un om cu adevărat credincios, stârnise speranţele poporului vizavi de
Isus. La început, când oamenii se întrebau dacă nu cumva chiar Ioan era Mesia,
acesta îi corecta: „El este Acela care vine după mine-şi care este înaintea mea; eu
nu sunt vrednic să-i dezleg cureaua îneălţămintelor Lui." Acela care fusese promis-
Isus din Nazarct-a venit la Ioan spre a fi botezat, iar acesta a privit uluit cum
Duhul lui Dumnezeu cobora din cer peste El sub forma unui porumbel. Ca pentru a
alunga orice îndoială în privinţa lui Isus, din cer s-a auzit un glas cu puterea unui
tunet.
Doi ani mai târziu însă, Ioan Botezătorul a căzut pradă îndoielii, trecând şi el
prin momente de dezamăgire. Deşi ÎI slujise pe Dumnezeu cu credinţă, avea să -şi
sfârşească viaţa în temniţa în care îl aruncase Irod. Condamnat la moarte, el a
trimis un mesaj Iui Isus: „Tu eşti Acela care are să vină sau să aşteptăm pe altul?"
Această întrebare-venită tocmai din partea lui Ioan! - este îndeajuns de elocventă
pentru a releva ambiguitatea şi incertitudinea care existau relativ la persoana lui
Isus. .
Împărăţia lăuntrică
Dacă Isus ar fi evitat să folosească cuvântul împărăţie, un cuvânt cu o mare
încărcătură emoţională, poate că lucrurile ar fi stat cu totul altfel. De îndată însă ce
a rostit acest cuvânt, în mintea celor ce-L ascultau au prins contur anumite
imagini: steaguri strălucitoare, oştiri impunătoare, aurul şi fildeşul de pe vremea
lui Solomon, o naţiune renăscută şi readusă la zilele ei de glorie. Dar ceea ce se
petrecea în realitate a spulberat toate aceste speranţe şi sentimentele de dezamăgire
au inundat din nou sufletele celor mulţi. Se pare că noţiunea de împărăţie avea
pentru oameni o cu totul altă semnificaţie decât pentru Isus.Mulţimile îşi doreau
mai mult decât câteva minuni pe ici, pe colo; îşi doreau o împărăţie a puterii şi a
gloriei, pe care să o poată vedea cu ochii lor. Isus însă le vorbea despre „împărăţia
cerurilor" nevăzută. E adevărat că El a rezolvat anumite probleme ale lumii în care
trăia, dar Şi-a folosit energia în primul rând pentru a lupta cu forţe nevăzute. O
dată a avut de-a face cu un paralitic care îşi dorea cu atâta disperare să fie vindecat
încât şi-a convins prietenii să facă o gaură în acoperişul casei unde era Isus şi să -1
coboare pe acolo până la El. Răspunsul lui Isus a fost următorul: „Ce este mai
lesne: a zice slăbănogului: «Păcatele îţi sunt iertate» ori a zice: «Scoală -te, ridică-
ţi patul şi umblă»?" El a arătat cât se poate dc limpede cc este mai uşor. Nici o
infirmitate fizică nu rezista atingerii Sale vindecătoare. Adevărata bătălie sc purta
insă împotriva puterilor nevăzute, de natură spirituală.
Credinţa, iertarea păcatelor, puterea Celui Rău-acestea erau preocupările care îl
duceau pe Isus zi de zi în faţa Tatălui Său în rugăciune. Accentul pe carc -1 punea
pe problemele spirituale deruta mulţimea, care căuta în primul rând soluţii la
problemele ce ţineau de lumea materială: sărăcia, bolile, opresiunea politică. Până
la urmă, Isus nu S-a ridicat la înălţimea aşteptărilor pe care ei le aveau din partea
unui împărat. (S-a schimbat ceva în această privinţă? Cunosc mulţi lucrători care
pun accentul pe chestiuni precum vindecarea fizică şi prosperitatea materială, dar
puţini sunt aceia care îşi concentrează atenţia asupra problemelor fundamentale ale
omenirii, precum mândria, ipocrizia şi legalismul- cele care Îl mâhneau profund pe
Isus.)
Dacă adepţii lui Isus şi-au imaginat un nou Solomon, atotputernic şi capabil să
izbăvească Israelul, visul lor s-a risipit la vederea celor ce se petreceau în
Ierusalim. La câteva zile după „procesiunea triumfală 1 '-o bufonerie în comparaţie
cu extravagantele parade ale romanilor- Isus a fost arestat şi dus la judecată. El i-a
spus guvernatorului roman că era, într-adevăr, împărat, şi a adăugat: „Împărăţia
Mea nu este din lumea aceasta. Dacă ar fi împărăţia Mea din lumea aceasta,
slujitorii Mei s-ar fi luptat ca să nu fiu dat în mâinile iudeilor; dar acum, împărăţia
Mea nu este de aici."
Isus împărat? Un împărat vrednic de batjocură, în cel mai bun caz, cu mantia Sa
roşie, pătată de sânge din cauza loviturilor primite şi cu coroana de spini înfiptă în
capul Lui. Ucenicii Lui au fugit, orice urmă de loialitate spulberându -se de teama
pericolului care îi păştea. Isus nu Se apăra pe Sine însuşi, atunci de ce i -ar fi apărat
pe ei? Lumea concretă a puterii romane s-a întâlnit cu lumea nevăzută a împărăţiei
cerurilor şi, pentru o vreme, a părut a ieşi biruitoare.
'Colin Brown, Miracles and the Criticai Mină [Minunile şi mintea sceptică], 10. Referinţe
biblice: Luca 7; Ioan 14; Marcu 3; Ioan 5; Ioan 1; Maiei I I : Ioan 18.
Timiditatea divina
Experimentul meu ştiinţific este primul din istorie menit sâ elucideze o data
pentru totdeauna chestiunea existenţei lui Dumnezeu. După cum stau
lucrurile în prezent, se prea poate să existe semne ale existenţei Sale, dar
ele susţin ambele teorii, prin urmare sunt ambigue şi nu dovedesc nimic. De
pildă, minunile acestui univers nu sunt îndeajuns de convingătoare pentru
oamenii de ştiinţă, care vin cel mai frecvent în contact cu aceste minuni. Nu
are nici o importanţă dacă lucrul acesta dovedeşte stupiditatea oamenilor
de ştiinţă, sau capacitatea lui Dumnezeu de a Se ascunde cu succes.
W ALKER P ERCY , T HE S L - COND C OMJNG [A DOUA VENIRE ]
Minunile
Bineînţeles, aceasta nu este toată povestea vieţii lui Isus. Într -adevăr,
umanitatea Lui a reprezentat o deghizare cel puţin contrastantă cu slava lui
Dumnezeu din Vechiul Testament. într-adevăr, Isus S-a îngrădit pc Sine însuşi,
refuzând să-i şocheze pe oameni cu o etalare impetuoasă a puterii divine. Dar
atunci cum se explică miracolele săvârşite de El, mai mult de treizeci la număr,
după cum ne relatează evangheliile? Nici unul dini re cei cave L-au văzut hrănind
cinci mii de oameni, sau poruncindu-i lui Lazăr sâ iasă afară din mormânt sau
potolind furtuna, nu ar fi vorbit cu uşurinţă despre aşa-zisa „timiditate divină".
Totuşi Isus, care ar fi putut face o minune în fiecare zi dacă ar fi vrut, pă rea, în
mod curios, să aibă o atitudine contradictorie în privinţa miracolelor, in relaţia cu
ucenicii Săi, S-a folosit de miracole pentru a-Şi dovedi adevărata identitate
(„Credeţi-Mă că Eu sunt în Tatăl şi Tatăl este în Mine, credeţi cel puţin pentru
lucrările acestea"). Dar chiar şi atunci când săvârşea miracole, părea că nu le
acordă importantă. Când a înviat-o pe fiica unuia dintre mai-marii evreilor, a
poruncit cu tărie ca lucrul acela să fie ţinut secret. Marcu consemnează şapte
împrejurări distincte în care Isus îi cere persoanei pe care tocmai o vindecase să nu
spună nimănui ce i s-a întâmplat.
Isus cunoştea prea bine efectul superficial al miracolelor de pe vremea lui
Moise şi a lui Ilie: acelea atrăseseră mulţimea, era adevărat, dar rareori au dat
naştere unei credinţe statornice. El aducea un mesaj greu, de supunere şi jertfă de
sine, nicidecum o alternativă pentru cei săraci cu duhul sau pentru împătimiţii după
senzaţii tari. (Fără îndoială, scepticii acelor vremuri- aidoma celor din zilele
noastre-au căutat să ofere o explicaţie plauzibilă cu privire la puterile Sale. Când
vocea lui Dumnezeu a răsunat din înaltul cerului, unii au spus că era un tunet, de
fapt. Alţii au pus puterile Lui pe seama lui Satan. Cei mai neînduplecaţi duşmani ai
lui Isus au refuzat să-I dea crezare chiar şi atunci când au fost puşi în faţa unor
dovezi infailibile. O dată au constituit un complet de judecată formal, menit să
cerceteze un caz de vindecare ce le fusese adus la cunoştinţă. Ignorând mărturia
celui direct implicat- „Eu una ştiu: că eram orb şi acum văd!"-ei l-au ocărât pe
omul vindecat şi l-au dat afară din sala de judecată. La fel au procedat şi când
Lazăr a apărut viu, după patru zile petrecute în mormânt; aceşti duşmani s -au
înţeles să-1 ucidă din nou.)
Cu o consecvenţă remarcabilă, relatările Bibliei demonstrează că miracolele-
senzaţionale, şocante de-a dreptul, aşa cum mulţi îşi doresc şi în ziua dc azi-pur şi
simplu nu pot să dea naştere unei credinţe profunde. Dacă avem nevoie de o
dovadă în acest sens, este suficient să privim Ia momentul Schimbării la faţă, când
chipul lui Isus a căpătat strălucirea soarelui, iar hainele i au devenit albe
strălucitoare, „mai albe decât le-ar fi putut face orice înălbitor din lume". Spre
uluirea ucenicilor, doi giganţi din istoria poporului evreu, care pieriseră cu mult
timp în urmă-Moise şi Mie-şi-au făcut apariţia într-un nor, în apropierea lor.
Dumnezeu a vorbii şi ei au auzit. Era prea mult pentru ei: ucenicii au căzut cu faţa
la pământ, îngroziţi.
Şi totuşi, ce efect a avut acest eveniment fantastic asupra celor mai apropiaţi
prieteni ai lui Isus, Petru, Iacov şi Ioan? I-a umplut de credinţă, spulberându-Ie
îndoielile pentru totdeauna? Câteva săptămâni mai târziu, când Isus a avut cea mai
mare nevoie de ei, toţi L-au părăsit.
Am citit mai multe cărţi referitoare la semnele şi miracolele despre care se
presupune că i-ar reduce la tăcere pe sceptici, ca şi cum miracolele lui Isus ar fi dc
natură să dovedească faptul că El este răspunsul la problemele cu care se confruntă
omenirea. Dar trebuie să mărturisesc că majoritatea acestor dovezi mi se par
irelevante din perspectiva celor dezamăgiţi de Dumnezeu. Pentru că aceştia suni
mult mai preocupaţi de miracolele pe care Isus nu le-a săvârşit. De ce Dumnezeu,
care are puterea de a îndrepta ceea ce este greşit, alege uneori să nu o facă? În
acest caz, ce rost mai au miracolele săvârşite de Isus? De ce a vindecat un singur
paralitic din Betesda-doar unul singur?
Un indiciu poate fi găsit în descrierea fantezistă a vieţii lui Isus care, din
motive întemeiate, nu a fost inclusă în paginile Bibliei. Cartea apocrifă, cu titlul
„Evanghelia copilăriei lui Isus Hristos", are pretenţia de a revela aspecte
necunoscute ale copilăriei lui Isus. Ea îl înfăţişează pe Isus aşa cum le-ar plăcea
oamenilor să-L vadă. Potrivit acestei cărţi străvechi, El făcea fel de fel de
„trucuri", la cerere, pentru a-Şi impresiona prietenii-ceea ce adevăratul Isus a
refuzat întotdeauna. Isus apocriful, se aseamănă cu un animal de companie, menit a
şi distra stăpânii, sau cu magician de mahala. Ori de câte ori tatălui Său, Iosif, nu-i
ieşea bine vreo lucrare de tâmplărie mai importantă, Isus intervenea şi repara în
mod miraculos greşeala.
Acest Isus legendar nu S-a temut să-Şi folosească puterea în scopuri vindi-
cative. O vecină care îl lovise pe unul dintre tovarăşii Lui de joacă a murit în
condiţii misterioase, căzând într-un puţ şi fracturându-şi coloana vertebrală. Când
Isus a intrai într-un oraş oarecare, idolii de-acolo s-au prefăcut în movile de nisip.
O astfel de impulsivitate nu îi este deloc caracteristică lui Isus cel înfăţişat de
Evanghelii, care Şi-a folosit puterile cu compasiune, pentru împlinirea nevoilor
oamenilor, nu pentru a Se da în spectacol. Ori de câte ori cineva -ti cerea în mod
deschis să fie vindecat. El vindeca. Când oamenilor care Îl urmau li s-a făcut
foame, El i-a hrănit, iar când nuntaşilor li s-a făcut sete, le-a făcut vin. Adevăratul
Isus i-a mustrat pe ucenici atunci când aceştia i-au sugerat să Se răzbune pe oraşul
care se arătase atât de ostil. Iar când soldaţii au venit să-L aresteze, Şi-a folosit o
singură dată puterile supranaturale-şi atunci pentru a vindeca urechea retezată a
unuia dintre soldaţi. Pe scurt, miracolele din Evangheliile autentice gravitează
toate în jurul dragostei, nu în jurul puterii.
Chiar dacă miracolele săvârşite de isus au fost selective şi nu rezolvat toate
dezamăgirile omeneşti, ele au slujit drept semne ale misiunii ce li fusese
încredinţată, o prefigurare a ceea ce va face Dumnezeu cu întreaga creaţie, într -o
zi. După cum s-a exprimat Hehnut Thielicke, miracolele au fost „focuri de
avertizare care anunţau apropiata venire a Împărăţiei lui Dumnezeu" Pentru cei care
au experimentat personal miracolele-vezi cazul paraliticului coborât prin tavan
asemenea unui candclabru pregătit pentru a fi curăţat- vindecările au reprezentat o
dovadă convingăloare că Dumnezeu însuşi S-a coborât din cer pentru a vizita
pământul. În ceilalţi, vindecările au trezit dorinţe care nu vor fi împlinite decât
atunci când lucrarea finală de restaurare va pune capăt morţii şi suferinţei.
Miracolele au avut exact efectul pe care l-a prezis Isus. Pentru cei care au ales
să creadă în El, ele au reprezentat un motiv în plus pentru a crede. Dar în cei
hotărâţi să-L respingă, miracolele n-au produs nici o schimbare. Există unele
lucruri în care nu trebuie decât să crezi ca să le vezi.
C ând Carol cei Mare, regele francilor, a auzit pentru prima oară povestea
arestării şi executării Iui Isus, a fost cuprins de mânie. Apucând mânerul săbiei
aflate în teacă şi zgâlţâindu-l cu putere, a strigat: „Oh, dacă aş fi fost eu acolo, i-aş
fi ucis pe toţi cu legiunile mele!" Ne amuză loialitatea tipică soldatului dc rând la
Carol cel Mare, sau Ia Simon Fetru, care chiar a scos sabia pentru a -L apăra pc
Isus. Totuşi, în spatele acestor izbucniri de furie se ascunde o întrebare sumbră. La
urma urmelor, Carol cel Mare nu a fost prezent în grădina Ghetsimani, deci nu avea
cum să-L ajute. Dar Dumnezeu Tatăl, care ar fi putut să-L ajute, n-a ridicat un deget
în apărarea Fiului Său condamnat la pieire.
De ce nu a intervenit Dumnezeu? Oricine se simte dezamăgit dc Dumne zeu ar
trebui să se oprească o clipă în grădina Ghetsimani, la palatul lui Pilat şi la Calvar -
locurile în care s-au petrecut arestarea, judecarea şi executarea lui Isus. Pentru că
în aceste trei locuri Isus însuşi a fost încercat de un sentiment foarte asemănător
dezamăgirii de Dumnezeu.
Începutul chinurilor Lui a fost marcat de momentul în care S-a rugat in livada
răcoroasă de măslini, în timp ce trei dintre ucenicii Săi aşteptau somnoroşi în
apropiere. în grădină părea să domnească pacea; afară însă se dezlănţuiseră forţele
iadului. Unul dintre ucenici ÎI trădase, Satan pornise după prada, şi o mulţime
înarmată cu săbii şi suliţe se îndrepta spre grădina Ghetsimani.
„Sufletul Meu este cuprins de o întristare de moarte le-a spus Isus celor trei
ucenici. Deşi afirmase că avea puterea de a ridica o armată de îngeri în apărarea Sa,
nu a făcut-o. El a venit pe lume în trup uman-piele, sânge, ţesuturi-şi avea să moară
după regulile acestei lumi. La un moment dat a căzut cu faţa la pământ şi S -a rugat
pentru o cale de scăpare, oricare ar fi fost aceea. Sudoarea I s-a prefăcut în picături
mari de sânge, care cădeau la pământ.
Dar Dumnezeu a rămas tăcut.
La palat, în fata lui Filat, Isus a continuat să-Şi îngrădească puterea. în persoana
lui Isus Dumnezeu avea, literal, mâinile legale. „Prooroceşte ...!", au strigai unii
provocându-L in bătaie de joc să săvârşească un miracol. „... cine Te-a lovit?" Fiul
lui Dumnezeu nu a schiţai nici un gest de împotrivire când pumnii lor s-au abătut
asupra feţei Sale şi când pe barbă i se prelingea scuipatul lor dispreţuitor.
Duminică dimineaţa
Două zile mai târziu a avut loc Învierea, însoţită de un zgomot puternic,
asemenea unui cutremur, şi de o lumină asemenea fulgerului. N-ar fi trebuit oare ca
lucrul acesta să înlăture orice critică şi suspiciune la adresa lui Dumnezeu,
rezolvând problema dezamăgirii o dată pentru totdeauna?
O şansă ratată! Dacă Isus cel înviat din morţi Şi-ar fi (acut apariţia pc veranda
palatului lui Pilat şi ar fi iscat o furtună nâpraznică împotriva duşma nilor Săi-asta
i-ar fi învăţat minte! Însă toate apariţiile lui Isus de după Înviere s -au produs după
un anumit tipar: Hristos S-a arătat doar celor care credeau deja în El. Din câte ştim
până în prezent, nici un necredincios nu L-a văzut pe Isus după ce a murit.
Gândiţi-vă la cei doi oameni care ar fi putut să-L vadă pe Hristos înviat, dacă ar
fi aşteptat îndeajuns. Necruţătorii ostaşi romani stăteau de pază la intrarea în
mormânt când s-a petrecut Miracolul Miracolelor. Au început să tremure dc frică şi
au căzut ca morţi. Apoi. dintr-un reflex omenesc natural, au alergat la autorităţi;
câteva ore mai târziu, cei doi, singurii martori ai evenimentului învierii, au căzut
de acord să ascundă adevărul. Pentru ei, o grămadă de arginţi proaspăt bătuţi a
însemnat mai mull decât învierea Fiului lui Dumnezeu. Şi astfel, cei doi martori
oculari ai acelui măreţ eveniment, bărbaţii zilei de Paşti căzuţi pradă uitării, se pare
că au murit necredincioşi.
Astăzi, marile evenimente din viaţa Iui Isus sunt consemnate în calendarele de
pretutindeni-Crăciunul, Vinerea Mare şi Pastele. Dintre toate aces- tea însă, numai
ccl de-al doilea eveniment, respectiv Răstignirea, a avut loc în aer liber pentru ca
toţi sâ vadă. în momentele acelea în care Dumnezeu părea complet neputincios,
aparatele de fotografiat ale istoriei erau în funcţiune, înregistrând fiecare amănunt.
Mulţimi nesfârşite dc oameni au urmărit fiecare detaliu al cumplitei torturi. Fiecare
din cei patru bărbaţi care au hotărât să aştearnă pe hârtie povestea vieţii lui Isus a
consacrat o treime din Evanghelia lui acelor momente de înfrângere aparentă.
Drama de la Cruce, cel mai cunoscut eveniment din viaţa lui Isus, a de monstrat
deosebirea uriaşă dintre un dumnezeu care se descoperă pe sine însuşi prin putere
şi Cel care vSe revelează prin dragoste. Alţi zei, de pildă zeii romanilor, obligau
oamenii sâ li se închine: chiar şi pe vremea lui Isus au existat evrei care au fost
masacraţi pentru că au refuzat să sc închine Cezarului. însă Isus Hristos nu a forţat
niciodată pe nimerii sâ creadă în HI. A preferat să acţioneze altfel, despărţindu -i pe
oameni de firea lor păcătoasă şi atrăgându-i la El.
În mod paradoxal, scena aceea de supremă slăbiciune a dat naştere une i noi
speranţe. „Dacă Dumnezeu este pentru noi, cine va fi împotriva noas tră?", a
concluzionat apostolul Pavel, punându-şi credinţa în dragostea nesfârşită a Iui
Dumnezeu, care n-a cruţat nici chiar pe Fiul Său, ci L-a dat pentru noi toţi... 44 .
Dragostea este pe deplin convingătoare atunci când implică sacrificiu, iar
Evangheliile arată în mod clar că Isus a venit să moară. După cum a spus El Însuşi,
„Nu este dragoste mai mare decât să-şi dea cineva viaţa pentru prietenii săi".
Pentru a ni se da şansa fericirii veşnice s-a impus necesitatea acestor momente de
tăcere şi dezamăgire profundă.
'Charles Williams, He Came Downfrom Ileaven |Zs/ a coborât din
ceruri] Referinţe biblice: Matei 26-27; Romani 8; Ioan
Progres
15.
Perdeaua ruptă Ce schimbare a adus Isus? Atât pentru Dumnezeu, cât şi pentru
noi, HI a deschis calea spre o relaţie infimei cum nu mai existase până atunci. In
Vechiul Testament, evreii care se atingeau de chivotul sacru al Legământului
mureau pe loc; însă cei care L-au atins pe Isus, Fiul lui Dumnezeu întrupat, au fost
vindecaţi. Pe evrei, care nu cutezau nici măcar să pronunţe sau să scrie Nu mele lui
Dumnezeu, Isus l-a învăţat, o nouă cale de a se adresa lui Dumnezeu: Ava, adică
„Tată". Prin Isus, Dumnezeu S-a apropiat de oameni.
În Confesiuni, Augustin mărturiseşte cum l-a afectat pe el această apropiere. Din
filozofia greacă învăţase despre un Dumnezeu desăvârşit, infinit şi incoruptibil, dar
nu pricepuse cum ar fi putut, un individ indisciplinat şi mânat de instincte sexu ale
ca el, să stea lângă un astfel de Dumnezeu. A studiat filozofiile vremii sale şi le -a
găsit nesatisfacăloare. L-a întâlnit însă pc Isus al Evangheliei, puntea dintre fiinţa
umană păcătoasă şi Dumnezeul cel desăvârşit, şi din acel moment sufletul Iui s -a
liniştit.
Cartea Evreilor cercetează această surprinzătoare pătrundere în intimitate. Mai
întâi autorul descrie cerinţele necesare pentru a te apropia de Dumnezeu pe vremea
Vechiului Testament. Doar o singură dată pe an, de Ziua Ispăşirii -Yom Kippur- o
singură persoană, şi anume Marele Preot, avea voie să intre în Locul Preasfânt.
Ceremonialul includea băi rituale, o îmbrăcăminte specială şi cinci jertfe animale
diferite; cu toate acestea, Marele Preot păşea cu teamă în Locul Preasfânt. Purta
nişte clopoţei atârnaţi de veşminte iar în jurul gleznei sale era petrecută o frânghie,
pentru ca, dacă s-ar fi întâmplat să moară şi nu s-ar mai fi auzit sunetul clopoţeilor,
ceilalţi preoţi să-i poată trage trupul afară.
Cartea Evrei scoate în evidenţă un contrast puternic: astăzi noi putem „să ne
apropiem... cu deplină încredere de scaunul harului...", fără nici o teamă.
Pătrunderea cu îndrăzneală în Locul Preasfânt este cea mai şocantă imagine pentru
cititorii evrei. Dar, în momentul morţii lui Isus, perdeaua gro asă dinăuntrul
Templului s-a rupt pur şi simplu în două, de sus până jos, deschizând intrarea în
Locul Preasfânt. Dc aceea, concluzionează cartea Evrei: „...să ne apropiem..." de
Dumnezeu.
Schimbarea adusă de Isus în chestiunea dezamăgirii cauzate dc Dumn ezeu este
că, datorită Lui, ne putem adresa direct lui Dumnezeu. Nu avem nevoie de nici un
mijlocitor uman. pentru că Dumnezeu însuşi a devenit Acel mijlocitor.
Singura cale infailibila de a învinge râul este aceea de a-l suprima înăuntrul
unei fiinţe umane vii dispuse să se sacrifice. O dată absorbit înăuntrul
acelei Jiinte, asemenea sângelui într-un burete sau asemenea unei suli/e în
inima cuiva, îşi pierde puterea şi nu mai poate face nimic.
G ALII D. W EBBI :, T H E N IGHT AND N OT H ING
[ N OAP TE A ŞI N E ANTUL ]
Referinţe biblice: Evrei 4, 10; loan 14; Coloseni I: Efcscni I: Evrei 2-5
PARTEA A PATRA
Predarea personala:
Duhul
Oare mă voi descurca ? Dacă voi greşi cu ceva. ? Oare şeful mă va plăcea? Arunci o
privire la cei din jur şi vezi că se uita printre gene din cauza luminii orbitoare a
soarelui, îşi mută greutatea de pe un picior pe altul şi desenează nervoşi în nisip cu
marginea sandalei. Şaptezeci dintre voi aţi fost chemaţi pentru a vi se încredinţa o
misiune specială.
Isus ţine o cuvântare încărcată dc înţelesuri. Pare îngrijorat, iar cuvintele Sale
trădează această îngrjorare: „...vă trimit ca pc nişte miei în mijlocul lupilor. Să nu
vă luaţi cu voi nici pungă, nici traistă, nici încălţăminte şi sâ nu întrebaţi pe nimeni
de sănătate pe drum." Apropiindu-Se dc finalul cuvântării, vocea Sa devine mai
autoritară, impunând atenţia auditoriului: „Cine vă ascultă pe voi, pe Mine Mă
ascultă; şi cine vă nesocoteşte pe voi, pe Mine Mă nesocoteşte; iar cine Mă
nesocoteşte pe Mine, nesocoteşte pe Cel ce M-a trimis pe Mine." Ce vrea să spună
cu asta? Mulţimea începe să se împrăştie şi, încercând să-ţi alungi îndoielile,
porneşti la drum alături de cel ce-a fost desemnat să-ţi fie tovarăş în misiunea
încredinţată.
Câteva zile mai târziu, când te întâlneşti din nou cu Isus, ţi se pare total
schimbat. I-a dispărut severitatea şi panica de mai înainte. Se amuză de poveştile
tale, cerându-ţi cât mai multe amănunte. Pare să nu Se mai sature acultând detaliile
privitoare la vindecări, exorcizări şi vieţi transformate. În ciuda pericolelor,
misiunea a dat roade pe tărâmul acesta deluros, iar Isus jubilează. Este o celebrare
a victoriei. Ascultă-L cât mai mult şi vei ajunge să crezi că poţi face orice: să calci
peste şerpi, peste scorpioni, orice.
Pe la jumătatea dării tale de seamă, Isus îşi ridică mâna ca pentru a spune ceva.
Nu mai poate să aştepte. Nu L-ai mai văzut niciodată atât de exaltat.
„Am văzul pe Satana căzând ca un fulger din cer", spune El şi, cu toate că n -ai idee
ce vrea să zică, te simţi cuprins subit de un val de entuziasm. Tocmai s -a petrecut
ceva fenomenal. Apoi Isus Se apleacă spre tine şi îţi şopteşte, „...mul ţi prooroci şi
împăraţi au voit să vadă ce vedeţi voi şi n-au văzut, să audă ce auziţi voi şi n-au
auzit".
Testul final
Altă scenă, cu vreo şase luni mai târziu. De data aceasta iei cina împreună cu
ceilalţi ucenici, într-o odăiţă din Ierusalim. O atmosferă apăsătoare, înăbuşitoare
domneşte în încăpere iar tu te simţi puţin ameţit după atâta vin şi mâncare.
Evenimentele se derulează cu prea mare repeziciune. Cu câteva zile înainte, Isus a
îngăduit mulţimii, în mod cu totul neobişnuit, să-L aclame în timp ce intra în oraş
în fruntea unei procesiuni entuziaste. Se părea că, în sfârşit, visele se vor împlini.
Dar seara asta nu pare să prevestească nimic bun.
Mai întâi a avut loc episodul spălării picioarelor, când Isus l -a făcut pe Petru să
se simtă stânjenit. Şi chiar acum, în timp ce vorbeşte, Isus trece într-una de la o
stare de spirit la alta. Acum pare nostalgic şi preocupat să-i consoleze pe ceilalţi,
iar în clipa următoare te mustră, dintr-o dată, pentru nepăsarea şi lipsa ta de
credinţă. Nu conteneşte cu aluziile la o viitoare trădare. Nu pricepi tot ceea ce
spune. Asupra unui lucru revine însă cu insistenţă, în ciuda protestelor generale: va
pleca. Va veni altcineva in locul Lui, cineva căruia El îi spune Mângâietorul.
În încăpere se stârneşte rumoare, asemenea unei adieri de vânt ce mângâie
iarba. De luni de zile aştepţi ca Isus să preia conducerea Împărăţiei Sale. Iar acum
spune că vă predă totul vouă : celor doisprezece ucenici! Priveşte în jurul mesei
rostind în încheiere: „De aceea vă pregătesc împărăţia, după cum Tatăl Meu Mi-a
pregătit-o Mie."
Plecarea
Ei bine, aţi dat greş cu toţii, chiar şi Petru, care se lăudase cu loialitatea lui cu
numai câteva ore înainte de faimoasa sa lepădare de Isus. „Eu am biruit lumea", a
spus Isus în scara aceea, pe când sc afla în odaia unde lua masa cu ucenicii. Dar
voi pur şi simplu nu aţ: fost în stare să pricepeţi vorbele Lui în lumina celor ce
aveau să se întâmple după aceea. După nici douăzeci şi patru de ore L -aţi văzut
atârnând despuiat pe cruce, în timp ce flăcările torţelor îi luminau trupul zdrobit.
El, Mântuitorul poporului vostru, Împăratul împăraţilor? Era prea mult să ceri
cuiva să creadă aşa ceva.
Asta s-a întâmplat vineri. Duminică, nişte zvonuri senzaţionale au răzbătut din
sânul grupului restrâns al celor ce-L jeleau pe Isus, iar mai apoi, pe parcursul
aceleiaşi săptămâni. L-ai văzut cu ochii tăi. Era real! L-ai atins cu mâinile tale.
Isus! A făcut ceva ce nimeni n-a mai făcut vreodată, înaintea Lui: S-a lăsat omorât
de bună voie, după care a revenit la viaţă. N-o să te mai îndoieşti de El niciodată.
Timp de patruzeci de zile Isus S-a arătat şi a dispărut aparent după bunul Său
plac. Când Se arăta, eraţi numai ochi şi urechi, curioşi să-l ascultaţi explicaţiile
asupra celor întâmplate. Şi de îndată ce pleca, tu şi cu ceilalţi făureaţi planuri
pentru noua împărăţie. Straşnic, gândeaţi voi: Ierusalimul în sfârşit eliberat de sub
dictatura romanilor!
Prietenii îşi bat joc de multă vreme de îndârjirea obsesivă cu care li ţineţi partea
acestui predicator de obârşie umilă. Acum le puteţi închide gura. Nimeni nu vă va
mai prigoni; nimeni nu ar mai cuteza să supună Israelul. Petru, Ioan şi Iacov ar
ocupa, fireşte, poziţiile de vârf, dar o împărăţie are nevoie de mulţi conducători - şi,
la urma urmelor, tu L-ai urmat pe Isus vreme de trei ani. Mesia, adevăratul Mesia,
te-a inclus şi pe tine printre discipolii Săi cei mai apropiaţi.
Pe parcursul celor patruzeci de zile, strălucirea Lui n-a pălit câtuşi de puţin.
Cum ar fi putut păli? Fiecare apariţie a lui Isus era un nou miracol. În cele din
urmă cineva i-a pus întrebarea arzătoare care vă preocupa pe toţi. ..Doamne, în
vremea aceasta ai de gând să aşezi din nou împărăţia lui Israel?" Aţi aşteptat cu
sufletul la gură un semn- o chemare la arme, poate un plan de luptă. Romanii nu s-
ar fi dat bătuţi fără luptă.
Nici unul nu se aştepta la reacţia lui Isus. La început a părut că nu auzise bine
întrebarea. A ignorat-o şi a început să vorbească, dar nu despre Israel, ci despre
popoarele vecine şi despre alte locuri îndepărtate. A spus că voi va trebui să
mergeţi în acele locuri, ca martori ai Săi. Dar, deocamdată, tot ce aveţi de făcut
este să vă întoarceţi în Ierusalim şi să aşteptaţi venirea Duhului Sfânt.
Apoi s-a petrecut ceva uluitor. Stăteaţi acolo cu toţii, ascultând cuvintele Lui, şi
dintr-odată trupul Său a început să se ridice de la pământ. A rămas suspendat în aer
câteva momente; apoi un nor L-a învăluit şi L-a ascuns vederii. De atunci, nu L-aţi
mai văzut niciodată pe Isus.
Trei scene
Toate aceste scene- trimiterea celor şaptezeci, Cina cea de taină şi înălţarea la
cer- ne dezvăluie parţial motivul pentru care Isus a venit pe pământ şi pentru care a
părăsit pământul. E adevărat, El a venit pentru a instaura justiţia divină şi pentru a
ne dezvălui caracterul Iui Dumnezeu. Dar a venit şi pentru a înfiinţa o Biserică, un
nou locaş al Duhului lui Dumnezeu.
Acesta este motivul pentru care, atunci când cei şaptezeci de bărbaţi s -au întors
să-I relateze cum a decurs misiunea lor, Isus aproape că a sărit în sus de bucurie.
„Cine vă ascultă pe voi, pe Mine Mă ascultă...", le-a spus El şi, într-adevăr, planul
dădea roade. Propria Lui misiune- ba, mai mult, însăşi viaţa Lui- se reflecta în
viaţa celor şaptezeci de oameni obişnuiţi.
În timpul Cinei de taină luate cu ucenicii Săi, Isus a exprimat o stare de urgenţă.
Ei erau prietenii Lui cei mai apropiaţi şi era momentul să le predea întreaga Sa
lucrare- acestor prieteni bine intenţionaţi, atât de grăbiţi să-şi afirme loialitatea de
moment, atât de grăbiţi să se lepede de El mai târziu. „Cum M-a trimis pe Mine
Tatăl, aşa vă trimit şi Eu pe voi" le-a spus El, conştient că nu pricepeau tâlcul
vorbelor Sale. Micul grup avea să ducă mesajul Său la Ierusalim, precum şi în
Iudeea şi Samaria, iar apoi către alte locuri, unde El nu fusese niciodată- până la
capătul lumii.
La înălţare, trupul lui Isus a părăsit pământul sub privirea uluită a disci polilor.
Însă curând, foarte curând, în ziua Cincizecimii, Duhul lui Dumnezeu a coborât ca
să locuiască în alte trupuri. În trupurile lor.
Capitolul 19
Vâjâit de vânt
Un serial documentar despre religie transmis dc PBS (Public Broadcasting
Service). Grozav. încă o emisiune plictisitoare. „Exploraţi imaginile divinităţii de-a
lungul istoriei", sau alta fantezie de genul ăsta. Foarte bine. Oare cine născoceşte
astfel de programe? Pentru neavizaţi, personajul central este invizibil.
Ei bine, până când cineva va reuşi să aranjeze un interviu în direct cu
Dumnezeu, vor trebui să se mulţumească cu diverse reprezentări ale Sale.
Secolul 14 î.H. Filmul începe cu imaginea piscurilor muntelui Sinai, filmate din
elicopter. O zona nelocuită, prin urmare nu există pericolul de a lovi vreo antenă TV etc..
Imaginea se focalizează apoi asupra unui grup de beduini, pentru a crea imaginea
evreilor din vechime. Imaginile sunt însoţite de comentarii legate de felul cum mănâncă şi
se îmbracă aceştia. În apropiere se află un băiat evreu de vreo doisprezece ani.
Reporterul îl întrerupe din joacă şi îl cheamă la el.
„Vorbeşte-mi despre Dumnezeul tău. Cum e El?" întreabă reporterul.
Băiatul îşi cască ochii a uimire. „Adică...vorbeşti despre..." Nu poate pronunţa
cuvântul cu pricina.
„Exact, Yahweh, Dumnezeul căruia I te închini."
„Cum este... El? Vezi muntele de-acolo? [Obiectivul este fixat asupra
vulcanului. Mult fum şi abur. Un prim-plan cu magma fierbinte.] Acolo locuieşte
El. Să nu te apropii, ca să nu mori! El este... este... păi, cred că este
înspăimântător. De-a dreptul înspăimântător. "Primul secol d . H . Imagine
panoramică a orizontului senin al Palestinei. Acelaşi grup de beduini, străbătând
acum deşertul. În fundal se zăreşte o oază. În cadru apar câţiva oameni care stau
deoparte şi privesc, apoi o femeie care şade pe jos, sprijinită de o tufă de deşert. I se
pune aceeaşi întrebare.
„Dumnezeu? încă încerc să-L înţeleg. Credeam că-L înţeleg, dar când
am început să-L urmez pe învăţătorul acesta, am fost complet
dezorientată. Pretinde că El este Mesia. Prietenii mei râd de mine. Dar cu
mă aflam în mulţime când a hrănit cinci mii de oameni- cine altcineva ar
fi putut să facă una ca asta? Am mâncat şi eu o bucată de peşte. Şi L-am
văzut cu ochii mei vindecând un orb. ...într-un fel, Dumnezeu este ca
omul acela pe nume Isus, de acolo."
Secolul 21 d. H. Echipa de Jilmare s-a deplasat de data aceasta într-un
orăşel din SUA, în interiorul unei biserici ai cărei pereţi sunt acoperiţi cu
picturi. Se filmează chipurile oamenilor aşezaţi pe băncile bisericii.
Pe acest fundal se aude vocea naratorului: „ Cum este Dumnezeu astăzi?"
Noul Testament ne pretinde să credem că răspunsul se găseşte în această
biserică obişnuită, printre oamenii aceştia obişnuiţi, aşezaţi în scaune. Da,
Dumnezeu este în Hristos, dar şi în noii Singura cale de a simţi personal impactul
acestei afirmaţii este sâ citeşti Biblia de la un capăt la celălalt, de la Geneza la
Apocalipsa, aşa cum am făcut cu în zilele acelea cu ninsori bogate petrecute în
cabana din Colorado.
Preaputernicul, minunatul Dumnezeu al Universului, cel plin de pasiune, foc şi
sfinţenie, domină primele nouă sute de pagini. Urmează patru Evan ghelii care
acoperă în jur de o sută de pagini şi care descriu viaţa lui Isus pe pământ. Dar,
după Faptele Apostolilor, Biblia continuă cu o serie de scrisori cu caracter
personal. Greci, romani, evrei, sclavi, stăpâni de sclavi, femei, bărbaţi, copii -
scrisorile sunt adresate celor mai diverse categorii de oameni şi, totuşi, fiecare
scrisoare în parte pleacă de la premisa că destinatarii săi au căpătat o identitate
complet nouă. Toţi sunt „în Hristos".
„Biserica nu este altceva decât un fragment dc omenire în care Hristos a luat
chip cu adevărat", spunea Dietrich Bonhoeffer. Apostolul Pavel a expri mat cam
aceeaşi idee prin expresia sa: „trupul lui Hristos" După părerea sa, pe pământ lua
naştere o nouă specie de oameni, în sufletul cărora locuia însuşi Dumnezeu -Duhul
Sfânt. Ei reprezintă extensia pe pământ a mâinilor, picioarelor şi ochilor lui
Dumnezeu. Mai mult, Pavel se purta de parcă acesta ar fi fost încă de la început
scopul Iui Dumnezeu.
„Nu ştiţi că voi sunteţi templul lui Dumnezeu şi că Duhul lui Dumnezeu
locuieşte în voi?", scria Pavel neascultătorilor credincioşi din Corint, Pentru Evrei,
Templul era, fireşte, clădirea propriu-zisă, sediul central al Prezenţei lui Dumnezeu
pe pământ. Oare Pavel voia să spună pur şi simplu că Dumne zeu se „mutase"?
În Biblie sunt menţionate trei temple şi, luate împreună, ele ilustrează o
progresie: Dumnezeu S-a revelat mai întâi ca Tată, apoi ca Fiu şi, în cele din urmă,
sub forma Duhului Sfânt.* Primul Templu a fost un edificiu magnific, ridicat de
Solomon şi reconstruit de Irod. A) doilea a fost „templul 41 trupului lui Isus
(„Stricaţi templul acesta", a spus EL „şi în trei zile îl voi ridica" ). Iar acum apăruse
un al treilea templu, alcătuit din fiinţe umane distincte.
Delegarea
Se pare că El nu face nimic din ceea ce poate încredinţa făpturilor mâinii
Sale. Ne porunceşte nouă să înfăptuim, anevoios şi grosolan, ceea ce El ar putea
face în mod desăvârşit, doar clipind din ochi.
Creaţia pare să primească împuternicirea Lui în toate privinţele. Cred că
asta se întâmplă pentru că El este dătătorul.1
Această progresie-Tatăl, Fiul, Duhul-reprezintă o aprofundare a apropierii de
Dumnezeu. La Sinai oamenii s-au retras îngroziţi din faţa lui Dumnezeu,
implorându-1 pe Moise să se apropie de El în locul lor. Însă pe vremea lui Isus,
oamenii puteau vorbi direct cu Fiul lui Dumnezeu; puteau să-L atingă, ba chiar să-
L facă să sufere. Iar după ziua Cincizecimii, aceiaşi discipoli imperfecţi, păcătoşi,
care dăduseră bir cu fugiţii de la procesul de condamnare a lui Isus, au devenit
mesagerii Dumnezeului Celui Viu. Printr-un act de supremă delegare, Isus a
încredinţat împărăţia lui Dumnezeu unor oameni ca discipolii Săi- şi nouă.
Destul însă. Toate aceste idei neclare despre Duhul Sfânt trebuie puse în
concordanţă cu realitatea strigătoare la cer din bisericile zilelor noastre.
Referinţe biblice: 1 Cor. 3: loan 2; 2 Cor. 5; Fii.2; 2 Tini. 4; 2 Cor. 7; Rom. 15; Fapte 9.
Punctul culminant
De ce mai bine?
Am începutul să scriu această carte cu hotărârea de a fi sincer; la urma urmelor, cartea
este dedicată victimelor promisiunilor călcate şi ale speranţelor spulberate. Aşa că trebuie
să afirm cu sinceritate că celor dezamăgiţi le este dificil să împărtăşească tonul entuziast al
scriitorilor Noului Testament. Prietenul meu, Richard, dc pildă, susţine că şi-a pierdut
credinţa din cauză că Dumnezeu acţionează prea subtil. El tânjeşte după ceva mai
convingător, ceva în genul unui rug în flăcări, probabil, sau a despărţirii apelor Mării
Roşii. Să facem cunoscută „...înţelepciunea nespus de felurită a lui Dumnezeu..." prin
intermediul bisericii? Ai fost la vreo biserică în ultima vreme? Prezenţa lui Isus te-ar
impresiona, desigur; norul slavei lui Dumnezeu te-ar trânti la pământ; dar biserica?
Cum se pot armoniza cuvintele exaltate ale Noului Testament cu realitatea cotidiană din
jurul nostru? Unii răspund prompt: „O, dar Pavel se referea la Biserica Noului Testament;
noi am deviat mult de Ia modelul accla ideal." Nu pot fi de acord cu ei. Epistolele au fost
adresate unei mase eterogene de proaspăt convertiţi dintre foştii închinători la idoli,
tâlhari, defăimători şi prostituate-aceştia erau oamenii înăuntrul cărora Dumnezeu a venit
să locuiască. Citiţi descrierea pe care o face Pavel presupusei „biserici ideale" dintr-un
oraş cum era Corintul: o adunătură de indivizi arţagoşi şi încăpăţânaţi, care poate rivaliza
cu oricare altă biserică din istorie prin lipsa sfinţeniei lor. Cu toate acestea, cea mai
tulburătoare definire a bisericii ca fiind trupul lui Hristos apare tocmai într-una din
scrisorile pe care Pavel le-a adresat acestei biserici.
Nu există o cale elegantă de a formula următoarea întrebare: Care sunt rezultatele
concrete ale planului lui Dumnezeu de-a lungul timpului? Dacă cineva ar supune acest
plan unei „analize costuri-beneficii" cum se practică în cazul firmelor, care ar fi
„câştigurile" şi „costurile" unui astfel de plan- atât pentru noi, cât şi pentru Dumnezeu?
Imperfecţiunile evidente ale bisericii par a fi cel mai mare preţ pe care îl are de plătit
Dumnezeu. Aşa cum odinioară Şi-a dăruit numele poporului lui Israel şi a îngăduit ca
acesta să-I fie târât prin noroi, astăzi El îşi dăruieşte Duhul Sfânt unor fiinţe umane
păcătoase. Nu trebuie decât să privim la biserica din Corint, la rasismul din Africa de Sud,
la vărsările de sânge din Irlanda de Nord, la scandalurile dintre creştinii din SUA-pentru a
avea dovada că biserica nu se ridică nici pe departe înălţimea idealului lui Dumnezeu. Iar
lumea, care este cu ochii pe noi, II judecă pe Dumnezeu după caracterul nostru, al celor
care Îi purtăm numele. O mare parte a dezamăgirii provocate de Dumnezeu decurge din
decepţiile cauzate de creştini.
Dorothy Sayers spunea că Dumnezeu a îndurat trei mari umilinţe în strădania Lui de a
salva omenirea. Prima dintre ele a fost întruparea, care a însemnat încătuşarea Sa într-un
trup fizic. A doua a fost Crucea, când a îndurat ruşinea execuţiei publice. A treia umilinţă,
după cum sugerează Sayers, este biserica. Într-un act de sublimă lepădare de Sine,
Dumnezeu Şi-a încredinţat propria reputaţie unor oameni obişnuiţi.
Totuşi, pe căi invizibile nouă, oamenii aceştia obişnuiţi, umpluţi cu Duhul Sfânt, ajută
la restaurarea universului sub domnia lui Dumnezeu la starea lui iniţială. Pocăinţa noastră
îi umple de bucurie pe îngeri. Rugăciunile noastre pot să mute munţii. Câştigul lui
Dumnezeu se desprinde dintr-un pasaj pe care l-am menţionat şi mai devreme: Luca 10.
„Am văzut pe Satana căzând ca un fulger din cer", a exclamat Isus cu exaltare, când cei
şaptezeci de bărbaţi s-au întors triumfători din misiunea în care fuseseră trimişi. Isus a
reacţionat asemenea unui tată căruia i sc umple inima de mândrie când vede că reuşitele
copiilor săi îi depăşesc orice aşteptări.Nu trebuie să cădem în extremă, aşa încât să avem
impresia că Dumnezeu „are nevoie" de cooperarea noastră. Mai degrabă, EI ne-a ales să
fim calea prin care să readucă la ascultare creaţia Sa aici pe pământ. El Se slujeşte de
instrumentul numit om, aşa cum creierul meu se foloseşte de degete, de mâini şi de
încheieturi pentru a scrie această propoziţie. Aceasta este metafora folosită cel mai
frecvent de Pavel pentru a descrie rolul lui Hristos în lumea zilelor noastre: Capul trupului,
conducându-Şi mădularele în sensul împlinirii voii Sale.
Spre a înţelege care este câştigul lui Dumnezeu, priviţi puţin la imaginile redate în
cărţile Profeţilor: Dumnezeu ca Părinte şi ca îndrăgostit. Aceste două ipostaze umane
conţin elemente pe care Dumnezeu le-a căutat mereu în adâncul fiinţelor umane. Cuvântul
dependenţei este cuvântul cheie-el ilustrează ceea ce au în comun precum şi ceea ce îi face
să sc deosebească unul de celălalt.
Pentru un bebeluş, dependenţa este esenţială; o altă persoană trebuie să-i împlinească
toate nevoile, altfel copilaşul va muri. Părinţii veghează asupra lui toata noaptea, îl curăţă,
îl învaţă să folosească oliţa şi fac, din dragoste faţă de copil, tot felul de alte lucruri
neplăcute pentru că înţeleg starea lui de dependenţă. Însa această situaţie nu poate
continua la nesfârşit. Vulturul îşi zgâlţâie cuibul pentru a-şi obliga puii să-şi ia zborul;
mama îşi acoperă sânul pentru a-şi înţărca pruncul.
Nici un părinte cu mintea întreagă nu-şi doreşte un copil permanent dependent de el.
Aşadar, tatăl nu îşi va purta fiica tot restul vieţii într-un cărucior mare, ci o va învăţa să
meargă, conştient fiind că, într-o bună zi, ea va fi capabilă să umble singură. Nişte părinţi
buni îşi stimulează copiii să treacă de la dependenţă la libertate.
Îndrăgostiţii, în schimb, inversează tiparul. Un îndrăgostit sc bucură de libertate
deplină şi, totuşi, alege să renunţe la aceasta şi să devină dependent. „Supuneţi-vă unii
altora...", îndeamnă Biblia şi orice cuplu vă va spune că aceasta presupune un proces zilnic
dc modelare reciprocă, într-o căsnicie sănătoasă, fiecare dintre soţi se va supune dc bună
voie dorinţelor celuilalt, de dragul acestuia. Într-o căsnicie dificilă, supunerea devine parte
integrantă a luptei pentru putere, o competiţie între două egouri rivale.
Deosebirea dintre cele două tipuri de relaţie ne dezvăluie, cred eu, ce a căutat
Dumnezeu de-a lungul timpului în fiinţele umane. El nu îşi doreşte dragostea dependentă,
neajutorată a unui copil lipsit de libertatea alegerii, ci dragostea matură a unui îndrăgostit,
care să-I fie dăruită de bună voie. Dumnezeu ne-a „făcut curte" în tot acest timp.
Dumnezeu nu a primit niciodată o dragoste matură din partea poporului Israel.
Scrierile şi consemnările existente ni-L arată pe Dumnezeu făcând eforturi perseverente
pentru a ajuta naţiunea să se maturizeze: în ziua în care israeliţii au intrat în Ţara Promisă,
mana a încetat să le mai cadă din cer. Dumnezeu le dăruise o ţară nouă; acum stătea în
puterea lor să-şi procure hrana. Israel a început de îndată să se închine zeităţilor fertilităţii,
o reacţie tipic copilărească. Dumnezeu îşi dorea o iubită, dar a avut parte de un copil
mereu nemulţumit.
Dar cum stau lucrurile azi, în Era Duhului? Are Dumnezeu astăzi parte dc o iubită, în
locul unui copil? Uimitor, Noul Testament pare să răspundă afirmativ. Următoarele citate
desprinse din Noul Testament exprimă felul în care ne vede Dumnezeu: „...Hristos a iubit
Biserica... această Biserică slăvită, fără pată, fără zbârcitură sau altceva dc felul acesta,...
sfântă şi fără prihană."; „...fără vină, în mijlocul unui neam ticălos şi stricat, în care
străluciţi ca nişte copii în lume."; „...voi, care odinioară eraţi depărtaţi, aţi fost apropiaţi...";
„voi nu mai sunteţi nici străini, nici oaspeţi..., ci sunteţi... oameni din casa lui Dumnezeu...
un lăcaş al lui Dumnezeu, prin Duhul."
De fapt. Biblia ne prezintă uniunea oamenilor obişnuiţi cu Duhul lui Dumnezeu ca
realizare supremă a creaţiei. Scopul lui Dumnezeu a fost întotdeauna acela de a ne echipa
pentru a împlini voia Lui în această lume. Un proces încet şi anevoios carc va duce, în cele
din urmă, la restaurarea completă a pământului.
Câştigul nostru
Ei bine, accste idei măreţe -agenţi ai Iui Dumnezeu, coroana creaţiei- exprimă
perspectiva lui Dumnezeu, avantajele pe care numai El ni lc poate pune la dispoziţie. Care
sunt costurile şi beneficiile planului lui Dumnezeu pentru noi, cei care trăim pe acest
pământ? Încă moştenim o lume blestemată, cu suferinţe, tragedii şi dezamăgiri. Iar ceea ce
am prezentat ca fiind un mare progres al aproprierii lui Dumnezeu de om- de la norul din
Sinai la persoana lui Isus şi apoi la Duhul Sfânt care locuieşte în om, pare a fi, paradoxal,
retragerea lui Dumnezeu dintr-o implicare directă.
Unii oameni suspină după „frumoasele vremuri" de odinioară, din timpul Vechiului
Testament, când Dumnezeu lucra pe căi directe, evidente. Vechiul Testament vorbeşte
chiar despre un legământ semnat de Dumnezeu, prin care El a promis o stare generală de
sănătate şi prosperitate, în schimbul respectării anumitor condiţii; Noul Testament nu oferă
un astfel dc legământ. Trecerea de la prezenţa vizibilă a lui Dumnezeu în pustie la prezenţa
invizibilă a Duhului Sfânt implică şi o anumită pierdere. Se pierde dovada clară, dc
netăgăduit a existenţei lui Dumnezeu, In prezent, Dumnezeu nu mai pluteşte deasupra
noastră într-un nor la care să ne ridicăm privirea, din când în când, pentru a ne recăpăta
încrederea. Pentru unii ca Richard, aceasta pare într- adevăr o mare pierdere.
În realitate însă, faptul că Dumnezeu Se bizuie pe mărturia bisericii aproape că
garantează permanenţa şi caracterul epidemic al dezamăgirii pricinuite de Dumnezeu. Pe
vremuri, dacă evreii doreau să afle care era voia lui Dumnezeu în legătură cu manevrele
militare, sau din ce fel de lemn voia El să se construiască Templul, marii preoţi aveau
anumite metode prin care distingeau răspunsul. Dar, existenţa a 1275 de denominaţiuni
religioase în prezent numai pe teritoriul SUA atestă dificultatea pe care o întâmpină bise-
rica în a ajunge la un consens în privinţa voii lui Dumnezeu cu privire la orice lucru.
Vocea derutată a bisericii moderne este o parte a costului ce trebuie plătit, dezavantajul
nostru, al celor care trăim în prezent, faţă de evreii din deşert sau faţă de discipolii care îl
urmau pe Isus.
Atunci, care este beneficiul? Autorii Noului Testament fac eforturi mari pentru a ni-1
explica în detaliu, mai ales în cărţile Evrei, Romani şi Galateni. Îmi imaginez cum ar
răspunde apostolul Pavel, un temperament coleric, la întrebarea: „Care este câştigul
nostru?"
Ce, aţi înnebunit?! Câştig? Ia citiţi Levitic, Numeri şi Deutrenom fără pauză şi apoi
mai stăm de vorbă. Acele timpuri le numiţi voi „vremurile frumoase de odinioară"? Cine
ar vrea să trăiască aşa? Vreţi să vă petreceţi tot restul vieţii îngrijorăndu-vă de destinul
vostru veşnic? Vreţi să vă daţi zilnic de ceasul morţii ca să fiţi siguri că respectaţi toate
acele legi? Vreţi să priviţi mereu cum Marele Preot săvârşeşte în numele vostru nesfârşite
ritualuri şi jertfe de animale în veşmintele lui sofisticate doar ca să vă puteţi apropia de
Dumnezeu? Hei, eu mi-am petrecut jumătate din viaţă încercând să mă ridic la înălţimea
acestor aşteptări, aşa că din partea mea le puteţi păstra pentru voi. Diferenţa dintre Lege şi
Duh este diferenţa dintre moarte şi viaţă, dintre sclavie şi libertate, dintre inocenţa
perpetuă şi maturizare. Dc ce ar vrea cineva să se întoarcă la aşa ceva?
Ca să folosim cuvintele lui Pavel, calea Vechiului Testament a fost „lucrarea care
aducea moartea, în litere săpate în pietre". Ea ne-a fost doar „...un îndrumător spre
Hristos..." Dar cine vrea să rămână veşnic la grădiniţă?
După cum spune Pavel, noi ........ nu facem ca Moise, care îşi punea o măhramă peste faţă,
pentru ca fiii Iui Israel să nu-şi aţintească ochii asupra sfârşitului a ceea ce este trecător.
...Căci Domnul este Duhul şi unde este Duhul Domnului, acolo este slobozenia."Planul lui
Dumnezeu implică riscuri de ambele părţi. Pentru noi înseamnă asumarea riscului de a
renunţa la propria independenţă prin decizia de a-L urma pe Dumnezeul nevăzut, care ne
cere credinţă şi ascultare. Pentru Dumnezeu există riscul ca noi, asemenea israeliţilor, să
nu ne maturizăm niciodată; să nu-L iubim niciodată. Evident, Dumnezeu a considerat că
este un risc pe care merită să Şi-1 asume.
O trinitate a vocilor
Gândiţi-vă la planul lui Dumnezeu ca la o serie de Voci. Prima Voce, răsunătoare ca
un tunet, prezenta anumite avantaje. Când S-a făcut auzită de pe muntele Sinai, sau când
focul a mistuit altarul pe Muntele Cârmei, nimeni nu a putut să o tăgăduiască. Totuşi, în
mod uimitor, chiar şi aceia care au auzit Vocea şi s-au îngrozit-israeliţii la Sinai şi la
Cârmei, de pildă-s-au deprins foarte curând să o ignore. Însăşi Vocea de tunet împiedica
apropierea lor. Puţini au fost aceia care i-au dat ascultare; şi mai puţini cei care au
continuat să o facă după ce Vocea a amuţit.
Vocea a luat chipul lui Isus, Cuvântul făcut trup. Vreme de câteva zeci de ani, Vocea
lui Dumnezeu a preluat timbrul, tonalitatea şi accentul rural al unui ţăran evreu din
Palestina. Era o voce omenească obişnuită care, cu toate că vorbea cu autoritate, nu-i făcea
pe oameni să fugă care-ncotro. Vocea lui Isus era destul de blajină pentru a fi înfruntată,
destul de blândă pentru a fi suprimată.
După plecarea lui Isus, Vocea a luat forme noi. În ziua Cincizecimii, limbi-limbi -de
foc au coborât peste credincioşi şi astfel Biserica, trupul lui Dumnezeu, a început să capete
contur. Această ultimă Voce vine din adâncul fiinţei noastre ca răsuflarea, este blândă ca o
şoaptă. Este Vocea cea mai vulnerabilă dintre toate şi cel mai uşor de ignorat. Biblia spune
că Duhul poate fi „stins" sau „întristat"- ceea ce nu se poate întâmpla cu rugul aprins al lui
Moise sau cu stâncile aprinse de pe Sinai! Cu toate acestea, Duhul este cea mai intimă
dintre Voci. În momentele de slăbiciune, când nu ştim cum să ne rugăm, Duhul dinăuntrul
fiinţei noastre mijloceşte pentru noi cu suspine ce nu se pot exprima în cuvinte. Acele
gemete sunt semnele timpurii ale naşterii, durerile naşterii noii creaţii.
Duhul nu va îndepărta toate dezamăgirele cauzate de Dumnezeu. Chiar şi denumirile
atribuite Duhului-Mijlocitorul, Ajutorul, Sfătuitorul, Mângâietorul-ne sugerează faptul că
există probleme. Dar Duhul este, în acelaşi timp, „...o arvună a moştenirii noastre...",
spune Pavel, apelând la o metaforă împrumutată din domeniul financiar. Duhul ne
reaminteşte că aceste dezamăgiri sunt vremelnice, preludiul unei vieţi veşnice alături de
Dumnezeu Dumnezeu a socotit necesar să refacă uniunea spirituală înainte de a recrea
cerurile şi pământul.
În două rânduri în Noul Testament, cel umplut cu Duhul Sfânt este asema nat cu un om
beat. Ambele stări determină o schimbare a felului în care percepem încercările vieţii, însă
există între ele o diferenţă profundă. Mulţi oameni se apucă de băut pentru a scăpa dc
amărăciunea cauzată de lipsa unui serviciu, de boală sau de o tragedie personală. însă în
mod inevitabil, cel beat se va trezi la un moment dat din lumea ireală în care l-a cufundat
starea de beţie şi se va întoarce la realitatea neschimbată. însă Duhul ne şopteşte că există
o realitate nouă, o lume fantastică reală, în care ne vom trezi şi vom rămâne pe vecie.
Referinţe biblice: Romani 8: Efeseni 3: 1 Petru 1: 1 Corinteni 12; Efeseni 5; Filipeni 2: Efeseni 2; 2
Corinteni 3; Galateni 3: 2 Corinteni 3. 5.
CARTEA A ll-A
LUMINĂ ÎN ÎNTUNERIC
Întrerupt
Î ntr-o seară, destul de târziu, m-am aşezat la biroul de la subsol şi am început să schiţez
cea de-a doua secţiune a acestei cărţi, secţiune care intenţionam să fie o recapitulare, un
rezumat. De-a lungul anilor am reuşit să umplu mai multe dosare cu diverse notiţe şi
însemnări pe tema dezamăgirii produse de Dumnezeu, aşa că m-am apucat să fac o selecţie
în lumina celor învăţate din Biblie.
În timp ce lucram, m-am gândit la prima mea întâlnire cu Richard, în camera de zi, în
care a ridicat gravele lui întrebări privitoare la dreptatea lui Dumnezeu, la tăcerea Lui şi la
faptul că El S-ar ascunde. întrebările lui au devenit şi întrebările mele, ceea ce m-a lansat
într-o căutare a răspunsurilor prin întreaga Biblie. Când mi-am început cercetările, îmi
doream un Dumnezeu mai activ, unul care, din când în când, să-şi suflece mânecile şi să
pătrundă în viaţa mea cu o putere vizibilă. Sau, cel puţin, îmi doream un Dumnezeu care să
nu rămână atât de ascuns şi de tăcut, care să lucreze pe căi mai puţin misterioase. Cu
siguranţă, nu-I ceream prea mult.
Însă Biblia mi-a rezervat câteva surprize: am remarcat că, oricât de impresionante şi de
frecvente, miracolele nu au dat naştere unei credinţe durabile. Dimpotrivă-cele mai multe
dintre ele s-au remarcat ca exemple ale lipsei de credinţă. Cu cât aprofundam studierea
Bibliei, cu atât mai puţin tânjeam după „frumoasele vremuri de odinioară", când evreii
primeau mană în fiecare zi şi când din cer cobora foc.
Cel mai important este faptul că, parcurgând Biblia, am reuşit să întrezăresc un crâmpei
din punctul de vedere lui Dumnezeu. „Obiectivul" lui Dumnezeu, dacă poate fi folosit
termenul acesta, nu este să-i copleşească pe sceptici cu miracole; ar putea face asta într-o
clipită, dacă ar vrea. El însă caută împăcarea: vrea să iubească şi să fie iubit, la rândul Lui.
Iar Biblia ne prezintă o progresie evidentă în eforturile lui Dumnezeu de a ajunge la inima
oamenilor, fără a-i nimici: de la Dumnezeu Tatăl, care veghea cu grijă paternă asupra
evreilor, la Dumnezeu Fiul, care predica voia lui Dumnezeu umblând pe pământ printre
oameni pentru a-i înălţa la Dumnezeu în loc de a-Şi impune autoritatea de sus şi, în fine, la
Duhul Sfânt care ne umple literal cu prezenţa lui Dumnezeu, Noi, cei care trăim astăzi, nu
suntem nicidecum dezavantajaţi, ci ne bucurăm de un privilegiu sublim, căci Dumnezeu a
ales sa se bizuie în primul rând pe noi ca purtători ai voii Sale pe pământ.
În noaptea aceea, concentrându-mă asupra cărţii mele, am revenit asupra acestor idei
cu un entuziasm crescând. La un moment dat, răscolind prin vraful dc hârtii, am gâsit o
scrisoare de la Meg Woodson.
O cunosc pe Meg Woodson de peste zece ani. Este o creştină devotată, soţie de pastor
şi o scriitoare talentată. Cu toate acestea, nu pot să nu mă gândesc la Meg fără să simt o
durere în suflet.
Soţii Woodson aveau doi copii -Peggie şi Joey- născuţi, amândoi, cu fibroză chistică.
Peggie şi Joey erau numai piele şi os, oricât de mult ar fi mâncat. Tuşeau într-una şi
respirau cu dificultate- Meg trebuia să le maseze pieptul de două ori pe zi pentru a le
stimula eliminarea mucusului. Erau internaţi câteva săptămâni pe an în spitalul local şi de
mici erau conştienţi de faptul că exista probabilitatea să nu ajungă la vârsta maturităţii.
Joey, un baeţel isteţ, vesel, american sadea, s-a stins din viaţă la vârsta de doisprezece
ani. Peggie a sfidat toate predicţiile, trăind mult mai mult. Am fost alături de Meg în
rugăciunile sale disperate privind sănătatea lui Peggie. Deşi nu auzisem de nici o
vindecare miraculoasă a fibrozei chistice, noi am continuat să ne rugăm pentru vindecare.
Peggie a supravieţuit câtorva crize survenite în timpul liceului şi a ajuns la colegiu. Părea
să devină tot mai viguroasă, în loc să-şi piardă vlaga, aşa câ ne-am făcut speranţe că s-ar
putea, totuşi, să se vindece.
Dar miracolul aşteptat nu s-a petrecut: Peggie a murit la vârsta de douăzeci şi trei de
ani. În noaptea aceea, în biroul meu de la subsol, am dat peste scrisoarea pe care mi-o
trimisese Meg după moartea lui Peggie.
Simt nevoia să-ţi scriu despre cum a murit Peggie. Nu ştiu de ce, însă e o nevoie
deosebit de apăsătoare şi, întrucât am decis să nu-i mai întristez şi pe alţii cu necazul meu,
am ajuns să nu mai am pe nimeni cui să-i vorbesc.
În week-end-ul premergător ultimei sale internări, Peggie a venit acasă entuziasmată
de un citat din William Barclay pe care îl menţionase pastorul ei. I-a plăcut atât de mult
acel citat încât l-a scris pe o bucăţică de carton şi mi l-a dăruit: „Suferinţa nu înseamnă
doar capacitatea de a face faţa dificultăţilor ci şi puterea de a le transforma în glorie."
Peggie a spus că pastorul avusese o săptămână grea, probabil, pentru că, imediat după ce a
rostii citatul, a lovit amvonul cu palma, după care s-a întors cu spatele la cei prezenţi şi a
început sâ plângă.
Într-o zi, după o perioadă de internare în care lucrurile nu merseseră înspre bine,
Peggie privea în jurul ei, la toată aparatura aceea complicată ce avea rolul de a o ţine în
viaţă şi mi-a spus: „Mamă, îţi mai aduci aminte de citatul acela?" A privit din nou în jurul
ei, la toate acele tuburi, şi-a umezit cu vârful limbii buzele uscate, a dat încet din cap, şi-a
ridicai privirea încărcată de emoţia experienţei pe care era hotărâtă să o trăiască din plin.
Cât timp a fost conştientă, şi-a păstrat acel curaj. Directorul colegiului pe care îl
frecventa a venit o dată să o vadă şi, exprimându-şi dorinţa de a se ruga pentru ea, a
întrebat-o dacă avea vreo cerere specială. Ea era prea slăbită ca să poată vorbi, dar mi-a
făcut semn din cap să-i spun despre citatul lui Barclay, şi să-i cer să se roage ca greutăţile
prin care trecea ea să fie transformate în glorie.
Stăteam la căpătâiul patului ei, cu câteva zile înainte să moară, când, dintr-odală, a
început să ţipe. N-am să uit niciodată ţipetele acelea înfiorătoare, care mi-au străpuns
inima. Asistentele au năvălit din toate părţile şi au încercai s-o liniştească, pline de dra-
goste. „E în regulă, Peggie", a spus una dintre ele. „Jeannie e aici, cu tine."
Asistentele o mângâiau cu afecţiune. În cele clin urmă, cuvintele şi mângâierile lor au
reuşit să o liniştească într-o oarecare măsură (nu pentru mult timp însă, pentru că a
reînceput să ţipe). Rareori mi-a fost dat să văd atâta compasiune. Wendy, o asistentă de
care Peggie se ataşase în mod deosebit, mi-a mărturisit că fiecare dintre asistentele acelea
avea cel puţin un pacient pentru care ar fi fost gata să-şi dea chiar şi un plămân, dacă asta
i-ar fi fost de ajutor.
Aşadar, în atmosfera aceea în care fiinţele umane se cutremurau de durere- asistentele
stăteau în jurul patului ei -pentru că nu o mai puteau ajuta cu nimic, Dumnezeu, care
privea la tânăra care-I era atât de devotată încât era gata să moară pentru El spre a-I da
glorie, şi care ar fi putut s-o ajute, a hotărât să nu facă nimic, lăsând ca moartea ei să se
claseze în fruntea groaznicei liste de decese datorate fibrozei chistice.
Phillip, crede-mă că nu te ajută cu nimic să vorbeşti despre binele ce se naşte din
suferinţă. După cum nu te ajută la nimic nici să vorbeşti despre faptul că Dumnezeu
permite aproape de fiecare dată ca boala să-şi urmeze cursul firesc. Căci chiar şi atunci
când intervine, El are puterea de a decide în ce moment să acţioneze, iar în cazul Iui
Peggie, decizia Lui a fost să îngăduie fibrozei chistice să evolueze. Am momente în care
tot ce simt este o durere şi o furie mai puternice decât sentimentele de acelaşi fel pe care
le-am trăit până acum. Însă faptul că dau frâu liber acestor sentimente nu le face să
dispară.
Peggie nu a protestat niciodată împotriva lui Dumnezeu. Nu a fost vorba de o
constrângere impusă de credinţă: cred că nici măcar nu i-a trecut prin minte să se revolte.
Nu ne-am plâns nici noi ceilalţi, care am fost în preajma ei până în ultimul moment. A
avut parte de un sprijin extraordinar. Dragostea lui Dumnezeu era atât de reală încât
nimeni nu se putea îndoi de ea pentru a se împotrivi căilor Sale.
Dacă îţi spun toate astea, în efortul de a ajunge la o concluzie oarecare în privinţa
suferinţei îndurate de Peggie şi de mine însămi, este probabil pentru că am fost pusă încă
o dată în faţa singurului lucru care mă ajută să simt dragostea lui Dumnezeu: o
încredinţare mai presus de orice îndoială din partea Lui: „Sunt aici, Meg." Dar, mă întreb
din nou, cum se poate ca El să nu mişte un deget într-o astfel de situaţie?
Gândindu-mă mai bine, îmi dau seama că nu am mărturisit lucrul acesta nimănui, de
teamă ca nu cumva să zdruncin credinţa cuiva. Să nici nu te gândeşti că trebuie să spui
ceva ce „m-ar face să mă simt mai bine" Dar îţi mulţumesc că ai citit ce ţi-am scris.
Majoritatea oamenilor nici riu-şi dau seama cât de mult ajută lucrul acesta. După ce am
citit scrisoarea lui Meg, nu am mai putut lucra nimic în seara aceea.
Perspectiva noastră
Vechile întrebări m-au asaltat din nou, propriile mele întrebări legate de nedreptatea
socială, de rugăciunile rămase fără răspuns, de bolile nevindecate şi alte nenumărate
exemple de nedreptate. Iar întrebările lui Richard au revenii, cu o forţă emoţională
amplificată, deşi doar cu o fracţiune din forţa sentimentelor pe care trebuie să le fi trăit
Meg în timp ce şedea neputincioasă la spital, la căpătâiul fiicei sale.
Am cercetat Biblia căutând să înţeleg planul lui Dumnezeu cu lumea aceasta şi ce
simte El- fiind conştient, desigur, de faptul că nu vom putea niciodată să înţelegem nici
măcar o parte infimă a unei perspective atât de înalte. Scrisoarea lui Meg, însă, m-a
obligat la o schimbare de direcţie radicală în abordarea ultimei părţi a acestei cărţi.
Este bine să medităm asupra punctului de vedere al lui Dumnezeu, dar care este
punctul nostru de vedere? Personal, făcusem tot felul de investigaţii căutând să aflu ce
simte Dumnezeu: scrisoarea lui Meg m-a readus la întrebarea „Ce simte un om?"
întrebările ei sunt întrebările inimii, nu ale minţii. Ca mamă, ea şi-a văzut copiii stingându-
se încet, măcinaţi de boală. Cu toate acestea, fiind creştină, ea crede în Dumnezeu, Tatăl
iubitor. Cum ar putea să împace aceste două aspecte?
În noaptea aceea, mi-am dat seama că această carte nu a ajuns la final. Conceptele
teologice nu valorează prea mult dacă nu reuşesc să se adreseze unor oameni precum Meg
Woodson, care bâjbâie în căutarea dragostei lui Dumnezeu într-o lume în care suferinţa e
la tot pasul. Mi-am adus aminte de pastorul dintr-o nuvelă a lui John Updilce, care spune
într-un moment de derută: „Ceva nu a mers cum trebuie. Nu am credinţă. Sau, mai
degrabă, am credinţă, dar pare să nu fie aplicabilă." În ce fel poate fi credinţa noastră
aplicabilă? La ce avem dreptul să ne aşteptăm din partea lui Dumnezeu?
„Domnul a zis Satanei: «Ai văzut pe robul Meu, Iov? Nu este nimeni ca el pe pământ. Este
un om fără prihană şi curat la suflet, care se teme de Dumnezeu şi se abate de la rău.»" Iov
1:8
Capitolul 22
Singura problemă
Aici exista o singura biserică, unde merg şi eu. Duminica dimineaţa plec de
acasă şi o iau pe deal în jos, către silueta alba a bisericii ce se profilează in
depărtare, printre pini. în zilele bune ne strângem în jur de douăzeci de
persoane; deseori se întâmplă să fiu singura sub vârsta de şaizeci de ani şi mă
simt de parcă aş lua parte la un tur arheologic al Rusiei Sovietice. Membrii
bisericii reprezintă un amestec de diverse denominafiuni: pastorul este
independent, şi poartă mereu o cămaşă albă. // cunoaşte cu adevărat pe
Dumnezeu. O dată, eflându-se în mijlocul unei lungi rugăciuni de mijlocire
pentru 'întreaga omenire-pentru darul înţelepciunii pentru conducătorii lumii,
speranţă şi milă pentru cei suferind şi îndureraţi, ajutor pentru cei obidiţi şi,
peste toate astea, harul lui Dumnezeu pentru toţi oamenii- s-a oprii brusc şi a
exclamat : „Doamne; l(i aducem aceleaşi cereri în fiecare săptămână." După
uri moment de surpriză generală, pastorul a reluat rugăciunea. De a tu/ici îmi
place de el foarte mult.
ANNIH DILLARD, HOLY TUR FIRM [SF ÂNTUL CEL PUTERNIC]
P ână acum am tot evitat o anumită carte din Biblie, o carte care abordează tocmai
subiectele amintite dc pastorul independent, dc Richard şi Mcg şi de aproape toţi cei care
işi pun întrebări despre Dumnezeu. Nici o mirare că, după ce am citit scrisoarea lui Meg,
am ajuns să răsfoiesc cartea Iov.
E posibil ca Iov, cea mai veche scriere a Bibliei, să fie de maximă actualitate.
Portretizarea acestui om ajuns în situaţii extreme -care se confruntă cu abisul într-o lume
lipsită de sens- prefigurează problemele lumii moderne. Oameni care resping aproape
întreaga Biblie, revin într-una la Iov, pentru inspiraţie. Tema recurentă a acestei cărţi-de ce
îngăduie un Dumnezeu bun suferinţa? -este „singura chestiune care merită discutată",
afirmă romanciera engleză contemporană Muriel Spark, în cartea sa, The Only Problem
[Singura problemă]. Problema suferinţei este o obsesie a lumii moderne, piatra de moară a
teologiei zilelor noastre, iar Iov i-a dat glas de o manieră ce nu necesită îmbunătăţiri şi
ajustări.
Richard se plângea de pierderea logodnicei, a slujbei şi a unei vieţi de familie fericite.
Meg striga de durere din pricina pierderii fiului şi a fiicei sale. Cu toate acestea, indiferent
de standardul avut în vedere, Iov a pierdut mult mai mult: 7000 de oi, 3000 de cămile, 500
de perechi de boi, 500 de măgăriţe şi numeroşi servitori. Apoi, toţi copiii lui Iov -şapte fii
şi trei fiice- au murit într-o furtună. În cele din urmă, până şi sănătatea, ultima sa
mângâiere, i-a fost luată, trupul fiindu-i acoperit de bube din creştet până-n tălpi. Peste
noapte, cel mai de seamă om din tot Orientul a devenit cel mai vrednic de milă.
În Biblie, Iov este prototipul dezamăgirii pricinuite de Dumnezeu, anticipând astfel
orice dezamăgire resimţită de Richard, de Meg sau de oricare dintre noi. Un rabin
american a scris o carte ce s-a bucurat de mare succes, intitulată When Bad Things
Happen to Good People [Când oamenilor buni li se întâmplă lucruri rele]. Cartea Iov
ridică miza: ea ni-1 înfăţişează pe omul cel mai bun, căruia i se întâmplă lucrurile cele mai
rele cu putinţă.
O greşeală de citire
Dacă m-ai fi întrebat la început cercetărilor mele despre ce este vorba în cartea Iov, aş
fi reacţionat instinctiv: „Iov? Toată lumea ştie despre ce e vorba în cartea «Iov». Este
tratatul biblic complet despre suferinţă. Ne vorbeşte despre durerea îngrozitoare şi
suferinţa ce te pot face să-ţi pierzi minţile. Fără îndoială, în cea mai mare parte, cartea este
axată pe tema suferinţei. Capitolele de la 3 la 37 nu conţin nici o acţiune, ci doar
cuvântările infatuate, pe tema suferinţei, a cinci bărbaţi îndârjiţi- Iov, cei trei prieteni ai săi
şi misteriosul Elihu. Cu toţii încearcă să descopere cauza teribilei nenorociri ce s-a abătut
asupra sărmanului Iov, care zace, nenorocit în cenuşa a ceea ce, odinioară, fusese mândrul
său conac.
Acum sunt încredinţat că am înţeles greşit conţinutul acestei cărţi-sau, mai exact, nu
am dat atenţia cuvenită întregii cărţi. În ciuda faptului că întreaga carte Iov, cu excepţia
câtorva pagini, se ocupă de problema suferinţei, am ajuns la concluzia că, de fapt, cartea
nu este consacrată acestui subiect. Suferinţa reprezintă doar un ingredient al povestirii, nu
tema centrală a acesteia. Aşa cum o prăjitură nu este ouă, făină, lapte şi margarină, ci
ingredientele respective participă toate la procesul de pregătire a prăjiturii, tot aşa şi Iov nu
este o carte „despre" suferinţă, ci doar apelează la acest element într-un context mult mai
larg, care ridică întrebări mai importante, de ordin cosmic. Privită în ansamblu, cartca Iov
este consacrată în primjl rând subiectului credinţei, în esenţa ei.
Am ajuns la această concluzie în principal datorită „intrigii" prezentate la început, în
capitolele 1 şi 2, care dezvăluie faptul că drama personală trăită de Iov pe pământ îşi are
originea într-o dramă de ordin cosmic, petrecută în cer. Odinioară îl vedeam pe Iov ca
fiind expresia pregnantă a dezamăgirii umane- ceva de genul scrisorii lui Meg Woodson,
dar mai lungă şi mai amănunţită, având un suport biblic neîndoielnic. Însă, studiind cartea
Iov în profunzime, am descoperit că, d fapt, ea nu prezintă punctul de vedere al omului.
Dumnezeu este personajul central al Bibliei şi lucrul acesta nu este nicăieri altundeva mai
clar evidenţiat decât în cartea Iov. Mi-am dat seama că întotdeauna citisem această carte
din perspectiva ideii redate în capitolul 3- cu alte cuvinte, din perspectiva lui Iov.
Îngăduiţi-mi să mă explic.
Ar fi indicat să ne gândim la Cartea Iui Iov ca la o piesă de teatru plină de mister, o
carte poliţistă în care se caută vinovatul. Înainte să înceapă piesa propriu-zisă, noi,
spectatorii, avem privilegiul de a asista în secret la un prolog al piesei, ca şi când am fi
sosit mai devreme la o conferinţă de presă la care regizorul dă explicaţii legate de munca
sa (capitolele 1-2). El ne dezvăluie intriga piesei şi personajele principale, după care ne
împărtăşeşte firul poveştii, înainte ca ea să se deruleze. De fapt, el dezleagă toate enigmele
piesei, cu o singură excepţie: cum va reacţiona personajul principal? Se va încrede Iov în
Dumnezeu sau se va lepăda de El?
Mai târziu la ridicarea cortinei, pe scenă apar actorii. Concentraţi la rolurile lor, ei nu
ştiu nimic din ceea ce ne-a dezvăluit nouă regizorul în prologul piesei. Noi ştim care este
răspunsul la întrebarea: „Cine e vinovatul?", dar Iov, detectivul din rolul principal, nu ştie.
El îşi dedică tot timpul pe care îl are la dispoziţie pe scenă încercând să descopere ceea ce
noi ştim deja. Se scarpină cu cioburi de lut şi întreabă: „De ce eu? Cu ce am greşit? Oare
ce încearcă Dumnezeu să-mi spună?"
Pentru noi, care suntem spectatori, întrebările lui Iov sunt doar nişte exerciţii mentale,
întrucât noi am aliat deja răspunsurile în prolog, respectiv în primele două capitole. Cu ce
a greşit Iov? Cu nimic. El reprezintă cc are mai bun specia umană. Dumnezeu însuşi l-a
caracterizat pc Iov ca fiind „un om fără prihană şi curat la suflet, care se teme de
Dumnezeu şi se abate de la rău" Atunci de ce a fost lovit de o asemenea nenorocire? În
mod cert, nu a fost vorba de o pedeapsă. Dimpotrivă-lui îi fusese încredinţat rolul princi-
pal în marea confruntare ce se desfăşura în ceruri.
Pariul
Privind în urmă, mă întreb uneori cum de-am putut să percep atât de eronat Carter, iui
Iov. Cred că, în parte, lucrul acesta se datorează clocinţei capitolelor 3-37, care exprimă cu
atâta forţă dilema suferinţei fiinţei umane încât riscăm să cădem în capcana puterii lor de
convingere, uitând că răspunsul la întrebările pe care le stârnesc ne-a fost dat deja, în
capitolele 1 şi 2. Dar mai există un motiv: nimeni nu ştie cu precizie care este scopul
primelor două capitole. Chiar şi teologii sunt oarecum puşi în dificultate de acest prolog
sau tind să-i subaprecieze importanţa, considerându-1 o adăugire ulterioară. Prologul ni-L
înfăţişează pe Dumnezeu şi pe Satan făcând un fel de pariu-filele comentariilor elaborate
pe această temă aproape că roşesc de ruşine. Toată nenorocirea abătută asupra Iui Iov îşi
are originea, trebuie s-o mărturisim, într-un fel de pariu încheiat între două puteri de ordin
cosmic.
Necazurile au început în momentul în care Satan a pretins că Iov este un protejat
răsfăţat, care se arată devotat doar pentru că Dumnezeu „l-a înconjurat cu un zid de
protecţie". Dispreţuitor, Satan insinuează că Dumnezeu, El însuşi nedemn de a fi iubit,
atrage oameni ca Iov „mituindu-i" spre a-L urma. Dacă lucrurile se înrăutăţesc, susţine
Satan, aceşti oameni Îl vor părăsi pe Dumnezeu numaidecât. Când Dumnezeu acceptă
provocaica de a testa teoria lui Satan, consimţind în felul acesta ca rezolvarea conflictului
să fie dată de reacţia Iui Iov, dezastrele se abat în lanţ asupra sărmanului om, luându-1 cu
totul pe neaşteptate.
Această confruntare cosmică este una ciudată, fără îndoială. Nu pot să ignor pariul
prezentat în cartea Iov, întrucât pasajul respectiv ne oferă o secvenţă de veşnicie rar
întâlnită în Biblie. Când oamenii trec prin suferinţe, întrebările ţâşnesc la suprafaţă-tocmai
întrebările care îi chinuiau şi pe Iov. De ce tocmai cu? Ce se întâmplă? Îi pasă lui
Dumnezeu? Există oare Dumnezeu? Aici, în relatarea sfâşietoare a chinurilor îndurate de
Iov, nouă, spectatorilor -nu lui Iov- ni se oferă privilegiul de a arunca o privire în spatele
cortinei. Lucrul după care tânjim cu toţii ne este oferit în prologul cărţii, şi anume o scurtă
imagine a scenei de pe care este cârmuită lumea. Cartea Iov ne înfăţişează punctul de
vedere al lui Dumnezeu ca în nici o altă carte a Bibliei, inclusiv activitatea supranaturală
care, în mod normal, este ascunsă ochilor noştri. Iov L-a chestionat pe Dumnezeu,
acuzându-L de nedreptate faţa de o fiinţă nevinovată. Cu o atitudine de om trădat, sarcastic
şi supărat, Iov ajunge la un pas de blasfemie. Cuvintele sale au o rezonanţă extrem de
familiară, pentru câ sunt atât de actuale. El dă glas celor mai profunde nemulţumiri ale
noastre la adresa lui Dumnezeu. Însă capitolele 1 şi 2 demonstrează că această carte nu-şi
propune să judece acţiunile lui Dumnezeu, indiferent de ceea ce crede Iov. Dimpotrivă, Iov
este cel pus la încercare. Tema cărţii nu este suferinţa sau unde este Dumnezeu când
suferim. Prologul ne-a oferit deja răspunsul la această întrebare. Tema centrală este
credinţa: care este starea lui Iov când trece prin suferinţă? Cum reacţionează el? Ca să
înţelegem cartea Iov, trebuie să începem din acest punct.
A crede în supranatural nu înseamnă doar a crede că, după ce ai avut o viaţă
de succes, prospera şi rezonabil de virtuoasă aici, pe pământ, vei continua sa
exişti într-o altă lume, mult mai bună decât cea prezentă, sau să crezi că, după
un trai chinuit şi plin de lipsuri, vei fi răsplătit cu toate binefacerile de care nu
ai avut parte; a crede în supranatural înseamnă să crezi că supranaturalul
este aici şi acum, marea realitate. T. S. ELIOT
Referinţe biblice: Iov 1-2.Ce
este omul, ca să-Ţi pese atât dc mult de el, ca să iei seama Ia
el, să-l cercetezi în toate dimineţile, şi să-l încerci în toate clipele? Când vei înceta
odată să mă priveşti? Când îmi vei da răgaz să-mi înghit scuipatul? Iov 7:17-
Capitolul 23
Un rol în cosmos
Unii spun că in ochii zeilor suntem ca muştele pe care băieţii le strivesc
plictisiţi într-o zi toridă de vara. A Iţii spun că nici o vrabie nu cade la pământ
fără voia Tatălui Ceresc.
TIIORNTON WILDER, THE BRIDGE OF SAN LUIS RI:Y
v
P entru prietenul meu, Richard, care a scris o carte despre Iov, omul acesta din
antichitate a fost un erou inegalabil, care a cutezat să-şi încerce puterile cu Dumnezeu
Atotputernicul. O dată, după ce am ascultat comentariile lui Richard privind valoarea lui
Iov, am adus în discuţie pariul menţionat în carte. În momentul acela chipul i s-a umplut de
mânie. „Tot ce pot să spun", a izbucnii el, „este că Iov a plătit un preţ al dracului de mare
doar ca să-L facă pe Dumnezeu să Se simtă bine!"
La început şi mie mi-a fost greu să mă abţin de la astfel de sentimente. Subiectul este
extrem de delicat, având în vedere că pariul din ceruri s-a răsfrânt în viaţa lui Iov sub
forma unor jafuri, incendii, furtuni, bube rele. Să merite triumful lui Dumnezeu într-o
competiţie, oricare ar fi aceasta, un asemenea preţ? După cum s-a întrebat C. G. Jung în
caustica sa lucrare pe marginea cărţii Iov: „Merită să-şi irosească leul timpul ca să-l sperie
pe şoricel?"
Studiind însă mai amănunţit Cartea Iui Iov, mi-am dat seama că îmi făcusem o
imagine greşită despre cele petrecute. E adevărat, avusese loc o încleştare, dar nu între Iov
şi Dumnezeu. De fapt, Satan şi Dumnezeu sunt combatanţii principali, chiar dacă- deosebit
de semnificativ- Dumnezeu l-a desemnat pe Iov să-L reprezinte în confruntare. Primul şi
ultimul capitol dovedesc fără echivoc faptul că Iov, fără să ştie, a evoluat într-un spectacol
de proporţii cosmice, în faţa spectatorilor din lumea nevăzută.
Tulburarea universului
Scena ciudată a pariului mi-a adus aminte de alte câteva pasaje din Biblie prin care ni
se permite să aruncăm o scurtă privire în spatele cortinei. Gândiţi-vă, de pildă, la
Apocalipsa 12, carc ne dezvăluie o confruntare şi mai bizară: o femeie însărcinată,
învăluită în soare şi cu o cunună de douăsprezece stele pe cap ţine piept unui balaur roşu
atât de uriaş încât cu coada lui poate să tragă după el a treia parte din stelele cerului şi să ie
arunce pe pământ. Balaurul stă şi aşteaptă să sfâşie copilul femeii, când acesta se va naşte.
Şi povestea nu se opreşte aici: urmează fuga în pustie, încercarea şarpelui de a o îneca pe
femeie şi războiul crâncen din ceruri.
Comentatorii biblici oferă fiecare propria sa interpretare a detaliilor expuse în
Apocalipsa 12, dar aproape toţi convin asupra faptului că aceste imagini bizare se referă la
teribila dezbinare provocată în univers de naşterea lui Isus în Betleem. într-un sens,
Apocalipsa 12 ne înfăţişează o altă dimensiune a Crăciunului, adăugând un nou set de
imagini holografice la scena clasică, atât de familiară, a ieslei înconjurate de păstori şi a
uciderii pruncilor nevinovaţi. Care să fie „adevărata" poveste a Crăciunului? Versiunea
pastorală a lui Luca sau varianta războiului cosmic oferită în Apocalipsa 12? Ambele
reprezintă una şi aceeaşi poveste, fără îndoială; diferă doar nivelul de la care o privim.
Luca ne oferă perspectiva pământească, pe când Apocalipsa dezvăluie amănunte ce ţin de
lumea nevăzută.
Cele două lumi se întâlnesc în trei pilde vii, celebre ale lui Isus, şi anume: parabola oii
pierdute, a monedei pierdute şi a fiului pierdut. Toate trei exprimă aceeaşi idee: cerurile
izbucnesc în strigăte dc bucurie când un păcătos se pocăicşte. Astăzi, oricine poate să
asiste la pocăirea unui păcătos, căci cruciadele televizate ale lui Billy Graham ne prezintă
această scenă pe viu şi color. Aparatul de filmat urmăreşte o femeie tânără care îşi croieşte
drum printre spectatori şi se îndreaptă către zona rezervată mărturisirii păcatelor şi a
convertirii la credinţă. însă pildele lui Isus sugerează că, în realitate, lucrurile nu se rezumă
la ceea ce vedem: dincolo de scena improvizată pe stadion, într-un loc ferit de camerele de
filmat, a izbucnit bucuria, o sărbătoare dc proporţii gigantice în lumea nevăzută.
Credinţa în existenţa unei lumi nevăzute reprezintă, în ziua de azi, un criteriu crucial
de delimitare a credinţei. Mulţi oameni se trezesc dimineaţa, mănâncă, se urcă la volan,
merg la serviciu, vorbesc la telefon, îşi îngrijesc copiii şi merg la culcare fără să se
gândească măcar o clipă la existenţa unei lumi nevăzute. Însă, potrivit Bibliei, istoria
omenirii înseamnă mult mai mult decât ridicarea şi căderea popoarelor şi a naţiunilor; ea
reprezintă zona din spatele frontului, unde se pregăteşte şi se organizează marea bătălie ce
se poartă în univers. Prin urmare, ceea ce în lumea vizibilă pare a fi o acţiune „banală",
poate avea un efect extraordinar în lumea nevăzută: o misiune pe termen scurt îl face pe
Satan să cadă ca un fulger din cer (Luca 10); pocăinţa unui păcătos prilejuieşte o
sărbătoare în ceruri (Luca 15); naşterea unui copil tulbură întregul univers (Apocalipsa
12). Şi totuşi, aceste efecte rămân, în cea mai mare parte, ascunse vederii noastre-cu
excepţia secvenţelor pe care avem privilegiul să le vedem din când în câncl, în pasaje ca
Apocalipsa sau Iov.
Iov, un om obişnuit din lumea vizibilă, a fost chemat să îndure o încercare cu
consecinţe cosmice. El nu a avut nici o rază de lumină care să-l îndrume, nici un indiciu
care să-i spună că lumea nevăzută îl urmăreşte cu interes, sau măcar că acea lume există.
Cu toate acestea, asemenea unui animal destinat experienţelor de laborator, el a fost ales în
mod special pentru a rezolva una dintre cele mai presante probleme ale omenirii şi pentru
a decide o părticică din istoria universului.
Este oare absurd să crezi că o fiinţă umană, un punct minuscul de pe o planetă la fel de
minusculă poate să influenţeze în vreun fel istoria universului? Cu siguranţă, aceasta era
părerea prietenilor lui Iov. Ascultaţi ce spune Elihu, ultimul dintre cei veniţi să-l consoleze
pe Iov:
Dacă păcătuieşti, ce rău îi faci Lui [Dumnezeu]? Şi când păcatele ţi se înmulţesc, ce-I
faci Lui?
Dacă eşti drept, ce-I dai Lui? Ce primeşte El din mâna Ta?
Capitolul 24
C artea The Road Less Travelled [Drumul mai puţin umblat] a lui M. Scott Peek, începe
cu o afirmaţie oarecum brutală, în trei cuvinte: „Viaţa este grea." Dacă ar fi să reducem
cartea Iov la o singură propoziţie, ar suna cam la fel având în vedere că din fiecare pagină
a sa răzbate strigătul puternic: „Viaţa este nedreaptă!"
Nedreptatea este la fel de greu de acceptat pentru noi, astăzi, cum a fost şi pentru Iov,
cu mii de ani în urmă. Gândiţi-vă puţin care este cea mai obişnuită injurie din limba
engleză: „ God" (Dumnezeu) urmat de verbul „damn" (a blestema). Oamenii nu folosesc
această expresie doar când trec prinţi-o tragedie, ci şi, de exemplu, dacă nu le porneşte
motorul la maşină, dacă echipa favorită pierde meciul, sau dacă se întâmplă să plouă într-o
zi dc picnic. Această injurie exprimă convingerea instinctivă a oamenilor că viaţa ar trebui
să fie dreaptă şi că Dumnezeu ar trebui „să-Şi facă mai bine datoria" de a cârmui lumea.
Lumea, aşa cum este ea în realitate, în antagonism cu lumea care ar trebui să fie-
permanenta tensiune dintre aceste două ipostaze a răbufnit la suprafaţă în cartea Iov. Pe
parcursul a trei schimburi furtunoase de replici, Iov şi prietenii săi au intrat într-o teribilă
încleştare de forţe, disputată în plan verbal. Erau cu toţii de acord asupra regulilor
elementare: Dumnezeu ar trebui să i răsplătească pe cei buni şi să-i pedepsească pe cei răi.
Atunci cum se face că Iov, un om considerat neprihănit, este supus acestei aparente
pedepse? Prietenii lui Iov, încrezători în dreptatea lui Dumnezeu, sar în apărarea lumii aşa
cum e ea. „Vino-ţi în fire..." îi spun ei lui Iov. „Dumnezeu nu te-ar chinui fără nici un
motiv. Trebuie să fi săvârşit tu vreun păcat neştiut de nimeni." Dar Iov, care (nu are niei
cea mai mica îndoială) ştie precis că nu a făcut nimic ca să merite o astfel de pedeapsă, nu
poate fi de acord cu ei. El se declară nevinovat.
Totuşi, încetul cu încetul, suferinţa îi zdruncină lui Iov convingerile cele mai de preţ.
Cum ar putea Dumnezeu să fie de partea lui, se întreabă Iov. Grămada de cenuşă pe care
zace este tot ceea ce i-a mai rămas. Este un om distrus, fară speranţă, „trădat41 de
Dumnezeu. „Priviţi-mă, miraţi-vă şi puneţi mâna la gură", strigă Iov.
În inima lui începe să încolţească îndoiala. Să fie Dumnezeu nedrept? Astfel Iov pune
sub semnul întrebării tot ceea ce crede, dar cum altfel ar putea să-şi explice tot ceea ce i s-
a întâmplat? El priveşte înjur, în căutarea altor exemple de nedreptate şi vede că, uneori,
oamenii răi prosperă- nu sunt pedepsiţi, aşa cum crede el că ar fi corect- în timp ce unii
dintre oamenii ce-I sunt credincioşi lui Dumnezeu trec prin suferinţe. Şi mulţi alţii duc o
viaţă fericită şi îmbelşugată fără să se gândească la Dumnezeu măcar o clipă. Pentru Iov,
lucrul acesta este pur şi simplu de neînţeles. „Când mă gândesc, mă înspăimânt, şi un
tremur îmi apucă tot trupul."
Motivul pentru care cartea Iov pare atât de modernă în conţinut este acela ca nici
pentru noi lucrurile nu ies la socoteală. Mesajul răsunător al lui Iov referitor la nedreptatea
vieţii pare a fi caracteristic propriului nostru secol devastat de suferinţa. Nu trebuie decât
să suprapunem câteva ilustraţii contemporane peste argumentele sale: copiii „nevinovaţi"
care mor de foame în ţările lumii a treia; pastori cu o credinţă de nezdruncinat sunt
aruncaţi în închisorile Africii de Sud; lideri creştini care mor în floarea vârstei; capi ai
Mafiei şi vedete fandosite din lumea show-biz-ului care fac profituri din încălcarea cu
neruşinare a legilor lui Dumnezeu; milioanele de cetăţeni ai Europei de Vest care trăiesc
liniştiţi şi fericiţi, fără să se gândească un moment, la Dumnezeu. Departe de a-şi pierde
actualitatea, întrebările lui Iov privitoare la nedreptatea lumii se aud tot mai tare şi mai
insistent. Încă mai aşteptăm ca un Dumnezeu iubitor şi puternic să acţioneze conform unor
reguli care ni se par nouă corecte aici, pe pământ. De ce nu o face?
Acceptarea nedreptăţii
Orice fiinţă umană se confruntă la un moment dat în viaţă cu întrebările chinuitoare
care l-au făcut pe Iov să tremure îngrozit. Este Dumnezeu nedrept?
Nevestei lui Iov i s-a părut că există o singură soluţie rezonabilă: „Blestemă pe
Dumnezeu şi mori!", l-a sfătuit ea. De ce să se agaţe de convingerea pur sentimentală că
Dumnezeu este iubitor, când cele se i se întâmplaseră dovediseră cu vârf şi îndesat
contrariul? În acest secol, similar cu cel în care a trăit Iov, nenumăraţi oameni au ajuns să
fie de acord cu ea. Unii scriitori evrei ca Jerzy Kosinski şi Elie Wiesel, au avut la început
o puternică credinţă în Dumnezeu, dar aceasta s-a mistuit în camerele de gazare ale
holocaustului. Confruntaţi cu cea mai cumplită nedreptate a istoriei, ei au ajuns la
concluzia că este imposibil ca Dumnezeu să existe. (Cu toate acestea, instinctele umane nu
se pot reprima. Kosinski şi Wiesel nu-şi pot ascunde indignarea ca şi când s-ar simţi şi ei
trădaţi. Ei pierd din vedere întrebarea de fond, şi anume: De unde provine acest simţ
primar al dreptăţii cu care suntem înzestraţi noi, oamenii? La urma urmelor, de ce ne
aşteptăm ca lumea să fie dreaptă?)
Alţii, la fel de îngrijoraţi de nedreptatea ce domneşte în lume, nu ajung să nege
existenţa lui Dumnezeu. În schimb, ei propun o altă variantă: poate că Dumnezeu ştie că
viaţa este nedreaptă, dar nu poate face nimic. Rabinul Harold Kushner a adoptat această
poziţie în cartea sa de mare succes When Bad Things Happen to Good People [ Când
oamenilor buni li se întâmplă lucruri rele]. După ce şi-a văzul fiul murind de progerie (o
boală care produce îmbătrânirea prematură a ţesutului cutanat - n.tr.), Kushner a conchis că
„până şi lui Dumnezeu îi este greu să ţină haosul sub control" şi că Dumnezeu este „un
Dumnezeu al dreptăţii, nu al puterii".
Potrivit rabinului Kushner, Dumnezeu este frustrat, ba chiar mânios din cauza
nedreptăţii de pe această planetă la fel ca oricine alcineva, dar Îi lipseşte puterea de a
schimba această stare de fapt. Milioane de cititori au găsit o consolare în Dumnezeul
zugrăvit de Kushner, care pare plin de compasiune, însă neputincios. Mă întreb însă cum
percep aceşti oameni ultimele cinci capitole ale cărţii Iov, în care găsim pledoaria de
„autoapărare" a lui Dumnezeu, Nici un alt pasaj din Biblie nu ne înfăţişează mai impresio-
nant puterea lui Dumnezeu. Dacă Dumnezeu nu este atotputernic, de ce a ales cea mai
proastă situaţie cu putinţă în care puterea Lui era pusă sub semnul întrebării, pentru a-Şi
demonstra omnipotenţa? (Elie Wiesel spunea despre Dumnezeul descris de Kushner:
„Dacă acesta este Dumnezeu, de ce nu îşi dă demisia, ca să lase în locul Lui pe cineva mai
competent?")
O a treia categorie de oameni evită problema nedreptăţii aţintindu-şi privirile în viitor,
când în Univers se va instaura dreptatea absolută. Nedreptatea este o situaţie temporară,
spun ei. Doctrina hindusă a karmei, care atribuie acestui crez o precizie matematică, a
calculat că un suflet are nevoie de 6800000 de reîncarnări pentru a se împlini dreptatea
perfectă. La capătul tuturor acestor reîncarnări, individul va fi experimentat cantitatea
exactă de suferinţă şi plăcere pe care o merită.
A patra abordare neagă pur şi simplu problema, persistând în ideea că lumea este
dreaptă. Propagând ideile prietenilor lui Iov, aceşti oameni cred că lumea funcţionează
potrivit unor reguli bine stabilite şi statornice; oamenii buni vor prospera, iar cei răi vor
pieri. Am întâlnii acest punct de vedere la biserica din Indiana, ai căror membri cred în
puterea vindecătoare a credinţei, şi îl aud aproape de fiecare dată când urmăresc emisiuni
religioase televizate, în care cutare pastor promite sănătate deplină şi prosperitatea
financiară oricărui om care le cere cu o credinţă sinceră.
Aceste promisiuni generoase sună extrem de atractiv, dar ele nu sunt întru totul
conforme realităţii. Bebeluşii care se îmbolnăvesc de SIDA in ulero de pildă, sau lunga
listă a sfinţilor persecutaţi din Foxe 's Book of Martyrs [Cartea martirilor]- cum se
potrivesc toate acestea cu doctrina care susţine dreptatea vieţii? Mi-ar fi plăcut să-i spun
lui Meg Woodson doar atât: „Viaţa este dreaptă, aşa că, dacă te rogi suficient de mult,
fiica ta nu va muri.44 Dar nu am putut să-i spun asemenea cuvinte, după cum acum nu-i
pot spune „Dumnezeu a luat-o pe Peggie pentru că ai făcut ceva rău". Ambele puncte de
vedere sunt prezentate în cartea Iov şi Dumnezeu le respinge în final pe amândouă.
E nevoie de o credinţă extraordinară pentru a susţine că viaţa este dreapta întru totul.
Cel mai adesea, reacţia creştinilor în faţa nedreptăţilor vieţii nu este de a le nega în
totalitate, ci de a le reduce la minimum. Asemenea prietenilor lui Iov, ei caută motive
ascunse care ar sta în spatele suferinţei:
„Dumnezeu vrea să te înveţe ceva. Ar trebui să te simţi onorat, nu nefericit, pentru
şansa de a te bizui pe El, prin credinţă."
„Gândeşte-te la toate celelalte binecuvântări de care ai parte-cel puţin, eşti în viaţă.
Sau eşti doar un credincios de vremuri bune?"
„Tu eşti supus acum unui antrenament, ai şansa să-ţi exersezi noi muşchi ai credinţei.
Nu-ţi fă griji- Dumnezeu nu-ţi va da mai multă suferinţă decât poţi duce44.
„Nu te mai plânge atâta! Profită de şansa asta ca să-ţi dovedeşti credinţa în faţa
necredincioşilor."
„Întotdeauna cineva suferă mai mult decât tine. Mulţumeşte-i lui Dumnezeu, în ciuda
problemelor cu care te confrunţi."
Prietenii lui Iov i-au oferit diferite versiuni ale acestor mostre de înţelepciune şi fiecare
dintre ele conţine un sâmbure de adevăr. Dar cartea Iov demonstrează clar că aceste
„sfaturi utile" nu oferă un răspuns la întrebările celui care suferă. Era medicamentul
nepotrivit, administrat la momentul nepotrivit.
Şi, în sfârşit, mai există o cale de a explica nedreptatea acestei lumi. După ce a ascultat
toate alternativele, Iov a ajuns la concluzia pe care am sugerat-o eu pentru a rezuma într-o
singură propoziţie mesajul întregii cărţi, şi anume: Viaţa este nedreaptă! Iov a ajuns la
această concluzie mai mult ca o reacţie reflexă decât prin meditaţie filozofică asupra
vieţii, aşa cum ni se întâmplă tuturor celor care trecem prin suferinţă. „De ce mie?" ne
întrebăm. „Cu ce am greşit?"
Un Iov modern
Lucrând la cartea aceasta, mi-am propus să cunosc cât mai mulţi oameni care s-au
simţit trădaţi de Dumnezeu. Voiam să am mereu în minte privirea lor, expresia de
dezamăgire şi îndoială de pe chipul lor. Când a venit timpul să scriu despre cartea Iov, am
decis să vorbesc cu unul dintre cunoscuţii mei, a cărui viaţă seamănă izbitor cu cea a lui
Iov, un bărbat pe care îl voi numi în continuare Douglas.
Pentru mine, Douglas este „neprihănit" în acelaşi sens ca şi Iov: nu este perfect,
desigur, dar este un exemplu de credincioşie. După ani şi ani de pregătire
psihoterapeutică, a renunţat la o caricră de succes pentru a pune bazele unei lucrări
creştine urbane. Necazurile lui Douglas începuseră cu câţiva ani în urmă, când soţiei lui i
se descoperise un nodul la sân. Chirurgii i-au extirpat sânul, dar peste doi ani cancerul s-a
extins la plămâni. Douglas a preluat multe din grijile gospodăriei şi din datoriile părinteşti,
în timp ce soţia sa se lupta cu efectele insuportabile ale chimioterapiei. Uneori nu asimila
nimic din ce mânca. I-a căzut părul. Se simţea în permanenţă obosită şi vulnerabilă în faţa
temerilor şi a depresiei.
Într-o noapte din această perioadă de criză, pe când Douglas se afla la volan alături de
soţia şi fiica sa în vârstă de doisprezece ani, un şofer beat a intrat pe contrasens, izbind
frontal maşina în care se aflau. Soţia lui Douglas a fost zdruncinată puternic, dar nu a
suferit nici o vătămare. Fiica lui şi-a rupt mâna şi a fost tăiată la faţă de cioburile
parbrizului spart. Douglas a fost cel mai grav rănit, suferind o lovitură puternică la cap.
De la acel accident, Douglas a început să facă migrene imprevizibile. Nu putea să
muncească cu normă întreagă iar uneori devenea dezorientat şi îşi pierdea memoria. Cel
mai rău a fost faptul că accidentul i-a afectat vederea pentru totdeauna. Un ochi îi fugea
necontrolat, incapabil să se concentreze asupra unui punct fix. A rămas cu vederea dublă
şi cu dificultatea de a coborî singur scările. Douglas s-a deprins cu aceste dizabilităţi, cu o
singură excepţie: nu putea să citească fără întrerupere, mai mult de o pagină sau două.
Toată viaţa iubise cărţile. Acum era obligat să se limiteze la lectura unui număr restrâns de
cărţi şi la ritmul lent al cărţilor audio.
Când l-am sunat pe Douglas ca să-l rog să-mi acorde un interviu, mi-a propus să luăm
împreună micul dejun; înainte de momentul întâlnirii, mi-am adunat forţele, pregătindu-
mă să fac faţă unei dimineţi difîcilc. Mai luasem până atunci interviuri mai multor
persoane, şi eram familiarizat cu o gamă largă de motive de dezamăgire cauzată de
Dumnezeu. Dacă exista cineva care avea dreptul să fie supărat pe Dumnezeu, Douglas era
acela. Tocmai în cursul acelei săptămâni, soţia lui primise de la spital un raport medical
descurajam: mai avea o pată pe plămân.
În timp ce ni se servea micul dejun, am început să povestim despre cele petrecute în
viaţa noastră în răstimpul de când nu ne mai văzusem. Douglas mânca foarte atent şi cu
mare grijă. Ochelarii cu lentile groase îi corectau cât de cât vederea, dar trebuia să facă un
efort de concentrare doar pentru a-şi duce furculiţa la gură. Mă sileam să-l privesc direct
în ochi atunci când îmi vorbea, încercând să ignor ochiul său care o lua razna, făcându-i
dificilă concentrarea. În final, după ce am terminat de mâncat şi i-am cerut chelneriţei să
ne mai aducă nişte cafea, i-am spus despre cartea pe care o scriam despre dezamăgirile
provocate de Dumnezeu. „Ai putea să-mi vorbeşti despre dezamăgirile pe care le-ai
resimţit tu?" l-am întrebat. „Ce lecţie ai învăţat din experienţa ta care ar putea fi de ajutor
şi altcuiva care trece prin necazuri?"
Douglas a rămas tăcut un timp destul de îndelungat. Şi-a mângâiat barba căruntă, de
culoarea piperului, cu privirea aţintită în gol undeva în spatele meu. Pentru o secundă, m-
am întrebat dacă nu cumva mintea sa făcuse un „scurt-circuit". În cele din urmă a spus:
„Ca să-ţi spun adevărul, Phillip, nu m-am simţit dezamăgit de Dumnezeu în nici un fel."
Am rămas cu gura căscată. Douglas, foarte sincer de felul său, fusese întotdeauna
împotriva formulelor simpliste ale mărturiilor din emisiunile religioase de genul: „Rănile
mele transformate în stele!" Aşteptam o explicaţie din partea lui.
„Am să-ţi explic. Am învăţat, mai întâi din pricina bolii soţiei mele, dar mai ales din
pricina accidentului, să nu-L confund pe Dumnezeu cu viaţa. Nu sunt un stoic. Sunt la fel
de îndurerat din pricina celor întâmplate cum ar fi oricare altul în locul meu. Am libertatea
de a blestema nedreptăţile vieţii şi de a-mi descărca durerea şi mânia. Dar cred că
Dumnezeu simte la fel în legătură cu acel accident- durere şi mânie. Nu-L învinuiesc pe El
pentru cele întâmplate."
Douglas a continuat: „Am învăţat să privesc dincolo de realitatea fizică, palpabilă a
acestei lumi, la realitatea spirituală. Noi avem tendinţa de a gândi: «Viaţa ar trebui să fie
dreaptă, pentru că Dumnezeu este drept.» Dar Dumnezeu nu este totuna cu viaţa noastră,
iar dacă Îl confund pe Dumnezeu cu realitatea fizică a vieţii -având pretenţia să mă bucur
mereu de o sănătate perfectă, de pildă -nu fac decât să mă expun riscului unei dezamăgiri
zdrobitoare.
„Existenţa lui Dumnezeu, şi chiar dragostea Sa pentru mine, nu depind de starea mea
de sănătate. Ca să fiu sincer, am avut mai mult timp şi mai multe ocazii să lucrez la relaţia
mea cu Dumnezeu de când am această deficienţă decât înainte."*
Scena era de o ironie amară. De luni de zile eram absorbit de eşecurile credinţei,
căutând să aflu povestea oamenilor dezamăgiţi de Dumnezeu. Mă oprisem la Douglas
convins că ar fî întruchiparea perfectă a unui Iov modern şi mă aşteptasem la o izbucnire
vehementă de nemulţumire din partea lui. Ultimul lucru la care m-aş fi aşteptat era să
primesc o lecţie de credinţă de nota 10.
„Dacă reuşim să ne clădim o relaţie cu Dumnezeu, independent de circumstanţele vieţii
noastre", a continuat Douglas, „vom putea să ne agăţăm de ea atunci când ne prăbuşim
fizic. Putem învăţa să ne încredem în Dumnezeu în pofida oricăror nedreptăţi ale vieţii. Nu
este acesta mesajul principal al lui Iov?"
Chiar daca delimitarea strictă a lui Douglas între „realitatea fizică" şi „realitatea
spirituală" nu-mi era tocmai pe plac, teoria sa mi se părea interesantă. În ora care a urmat
am studiat Biblia împreună, pentru a verifica cum se aplicau ideile sale. În deşertul Sinai,
promisiunile lui Dumnezeu legate de succesul în plan fizic, material-sănătate, prosperitate
şi victorii militare-nu au ajutat cu nimic la creşterea spirituală a israeliţilor. Şi majoritatea
eroilor Vechiului Testament (Avraam, losif, David, Ilie, leremia, Daniel) s-au confruntat
cu încercări asemănătoare celor prin care a trecut Iov, Pentru fiecare dintre aceştia au
existat momente în care realitatea fizică a făcut ca Dumnezeu să le apară ca duşman. Însă
toţi au reuşit să-şi păstreze încrederea în Dumnezeu, în ciuda greutăţilor. Procedând în
telul acesta, credinţa lor a evoluat de la o „credinţă pe bază de contract" -am să-L urmez pe
Dumnezeu dacă se va purta bine cu mine -la o relaţie capabilă să depăşească orice
încercări şi greutăţi.
La un moment dat, uitându-se la ceas. Douglas şi-a dat seama că întârziase la o altă
întâlnire. Şi-a luat haina grăbit şi s-a ridicat să plece, dar mai întâi s-a aplecat înspre mine,
spre a-mi împărtăşi un ultim gând: „Îţi sugerez să mergi acasă şi să citeşti din nou povestea
vieţii lui Isus. Oare cu El viaţa a fost «dreaptă»? în ce mă priveşte, crucea mi-a spulberat
pentru totdeauna prezumţia iniţială că viaţa ar fi dreaptă."
Răspunsul lui Douglas mi a amintit de o afirmaţie a Dr. Paul Brand, Fiind întrebat, într-o
împrejurare, „Unde este Dumnezeu când sufăr?", Dr. Brand a răspuns, „El este în tine, cel
care suferi, nu în ceea ce îţi produce suferinţă."
Am început prin a discuta cu Douglas despre Iov, şi iată că am sfârşit vorbind despre
Isus, iar faptul acesta mi-a rămas întipărit în minte: în Vechiul Testament unul dintre
favoriţii lui Dumnezeu a suferit o nedreptate cumplită, dar în Noul Testament însuşi Fiul
lui Dumnezeu a suferit mult mai mult.
Când m-am întors acasă, am urmat sfatul lui Douglas şi am citit din nou Evangheliile,
întrebându-mă cum ar fi răspuns Isus dacă ar fi fost întrebat direct: „Este viaţa nedreaptă?"
Nu am găsit nicăieri că ar fi negat existenţa nedreptăţii. Când Isus a întâlnit un om bolnav,
nu i-a ţinut o predică despre „acceptarea propriului destin"; El i-a vindecat pe toţi cei carc
au apelat la El. Iar comentariile Sale aspre referitoare la cei bogaţi şi puternici trădau fără
echivoc ceea cc gândea despre inechitatea socială. Fiul lui Dumnezeu a reacţionat la
nedreptăţile vieţii la fel ca oricare altul. Când a avut de-a face cu oameni suferinzi, a fost
profund mişcat şi le-a arătat compasiune. Când prietenul Lui Lazăr, a murit, Isus a plâns.
Când El însuşi a trecut prin suferinţă, a avut tendinţa de a fugi de ea, întrebând de trei ori
la rând dacă nu exista o altă cale.
Dumnezeu a răspuns la întrebarea despre nedreptate nu prin cuvinte, ci coborându-Se
pe pământ, prin actul întrupării. Iar Isus a fost dovada în carne şi oase a ceea ce simte
Dumnezeu vizavi de nedreptate, luând asupra Lui „povara" vieţii, realitatea fizică sub
forma ei cea mai nedreaptă. El a oferit răspunsul final şi condensat la toate întrebările
referitoare la bunătatea lui Dumnezeu. (În timp ce citeam Evangheliile, m-am gândit că
dacă noi, toţi cei ce alcătuim Trupul lui Hristos, ne-am trăi viaţa aşa cum a făcut-o El-
ingrijindu-i pe cei bolnavi, hrânindu-i pe cei flămânzi, împotrivindu-ne puterilor
diavolului, mângâindu-i pe cei ce plâng şi răspândind Vestea cea Bună a dragostei şi
iertării-poate că întrebarea: „Este Dumnezeu nedrept?" nu ar mai fi atât de presantă în ziua
de azi.)
Marea nedreptate
Referinţe biblice: Iov 2L 2.„Da, am vorbit, fără să Ie înţeleg, de minuni care sunt mai pe sus
de mine şi pe care nu le pricep."
Iov 42 :3
De ce nu ne dă Dumnezeu
explicaţii
S pre sfârşitul cărţii Iov, tânărul şi înflăcăratul Elihu rosteşte o cuvântare tăioasă, în care
ridiculizează dorinţa lui Iov de a se întâlni cu Dumnezeu. „Crezi că lui Dumnezeu Îi pasă
de o creatură neînsemnată, ca tine? Îţi închipui că Atotputernicul Dumnezeu, Creatorul
Universului, Se va coborî pe pământ ca să Se întâlnească cu tine? Oare îţi datorează ţie
vreo explicaţie? Vino-ţi în fire, Iov!"
În timp ce Elihu îşi continuă monologul, un nor mic apare la orizont, chiar în spatele
lui. Pe măsură ce norul se apropie, aducând cu sine o furtună în plină dezlănţuire, o Voce
fără seamăn răsună din înălţimi. Frumoasa cuvântare a Iui Elihu se încheie brusc, iar Iov
începe să tremure. Dumnezeu însuşi a apărut la faţa locului. El a venit să răspundă
personal acuzaţiilor lui Iov la adresa presupusei Sale nedreptăţi.
Dacă Iov reprezintă principalul caz din Biblie de credincios dezamăgit de Dumnezeu,
în mod incontestabil această vorbire din mijlocul furtunii ar trebui să ne pună pe gânduri
de fiecare dală când ne simţim derutaţi şi cuprinşi de îndoială. Ce are, aşadar, Dumnezeu
de spus în apărarea Sa?
Îmi trec prin minte câteva lucruri pe care Dumnezeu le-ar fi putut spune:
„Iov, îmi pare cu adevărat, rău pentru cele întâmplate. Ai fost supus multor încercări
nedrepte în numele Meu, şi sunt mândru de tine. Nu ştii cât de mult înseamnă lucrul acesta
pentru Mine, şi pentru întregul univers." Câteva complimente, un pic de compasiune, sau
cel puţin o explicaţie sumară a celor petrecute „în spatele cortinei", în lumea nevăzută-
toate acestea i-ar fi adus lui Iov o oarecare consolare.
Dumnezeu nu spune însă nimic dc genul acesta. Ba încă, „replica" Lui conţine mai
multe întrebări decât răspunsuri. Ignorând toate cele treizeci şi cinci de capitole care
dezbat problema suferinţei, El Se dezlănţuie, verbal, într-o călătorie grandioasă prin
natură. Pare să-l conducă pe Iov de-a lungul unei galerii private în care sunt expuse
lucrările Sale preferate, zăbovind plin de satisfacţie asupra imaginilor înfăţişând capre de
munte, măgari sălbatici, struţi şi vulturi, uluit parcă de propria-I creaţie. Frumuseţea
versurilor de la sfârşitul cărţii Iov nu are rival în literatura universală. Totuşi, în timp ce
mă minunez de stilul magnific în care Dumnezeu descrie natura, mă simt oarecum intrigat.
Dintre toate momentele în care ar fi putut, să-i vorbească, de cc l-a ales Dumnezeu tocmai
pe acesta pentru a-i ţine lui Iov o lecţie de preţuire a naturii? Au vreo semnificaţie
cuvintele acestea?
În cartea sa intitulată Wishful thinking [Dorinţe1, Frederick Buechner face un rezumat
al cuvântării rostite de Dumnezeu. „Dumnezeu nu dă explicaţii. El se dezlănţuie. Îl
întreabă pe Iov cine se crede, de îndrăzneşte să-i pună asemenea întrebări. Îi spune că a
încerca să-i explice lucrurile care doreşte el să le înţeleagă este ca şi cum ar încerca să-l
explice pe Einstein unei moluşte... Dumnezeu nu ne dezvăluie modul în care a creat
sublima Sa lucrare. El Se revelează pe Sine."1 Mesajul care se ascunde în spatele acestor
versuri splendide este următorul: Iov, atâta vreme cât cunoşti aşa de puţin despre
guvernarea universului fizic, să nu-mi spui Mie cum trebuie guvernat universul moral.
„De ce mă tratezi atât de nedrept, Doamne?", se tânguie Iov de-a lungul întregii cărţi.
„Pune-Te puţin în locul meu."
„NU!!!", răsună, ca un tunet, răspunsul lui Dumnezeu. „Pune-te tu în locul Meu\ Atâta
vreme cât habar n-ai cum să faci soarele să răsară în fiecare dimineaţă, sau unde să presari
fulgerele pe bolta cerească, sau cum să creezi un hipopotam, să nu-Mi spui Mie cum să
cârniuiesc lumea. Taci din gură şi ascultă."
Impactul cuvântării lui Dumnezeu asupra lui Iov este aproape la fel de uimitor ca şi
cuvântarea în sine. Deşi Dumnezeu nu răspunde la întrebarea iniţială, privind necazul lui
Iov, forţa furtunii îl striveşte pe acesta. Iov se pocăieşte în praf şi cenuşă şi orice urmă de
dezamăgire pe care i-a provocat-o Dumnezeu dispare cu desăvârşire.
Ce nu putem noi şti
Noi, ceilalţi, care s-ar putea să nu auzim niciodată o voce din mijlocul furtunii, trebuie
să ne străduim să pricepem ce a vrut, de fapt, Dumnezeu să-i spună lui Iov. Ca să fiu
sincer, mie personal, răspunsul evaziv al lui Dumnezeu îmi creează tot atât de multe
probleme câte îmi lămureşte. Nu pot să îmi alung pur şi simplu din minte toate acele „De
ce?"-uri. Ele revin ori de câte ori stau de vorbă cu persoane ca Meg Woodson, ori de câte
ori propria-mi viaţă începe să se destrame.
Refuzul lui Dumnezeu de a răspunde la întrebările lui Iov nu esle deloc pe placul
minţii omului modern. Nouă nu ne place-mie nu îmi place-să ni se spună că există lucruri
care depăşesc puterea noastră de înţelegere. Am în bibliotecă o carte intitulată The
Enciclopedia of Ignorance [Enciclopedia ignoranţei], care prezintă numeroase domenii
ale ştiinţei care încă mai conţin pete albe pentru noi; însă oamenii de ştiinţă de
pretutindeni fac eforturi susţinute pentru a explora domeniile respective şi a elimina
lacunele din domeniul cunoaşterii. Oare nu este posibil ca Dumnezeu să fi îngrădit un
anumit domeniu al ştiinţei, elichetându-l drept „Enciclopedia ignoranţei teologice", încât
nici o fiinţă omenească să nu pătrundă vreodată acolo?
Oricât de mult m-aş împotrivi, aceasta este concluzia la care mă împinge Cartea lui
Iov. De ce este viaţa atât de nedreaptă? Când esle Dumnezeu autorul suferinţei şi în ce
împrejurări o îngăduie doar- şi care este diferenţa? De ce uneori Dumnezeu pare că tace şi
stă deoparte, iar alteori pare atât de cald şi de aproape? Când a avut cel mai bun prilej de a
rezolva această dilemă o dată pentru totdeauna, El S-a încruntat şi a scuturat din cap. De
ce să Se obosească să dea explicaţii? Nici Iov şi nici o altă fiinţă omenească nu ar putea să
priceapă.
Eu nu am răspuns la întrebările precise formulate de Iov, pentru că Dumnezeu nu ne-a
oferit nici unul. Pot doar să mă întreb de ce nu răspunde Dumnezeu, de ce trebuie să existe
o „Enciclopedie a ignoranţei teologice", întrucât păşesc pe un tărâm asupra căruia Biblia
păstrează tăcerea, ceea ce voi afirma în continuare sunt pure speculaţii. O fac pentru acei
oameni care nu sunt niciodată mulţumiţi dacă nu primesc un răspuns, pentru cei care nu
contenesc a-şi pune anumite întrebări, la care Dumnezeu refuză să răspundă.
Poate că Dumnezeu ne ţine în ignoranţă pentru că iluminarea nu ne-ar fi de ajutor.
Orice persoană aflată în suferinţă este frământată de aceleaşi întrebări chinuitoare: De
ce? De ce tocmai eu? Ce vrea Dumnezeu să îmi spună? în Cartea Iui Iov, Dumnezeu
ignoră întrebările legate de cauza răului şi Se concentrează, în schimb, asupra reacţiei
izvorâte din credinţa omului. Dar gândiţi-vă ce s-ar fi întâmplat daca Dumnezeu ar fi
răspuns direct la întrebările noastre. Noi trăim cu impresia că ne-ar fi mai uşor să îndurăm
suferinţa dacă i-am cunoaşte cauzele. Oare chiar aşa ar fi?
Am descoperii că există asemănări izbitoare între două cărţi din Biblie: Iov şi
Plângerile lui leremia. Iov privea descurajat la ruinele casei şi averii sale; autorul
Plângerilor privea descurajat la ruinele oraşului său. Ierusalim. Ambele cărţi exprimă
mânia, amărăciunea şi profunda dezamăgire cauzate de Dumnezeu. De fapl, numeroase
pasaje din Plângerile lui leremia par să parafrazeze fragmente ale mult mai vechii cărţi
Iov. Cu toate acestea, profetul care a scris Plângerile (probabil leremia), nu era în
necunoştinţă de cauză. El ştia exact de ce fusese distrus Ierusalimul: evreii încălcaseră
legământul lor cu Dumnezeu. Cunoaşterea cauzei însă nu i-a alinat cu nimic suferinţa, nici
nu a dus la dispariţia din sufletul lui a sentimentului de disperare şi abandonare. „Ca un
vrăjmaş a ajuns Domnul../4, a afirmai el, asemenea lui Iov. „Pentru ce să ne uiţi pe vecie şi
să ne părăseşti pentru multă vreme?", îl întreabă el pe Dumnezeu, în pofida faptului că ştie
prea bine răspunsurile - ele sunt evocate în mod detaliat în alte pasaje ale cărţii.
Ce explicaţie ar fi putut să-i mângâie pe un Iov, pe un Ieremia sau pe o Meg Woodson?
Cunoaşterea este un fenomen pasiv, ţine de intelect; suferinţa este un fenomen activ şi se
petrece la nivel fizic. Nici un răspuns de ordin intelectual nu va stinge suferinţa. Poate din
acest motiv L-a trimis Dumnezeu pe propriul Său Fiu ca singura soluţie la suferinţa
umană, pentru a o experimenta şi a o absorbi înlăuntrul fiinţei Sale. Întruparea nu a
„rezolvat" suferinţa omenească, dar cel puţin a reprezentat un răspuns activ şi personal.
Adevărul este că nu există cuvinte care să aibă mai multă putere decât Cuvântul însuşi.
Dacă speraţi să găsiţi în cartea Iov un răspuns la întrebarea „De ce?", veţi fi
dezamăgiţi. Dumnezeu a refuzat să răspundă, Iov şi-a retras întrebările, iar cei trei prieteni
s-au pocăit de toate părerile lor eronate. Isus a evitat şi El subiectul cauzei directe a
suferinţei. Când discipolii Săi au tras anumite concluzii în legătură cu omul orb din naştere
(Ioan 9) şi cu cele două catastrofe locale (Luca 13), Isus i-a mustrat. Pe baza dovezilor
biblice, mă simt nevoit să conchid că orice răspuns prompt şi direct la întrebarea „De ce?",
este pur şi simplu inaccesibil.
Ori de câte ori ne împotrivim uneia dintre prerogativele lui Dumnezeu, ne avântăm pe
un teren periculos. Chiar şi cu încercarea bine intenţionată de a alina durerea unui copil,
spunându-i „Dumnezeu l-a luat acasă pe tăticul tău pentru că l-a iubit mult", pătrundem pe
un tărâm în care Biblia operează peste limitele umane. În pofida faptului că nenumăratele
catastrofe din ziua de azi- prăbuşirea unor avioane, epidemii, asasinate comise la
întâmplare de un ucigaş în serie, otrăvirea premeditată cu anumite substanţe, foametea din
Africa -reclamă stringent o explicaţie cât mai plauzibilă, cartea Iov ne reaminteşte un lucru
important: Dumnezeu nu oferă o explicaţie.
2. Poate câ Dumnezeu ne lasă în ignoranţă pentru câ suntem incapabili să înţelegem
răspunsul.
Poate că refuzul maiestuos al lui Dumnezeu dc a răspunde la întrebările lui Iov nu a
fost o stratagemă; poate că El a ales să procedeze aşa din cauză că era conştient de
realitatea evidentă. O creatură măruntă, de pe o planetă minusculă, dintr-o galaxie
îndepărtată, pur şi simplu nu are cum sâ priceapă grandoarea acestui Univers. Este ca şi
cum ai încerca să descrii culorile unei persoane care s-a născut fără vedere, sau o simfonic
de Mozart unui surd din naştere, sau să explici teoria relativităţii unei persoane care n-are
habar ce sunt atomii.
Pentru a înţelege mai bine această chestiune, imaginează-ţi că încerci să comunici cu
minuscula creatură pe care o studiezi la microscop. Pentru acea creatură, „universul"' este
compus doar din cele două dimensiuni ale lamei de microscop; simţurile sale nu pot
percepe nimic din ceea ce se află dincolo de marginile lamei. Cum să-i transmiţi unei
astfel de creaturi conceptul de spaţiu, sau de înălţime, sau de adâncime? Privind „de sus"
tu poţi percepe lumea bidimensională a micii creaturi, precum şi lumea tridimensională
din jurul ei. De-acolo „de jos" însă creatura poate să perceapă doar o lume în două
dimensiuni.* În mod similar, lumea nevăzută există dincolo de capacitatea noastră de
percepţie-cu excepţia unor rare intervenţii din partea acesteia în „lumea" noastră, pe care
le calificăm drept miracole. Iov, şi tu şi eu, cu facultăţile noastre, nu suntem capabili să
înţelegem imaginea de ansamblu.
Regizorul şi producătorul de film Woody Allen a explorat, ca într-un joc, această
capacitate de percepţie axată pc „două lumi", în filmul său intitulat Purple Rose of Cairo -
Trandafirul roşu din Cairo. Mai întâi îl vedem pe eroul principal prin ochii Mici Farrow,
care îl urmăreşte jucându-şi rolul într-un film. Apoi, incredibil, eroul iese -literalmente-
din ecranul bidimensional al filmului şi intră pe scena teatrului din New Jersey; dintr-o
dată el ajunge în lumea „reală" a personajului interpretat de Mia Farrow, care rămâne
mută de uimire.
Antropologii consemnează un ,,gol de percepţie" similar la civilizaţiile îndepărtate. Daca
unui indian dintr-un sat din Papua Noua Guinee i se arată o fotografic reprezentând o
pădure, el vede doar nişte semne şi pete de culoare pe o bucată de hârtie. Trebuie ca, prin
exerciţii repetate, să înveţe să „vadă" că acea fotografie bidimensională conţine, de fapt,
imagini ale unor lucruri tridimensionale: păsări, copaci, cascade.
Lumea exterioară îi rezervă multe surprize eroului din film. Când cineva îi trage un
pumn, el cade jos, conştiincios, aşa cum fusese învăţat s-o facă pe ecran, dar îşi pipăie
obrazul cu uimire-parcă loviturile astea nu trebuiau să doară! Când sc sărută cu Mia, se
opreşte la un moment dat, aşteptând să intervină efectele speciale, menite să estompeze
imaginea. Iar atunci când cineva încearcă să-i explice ideea de Dumnezeu- „El este cel
care controlează totul. El este centrul în jurul căruia gravitează întreagul univers"- actorul
dă din cap aprobator, „O, te referi la dl. Mayer, proprietarul companiei cinematografice".
Toate percepţiile sale se limitează la lumea filmului.
În final, actorul se reîntoarce în ecranul bidimensional de unde a ieşit, şi încearcă să le
explice celorlalte personaje ce înseamnă lumea reală. Aceştia îl privesc nedumeriţi, de
parcă ar fi scăpat de la spitalul de nebuni. Bate câmpii. Doar nu există nici o „altă" lume;
pentru ei, doar lumea filmului este reală.
Woody Allen exprimă aceeaşi idee ca în exemplul cu creatura care are o percepţie
bidimensionala. Dacă una dintre lumi (cea bidimensională, sau lumea filmului) există
înăuntrul celeilate lumi, lucrul acesta nu poate fi perceput decât din perspectiva lumii
aflate la un nivel „superior" Aşadar, dacă extindem analogia la Cartea lui Iov, vom
constata că majoritatea întrebărilor lui Iov sunt legate de cele ce se petrec în lumea
„superioara", o lume ce depăşeşte puterea lui de înţelegere.
Dumnezeu Se află la un nivel „superior", într-o altă dimensiune. El nu face parte din
acest Univers; El a creat Universul într-un mod pe care noi nu-l putem pricepe, El nu este
limitat de spaţiu şi timp. El poate să păşească în lumea materială - de fapt, dacă ar face-o,
simţurile noastre nu ar avea cum să-L perceapă - dar asta înseamnă că El „intervine din
afară", asemenea regizorului care joacă şi el un rol în propria sa piesă, asemenea unei
persoane din lumea reală care are o scurtă apariţie în film.
O chestiune de timp
A fost o dată o tânără fată numită Strălucire
A cărei viteză ei era mult mai mare decât a luminii.
Într-o zi, ea a plecat Pe o cale relativă
Şi s-a întors cu o seară înainte.
Modul în care percepem timpul evidenţiază, în mod deosebit, diferenţa uriaşă dintre
perspectiva lui Dumnezeu (de sus) şi a noastră; am ajuns la concluzia că această diferenţă
este cauza numeroaselor noastre întrebări râmase fară răspuns vizavi dc dezamăgirile
produse de Dumnezeu. Din acest motiv, crcd ar fi nimerit sâ facem o paranteză.
Sfântul Augustin a consacrat Cartea a 11-a din Confesiuni unei discuţii despre timp.
„Aşadar, ce este timpul?", începe el. „Dacă nu mă întreabă nimeni, ştiu; dacă vreau însă
să-i explic cuiva care mă întreabă, nu ştiu." Când era întrebat, „Ce făcea Dumnezeu
înainte de creaţie?", Augustin răspundea că, întrucât Dumnezeu inventase timpul o dată cu
actul creaţiei, o astfel de întrebare era lipsită de sens şi nu făcea decât să trădeze
perspectiva dependentă de noţiunea de timp a celui care a punea întrebarea.* „Înaintea"
timpului este doar eternitatea, iar pentru Dumnezeu eternitatea este un prezent fără sfârşit.
Pentru Dumnezeu, o zi este ca o mie de ani, iar o mie de ani, ca o singură zi.2
Oare cum ar percepe Augustin tot ceea ce s-a petrecut din clipa în care Einstein a
descoperit legătura dintre timp şi spaţiu? Astăzi percepem timpul ca fiind un concept
relativ. Perceperea timpului, ni se spune, depinde de poziţia relativă a subiectului, lată, de
pildă, un exemplu apropiat de zilele noastre: în noaptea de 23 februarie, 1987, un
astronom din Chile a observat cu ochiul liber explozia unei supernove aflate la mare
distanţă, explozie atât de puternică încât, într-o secundă, a eliberat o cantitate de energie
egală cu cea pe care ar degaja-o soarele în zece miliarde dc ani. Dar se pune întrebarea:
oare fenomenul respectiv s-a petrecut într-adevăr în 23 februarie, 1987? Doar din
pespectiva locuitorilor planetei Pământ. În realitate, supernova a explodat cu 170000 de
ani înainte de 1987, dar lumina degajată în urma acelui fenomen extrem de îndepărtat,
străbătând circa 10 trilioane de kilometri pe an, a avut nevoie de 170000 de ani ca să
ajungă la galaxia noastră.
Acesta este punctul în care perspectiva „superioară" asupra eternităţii sfidează modul
nostru firesc de percepere a timpului. Imaginaţi-vă, dacă vreţi, o Fiinţă imensă, mai mare
decât întregul univers -atât de mare, încât Fiinţa respectivă există, simultan, pe pământ şi
în cosmos, în spaţiul pe care îl ocupa supernova 1987A. Ei bine , ce reprezintă anul 1987
pentru această Fiinţă?
Martin Lulher nu a fost la fel de politicos. „Întrebat fiind unde a fost Dumnezeu înainte să
fi existat cerul, Sf. Augustin a răspuns: «Era în Sine.» Când aceeaşi întrebare mi-a fost
pusă mie, i-am răspuns celui ce m-a întrebat: «Pregătea iadul pentru spiritele leneşe,
trufaşe, instabile şi curioase ca tine.»"
Depinde de perspectiva din care privim. Din perspectiva noastră, a celor de pe pământ,
Fiinţa „a asistat" la cele petrecute în anul 1987, deci inclusiv la descoperirea supernovei
1987A. Însă, din perspectiva supernovei 1987A, în momentul respectiv Fiinţa a asistat la
ceva ce pământul avea să experimenteze abia peste 170000 de ani! Aşadar, Fiinţa observă
simultan atât trecutul (de pe pământ, Ea a văzut explozia supernovei, petrecută în urmă cu
170000 de ani), prezentul (evenimentele petrecute pe pământ în anul 1987), şi viitorul
(ceea ce se petrece „în momentul prezent" cu supernova 1987A, iar locuitorii Terrei vor
afla abia peste 170000 de ani).
O astfel de Fiinţă, mare cât Universul, ar putea, din punctul Său de observaţie, să vadă
ce se petrece în oricare punct al universului în orice moment. De pildă, dacă ar vrea să ştie
ce se întâmplă cu soarele chiar în acest moment, Ea poate să „privească" din perspectiva
soarelui. Dacă vrea să vadă cum era soarele în urmă cu opt minute, poate „privi" de pe
pământ- este exact răstimpul de care are nevoie lumina ca să străbată cele 160 de trilioane
de kilometri care despart soarele de pământ.
Analogia este inexactă, întrucât încătuşează această Fiinţă supremă în conceptul de
spaţiu, chiar dacă o eliberează de limitarea în timp. Totuşi, ilustraţia respectivă ne ajută să
înţelegem cât de limitat este sistemul nostru de percepere a curgerii timpului în ordine
cronologică: „Mai întâi are loc fenomenul A, apoi B." Dumnezeu care transcende atât
spaţiul cât şi timpul, poate vedea ce se petrece pe pământ într-un mod pe care noi putem
doar să-l intuim, fără să-l înţelegem deplin.
Astfel de noţiuni nu sunt deloc fanteziste. Elevii de liceu învaţă la fizică o teorie
potrivit căreia astronauţii viitorului vor călători în spaţiu cu o viteză mai mare decât viteza
luminii, ceea ce înseamnă că se vor întoarce mai tineri decât au plecat. Teorii care, doar cu
zece ani în urmă, ar fi părut pure speculaţii, sunt adeverite azi de cercetătorii moderni, care
proiectează raze laser de pe lună şi lansează în spaţiu dispozitive atomice de măsurare a
timpului. Ştiinţa transformă fantezia în realitate: „Este o memorie atât de slabă, biata de ea
funcţionează doar înapoi!", i-a spus Regina Albă lui Alice, în Ţara Minunilor.
Dumnezeu şi timpul
Încă o analogie: ca scriitor, eu trăiesc în două „zone temporale" diferite. Prima este
zona temporală a lumii reale, care este compusă din obiceiurile mele zilnice de a mă trezi,
îmbrăca, de a lua micul dejun şi, în cele din urmă, de a pleca la birou să planific capitole,
pagini şi cuvinte pe care urmează să le aştern pe hârtie. Între timp, cartea la care lucrez dă
naştere unei alte lumi, ireale de data aceasta, care conţine în sine propria sa zonă
temporală.
Dacă aş scrie o carte de ficţiune, aş putea serie aceste două propoziţii: „Se auzi ţârâitul
telefonului. Într-o clipită, ea se sculă de pe sofa şi alergă să ridice receptorul." În carte,
secvenţa timpului este următoarea: telefonul sună, personajul răspunde imediat. Dar în
afara cărţii, în lumea autorului, este posibil ca cele două propoziţii să fie despărţite de
minute, ore sau chiar de zile întregi. Se poate întâmpla ca eu să îmi închei ziua de lucru cu
propoziţia „Se auzi ţârâitul telefonului", iar apoi să plec în vacanţă două săptămâni.
Indiferent cât timp va trece până când mă reapuc de scris, eu sunt nevoit să mă supun
legilor ce cârmuiesc lumea temporală a cărţii mele. În nici un caz nu aş putea să scriu: „Se
auzi ţârâitul telefonului. După două săptămâni, ea s-a sculat şi a ridicat receptorul."
Amestecarea celor două lumi ar naşte o absurditate.
După ce termin cartea, într-un mod caracteristic mie, ca autor al cărţii respective,
conţinutul ei mă urmăreşte pretutindeni. „De sus", eu pot să văd tot firul poveştii:
introducerea, cuprinsul şi deznodământul. Nimeni altcineva nu poate face lucrul acesta -
decât dacă parcurge cartea, în timp, citind-o propoziţie cu propoziţie.
Motivul pentru care caut să recurg la analogii este că analogiile sunt singurul mijloc
prin care ne putem imagina istoria omenirii aşa cum o vede Dumnezeu. Noi percepem
istoria ca pe o înşiruire de scene statice, care se succed una după alta, ca un film desfăşurat
de pe o rolă; însă Dumnezeu vede tot filmul dintr-o dată. El Îl vede, simultan, din
perspectiva unei stele îndepărtate şi din perspectiva sufrageriei mele, unde eu suni şi mă
rog. Îl vede pe tot, ca pe o carte parcursă în întregime, nu propoziţie după propoziţie sau
pagină după pagină.
Noi nu putem decât să ne facem o idee vagă asupra acestei perspective. Doar
conştientizarea incurabilei noastre limitări temporale ne poate ajuta să înţelegem de ce nu
a răspuns Dumnezeu la „De ce?"-ul lui Iov. În schimb, Dumnezeu a replicat prin etalarea
unora dintre fenomenele fundamentale care se petrec în Univers şi pe care Iov nu era în
stare să le priceapă, avertizându-1, totodată, să lase restul în seama Lui. Poate că
Dumnezeu ne lasă în această stare de ignoranţă pentru ca nici Iov, nici Einstein, nici tu sau
eu nu avem cum să înţelegem perspectiva „de sus".
Noi nu avem cum să înţelegem ce fel de „reguli" se aplică unui Dumnezeu care trăieşte
în afara timpului, aşa cum percepem noi această noţiune, şi care intervine din când în
când, păşind în timp. Gândiţi-vă la confuzia care pluteşte în jurul noţiunii de
„precunoaştere4. Ştia Dumnezeu dinainte că Iov Îi va rămâne credincios şi de aceea a
câştigat pariul? Dacă aşa stau lucrurile, se mai poate spune că a fost într-adevăr un pariu?
Sau ce e cu calamităţile naturale de pe pământ? Dacă Dumnezeu ştie dinainte ce urmează
să se întâmple, nu merită El să fie învinuit? În lumea noastră, dacă o persoană ştie dinainte
că într-o maşină din parcare urmează să explodeze o bombă şi, cu toate acestea, nu anunţă
autorităţile, va fi judecată pentru tăinuire, chiar complicitate. Prin urmare, este Dumnezeu
„răspunzător44 pentru tot ceea ce se întâmplă, inclusiv pentru evenimentele tragice,
întrucât ştie despre acestea dinainte?
Însă-şi acesta s-ar putea să fie principalul mesaj al cuvântării dinamice a lui Dumnezeu
adresate lui Iov -nu putem să-I aplicăm lui Dumnezeu regulile noastre simpliste. Însuşi
cuvântul cunoaştere denotă faptul că există o problemă, căci acest cuvânt exprimă punctul
de vedere al omului încătuşat în dimensiunea temporală, care se ghidează după principiul
suecesiunii cronologice a evenimentelor, A urmat de 13. in sens strict literal. Dumnezeu nu
ne „vede dinainte" săvârşind anumite lucruri. EI ne vede, pur şi simplu, săvârşindu-le într-
un prezent etern. Şi ori de câte ori vrem să înţelegem care este rolul lui Dumnezeu într-un
anumit eveniment, în mod inevitabil, noi vom vedea lucrurile „de jos", şi vom judeca
atitudinea Lui pe baza standardelor fragile ale unei etici profund dependente de
temporaiitate. într-o bună zi vom interpreta într-o lumină cu totul diferită întrebări ca:
„Dumnezeu a provocat prăbuşirea acelui avion?"
Îndelungata controversă din sânul bisericii pe tema cunoaşterii şi a predestinării
ilustrează încercările noastre stângace dc a înţelege ceea ce, penlru noi, are sens doar în
contextul dimensiunii temporale. Într-o altă dimensiune, în mod cert, vom privi cu totul
altfel la aceste chestiuni. Biblia sugerează perspectiva „de sus4' în unele dintre cele mai
enigmatice pasaje ale sale. Ea ne spune că Hristos „...a fost cunoscut mai înainte de
întemeierea lumii...", adică înainte de Adam şi de Cădere, prin urmare înainte să se nască
însăşi nevoia de răscumpărare din păcat. Ne mai spune că harul şi viaţa veşnică ne-au fost
dale „în Hristos Isus, înainte de veşnicii...44. Cum se poate spune despre un fapt că s-a
petrecut „înainte de începutul timpului"? O astfel de exprimare sugerează o cântărire a
lucrurilor din punctul de vedere al lui Dumnezeu, care transcede timpul. Înainte să creeze
timpul, El a făcut pregătiri în vederea răscumpărării unei omeniri căzute, omenire care nici
nu exista încă! Dar atunci când a „păşit în timp" (aşa cum eu, ca autor, pot să mă introduc
pe mine însumi în cartea pe care o scriu). Dumnezeu a trebuit să trăiască şi să moară
potrivit legilor din lumea noastră, încătuşat în dimensiunea temporală.
Prezentul etern
Într-un anumit sens, şi noi oamenii percepem timpul ca pe un nesfârşit prezent. Este
adevărat, îl trăim secvenţial-mai intâi este dimineaţă, apoi după-amiază, apoi seară- dar
gândim numai în prezent. Când mă gândesc la micul dejun pe care l-am luat azi-dimineaţă,
gândesc în prezent, despre ce s-a petrecut în trecut. Când mă gândesc la cina pe care o voi
lua deseară, gândesc în prezent la ceva ce va avea loc în viitor. Pentru că exist numai în
prezent, pot percepe trecutul şi viitorul numai din perspectiva prezentului. Înţelegerea
acestui fapt ne ajută să aruncăm o privire în prezentul veşnic din perspectiva căruia „vede"
Dumnezeu lumea. Aceasta ar putea să explice tratamentul consecvent pe care îl aplică
Biblia oamenilor care se îndoiesc de Dumnezeu. Acestor oameni, încătuşaţi în prezent,
dezamăgiţi de Dumnezeu, Biblia le oferă două remedii: să-şi aducă aminte de trecut şi să
se gândească la viilor. În Psalmi, în Profeţi, în Evanghelii şi în Epistole, Biblia ne
îndeamnă mereu să privim în urmă şi să ne aducem aminte de lucrările măreţe ale lui
Dumnezeu. El este Dumnezeul lui Avraam, Isaac şi lacov, Cel care i-a eliberat pe evrei din
robie, din Egipt. El este Dumnezeul care, din dragoste, Şi-a trimis Fiul să moară şi care
apoi L-a înviat din morţi. Concentrându-ne prea îndeaproape asupra a ceea ce ne-am dori
să facă Dumnezeu pentru noi, s-ar putea să pierdem din vedere ceea ce El a făcut deja.
De asemenea, Biblia ne îndeamnă să privim în viitor. Pentru oamenii dezamăgiţi de
pretutindeni- evreii duşi în captivitate în Babilon, creştinii prigoniţi din Imperiul Roman,
sau din Iran, sau din Africa de Sud, sau din Albania- profeţii au prevestit o lume viitoare
în care va domni pacea, dreptatea şi fericirea, şi ne-au îndemnat să ne trăim viaţa în
lumina acestui viitor, zugrăvit de ei. Suntem noi azi în stare să trăim „ca şi cum"
Dumnezeu ar fi iubitor, iertător, milos şi atotputernic, chiar dacă obstacolele din prezent
ne obturează perspectiva? Profeţii decretează că istoria va fi hotărâtă nu de trecut sau de
prezent, ci de viitor.
Motivul pentru care am făcut o paranteză atât de largă pe tărâmul misterios al noţiunii
de timp este acela că, personal, sunt de părere că nu există un alt răspuns la problema
nedreptăţii. Indiferent de felul cum am raţiona, uneori Dumnezeu va părea nedrept,
privind din perspectiva unor fiinţe încătuşate în dimensiunea temporală. Abia la sfârşitul
timpului, când vom fi atins nivelul perspectivei lui Dumnezeu, când tot răul va fi fost
pedepsit, sau iertat, toate bolile vindecate, şi întregul univers restaurat- abia atunci va
domni dreptatea. Atunci vom înţelege care a fost rolul celui rău, al Căderii şi al legilor
naturale într-o anumită situaţie considerată „nedreaptă" cum ar fi bunăoară, moartea unui
copil. Până atunci nu vom şti nimic din toate acestea şi nu putem decât să ne încredem în
Dumnezeu, căci El ştie.
Dacă nu vom ajunge să cunoaştem multe detalii, aceasta nu se va întâmpla pentru că
lui Dumnezeu îi place să ne ţină în întuneric, ci pentru că noi nu avem capacitatea de a
absorbi atât de multă lumină. Dumnezeu vede dintr-o singură privire ce se petrece în lume
şi ştie care va fi sfârşitul istoriei. Însă bielele creaturi încătuşate în timp posedă o
capacitate de înţelegere primitivă: tot ce putem face este să lăsăm timpul să treacă. De-abia
după ce istoria îşi va fi încheiat cursul vom înţelege în ce sens „...toate lucrurile lucrează
împreună spre bine...". Credinţa înseamnă să crezi dinainte ceea ce va căpăta sens abia mai
târziu.
Am un prieten pe care Îl irită nespus această definiţie a credinţei: „Să nu îl învinuieşti
niciodată pe Dumnezeu pentru lucrurile rele, dar să te grăbeşti să-I atribui lucrurile bune
de fiecare dată!" În mod paradoxal, prietenul meu are dreptate. Cred că, uneori, credinţa
presupune să te încrezi în Dumnezeu chiar şi atunci când, aparent, nu ai nici o dovadă a
prezenţei Sale -aşa cum a făcut Iov. Să te încrezi în bunătatea Lui supremă, o bunătate
care transeende timpul, o bunătate pe care timpul nu a ajuns-o încă din urmă.
Cel Veşnic ne poate întâlni, potrivit măsurătorilor noastre actuale, într-o zi
sau (mai degrabă) într-un minut sau într-o secundă; însă noi am atins ceva
ce nu poate fi nicidecum măsurat în timp, indiferent de durata sa. De aici
nădejdea noastră de a ne elibera în final, orice s-ar întâmpla, dacă nu
complet de timp (asta s-ar putea să nu corespundă umanităţii noastre
intrinseci), cel puţin de tirania, de sărăcia unitate rală a timpului, pentru a-l
stăpâni noi, în loc de a fi stăpâniţi de el, şi, în felul acesta, de a vindeca acea
rană permanent sângerândă pe care ne-o provoacă simpla lui curgere şi
nestatornicie, atât în momentele în care suntem fericiţi, cât şi în cele în care
suntem nefericiţi. Căci suntem atât de puţin împăcaţi cu trecerea timpului,
încât suntem de-a dreptul buimăciţi de acest fenomen. „Ce-a mai crescut!",
exclamăm, „ Cum zboară t i m p u l ! d e parcă latura universală a vieţii ar fi
în permanenţă ceva nou. Reacţia e tot atât de ciudată pe cât ar fi de surprins
un peşte de faptul că apa e udă. Iată un lucru cu adevărat ciudat; în afară,
desigur, de cazul în care peştilor le-ar fi sortit ca, într-o bună zi, să devină
animale de uscat.
C. S. LEWIS, REFLECTIONS ON THE PSALMS
[REFLECŢII PE M AR G I N E A PS A LM I L O R !
Referinţe biblice: Iov 36-38; Plângerile 2, 5; 1 Petru I; 2 Timoiei I: Isaia 7:14; Romani 8.
O dată, un prieten al meu s-a dus să înoate, pe înserate, într-un lac foarte întins. Cum
înota alene, cam la o sulă de metri depărtare de mal, o ceaţă ciudată s-a lăsat deasupra apei,
o dată cu înserarea. Dintr-o dată n-a mai văzut nimic în jurul lui: nici malul lacului, nici
geamandurile care marcau distanţa faţă de mal, nici vreu alt obiect sau vreo lumină de pe
ţărm. Cum ceaţa înghiţise toată lumina, nu-şi mai dădea seama nici măcar în ce parte
apunea soarele.
Vreme de treizeci de minute a înotat agitat, încoace şi-neolo, cuprins de panică. Pornea
într-o direcţie, apoi se descuraja şi se întorcea 90 de grade spre dreapta. Sau spre stânga-nu
avea importanţă. Îşi simţea inima bătându-i nebuneşte. Din când în când înceta să mai
înoate şi se lăsa să plutească, încercând să-şi conserve energia, şi se silea să-şi calmeze
respiraţia. Apoi începea din nou să înoate, orbecăind agitai prin ceaţa densă. Într-un târziu
a auzit o voce foarte slabă venind dinspre mal. S-a întors în direcţia din care veneau
sunetele şi a înotat, călăuzit de acestea, spre ţărmul salvator.
Un sentiment asemănător acelei senzaţii de totală rătăcire l-a încercat, probabil, şi pe
Iov în timp ce şedea în cenuşă şi încerca să înţeleagă ce i se întâmplase. Şi el îşi pierduse
toate punclele de reper, toate semnele care îi direcţionau viaţa. încotro să se îndrepte?
Dumnezeu, Cel care L-ar fi putut călăuzi în ceaţă, tăcea.
Tot planul ţesut în jurul pariului urmărise să-l ţină pe Iov în întuneric. Dacă Dumnezeu
i-ar fi adresat câteva vorbe de încurajare- „Fă asta pentru Mine, Iov, ca un Cavaler al
Credinţei, ca un martir"- atunci Iov, înnobilat de rolul încredinţat, ar fi îndurat suferinţa cu
bucurie. Dar Satan pusese sub semnul îndoielii credinţa lui Iov, sugerând că aceasta se va
nărui, în lipsa unui ajutor din afară sau a unei explicaţii. Când Dumnezeu a acceptat,
provocarea lui Satan, Iov a fost învăluit în ceaţă.
Desigur, în cele din urmă, Dumnezeu a „câştigat" pariul. Cu toate că a izbucnit într-un
torent de proteste amare şi cu toate că şi-a pierdut speranţa şi şi-a dorit să moară, Iov a
refuzat cu încăpăţânare să se lepede de Dumnezeu: „Da, mă va ucide: n-am nimic de
nădăjduit; dar îmi voi apăra purtarea în la ţa Lui." Iov a continuat să creadă chiar şi atunci
când nu mai exista nici un motiv să o facă. El a crezut şi când a ajuns să orbecăiască în
ceaţă.
Poate că citeşti povestea lui Iov, meditezi la pariu, după care răsufli uşurat: Uau!
Dumnezeu a rezolvat problema asta. După ce şi-a demonstrat atât de categoric punctul de
vedere, va reveni, fără îndoială, la modalitatea Lui preferată de a comunica în mod clar şi
direct cu făptura mâinii Sale. Ai putea gândi în felul acesta- dacă nu citeşti şi restul
Bibliei. Ezit să afirm lucrul acesta, pentru că este un adevăr dur, pe care mi-e greu să-l
accept, dar Iov este un exemplu extrem a ceea ce pare a fi legea universală a credinţei.
Credinţa pe care Dumnezeu o preţuieşte pare să crească tocmai atunci când totul iese de
sub control, când Dumnezeu rămâne tăcut şi se lasă ceaţa.
Supravieţuitorii ceţii
O rază de lumină de la farul de pe coastă, urmată de o perioadă de tăcere şi întuneric
îndelungat şi cumplit-iată tiparul pe care îl regăsesc nu doar în cartea Iov, ci pretutindeni
în Biblie. Amintiţi-vă de bătrânul Avraam, care se apropia de vârsta de o sută de ani şi
continua să se agaţe de promisiunea glorioasă de a fi tatăl unei mari naţiuni. Vreme de
douăzeci şi cinci de ani, viziunea aceea a părut a fi un miraj în deşert, până când i s-a
născut un fiu, un singur fiu. Iar când Dumnezeu i-a vorbit din nou, a fost pentru a-l supune
pe Avraam unui test al credinţei la fel de dur ca acela prin care a fost trecut Iov. „Ia pe fiul
tău, pe singurul tău fiu pe care-1 iubeşti, pc Isaac", i-a spus Dumnezeu, „...şi adu-l ardere
de tot acolo...", cuvinte care s-au înfipt ca un cuţit în inima lui Avraam.
Apoi avem exemplul lui Iosif, căruia Dumnezeu îi vorbise în somn, dar, cu toate
acestea, a ajuns în fundul unui puţ şi, mai târziu, într-o temniţă egipteană, pentru că
încercase să urmeze călăuzirea primită. Şi Moise, cel ales special în vederea izbăvirii
poporului evreu, care a stat ascuns în deşert vreme de patruzeci de ani, fiind vânat de
soldaţii faraonului. Şi fugarul David, care, deşi fusese uns rege la porunca lui Dumnezeu,
şi-a petrecut următorii zece ani ferindu-se de suliţele vrăjmaşe şi dormind prin peşteri.
Tiparul dificil ca un cod Morse al călăuzirii divine-un mesaj clar, urmat de o tăcere
îndelungată- este introdus brusc în cartea 2 Cronici. Aici citim despre un împărat
neobişnuit de bun, Ezechia, care I-a fost atât de plăcut lui Dumnezeu, încât i s-au mai
adăugat încă cincisprezece ani de viaţă, un dar fară precedent în istorie. Ce a urmat?
„Dumnezeu l-a părăsit ca să-l încerce, pentru ca să cunoască tot ce era în inima lui."
Majoritatea acestor personaje din Vechiul Testament apar pe lista glorioasă din Evrei
11, capitol ce a fost numit de unii „Galeria de onoare a credinţei". Eu însă aş numi acest
capitol „Supravieţuitorii ceţii", întrucât mulţi dintre eroii înşiruiţi aici au o experienţă
comună: o perioadă de grele încercări, ca în cazul lui Iov, un timp în care s-a aşternut
ceaţa, care a înghiţit orice urmă de lumină. Tortura, batjocura, biciuirea, lanţurile, uciderea
cu pietre, tăierea în două cu fierăstrăul- în Evrei sunt consemnate, până la cele mai crude
detalii, încercările la care au fost supuşi oamenii plini de credinţă.
Sfinţii devin sfinţi agăţându-se cu încăpăţânare, într-un fel sau altul, de convingerea că
lucrurile nu sunt aşa cum par a fi, şi că lumea nevăzută este tot atât de reală şi de demnă
de încredere ca lumea vizibilă din jurul lor. Dumnezeu merită încrederea oamenilor, chiar
şi atunci când lumea pare să se năruie, „...ei, de care lumea nu era vrednică...", încheie
Evrei 11, referindu-se la cei enumeraţi mai devreme, adăugând un comentariu care com-
pensează tot ce am citit până în acel moment: „De aceea lui Dumnezeu nu-I este ruşine să
se numească Dumnezeul lor...". Pentru mine, aceasta propoziţie răstoarnă sensul
observaţiei făcute de Dorothy Sayers cu privire la cele trei mari umilinţe îndurate de
Dumnezeu- biserica, în special, I-a adus ruşine lui Dumnezeu, dar I-a şi oferit clipe de
neasemuită satisfacţie, iar nefericiţii martiri din Evrei 11 demonstrează cu prisosinţă lucrul
acesta.
Favoriţii lui Dumnezeu, mai ales ei, nu sunt nicidecum scutiţi de vremurile tulburi în
care Dumnezeu pare să fi amuţit. După cum spune Paul Tournier: „Acolo unde nu mai
există motive de îndoială, nu mai există nici motive de credinţă." Credinţa necesită
nesiguranţă, confuzie. Biblia conţine numeroase dovezi ale grijii pe care ne-o poartă
Dumnezeu- unele de-a dreptul spectaculoase- dar nici o garanţie. La urma urmelor,
garanţia ar elimina credinţa.
Două feluri de credinţă
Prietenul meu, Richard, vedea tocmai în noţiunea de „credinţă" principalul obstacol în
calea credinţei: „Trebuie doar să ai credinţă", îl sfătuiau alţi creştini atunci când se simţea
cuprins de îndoială. Ce voiau să spună cu asta? În ochii lui, „credinţa" părea doar o
metodă de a ocoli anumite întrebări, în loc de a căuta un răspuns.
Una dintre dificultăţi provine, după părerea mea, din diluarea înţelesului acest cuvânt.
Mai întâi, îl folosim pentru a descrie lăcomia cu care înghiţim copilăreşte, prin credinţă,
porţii mari de situaţii imposibile. David a practicat genul acesta de credinţă ieşită din
comun când a ieşit în întâmpinarea lui Goliat, precum şi centurionul roman lăudat de Isus
(Isus a fost „uimit" de încrederea neclintită a acestui om). În zilele noastre, „misionarii
credinţei" vorbesc despre miracolele tulburătoare ce se pot petrece datorită unei credinţe
sincere, copilăreşti. Acesta este „sâmburele de credinţă" care poate hrăni un orfelinat
întreg sau poate muta munţii, iar Biblia conţine numeroase îndemnuri în acest sens.
Iov însă, împreună cu ceilalţi sfinţi din Evrei 11, indică spre acel gen de credinţă
despre care vorbesc în această carte şi care se naşte când ne simţim dezamăgiţi de
Dumnezeu. O credinţă ca a unui copil s-ar putea să nu reziste în absenţa miracolelor, când
rugăciunile fierbinţi rămân fără răspuns, când o ceaţă deasă ne împiedică să vedem vreun
semn de preocupare, cât de mic, din partea lui Dumnezeu. În astfel de vremuri e nevoie de
ceva mai mult, şi am să recurg aici la un cuvânt învechit, „credincioşie", pentru credinţa
aceea de care te agăţi cu orice preţ.
Am stat de vorbă o dată cu o tânără asistentă medicală a cărei dezamăgire produsă
Dumnezeu avea drept cauză tocmai confundarea acestor două feluri de credinţă. Crescută
într-un cămin creştin, i se întâmplase rareori să se îndoiască de Dumnezeu, chiar şi în anii
de eolegiu. Pe perete, în locuinţa sa, atârna un tablou înfăţişându-L pe Isus cu un copilaş în
braţe, o ilustrare a poemului „Urme de paşi". Pictura aceea era o reprezentare a credinţei
în forma ei cea mai copilărească: încrede-te, pur şi simplu, în Dumnezeu şi nici nu vei
simţi greutatea poverii. Privind în urmă, la vremurile de restrişte, vei vedea urmele unei
singure perechi de paşi prin nisip, căci Isus te-a purtat pe braţele Sale când treceai prin
greutăţi.
La vârsta de douăzeci şi patru de ani, tânăra aceasta a fost repartizată la secţia
bolnavilor de cancer. Mi-a povestit, pe rând, despre toţi pacienţii pe care i-a îngrijit acolo.
Unii dintre aceştia se rugau cu o credinţă de copil, implorându-L pe Dumnezeu să-i
vindece, să le uşureze suferinţa. Cu toate acestea aveau parte de o moarte crudă,
îngrozitoare. În fiecare seară asistenta se întorcea acasă copleşită de imaginea acelei
suferinţe fără leac şi privirea îi cădea pe tabloul cu urmele de paşi, radiind parcă în
întreaga încăpere optimismul şi farmecul promisiunii sale.
Pentru a vă imagina mai bine situaţia, nu trebuie decât să citiţi doi psalmi alăturaţi.
Începeţi cu Psalmul 23: „Domnul este Păstorul meu; nu voi duce lipsă de nimie... HI mă
paşte... nu mă tern de nici un rău... fericirea şi îndurarea mă vor însoţi în toate zilele vieţii
mele...". Apoi daţi pagina înapoi la Psalmul 22: „Dumnezeule! Dumnezeule! Pentru ce m-
ai părăsit... Pentru ce te depărtezi fără să-mi ajuţi... Strig ziua, Dumnezeule, şi nu-mi
răspunzi... toate oasele aş putea să mi le număr; ci însă, pândesc şi mă privesc..."
Psalmul 23 reflectă credinţa unui copil; Psalmul 22 este exemplul credincioşiei, o
credinţă profundă, tainică. Viaţa cu Dumnezeu le poate include pe amândouă. Putem
trecem prin vremuri de extraordinară intimitate, când fiecare rugăciune a noastră primeşte
un răspuns limpede, iar Dumnezeu ne pare apropiat şi iubitor. Dar putem să trecem şi prin
„vremuri cu ceaţă", când Dumnezeu rămâne tăcut, când nimic nu funcţionează conform
tiparelor şi când toate promisiunile Bibliei par complet false. Credincioşie înseamnă a
învăţa să credem că, dincolo de ceaţa care ne împresoară, Dumnezeu rămâne suveran şi nu
ne-a abandonat, indiferent de aparenţe.
În mod paradoxal, momentele cele mai dificil de înţeles, ca acelea trăite de Iov, ne pot
„îmbogăţi" credinţa şi ne apropie mai mult de Dumnezeu.* Credinţa cea mai profundă, pe
care am numit-o credincioşie, se naşte din reacţiile noastre la fel de neobişnuite în anumite
circumstanţe ca firele de iarbă ce răsar printre pietre. Fiinţa omenească se maturizează
când luptă, munceşte şi se zbate; s-ar părea că naturii umane îi priesc mai mult problemele,
crizele decât soluţiile. De ce nu avem parte de răspunsuri prompte, venite ca prin farmec la
toate rugăciunile noastre? De ce trebuie ca fiecare proaspăt convertit să străbată aceeaşi
cale istovitoare a disciplinării spirituale? Pentru că rugăciunea neîntreruptă, postul, studiul
şi meditaţia sunt concepute în primul şi în primul rând penlru binele nostru, nu al lui
Dumnezeu.
Kierkegaard spunea despre creştini că se aseamănă cu elevii care caută soluţia la
problemele de matematică la sfârşitul manualului, mai degrabă decât să încerce să
găsească singuri rezolvarea. În ce mă priveşte, recunosc că uneori mă încearcă astfel de
porniri şcolăreşti, şi nu cred că numai pe mine. Tuturor ne plac scurtăturile. Dar, de regulă,
acestea ne împiedică să ne maturizăm, nu ne ajută. Aplicaţi acest principiu în cazul lui Iov:
care a fost rezultatul final al testului la care a fost supus? După cum remarca rabinul
Abraham Heschel: „O credinţă ca a lui Iov nu poate fi zdruncinată pentru că ea s-a născut
în urma unei zdruncinări."
Într-un eseu asupra rugăciunii, C. S. Lewis spune că Dumnezeu îi tratează pe noii
creştini cu acea tandreţe deosebită cu care un părinte îşi tratează bebeluşul nou-născut.1 El
citează spusele unui creştin cu experienţă: „Am văzut multe răspunsuri impresionante la
rugăciuni şi nu o dată mi s-au părut de-a dreptul miraculoase. Dar de obicei aceasta se
întâmplă la început, înainte de convertire, sau imediat după aceea. Pe măsură însă ce
înaintăm în viaţa de credinţă, astfel de răspunsuri devin tot mai rare, în vreme de refuzurile
nu doar că devin tot mai frecvente, dar sunt şi tot mai categorice."1
La prima vedere, această afirmaţie pare să fie pe dos. Nu ar fi normal ca, o dată cu
trecerea timpului, credinţa să devină tot mai simplă, nu mai complicată? Dar, aşa cum
arată Lewis, Noul Testament ne semnalează două exemple clare de rugăciuni rămase fără
răspuns: Isus L-a rugat de trei ori pe Dumnezeu: „...depărtează de la Mine paharul
acesta!", iar Pavel l-a implorat pe Dumnezeu să-i ia „...ţepuşul ce i-a fost pus în carne...".
Lewis se întreabă: „Oare Dumnezeu îi uită doar pe aceia care îl slujesc cu cel mai
mare devotament? Ei bine, cel mai devotat slujitor al Lui, când s-a apropiat clipa morţii
Sale, a spus: «...pentru ce M-ai părăsit?» Când Dumnezeu a luat trup de om, Omul acela,
şi mai ales El, nu a primit nici un ajutor din partea lui Dumnezeu, în momentul în care
avea cea mai mare nevoie de ajutor. Aici se ascunde o taină pe care, chiar dacă aş avea
puterea, nu aş avea curajul să o cercetez. Prin urmare, atâta vreme cât unele dintre
rugăciunile noastre, ale oamenilor de rând, ca mine şi ca tine, capătă răspuns, mai presus
de speranţele şi aşteptările noastre, ar fi bine să ne ferim să tragem concluzii pripite, în
avantajul nostru. Dacă am fi mai puternici, am fi, poate, trataţi cu mai puţină blândeţe.
Dacă am fi mai curajoşi, am putea fi desemnaţi să apărăm mai multe puncte strategice pe
câmpul marii bătălii, cu mult mai puţin ajutor."
Inevitabila întrebare
Afirmaţiile lui C. S. Lewis sună impresionant. Cu toate acestea, nu pot să reduc tiparul
credinţei mature- credinţa întărită prin încercări- la o formulă simplă. Cartea de faţă a
început cu povestea lui Richard, a cărui credinţă era solidă şi bine ancorată, până în
momentul în care a fost testată. Atunci s-a simţit trădat. De ce să-L supună Dumnezeu, pe
el sau pe orice alt om pe care îl iubeşte, unui asemenea test? Richard nu a mai putut să se
încreadă într-un astfel de Dumnezeu. Am vorbit cu multe persoane a căror credinţă copilă-
rească, exuberantă s-a spulberat când au dat de greu.
O întrebare inevitabilă se desprinde în urma citirii mai atente a Cărţii lui Iov. Dacă, în
vederea „testării" dragostei pe care i-o poartă, un soţ şi-ar supune soţia traumelor îndurate
de Iov, l-am considera bolnav psihic şi l-am interna într-un ospiciu. Dacă o mamă s-ar
ascunde de propriii săi copii, refuzând să-i călăuzească spre mal, când ei plutesc orbecăind
prin ceată, am califica-o drept mamă denaturată. Atunci cum să înţelegem gestul, pariul
făcut de Dumnezeu?
Nu vă ofer o formulă clară, ci voi face doar două observaţii.
1. Nu înţelegem decât în mică măsură ce înseamnă credinţa noastră pentru Dumnezeu.
Din motive de nepătruns pentru noi, calvarul prin care a trecut Iov a fost „justificat" în
ochii lui Dumnezeu, pentru că a atins însăşi esenţa întregii experienţe omeneşti. Mai
presus de testarea credinţei lui Iov, era în joc însăşi raţiunea care a stat la baza întregii
creaţii. Din momentul în care Dumnezeu Şi-a asumat „riscul" creării unei fiinţe umane
libere, credinţa-o credinţă sinceră, dezinteresată, liberă -a avut, pentru Dumnezeu, o
valoare intrinsecă greu de imaginat. Nu există nici o altă modalitate mai bună de a ne
exprima dragostea faţă de Dumnezeu decât prin exerciţiul credincioşiei.
Este greşit să vorbim despre nevoia lui Dumnezeu de a fi iubit de fiinţele create de El,
dar să nu uităm că Dumnezeu însuşi Şi-a exprimat dorinţa de a primi această dragoste, ca
un tată care tânjeşte după un răspuns, oricare ar fi acesta, din partea copiilor săi rebeli; ca
un îndrăgostit care a fost înşelat, dar, în ciuda oricărei raţiuni, îi acordă încă o şansă iubitei
sale infidele. Acestea sunt imaginile pe care Dumnezeu le-a sugerat necontenit pe vremea
profeţilor. Dorurile cele mai profunde pe care le resimţim ca părinţi, ca îndrăgostiţi, sunt
doar nişte văpăi ale dorinţei fierbinţi pe care o nutreşte Dumnezeu pentru noi. Aceasta este
dorinţa care L-a costal întruparea şi Răstignirea.
Metaforele omeneşti sunt, de departe, insuficiente pentru a reflecta această realitate.
Aşa cum a spus Isus, la sfârşitul vremurilor (când ceaţa se va ridica pentru totdeauna) o
singură întrebare va mai conta: „Dar când va veni Fiul Omului, va găsi El credinţă pe
pământ?" Iar apostolul Pavel, după ce descrie pe scurt planul lui Dumnezeu, de la facerea
lumii şi până la venirea Iui Isus, conchide: „El [Dumnezeu) a făcut... ca ei să caute pe
Dumnezeu şi să se silească să-L găsească bâjbâind, măcar că nu este departe de fiecare din
noi." Trimiterea Fiului Său a fost „preţul" plătit de Dumnezeu; credinţa de care a dat
dovadă Iov, ca răspuns la gestul lui Dumnezeu- care poate fi a mea sau a ta -reprezintă
„răsplata" Lui.
Este greu, într-adevăr, pentru oricare dintre noi, cu capacitatea noastră limitată de
înţelegere, să percepem „răsplata" câştigată în urma încercărilor la care a fost supus Iov. C.
S. Lewis a prins ideea, într-o oarecare măsură, în comentariul său, potrivit căruia
Dumnezeu ne-ar trimite „să apărăm mai multe puncte strategice pe câmpul marii bătălii".
Potrivit Bibliei, oamenii servesc ca pedestraşi în războiul dintre forţele nevăzute ale
binelui şi răului; iar credinţa este arma cea mai puternică de care dispunem. Poate că
atunci când ne trimite în misiuni periculoase, Dumnezeu este încercat de aceleaşi
sentimente amestecate de mândrie, dragoste şi nelinişte ca orice părinte care îşi trimite fiul
la război.
A lost suferinţa lui Iov „valoroasă" în ochii lui Dumnezeu? Numai Dumnezeu poate să
răspundă la această întrebare. în ce mă priveşte, mă văd silit să concluzionez că
suveranitatea divină implică cel puţin următorul aspect: doar Dumnezeu poate decide ce
are valoare pentru El. „Ferice de cei ce n-au văzut şi au crezut", a spus Isus, mustrându-1
cu blândeţe pe necredinciosul Toma. Iov a trăit cea mai cumplită experienţă pc care o
poale trăi un om, a cunoscut durerea provovată dc cea mai adâncă tăcere a lui Dumnezeu
şi, totuşi, a continuat să creadă.
2. Dumnezeu însuşi nu S-a eschivat de la rigorile credinţei. Există o asemănare
izbitoare între încercările lui Iov şi cele la care a fost supus Isus. Şi Isus a fost ispitit. Şi el
a pierdut tot cc avea mai de preţ, inclusiv pe prietenii Săi cei mai apropiaţi şi sănătatea.
După cum se spune în Epistola către Evrei, El a adus „...rugăciuni şi cereri cu strigăte mari
şi cu lacrimi către Cel ce putea să-L izbăvească de la moarte...". În cele din urmă însă, Şi-a
pierdut viaţa.
Nu vom înţelege niciodată la adevăratele ei dimensiuni taina care s-a săvârşit pe cruce,
însă este o consolare să ştim că Dumnezeu nu are de gând să-l supună pe om, făptura
mâinii Lui, nici unei încercări pe care să n-o fi îndurat El însuşi. De-a lungul anilor am stat
de vorbă cu numeroşi oameni suferinzi şi n-am cuvinte de ajuns să vă explic cât de
important este lucrul acesta pentru ei. Persoane celebre, precum Joni Eareckson Tada,
oameni de rând din spitalele de stat, prizonieri care au fost închişi în temniţele îngrozitoare
ale lumii a treia, toţi mi-au mărturisit acelaşi lucru: „Datorită lui Isus, Dumnezeu, cel
puţin, înţelege ce simt eu."Mă gândesc iarăşi la afirmaţia lui Richard: „Tot ce pot să spun
este că Iov a plătit un preţ al dracului de mare doar ca să-L facă pe Dumnezeu să Se simtă
bine!" El avea în minte imaginea lui Iov stând în cenuşă şi scărpinându-şi bubele cu un
ciob. Dar când Richard a rostit acele cuvinte, eu mă gândeam la Isus atârnând pe cruce,
fără a putea să-Şi atingă rănile. Şi m-am văzut silit să-i dau dreptate-a fost un preţ mare,
nespus de mare. În sens figurat, Dumnezeu Şi-a legat propriile mâini când a pariat pe Iov;
dar, în noaptea Răstignirii, El a îngăduit, în sens propriu, să-I fie legate mâinile. (Isus,
referindu-Se la momentul apropiat al morţii Sale, a spus: „Acum sufletul Meu este
tulburat. Şi ce voi zice?... Iată, izbăveşte-Mă din ceasul acesta ?... Dar tocmai pentru
aceasta am venit până la ceasul acesta. Tată, proslăveşte Numele Tău!")
Studiind Biblia, m-a uimit schimbarea radicală a atitudinii autorilor ei în problema
suferinţei, schimbare care îşi are obârşia în jertfa de pe Cruce. Când autorii Noului
Testament vorbesc despre vremurile grele, ei nu trădează nimic din indignarea care i-a
caracterizat pe Iov, pe profeţi şi pe mulţi dintre psalmişti. Ei nu oferă nici o explicaţie a
suferinţei, dar indică într-una spre cele două evenimente- moartea şi învierea lui Isus- ca şi
când acestea ar conţine un răspuns de natură pictografică.
Întreaga credinţă a apostolilor, aşa cum au mărturisit-o ei înşişi, se întemeiază pe cele
petrecute în Duminica Paştelor, când Dumnezeu a transformat cea mai teribilă tragedie
din istoria omenirii, şi anume omorârea Fiului Său, într- un eveniment pe care astăzi îl
celebrăm sub numele de Vinerea Mare. Ucenicii aceia, care priveau la cruce din umbră, au
învăţat curând ceea ce nu reuşiseră să înveţe în cei trei ani petrecuţi alături ce învăţătorul
lor: atunci când Dumnezeu pare să fie absent, se prea poate să fie cel mai aproape de noi.
Când Dumnezeu pare să fie mort, poate oricând să revină la viaţă.
Tiparul celor trei zile- tragedie, întuneric, biruinţă- a devenit pentru scriitorii Noului
Testament un model ce poate fi aplicat tuturor încercărilor prin care trecem. Putem privi
înapoi, la Isus, dovada dragostei Iui Dumnezeu, chiar daca nu vom primi, poate, niciodată
un răspuns la întrebarea „De ce?" Vinerea Mare ne demonstrează că Dumnezeu nu ne-a
lăsat şi nu ne lasă pradă suferinţei. Răul şi suferinţa care ne distrug viaţa sunt atât de reale
şi de importante în ochii lui Dumnezeu, încât a fost dispus să le poarte şi să le îndure în
locul nostru. Şi El este „...obişnuit cu suferinţa..." În ziua aceea, Isus însuşi a cunoscut
durerea fără margini a tăcerii lui Dumnezeu- când Se afla pe cruce a citat din Psalmul 22,
nu din Psalmul 23.
Iar Duminica Paştelor ne arată că, în final, nu suferinţa este cea care va triumfa. Prin
urmare, „...să priviţi ca o mare bucurie când treceţi prin felurite încercări...", scrie Iacov; şi
„în ea [credinţă] voi vă bucuraţi mult, măcar că acum, dacă trebuie, sunteţi întristaţi pentru
puţină vreme, prin felurite încercări...", scrie Petru; şi „.. ne bucurăm chiar şi în necazurile
noastre...", scrie Pavel. Apostolii vorbesc necontenit despre virtuţile ce se pot naşte din
această „suferinţă izbăvitoare": maturitate, înţelepciune, credinţă autentică, perseverenţă,
tărie de caracter şi multe alte recompense viitoare.
De ce să ne bucurăm? Nu de dragul emoţiei masochiste pe care ne-o produce
încercarea în sine, ci din cauză că ceea ce a făcut Dumnezeu în Duminica Paştelor la scară
universală poate să facă pentru fiecare dintre noi la nivel personal. Încercările despre care
vorbesc Iacov, Petru şi Pavel ar fi provocat, probabil, o teribilă zdruncinare a credinţei pe
vremea Vechiului Testament. Însă scriitorii Noului Testament au ajuns la concluzia că,
după cum se exprimă Pavel, „...toate lucrurile lucrează împreună spre bine...".
Acest pasaj bine cunoscut este deseori interpretat greşit. Unii îl interpretează în sensul
că „celor care Î1 iubesc pe Dumnezeu li se vor întâmpla numai lucruri bune". Pavel a vrut
să spună exact contrariul, şi chiar în paragraful următor arată la ce fel de „lucruri" trebuie
să ne aşteptăm: necaz, strâmtorare, prigonire, foamete, lipsă de îmbrăcăminte, primejdie,
sabie. Pavel a trecut prin toate. Şi lotuşi, el susţine că „...în toate acestea, noi suntem mai
mult decât biruitori..."; nici cel mai mare necaz nu ne poate despărţi de dragostea lui
Dumnezeu.
Este doar o chestiune de timp, spune Pavel. Trebuie doar să aşteptăm: miracolul
săvârşit de Dumnezeu când a transformat Vinerea aceea întunecată, tăcută, într-o
Duminică de sărbătoare, se va extinde într-o bună zi la scară cosmică.
l
C . S . Lewis, The World's Last Night \Ultima noapte a lumii), 10.
Referinţe biblice: Iov 13; Geneza 22; 2 Cronici 32; Matei 8; Marcu 14; 2 Corinteni 12;
Luca 18: Fapte 17; loan 20; Evrei 5; loan 12; Isaia 53; lacov 1; 1 Petru 1; Pilipeni 3;
Romani 8.Dar, clacă mă duc la răsărit, nu este acolo; dacă mă duc la apus, nu-L
găsesc; dacă are treabă Ia miazănoapte, nu-L pot vedea; dacă Se ascunde la miazăzi,
nu-L pot descoperi.
De ce nu intervine Dumnezeu
Ş tiu care ar fi părerea prietenului meu, Richard, despre ideile prezentate în ultimele
capitole ale acestei cărţi. Ştiu ce crede pentru că am stat de vorbă cu el pe îndelete despre
aceste idei. Richard, poate vă mai amintiţi, scrisese o carte despre Iov, aşa că nu a fost
nevoie să recitim povestea vieţii acestuia. M-am concentrat în schimb asupra finalului,
căutând să aflu, cu voce tare, diverse explicaţii pentru refuzul lui Dumnezeu de a-i
răspunde lui Iov. Mi-am continuat gândurile vorbind despre eternitate şi despre
incapacitatea Iui Iov de a înţelege perspectiva lui Dumnezeu, cât şi despre valoare inerentă
a credinţei în Dumnezeu.
Richard m-a ascultat cu atenţie, şi când mi-am încheiat cugetarea, a dat din cap
aprobator. „Foarte bine, Philip. Poate că ai dreptate. Nu am nimic împotriva afirmaţiilor
tale. Dar există o mare deosebire între povestea mea şi cea a lui Iov. Pentru toate
necazurile sale, Iov a primit în cele din urmă un răspuns din partea lui Dumnezeu. A auzit,
nu-i aşa, o voce reală din mijlocul furtunii. Dar, în ce mă priveşte, Dumnezeu a rămas
tăcut. Cred că tocmai din acest motiv Iov a decis să creadă, iar eu am decis să nu cred."
Continuând să discutăm, mi-am dat seama că Richard pur şi simplu nu putea să accepte
ideea existenţei a două lumi. Trăind într-o lume vizibilă, palpabilă, cu copaci şi clădiri şi
maşini şi oameni, el nu putea să creadă în existenţa altei lumi, nevăzute, paralelă cu prima.
„Vreau o dovadă", a spus el. „Cum pot fi sigur că Dumnezeu există, măcar, dacă El nu
vine în lumea mea?"
Discuţia noastră mi-a adus aminte de vremurile când eu însumi eram sceptic.
Paradoxal, Richard şi-a pierdut credinţa pe când se afla la colegiul creştin, înconjurat de
credincioşi cu o profundă cunoaştere a iui Dumnezeu; într-un mediu similar am întâmpinat
şi cu cele mai mari dificultăţi pe calea credinţei- la colegiul biblic.
Punctul de vedere al unui sceptic
M-am lovit de acelaşi obstacol ca şi Richard: acţiunile pe care credincioşii din campus
le considerau „spirituale" erau, pentru mine, absolut banale. Dacă lumea nevăzută intra,
într-adevăr, în contact cu lumea noastră vizibilă, unde se vedeau amprentele celei dintâi,
semnele certe ale unei Prezenţe supranaturale?
Să luăm, de exemplu, rugăciunea: credincioşii păreau să distorsioneze anumite
evenimente pentru a le face să pară un răspuns la rugăciune. Dacă se întâmpla ca unchiul
să trimită cincizeci de dolari ca să-şi ajute nepotul student, toţi erau cuprinşi de entuziasm
şi convocau numaidecât o întâlnire de rugăciune, pentru a-I mulţumi lui Dumnezeu. Ei
luau aceste „răspunsuri la rugăciune" drept dovada supremă că Dumnezeu există şi le
ascultă cererile. Dar eu găseam de fiecare dată o altă explicaţie. Poate că unchiul cu
pricina le trimisese tuturor nepoţilor săi cincizeci de dolari în acea lună, iar rugăciunile
fuseseră o simplă coincidenţă. În fond, şi cu aveam un unchi care, din când în când, îmi
trimitea cadouri, fără ca eu să mă fi rugat vreodată pentru acest lucru. Şi cum rămânea cu
numeroasele cereri ale studenţilor care nu primeau răspuns? Mi se părea că rugăciunea nu
însemna altceva decât fie că vorbeşti cu pereţii, fie câte o profeţie autosatisfăcătoare.
Ca experiment, am început să mimez un comportament „spiritual 44 printre colegii mei
din campus. Mă rugam cu evlavie la întâlnirile de rugăciune, făceam mărturii false despre
convertirea mea şi îmi presăram vocabularul cu cuvinte pioase. Experimentul a funcţionat,
confirmându-mi îndoielile. Eu, scepticul, am început curând să fiu privit ca un sfânt
veritabil, prin simpla aplicare a formulei prestabilite. Cum era posibil ca experienţa
creştină să fie autentică, atâta timp cât, în cea mai mare parte, putea fi imitată de un
sceptic?
Mi-am ghidat experimentul pe baza informaţiilor pe care le culesesem citind lucrări de
psihologie a religiei. Cărţi precum The Variety of Religious Experience [Diversitatea
experienţei religioase] de William James, mă convinseseră că religia nu era decât o reacţie
psihologică la stresul vieţii cotidiene. În cartea sa, James examina afirmaţia potrivit căreia
creştinul sincer este o fiinţă nouă, ţesută dinlr-un material nou. Dar, conchidea el, „per-
soanele convertite, privite ca o categorie în sine, nu diferă cu nimic de ceilalţi oameni; ba,
mai mult, unii dintre aceştia din urmă sunt chiar superiori celor convertiţi, prin roadele pe
care le produc; şi nici un necunoscător al doctrinelor teologice nu şi-ar da seama, din
simpla examinare zilnică a «incidentelor» întâmplate celor două grupuri de persoane din
faţa sa, că materialul din care sunt constituite diferă în aceeaşi măsură în care esenţa
divină diferă de cea umană."1 Nici eu nu vedeam nici o strălucire neobişnuită, nici un
semn distinctiv în persoana credincioşilor din jurul meu.
Din motive pe care am să le explic mai târziu, am renunţat la scepticism. Însă, trebuie
să recunosc sincer că şi acum, după douăzeci de ani de credinţă statornică şi presărată cu
recompense, sunt vulnerabil la îndoieli de genul celor ce-l frământau pe Richard.
Experienţa spirituală nu îngăduie cu uşurinţă introspecţia; aruncaţi o rază de lumină asupra
ei şi se evaporă. Dacă cercetez momentele mele de comuniune cu Dumnezeu, pot da, de
obicei, o explicaţie logică pentru cele petrecute. Nu există o deosebire izbitoare între
lumea naturală şi cea supranaturală, şi nici o prăpastie marcată cu sârmă ghimpată care să
le despartă.
Când mă rog, nu încetez să fiu un om „firesc": mi se face somn, mă concentrez greu, şi
am parte de aceleaşi frustrări şi greşeli de comunicare ca atunci când discut cu alţi oameni.
Când scriu despre subiecte „spirituale", nu mă înalţ brusc la ceruri, purtat de muze; şi
atunci trebuie să-mi ascut creioanele, să-mi caut cuvintele, să consult dicţionarul, să
mototolesc şi să arunc o sumedenie de coli de hârtie abia mâzgălite. Voia lui Dumnezeu în
ceea ce mă priveşte nu a fost niciodată atât de clară şi de directă cum am văzut că s-a
întâmplat în viaţa lui Moise sau a lui Ghedeon. Nu am auzit niciodată Vocea tunătoare din
mijlocul furtunii. Aş putea, dacă aş vrea, să procedez ca Richard: să explic
comportamentul spiritual printr-un amestec de teorii psihologice.
Dacă aşa stau lucrurile, cum se face că, totuşi, cred în existenţa unei lumi nevăzute? În
toată această luptă, scrierile lui C. S. Lewis mi-au fost de mare ajutor. Tema celor două
lumi străbate, ca un fir roşu, majoritatea lucrărilor sale- în scrierile sale timpurii, în
scrisorile adresate prietenilor şi în toate cărţile sale de ficţiune, atingând apogeul, ca teorie
bine dezvoltată, în eseul intitulat Transposition [Transpunere].2 Lewis a definit ideea
respectivă ca fiind „o continuitate evidentă între realităţile recunoscute drept naturale şi
realităţile pretins spirituale; reapariţia în ceea ce se pretinde a fi viaţa noastră supranaturală
a aceloraşi elemente străvechi care compun viaţa noastră naturală". Cea mai mare parte
din ceea ce urmează în acest capitol nu va face altceva decât să dezvolte ideile sale.
Privind de-o lungul razei de lumină
Lewis îşi începe eseul vorbind despre ciudatul fenomen al glosolaliei, respectiv al
vorbirii în limbi. Este ciudat, comentează el, că un eveniment „spiritual" incontestabil, şi
anume coborârea Duhului Sfânt în ziua Cincizecimii, a avut loc sub forma bizarului
fenomen al vorbirii într-o altă limbă. Pentru cei prezenţi acolo în ziua Cincizecimii,
fenomenul avea toate semnalmentele unei beţii colective; pentru numeroşi observatori
„ştiinţifici" din zilele noastre, glosolalia seamănă cu isteria sau cu o boală nervoasă. Cum
ar putea un fenomen natural ca vibraţia corzilor vocale să fie o manifestare a Duhului
Sfânt al lui Dumnezeu?
Lewis ne prezintă analogia unei raze de lumină ce pătrunde într-o magazie
întunecoasă. O dată, când a intrat într-o magazie, el a văzut o rază şi s-a uitat la dâra
strălucitoare de lumină în care pluteau firicele de praf. Dar când a privit de-a lungul razei,
în direcţia din care venea aceasta, a avut o perspectivă cu totul diferită. Dintr-o dată nu a
mai văzut raza, ci, încadrate de ferestruica magaziei, a văzut frunzele verzi ce îmbrăcau
crengile copacului din curte, şi, în spatele lor, la o depărtare de 150 de milioane de
kilometri, soarele. Este o mare diferenţă între a privi la rază şi a privi de-a lungul razei.
Secolul nostru a atins performanţe nemaipomenite în privinţa tehnicilor menite a ne
ajuta să privim la rază, iar termenul de „reducţionism" este cuvântul cel mai uzitat pentru
descrierea acestui proces. Astăzi putem „reduce" întregul comportament uman la
neurotransmiţători şi enzime, fluturii la molecule de A D N şi asfinţitul la unde
microscopice de lumină şi energie. În forma sa extremă, reducţionismul susţine că religia
este o proiecţie psihologică, istoria omenirii un şir de victorii ale celor mai puternici, iar
gândirea însăşi nu este altceva decât rezultatul acţiunii a miliarde de intrări şi ieşiri din
creierul uman.
Lumea modernă, atât de iscusită în a privi la rază din toate unghiurile posibile, este o
lume ostilă „credinţei". De-a lungul istoriei, aproape întotdeauna civilizaţiile umane au
fost convinse de existenţa unei lumi nevăzute, supranaturale. Cum altfel şi-ar fi putut
explica minunăţii cum e un răsărit de soare, o eclipsă, un tunet? Dar astăzi ne putem
explica aceste fenomene, şi încă multe altele. Putem să reducem cele mai multe fenomene
naturale, ba chiar şi spirituale, la elementele lor constitutive. Aşa cum remarca Lewis în
legătură cu glosolalia, chiar şi evenimentele „supranaturale" se exprimă pe acest pământ
pe căi „naturale".
Pornind de la teoria transpoziţiei, am tras următoarele concluzii referitoare la viaţa
într-o astfel de lume:
I. În primul rând, trebuie să conştientizăm pur şi simplu forţa reducţionis- mului.
Aceasta este atât o binecuvântare, cât şi un blestem. Ne binecuvântează cu capacitatea de
a studia cutremurele, uraganele, tornadele, şi astfel putem să ne protejăm împotriva lor.
Privind la rază, am învăţat să zburăm- până la lună şi înapoi- şi să să ne plimbăm pe glob
doar privind la o cutie, în camera de zi, şi să ascultăm muzică simfonică în timp ce ne
facem alergarea zilnică pe aleile din parc. Privind la raza comportamentului uman, putem
recunoaşte componentele chimice şi astfel, cu ajutorul medicamentelor, să-i salvăm pe cei
bolnavi de depresie sau de schizofrenie.
Însă reducţionismul ne-a adus şi un blestem. Privind la rază, mai degrabă decât de-a
lungul ei, riscăm să reducem viaţa doar la părţile ei componente. Nu vom mai contempla
niciodată răsăritul soarelui sau al lunii cu acel sentiment de reverenţă şi chiar de adoraţie
pe care îl trăiau „primitivii" noştri strămoşi- sau chiar poeţii veacului al şaisprezecelea. Iar
dacă reducem întregul comportament doar la hormoni şi susbstanţe chimice, ne vom priva
de tot misterul umanităţii noastre, de libertatea voinţei şi de dragoste. Idealurile dragostei
romantice, care i-au inspirat pe atâţia artişti şi îndrăgostiţi de-a lungul veacurilor, se reduc
dintr-o dată la o simplă chestiune de secreţii hormonale.
Reducţionismul poate să exercite asupra noastră o influenţă nedorită, dacă nu îl
limităm la ceea ce este el, de fapt: un mod de a privi lucrurile. Nu este un concept ce
trebuie calificat ca adevărat sau fals; este doar un punct de vedere care ne furnizează
informaţii despre componentele unui anumit obiect, nu însă şi despre obiectul ca întreg.
Actele spirituale, de pildă, pot fi privite atât de jos, cât şi de la un nivel mai înalt. Cele
două puncte de vedere nu se exclud reciproc; doar că fiecare dintre ele vede acelaşi
comportament în mod diferit (aşa cum a privi la raza de lumină este altceva decât a privi
de-a lungul ei). Privind „de jos", persoana care se roagă apare ca o persoană care vorbeşte
cu sine însăşi (la fel se întâmplă cu persoana care practică glosolalia: tot ce face pare o
bolboroseală fară sens). A privi „de sus" presupune existenţa unei realităţi de natură spiri-
tuală, iar rugăciunea omului serveşte drept punte de legătură între lumea vizibilă şi cea
invizibilă.
Pot participa din curiozitate la una din cruciadele lui Billy Graham şi, alegând la
întâmplare o persoană din publicul numeros, să fac speculaţii în legătură cu factorii
sociologici şi psihologici care ar determina o anumită femeie să fie receptivă la mesajul
lui. Căsnicia ei este pe cale de a se destrăma; are nevoie de stabilitate; îşi aduce aminte de
puterea spirituală a bunicii ei deosebit de evlavioase; muzica de fundal o poartă pe vremea
când era copil şi mergea la biserică. Dar toţi aceşti factori „naturali" nu exclud
supranaturalul; din contră, pot reprezenta căile alese de Dumnezeu pentru a chema la Sine
persoana respectivă. Continuitatea dintre natural şi supranatural se poate datora faptului că
ambele au fost concepute de acelaşi Creator. Cel puţin, aşa arată credinţa privită „de sus".
Nici una dintre perspective nu o exclude pe cealaltă; sunt două moduri diferite de a privi
acelaşi fapt.
2. în mod ciudat, perspectiva de jos poate părea, uneori, superioară celei de
sus. C. S. Lewis îşi aminteşte că, fiind copil, a învăţat să savureze muzica simfonică
ascultând sunetele monotone, uniforme, produse de un gramofon rudimentar. Auzea
melodia, dar în rest nu prea distingea mare lucru. Mai târziu, mergând la concerte, a fost
decepţionat. O mulţime de sunete emise de atâtea instrumente care cântau note diferite! îi
era dor de „sunetul autentic" care, pentru urechea sa neinstruită, era sunetul distorsionat al
gramofonului, în momentul acela, lui Lewis elementul de substituţie i se părea superior
celui real.3
În mod similar, o persoană care a fost obişnuită toată viaţa să privească la televizor, va
considera că o drumeţie reală pe munte, cu ţânţari, cu respiraţia greoaie şi cu schimbările
neplăcute ale vremii este mult inferioară experienţei similare trăită de altcineva şi difuzată
într-o emisiune specială pe postul National Geographic.
De asemenea, perspectiva de jos poate părea superioară şi în chestiunile de ordin
moral. Idealul dragostei romantice a fost sursă dc inspiraţie pentru cele mai minunate
sonete, opere şi romane. Însă reducţionişti ca Hugh Hefner, afirmă acum sus şi tare că
sexul este un act superior când este eliberat de constrângerile dragostei şi ale obligaţiilor
dintre parteneri. (Fără îndoială, revista Playboy este mult mai apetisantă sub aspect
instinctual decât opera Elizabethei Barret Browning.) Iar adepţii concepţiei seculare,
dispreţuiesc religia considerînd-o o cârjă pentru neputincioşi şi ridică în slăvi varianta
„mai curajoasă" a omului care supravieţuieşte în această lume fără să apeleze la ajutorul
unei Fiinţe Supreme.
3. Realitatea lumii de sus este operantă datorită abilităţilor lumii de jos.
Termenul „transpoziţie" aparţine limbajului muzical. Un cântec poate fi transpus dintr-o
cheie muzicală în alta. Sau o temă simfonică, scrisă pentru 110 instrumente orchestrale,
poate fi transpusă într-o versiune pentru pian. Fireşte, ceva se va pierde pe parcursul
acestui proces: zece degete care ating clapele pianului nu au cum să reproducă toate
nuanţele sunetelor unei întregi orchestre. Cu toate acestea, cel care execută transpoziţia,
deşi limitat la gama de sunete produse de clapele pianului, trebuie să redea cu ajutorul lor
esenţa simfoniei.
C. S. Lewis citează un fragment din jurnalul lui Samuel Pepys, referitor la un concert
înălţător. Pepys spunea că sunetul instrumentelor de suflat era atât de dulce, încât l-a
fermecat „şi, realmente, ca s-o spun într-un cuvânt, mi-a pătruns sufletul într-atât încât mi
s-a făcut rău, ca pe vremuri, când m-am îndrăgostit de soţia mea". Încercaţi să analizaţi
psihologia oricărei reacţii emoţionale, spune Lewis. Ce reacţii se produc în organismul
nostru când vedem ceva deosebit de frumos, când suntem mândri sau când iubim? Pentru
Pepys lucrul acesta a fost fermecător, deşi oarecum asemănător unei stări de rău. O
lovitură în stomac, un tremur, o contracţie musculară- aceleaşi reacţii somatice pe care le-
ar fi putut avea pe fondul unei boli!4
Privite din perspectiva inferioară, reacţiile noastre fizice în faţa bucuriei şi a fricii sunt
aproape identice, în ambele cazuri glandele renale secretă hormonul numit adrenalină, iar
neuronii sistemului digestiv eliberează aceleaşi substanţe chimice; însă creierul percepe
unul din mesaje ca bucurie, iar pe celălalt ca frică. La nivelele sale interioare, organismul
uman dispune de un vocabular limitat, la fel ca persoana care face transpoziţia şi care
dispune de un număr limitat de clape pentru a exprima sunetele unei orchestre întregi.
Şi aici reducţionismul îşi dă în vileag punctul cel mai slab: dacă privim doar „la rază",
reducând emoţiile omeneşti la componentele lor elementare (neuroni şi hormoni), vom
concluziona, în mod logic, că bucuria şi frica sunt unul şi acelaşi lucru, când, în realitate,
ele sunt două stări aproape contrare. Organismul uman nu posedă celule nervoase special
concepute pentru a reda senzaţia de plăcere- materia nu este atât de generoasă. Toate
senzaţiile de plăcere pe care le experimentăm provin de la celule nervoase „împrumutate",
aceleaşi care redau şi senzaţiile de durere, tactile, de căldură sau de frig.
Un mod de viaţă
Creierul uman ne oferă un exemplu de transpoziţie aproape perfect. Deşi creierul
reprezintă perspectiva „mai înaltă" a organismului, nu există alt organ mai izolat sau mai
neajutorat. Este aşezat într-o cutie osoasă, fiind în foarte mare măsură dependent de
funcţiuni inferioare lui pentru a primi informaţii despre mediul înconjurător. Prin sine
însuşi, creierul nu vede nimic, nu gustă nimic şi nu simte nimic. Toate mesajele trimise
spre el sunt recepţionate în aceeaşi formă codificată, experienţele noastre de natură
senzorială fiind reduse la o succesiune electrică de puncte şi liniuţe (-.- -..-...-). Creierul se
bazează întru totul pe aceste mesaje, gen cod Morse, primite de la extremităţi, pe care mai
apoi le prelucrează şi le dă sens.
În timp ce scriu aceste cuvinte, ascult magnifica Simfonie a noua a luiBeethoven. Ce
poate ti această simfonie decât o succesiune de semnale codificate transpuse în decursul
timpului, prin intermediul tehnologiei. Totul a pornit de la o idee muzicală, pe care
Beethoven a „auzit-o44 in mintea lui (o abilitate mentală extraordinară, având în vedere că
marele compozitor, complet surd la vremea aceea, se slujea doar de memoria sa, neputând
să-şi testeze ideea pe instrumente muzicale). Prin urmare, Beethoven a transpus simfonia
pe hârtie, recurgând la o serie de simboluri cunoscute sub numele de note muzicale.
După mai bine de un secol, o orchestră a descifrat acele simboluri, le-a interpretat şi
le-a reasamblat într-o serie de sunete magnifice, redând, cât s-a putut de fidel, ceea ce a
„auzit" Beethoven în mintea sa. Inginerii de sunet au înregistrat sunetele acelei orchestre
ca pe o serie de impulsuri magnetice pe o banda magnetică, iar studioul a transpus codul
respectiv într-o formă mecanică, îmbrăcând în cele din urmă forma striaţiilor abia vizibile
de pe discul meu.
Pick-up-ul meu „citeşte44 acele striaţii şi amplifică sunetele emise prin intermediul
difuzoarelor. Vibraţiile moleculare emise de difuzoare ajung Ia urechea mea, declanşând o
altă serie de acţiuni mecanice: oscioare minuscule îmi lovesc timpanul, transmiţând
vibraţiile, printr-un fluid vâscos, către organul Corti, unde se allă 25000 de celule menite
să recepteze sunetul. O dată stimulate, celulele transmit impulsuri electrice. în final, aceste
impulsuri, adică puncte şi liniuţe, ajung la creier, iar scoarţa cerebrală le asamblează sub
formă de sunete pe care eu le recunosc ca fiind Simfonia a noua a lui Beethoven. Am o
senzaţie de plăcere, chiar de bucurie, când mă opresc din lucru şi ascult magnifica lucrare
muzicală- din nou, bucuria pe care o resimt se datorează abilităţilor „inferioare44 ale
organismului meu.
Transpoziţia este un mod de viaţă. Toate informaţiile ajung la noi printr-un proces de
transmitere a informaţiei către creier sub forma unui cod, urmat de transpunerea acestuia
într-o formă inteligibilă nouă. Spre exemplu, tocmai am scris trei paragrafe despre
Simfonia a noua de Beethoven. Acestea au fost gânduri iniţiate de mintea mea, pe care le-
am transpus în cuvinte şi le-am scris la calculator, iar acesta le-a înregistrai codificat, pe
un disc magnetic. Ulterior, calculatorul meu va transpune codul magnetic într-un cod
binar, iar un dispozitiv numit modern va transpune codul binar în sunete digitale pe care le
va transmite unui editor, prin cablul telefonic. Dacă aş trage cu urechea la modemul care
transmite cele trei paragrafe despre simfonia lui Beethoven, nu aş auzi decât un bâzâit
monoton chiar dacă acesta va conţine gândurile şi cuvintele mele.
Calculatorul editorului meu, care recepţionează sunetele digitale, le va transpune din
nou într-un cod magnetic stocat pe un disc. Editorul va repune codul respectiv în cuvinte
vizibile pe ecran, le va edita, după care le va transpune pe hârtie, sub forma unor caractere
standard- cele pe care le aveţi în acest moment în faţa ochilor. Pentru ochii exersaţi ai
cititorului, aceste pete de cerneală aşternute pe hârtie reprezintă litere şi cuvinte ce vor fi
transmise celulelor vizuale şi mai apoi vor fi transpuse în impulsuri electrice, pe care
creierul le asamblează astfel încât să le dea un sens.
Orice comunicare, orice cunoştinţă, orice experienţă senzorială- într-un cuvânt, toată
viaţa de pe această planetă- se bazează pe procesul transpoziţiei: înţelesurile călătoresc „în
jos" sub formă de coduri, care mai târziu sunt reasamblate. Noi ne încrederii instinctiv în
acest proces, cu convingerea că respectivele coduri transmit cu fidelitate sensul originar.
Am încredere că cuvintele alese de mine, şi chiar transmisiunea efectuată de modemul
meu care bâzâie vor conţine sensul iniţial al ideilor mele despre Simfonia a noua de
Beethoven. Privesc o fotografie, o imagine a Munţilor Stâncoşi transpusă pc o bucată de
hârtie lucioasă, şi revăd cu ochii minţii drumeţia pe care am făcut-o mai demult prin
locurile acelea. Desfac mostra de parfum dintre paginile unei reviste şi imediat îmi apare
în minte imaginea soţiei mele, care foloseşte acel parfum. Nivelele inferioare sunt
purtătoarele mesajului transmis de undeva de sus.
Transpoziţia Duhului
De ce ne-ar surprinde atunci să descoperim că acelaşi principiu universal operează şi în
lumea spirituală?
Gândiţi-vă la întrebările lui Richard, de la începutul cărţii, şi reluate la începutul
acestui capitol. De ce nu intervine Dumnezeu pentru a-Şi dezvălui prezenţa în mod
evident? De ce nu vorbeşte tare ca să-L putem auzi cu toţii? Ne dorim din toată inima un
miracol, o manifestare a supranaturalului în forma sa pură, autentică.
Am folosit în mod deliberat cuvântul „autentic", pentru că acesta sugerează un
sentiment esenţial pentru chestiunea la care mă refer. Noi, oamenii moderni, ne străduim
din răsputeri să separăm naturalul de supranatural. Lumea naturală pe care o putem atinge,
vedea, mirosi şi auzi pare evidentă prin ea însăşi; lumea supranaturală însă, e o altă
poveste. Nu există nici o certitudine în privinţa acestei lumi, nici un semn exterior al ei, iar
asta ne deranjează. Noi vrem dovezi. Vrem ca supranaturalul să intervină în lumea
naturală în mod vizibil, să lase urme inconfundabile, cu zgomote asurzitoare.
Dumnezeul revelat în Biblie nu pare să ne împărtăşească această dorinţă.
În timp ce noi, oamenii, separăm naturalul de supranatural şi lumea văzută de cea
nevăzută, Dumnezeu caută să le unească. S-ar putea spune că scopul Lui este să salveze
lumea „de jos", să restaureze lumea naturală a creaţiei căzute la starea sa originară, în care
duhul şi materia coexistau în deplină armonie.
În momentul în care devenim creştini şi, prin urmare, intrăm în legătură cu lumea
nevăzută, nu vom fi înălţaţi la cer pe căi misterioase; nu vom îmbrăca automat trupuri
spaţiale, menite să ne smulgă din lumea naturală (încă de la apariţia gnosticismului şi a
maniheismului, biserica a calificat cu consecvenţă ca erezii aceste noţiuni). Trupurile
noastre fizice se vor reconecta mai degrabă la realitatea spirituală şi vom începe să
percepem codul prin intermediul căruia lumea nevăzută se transpune în lumea naturală. S-
ar putea spune că sarcina noastră este exact contrariul reducţionismului. Noi căutăm căi
prin care să redăm frumuseţea lumii naturale, să o „sacralizăm": să vedem în natură un
permanent prilej de laudă, să vedem în pâine şi vin un sacrament al harului, şi în dragostea
omenească o umbră a Dragostei divine.
Fără îndoială însă, dispunem de un vocabular limitat pentru lumea din sfere mai înalte.
Vorbim cu Dumnezeu aşa cum am vorbi cu o altă persoană; poate fi ceva mai comun, mai
„natural" decât atât? A te ruga, a vesti Evanghelia, a medita, a posti, a oferi un pahar cu
apă, a vizita deţinuţii, a practica sacramentele- toate aceste acţiuni zilnice, ni se spune,
sunt purtătoarele unei semnificaţii „mai înalte". Ele exprimă ceva din lumea nevăzută.
Privite din perspectiva de jos, reducţionislă, toate actele spirituale au o „explicaţie"
naturală. Rugăciunea e o bolboroseală în vânt; pocăinţa unui păcătos, o emoţie falsă; Ziua
Cincizecimii o beţie colectivă. Un sceptic ar spune că facultăţile naturale reprezintă o
povară dacă doar de atât dispunem pentru a exprima lumea sublimă de dincolo.
Dar credinţa, adică a privi de a lungul razei, vede în aceste acţiuni naturale manifestări
sfinte ale supranaturalului. Din această perspectivă, lumea naturală nu este deloc sărăcită,
ci sfinţită prin miracol. Iar miracolul revendicat al unei lumi naturale a atins punctul
culminant în Marele Miracol, când Prezenţa Iui Dumnezeu a venit să locuiască într-un
trup „natural" cxact ca al nostru: Cuvântul S-a transpus în trup.
Într-un singur trup, Hristos a adus laolaltă cele două lumi, reunind definitiv spiritul şi
materia, unificând creaţia, aşa cum aceasta nu a mai fost decât pe vremea când primii
oameni locuiau în Eden. Teologul Jufgen Mollmann a exprimat lucrul acesta prin cuvinte
asupra cărora merită sâ reflectăm: „întruparea reprezintă finalul lucrării lui Dumnezeu."5
iar apostolul Pavel a spus-o astfel: „El esle Capul trupului, al Bisericii... Căci Dumnezeu a
vrut ca toată plinătatea să locuiască în El şi să împace toate cu Sine prin El, atât ce este pe
pământ, cât şi ce este în ceruri, făcând pace prin sângele crucii Lui."
Când Cuvântul-făcut-trup S-a înălţat la cer, a înlocuit prezenţa Sa în trup de carne cu
trupul lui Hristos, Biserica. Bunătatea noastră devine, literalmente, bunătatea lui
Dumnezeu, („...ori de câte ori aţi făcut aceste lucruri unuia dintre aceşti foarte neînsemnaţi
fraţi ai Mei, Mie Mi le-aţi făcut.") Suferinţa noastră devine, în cuvintele lui Pavel,
„...părtăşia suferinţelor Lui...". Acţiunile noastre devin acţiunile Sale („Cine vă primeşte
pe voi, Mă primeşte pe Mine..."). Ce ni se întâmpla nouă, I se întâmplă Lui („Saule, Saule,
pentru ce Mă prigoneşti?"). Cele două lumi, cea văzută şi cea nevăzută, se întâlnesc în
persoana lui Hristos; iar noi suntem literal „în Hristos", după cum subliniază Pavel în mod
repetat, întruparea este finalul lucrării lui Dumnezeu, scopul întregii creaţii.
Noi, de-aici, de jos, avem tendinţa de a ne imagina miracolul ca pe o invazie, o
intervenţie spectaculoasă în lumea naturală, şi tânjim după astfel de semne. Dar de sus,
din perspectiva lui Dumnezeu, adevăratul miracol este transpoziţia: trupurile omeneşti
devin vase umplute de Duhul Sfânt, faptele caritabile ale oamenilor şi bunătatea lor devin
nici mai mult nici mai puţin decât întruparea lui Dumnezeu pe pământ.
Pentru a completa analogia, nu trebuie decât să arunc o privire la cuvintele lui Pavel,
căci imaginea la care recurge el pentru a descrie rolul lui Hristos în lumea zilelor noastre
coincide cu imaginea pe care am folosit-o şi eu ca să ilustrez fenomenul transpoziţiei. Isus
Hristos, spune Pavel, este acum Capul trupului. Ştim cum funcţionează creierul omenesc:
transformând comenzile transmise nivelelor inferioare în coduri pe care mâinile, ochii sau
gura pot să le înţeleagă. Un trup sănătos este cel care urmează instrucţiunile primite de la
creier. În mod similar, Hristos cel înviat îşi aduce voia la îndeplinire prin noi, mădularele
trupului Său.
Tace Dumnezeu? Am să răspund la această întrebare printr-o altă întrebare: Tace
Biserica? Noi suntem gura Lui, corzile Lui vocale pe această planetă. Un plan al unei
transpoziţii atât de sublime face de înţeles de ce mesajul transmis de Dumnezeu va fi
uneori confuz sau incoerent; face de înţeles de ce, uneori, Dumnezeu va părea că tace.
Însă întruparea a fost scopul Său, iar în această lumină. Ziua Cincizecimii devine o
metaforă desăvârşită: glasul lui Dumnezeu pe pământ, făcându-se auzit prin gura
oamenilor într-un mod pe care nici chiar ei înşişi nu l-au putut pricepe.
Speranţa
Am o prietenă, o femeie inteligentă, talentată, cu un simţ al umorului nemaipomenit
care locuieşte în Seattle, pe nume Carolyn Martin. Carolyn suferă însă de paralizie
cerebrală, iar tragedia caracteristică acestei boli, manifestările ei exterioare- o salivaţic
abundentă, mişcarea necontrolată a braţelor, vorbirea dezarticulată, tremurul involuntar al
capului- le dau celor ce intră în contact cu ea impresia că este retardată. În realitate, mintea
este singura parte din ea care funcţionează perfect; ceea ce-i lipseşte este capacitatea de
control asupra muşchilor.
Carolyn a trăit vreme de cincisprezece ani într-un azil de retardaţi mental, din simplul
motiv că statul n-a avut unde altundeva s-o interneze. Prietenii ci cei mai apropiaţi erau
oameni ca Larry, care îşi sfâşia hainele de pe el şi mânca plantele din ghivece, şi Ariene,
care ştia doar trei propoziţii şi spunea oricui „Mamă". Carolyn s-a hotărât să scape din azil
şi să-şi găsească un loc al ei în lumea de afară.
În cele din urmă a reuşit să plece de la azil şi să-şi facă un cămin al ei. Aici, chiar şi
treburile cele mai simple reprezentau pentru ea o provocare covârşitoare. I-au trebuit trei
luni de zile ca să înveţe să fiarbă ceaiul şi să-l toarne în ceşti fară să se opărească. Dar
Carolyn a căpătat această îndemânare plus multe altele. S-a înscris la liceu, a absolvit,
după care s-a înscris şi la un colegiu de doi ani.
Toţi cei din campus o cunoşteau pe Carolyn ca „doamna invalidă". O vedeau şezând în
scaunul cu rotile, contorsionată, tastându-şi atentă notiţele cu ajutorul unui dispozitiv
numit Canon Communicator. Puţini erau cei care se simţeau în largul lor când stăteau de
vorbă cu ea; le era greu să priceapă sunetele incoerente pe care le emitea. Dar Carolyn nu
s-a dat bătută, chiar dacă a avut nevoie de şapte ani ca să obţină diploma de absolvire la
Associate of Arts (o şcoala de arte de provincie- n.tr.), care în mod normal se căpăta după
doi ani de studiu. Apoi, s-a înscris la un colegiu luteran ca să studieze Biblia. După doi ani
petrecuţi aici, a fost rugată să le ţină colegilor săi o cuvântare în capelă.
Carolyn a muncit multe ore la prelegerea sa. Când aceasta a căpătat forma finală-
viteza ei de lucru era de aproximativ patruzeci şi cinci de minute la o pagină- l-a rugat pe
Josee, prietenul ei, să o citească în locul ei. Josee avea o voce clară, răsunătoare.
În ziua cu pricina, Carolyn şedea încovoiată în scaunul ei, în partea stângă a
podiumului. Din când în când, braţele îi zvâcneau involuntar, capul îi atârna într-o parte
aproape atingându-i umărul şi un firicel de salivă i se prelingea pe bluză. Alături de ea,
Josee citea bucata de proză scrisă de Caroiyn într-un stil plin de maturitate şi eleganţă, pe
marginea pasajului biblic care spune: „Comoara aceasta o purtăm în nişte vase de lut,
pentru ca această putere nemaipomenită să fie de la Dumnezeu şi nu de la noi."
Pentru prima dată, unii studenţi au văzut în Carolyn o fiinţă omenească completă, ca şi
ei. Până atunci, mintea ei, o minte foarte bună, fusese în permanenţă inhibată de trupul ei
„neascultător", iar dificultăţile de vorbire îi ascunseseră inteligenţa. Dar ascultându-i
prelegerea citită cu voce tare, în timp ce o priveau cum stătea pe scenă, studenţii au reuşit
să vadă dincolo de trupul acela aşezat în scaunul cu rotile şi să şi-o închipuie ca pe o
persoană normală.
Carolyn mi-a povestit despre ziua aceea în stilul ei incoerent, aşa că am priceput doar
jumătate din spusele ei. Însă scena pe care mi-a descris-o a devenit pentru mine un
exemplu de transpoziţie: o minte perfectă încătuşată într-un trup spastic, incontrolabil, cu
corzi vocale ce dau greş la fiecare a doua silabă rostită. Imaginea nou-testamentară lui
Hristos ca şi cap al trupului a căpătat un nou înţeles, o dată ce am înţeles sentimentul de
umilinţă pe care L-a îndurat Hristos, dar şi fericirea pe care ne-o dăruieşte nouă, ca
mădulare ale trupului Său.
Noi, Biserica, suntem un exemplu de transpoziţie dus la extrem. Din păcate, noi nu
suntem în stare să oferim o mărturie neîndoielnică a dragostei şi slavei lui Dumnezeu.
Uneori, asemenea trupului lui Carolyn, mai degrabă blocăm mesajul, decât îl răspândim în
jurul nostru. Însă Biserica este raţiunea întregii experienţe umane, şi mai mult decât atât,
însăşi raţiunea creării fiinţelor umane: pentru ca şi alte fiinţe să poarte chipul lui
Dumnezeu. El a considerat că motivul acesta merită din plin riscul şi umilinţa.
Cel ce S-a pogorât, este Acelaşi cu cel ce S-a suit mai presus de toate cerurile,
ca să umple toate lucrurile. Şi El a dat pe unii să fie apostoli; pe alţii
prooroci; pe alţii evanghelici; pe alţii păstori şi învăţători, pentru
desăvârşirea sfinţilor în vedera lucrării de slujire, pentru zidirea trupului lui
Hristos, până vom ajunge toţi la unirea credinţei şi a cunoştinţei Fiului lui
Dumnezeu, la starea de om mare, la înălţimea staturii plinătăţii lui Hristos.
...ca să nu mai fim copii... Ci... să creştem în toate privinţele, ca să ajungem la
Cel ce este Capul, Hristos. Din El, tot trupul, bine
închegat şi strâns legat prin ceea ce dă fiecare încheietură, îşi primeşte
creşterea potrivit cu lucrarea fiecărei părţi în măsura ei si se zideşte în
dragoste.
Pentru ce }ţi ascunzi Faţa şi mă ici drept vrăjmaş? Vrei să loveşti o frunză suflata de
vânt? Vrei să urmăreşti un pai uscat?
Iov 13:24-25C a p i t o l u l 28
Se ascunde Dumnezeu?
P entru a înţelege cât mai bine impactul emoţional al suferinţelor lui Iov, am studiat cu
atenţie cuvântările acestuia din cuprinsul cărţii care-i poartă numele. Mă aşteptam să-l văd
protestând din cauza stării sale jalnice şi deplângând pierderea copiilor şi a averii sale; dar,
spre surprinderea mea, Iov are destul de puţine de spus despre aceste lucruri. în schimb, el
se concentrează asupra unui singur subiect, şi anume absenţa lui Dumnezeu. Ce îl doare cel
mai tare pe iov este faptul că strigătele Iui de disperare rămân fără răspuns. Am auzit mulţi
oameni descriind acelaşi sentiment, dar poate cel mai bine o face C. S. Lewis, care a scris
următoarele cuvinte pe când suferea cumplit din cauza morţii soţiei sale, bolnavă de
cancer:
Unde este Dumnezeu acum? Aceasta este una dintre chestiunile cele mai
tulburătoare. Când eşti fericit, atât de fericit încât nici nu simţi că ai avea
nevoie de El... eşti primit de El- cel puţin aşa simţi- cu braţele deschise. Dar
du-te la El atunci când ai nevoie disperată de El, când orice alt ajutor este
zadarnic. Ce vei găsi atunci? O uşă ce ţi se trânteşte în nas şi sunetul cheii ce
se răsuceşte în broască, nu o dată, ci de două ori. Apoi, linişte deplină. Poţi
pleca. Cu cât aştepţi mai mult, cu atât mai grea devine tăcerea.1
Mai presus de orice, Iov cere să i se dea şansa de a-şi pleda cauza înaintea lui Dumnezeu.
Respinge tirada de cuvinte pioase a prietenilor săi, asemenea câinelui care se scutură ca să
scape de purici. El are nevoie de ceva autentic, de o întâlnire personală cu Dumnezeul cel
Atotputernic. În pofida celor petrecute, Iov nu poate să creadă că Dumnezeu este crud şi
nedrept. Poate că dacă L-ar întâlni şi ar sta de vorbă cu El, ar alia şi versiunea Lui. Dar
Dumnezeu este de negăsit. Iov nu aude decât tânguielile prietenilor săi, urmate de un
zgomot sec, înspăimântător. Zgomotul uşii ce i se trânteşte în nas.
O realitate a credinţei
Oh, Doamne scump,
Vreau din roata inima să Te văd
Vreau din toată inima să fiu lângă line...
Un cântec de GI-ORGE HARRISON
1
C. S. Lewis, A Grief Observed {Anatomia unei dureri], 9.
2
Al Ian Boesak, „If You Believe'% Reformed Journal [„Dacă crezi" | (Noiembrie 1985), 11.
Referinţe biblice: Iov 10, 16; Daniel'10.
Dar ştiu că Răscumpărătorul meu este viu,
şi că se va ridica la urmă pe pământ. Chiar clacă mi se va nimici pielea,
şi chiar dacă nu voi mai avea carne, voi vedea totuşi pe Dumnezeu.
D upă
*„N-aţi auzit de omul care a aprins o lampă, într-o dimineaţă luminoasă, şi apoi a ieşit
în piaţă, strigând fără încetare: «Îl caut pe Dumnezeu, îl caut pe Dumnezeu»?... Toţi cei
prezenţi au început să râdă. Omul nostru s-a repezit la ei, aruncându-le priviri furioase.
„Unde este Dumnezeu?" a strigat el. „Am să vă spun eu. Noi L-am ucis, voi şi cu mine."
Noi toţi suntem ucigaşii Lui, dar cum am putut face asta? Cum am putea să înghiţim
marea întreagă? Cine ne-a dat buretele ca să ştergem linia orizontului? Ce ne facem acum,
că pământul a fost despuiat de soarele său?"-Friedrich Nietzche, The Gay Science [Ştiinţa
hazlie].
Sentimentul acestei pierderi uriaşe se poate citi şi acum în ochii lui Richard, prietenul
meu. El spune că nu crede în Dumnezeu, dar aduce necontenit în discuţie acest subiect,
exprimându-şi protestele cu prea multă vehemenţă. De unde vine sentimentul acesta
dureros de trădare, dacă nu există nimeni care să fi comis actul de trădare?
Parabola lui Frederick Buechner se referă la pierderea unui tată; cea de-a doua
parabolă vorbeşte despre regăsirea unui tată. Este tot o poveste reală, şi este povestea mea.
Într-o vacanţă m-am dus să o vizitez pe mama, care locuieşte la mai bine de o mie de
kilometri distanţă. Împreună am depănat amintiri din vremurile de odinioară, cum fac
adesea mamele şi fiii. Inevitabil, cutia cu fotografii vechi a fost scoasă din dulap şi din ea
s-au revărsat o mulţime de poze înfăţişând diverse etape ale copilăriei şi adolescenţei
mele: eu, îmbrăcat în costum de cowboy şi de indian, eu, în rolul de iepuraş la serbarea din
clasa întâia, animalele pe care le-am avut în timpul copilăriei, nesfârşitele recitaluri la
pian, absolvirea gimnaziului, a liceului şi mai apoi a colegiului.
Printre fotografiile acelea am găsit una care înfăţişa un nou-născut, având numele meu
scris pe verso. Poza în sine nu avea nimic neobişnuit. Arătam ca orice bebeluş: obraji
dolofani, pe jumătate chel, ochişori incapabili să privească într-un punct fix. Fotografia era
însă şifonată, mototolită, de parcă ar fi ajuns între dinţii unuia dintre căţeii pe care aveam
să-i primesc mai târziu. Am întrebat-o pe mama de ce păstrase poza aceea uzată, când
avea atâtea altele intacte.
Trebuie să vă împărtăşesc ceva legat de familia mea: când eu aveam zece luni, tatăl
meu s-a îmbolnăvit de poliomielită, boală ce i-a afectat regiunea lombară a coloanei
vertebrale. A murit trei luni mai târziu, la scurt timp după prima mea aniversare. La vârsta
de douăzeci şi patru de ani, tatăl meu era complet paralizat, şi muşchii săi erau atât de
atrofiaţi încât era nevoit să-şi ducă viaţa într-un cilindru uriaş de oţel, care îl ajuta să
respire. Îl vizitau puţine persoane- în anii 1950 oamenii erau de-a dreptul înspăimântaţi
când auzeau de poliomielită, aşa cum sunt azi când aud de SIDA. Mama mea, singura care
îl vizita cu statornicie, trebuia să şadă într-un anumit loc pentru ca el să o poată vedea într-
o oglindă agăţată de una din părţile laterale ale „plămânului" de metal. Mama mi-a
explicat că păstrase acea poză ca amintire, fiindcă, în timpul cât tatăl meu a zăcut bolnav,
fusese lipită pe „plămânul" său de metal. El îi ceruse să-i ducă poze cu ea şi cu cei doi fii
ai lui, iar mama trebuia să i le strecoare printre nişte mânere de metal. Aşa se explica
starea jalnică a pozei mele de bebeluş.
După ce a fost internat în spital, mi-am văzut tatăl foarte rar, întrucât accesul copiilor
în secţia destinată bolnavilor de poliomielită nu era permis, în afară de asta, eram atât de
mic încât, chiar dacă m-ar fi lăsat să intru la el, nu cred că mi-aş mai aminti ceva.
Când mama mi-a povestit istoria acelei poze mototolite, am avut o reacţie puternică şi
ciudată. Mi se părea straniu să-mi imaginez că un om pe care, într-un fel, nu l-am cunoscut
niciodată, putuse să ţină la mine atât de mult. În ultimele sale luni de viaţă, tatăl meu îşi
petrecea timpul în care era treaz privind chipurile celor trei membri ai familiei sale- ai
familiei mele. Nu se mai afla nimic altceva în câmpul lui vizual. Ce făcea oare toată ziua?
Se ruga pentru noi? Da, cu siguranţă. Ne iubea? Da. Dar cum poate să-şi exprime
dragostea un om paralizat, mai ales când propriii săi copii nu au voie să-l viziteze?
M-am gândit de multe ori la poza aceea mototolită, căci este unul dintre puţinele verigi
care mă leagă de omul acela străin care a fost tatăl meu, un străin care a murit când era cu
zece ani mai tânăr decât sunt eu acum. Un om despre care eu nu-mi amintesc mai nimic,
pe care nu l-am cunoscut, şi-a petrecut zile întregi gândindu-se la mine, rugându-se pentru
mine şi iubin- du-mă aşa cum putea, în starea în care se afla. Poate că, pe căi necunoscute,
face şi acum acelaşi lucru, dintr-o altă dimensiune. Poate că o dată voi avea tot timpul din
lume să reînnod o relaţie care a fost ruptă în mod brutal, încă înainte de a fi început.
V-am spus această poveste pentru că emoţiile pe care le-am simţit atunci când mama
mi-a arătat fotografia aceea mototolită, au fost identice cu cele care m-au încercat în
noaptea aceea de februarie, în dormitorul de la colegiu, când am crezut pentru prima oară
într-un Dumnezeu al dragostei. Mi-am dat seama că acolo, sus, exista cineva. Cineva
urmăreşte cum se desfăşoară viaţa noastră pe acest pământ. Mai mult decât atât, există
Cineva care mă iubeşte. Am simţit un fior puternic, de speranţă descătuşată, un sentiment
atât de inedit şi de copleşitor, încât părea că merită să-mi risc însăşi viaţa pentru el.
MULŢUMIRI
P oate că, într-o bună zi, am să scriu o carte singur, însă sper ca ziua aceea să nu vină
prea repede, pentru că în momentul de faţă mă bizui în mare măsură pe sugestiile
cititorilor. îi sunt recunoscător şi depind total de prietenul meu, Tim Stafford, care a
binevoit să citească de trei ori manuscrisul acestei cărţi. A fost o muncă plină de dragoste:
înainte ca Tim să-mi sugereze, cu priceperea expertului, porţiunile care trebuiau înlăturate,
manuscrisul avea cu cincizeci la sută mai multe pagini.
Am avut, de asemenea, şansa să particip la o întâlnire de evaluare a manuscrisului,
împreună cu alţi patru scriitori- Steve Lawhead, Karen Mains, Luci Shaw şi Walter
Wangerin Jr.- care m-au ajutat să mă decid asupra variantei finale. Apoi, în decursul altor
câtorva întâlniri de acest fel, Walter mi-a dezvăluit câteva din secretele naraţiunii. Mi-au
mai citit manuscrisul şi i-au adus critici pertinente, oferindu-mi sfaturi extrem de utile,
următoarele persoane: Elsie Baker, dr. John Boyle, dr. Paul Brand, Harold Ficlcett, Hal
Knight, Lee Phillips şi dr. Cornelius Plalinga.
După ce am revizuit lucrarea pe baza sfaturilor primite de la toţi cei menţionaţi, Judith
Markham, care mai editase trei dintre cărţile mele precedente, a redactat-o şi pe aceasta, în
forma ei finală. Judith dă dovadă de o combinaţie rar întâlnită de diplomaţie,
profesionalism în ale scrisului, amabilitate şi, mai presus de toate, de excelenţă. O prietenă
bună şi un admirabil editor.
Unele dintre numele pe care vreau să le menţionez- Augustine, Buechner, Cheslerton,
Eliot, Lewis, Moltmann, MacDonald, Pascal, Sayers, Thielicke şi Williams- vă sunt
familiare, cu siguranţă, întrucât apar pe paginile acestei cărţi. Aceştia sunt „pastorii" mei,
în cel mai adevărat sens al cuvântului. Datorită lor, în mare parte, credinţa mea continuă să
existe.
Un grup de persoane cărora le-am lost profesor de studiu biblic, în cadrul Bisericii
LaSalle Street, m-a motivat să studiez amănunţit Vechiul Testament, vreme de cinci ani,
iar membrii acelui grup m-au ajutat cu multe idei şi cu întrebările lor incitante. M-am
referit în câteva rânduri la răstimpul fructuos pe care l-am petrecut în munţii Colorado:
sunt recunoscător familiilor Koneman şi Brayton, care mi-au oferit acel timp minunat.
Şi mai vreau să-i mulţumesc lui Richard. El are curajul de a fi sincer; am învăţat mult
de la el. Sper să nu renunţe niciodată la a-şi pune întrebări, să nu înceteze niciodată să
caute răspunsul la ele.
BIBLIOGRAFIE
Augustin, Sfântul. The Confessions ofSaint Augustine [Confesiunile Sfântului Augustin].
Tradus dc John K. Ryan. Garden City: Doubleday, 1960.
Brown, Colin. Miracles and the Criticai Mină [Miracolele şi mintea critică]. Grand
Rapids: Eerdmans, 1984.
Buechner, Frederick. The Hungering Darie [întunericulflămând]. New York: Seabury,
1981.
Buechner, Frederick. The Magnific ent Defeat [Magnifica înfrângere]. New York: Seabury,
1979.
Buechner, Frederick. A Room Called Remember: UncollectedPieces [Camera amintirilor:
frânturi risipite]. New York: Harper & Row, 1984.
Buechner, Frederick. Wishful Thinking: A theological ABC [Dorinţe: un abecedar
teologic]. Harper & Row, 1973.
Dostoievsky, Fioclor. The Brothers Karamazov [Fraţii Karamazov]. Garden City: Nelson
Doubleday (fără dată).
Eco, Umberto. Travels in Iiyper Reality: Essays [Călătorii pe tărâmuri supranaturale:
Eseuri]. Editate de Helen & Kurt Wolff. Traducere din limba italiană de William Weaver.
New York: Marcourt Brace Jovanovich, 1983.
Eiseley, Loren. The Star Thrower [Aruncătorul de stele]. Harcourt Brace Jovanovich, 1979.
Hali, Douglas John. God and Human Suffering [Dumnezeu şi suferinţa umană].
Minneapolis: Augsburg, 1986.
James, William. The Variety of Religious Experience [Diversitatea experienţei religioase].
New York: Modern Library, 1936.
Kierkegaard, Soren. Philosophical Fragments [Fragmente filozofice']. Traducere de David
Swenson. Princeton: Princeton University Press, 1962.
Lewis, C. S. Christian Reflections [Reflecţii creştineJ. Grand Rapids: Eerdmans, 1974
Lewis, C. S. God in the Dock [Dumnezeu în boxa acuzaţilor]. Editat de Walter Hoopcr.
Grand Rapids: Eerdmans, 1970.
Lewis, C. S. A Grief Observed [Anatomia unei dureri]. New York: Seabury, 1961.
Lewis, C. S. The Weight of Glory and Other Addresses [Povara gloriei şi alte gânduri].
Grand Rapids: Eerdmans, 1975.
1 .ewis, C. S. The World 's Last Night and Other Essays [Ultima noapte a lumii şi alte
eseuri]. New York: Ilareourt Rrace Jovanovich, Inc., 1959.
MacDonald, George. Life essenfial: The Uope of the Gospel [Esenţa vieţii: Speranţa
Evangheliei] . Editat de Rolland Hein. Wheaton, III: Harold Shaw, 1978.
MacDonald, Greville. George MacDonald and His Wife [George MacDonald şi soita sci ].
Londra: George Allen & Unwin, Ltd., 1924.
Moltmann, Jiirgen. God in creation: A New Theology of Creation and the Spirit of God
[Dumnezeu in crea [ie: o nouă teologie a creaţiei şi a Duhului lui Dumnezeu]. New
York: Marper & Row, 1985.
Spark, Muriel. The Only Problem [Singura problemă]. New York: Putnam, 1984.
Thompson, William I. The Time Falling Bodies Take to Light [Când omul căzut se întoarce
spre lumină]. New York: St. Martin's Press, 1982.
Tolkien, J. R. R. The Return of the King [Reîntoarcerea regelui]. New York: Ballantine,
1976.
The Tolkien Reader [O antologie a scrierilor lui Tolkien]. New York: Ballantine BooLs,
1966.
Wiesel, Elie. Messengers of God: Biblica! Portraits and Legends [Mesagerii Domnului:
portrete şi legende biblice]. New York: Summit Books, 1985.
Williams, Charles. He Came Down From Heaven [El a coborât din ceruri]. Londra:
William Heinemann, Ltd., 1938.
The ImageoJ'the City [Imaginea oraşului]. Londra: Oxford IJniversity Press, 1958^2CharIes
Williams, The Image of the City [Imaginea oraşului], 136.
3
C. S. Lewis, The Weight oJGlory, [Povara glorieiI, 5.
4
J. R. R. Tolkien, The Return of the King [Reîntoarcerea regelui], 283.
Referinţe biblice: Iov 42; Evrei 10; 2 Corinteni 4; 1 Corinteni 15; Iov 19; Apocalipsa 21.