A Song for Water / Canto al Agua

© Daniel Andrés Molina Sierra

 MENSAJE
INDÍGENA
DE AGUA

~~~

INDIGENOUS
MESSAGE
ON WATER

Indigenous World Forum on Water and Peace 2014

Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz 2014
 Mensaje Indígena de Agua
Indigenous Message on Water
London, Ontario, Canada, 2013.
ISBN: 978-0-9917321-1-1
ISBN:
Editado por / Edited by
Juan Guillermo Sánchez Martínez
Felipe Quetzalcoatl Quintanilla
Editores asociados / Associate Editors
Darlene Sanderson
Sophie Lavoie
Autores / Authors
Alejandra García Quintanilla
Allison Hedge Coke
Anastasia Candre
Andrew Judge
Briceida Cuevas Cob
Calixta Gabriel Xiquín
Cebaldo De León
Craig Santos Perez
Daniel Caño
Darlene Sanderson
Diane M. Zephier
Estercilia Simanca Pushaina
Evdokiya Ksenofontova
Francisco Ucán-Marín
Enokakuiodo
Wiñay Mallki (Fredy Chikangana)
Galina Popova
Gideon Mackay
Gloria Albernaz
Graciela Huinao
Holly Calica
Hugo Jamioy
Humberto Ak’abal
Jaime Luis Huenún
Javier Salcedo Gregorio
Jessica Robertson
Jim Larriva
John D. Berry
Jon M. Fox
 Judith Santoprieto
Kim Shuck
Kimberly L. Becker
Late Sandy Beardy
Lee Maracle
Lorenzo Aillapán
Luis Antonio Canché Briceño
M. Blackstock
María Inés Huenuñir
María Teresa Panchillo
Margo Tamez
MariJo Moore
Marlena Myles
Miguel Rocha Vivas
Matt and Kēhau Sproat
Mirian Díaz Pérez
Rafael Mercado Epieyú
Rayen Kuyeh
Te Huirangi Eruera Waikerepuru
Vicenta María Siosi Pino
Vito Apüshana (Miguel Ángel López)
Xánath Caraza
Artistas / Artists
Achu De León Kantule
Lee Claremont
Daniel Andrés Molina Sierra
Traductores / Translators
Felipe Quetzalcoatl Quintanilla
Juan Guillermo Sánchez Martínez
Sophie Lavoie
Diseñador Gráfico / Graphic Designer
Edgar Yanez Zapata
Carátula/Cover by Lee Claremont
Contracarátula/Countercover by Achu De León Kantule

Indigenous World Forum on Water and Peace 2014

Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz 2014
 Sponsors

PSAC610, Western University

Faculty of Arts - University of New Brunswick, Fredericton
Giovanna Martínez, Kidstown
Society of Graduate Students SOGS, Western University
Mi'kmaq - Maliseet Institute
CulturePlex, Western University
Emma Keane-Sánchez
Ana García Allen
Gloria E. Chacón
Joyce Bruhn
Kevin Keane
Laura Lehrer
Maritimes-Guatemala Breaking
the Silence Network, Fredericton Chapter
Marta Lucía y Carlos Guillermo Sánchez Altamar
Mary-Lou Roder
Rafael Montano
Tim Krahn
Trisha Kehaulani Watson
Haung Sacredwai
Mpazerniuk

IN APPR E C IATI O N OF

EN A G R A D E C I M I E N TO A
 Mecenas / Funders

Alexandra Powell / Ana María Araos Casas /

Andrew Daniel Wells / Angélica Gonzáles /
Bibiana Díaz / Bradb / Camilo A. Vargas Pardo /
Carla Woody / Carmen Contreras / Carlos Pardo /
Carolina Arango / Christie Fulford /
Claudia Marcela Sánchez Forero / Cortney Dakin /
Cristina Ruiz-Poveda Vera / Denise Perreault /
Deborah A. Bowles / Diana Botero / Dina Jaeger /
Emilio del Valle / Erik Martínez / Fiona Hurley /
Geordan Robertson / Georgina Mejía-Amador /
Giannina Reyes Giardiello /
Hugh Hazelton y Ediciones la Enana Blanca /
Jaime Ontiveros / Jairo Contreras / Jeanne Wilcox /
Jimena Zambrano / Joel Fulford / Jon Fox, in memoriam
of José María Bonifacio Leiva Pérez (Cajemé) /
Jose Faus / Joyce C. Mills / Juan Carlos Martínez /
Juan Carlos Rocha Osorno /
Juana Gamero de Coca / Julie Gant /
Katherine A. Austin / Kristian Boose /
L & G. Lavoie / LaDawn Haglund /Liliana Lara /
Linda S. Belote / Luis Castaneda / Maja Milatovic /
Mai Doan / Margo Tamez / Marie-Eve Monette /
Marjorie Ratcliffe / Melissa Lafrenière /
Miranda Chien-Hale / Mirna Carrillo / Monica Mody /
Nandita Dutta / Nathan Roder / Pam Fulford /
Patricia McAnany / Richard Wiltshire / Robert Leavitt /
Santiago Giraldo / Sara Keane / Sebastián Bonilla /
Smpaterson / Susana Marcelo /
Tamara Fairbanks-Ishmael / Teresa and Peter O’leary /
Therese Coupez / Wendy Pearson / Xanath Caraza /
Xinyang Liu / Zeinab McHeimech

YOUR GENEROSITY

SU GENEROSIDAD
This project would not have been possible without the
generous answer of its authors, whom we were able to
contact with the special help of Allison Hedge Coke,
Alejandra García Quintanilla, Miguel Rocha Vivas, Emilio
del Valle Escalante, Hernán Javier Díaz Perdomo, Camilo
Vargas Pardo, Fiona Hurley and Juan Álvaro Echeverri. The
works of Lee Claremont, Achu De León Kantule and Daniel
Molina were inspiration in this dialogue between the eagle,
the tiger, and the condor. A final thank you to Emma Keane-
Sánchez and Bastián Sánchez: you made this dream come
true. Thanks to each and everyone of you!

Este proyecto no hubiera sido posible sin la generosa

respuesta de sus autores, a quien pudimos contactar gracias
a la ayuda especial de Allison Hedge Coke, Alejandra
García Quintanilla, Miguel Rocha Vivas, Emilio del Valle
Escalante, Hernán Javier Díaz Perdomo, Camilo Vargas
Pardo, Fiona Hurley y Juan Álvaro Echeverri. Las obras de
Lee Claremont, Achu De León Kantule y Daniel Molina
fueron inspiración para este diálogo entre el águila, el tigre
y el cóndor. Además, el apoyo de Emma Keane-Sánchez y
Bastián Sánchez permitió que este sueño se hiciera realidad.
¡Gracias a cada uno de ellos!
 Indigenous World Forum on Water and Peace 2014
Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz 2014

Indigenous World Forum on Water and Peace 2014

Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz 2014
 ALSO, nā wai tenei?
No wai tenei?
Te tai e-e! Te tai e-e!
E pari ana koe ki whea, r te tai?
E pari ana kite te Paerangi
Ki te kau heke,
Ki te kau matua,
Kei tua o Paerau
Kei te huinga o te Kahurangi,
E oti atu ai koutou
Ki te po ra e…

TO WHOM does this belong?

Whose garment is this?
Oh, seas! Oh, oceans!
Tide, where are you going?
To the distant horizon
To the onward journey
To the pathway of elders
beyond the horizon
to the gatherings of the Distinguished,
who have departed
into the night… *

¿A QUIÉN pertenece esto?

¿De quién es esta prenda?
¡Oh, mares! ¡Oh, océanos!
¿A dónde vas, Marea?
Al horizonte lejano
Al viaje por andar
Al camino de los abuelos
Más allá del horizonte
A la reunión de los señores distinguidos,
Que han partido
Entre la noche. **

te huirangi eruera waikerepuru

maori nation, aotearoa (new zealand)
* This chant is a traditional form of acknowledgement not
only of Tangaroa, guardian and authority of Water, rivers,
lakes and oceans, but also the spirit of those deceased
relatives who have traveled on the river and waterways of
each community out to sea and onward back to the Home of
Spirits, from which its spiritual journey through life started.
The kaumatua (elders) always pay respect to the sea when
they go fishing or to collect shellfish and, at the end of the
day, give thanks for the gifts of food from the Tangaroa
Food Basket.
(extracted from Darlene Sanderson’s
doctoral thesis, 2009)

** Canto tradicional ofrecido no solamente en

agradecimiento a Tangoroa, guardián y autoridad del
Agua, de los ríos, los lagos, y los océanos, sino
también a los espíritus de los parientes fallecidos
que han viajado por el río y las vías fluviales de cada
comunidad hasta llegar al mar y más allá de vuelta a
la Casa de los Espíritus, donde el viaje espiritual de
la vida tuvo su comienzo. Los kaumatuas (abuelos)
rinden siempre sus respetos al mar cuando van de
pesca o a recoger los mariscos y al final del día, a
modo de agradecimiento por los regalos de sustento
provenientes de la Canasta de Alimentos de
Tangaroa.
(extraído de la tesis doctoral
de Darlene Sanderson, 2009)
 CONTENIDO
~~~
CONTENTS

En voz alta y frente al Agua /

Aloud facing the Water, 17

An instrument for learning /

Una herramienta de aprendizaje, 19

Words of Reverence, for Life /

Palabras de reverencia, por la Vida, 23

Enseñanzas /
Teachings, 29

Ofrendas /
Offerings, 105

Notas de Viaje /
Notes on the Journey, 201
EN VOZ ALTA Y FRENTE AL AGUA

Este libro fue compilado para ser leído en voz alta y frente
al Agua. Las palabras –como aprendí en territorio Mapuche
de la escritora y activista Rayen Kuyeh- también pueden
curar el Agua enferma y ser ofrenda para el Agua sana. Si
pocos o millones leen y comparten estos poemas,
pensamientos, cuentos, creencias con los lagos, quebradas,
ríos, cascadas o mares de su propio territorio, estaremos
ayudando al Agua a continuar su propia travesía. Esa es la
razón por la cual esta antología es una mezcla entre
generaciones, culturas y formas de entender la palabra y la
naturaleza. Dependiendo de las historias locales y
coloniales y de la experiencia personal, cada autor nos ha
regalado una gota de su propia cosecha. Palabras e
imágenes en todas las lenguas son sabias y pacientes, y ellas
sabrán cómo encontrarse con cada uno de ustedes. No
olviden que después de compartir este mensaje indígena de
Agua, pueden dejar el suyo como agradecimiento. Si se
acaban las hojas al final, también vale cantar, susurrar,
pintar, seguir bailando…

juan guillermo sánchez martínez

bacatá/turtle island /iximulew, editor

ALOUD FACING THE WATER

This book was created to be read aloud and facing the

Water. Words –as I came to understand in Mapuche territory
through the stories and poems of Rayen Kuyeh- can heal
and clean ill Waters and serve as an offering to healthy
Waters. Whether few or millions read and share these
poems, statements, stories, thoughts, and beliefs with the
ponds, creeks, rivers, lakes, waterfalls or seas in their own
territories, we will have helped Water to continue its own
journey. This compilation showcases a mix of generations,
traditions, cultures and ways of understanding both words
and nature. Depending on the local and colonial histories
and on personal experience, each author has brought before
us a droplet from his/her own harvest. Words and images
are wise and gentle in all languages; they are bound to find
their own way to engage with you. After sharing with us the
experience of reading these indigenous messages on Water,
please remember that you are also invited to compose your
own thoughts in the blank pages to be found at the end of
this book; and if you run out of pages, you can always sing,
whisper, paint or continue dancing…

juan guillermo sánchez martínez

bacatá/turtle island/iximulew, editor

18
AN INSTRUMENT FOR LEARNING

Elders have shared with us that Water is the physical

manifestation of the spirit – Water is sacred and a gift
entrusted to us by the Creator. Lakes and rivers are the veins
and arteries of Mother Earth. This book, a sharing of
knowledge, wisdom and experience of original peoples
from around the world is a reflection of the Waters and
people from various places. As Tom Goldtooth (Executive
Director of the Environmental Indigenous Network) has
said, humanity needs to revisit its relationship with the
natural world, so that future generations of all people, plants
and animals may have a healthy future.

It is my hope that this book will provide an opportunity to

the reader to reflect upon her/his own personal relationship
with Water—how it is connected to our identity and places
of origin—and remember the sacred nature of Water, no
matter who we are or where we come from. Water connects
all of life and provides a pathway forward to reclaiming
balance, peace with people and all of Nature. This potential
exists through Water’s gift of cleansing and healing, both
physically and spiritually.

This book will not only accompany the traditional peoples

gathering during the Indigenous World Forum on Water and
Peace; it will also be used as a learning tool for
communities post-Forum. It will provide a space in
community-based workshops to learn about and discuss the
important contributions indigenous peoples have made with
respect to the future of our Mother Earth and all her
inhabitants.
Thank you so much to all the Elders, poets, writers, and
artists who have contributed with such generosity of spirit
to this work. This book would not have been possible
without the dedication and many, many hours of work of
Juan Guillermo Sanchez, Felipe Quetzalcoatl Quintanilla
and Sophie Lavoie. Thanks to all!

darlene sanderson
cree nation, canada
indigenous world forum on water
and peace secretariat

UNA HERRAMIENTA DE APRENDIZAJE

Los Sabios nos han enseñado que el Agua es la

manifestación física del espíritu. El Agua es sagrada y es un
regalo que nos ha dado el Creador. Los lagos y los ríos son
las venas y las arterias de la Madre Tierra. Este libro
-intercambio de conocimiento, sabiduría y experiencia de
pueblos originarios- es una reflexión sobre las Aguas de
diversos lugares. Como ha dicho Tom Goldtooth (Director
Ejecutivo de la Red Ambiental Indígena - EIN), la
humanidad necesita reconsiderar su relación con el mundo
natural, para que las futuras generaciones de todos los
pueblos, las plantas y los animales puedan tener un futuro
sano.

Albergo la esperanza de que este libro sea una oportunidad

para que el lector reflexione sobre su relación personal con
el Agua, la forma en que ella está conectada con nuestra

20
identidad y nuestros lugares de origen, y que sea un llamado
a recordar su naturaleza sagrada, sin importar quiénes
seamos o de dónde venimos. El Agua conecta la vida y
provee un camino a seguir para reclamar equilibrio y paz
con nosotros mismos y con toda la Naturaleza. Este
potencial está presente en la propiedad que tiene el Agua
para limpiar y sanar tanto física como espiritualmente.

Mensaje Indígena de Agua no sólo ha contribuido a la

participación de los pueblos tradicionales en el Foro
Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz, sino que también
se usará como un instrumento de aprendizaje más allá del
Foro. Es un libro que creará un espacio en el seno de
talleres comunitarios en los que se podrá aprender sobre las
contribuciones significativas que hacen los pueblos
indígenas siempre con la mirada hacia el futuro de nuestra
Madre Tierra y de todos sus habitantes.

Un agradecimiento a todos aquellos que han contribuido

con su generosidad de espíritu a este trabajo, los Sabios,
poetas, escritores y artistas. Este libro no hubiera sido
posible sin la dedicación y el trabajo incansable de Juan
Guillermo Sánchez, Felipe Quetzalcoatl Quintanilla y
Sophie Lavoie. ¡Muchas gracias a todos!

darlene sanderson
nación cree, canadá -
secretaria del foro indígena mundial
sobre el agua y la paz

21
WORDS OF REVERENCE, FOR LIFE

All over the world there are human beings who have not
separated themselves from the land and from nature.
Indigenous cultures have an unbroken chain that extends
back to the time when our ancestors first settled the
continent. For thousands of years we lived on this continent
and it remained much as it was in the beginning under our
care, we have utilized the knowledge passed down from our
ancestors.

The contributing authors demonstrate through the poetry,

stories, and pictures that we know what it means to walk in
balance and harmony by respecting life, a way of being that
allows us to live as one with the cosmos, nature and
humanity. These are narratives of human dignity and
survival. Consider the words of (late) Vine Deloria, Jr, the
great Lakota scholar:

“Every human society maintains its sense of identity

with a set of stories that explain, at least to its
satisfaction how things came to be. A good many societies
begin at a creation and carry forward a tenuous link of
events which they consider to be historical precedents for
determining present and future actions.”

I have been taught that reverence for the life giving

elements -the Water, Air, Fire and Earth- is the key to our
very existence in this world. Water is acknowledged as “the
first foundation of life” in the teachings of my mother, a
member of the Havasupai (the People of the Blue Water).
“When you come upon Water in its natural state,” she told
me, “you approach it with respect; you introduce yourself to
this holy divine element. Take time to pay respect to it. For
Water gives life, we live inside Water for nine months in our
mother’s womb. Then we follow the Water into this world.
It is sacred; we depend on the Water for the rest of our life.”
Water is sacred, Water is life.

Water is also a great teacher of humility. There was a time,

while walking in the desert, that I came upon a small natural
basin filled with fresh rainWater. I was told that if I was to
take any of this sacred Water, I must make a prayer of
thanksgiving, and offer a sprinkle in the direction of Hopi
land, so that there would be a good rain fall for the gardens.

When I knelt at the Water, I was overwhelmed by the

realization that there is a Hopi farmer’s corn crop waiting
for the rain in order to grow, there is a child in the desert
lands of Africa who is searching for Water mile after mile,
who may not even find a drop; there is a little Tibetan boy
sucking the Water dripping from a utility pipe to quench his
thirst; there are the First Nations peoples who cannot get
their fish to dry or can for winter food because the
hydroelectric dams are holding back 80% of the river
Waters; so the fish do not come, because the 20% of the
river Water that is now allowed to flow cannot
accommodate the fish. Yes, Water is sacred.

The written words shared by the generous contributing

authors speak for themselves. Once you read them, you may
find that you can never escape them, or you may find
yourself resisting the narratives in this collection, not
wanting to deal with the reality they describe; perhaps it
reminds us of our own vulnerability.

And so we ask: why not reframe that reflexivity and find

the blessing within the words in the poems, stories and
pictures? Allow for a moment of gratitude the next time
you take a drink. Then, hope will flicker within – hope that

24
allows us to envision a way, a path towards a more
compassionate and caring society that heeds the
consciousness that Water is Life.

mona polacca
havasupai/hopi/tewa nations, arizona
indigenous world forum
on water and peace co-secretariat

PALABRAS DE REVERENCIA, POR LA VIDA

A lo largo y ancho del mundo, hay seres humanos que no se

han separado de la tierra y la naturaleza. Las culturas
indígenas tienen un lazo inquebrantable con el pasado, que
se extiende hasta el tiempo en que nuestros ancestros se
asentaron por primera vez en su territorio. Por miles de años
hemos vivido en este continente y aun lo mantenemos bajo
nuestro cuidado, como al comienzo, gracias al conocimiento
que nos han trasmitido nuestros ancestros.

Los autores de esta antología demuestran a través de su

poesía, sus historias y sus imágenes que nosotros sabemos
lo que significa caminar en armonía, en equilibrio, y
respetando la vida: a través de una forma de existencia que
nos permite ser uno con el cosmos, la naturaleza y la
humanidad. Estas son historias de dignidad humana y
supervivencia. Consideremos las palabras de Vine Deloria,
Jr, el gran erudito Lakota:

“Cada sociedad humana mantiene su sentido de identidad a

partir de un conjunto de historias que explican—por lo

25
 menos para su satisfacción—cómo es que se crearon las
cosas. Gran cantidad de sociedades parten de una creación
desde la cual cargan una cadena tenue de eventos,
considerada como el antecedente histórico que determina el
presente y las acciones futuras”.

Se me ha enseñado que la reverencia a los elementos

dadores de vida—el Agua, el Aire, el Fuego y la Tierra—es
la clave para nuestra existencia en este mundo. Según los
preceptos de mi madre, miembro de la nación Havasupai
(Pueblo del Agua Azul), el Agua se reconoce como “la
primera fundación de la vida”. “Cuando encuentres el Agua
en su estado natural,” me decía, “acércate a ella con respeto,
preséntate ante el elemento divino. Toma tiempo para
rendirle homenaje porque el Agua da la vida. Vivimos en el
Agua durante nueve meses en el vientre de nuestra madre.
Luego la seguimos hasta este mundo. Es sagrada; de ella
dependemos por el resto de nuestra vida.”

El Agua también es una gran maestra de humildad. Una vez,

mientras caminaba por el desierto, me topé con una pequeña
cuenca natural llena de Agua lluvia fresca. Me habían
enseñado entonces que si tomaba un poco de esta Agua
sagrada, tendría que hacer una oración de acción de gracias
y rociar una pizca en dirección al territorio Hopi, para
augurar buena lluvia de otoño para los huertos.

Cuando me hinqué ante el Agua, estaba abrumada porque

caí en cuenta que con seguridad habría un cultivo de maíz,
de algún campesino Hopi, esperando su lluvia para crecer;
seguramente habría un niño en el desierto de África
buscando Agua después de haber caminado millas sin hallar
siquiera una gota; y seguro habría un niño tibetano que a fin
de calmar su sed, estaría chupando las gotas que caen de
alguna vieja tubería. Y allí están las Primeras Naciones, que
no pueden encontrar suficientes peces para secar y

26
almacenar para la reserva de invierno: porque las represas
hidroeléctricas retienen hasta el 80% del Agua de los ríos, y
porque el 20% restante que se permite fluir no es suficiente
para alojarlos. Sí, el Agua es sagrada.

Los escritos compartidos por los generosos autores que

contribuyen a esta obra hablan por sí mismos. Una vez los
hayas leído, puede que nunca te escapes de ellos, o no
queriendo enfrentarte a la realidad que describen, puede ser
que te resistas: quizás porque te recuerdan nuestra propia
vulnerabilidad.

Sin embargo, ¿por qué no recontextualizar estas reflexiones

y hallar la bendición al interior de estos poemas, estas
historias y estas imágenes? Así, cuando tomes el próximo
sorbo de Agua, concédele un momento de gratitud. La
esperanza titilará adentro; es esa esperanza que nos permite
imaginar un camino, un sendero que nos conduzca a una
sociedad más solidaria y compasiva, consciente de que el
Agua es Vida.

mona polacca,
naciones havasupai/hopi/tewa, arizona
co-secretaria del foro indígena mundial
sobre el agua y la paz

27
ENSEÑANZAS
~~~
TEACHINGS
 galina popova semenovna – sanaaya
sakha republic, russia
Sanaaya was born in a small village across Lena river, into a
family of nine, of which only three sisters remain. Her
father was a hunter and fisherman; with him she spent
much time in the woods, gaining his wisdom about nature.
She is professor and chair of Cultural Studies at the North
Eastern Federal University named after Soviet statesman
M.K. Ammosov (Yakutsk, Russia). She is an honorary
educator for the Sakha Republic, and has also received
such noteworthy awards as “Teachers of teachers”,
“Recognition for achievements in science”, and
“Contribution to family politics”. Sanaaya is the author of
more than ten manuscripts, numerous articles and teaching
aids that reflect her academic research in pedagogical and
spiritual culture. Her major scientific works include:
“Upbringing of Children in Sakha Society”, “The
Philosophy of Individual Growth”, “Three-union in the
Culture of Ethnos” and “Methods of Reading the Olongho”.

Sanaaya nació en una pequeña población junto al río Lena,

en una familia de nueve, de la cual sólo viven tres
hermanas. Su padre era cazador y pescador, y con él pasó
largo tiempo en el bosque, recibiendo sabiduría de la
naturaleza. Es profesora y directora de Estudios Culturales
en la Universidad Federal del Nordeste (Yakutsk, Rusia), la
cual recibió su nombre en homenaje al líder político M.K
Ammosov. Ella es educadora emérita de la República
Sakha, y ha recibido innumerables premios tales como
“Maestro de Maestros”, “Agradecimiento por Logros en
Ciencia” y “Contribuciones a las Políticas de Familia”.
Sanaaya es autora de más de diez manuscritos, numerosos
artículos y herramientas de enseñanza, las cuales reflejan su
investigación en las ciencias, la pedagogía y la cultura
espiritual. Sus obras científicas más importantes son:
“Crianza entre la gente Sakha”, “La filosofía del individuo
en desarrollo”, “Triple-union en la cultura del ethnos” y
“Métodos para la lectura del Olongho”.
 ʅʅ

Water in traditional culture of the Sakha people

In the traditional culture of the Sakha people, there is the

notion of the ichchi, the nature spirits. The Water sphere
(Uu) spirit is called Kyuoh Bolloh Toyon. Kyuoh means the
blue color of Water. Bolloh is the ooze/scum of the lakes
and rivers; and Toyon is a word used for respectful address.
This ichchi is traditionally depicted as an old man, who,
when treated with respect, rewards his people with a good
amount of Water for the harvest, but who, when treated
badly, can go as far as threatening human life. Judging from
his name, he can be seen as a male spirit, but in Sakha
culture our bodies of Water are addressed as female
creatures. In our epic songs this Water spirit is shown as a
couple. From their early years, our children are taught to
address lakes, rivers and Water streams with respectful and
intimate names, such as Ebee (Grandmother).

One of our big sins is the pollution of Water. There are

many oral stories and legends about Kyuoh Bolloh Toyon
that survive to this day. Children are taught stories from real
life, about how some bad people have to come suffer at the
hands of this mighty Water ichchi. Usually, it is hunters,
fishermen, or farmers who are the witnesses of such stories.

Here is one story...

In one village there is a big lake, Sis Haryjalaaga, which is

famous for its depth and plentiful fish. One posh city-man
came there once, and organized a big fishing gathering. But
before pulling out the nets full of fish, he cried out impolite
words towards the spirit of the lake, which was a great
mistake and an improper behavior. And, right after his

32
insolent remarks, the poles felt a strong tug and went under
the Water, and the city-man lost his good harvest and
fishing gear. They looked a whole week, but found nothing:
not the gear, nor the fish.

This story is still told in our village. I retell it here as I

remember it from my childhood.

El Agua en la cultura tradicional de los Sakha

En la tradición cultural del los Sakha, existe la noción del

ichchi, espíritus de la naturaleza. El espíritu del Agua (Uu)
lleva el nombre de Kyuoh Bolloh Toyon. Kyuoh quiere decir
el color azul del agua, Bolloh es el sedimento de los lagos y
los ríos, y Toyon es una palabra de apelación respetuosa. Al
ichchi del Agua se le describe tradicionalmente como un
viejo que le da a su gente gran cantidad de Agua para la
cosecha, siempre y cuando se le trate con respeto. De lo
contrario, si se le trata mal, puede llegar incluso a amenezar
la vida misma de los humanos. A juzgar por su nombre,
podría ser entendido como un espírutu masculino. En la
cultura Sakha, sin embargo, los cuerpos de Agua son
considerados como criaturas femeninas. En nuestras
canciones épicas, este espíritu es representado como una
pareja. Desde temprana edad, nuestros niños aprenden a
dirigirse a los lagos, ríos y riachuelos con nombres
respetuosos e íntimos, como Ebee (abuela), por ejemplo.

Uno de nuestros pecados más grandes es la contaminación

del Agua. Existen muchas historias orales acerca de Kyuoh
Bolloh Toyon que sobreviven aun hasta nuestros días. A los
niños se les enseña historias de la vida real, de cómo gente
malvada ha llegado a sufrir en las manos de este poderoso
ichichi. Los testigos de este tipo de historia suelen ser

33
nuestros cazadores, pescadores y campesinos.

Aquí les dejo una de estas historias...

En un pueblo hay un gran lago, el Sis Haryjalaaga, que es

famoso por su profundidad y cantidad de pescado. Una vez,
un hombre rico de la ciudad vino y organizó una gran
campaña de pesca. Pero justo antes de sacar las redes
repletas de pescado, el hombre gritó palabras descorteses
hacia el espíritu del lago, lo cual fue un grave error, una
conducta impropia. Seguido a sus comentarios insolentes,
las varas se erizaron, y desaparecieron bajo al Agua,
perdiéndose toda la pesca y todo el equipo. Pasó una
semana entera y no encontraron nada; ni el equipo ni el
pescado.

Todavía se cuenta esta historia en mi pueblo. Yo la he

contado aquí como la recuerdo desde mi infancia.

~~~

34
 gideon mackay
late cree elder, canada

Water was our first medicine

El Agua fue nuestra primera medicina

~~~
 allison hedge coke
huron/cherokee/cree/metis, usa

Allison is a poet, writer, performer, editor, and activist. She

came of age cropping tobacco and working fields, and
working in factories. She has authored books including:
Dog Road Woman and Off-Season City Pipe (poetry); Rock
Ghost, Willow, Deer, a memoir; and Blood Run, a verse-
play. Allison has edited eight additional collections,
including: Sing: Poetry of the Indigenous Americas,
Effigies, and the soon to be released Effigies II. She has
been awarded fellowships/residencies with Lannan
Foundation, Weymouth Center for the Arts, Kimmel
Harding Nelson Center, Hawthornden Castle, MacDowell
Colony, and the Great Plains Center. Her honours include an
American Book Award, two endowed chairs, and several
literary and arts grants.
Allison es poeta, escritora, artista de performance, editora y
activista. Creció cultivando tabaco, y trabajando en el
campo, y en fábricas. Es autora de los siguientes libros: los
poemarios Dog Road Woman y Off-Season City Pipe; su
autobiografía Rock Ghost, Willow, Deer; y Blood Run, una
obra de teatro en verso. Ha editado ocho colecciones
adicionales, incluyendo: Sing: Poetry of the Indigenous
Americas (2011), Effigies, y la próxima a salir Effigies II.
Ha sido becaria de residencias con la Fundación Lannan,
Weymouth Center for the Arts, Kimmel Harding Nelson
Center, Hawthornden Castle, MacDowell Colony, y Great
Plains Center. Sus reconocimientos incluyen el American
Book Award, dos cátedras, y varias becas literarias y
artísticas.

ʅʅ
Takhšiyi

We’re called to cup Water

carry it carefully cradle
within bare hands or ladle
wood to pour resplendence
from ama who makes us
human, holds us here in
memory brings us back
into ourselves each time
we enter dipping seven
times until we become
who we need be.

Takhšiyi

Se nos ha llamado a cuidar del Agua

cargarla con esmero acunarla
en las manos desnudas o con un cucharón
de madera verter su resplandor
de ama, la que nos hace
humanos, la que nos mantiene aquí
en la memoria y nos regresa
hacia nosotros mismos cada vez que
entramos sumergiéndonos siete
veces hasta que por fin logramos ser
quien necesitamos.

~~~

37
 lorenzo aillapán cayuleo,
ünümche: hombre-pájaro (bird-man)
nación mapuche, rukatraro-lago budi,
puerto saavedra, chile

Don Lorenzo es un artista versátil que cuenta con estudios

de nutrición, conocimientos de instrumentos de música
mapuche, plantas medicinales, carpintería y construcción.
También es autor del sistema de taquigrafía mapuche wirin.
El valor y la trascendencia de su obra literaria lo ha hecho
acreedor del Primer Premio de Literatura en Lengua
Indígena otorgado por Casa de las Américas de la Habana
en el año 1994. En Chile, se ha destacado por su trabajo
como actor, productor de cine, antropólogo, artesano y
profesor de la lengua mapuche. Ha dedicado largos años en
cultivar y desarrollar un género literario único y original: la
interpretación del canto de los pájaros.
Elder Lorenzo is a versatile artist who has studied
nutrition, mapuche musical instruments, medicinal plants,
carpentry and construction. He is author of the mapuche
writing system called wirin. He received the Casa de las
Américas Prize in Indigenous Literature (Havana, Cuba,
1994). In Chile, he is well known for his work as an actor,
filmmaker, anthropologist, hand-craftsman and professor of
mapuche language. He has spent much of his life
cultivating and developing a unique literary genre: the
interpretation of birds’ songs.

ʅʅ

El Agua es un elemento vital que pertenece a la tetralogía

del conocimiento del pueblo mapuche. Dentro de ella está la
Tierra, el Agua, el Aire y el Sol. La llamamos tetralogía del
conocimiento porque un árbol necesita la Tierra, el Agua, el
Aire y el Sol para seguir viviendo. Nosotros somos casi el
Agua misma, somos la Tierra misma también. Sin Agua, no
seríamos seres humanos, no seríamos seres vivientes. Es tan
vital que soñamos con ella, incluso la saliva que nosotros
tenemos en mapuzungun (la lengua de la tierra) es ko wün,
que es como el Agua que está permanente en el cuerpo. Sin
Agua no podríamos funcionar ni caminar ni ser longevos,
porque el pueblo mapuche, hasta este momento, ha sido
longevo. Mi hermano mayor vivió 115 años y murió de
viejo y no de enfermedad, porque oraba por el Agua. El
Agua le cantaba. El Agua para él era femenino y masculino,
y como meditaba, el Agua le dio como premio una larga
vida.

The Water is a vital element that belongs to the Mapuche

people’s Tetralogy of Knowledge. Earth, Water, Air and Sun
are its components. We call it the Tetralogy of Knowledge
because a tree needs Soil, Water, Air and Sun to continue
living. We are almost entirely Water as well as Soil. Without
Water there would not be any human beings; we would not
be alive. It is so fundamental that we dream with it, and
even our saliva (known as ko wün in mapuzungun, the
earth's language) is Water-lodged permanently in our body.
We could not walk nor live long without Water: because,
indeed, up to this moment, the Mapuche people have lived
long lives. My oldest brother was 115 years old and died
because of his age, not because of illness and this longevity
was due to the fact that he used to pray to Water. The Water
sang to him. For him, Water was both male and female and,
as he practiced meditation, Water rewarded him with a long
life.

~~~

39
 margo tamez – ndé
lipan apache, south texas, usa
Margo (Ndé) is an enrolled member of the Lipan Apache
Band of Texas. She was born in Austin (Texas), and raised
in the traditional territory of Kónitsąąíí gokíyaa, (‘Lipan
country’), also known as South Texas, the Lower Rio
Grande River Valley, Tamaulipas and Coahuila, Mexico.
She is the co-founder of the Lipan Apache Women's
Defense League, a community based volunteer organization
focused on Ndé peoples’ empowerment, revitalization and
strengthening of Indigenous knowledge systems,
recognition, decision-making, and self-determination
processes. Tamez is the author of critically acclaimed books,
Alleys and Allies (1990), Naked Wanting (2003), Raven Eye
(2007) and a contributor to more than forty readers,
journals, and volumes. Since 2006, her contributions in
indigenous human rights and human rights defense has been
recognized by international practitioners, legal experts,
jurists, hereditary Chiefs, Elders, and indigenous
organizations throughout the world. Currently an assistant
professor at the University of British Columbia Okanagan in
the faculty of Indigenous Studies, Tamez weaves her time
between teaching, action research, service to indigenous
communities in the traditional territory of the Syilx and the
Secwepemc homelands, and to her on-going practice of
enacting and advancing indigenous traditional knowledge,
arts, and culture in diverse mediums. She is a devoted
daughter, mother, and wife.

Margo (Ndé) es miembro de la banda Lipan-Apache de

Texas. Nació en Austin (Texas), y creció en el territorio
tradicional del Kónitsąąíí gokíyaa, (‘territorio Lipan’): una
región que cubre el sur de Texas, el Valle del Río Grande
Bajo, Tamaulipas y Coahuila, México. Es cofundadora de la
Liga por la Defensa de Mujeres Apache-Lipan, una
organización comunitaria de voluntarios enfocada hacia la
capacitación de la nación Ndé, la revitalización y el
fortalecimiento de los sistemas indígenas de conocimiento,
 y la valorización de los procesos indígenas de razonamiento
y de auto-determinación. Tamez es autora de libros
aclamados por la crítica como Alleys and Allies (1990),
Naked Wanting (2003), y Raven Eye (2007). Ha colaborado
en más de cuarenta antologías, revistas, y volúmenes. Desde
el 2006, sus contribuciones en los campos de los derechos
humanos indígenas y de la defensa de los derechos humanos
han sido reconocidas por intercesores internacionales,
expertos en leyes, juristas, líderes indígenas, abuelos,
sabios, y organizaciones indígenas de todo el mundo.
Actualmente es profesora en la facultad de Estudios
Indígenas de la Universidad de British Columbia (sede
Okanagan), en donde divide su tiempo entre la docencia, la
investigación, el servicio hacia las comunidades indígenas
de los territorios tradicionales de los Syilx y de los
Secwepemc, y la creación de espacios dedicados a la
creación y la propagación en diversos medios, del arte, la
cultura, y el conocimiento tradicional indígenas. Es,
además, devota hija, madre y esposa.

ʅʅ

‘Ikék 'ejagał

Guutaał
Bi’įįyá Kųųghą gutsaa’í.
Tú bitsįį nádaadida …
Túłání ńlį
Ichųųsh sikaayá.
Shi’ik łiidá beedaajindánde … Shi’iłk’idánde
Shichu,
Shi ch’iné,
Shi Tsúyé,
Shi ndálé,
Bitł’’áyá tsé ‘ichį,
Bitł’ áyá Já’ełáyá,
Bitł’ áyá tú łeehiilįya,

41
Bitł’ áyá Kónitsąąíí gokíyaa,
Bitł’ áyá Dasts’aa nuudisá’aya.
Túch’énéngu…
Niigusdzání, bighánłge
“Shi da’dindi !”
Bigii’e’,
Hanya’gu…
Shídú, ‘ákádéeyadaał.
K’adi bikék’e’yé Goschich Ndé …
Shichu isdzánde,
Shi ‘ik ł ‘idá beedaajindánde.
“‘ásį’áá hátóò mààgòčìłnììhí
Áí hátóò bìkí’iisčí.”

Following hereditary ways

We sing a ceremony.
At this place, here, in the large medicine lodge.
The backbone of the Water is rising…
Much Water—like a river—flows
Where there is a growth of wild roses.
My relatives of long ago…those of long ago…
My maternal grandmother,
My paternal grandmother,
My maternal grandfather,
My paternal grandfather,
Beneath Nose Rock, (Guadalupe Mountains),
Beneath Many Burrows, (Chihuahua City),
Beneath the meeting of two rivers, (Hondo),
Beneath Big Water Country, (Rio Grande),
Beneath the twisting grapevine-golondrina.
Flood Water rushed through...
put a hole through earth world
Saying: “I am thunder!”

42
There in between them, at the
opening between,
Going downwardly…
I also, in that direction there, I am going as well.
Now, I, follow the way of the Big Water People...
My grandmothers and female ancestors,
My relatives of long ago.
“And then, in that way, that which she said [about it], those
Lipan, they [had]
Many Houses [there], they said their country it became.” *

Seguimos la tradición heredada

Cantamos una ceremonia.

En este lugar, aquí, en la gran cabaña medicinal.
La columna del Agua está surgiendo…
Mucha Agua—como un río— fluye
Y ahí se ven creciendo las rosas silvestres.
Mis parientes de hace tiempo… mis ancestros…
Mi abuela materna,
Mi abuela paterna,
Mi abuelo materno,
Mi abuelo paterno,
Por debajo de la Roca de la Gran Nariz, (Sierra de la
Guadalupe),
Por debajo del Lugar de las Madrigueras, (Chihuahua),
Por debajo del Encuentro entre los Dos Ríos, (Hondo),
Por debajo del país del Agua Grande, (Río Grande),
Por debajo del bejuco torcido de la uva-golondrina.
El Agua desbordada y presurosa...
hace un hoyo entre el mundo-tierra
Diciendo: “¡Soy el trueno!”
Ahí entre ellos, en la
apertura entre ellos,

43
Yendo hacia abajo…
En esa misma dirección voy yo también.
Ahora sigo la tradición de los del Agua Grande…
Mis abuelas y mis antepasados femeninos,
Mis parientes de hace tiempo.
“Y es de este modo, como dijo ella, que aquellos
Lipanes llegaron a tener muchos aposentos por ahí.
Y fue de este modo, como decían, que esa tierra se fue
convirtiendo de ellos” *

*Augustina Zuazua, (ca. 1938), referenced in “Lipan Apache

Placenames of Augustina Zuazua: Some Structural and Discursive
Features.” Anthony K. Webster, Names 55:2 (June 2007): 103-155;
cited in Harry Hoijer, “The History and Customs of the Lipan, as
Told by Augustina Zuazua”, Linguistics 161, 1975: 29, S112.

~~~

44
 humberto ak'abal
nación k’iche’,
momostenango, guatemala
Autodidacta, poeta doble (maya k’iche’/ castellano), voz
múltiple traducida al japonés, hebreo, árabe, inglés, francés,
italiano, celta, con reconocimientos como el Premio
Internacional de Poesía Blaise Cendrars (Suiza, 1997), el
Premio Continental Canto de América (UNESCO, 1998), el
Premio Internacional Pier Paolo Pasolini (Italia, 2004), y el
Chevalier de l'Ordre des Arts et des Lettres (Francia, 2005)
además de la Beca Guggenheim (2006), entre otros.

Self-taught, doubly poet (Mayan K’iche’ / Spanish) of

multiple voices translated into Japanese, Hebrew, Arab,
French, and Italian: with such awards as the International
Prize of Poetry Blaise Cendrars (Switzerland, 1997), the
Continental Prize Canto de América (UNESCO, 1998), the
International Prize Pier Paolo Pasolini (Italy, 2004), the
Chevalier de l'Ordre des Arts et des Lettres (France, 2005)
as well as a Guggenheim Scholarship (2006).

ʅʅ

We k'o Ja': k'o k'aslemal;

are we maj...
Chomaja la.

Con agua: vida;

sin agua...
Piénselo.

With water: life;

without water…
Think about it.
~~~
 rafael mercado epieyu
nación wayuu, manaure, colombia
Rafael es lingüista de la Universidad Nacional de Colombia.
Ha sido docente del curso electivo Wayuunaiki en la
Universidad Externado de Colombia (sede Bogotá). En
estos momentos se encuentra trabajando con la Asociación
de Jefes Familiares de la Alta Guajira Wayuu Araurayu. Es
coordinador del área de investigación en la construcción del
Sistema de Educación Indígena Propio del Ministerio de
Educación de Colombia, y del Centro Lingüístico Wayuu en
el municipio de Manaure-Guajira. Su libro más reciente es
el poemario Sentimientos tejidos desde la oscuridad del
vientre de mi madre (2013).

Rafael is a linguist from the Universidad Nacional de

Colombia. He has taught the elective course in Wayuunaiki
language at the Universidad Externado de Colombia
(Bogotá campus). At present, he is working with the
Association of Family Chiefs from the Alta Guajira Wayuu
Araurayu. He is coordinator of the research on the
construction of the Native Peoples System of Education for
Colombia’s Ministry of Education, and the Wayuu
Linguistic Centre in the town of Manaure-Guajira. His latest
book is a collection of poetry entitled: Sentimientos tejidos
desde la oscuridad del vientre de mi madre (Sentiments
woven together from the darkness of my mother’s womb,
2013).

ʅʅ

Tü wuinkat shia akujaka süchiki we'iise

Juya´ süchon Shipiushin Sawai

Nia tatüshi Juya´ kama´anaka suwashirüin wuinkat
Nia arülejaka siruma wuinmajatkat, nia Sülaüla jouktai
 nia aliichajaka sirumakat so´opuna uu
süpüla sa´ananjatüi Mma´kat sü
süpüla sa´ananjatüi Mma´kat süka a
Tü wuinkat shia tü kataa o´u jem
Tü wuinkat shia tü kataa o´u jemeyut
nia aliichajaka sirumakat so´opuna uuchikat,Tü wuinkat shia akujaka
anoikat jee süchik
nia aliichajaka sirumakat so´opuna uuchikat,
Tü wuinkat anoikat
shia jee
akujaka
[patajatchi süchiki we´
süpüla sa´ananjatüi Mma´kat süka a´nasie [patajatchi
ojuittakat
süpüla sa´ananjatüi Mma´kat süka a´nasie[sünainjee ojuittakatwuinkat.
Tü wuinkat shia tü kataa o´u jemeyutkat[sünainjeesüle´eruje
wuinkat.
Tü wuinkat shia tü kataa o´u jemeyutkat Esta süle´eruje
[Shipiushin
Agua es Sawai.la que cuenta sob
Tü wuinkat shia akujaka süchiki [Shipiushin
Esta we´iise,
Agua es Sawai.
nütüja´ulu
la que cuenta tatushisobre nu
Tü wuinkat shia akujaka süchiki we´iise,Juyá nütüja´ulu
-lluvia-,
[nüküjain tatushi
hijo de la Oscurid
tamüin.
[nüküjain
Juyá Es mi tamüin.
-lluvia-, hijo de
abuelo la Oscuridad
Juyá quien posee del
Es miEs abuelo
el queJuyá quienlas
pastorea posee la riqu
nubes car
Es el que pastorea las nubes cargadas [a
Es el
Esta Agua es la que cuenta sobre nuestros orígenes que ordeña a las [ancian
nubes enc
Esta Agua es la que cuenta sobre nuestros Es el queorígenes
ordeña a las nubes encima d
Juyá -lluvia-, hijo de la Oscuridad de para que la Tierra aflore en herm
la Noche…
Juyá -lluvia-, hijo de la Oscuridad
Es mi abuelo Juyá quien poseepara de la Noche…
que la del
la riqueza Tierra
agua. aflore en hermosur
Es miEsabuelo
el queJuyá quienlas
pastorea posee la riqueza
nubes cargadas del
deagua.
Esta Agua
aguas,eseselelvivir que nació
Es el que pastorea las nubes cargadas deAgua
Esta
[ancianoaguas,
dees eselel
los vivir que nació desde
vientos. [O
Es el que ordeña a las nubes [anciano
encimadeEsta
los vientos.
Agua
de las es la que
montañas, [Oscuri
lascuenta sobr
Es el que ordeña a las nubes encimaEsta de las
Agua
mi montañas,
es la lo
abuelo
[sabanas yque las
cuenta
sabe
las y mesobre
llanuras nue
lo cuent
mi
para que la Tierra aflore en hermosura [sabanas
abuelo cony las
lo sabe
la llanuras
y meque
belleza lo cuenta.
para que la Tierra aflore en hermosura con la belleza [salequedel Agua.
Esta Agua es el vivir que nació desde las [sale del Agua.
entrañas de la
Esta Agua es el vivir que nació desde las This
entrañas
[Oscuridad de ladeNoche.
Water la of our origins
tells
Esta Agua es la que cuenta [Oscuridad
sobre
This de la Noche.
nuestros
Water orígenes,
tells of our origins
Esta Agua es la lo
mi abuelo quesabe
cuenta
y mesobre nuestrosJuyá
lo cuenta. orígenes,
–rain-, son of the Night’s D
mi abuelo lo sabe y me lo cuenta. Juyá –rain-, It is myson of the Night’s
grandfather Juyá Darkn
who p
It is my grandfather
Shepherds cloudsJuyá who posses
brimming wit
Shepherds clouds brimming with Wa
This Water tells of our origins
This Water tells of our origins
Juyá –rain-, son of the Night’s Darkness…
Juyá –rain-,
It is myson of the Night’s
grandfather Juyá Darkness…
who possesses the riches of Water.
It is my grandfather
Shepherds Juyá
clouds who possesses
brimming the riches
with Water, of Water.
the elder of the
Shepherds clouds brimming with Water, the elder of the [winds.
[winds.

47
He milks the clouds atop the mountains, the savannahs and
[the plains,
so the Earth flowers beautifully with the splendor that
[comes from Water.
This Water is life borne from the bowels of the Night’s
[Darkness.
This Water is rich with tales of our origins,
my grandfather knows this and tells me of it.

~~~

48
 te huirangi eruera waikerepuru
maori nation, aotearoa (new zealand)

Te Huirangi is a highly respected Maori kaumatua (Elder),

from Taranaki. Firmly rooted in his language and culture, he
provides traditional spiritual leadership to Maori and other
indigenous peoples. Recognized for his work at both the
grassroots and international level, he received an honorary
doctorate from Waikato University (Aotearoa), for his
knowledge, expertise and commitment to Maori language
and culture. He was the Chairperson of Nga
Kaiwhakapumau I Te Reo (Wellington Maori Language
Board) when it took the Maori Language Claim to the
Waitangi Tribunal. The outcome of the claim and the
Tribunal Report is now firmly established as part of New
Zealand history in that it led to the establishment of the
Maori Language Act and the Maori Language Commission
(Peter Adds, Chairperson, School of Maori Studies, Victoria
University of Wellington, New Zealand).

Te Huirangi es un respetado kaumatua (anciano) maori,

oriundo de Taranaki. Firmemente arraigado en su lengua y
su cultura, provee liderazgo espiritual tradicional para los
Maori y otros grupos indígenas. Reconocido tanto por su
trabajo local como internacional, recibió un doctorado
honoris causa por parte de Waikato University (Aotearoa)
por su conocimiento, su experiencia y su entrega hacia el
lenguaje y la cultura Maori. Fue presidente del Nga
Kaiwhakapumau I Te Reo (el Consejo Wellington de
Lenguaje Maori) en el mismo periodo en el cual esta
organización hizo llegar su demanda sobre el trato al
lenguaje Maori, hasta el tribunal de Waitangi. Cabe indicar
que el resultado de la demanda y el reporte del tribunal
quedarán para siempre en la historia de Nueva Zelanda,
dado el hecho de que estos conllevaron al establecimiento
del Acto del Lenguaje Maori y de la Comisión del Lenguaje
Maori. (Peter Adds, Presidente, Escuela de los estudios
Maori, Universidad de Victoria en Wellington, Nueva
Zelanda).
 ʅʅ

Ka etoeto te wai moana

Ka rewa huna ki ateanui.

Ka rere nga kapua,
mai te moana ki kapuarangi, ma nga
hau - ā - Tāwhiri-matea,
ka pā te hau mahana.
Ma te hau makariri, te anu matao,
teanuanu, ka puta te tōtā.
Tohia, Tohia!
Te Wainui,
Te Wairoa,
Te Wairere!
Kōkoi awa, t~heke pōkare iho i kurae.
Wairere ki te moana, o Tangaroa.
Takapou Whariki, te mana o Tangaroa
o te wai.

The Water rises as mist

Rising unseen into great space.

The clouds ascend into the sky.
From sea to clouds, Water evaporating and
taken up by warm winds,
the warm breeze of the land,
the warm breeze of the sea.
It takes them up, they form the clouds
and eventually they strike the cold winds.
Those are the cold winds, bringing
condensation. So rain begins again.
The raindrops form, then become the rain, and then they
come down onto the mountains, the land, the landscape.

50
They form the rivers. And it’s like a blessing on the
landscape. A blessing, the use of Water, as a blessing, to
cleanse, to bring life, to bring health back to all living
things.
So Tohi, Tohi is the word to bless, like baptism.
To bless, to cleanse and connect with spiritual life.
Vast Waters, ancient Waters,
Water that brings life;
As it flows down, sweeping onto the landscape,
in the form of rain. Then the rivulets form the rivers and
waterfalls.
Those are the little groins, that form little streams
on the mountain and then run down
the mountainside, cascading over the cliffs.
You have flying Water, as it flows down through the hills,
onto the plains, back to Tangaroa.

Tangaroa, the Sacred Mat,

Deity and Master of Water.
That’s the cycle of Water.

El Agua se eleva hecha niebla

Sube inadvertida hacia el gran espacio.

Las nubes ascienden hasta el cielo.
Desde el océano hasta las nubes, Agua evaporándose,
impulsada por los vientos cálidos,
Las brisas cálidas de la tierra,
las brisas cálidas del océano.
La elevan, forman nubes y eventualmente
chocan con los vientos fríos.
Esos son los vientos fríos que traen
la condensación. De modo que la lluvia comienza de nuevo.
Se forman las gotas, y entonces se convierten en lluvia que

51
baja por las montañas, la tierra, el horizonte.
Forma los ríos. Y es como una bendición sobre el horizonte.
Una bendición, el uso del Agua, una bendición, para
limpiarse, para acarrear vida, traer salud de vuelta a todos
los seres vivientes.
Entonces Tohi, Tohi, es la palabra para bendecir, como
bautismo.
Bendecir, purificar, y darse a la vida espiritual.
Aguas vastas, Aguas antiguas,
Agua que trae vida
mientras fluye hacia abajo, barriendo el territorio,
en forma de lluvia. Ybaja por laslos
entonces montañas,
riachuelos la tierra,
formanel horizonte.
Forma
baja
los ríos y las cataratas. por los
las ríos. Y
montañas,es como
la una bendición
tierra, el horizonte. sobre el ho
Una bendición,
Forma
Son los pequeños yacimientos los ríos. el como
Y es
formando uso una del bendición
corrientes Agua, unasobre bendició
el hor
en la montaña, paraUnalimpiarse,
después para acarrear
bendición,
caer el uso vida, traer salud
del Agua, una de vuelta
bendición
por la ladera creando los seres vivientes.
limpiarse,
cascadas para
sobreacarrear vida, traer salud de vuelta a
los acantilados.
Ahí tienes el Agua queEntonces
los seres
vuela,vivientes.
Tohi,
al fluirTohi, es la palabra para bendecir
boca abajo
bautismo.
por las colinas haciaEntonces
los llanos,Tohi, Tohi, aes
de vuelta la palabra para bendecir,
Tangaroa.
Bendecir, purificar, y darse a la vida espiritual.
bautismo.
Tangaroa, el Sagrado Aguas
Mat, vastas,
Bendecir, Aguas
purificar, antiguas,
y darse a la vida espiritual.
Agua .que
Deidad y Señor del Aguas
agua. traeAguas
vastas, vida antiguas,
mientras
Agua
Este es el ciclo del agua. .que fluye hacia abajo, barriendo el territorio,
trae vida
en formafluye
mientras de lluvia.
haciaYabajo,
entonces los riachuelos
barriendo forman
el territorio,
losforma
en ríos y~~~laslluvia.
de cataratas.
Y entonces los riachuelos forman
Sonríos
los losypequeños yacimientos formando corrientes
las cataratas.
en lalos
Son montaña,
pequeños para después caer
yacimientos formando corrientes
porlalamontaña,
en ladera creando cascadas
para después caersobre los acantilados.
Ahílatienes
por laderaelcreando
Agua que vuela, al
cascadas fluirlos
sobre boca abajo
acantilados.
por tienes
Ahí las colinas hacia
el Agua quelosvuela,
llanos,
al de vuelta
fluir bocaaabajo
Tangaroa
por las colinas hacia los llanos, de vuelta a Tangaroa.
Tangaroa, el Sagrado Mat,
Deidad y Señor
Tangaroa, del agua.
el Sagrado Mat,
Este es yelSeñor
Deidad ciclo del agua.
Este es el ciclo del agua.
~~~
~~~

52
 sandy beardy, elder
cree nation, canada
The Late Sandy Beardy (1920-2001) was born in Thicket
Portage, Manitoba. At the age of three, he moved with his
family to Cross Lake First Nation, where he lived for 77
years. He was married for 50 years and had 11 children, 43
grandchildren and 13 great-grandchildren. Sandy attended
the Norway House Residential School until grade 6. From
there, he went to Cross Lake, where he relied on hunting,
trapping and fishing for his livelihood. A war veteran, Sandy
served in the army from August 8th, 1942 to January 8th,
1946. He was awarded five medals for volunteering
and serving in the 2nd Division in the Canadian Army, as a
private and then as a gunner. He served in Normandy,
Belgium, Holland, and Germany, before returning to Cross
Lake. Sandy was also actively involved in the political
arena, serving two years as a chief and six years as a band
councillor. He sat on the Elders’ Council for Cross Lake
First Nation, and as an Elder for the M.K.O., the Assembly
for Manitoba Chiefs, and the Assembly for First Nations. *

Sandy Beardy (1920-2001) nació en Thicket Portage

(Manitoba). A los tres años de edad, se mudó con su familia
al territorio de la primera nación de Cross Lake, donde vivió
por 77 años. Casado por cincuenta años, tuvo 11 hijos, 43
nietos, y 13 bisnietos. Sandy ingresó a la escuela residencial
Casa Norway hasta el sexto grado. Posteriormente, se
trasladó a Cross Lake, donde vivió de la caza, la captura
de animales, y de la pesca. Veterano de guerra, Sandy
sirvió en el ejército del 8 de agosto de 1942 hasta el 8 de
enero de 1946. Se le concedieron cinco medallas por su
servicio voluntario en la Segunda División del Ejército
Canadiense, con el rango de soldado raso y luego de
artillero. Sirvió en Normandía, Bélgica, Holanda, y
Alemania, antes de retornar a Cross Lake. Sandy también se
involucró activamente en el ámbito político; fue jefe
durante dos años como jefe y consejero de la banda durante
seis. Participó y ejerció en el Consejo de Mayores de la
 primera nación de Cross Lake, y como sabio asesor para el
Manitoba Keewatinowi Okimakanak, la Asamblea de Jefes
de Manitoba, y la Asamblea de Organizaciones Políticas de
las Primeras Naciones.
* Text adapted from / Texto adaptado de: First Nations
Family Justice: Mee-Noo-Stah-Tan Mi-Ni-Si-Win, 1997.

ʅʅ

I think that's the most important thing of all, the Water. You
know, the people of old days never used bottles to raise
their small kids. They breastfed their children. I was
breastfed, too, when I was a baby. So, if we use bottles for
our babies, I don’t think they will be as healthy as a person
who has breastfed their children. And maybe you’ll laugh at
this but maybe they are using milk, cow’s milk. Maybe they
are using one of the stubborn cows in the group, maybe
that’s why the kids don’t want to listen (he laughs). This is
something that we use to talk about Water, breastfeeding,
because breastfeeding is good. It comes out from the
mother, eh? And the mothers are so loving to their children
that when they ask for something, they automatically get
what they want from their children. Because they’ve been
looking after them good.

(Interview by Darlene Sanderson)

Creo que es lo más importante, el Agua. Tú sabes, en los

viejos tiempos la gente nunca utilizaba botellas para
alimentar a los niños. Amamantaban a los niños. A mí me
amamantaron también cuando era bebé. Ahora, si utilizamos
botellas para nuestros bebés, no creo que sea tan saludable
como la persona que amamanta a sus niños. Y quizás te rías
de esto pero tal vez es que utilizan la leche, la leche de vaca.
Quizás usan la vaca más testaruda del grupo, y por eso los

54
niños no quieren ya escuchar a sus mayores (se ríe). Esto es
algo de lo que solíamos discutir, acerca del Agua, el
amamantar, porque amamantar es bueno. Brota de la madre,
¿no? Y las madres son tan amorosas con sus hijos, que
cuando quieren algo de sus hijos, automáticamente sus hijos
le dan lo que quieren. Pues ellas los han cuidado tan bien.

(entrevistado por Darlene Sanderson)

~~~

55
 andrew
andrewjudge
judge
anishinaabe
anishinaabenation,
nation,canada
canada
andrew judge
anishinaabe nation, canada
Boozoo,
Boozoo,Mko
MkoMose
MoseIndizhnikaz,
Indizhnikaz,Meshekenh
Meshekenhn'doodem,
n'doodem,
eshkan
eshkanziibi ziibin'doonjiba.
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buenavida.vida.Me Mesiento
siento
los mayores como en los sueñosafortunado
afortunadopor portener
tenerlalahabilidad
habilidaddedever verlalaexistencia
existenciaa a
levar una buena vida. Me siento
ner la habilidad de ver la existencia a
 través de lentes indígenas y de poder manejar la poderosa
medicina Anishinaabe para lograr mis metas. Soy
consciente de que este conocimiento requiere un
compromiso de toda la vida por lo cual me mantengo firme.
Continúo humilde ante las enseñanzas de mis ancestros y
siempre dispuesto a compartir con otros”. fanshawec.ca/fns

ʅʅ

Have you ever looked at the bark of a tree and wondered

[what it’s seen?
What it’s been through in all its days,
birds squirrels and nights of rain.
It looks so strong so full of might.
Bugs will burrow, crawl, take flight.
It almost looks like skin.
Bends and sways with the breath of wind.
When I listen close it does not speak it whisper soft tones,
sweet melodies.
Have you ever looked at the bark of a tree?
It may just be looking back wondering where you've been.

¿Alguna vez has observado la corteza de un árbol, e

[imaginado qué tanto habrá visto?
Por lo que habrá pasado a través de sus días,
Pájaros ardillas y noches lluviosas.
Se ve tan fuerte tan altiva.
Insectos habrán hecho ahí sus madrigueras, se habrán
arrastrado sobre ella y tomado vuelo.
Casi como si fuera piel.
Flexionándose y meciéndose con el respirar del viento.

57
Cuando la escucho de cerca no habla, susurra tonos suaves,
dulces melodías.
¿Alguna vez has observado la corteza de un árbol?
Puede ser que te esté mirando de vuelta, acaso imaginando
[dónde te habías metido.

~~~

58
 maría teresa panchillo neculhual
nación mapuche, chile
De origen Wenteche, de Cholchol, Lof Kuyvmko, María
Teresa reside en territorio Nav-che, Lof We, Juan Maika,
Traiguén. En 1980 empezó a escribir por gracia y desgracia
de la dictadura militar. Su poesía ha sido publicada por la
revista Pentukun (1996) y ha sido incluida en las
antologías: Amulepe tayiñ mogen / Que nuestra vida
continúe (2002), Hilando en la memoria (2002 y 2009),
Kallfv Mapu / Tierra azul y Los cantos ocultos (ambos de
2008). Obtuvo el primer lugar en el concurso de poesía del
Programa Fomentos de las Lenguas Indígenas (2002).

Maria Teresa is of Wenteche origin, from Cholchol, Lof

Kuyvmko. She lives in Nav-che territory, Lof We, Juan
Maika, Traiguén, and started to write in 1980 as a response
to the military dictatorship. Her poetry was published in
Pentukun magazine (1996). She has also been included in
the following anthologies: Amulepe tayiñ mogen / Que
nuestra vida continúe (2002), Hilando en la memoria (2002
y 2009), Kallfv Mapu / Tierra azul and Los cantos ocultos
(both from 2008). In 2002, she won first place in the
Programa Fomentos de las Lenguas Indígenas poetry
contest.

ʅʅ

Palabras del Agua

Entre pinos y eucaliptos

Me levanto en remolinos
Solo, sin mis espíritus centinelas
Continúo despacio
Hasta llegar al cerro Wenukolle
Ojalá que llueva
Para que se recupere
El Agua de mi pozo
dicen mis hermanas
Mientras giro en nubes
Del Wenukolle arriba
Y el remolino se dirige a tu casa
Con mensajes de Agua.

Anda haciendo llover dicen las ñañas…

Y tú, ayuda con oraciones matinales
Como lo hacía el anciano aquel
Unos días antes de morir
Tiraba Agua al Wenu Mapu en esas oraciones
Y llovió en plena sequía ese verano
El abuelito Noria lo enterraron en temporal de lluvia…

…Puede que pase de nuevo

Puede que los espíritus de la lluvia
desde el Wenu Mapu
Ordenen llover
En acuerdo con los espíritus del Agua en Nav Mapu
De las quebradas perdidas en las forestales
Unos que otros hualles y litres
Que van quedando
En los cerros al otro lado de Lumaco.

…Puede que hasta se sume

La cascada esa de tus sueños
Que no has visto más
Donde las niñas tomaban Agua con harina
En hojas de canelos y boldo
Cuando cuidaban ovejas.

…Y puede que también se sume

Tu estero en resistencia
De entre eucaliptos
En el que hace diez años atrás

60
te bañabas desnudo
Debajo de los peumos
En Pichi Cautín arriba
Ese que hoy se seca en verano
Porque los espíritus, las TVWIH MABEH
Se fueron lejos
y tú los viste en sueño
Volaban hacia las cordilleras…

…Ahora me llevan a tu casa

En camión aljibe o carro de bomba
Solo, sin mis espíritus centinelas
Voy como cuando te llevan detenido
¡Me botan de golpe!
Caigo moribundo al estanque
Que has de consumir
Me lleno de contaminación
Que te carcome la salud
Día a día…

…Pues no soy el Agua ñaña

Que los espíritus te dejaron en todo el Nav Mapu
Y los ancianos te enseñaron a respetar
Cuando en el cerro Xeg Xeg Filu
Le ganó a Kay Kay en la inundación
Tampoco soy el Agua del estero ese
De las quebradas profundas
Que solo en sueños puedes ver
Soy apenas el Agua de tus ríos y menokos en resistencia
Entre pinos y eucaliptos en expansión
Esa Agua de los centinelas Weychafe
Que luchan
Que resisten, te ayudan
Para seguir viviendo en la tierra
¡PARA SEGUIR VIVIENDO!

61
Water Words

Between pines and eucalyptus trees,

I awake churning
alone, without my protective spirits
I continue slowly
until I reach Wenukolle hill
I hope it rains
so the well regains its Water
my sisters say
While I spin amid clouds
from Wenukolle upwards
and the whirlwind makes its way home
with messages of Water.

Go and make rain the ñañas say

And help with the morning prayers
as the elder has done
a few days before dying
He threw Water at Wenu Mapu during prayers
and it rained that summer in the midst of a drought
The Elder Noria was buried amid a storm...

…It may happen again

the rain spirits from the Wenu Mapu
may call for rain
In agreement with the Water protectors of Nav Mapu
from the lost creeks on the transnational
corporation’s forest land
the few roble beeches and litres
still remain
on the hills on the other side of Lumaco.

…Even that waterfall you saw in dreams

Might join us

62
The one you have never seen again
where little girls drank Water with flour
on cinnamon and boldo leaves
while they kept the sheep.

…And it is possible
that the pond will join us too
the one that resists between eucalyptuses
where ten years ago
you swam naked
beneath the peumos
just above Pichi Cautín
That pond that nowadays dries up in the summer
because the spirits, the TVWIH MABEH
have gone far and away
you saw them in the dream
flying towards the Andes…

Now they bring me to your home

by cistern truck or sea tanker
alone, without my protective spirits
I travel there as if under arrest
They throw me in without warning
I fall dying into the tank
a tank you will consume
where I fill with contaminants
Which consume you
day in day out…

… and I am no longer the ñaña Water

that the spirits had left for you in the Nav Mapu
the Water the elders had taught you to respect
when Xeg Xeg beat Kay Kay
on the big flood’s hill
I am not the pond Water

63
from the deep creeks
you can only see in dreams
I am barely the Water of the rivers and menokos
the Water resisting between pines
and growing eucalyptus trees
Water from the domain of the protective Weychafe spirits
fighting
resisting
and helping you
TO CONTINUE ON LIVING!

~~~

64
 luis antonio canché briceño
nación maya, yucatán, méxico
Luis Antonio es escritor en lengua Maya, docente de
matemáticas y lengua Maya en el bachillerato intercultural
del Estado de Yucatán. Es autor de Tsikbalo'ob ucha'an tin
kaajal/ Historias que han sucedido en mi pueblo (2009). En
enero del 2011, ganó el primer lugar en el concurso “La
cultura festiva del sureste a través de la crónica”, convocado
por el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes
(México), con el trabajo denominado: “Las fiestas de
Chumayel: sus costumbres y tradiciones”.

Luis Antonio is a writer in the Mayan language, and an

instructor of mathematics and Mayan language for the
Intercultural Highschool in the state of Yucatán. He is
author of Tsikbalo'ob ucha'an tin kaajal/ Historias que han
sucedido en mi pueblo (2009). His work, “Las fiestas de
Chumayel: sus costumbres y tradiciones”, was awarded first
place in the context of the 2011 National Council for Arts
and Culture literary contest “La cultura festiva del sureste a
través de la crónica” [The festive culture of the South-East
through chronicles].

ʅʅ

U tso'ono'otil chaktsuy

Tu kaajil xkopat, yan jump’el ts’ono’ot u k’abae’ chaktsuy,

u jailo’obe’ ku k’expajal u boonil. Kantúul yumtsil éemo’ob
yéetel p’uul ka tu weko’ob ja’ ichil. A’alab ti’ máako’ob ku
kalanto’ob, ma’alob tia’al uk’bil, ma’alob tia’al joyab.
Ba’ale’ k’uch u k’inil u tu’usko’ob tumen laj éekchajil, ma
kalanta’abil. Juntenak ka ila’abe, le ts’ono’ot chuup yéetel
jejela’tsil k’i’ixo’ob, mixmáak beychaj u yuk’ik ja’ mix
bik’iin.
El cenote chaktsuy

En el pueblo de Xkopat existió un cenote llamado Chaktsuy

cuyas Aguas cambiaban de color. Cuenta la leyenda que
cuatro Yumtsiles bajaron y vertieron sus cántaros en él. Le
dijeron a los hombres que cuidaran sus Aguas; servirían
para beber y para el riego. Llegó el día en que cayó al
olvido. Un día el cenote en vez de Agua se llenó de espinas;
nunca nadie pudo volver a utilizar sus Aguas.

The chaktsuy well (cenote)

In the town of Xkopat there once was a well called

Chaktsuy, whose Waters used to change colour. The legend
tells of four Yumtsiles who came down and poured their jugs
into it, and told the humans to take care of the Waters, for
these would serve them for drinking and irrigation. But the
day came when forgetfulness came upon the humans, and
another day, instead of Water, the well filled with thorns,
and no one would ever be able to use its Waters again.

~~~

66
 francisco ucán-marín
nación maya, campeche, méxico

Las poesías de Francisco han sido publicadas en antologías,

periódicos, revistas impresas y electrónicas. Es biólogo de
profesión y Doctor de la Universidad de Carleton (Ottawa,
Canadá). Abarca géneros de poesía y narrativa, y publica en
diversos periódicos sobre temas ambientales de interés
actual. Ha recibido diversas becas y premios por los
gobiernos de Egipto, México, Canadá, Noruega, Venezuela,
entre otros. Es, además, un ferviente coleccionista de jazz,
de la música tradicional mexicana y de la trova yucateca.
Francisco’s poetry has appeared in anthologies,
newspapers, printed and online literary journals. He is a
biologist with a Doctorate degree from Carleton University
(Ottawa, Canada). He writes poetry and prose, and
periodically publishes articles in several newspapers
addressing current environmental concerns. He has received
scholarships and awards from the governments of Egypt,
Mexico, Canada, Norway, Venezuela, among others. He is,
furthermore, a fervent collector of jazz, traditional Mexican
music and Yucatan Trova.

ʅʅ

Lluvia y luna

Mis antepasados dicen que la bruma son nubes sedientas

sobre el río. Hoy, tan corto es el día cual largo el frío. La
prensa dice que solo es un cambio climático, yo estoy
convencido que la tierra seca quiere más rocío, y que las
flores basan sus matices de colores en mímica a la llovizna.
Al caer, el Agua busca su propio camino, el racional, el
lógico, y corresponde a nosotros no detenerlo, solo guiarlo.
El mundo gira tan rápido, que a veces ya no sé si aún sigo
siendo Maya, o si ya se han centrifugado mis moléculas y
condensado al punto mestizo de un ciudadano más de este
vertiginoso globo. A decir verdad, eso no importa. El cielo
sigue siendo el mismo, la lluvia y la luna me visitan donde
yo me encuentre. Ellas llenan de alegría mi alma, con gotas
transforman cada ciclo mis pálidos huesos y dan vida a mis
cansados ojos secos.

The rain and the moon

My forefathers describe the mist as thirsty clouds floating

on the river. Nowadays, the cold is as long as the day is
brief. The media calls it climate change; but I’m convinced
the dry earth simply wants more dew and that the flowers
create their subtle nuances of color in mimicry of the light
rain. Once fallen, Water searches out its own path, the most
rational, the most logical, and it’s up to us to guide it rather
than to detain it.
The world turns so fast, that sometimes I don’t know if I am
still a Mayan, or if my molecules have been centrifuged and
condensed to the point of my being just another mestizo
citizen of this vertiginous globe. To speak frankly, it doesn’t
really matter. The sky remains the same, the rain and the
moon visit me wherever I might find myself. With each
passing season, they fill my soul with joy, the droplets
transform my pale bones and give life to my dry tired eyes.

~~~

68
 Eвдокия Ксенофонтова –
Эдьиий Дууньа,
народная целительница,
evdokiya ksenofontova, edjiy dunnja
even nation, russia

Evdokiya is 54 years old and was born into a family of

reindeer herders in Bahynai, a village situated along the
Lena River (Jigansky region – Artic). Evdokiya has four
children and two grandchildren. Seven years ago she moved
to Yakutsk, where she and her family currently live. For her
work supporting the cultural heritage of the
indigenous peoples of Yakutia, the Sakha Yakutia
Parliament granted her an honorary acknowledgement.
Having a creative and open soul she is a member of the
Even Women Ensemble “Dolguncha”, an organization that
promotes the art and songs of their Even ancestors. She
likes to choreograph dances as well as design costumes for
her original performances which often, in turn,
communicate a message about Nature.

Evdokiya tiene 54 años y nació en una familia de pastores

de renos en la villa de Bahynai, situada junto al río Lena
(región de Jigansky - zona ártica). Tiene cuatro hijos y dos
nietos, y hace siete años que se mudó con ellos a Yakutsk,
donde viven todos ahora. Por su apoyo a la herencia cultural
de los indígenas de Yakutia, recibió la honorable carta de
agradecimiento del Parlamento Sakha Yakutia. Debido a su
espíritu creativo y abierto, es miembro del ensamble de
mujeres Even “Dolguncha”, desde donde promueve el
arte y la música de sus ancestros. Evdokiya disfruta
diseñando danzas especiales y vestidos para sus
performances, los cuales buscan presentar el mensaje de la
naturaleza.

ʅʅ
Бар дьон салгын куттаах.

Иһэр уу олоҕуҥ тыына.

Аал-уот күүстээх тыллаах.
Ийэ буоруҥ олоххо тирэхтээх.

Иһэр ууҥ - эн олоҕуҥ!

Иһэр уу эйгэтин убаастаа!
Уу истэр, ууну алҕаа!
Ытыктаа, харыстаа Өлүөэнэ эбэ ыраас уутун!

Хас биирдии киһи өйдүөхтээх,

Уу информацияяны ыларын.
Айылҕа араас дорҕооннорун уу истэр
Уонна олус түргүөннүк ылынар!

Уу олоҕу салгыыр, толорор, ыраастыыр; олоххо

тардыһыыны салгыыр.

Уу баар буолан ыраас салгын баар, уу баар буолан олох

баар.

Өлүөнэ Эбэ сааскы кэмҥэ үүт-үрүмэ буолан уһуннун.

Ыраас ууну кытта олоҕуҥ бииргэ айаннаатын күн

сиригэр!
Уум барахсан, эйиигин олус таптыыбын, ытыктыыбын!
Иҕэр уубутугар махтал!

All people have their spirit from the Air

The drinkable Water is the Breath of your Life.
The Sacred Fire has powerful words.
The native Earth is the grounding of your Life.

70
The drinkable Water is your Life!
Do respect the environment of the drinkable Water!
The Water can listen, do bless the Water!
Do take care and protect the Grandmother Lena River’s
[clean Water!

Each person has to understand,

that Water can obtain information.
The Water can perceive various vibrations in the world,
can very quickly react on them!

Life derives from Water, makes it full and clean; the Water
creates a desire to live.

Due to the Water we have clean Air, due to the Water we

have our Life.

The Grandmother Lena River, at springtime, may she flow

like a stream of sacred creamy white Water.

Together with clean Water, may your lives flow in this

world!

My dear Water, I love You and respect You very much!

Our deepest gratitude to the Water we drink!

Todo el mundo recibe su espíritu del Aire.

El Agua potable es el aliento de tu Vida.
El Fuego Sagrado tiene palabras poderosas.
La Tierra nativa es el fundamento de tu Vida.

¡El Agua potable es tu Vida!

¡Respeta su medio ambiente!
¡El Agua puede escuchar, bendícela!

71
¡Cuida y protege el Agua limpia de la abuela Río Lena!

Cada persona debe entender

que el Agua puede guardar información.
El Agua puede percibir las vibraciones del mundo,
¡y rápidamente reaccionar!

La Vida deriva del Agua, el Agua la completa y la limpia;

genera fuerza para vivir.

Gracias al Agua tenemos Aire limpio, gracias al Agua

tenemos nuestra vida.

En primavera, ¡qué la abuela Río Lena fluya como corriente

sagrada de Agua blanca y cremosa!

Junto con el Agua limpia, que su vida fluya en este mundo.

Mi querida Agua, ¡te quiero y te respeto!

Nuestra más profunda gratitud para el Agua que bebemos.

~~~

72
 michael d. blackstock
gitxan nation, norwest british columbia,
skena river, canada

Michael is an independent scholar, carver, poet, professional

forester and chartered mediator. His Gitxsan name is Ama
Goodim Gyet, and he is a member of the House of Geel,
Killer Whale house, Fireweed clan. Michael is the founder
of the theory of Blue Ecology, a Water-first approach to
ecosystem management, and he was a member of the Expert
Advisory Group on Water and Cultural Diversity,
UNESCO-IHP.

Michael es investigador independiente, escultor, poeta,

guardabosques profesional y mediador diplomado. Su
nombre gixsan es Ama Goodim Gyet, y es miembro de la
Casa de la Ballena Orca, del Clan del Geel. Michael es
fundador de la teoría de la Ecología Azul: un enfoque sobre
el manejo de ecosistemas que privilegia el Agua. Fue
miembro del grupo consultivo de expertos sobre el Agua y
la diversidad culturaAgua de la UNESCO-IHP.

ʅʅ

Rivers reach the sea

In the beginning the clean rains came down

A welcomed pitter-pattering, drip-drop sound
Rain began an infinite task of painting
Pale parched land, glossy and glistening
Fresh mountain airs inflate me
Mossy trickles emerge from trees
Always going to where I’m coming from
Swirl with gravity girl, fueled by the sun
There’s a lot of work to do
Flowing from here to you
Trickle, ripple, rumble, roar
I just don’t know if I can do it anymore

They use me, waste me; disrespect and disgrace me

Common sense isn’t as common as it used to be
I work all day flowing to a distant shore
Eating up meters, my back is getting sore
I’ll tell you what, I’ll share a thing or two with you
City folk, country too, can’t recall what I was meant to do
It’s lonely without my silvery-swimmer friends
The sea-breeze told me, they’ll not return again

There’s a lot of work to do

Flowing from here to you
Trickle, ripple, rumble, roar
I just don’t know if I can do it anymore

Are you listening, do you hear the polluted rains?

Are you watching, to see me, the vacant river’s pain?
I meander, stretch and dream with tenacity
I need your help, to make sure that I reach the sea

There’s a lot of work to do

Flowing from here to you
Trickle, ripple, rumble, roar
I just don’t know if I can do it, alone, anymore

Los ríos alcanzan el mar

En un comienzo las lluvias limpias descendían

Bienvenido el toc toc toc, el gluc gluc
La lluvia comenzó una labor infinita de pintura

74
Tierra pálida y seca, brillante reluciente
Aires frescos de la montaña me llenan
Goteos musgosos emergen al pie del árbol
Siempre yendo hacia mi propio origen
Arremolinándome con la gravedad, niña, alimentada por el
[sol

Hay todavía trabajo por hacer

Fluir de aquí hacia ustedes
Gotear, ondear, retumbar, rugir
Solo que no sé si pueda seguir haciéndolo

Me utilizan, me malgastan; me faltan al respeto, me

[deshonran
El sentido común no es ya tan común como solía serlo
Trabajo todo el día fluyendo hacía una costa distante
Desgastándome metro a metro, y me duele la espalda
Pero déjenme decir algo, compartir una o dos cosas con
[ustedes
Residentes de la ciudad, del campo, y es que no me acuerdo
[qué es, finalmente, lo que debía hacer
Tanta soledad sin mis amigos los nadadores plateados
La brisa del mar me dijo que no regresarán de nuevo.

Hay todavía trabajo por hacer

Fluir de aquí hacia a ustedes
Gotear, ondear, retumbar, rugir
Solo que no sé si todavía pueda seguir haciéndolo

¿Me oyes, escuchas las lluvias contaminadas?

¿Me estás mirando, viendo, este dolor de río desocupado?
Serpenteo, me estiro y sueño con tenacidad
Necesito tu ayuda para estar segura que alcanzaré el mar

75
Hay todavía trabajo por hacer
Fluir de aquí hacia ustedes
Gotear, ondear, retumbar, rugir
No sé si pueda seguir haciéndolo, yo sola, otra vez

~~~

76
 john d. berry
choctaw/cherokee nations, oklahoma, usa

MLS (Univ. of Missiouri), MA, BA (CSU Fullerton). Native

American Studies Librarian, Ethnic Studies Library, UC
Berkeley. Choctaw/Cherokee/Scots-Irish heritage. Son,
Husband, Father, Uncle. Past President of the American
Indian Library Association, 1999-2000. Oklahoma Native.
Listed on the Native American Authors pages of the Internet
Public Library. Published in print and on the web in many
places such as the Yellow Medicine Review, Red Ink and
En'owkin Journal.

Maestría en bibliotecología de la Universidad de

Missiouri, y maestría y licenciatura de la Universidad
Estatal de California en Fullerton. Bibliotecario del
programa de Estudios Nativoamericanos, en la Biblioteca de
Estudios Étnicos de la Universidad de California en
Berkeley. De descendencia choctaw/cherokee/escosesa-
irlandesa. Hijo, esposo, padre y tío. Ex-presidente de la
Asociación Bibliotecaria Indígenoamericana, 1999-2000.
Nativo de Oklahoma. Figura en la lista de Autores
Nativoamericanos en el sitio web del Internet Public
Library. Ha sido publicado en papel y en línea en varios
sitios como el Yellow Medicine Review, Red Ink y En'owkin
Journal.

ʅʅ

Reflections on Water
Sitting by Water I look,
And see it move without effort,
Around, over, under, through,
The bones of the earth.
Clear and pure it flows like the peoples spirit,
Like our stories told,
By the old people,
Without seeming effort.

The stones resist patiently, sometimes angrily,

Like other peoples who deal with us,
Many colored and shaped and hardened,
Smooth, rough, round, angular, all kinds.

The Water covers them all,

It covers and moves the stones,
Without effort or judgment,
Enduring it moves mountains.

Finally, the Water will win,

Cleansing and purifying,
Its victory is final,
The stones disappear.

Moving without effort,

Our spirit and stories will endure,
Our victory in time, will be,
Like Water.

Reflexiones sobre el Agua

Sentado junto al Agua,
La miro moverse sin esfuerzo,
Alrededor, por arriba, por debajo, a través
De los huesos de la tierra.

78
Clara y pura fluye como el espíritu del pueblo,
Como las historias narradas
sin aparente esfuerzo
por lo ancianos.

Las piedras aguantan con paciencia, a veces con rabia,

Como la gente que trata con nosotros,
Rocas coloridas, de forma peculiares, endurecidas,
Suaves, ásperas, redondas, angulares, de todos tipos.

El Agua las cubre a todas,

Las cubre y las mueve,
Sin gran esfuerzo o juicio,
Perdurando, mueve montañas.

Al final el Agua ganará,

Limpiando, purificando,
Su victoria es definitiva,
Las piedras desaparecen.

Moviéndose sin esfuerzo,

Nuestro espíritu y nuestras historias perdurarán,
Con el tiempo, nuestra victoria será
Como el Agua.

~~~

79
 oscar román-jitdutjaaño / enokakuiodo
nación uitoto, amazonas, colombia

Don Oscar es anciano Uitoto del clan Mafafa. Guía

espiritual y material de las comunidades y las universidades,
en las regiones indígenas de los departamentos de Caquetá y
Amazonas, Colombia.

Elder Oscar (Enokakuiodo) is a Uitoto from Mafafa Clan.

He is a spiritual and material guide of the communities and
scholars, inhabitants of the indigenous regions of Caqueta
and Amazonas provinces of Colombia.

ʅʅ

Meita naana Todos estamos We are all humid.

nonaidɨkaɨ húmedos.
nonaiñedenia Si no hubiera Was there no
zaferedeniadɨ humedad, si fuera humidity, were it
komuiñedɨkaɨ seco, no viviríamos. dry, we would not
live.
iidɨ meita Entonces nosotros Hence, we live by
monifue nɨɨ vivimos por esa that Water of life,
jaɨnoibidɨ kaɨ Agua de vida.
komuiya
jaɨnoibidɨkaɨ somos Agua que se We are Water taking
raɨnana forma. shape.
akɨ yɨɨra jagɨyɨ Este es aliento de This is the breath to
akɨ mozira jagɨyɨ recibir, aliento de receive, the breath of
formación. formation.
fuui bedaɨi Así la futura In this way, the
monifue urukɨ generación de vida future generation of
mozikaite se va a formar, life will take shape,
bedaɨi monifue así la futura in this way, the
urukɨ jaabe generación se va a future generation of
raɨnaite itunina formar como una life will form like an
igɨdana yema, como un egg yolk, like an
embrión. embryo.
akɨ jaae raɨnana Esta es la Palabra de This is the Word of
uai formación. formation.

~~~

81
 javier salcedo gregorio, nación tikuna,
san martín de amacayacu, amazonas

Javier Salcedo Gregorio tiene 28 años, pertenece al clan

Tucán y vive en la comunidad de San Martín de
Amacayacu. Ha sido profesor de la escuela de su comunidad
enseñando en los grados 3, 4 y 5 sobre diferentes temas,
tanto en castellano como en su lengua materna, el tikuna. De
igual forma se interesa en plasmar la naturaleza de su
entorno en lienzos y en fibras vegetales conocidas como
Yanchama. Actualmente escribe para los niños de su
comunidad con el objetivo de mantener vivas las tradiciones
de su cultura.
Javier is 28 years old and belongs to the Tucán clan and
lives in the community of San Martín de Amacayacu. He
has been a teacher in his community, teaching various
subjects to grades 3-5 in both Spanish and Tikuna, his
mother tongue. He is also interested in representing the
natural world around him on canvas and with natural fibres
known as Yanchama. Nowadays he writes for the children
of his community with the goal of keeping his culture’s
traditions alive.

ʅʅ

Historia de Epüwe
En el principio de la creación del hombre Tikuna, la tierra
aún no estaba poblada. En ese entonces los grandes
hombres empezaron a poblar la tierra. Los hombres eran tan
inteligentes y poderosos que con solo decir una cosa ya la
hacían. Un día, estas personas salieron a recorrer la selva y
se dieron cuenta que a su alrededor existía mucha riqueza.
Entonces muy orgullosos regresaron a su casa. Al llegar a la
casa uno de ellos dijo: “¿Ahora qué vamos a hacer con
todas estas cosas tan hermosas que hay en nuestro
entorno?”. Y le contestaron: “Vamos a hacer una
celebración por todo esto”. Pasó el día e hicieron la fiesta.
Después de la fiesta se presentó una gran escasez de
comida. Nadie podía salir del lugar. De repente apareció
entre ellos un hombre llamado Epüwe, quien era el dueño
del Agua y todo lo que existía en aquella selva. Este hombre
empezó a hablarles:
- Yo sé que ustedes están necesitando ayuda,
tranquilos, cálmense que yo les voy a dar lo que
ustedes necesitan.
Todas las personas sintieron miedo pero Epüwe insistía:
- No tengan miedo, verán que yo les voy brindar lo
que necesiten…
Epüwe se bajó de donde estaba, salió al patio y con un soplo
hizo aparecer un lago lleno de peces. Las personas tomaron
consciencia y se dijeron: “Este hombre viene a salvarnos,
vamos a rogarle para que nos deje el lago”. Pero Epüwe que
era tan inteligente dijo:
– Tranquilos que yo me encargo de esto.
Nuevamente sopló y el lago se secó totalmente. Al ver esto
las personas se admiraron. Epüwe les dijo:
– Tienen 5 minutos para recoger peces y todo lo que
necesitan porque a partir de hoy las cosas van a
cambiar.
Recogieron muchos peces hasta sentirse satisfechos. En ese
entonces Epüwe desapareció. Al transcurrir los días cada
una de las familias salió a rebuscarse la comida pero no
encontraron nada, ni la abundancia de las Aguas de las
quebradas, de los lagos y de los ríos grandes. Estos se
secaron porque Epüwe como dueño del Agua la había

83
escondido. En aquella selva no se encontraba ni una gota de
Agua, ni frutas silvestres, ni ruidos de animales. Las
personas se sintieron muy tristes, incluso algunos
comenzaron a pensar y a planear cosas malas. “¿Qué vamos
a hacer ahora?”, se preguntaron.
Entre las personas existía un hombre que sabía de
chamanismo, sólo él podría encontrar a Epüwe. Pasaron los
días y el chamán salió con un grupo de personas a buscar a
Epüwe. Al llegar al centro de la selva escucharon su voz
diciendo:
– E,e, epüwe, e,e, epüwe… sé que me buscan, aquí
estoy, vengan a mí.
Al escuchar esto, ellos sintieron miedo, pero el chamán los
alentó a seguir su camino. Nuevamente más cerca se
escuchaba:
- E,e, epüwe, e,e, epüwe.
Llegaron a su encuentro pero no vieron nada porque Epüwe
estaba escondido en el hueco de un árbol gigantesco. Epüwe
gritó desde lo alto de un árbol:
- Tranquilos, tranquilos, hermanos míos, sé que me
buscan, ya iré por ustedes.
Epüwe convertido en sapo saltó del árbol hacia la tierra y
cuando cayó se transformó en hombre. Las personas no
sabían por qué Epüwe les estaba haciendo esto. Sin
embargo, él sintió compasión por sus hermanos y les dijo:
- Hermanos, sé que antes que llegara a poblar la tierra,
la encontré en desorden, principalmente las Aguas
de los ríos, las quebradas, los lagos y los pozos. Les
aseguro que si vuelven a cometer este error les voy a
enviar castigo, pero por ahora no; vengan conmigo y
les enseñaré el secreto de cómo y dónde deben

84
 mantener el agua. Si ustedes quieren Agua
suficiente deben golpear el árbol llamado Oregüne,
muy fuerte para que caiga aguacero y así recojan
Agua suficiente en tiempo de verano o escasez de
Agua.
Esa fue la revelación del primer secreto, la forma de dar
vida a los seres vivos con el golpear del árbol y el aguacero
fuerte. Siguió caminando con ellos y les mostró otro
secreto, este consistía en golpear la cola de la gran boa
negra, “La Yakuruna”, así el Agua aumentaría más y nunca
se secarían los ríos, todo el tiempo estaría goteando en las
cabeceras de los grandes ríos.
El último secreto que les mostró a las personas para que
nunca perdieran el Agua era pedirle de corazón al Dios que
nunca los dejará sin Agua. Una vez dicho esto, Epüwe, el
gran hombre, desapareció, pero las personas continuaron
practicando lo enseñado por él desde ese día.
Actualmente los indígenas Tikuna conservamos y cuidamos
la naturaleza practicando la enseñanza del gran hombre
sabio e inteligente dueño del Agua. El río Amazonas posee
muchos afluentes, los cuales se encargan de mantenerlo con
suficiente Agua gracias a que “La Yakuruna” nunca deja
que se sequen los ríos pequeños y los grandes. Con las
enseñanzas de Epüwe, mantenemos la selva del amazonas,
sin buscar contaminarla, al mismo tiempo que respiramos la
pureza de su aire.

Epüwe's story
At the beginning of the creation of the Tikuna men and
women, the earth was not yet populated. In that time great
men started to populate the earth. The men were so
intelligent and powerful that just by saying a thing it would

85
get done. One day, these people went to survey the jungle
and they realized that there existed much richness. And so
they returned very proud to their homes. Once at home, one
of them said: “Now what are we to do with all of these
beautiful things around us?”. And they answered him: “We
are going to have a celebration for all of this”. Then the day
came and they had the party.
After the party a great famine befell upon them. Nobody
could leave the place. Among them suddenly appeared a
man called Epüwe, who was the master of the Water and of
all that existed in that jungle. This man began to speak to
them:
- I know that you are in need of help. Be still; calm
down because I will give you what you need.
All the people felt scared because Epüwe insisted:
- Don't be afraid, you'll see that I'll provide what you
will need.
Epüwe came down from where he was, he came to a
clearing and with a breath created a lake full of fish. The
people became aware and said among themselves: “This
man has come to save us, let us implore he leave us the
lake”. But Epüwe who was intelligent said:
– Be still, I will take care of this.
Again with a breath the lake dried up completely. Having
seen this, the people were surprised. Epüwe told them:
– You have five minutes to pick up some fish and
everything else you need because from today on,
things will change.
They gathered fish until they were satisfied. Then Epüwe
disappeared. A number of days passed and one of the

86
families went out again to gather food but it did not find
any; gone was the abundance of the Waters from ravines,
lakes and big rivers. These dried up because Epüwe, as
master of the Waters, had hid them. Not a drop of Water was
to be found in that jungle, nor wild fruits, nor animal
sounds. The people felt very sad, some of them even started
to think badly and to plan bad things. They asked
themselves: “What are we going to do now?”
Among the people there was a man who knew of
shamanism; only he could find Epüwe. The days passed and
the shaman went with a group of people to look for Epüwe.
When they reached the center of the jungle they heard a
voice saying:
- E,e, epüwe, e,e, epüwe… I know that you are
looking for me, I am here, come to me.
Having heard this, they felt fear, but the shaman encouraged
them to continue on their path. Again, closer still they could
hear:
- E,e, epüwe, e,e, epüwe.
They came to his meeting place but did not see anything
because Epüwe was hidden in the hollow interior of a giant
tree. Epüwe yelled out from up high on the tree:
- Don't be scared, my brothers, I know that you are
looking for me, I will soon come for you.
Epüwe, turned into a toad, jumped toward the earth and
turned into a human as he landed. The people did not know
why Epüwe was doing this to them. Nevertheless, he felt
compassion for his brothers and said to them:
- Brothers, I know that when I came to populate the
earth, I found it in disorder, principally the Waters
from the rivers, the ravines, lakes and wells. I assure

87
 you that if you make another mistake I will send you
a punishment, but not for now. Come with me and I
will teach you the secret of how and where to
preserve Water. If you want sufficient Water you
must strike the tree called Oregüne very hard in
order to cause a downpour and in this way you may
collect enough Water in the summer in times of
draught.
This was the revelation of the first secret, the way to give
life to living beings by striking a tree so as to bring about a
heavy downpour. He kept walking with them and showed
them another secret, which consisted in hitting the tail of the
great black boa, the “Yakuruna”. By doing this, the Water
would increase and the rivers would never dry up, for these
would always be dripping from the springs of the great
rivers.
The last secret that he showed them so they would never
lose the Water was to ask God, from the bottom of their
hearts, to never leave them without Water. Having said this,
Epüwe, the great man, disappeared, but people have
continued to practice his teachings since that day.
Today, the Tikuna people conserve and take care of nature
by practicing the teachings of the great wise and intelligent
master of the Water. The Amazon is one of the great rivers,
possessing many tributaries making which ensure it gets
enough Water, thanks to the “Yakuruna” who will never
allow the small or great rivers to dry up. With the teachings
of Epüwe, we keep the Amazon jungle with enough Water,
without pollution, all the while breathing the purity of its
air.
~~~

88
 alejandra garcía quintanilla
yucatán, méxico
Alejandra vive en Mérida, investiga la historia del
pensamiento Maya en relación a la naturaleza; es profesora
de humanidades Mayas en la Universidad Autónoma de
Yucatán y en el Bachillerato Intercultural a Distancia del
Gobierno de Yucatán. Además es conductora del programa
Los Mayas de ayer y hoy del Instituto Mexicano de la
Radio. Doctora en historia de la Universidad de Carolina del
Norte at Chapel Hill. En 2012 publicó "La langosta,
los Mayas y el colonialismo en Yucatán, 1883" (Relaciones
129); y "Rituales de la X-Táabentun y de los Mayas
yucatecos", (Cuicuilco 53), con A. Eastmond.

Alejandra currently resides in Merida, where she

researches the history of Mayan thought in respect to nature;
she is professor of Mayan humanities at the Autonomous
University of Yucatan as well as in distance-education at the
Yucatan Inercultural Highschool. She is the host of The
Mayans of Yesterday and Today on the airwaves of the
Mexican Radio Institute. She received a doctorate in history
from the University of North Carolina at Chapel Hill.
Among her publications in 2012: "La langosta, los Mayas y
el colonialismo en Yucatán, 1883", (Relaciones129); and
"Rituales de la X-Táabentun y de los Mayas yucatecos",
(Cuicuilco 53) with A. Eastmond.

ʅʅ

En las palabras de los Mayas yucatecos

En los diccionarios de la lengua Maya yucateca se pueden
contar 113 palabras para nombrar las distintas formas de
llover. Entre todas ellas, hay una que es muy antigua y
suena como un susurro, como si eso que dice debiera
siempre decirse en voz baja o mejor no decirse porque nadie
quiere que se cumpla. Significa “estancarse la sangre que
mana, dejar de llover”. Esa palabra es tziitzil y desde allí
podemos mirar el corazón de las mujeres y los hombres
cuando al mediar la temporada de lluvias, las Aguas se
detienen y comienza a avanzar la canícula. Justo cuando
empieza a brotar la siembra fuerte de la milpa, la que lleva
más trabajo, de la que más se espera y también la que más
Aguas necesita. Una sequía que nadie sabe si será leve,
breve, muy severa o prolongada por la variabilidad que
caracteriza a los climas de la península de Yucatán. Tziitzil
es sangre, lluvia y suspenso. Son fluídos vitales unidos en
una palabra, en una acción extrema y radical: la parálisis. El
estancamiento por donde ronda la muerte.

In the words of the Yucatan Mayans

In the dictionaries of the Yucatan Mayan language 113
entries are found to describe the distinct forms of rainfall.
Among them, there is an ancient word that sounds like a
whisper, as if that which is spoken must always be said in a
low voice or, better yet, not be said at all, because no one
would want to conjure it. It means “stagnation of blood that
flowed, ceasing of rain”. The word is tziitzil, and in it we
see the hearts of women and men when only midway
through the rainy season, the Waters have come to a halt
and the dog days are upon them. Just when the harvest had
begun to sprout its strongest yields in the field, the harvest
that required the most work, the most awaited, the most in
need of Water. A drought of which no one could know
whether it is to be mild, brief, more severe or prolonged
because of that characteristic variability of climates in the
Yucatan peninsula. Tziitzil is blood, rain and suspense. Vital
fluids united in a word, in one extreme and radical act:
paralysis. A stagnation with death on the prowl.

~~~

90
 calixta gabriel xiquín
nación kaqchikel, guatemala

Conocida también por su seudónimo Caly Domitila Kanek,

Calixta nació en la Hacienda Vieja, San José Poaquil,
Chimaltenango. Licenciada en Trabajo Social. Durante el
conflicto armado en Guatemala, tres de sus hermanos fueron
secuestrados y asesinados, y consecuentemente, salió del
país y se refugió en California (EE.UU) de 1981 a 1988. Ha
publicado Hueso de la tierra (1996), Tejiendo los sucesos
en el tiempo / Weaving Events in Time (2002) y La
cosmovisión maya y las mujeres (2009). Sus poemas han
aparecido en distintas antologías, dentro de las que
sobresale Uk’u’x kaj, uk’u’x ulew: Antología de poesía
maya guatemalteca contemporánea (2010).
Known as Caly Domitila Kanek (her pseudonym), Calixta
was born in the Hacienda Vieja, San José Poaquil,
Chimaltenango. She holds a BA in Social Work. During the
civil war in Guatemala, three of her brothers were
kidnapped and killed. For that reason she had to leave the
country and live as a refugee in California (USA) between
1981 and 1988. Calixta has published Hueso de la
tierra (1996), Tejiendo los sucesos en el tiempo / Weaving
Events in Time (2002) and La cosmovisión maya y las
mujeres (2009). Her poems are collected in various
anthologies, such as in Uk’u’x kaj, uk’u’x ulew: Antología
de poesía maya guatemalteca contemporánea (2010).

ʅʅ

Tz'aqol – Corazón del Cielo

Para el pueblo Maya, todo tiene orden en el espacio y en el
tiempo. El Agua es uno de los cuatro elementos
indispensables para el surgimiento de la vida en todas sus
manifestaciones. Agua, Aire, Tierra, Fuego y Sol: todos
estos elementos tienen vida, todos sienten, todos miran y
todos oyen.
El elemento Agua en la cosmovisión Maya es considerado
como “la sangre de la Madre Tierra”. Ambos elementos (La
Madre Tierra y el Agua) forman parte de la pareja Creadora:
Tzaq’ol – B’itol (Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra)
los cuales mantienen relaciones íntimas y fecundan la vida
sobre la naturaleza.
Para el pueblo Maya -como para otros pueblos indígenas en
el continente de Abya-Yala* y del mundo:
El Agua constituye un elemento básico de la vida, y por lo
tanto es tan sagrado como la vida misma. Todos somos
iguales con relación a ella. La vida es de todos. El Agua es
de todos. Todos somos Agua.
*Abya-Yala es el nombre alterno para nombrar el continente de
América. Significa “Tierra en plena madurez” según las tradiciones
Guna-Tule.

Tz'aqol – Heaven's Heart

According to the Mayan People, everything has order in
space and time. Water is one of the four elements. It is
critical in the creation of life in all its manifestations. Water,
Air, Earth, Fire and Sun are vivid elements: they are alive,
they feel, see and hear.
In the Mayan worldview, the Water element is like the
“Mother Earth’s blood”. Both (Mother Earth and Water) are
part of the Creator Couple: Tzaq’ol – B’itol (Heaven’s
Heart – Earth’s Heart). They sustain an intimate relationship
and fertilize life in nature.
In this sense, according to traditional Mayan knowledge and
according to other Indigenous peoples from our continent of

92
Abya-Yala (Mature Earth, from the Guna-Tule language)
and the world-over:
Water is a basic element of life. Thus, it is sacred as life is
sacred. Everybody is equal in relation to Water. Life and
Water belong to every single person because we are all
Water.
~~~

93
 darlene sanderson
cree nation, canada, editor

My name is Darlene Sanderson and I am from Manitoba,

Canada (Cree), Ireland and Scotland on my mother’s side
and from Russia on my father’s side. I have been given a
Coast Salish traditional name, Likwal, which means ‘calm’.
I have been told by Cree Elders that our people are Water
people and that Cree women have a special responsibility to
protect Water. As a child, many hours were spent playing
beside small streams in the Rocky Mountains of Canada.
We swam and drank from the icy cool Waters. We knew
they were clean and good for our bodies.

Knowing where we come from, the place(s) of our origin,

and knowing our genealogy is central to understanding our
relationship with the land and with the Water. Water, like
spirituality, needs to be experienced to be described.

Having cared for the waterways of the human body (the

heart and blood vessels) as a former cardiac nurse, I have an
appreciation for the value of science and its contribution to
health. Science does not provide all the solutions. If a
person has a healthy lifestyle, his or her body will reflect
those practices. In the same way, if Mother Earth is treated
with respect, and she is cared for in a traditional manner,
she will regain her health. If the body is filed with
chemicals, he or she will become unwell. Many times, a
person’s spiritual strength is the element that decides
between life and death. Similarly, it is the spiritual
relationship that Indigenous Peoples share with the Earth
that may determine the eventual life or wellbeing of our
planet.
Mi nombre es Darlene Sanderson, soy Cree de Manitoba
(Canadá), con ascendencia irlandesa y escocesa por parte de
mi madre, y rusa por parte de mi padre. En la costa Salish
he recibido un nombre tradicional, Likwal, que significa
'calma'. Los abuelos Cree me han enseñado que nuestra
gente es del Agua y que nuestras mujeres tienen una
responsabilidad especial en la protección de ésta. Cuando
era niña, pasé horas jugando junto a las pequeñas corrientes
de las Montañas Rocosas de Canadá. Nadaba y bebía entre
esas Aguas heladas. Sabía que esas Aguas estaban limpias y
que eran provechosas para mi cuerpo.

Así como para entender nuestra relación con la tierra, el

Agua es fundamental para saber de dónde venimos, el lugar
de nuestro origen, nuestra genealogía. El Agua, como la
espiritualidad, necesita experimentarse para poder
describirla.

Habiendo cuidado los conductos del cuerpo humano (los

vasos sanguíneos del corazón) como enfermera
cardiovascular, aprecio el valor de la ciencia y su
importancia para la salud. Sin embargo, la ciencia no provee
todas las soluciones. Si una persona tiene un estilo de vida
saludable, su cuerpo reflejará esas prácticas. De igual
forma, si la Madre Tierra se trata con respeto, y se cuida de
manera tradicional, ella recuperará su salud. Si llenamos el
cuerpo de productos químicos, éste pronto se sentirá
indispuesto. En muchas ocasiones es la fortaleza espiritual
de una persona el elemento decisivo entre la vida y la
muerte. Así mismo, la relación espiritual que los Pueblos
Indígenas comparten con la Tierra puede determinar la vida
o muerte de nuestro planeta.

~~~

95
 vito apüshana – miguel ángel lópez
nación wayuu, colombia

Vito nació en 1965 en Carraipía, una población próxima a

Maicao, en la Guajira colombiana. En 1992 publicó su
primer poemario: Contrabandeo sueños con alijunas
cercanos. En el año 2000 ganó el premio Casa de las
Américas de Cuba con el libro Encuentro en los senderos de
Abya Yala. Para la biblioteca básica de los pueblos
indígenas de Colombia, editada por el Ministerio de Cultura
en el año 2010, Vito regresó con un poemario biblingüe:
Shiinalu'uirua shiirua ataa / En las hondonadas maternas
de la piel.

Vito was born in 1965 in Carraipía, a small village close to

Maicao, in the Colombian Guajira region. In 1992, he
published his first book of poetry: Contrabandeo sueños
con alijunas cercanos. He won the Cuban Casa de las
Américas Prize for Encuentro en los senderos de Abya Yala
in 2000. Vito contibuted a bilingual book of poetry,
Shiinalu'uirua shiirua ataa / En las hondonadas maternas
de la piel, to the Basic Library Collection of the
Indigenous People of Colombia, published in 2010 by the
Ministry of Culture.

ʅʅ
Jierü-mma

Tü tawalakaa Mariietsa oju'itüitpa suulia tü süttaakaa

[Jierüitpa;

süle'erumaateerü je shikiiru'umaaterü tü akuwa'ipaaka

shipishuwa'a.

Akulemeraashii waya:

sütijaaitpa o'u sukuwa'ipa saapaya nuinya chi Juya e'itüikai.

Jierü-mma

Mi hermana Mariietsa ha salido del encierro.

Ya es mujer;

pronto albergará el mundo en sus adentros.

Sonreímos:

ya sabe cómo la tierra acoge a las aguas de Aquel que

[Llueve.*

Jierü-mma

My sister Mariietsa has finished her ritual seclusion.

She is a woman now;

soon she will house the universe within.

We smile:

she now knows how the soil embraces the Waters of Juya,
[He who Rains.*

* Juyaa: tío lluvia / rain uncle

~~~

97
 cebaldo de león, nación guna,
usdup, río abudi, panamá
Mi primer nacimiento fue en Usdup, una de las 366 islas
que conforman el Archipiélago de Guna Yala, donde
vivimos la mayoría de los Guna. Otros viven en el bosque
tropical, en tierras bañadas por grandes ríos. Allí fui
recibido por alegres parteras y mis abuelitas. Años después
llegué a otra aldea mayor: la ciudad de Panamá, con sus
humores y sus amores. Desde entonces he tenido otros
nacimientos, en otras pieles, en otros territorios.
Actualmente vivo entre Portugal y Panamá, amando y
amado por tres lindas hechiceras: Alice, Yaili y Nadali. Hay
días en que escribo y cuento historias de mi aldea; otros,
intento hacer una antropología de urgencias como militancia
académica.

My first birth was in Usdup, one of 366 islands forming

the Guna Yala Archipelago, where the majority of the Guna
people live. Others live in the tropical rainforest, in lands
bathed by expansive rivers. It was there that joyful
midwives and grandmothers received me. Years later I
arrived at another bigger village: Panama City, with its
moods and loves. Since then I have had other births, in other
skins, in other territories. Currently I live between Portugal
and Panama, loving and being loved by three beautiful
sorceresses: Alice, Yaili and Nadali. There are days when I
write and tell stories of my village; other days, I try to
practice an anthropology of emergencies as a form of
academic militancy.
ʅʅ

Agua somos

En la aldea, nace una niña, y la partera canta, la abuela

canta: “Venimos del Agua y con el Agua”. Naciendo desde
el líquido fecundo de la placenta, que después será abono,
placenta y cordón umbilical, serán sembrados en tierra
generosa, bendecida por la lluvia.

La niña crece. Un día, su cuerpo le avisa que la vida es

fecunda, y por siete días, las mujeres de la aldea la bañarán
diariamente en una surba, el Agua y ella, y sus deseos y sus
sueños viajando por este territorio sagrado: ¡su cuerpo!

Va la mujer, al viaje final, el poeta le canta sus días y sus

noches, recibe el baño final perfumado de plantas
medicinales y el último viaje será en el río de sus amores
juveniles, y sembrado en el bosque generoso… ella empieza
a navegar en el río sagrado que la guiará a la Matria final.

¡Agua somos! Canta el Nele.

¡Agua seremos! Canta la aldea.

Un fecundo líquido nos trae y en un generoso líquido

viajamos a la Casa Final.

(Surba es el recinto o una casita especial donde las niñas toman el baño.
Nele es el Poeta mayor, el chamán, el que profetiza y cuida la aldea, el
médico.)

We are Water

In the villaje a girl is born, and the midwife sings, the

grandmother sings: “We come from Water and with Water”.
Born from the fertile fluid of the placenta, which will later
serve as fertilizer... placenta and umbilical cord will be
planted under generous earth, blessed by rain.

The girl grows. One day, her body lets her know that life is
fertile, and for seven days the village women will bathe her
daily in a surba, the Water and her, and her desires and her

99
dreams traveling through this sacred territory: her body!

There goes woman on her final journey. The poet sings of

her days and nights, she receives her final bath perfumed by
medicinal plants and the last journey will be on the river of
her youthful loves, and planted in the generous forest… she
starts to navigate the sacred river guiding her to the final
Motherland.

We are Water! Sings the Nele.

We will be Water! Sings the village.

A fertile fluid brings us here and through generous fluid we

travel to our Final Home.

(Surba is an enclosure or small house where girls take their baths.

Nele is the senior poet, Shaman, or medicine man, who prophesizes
and takes care of the village.)

~~~

100
 achu de león kantule,
ustupu, nación guna, panamá
Achu (1964-) comenzó a pintar de manera autodidacta en
los años 80. En 1996, ganó el Concurso Nacional de
Pintura del Instituto de Cultura de Panamá. En el año 2001,
se graduó con honores (Sigma Landa) obteniendo el título
de licenciado en Artes Plásticas y Visuales de la
Universidad de Panamá. Ha tenido más de 16 exposiciones
individuales en América y Europa, y ha participado en
varias exposiciones colectivas. En el año 2004, recibió la
prestigiosa beca del Museo del Indio Americano (Instituto
Smithsonian). Achu encuentra la inspiración para su arte en
la espiritualidad y cosmovisión de sus ancestros, usando los
símbolos tradicionales de su comunidad, presentes aun en el
día a día de la nación Guna. http://deleonkantule.tripod.com/

Achu (1964-) started painting (self-taught) in the 1980’s. In

1996, he won Panama’s National Painting Competition.
Five years later, he graduated with honours from the
University of Panama with a degree in Fine Arts. He has
shown his work in more than 16 solo exhibitions in the
Americas and Europe, in addition to many collective shows.
In 2004, he was the recipient of the prestigious research
grant from the Smithsonian Institute’s Museum of the
American Indian. He finds the inspiration for his art in Guna
spirituality and worldview, using the ancestral symbols of
his people, which are very much present in everyday Guna
life. http://deleonkantule.tripod.com/

ʅʅ
 Nuchu y Nele / Nuchu and Nele
© Achu De León Kantule, 2008

Nuchu y Nele / Nuchu and Nele

© Achu De León Kantule, 2008

La mujer de Agua en su hamaca de esmeraldas /

The Water woman in her emerald hammock
© Achu De León Kantule, 2008

La mujer de Agua en su hamaca de esmeraldas /

The Water woman in her emerald hammock
© Achu De León Kantule, 2008
La noche de Sichagi / The Sichagi’s Night
© Achu De León Kantule, 2007
OFRENDAS
~~~
OFFERINGS
 craig santos perez, chamoru nation,
pacific island of guåhan/guam
Craig is the co-founder of Ala Press, co-star of the poetry
album Undercurrent (Hawai’i Dub Machine, 2011), and
author of two collections of poetry: from unincorporated
territory [hacha] (Tinfish Press, 2008) and from
unincorporated territory [saina] (Omnidawn Publishing,
2010), a finalist for the LA Times 2010 Book Prize for
Poetry and the winner of the 2011 PEN Center USA
Literary Award for Poetry. He is an Assistant Professor in
the English Department at the University of Hawai’I
(Manoa), where he teaches Pacific literature and creative
writing.

Craig es co-fundador de la casa editorial Ala Press,

colaborador del álbum de poesía Undercurrent (Hawai’i
Dub Machine, 2011) y autor de dos colecciones de poesía:
from unincorporated territory [hacha] (Tinfish Press, 2008)
y from unincorporated territory [saina] (Omnidawn
Publishing, 2010), finalista en el Premio de Poesía LA
Times (2010) y ganadora en el Premio de Poesía PEN
Center USA (2011). Es profesor en el Departamento de
Inglés en la Universidad de Hawai’i (Manoa) donde enseña
literaturas del Pacífico y escritura creativa.

ʅʅ

what echoes across waters

once numerous in the waters of the marianas
was blessed and entered the waters
could be seen in the waters around guahan
book of water
salt water
draw water
water lines
water reservoir
water tunnel
watermarks
healing waters
say we can cross any body of water if we believe in our
[own breath

poisons in our water

our hair trails underwater
covered by tidal waters

rain water

a posture of prayer until water becomes what holds it

body filled with water
past the breakwater, past the reef
damaged our bodies of land and water
open water
so close to the deep water
we dived into the water

nets echo in these waters

to know our allowance of water
because our bodies are sixty percent water
because our blood is ninety percent water—
because our lungs nearly ninety percent water—
because oceania is five parts land to a thousand parts water—
because our feces is seventy five percent water
because our skin is forty percent water
because our lungs are nearly ninety percent water
because our bones are twenty percent water
because our muscles are seventy five percent water
because our brain is seventy five percent water

108
cuántos ecos a través de las aguas
una vez numerosos entre las marianas
lo que fue bendecido y entró en las aguas
podría ser visto en las aguas alrededor de guahan
libro de agua
agua salada
agua hipnótica
líneas de agua
reserva de agua
túnel de agua
marcas de agua
aguas que curan
di que podemos cruzar cualquier cuerpo de agua si creemos
[en nuestro propio aliento

venenos en nuestra agua

nuestro cabello sigue rastros bajo el agua
abrazado por la marea

agua lluvia

es la postura de quien ora hasta que el agua misma lo

[sostiene
cuerpo repleto de agua
más allá del atajaolas, pasando el arrecife
enfermos nuestros cuerpos de agua y tierra
agua abierta
tan cerca de esta fosa oceánica
nos sumergíamos en el agua

tejidos los ecos en estas aguas

entendemos nuestros límites de agua
porque nuestro cuerpo es 60% agua
porque nuestra sangre es 90% agua-
porque nuestros pulmones son casi 90% agua-
porque Oceanía es 5 trozos de tierra por 1000 de agua-

109
porque nuestras heces son 75% agua
porque nuestra piel es 40% agua
porque nuestro pulmones son cerca de 90% agua
porque nuestros huesos son 20% agua
porque nuestros músculos son 75% agua
porque nuestro cerebro es 75% agua

~~~

110
 lee maracle
stó, lōh nation, canada
Lee was born in North Vancouver and is a mother of four
and grandmother of four. She is an award winning author
and instructor, as well as a gifted orator. In 2009, she
received an Honorary Doctorate of Letters for the healing
work she has done and continues to do over the past 40
years. She recently received the Queen’s Diamond Jubilee
Medal for her work promoting writing among Aboriginal
Youth. She is currently the Distinguished Visiting Professor
of Canadian Culture at Western Washington University. Lee
has also spent much of her time doing healing and cultural
reclamation work in Aboriginal communities in Canada.
She is the Traditional Teacher for First Nation’s House and
instructor with the Centre for Indigenous Theatre and the
S.A.G.E. [Support for Aboriginal Graduate Education]. Lee
is the author of a number of critically acclaimed literary
works including: Sojourner’s and Sundogs (collected work
of novel and short stories], Ravensong (novel), Bobbi Lee
(autobiographical novel), Bent Box (poetry), I Am Woman
(non-fiction), and the co-editor of a number of anthologies
including the award winning publication, My Home As I
Remember.

Lee nació en el norte de Vancouver, es madre de cuatro y

tiene cuatro nietos. Ha recibido múltiples premios como
autora, instructora y oradora. En 2009, recibió el Doctorado
en Letras honoris causa por el trabajo realizado en los
últimos 40 años. Recientemente recibió la medalla Q ueen’s
Diamond Jubilee por su trabajo promoviendo la escritura
entre los jóvenes indígenas. Actualmente es Profesora
Visitante en Cultura Canadiense en la Universidad de
Western Washington. Ha dedicado gran parte de su vida a la
elaboración de reclamaciones junto a comités aborígenes en
Canadá. Es profesora tradicional de la Casa de las Primeras
Naciones, e instructora del Centro para el Teatro Indígena y
el grupo S.A.G.E de apoyo para la Educación Indígena
Postgraduada. Lee es autora de numerosos libros aclamados
 por la crítica dentro de los cuales sobresalen: Sojourner’s
and Sundogs (compilación de novelas y cuentos),
Ravensong (novela), Bobbi Lee (novela autobiográfica),
Bent Box (poesía), y I Am Woman (no-ficción); y co-editora
de numerosas antologías incluida la premiada My Home As
I Remember.

ʅʅ

August 2, 2000 – Hedgebrook

I’m home again.

Blue-hued dark green islands jut up to reach the sky

Still looking as though they are still struggling to become
[flatlands
valleys and lush green meadows
They didn’t quite make it most of them
They remain cedar and fir decked
mountain edges of earth
tied to the deep.

The sea holds these her baby lands

bathing them in her white capped evening Water
rocking them as though it were the ferry standing still
and the islands moving
Memory pulls at my skin,
images punch holes in this moment
of awe over the vista the not quite born islands make.
My body knows these islands

The story of this corridor belongs to Suquamish boatmen

ferrying families from one end of its territory
to the other. Cedar and ermine skin clad women ancestors
stand regal in the canoes while brown skinned men

112
Dip and sing through the slate under-bellied
Blue-green Water.

Conquest silenced these boatmen

stilling the story of canoes for a time to waken in the first
[year
of my birth. This meander feels so familiar
I have to wonder whether or not I am impressed.

I’m home again.

This journey from Squamish, B. C. post-cultural prohibition
in 1951 to Hedgebrook in the summer of 2000,
38 years after our emancipation
is fraught with the urgent watery aloneness
only writers feel.
The aloneness of paddling about in our
various sociological and historical swamps,
weaving snippets of dream word we selected to play with
onto the loom of our imagination
harnessing language
to plough new soil,
create new story, is thick, omnipresent here.

I’m home again.

My pathway here is strewn with sharp stones
singing confusing songs of yearning.
My bones,
my personal stones,
sing back songs of yearning –
Tsuniquid’s yearning.
I watch myself highstep my way to this language
this pen
this paper
this place.

113
The stones razored edges bleed white as the faces of my
[dead
emerge, embossed by the shadows in the center of each
[stone.
Between the stones holding their faces, ribbons of light
[flicker
Snippets of my busyness shine inside each ribbon of light.
I watch myself steal moments to create art.
Coolly and deliberately I let go of Lucucid
Grieve the parking of my original language
And bury it inside my bones.

I pick up the volumes of books cradling the text of this

[language.
I feel the sand-papering this language once was and
[re-watch as my body
smoothes the rough edges as the words journey through me
See-yah becomes saskatoon,
si-siutl becomes sea serpent,
Tsuniquid becomes the mother of thought
Thought becomes hidden being,
Hidden being becomes a spiral down to a moment of peace
[and recognition
Knowing becomes a spiral out to meet the world.
This sea, this new Tsuniquid forms the structure of my
[being.

I’m home again.

Killer whales sidle their litheness alongside the ferry.
Cedar bows acknowledging my return
Raven calls out a cackled hello.
Berries look ready to greet me.
Even the sea peals back its tide
To permit a trek across her mud just as I land

114
I can see the wetlands from the hill near my cottage
The tears come.

I’m home momma.

Haitchka for leading me here
Haitchka my dead for fussing over language for me
Haitchka to those who came before me
for story
for song
for dance.
You paved my journey home with light and alacrity.

I am home again.
Suquamish voices are everywhere here.
I am so totally old and so completely new here.
I pull fragments from old file cabinets,
splinters of memory,
Bind them together to re-shape my world.
I weave this imagined dream world onto old
Squamish blankets,
history-hole-punched and worn –
to re-craft today,
to re-member future in this new language
And I sing I am home again.

2 de Agosto, 2000 – Hedgebrook

Estoy de vuelta a casa.

Islas verde oscuras tiznadas de azul se proyectan hasta
[alcanzar el cielo
como si estuvieran todavía en apuros por llegar a ser
[planicies
valles y praderas verdes y frondosas

115
No lo consiguieron la mayoría de ellas
Permanecen cubiertas de cedro y abeto
filos de montaña de tierra
atados a lo profundo.

La mar sostiene estas, sus niñas tierras

bañándolas en su Agua nocturna de capucha blanca
balanceándolas como si fueran un transbordador detenido
y las islas moviéndose
La memoria hala mi piel,
las imágenes abren agujeros en este momento
de asombro ante el horizonte que generan las islas aun no
[del todo nacidas.
Mi cuerpo conoce estas islas.

La historia de este corredor pertenece a los hombres

[Suquamish
transportando familias de un extremo de su territorio
al otro. Ancestros mujeres ataviadas con piel de cedro y
[armiño
ceremoniosas, de pie sobre las canoas mientras hombres de
[piel canela
reman y cantan a través del vientre pizarra
de Agua verde azul.

La conquista silenció a estos marineros

sosegando por un tiempo la historia de canoas hasta
[despertar en el primer año
de mi nacimiento. Este vagabundeo es tan familiar
que llego a preguntarme si estoy o no impresionada.

Estoy de vuelta a casa.

Esta jornada desde Squamish, B.C, prohibición postcultural
en 1951 hasta el Hedgebrook del verano del 2000,
38 años después de nuestra emancipación,

116
está cargada de una húmeda soledad urgente
que sólo sienten los escritores.
La soledad de remar sobre nuestros
variados pantanos sociológicos e históricos,
tejiendo retazos de mundos soñados que escogemos para
[jugar
en el telar de nuestra imaginación
emplear lenguaje
para arar nueva tierra,
crear nueva historia, es denso aquí, omnipresente.

Estoy de vuelta a casa.

Sobre mi sendero se esparcen piedras filudas
cantando canciones confusas de anhelo.
Mis huesos,
mis piedras personales,
me cantan canciones de anhelo –
el anhelo de Tsuniquid.
Me veo a mí misma empleando este lenguaje
esta pluma
este papel
este lugar.

Las piedras de bordes rasurados sangran blanco mientras los

[rostros de mis muertos
emergen labrados en las sombras del centro de cada piedra.
Franjas de luz titilando entre las rocas que sostienen sus
[caras
Retazos de mis ocupaciones brillan dentro de cada franja de
[luz.
Me veo a mí misma robar momentos para crear arte.
A sangre fría y deliberadamente me deshago de Lucucid
Lloro la paralización de mi lenguaje original
Lo entierro dentro de mis huesos.

117
Recojo volúmenes de libros acunando los textos de esta
[lengua.
Siento que este lenguaje fue una vez lijado y vuelvo a ver
[mi cuerpo
suavizando ásperos bordes así como las palabras a través de
[mí
See-yah se convierte en saskatoon.
Si-siutl se convierte en serpiente de mar,
Tsuniquid pasa a ser la madre del pensamiento
El pensamiento se convierte en un ser escondido,
El ser escondido pasa a ser un espiral llevándonos hacia un
[espacio de paz y reconocimiento.
Este mar, este nuevo Tsuniquid es la estructura de mi ser.

Estoy de vuelta a casa.

Las orcas avanzan con agilidad junto al ferry.
El cedro se inclina agradeciendo mi retorno
El cuervo suelta un hola carcajeando.
Los arándanos se ven listos para darme la bienvenida.
Incluso el mar retrae su marea
para permitir que atraviese su légamo justo cuando arrivo
Y veo los pantanos desde el monte que queda cerca a mi
[casa
Las lágrimas llegan.

Estoy en casa, madre.

Haitchka por dirigirme aquí
Haitchka, mis muertos, por preocuparse de mi lenguaje
Haitchka para los que vinieron antes que yo
por la historia
por la canción
por la danza.
Ustedes trazaron mi jornada a casa con luz y celeridad.

118
Estoy de nuevo en casa.
Voces Squamish están por todos lados acá.
Estoy totalmente vieja y completamente nueva aquí.
Halo fragmentos de antiguos cajones,
astillas de memoria.
Los encuaderno todos para reconstruir mi mundo.
Tejo este mundo imaginado sobre viejas
cobijas Squamish,
holladas y desgastadas por la historia –
para re-confeccionar el hoy,
para re-cordar el futuro en este nuevo lenguaje
mientras canto que estoy de vuelta a casa.

~~~

119
 diane m. zephier
lakota nation, usa
Diane obtained her J.D. at the University of Wisconsin
School of Law in 1982. She is presently employed by the
Oglala Sioux Tribe. During her career, she has worked in
the area of federal and tribal Indian law. She has worked for
numerous tribes, including the Oglala Sioux Tribe, Rosebud
Tribe and the Three Affiliated Tribes of North Dakota. She
also was employed by the Office of Hearings & Appeals,
Rapid City, South Dakota.

Diane obtuvo su doctorado en la Escuela de Derecho de la

Universidad de Wisconsin en 1982. Es actualmente
empleada de la Comunidad Oglala Sioux. Durante su
carrera, ha trabajado en el área de Leyes Indígenas y
Federales en los Estados Unidos, representando a diferentes
naciones indígenas como la comunidad Rosebud y las Tres
Comunidades Afiliadas de Dakota del Norte. Ha sido
también empleada de la Oficina de Audiencias y
Apelaciones en Rapid City, Dakota del Sur.

ʅʅ
Mni Wakan

She was 4 years old in 1989

standing on the corner
with red inipi bucket and metal dipper selling Water not
[lemonade.

Spiritual man passing by said, "Yes, she understands, in the

near future Water will be sold."

Ina, Unci Maka, Ta Mere, Madre,

Manifest Destiny, Treaty of 1868,
Winters Doctrine, Mni Wiconi, Mni Sose,

And she said, "Clean Water and bubble gum."

(Mni Wakan is sacred Water. Inipi is the traditional Lakota

sweatlodge. Unci maka is Grandmother Earth. Mni Sose is the
Missouri River. Mni Wiconi is clean Water.)

Mni Wakan

Tenía 4 años en 1989

parada en la esquina
con un balde rojo usado en el inipi y un cucharón de metal
[vendiendo Agua, no limonada.

Un hombre-medicina que iba pasando dijo, “Sí, esta niña

entiende que en el futuro cercano el Agua se venderá.”

Ina, Unci Maka, Ta Mere, Madre,

Destino manifiesto, Tratado de 1868,
Doctrinas del invierno, Mni Wiconi, Mni Sose,

121
y la niña dijo, “Agua fresca y chicles.”

(Mni Wakan es Agua sagrada. Inipi es la ceremonia tradicional

Lakota de los baños de vapor de piedra. Unci maka es la Abuela
Tieerra. Mni Sose es el río Missouri. Mni Wiconi es el Agualimpia).

~~~

Skuya
© diane m. zephier

122
 kimberly l. becker
cherokee nation, tallulah gorge, usa
Born in Georgia, raised in North Carolina, Kimberly is a
member of Wordcraft Circle of Native Writers and
Storytellers and is of Cherokee/Celtic/Teutonic descent. She
is the author of two poetry collections, Words Facing East
(WordTech Editions, 2011) and The Dividings (forthcoming,
WordTech Editions). She also adapts traditional Cherokee
stories into plays for the Cherokee Youth in Radio Project.
She has been awarded several grants and residencies and
has been a featured reader at many venues, including the
Smithsonian's National Museum of the American Indian in
Washington, DC. www.kimberlylbecker.com

Nacida en Georgia, y criada en Carolina del Norte,

Kimberly es miembro del Círculo Wordcraft de Escritores y
Narradores Indígenas. Es de descendencia
cherokee/celta/teutón. Es autora de dos colecciones de
poesía, Words Facing East (WordTech Editions, 2011) y
The Dividings (próximamente por WordTech Editions).
También adapta historias tradicionales de los Cherokee a
obras de teatro para el Proyecto de Radio de la Juventud
Cherokee. Ha ganado varias becas y residencias artísticas y
ha sido invitada de honor en varios lugares como el Museo
Nacional Smithsonian de los Indígenas Americanos en
Washington, DC. www.kimberlylbecker.com

ʅʅ

At Tallulah Gorge

The Cherokee believe these falls are a gateway to another world

At hawk height, I dare to peer, vertiginous with awe

Below towering cliffs, quartzite, schist, Water veers, twists,
plunges, kissed first by sunny xeric aspect, then shunned by
shadowed mesic. Untelling the stone that witnessed that
first forge across hemp rope. Why cross? What in us is
geared to gauge the depth, our fear? Why not stay safe from
risk, from loss? You call me into your arms. I walk, steadied
by your gaze alone. I fall into you and we stand suspended
over veils of mist that intimate another place. Arms
entwined, we join sky and fearless fall past falls, into our
hidden world

En el cañón de Tallulah

Los Cherokee creen que estas cataratas son umbral hacia

otro mundo

A la altura del halcón, me atrevo a mirar, vertiginosa con

asombro. Abajo los precipicios imponentes, la roca de
cuarzo, exquisita, el Agua que se desvía, da vueltas, se
sumerge, besada primero por el soleado aspecto de los
suelos xéricos y luego rehuida por la humedad
ensombrecida. Tachando la piedra que fue testigo de la
primera travesía en la cuerda rústica. ¿Por qué cruzar? ¿Qué
dentro de nosotros está orientado a medir la profundidad,
nuestro temor? ¿Y por qué no quedarse sin tomar el riesgo,
sin pérdida? Me llamas hacia tus brazos. Camino impávida
ante tu sola mirada. Me dejo ir hacia ti y estamos de pie
entre velos de niebla que intiman otro lugar. Brazos
entrelazados, nos unimos al cielo y caemos temerarios tras
las cataratas de nuestro mundo escondido.

~~~

124
 jaime luis huenún
nación mapuche-huilliche, chile
Jaime nace en Valdivia, región de los Ríos (Chile) en el año
1967. Ha publicado los libros de poesía Ceremonias (1999)
y Puerto Trakl (2001). En el año 2003 se le otorgó el
Premio Pablo Neruda, y en el 2005 obtuvo una Beca
Guggenheim. Su obra es singular en cuanto establece
diálogos intertextuales no sólo con poetas indígenas y
latinoamericanos, sino con voces como la de Georg Trakl.
Estos poemas hacen parte de su último libro, Reducciones
(2013), premio a la mejor obra poética del año en Chile.

Jaime was born in Valdivia, in the Ríos region (Chile) in

1967. He has published the following books of poetry:
Ceremonias (1999) and Trakl Port (2005). In 2003 he
received the Pablo Neruda Prize and in 2005 he was
awarded a Guggenheim Scholarship. In his work, not only
does he build intertextual dialogues between indigenous and
Latin American writers, but also with voices such as that of
Georg Trakl. These poems are part of his recent book,
Reducciones, 2013 Best Book of Poetry in Chile.

ʅʅ

Wirilkan kiñe nawel

kiñe witrunkomew
tachi amule chi ko
ñi ingkañpewam.

Un tigre he dibujado
en el arroyo
para que el Agua libre
se defienda.
A tiger I have drawn
on the stream
so the free Water
will defend itself.

Rag ñi lewfü,
pillmakeñ lewfü,
pu wangülen ñi lewfü
füta willi mapu mew.

Río de la Greda,
Río Golondrina,
Río de los astros
en la Gran Tierra del Sur.

River of Clay
River of Swallows
Astral River
in the Deep Land of the South.

~~~

126
 rayen kuyeh
(a dos manos con leonel lienlaf)
nación mapuche, wallmapu, chile

Rayen nace en Huequén, provincia de Malleko. Dramaturga

y poeta, ha dedicado su vida a la lucha por la libertad y la
defensa de los derechos humanos, políticos y culturales de
la nación Mapuche. Fue prisionera de la dictadura militar de
Pinochet. Entre 1982 y 1986 estuvo exiliada en Alemania y
Nicaragua. En 1987 regresa a Chile. Funda en 1990 la Casa
de Arte, Ciencia y Pensamiento Mapu Ñuke, la cual dirige
desde entonces, junto con su revista homónima, fomentando
desde allí la investigación de la lengua Mapuche y
recogiendo el quehacer literario de escritores nativos.
Dentro de sus libros de poesía sobresalen Luna de cenizas
(2011) y Brotes de luna llena (2012).

Rayen was born in Huequén, Malleko province. She is a

playwright and poet who has dedicated her life to defending
human rights and cultural freedom among the Mapuche
nation. She was a prisoner of the Pinochet military
dictatorship and a refugee in Germany and
Nicaragua between 1982 and 1986. In 1987 she returned to
Chile. In 1990 she founded the Art, Science and Knowledge
Mapuche House Mapu Ñuke (Mother Earth), where she has
supported research on Mapuzungun and has published local
Mapuche writers in the eponymous journal. Two books of
poetry are Luna de cenizas (2011) and Brotes de luna llena
(2012), among others.

ʅʅ
Fíu fíu - Bío bío

Corren los ríos como sangre por la tierra

llevando los sueños de mis abuelos
alimento de nuestra liberación.
Por eso Bío Bío
te encarcelan en represas.

FUXALEUFU
Tú que llevas el aliento de las araucarias.
Tú que cuentas las historias en
el LAFKENMAPU
Y transmites el mensaje de la nieve
en el llanto frío del invierno
que riega a mis hermanos.
Por eso te codician
Bío Bío, gran río.

Hombres extranjeros
no ven el palpitar de nuestra historia
en tus Aguas.
Quieren detener tu canto
y acallar nuestras voces ancestrales.

Cóndores del sol tus aguas besan.

Mis abuelos se levantan.

Fíu fíu - Bío bío

The rivers flow like blood upon the earth

Hauling along the dreams of my elders
the food of our freedom.
That’s why, Bío Bío,
they imprision you behind a dam.

128
FUXALEUFU
You, who carries the breath of araucaria trees.
You, who tells
LAFKENMAPU stories
and transmits the snow message
in the weeping winter
and Water for my siblings.
That’s why, Bío-Bío,
they want you, Majestic River.

Foreign men
do not see our history's heartbeat
in your Waters.
They want to halt your song
and silence our ancestral native voices.

Condors of the sun kiss your Waters.

My ancestors are rising up!

~~~

129
 vicenta maria siosi pino
nación wayuu, apshana, colombia

Vicenta es de Pancho, ranchería del Resguardo de la Media

Guajira. Estudió en la escuela Remedios Morales de Guao,
en el Colegio Divina Pastora de Riohacha y en la
Universidad de la Sabana en Santafé de Bogotá donde
obtuvo el título de comunicadora social. Ha sido
investigadora y directora de documentales para televisión.
En 1998 participó junto a 122 autores de seis países en el
Concurso Enka, Premio Andino y Panamá de Literatura
Infantil, y ganó mención de honor con su obra El dulce
corazón de los piel cobriza. En el 2000 ocupó el primer
puesto en el Concurso Nacional de Cuento Infantil en
Colombia con la fábula “La señora iguana”.
Vicenta is from Pancho, a rural village in the Media
Guajira region. She studied in the Remedios Morales de
Guao Middle School, in the Divina Pastora High School of
Riohacha and in La Sabana University in Bogotá, where she
obtained a BA in Social Comunication. She has been
researcher and director of several documentaries for TV. In
1998, she was finalist in the International Contest of
Children Literature Enka with her book El dulce corazón de
los piel cobriza. In 2000 she won Colombia's National
Children’s Short Stories Contest with her fable, “La señora
iguana” [The Iguana Woman].

ʅʅ
Carta de una wayuu al Presidente de Colombia, 2012 –
Desvío del río Ranchería (Fragmentos)

(…) Las gentes por aquí viven de pescar en el río con

atarrayas artesanales, aun los niños pescan lizas, bagres,
bocachicos, camarón y son nuestro alimento. Las mujeres
recogen cerezas, iguarayas, mamoncillos cotoprix, coas
silvestres y las venden por las calles de Riohacha. Un poco
más arriba en la vega del río uno consigue aceitunas,
jamanar, ciruela jova.
El otoño con sus truenos escandalosos nos avisa de las
lluvias y entonces se preparan las huertas para el frijol, la
patilla, auyama, maíz. Recoger la cosecha es un gozo
indescriptible. Algunos Wayuu tienen rosas permanentes
junto al río. Con gran esfuerzo cargan el Agua con baldes y
riegan mata por mata. Son indígenas de vocación agrícola y
gozan de buen alimento en su casa.
Otros Wayuu toman barro y con Agua del río amasan y
forman unos bloques que queman en hornos. Fabrican
ladrillos para construcción de viviendas citadinas. Como en
la orilla del río hay espesa vegetación, un grupo corta las
ramas de los árboles de trupillo (vuelven a crecer rápido) y
hacen carbón de madera (…)
El Ranchería es el único río de los Wayuu. La única
corriente de Agua que atraviesa este territorio ancestral
dando vida a nuestra vida.
Al río vamos a bañarnos. Es una diversión exultante. Allí se
encuentran los jóvenes, se enamoran, fundan lazos de
amistad. Las mamás lavan ropa y los pequeñitos aprenden a
nadar. Existe entre los Wayuu una gran colección de juegos
en el Agua. Con el barro blando de las orillas las niñas
fabrican sus juguetes: muñecas, tacitas, platicos que secan
al sol.
Los Wayuu no tenemos teatro, salas de cine, rueda de
Chicago, montaña rusa, ni parque
131 interactivo, solo tenemos
el río Ranchería preñado de mitos, leyendas, relatos y
encantos. Miles de aves cantan en la aurora de la Guajira.
al sol.
Los Wayuu no tenemos teatro, salas de cine, rueda de
Chicago, montaña rusa, ni parque interactivo, solo tenemos
el río Ranchería preñado de mitos, leyendas, relatos y
encantos. Miles de aves cantan en la aurora de la Guajira.
Es la música más hermosa del mundo. Los pájaros van al
río a saciar su sed, así como los burros, cerdos, monos,
zorro chucho, mapuritos y todos los animales que nos
acompañan en este viaje por la vida.
El río Ranchería no se seca. Cuando arrecia el verano
disminuye su caudal. El mar de leva entra a la corriente y
trae como ofrenda pescados del océano para alimentarnos.
Entonces subimos un kilómetro río arriba y allí
encontramos Agua dulce.
¿Por qué cambiaríamos nuestro único río por regalías?
Por favor no permita que la empresa extranjera Cerrejón
destruya el acuífero que mantiene el Ranchería y seque la
única fuente de Agua que poseemos.
(Leer el documento completo en:
http://manifiestanosaberfirmar.blogspot.ca/2012/04/pancho-4-de-
abril-de-2012-doctorjuan_1531.html)

Wayuu letter to the President of Colombia, 2012 – Río

Ranchería Issue (Fragments)

(…) The people that inhabit this area still practice artisan
fishing with homemade nets, the children still fish lizas,
catfish, bocachicos, and shrimp which serve as
nourishment.

132
The women pick cherries, iguarayas, mamoncillos cotoprix,
wild coas, and they sell them throughout the streets of
Riohacha. A little ways up in the river’s meadow, one can
find olives, jamanar, jova plums.
The Fall season, with its thunderous noise, lets us know the
rain is coming, and then, we prepare the fields for the beans,
Watermelon, squash, and corn. Harvesting these is an
indescribable joy.
Some Wayuu have permanent gardens alongside the river.
With great effort, they carry buckets filled with Water to
take care of each and every plant. They are indigenous
people with an agricultural vocation; they live off of the
land and bring good nourishment into their homes.
Other Wayuu people take the mud and with Water from the
river they knead and form blocks that they then cook in
ovens. They produce bricks for the construction of city
housing.
Because the vegetation alongside the river is thick, one
group cuts the branches of the trupillo trees (they grow back
quickly) and they make charcoal out of the wood. It is a
form of income because the charcoal is sold to the arijuna
(non-Wayuu) restaurant owners (…)
The Ranchería river is the only river for the Wayuu people.
The only Water current that crosses this ancestral territory,
giving life to our lives.
To the river, we go to bathe. It is elating fun. There, youth
can be found, falling in love, creating long-lasting
friendships. Mothers washing clothes, in the same place
where the little ones learn to swim. Among the Wayuu
people, there exists a great deal of Water-related games.
With the soft mud from the riverbanks little girls build their
own toys: dolls, cups, and plates, which they bake under the

133
To the river, we go to bathe. It is elating fun. There, youth
can be found, falling in love, creating long-lasting
friendships. Mothers washing clothes, in the same place
where the little ones learn to swim. Among the Wayuu
people, there exists a great deal of Water-related games.
With the soft mud from the riverbanks little girls build their
own toys: dolls, cups, and plates, which they bake under the
sun.
We, the Wayuu people do not have theaters, movie screens,
Ferris wheels, roller coasters or amusement parks; all we
have is the Ranchería river, filled with myths, legends,
stories and charms.
Why would we trade our only river for royalties?
Please, do not allow the transnational company Cerrejón to
destroy the aquifer that sustains the Ranchería River and dry
out the only source of Water we possess.

(Read the entire document here:

https://www.facebook.com/InternationalSupporters/posts/310956962
334103)

~~~

134
 briceida cuevas cob
nación maya, méxico
Nació en el poblado de Tepakán (Calkiní-Campeche) en
1969. En 1996 fue becaria del Fondo Nacional para la
Cultura y las Artes para Escritores en Lenguas Indígenas.
Diversas antologías recogen su poesía, dentro de las que
sobresalen Flor y canto: cinco poetas indígenas del sur
(1993) y Mirada con un gallo: Antología de autores
contemporáneos en lengua maya (1994). Ha escrito dos
poemarios publicados en 1998: U’yok’ol auat pek’ ti u
kuxtal pek’ / El quejido del perro en su existencia y Je’ bix
k’in / Como el sol.

Born in the Tepakán settlement (Calkiní-Campache) in

1969. In 1996 she was awarded a writing fellowship for
indigenous writers by the Fondo Nacional para la Cultura y
las Artes. Her poetry is featured in various anthologies
including Flor y canto: cinco poetas indígenas del sur
(1993), and Mirada con un gallo: Antología de autores
contemporáneos en lengua maya (1994). She is the author
of two books of poetry, both published in 1998: U’yok’ol
auat pek’ ti u kuxtal pek’ / El quejido del perro en su
existencia, y Je’ bix k’in / Como el sol.

ʅʅ

Wolis t'aan

Ch’e’ene’ ma’ uts tu t’aan a pulik tuunich ti’i’.

Ka ch’amik u ch’e’eneknakil.
Júumpuli’ ma’ uts tu t’aan báaxal beyo’.
wa taak a báaxal tu yéetele’
woliskuunt a t’aane’
ka jalk’esti’,
bin a wil bix ken u ka’a sutil ti’ teech.
Pelota de voz

Al pozo no le gusta que le tires piedras.

Lastimas su quietud.
Ese juego no le agrada.
Si quieres jugar con él,
haz de tu voz una pelota,
arrójala,
verás que te la devuelve.

Voice ball

The well doesn’t like you throwing stones into it.

You hurt its stillness.
And it doesn’t like this game at all.
If you want to play with the well,
make your voice a ball,
hurl it in,
you’ll see that you’ll get it back.

~~~

136
 jon m. fox
tequima/yoeme nation, usa/mexico
An occasional writer of poetry and prose, Jon carries deeply
in his heart the legacy and understanding of his ancestors,
who came from present-day Sonora, Mexico. His position
within his family, as an elder and bearer of traditional
culture, is highly respected by all his relations. Jon
continues to educate his relations in the Yoeme language
and traditions that were nearly lost to them at the turn of the
XXth century, understanding that this is important and
unceasing work. This is done in order for them feel that they
belong to some place, to some history, and also for them to
stay connected to their heritage.

Poeta y escritor ocasional, Jon lleva profundamente en su

corazón el legado y el entendimiento de sus ancestros,
quienes migraron desde lo que es hoy Sonora (México)
hasta los Estados Unidos. Su posición dentro de su familia
es la de sabio y protector de la tradición. Desde allí, él
continúa educando en su lengua nativa y acorde a sus
costumbres Yoeme, las cuales estuvieron a punto de
perderse a principios del siglo XX. Él sabe que es un trabajo
en el que hay que perseverar y a través del cual toda la
comunidad puede sentir que pertenece a un lugar y a una
historia, y así conectarse a sus antepasados.

ʅʅ
Río del Yaqui

Great great grandfather José María Bonifacio Leiva Perez

(Cajemé), In memoriam. Yoeme leader that led his people in
protecting the Yaqui River (Hiak Vatwe) and traditional Yoeme
lands from being expropriated by the Mexican government
from 1874 to 1887.

Yaqui River, giving people life.

Your dark Waters would bring
The crops of every spring,
Now, bitterly lost through strife.

Maize, squash, and beans were rife,

While the warm Summer rains,
Falling like blood from the sky’s veins,
To your bountiful Water, added life.

Concrete and steel now slow

The soul of the Yaqui,
Water flows, strange fruit grow;

Waters stolen first by the Yankee,

Grow melon, tomato, and garbanzo,
While the peaceful heart of the Yaqui
Rests in the sunlight, morose.

138
Río del Yaqui

En memoria del tatarabuelo José María Bonifacio Leiva Perez

(Cajemé). Líder Yoeme que guió a su pueblo en la lucha por la
protección del Río Yaqui (Hiak Vatwe) y de los territorios
tradicionales, los cuales iban a ser expropiados
por el gobierno mexicano entre 1874 y 1887.

Río Yaqui, dando vida a tu pueblo.

Tus Aguas oscuras traían
Los cultivos de cada primavera.
Ahora, amargamente, perdidos por tanto conflicto.

Maíz, calabaza y frijoles en abundancia,

Mientras que las lluvias calientes de verano,
Caían como sangre de las venas del cielo,
sumando vida al Agua copiosa.

Cemento y acero ahora ralentizan

El alma del Yaqui,
Corre el agua, crecen frutos extraños;

Aguas primero robadas por el Yankee,

Hacen crecer melón, tomate y garbanzo,
Mientras el corazón tranquilo del Yaqui
Descansa a la luz del sol, moroso.

~~~

139
 holly calica
pin@y, filipinas/usa
Holly is a cultural worker, teacher, activist, mother,
grandmother, dancer, poet, artist. Third generation Pin@y,
she teaches art to children in San Francisco, as well as
studying and performing the music and dance of traditional
Philippine, Africa and African Diaspora of the Caribbean
and Brazil. Currently a member of DIWA Kulintang
Ensemble, she maintains her love of music and dance and
shares that love with the broader community. Maintaining
traditional culture, connecting with indigenous peoples and
listening to the elders and the ancestors occupy much of her
time. As a Fulbright-Hays Scholar and Teachers Fund
Fellow, she researched tribal ways of being in the
Philippines. Her art and and poetry are published in
CALYX: A Journal of Art & Literature by Women in Going
Home to a Landscape: Writings by Filipinas and Maganda
Magazine. She is currently a part of the KPFA Kru Radio
for its Asian & Pacific Islander "Indo-Pacific Edge”,
"Pilipino Ourstory" & "Radyo Kalayaan" programming.

Holly es trabajadora cultural, profesora, activista, madre,

abuela, bailadora, poeta y artista. Filipina-americana de
tercera generación, enseña arte a niños en San Francisco
(EE.UU.), al tiempo que estudia e interpreta música y danza
tradicional de las Filipinas, África y las diásporas africanas
en el Caribe y Brasil. Es miembro del ensamble DIWA
Kulintang, donde mantiene su amor por la danza y la
música, y desde donde comparte este sentimiento con la
comunidad. La mayoría de su tiempo lo emplea preservando
la cultura tradicional, conectándose con personas indígenas
y escuchando a los abuelos y a los ancestros. Como
académica de la Beca Fulbright-Hays y del Teachers Fund,
investiga sobre modos de ser indígena en las Filipinas. Su
obra artística y su poesía ha sido publicada en CALYX: A
Journal of Art & Literature by Women, Going Home to a
Landscape: Writings by Filipinas y en la revista
"Maganda". Actualmente, ella es integrante de la Radio
 KPFA Kru por sus programas “Borde Indo-Pacífico”,
“Pilipino OURSTORY” y "Radyo Kalayaan".

ʅʅ

Joyous 33, a Pacific Voyaguer

~ she sails, glides over waves del pacífico ~ madre del

mundo ~ yemaja ~ she sails, aboard ~ a vaka amongst many
Austronesia brothers, sisters, fathers, mothers, niños del
mar ~ primos del amor, hermanos de tiburones, los delfines
y las ballenas ~ even with tears falling still bailando con
splashes everywhere ~ skyhopping and sharing ~amor with
us despite our pollution, our modern technology, our
carbonized lifestyles ~ of destruction ~ yet she sails, a
birthday girl following a dream, a pin@y with hula chants ~
tucked away, the call of the ancestors luring her west,
reliving our past bringing us ~ forward into a future with
our breath filling her sails to join the effort in saving our
blue ~ planet, nuestra pachamama ~ our sister, a joyous one,
makes the voyage for us ~ ~ ~

~~~

141
 marlena myles
spirit lake tribe, north dakota, usa

Marlena currently resides in her ancestral home in Saint

Paul, Minnesota. Besides graphic design, she is a student of
philosophy and currently working on her first book of
poetry. This text was written to the Mississippi river, which
is known as Haha Wakpa, sacred to Dakota people. Where
the Water gathers and the rivers meet (Okizu Wakpa) is the
origin of the Dakota people.
Actualmente, Marlena vive en su tierra ancestral en Saint
Paul, Minnesota. Además de diseño gráfico, ella es
estudiante de filosofía y está preparando su primer libro de
poesía. El presente texto fue escrito para el río Mississippi,
río sagrado para la nación Dakota y conocido entre la
comunidad como Haha Wakpa. Donde las Aguas se unen y
los ríos se encuentran (Okizu Wakpa) es el lugar de origen
del pueblo Dakota.
ʅʅ

A city of Water, the gray frozen Waters

Reflect the sky, white snow huddled
On leathery branches
The white cliffs, the ghost on the island
A muddy dark river
Quietly reflects the moon like always
Like before they came, and
The bronze people grew from rocks
Living in complete cycles, such as the city of Water.
Una ciudad de Agua, aguas grises y congeladas
Reflejan al cielo, nieve blanca amontonada
Sobre ramas curtidas

Los blancos acantilados, el fantasma de la isla

Un río oscuro y turbio
Refleja callado la luna como siempre

Como antes que ellos vinieran,

Cuando los hombres de bronce crecían de las piedras
Viviendo en ciclos completos, como la ciudad de Agua.

~~~

143
 marijo moore
cherokee nation, usa
MariJo, of Cherokee, Irish and Dutch ancestry is an author,
artist, poet, essayist, lecturer, editor, anthologist, publisher,
workshop presenter, psychic and medium. The recipient of
numerous literary and business awards, she is the author of
18 books including The Diamond Doorknob and When the
Dead Dream (two novels of which she is currently writing a
screenplay), Confessions of a Madwoman, The Boy With a
Tree Growing From His Ear and Other Stories, and her
newest, A Book of Spiritual Wisdom- for all days. She is also
editor of various anthologies including Genocide of the
Mind: New Native Writing, and Birthed From Scorched
Hearts: Women Respond to War. She resides in the
mountains of western North Carolina.
www.marijomoore.com

MariJo, de descendencia cherokee, irlandesa y holandesa,

es autora, artista, poeta, ensayista, profesora, editora,
antologista, editora, presentadora en talleres, vidente y
médium. Ha recibido varios premios literarios y de
negocios, es autora de 18 libros incluyendo The Diamond
Doorknob y When the Dead Dream (dos novelas
actualmente en transición a guiones cinematográficos),
Confessions of a Madwoman, The Boy With a Tree Growing
From His Ear and Other Stories, y su más reciente, A Book
of Spiritual Wisdom- for all day. Es también editora de
varias antologías incluyendo Genocide of the Mind: New
Native Writing, y Birthed From Scorched Hearts: Women
Respond to War. Vive en las montañas del oeste del estado
de Carolina del Norte. www.marijomoore.com

ʅʅ
In the rain - horses

Four horses keep running in the pasture

enjoying the rain

seemingly oblivious to the sound of the splintering heart

inside the little cabin

but then
the man has never tried to hear beyond the sound

their hooves make

wet or dry, running.

En la lluvia - caballos

Cuatro caballos galopan sobre el pasto

disfrutando la lluvia

sin percibir, parece, el crujir del corazón astillándose

en la pequeña cabaña

pero ese hombre,

por su parte, nunca ha tratado de escuchar más allá del ruido

que producen aquellos cascos,

mojados o secos, galopando

~~~

145
 jessica robertson
london, ontario, canada
Jessica has spent a large part of her life on and in the Water.
First in a canoe at four days old she has since then paddled
rivers in almost every province across Canada and swam
competitively in synchronized swimming and racing for
over 5 years. Jessica currently resides in London with her
husband, infant daughter, 3 dogs and 2 cats. She has made
her passion her living with her businesses Wildcraft
Permaculture and Village Compost which both have the
wellbeing of the Earth at their heart.

Jessica ha pasado la mayor parte de su vida en el Agua. Por

primera vez en una canoa a los cuatro días de edad; desde
entonces ha remado en casi todas las provincias de Canadá.
Durante cinco años compitió en natación sincronizada.
Actualmente reside en London con su esposo, su hijita, tres
perros y dos gatos. Jessica ha hecho que su pasión por la
vida esté en armonía con la naturaleza y el corazón a través
de sus organizaciones Wildcraft Permaculture y Village
Compost.

ʅʅ

Winnipeg spring

Trees wading into the River.

A secular pilgrimage.
Branches bowing,
baptized anew.
The Waters gorged
on their fodder,
rush by to join the others.
Primavera en Winnipeg

Árboles vadeando el río.

Un peregrinaje secular.
Ramas que se inclinan
bautizadas de nuevo.
Agua que en su forraje atiborrada
corre presurosa a comulgar consigo.

~~~

147
 graciela huinao
nación mapuche-huilliche, chile

Graciela Huinao (garra de tigre) es poeta y narradora

Mapuche-Williche nacida en 1956. En 1987 publica su
primer poema “La Loika”, y en 1994 hizo parte de la
compilación Ül: Four mapuche poets. Su poesía ha sido
antologada en Chile, Francia, Polonia, Suecia, Argentina,
México, España, Rumania, USA., Colombia, Nicaragua,
Ecuador, Uzbekistán y Macedonia. Su trabajo literario la ha
llevado a Argentina, Brasil, Paraguay, Perú, Ecuador,
México, USA., China, Colombia, Nicaragua y Macedonia.
Hoy prepara una novela desde la oralidad a la narrativa:
KATRILEF, vida de una mujer williche. Su poesía está
siendo traducida al hebreo.

Graciela Huinao (tiger claw) is a Williche-Mapuche poet

and narrator born 1956. She published her first poem, “La
Loika,” in 1987. In 1994, her poetry was published in the
United States in Ül: Four mapuche poets. She has been
included in anthologies from Chile, France, Poland,
Sweden, Argentina, Mexico, Spain, Romania, USA,
Colombia, Nicaragua, Ecuador, Uzbekistan and Macedonia.
Her literary work has brought her to Argentina, Brazil,
Paraguay, Peru, Ecuador, Mexico, USA, China, Colombia,
Nicaragua, and Macedonia. Her current work in progress is
a novel which moves across orality and narrative:
KATRILEF, vida de una mujer williche. Her poetry is
currently being translated into Hebrew.

ʅʅ

Nguillatun lafken meu

Sechuam ñi ngüñün engün

kiñeke meu
chi pu williche lafken meu mülelu
entukülafakeingün ñi weñangkün ruka meu.
Entupültrüu-küpalkeingün
ka puukeingün Pukatriwe meu
wemüalu Ngillatun meu
chi wesake püllü ngüñün meu
yalal amulelu pire mapu meu.
Chi pu williche ka chi lafken
kuñiutukuniewingün.

Nguillatun en la costa

Para poner tranca a la miseria

cada cierto tiempo
los williche de la costa
desclavan de sus ruka las penas.
Se descuelgan de la historia
y a Pukatriwe llegan
espantando con el Ngillatun
al maligno espíritu del hambre
que va en estampida por la cordillera.
Los williche y el mar
en vigilia
comulgan tiempos de miseria.

(El Ngillatun es una de las ceremonias principales del pueblo

Mapuche; allí, los Williche hacen su rogativa al mar. Los Williche
son la gente del sur. La ruka es la casa mapuche. Pukatriwe es el
lugar donde el pueblo Williche realiza su ceremonia religiosa, a
orillas del mar.)

149
Nguillatun on the coast

To put a clamp on misery

from time to time
the williche of the coast
unpin their sorrows from their ruka.
Unhang themselves from their history
and come to Pukatriwe
frightening away with their Ngillatun
the evil spirit of hunger
stampeding across the cordillera.
The williche and the sea
a vigil
in communion with misery.

(The Ngillatun is the main religious ceremony of the Mapuche

nation, where the Williche people make their pleas to the sea. The
Williche are people of the South, according to the map charting
Mapuche territory. The ruka is the traditional Mapuche hut.
Pukatriwe is the place on the Pacific coast where the Williche people
hold their ceremony.)

~~~

150
 wiñay mallki - fredy chikangana
nación yanacona, colombia

Del suroriente del Cauca, Fredy (1964) también es conocido

por su nombre en quechua Willay Mallki, 'raíz que
permanece en el tiempo'. Su poesía ha sido recogida en
Antología indígena de América (1998), Poetry International
(Holanda, Web), Womain, poesía indígena y gitana
contemporánea de Colombia (2000) y Sing, Poetry from the
Indigenous Americas (2011), entre otros. Ha ganado el
Premio de Poesía Universidad Nacional (Bogotá, 1995) y el
Premio de Poesía Nósside (Roma, 2008). Sus libros de
poesía son: Kentipay llattantutamanta / El colibrí de la
noche desnuda (2008) y Samay pisccok pponccopi
mushcoypa / Espíritu de pájaro en pozos del ensueño
(2010).

Fredy (1964) is from the southeast region of Cauca. He is

also known as Willay Mallki, his Quechua name meaning
root that lasts over time. His poetry has been published in
Antología indígena de América (1998), Poetry International
(Holand, Web), Womain, poesía indígena y gitana
contemporánea de Colombia (2000) and in Sing, Poetry
from the Indigenous Americas (2011), among others. He has
won the Universidad Nacional Poetry Prize (Bogota, 1995)
and the Nósside International Poetry Prize (Rome, 2008).
His books of poetry are Kentipay llattantutamanta / El
colibrí de la noche desnuda (2008) and Samay pisccok
pponccopi mushcoypa / Espíritu de pájaro en pozos del
ensueño (2010).

ʅʅ
Todo está dicho

No tengo nada que decir

sobre el tiempo y el espacio que se nos
vino encima.

Todo está dicho.

Que hablen los ríos desde su agonía

que hablen las serpientes que se arrastran
por ciudades y pueblos,
que algo digan las palomas desde sus
ensangrentados nidos;
yo,
hijo de tierras ancestrales,
no tengo nada que decir.

Todo está dicho.

Esos soles transcurridos

también algo tendrán en su memoria,
aquellas lunas que lloran con la lluvia
algo tendrán en sus recuerdos de amargura,
los árboles, los peces,
el último arco iris venerado
tendrán algo entre sus quejas;
yo,
hijo de dolores y esperanzas,
nada tengo que decir.

Todo está dicho.

152
Everything's been said

I have nothing to say

about the time and space that
have suddenly come upon us.

Everything has been said.

Let the rivers talk from their agony,

let the serpents that crawl
through cities and towns talk,
let the doves speak from their
blood-spattered nests;
I,
son of the ancestral lands,
have nothing to say.

Everything has been said.

Those suns that have passed

must also have something in their memory,
those moons crying with the rain
something in their bitter memories,
trees, fish,
the worshipped last rainbow
something else among their complaints;
I,
son of sorrows and hopes
have nothing to say.

Everything’s been said.

~~~

153
 maría inés huenuñir antihuala
nación mapuche, panguipulli, chile
María (1968) es de Cayumapu Alto, al interior de Paguipulli
en la región de los ríos. Se hizo conocer como poeta en el
año 2002 ante organizaciones Mapuche. Sus poemas han
aparecido en diversas antologías y revistas, dentro de las
que sobresale Hilando la memoria (Cuarto Propio, 2009).
María pertenece al grupo Lautaro Manquelef, Comisión
Lingüística y Consejo de Mujeres Indígenas (Región
Metropolitana). Sus versos han sido musicalizados por el
grupo Kalfumalen.

María (1968) is from Cayumapu Alto, Rivers Region.

Alongside her involvement with Mapuche organizations,
she began to be known as a poet in 2002. Her poems have
been published in many anthologies and magazines, such as
Hilando la memoria (Cuarto Propio, 2009). María is part of
the group Lautaro Manquelef, Linguistic Commission and
Indigenous Women’s Board (Metropolitan Region). Her
work has been set to music by the musical group called
Kalfumalen.

ʅʅ

Aiwiñtu ko

Afmantuniekefin
chi tünkülen ko
kompukey trür mongen
mülelu walmapu mew.
Küme aywiñtuko
ngepalu wenu mapu mu
feymew lelinkonpurkey
kom ti wechakelu
ti yampüko mew konkey
fentren rüñkeñ
ka anümka
katrüntu kompukey
kizu tañi gen engün
welu afmatukeigün
ka mapu mu.
llankatulekey
inaltu ko mew
ti wechakelu
tañi lelin kompual engün
ayfiñgey feychi zungu
welu ngillangerkelay
kom waichüf konkey
rangintu mu
welu iney rume
zungunkelay
famgechi tañi
mongenenmu
lafkentuley
chew ni choyitun
küme folil mu
witraltuley ñi zungu
femgechi ta
ülkantuken
wallmapu mew.

Espejo de Agua

¡Admiro las Aguas quietas

que en fuentes de Aguas frescas
doblegan la existencia
de toda la naturaleza!

Es un espejo perfecto
venido del firmamento

155
donde todo el universo
se doblega allí en el fondo.

En las Aguas de cristales

sientan sus copas los árboles,
algunos hechos mitades,
de lejos pueden mirarse.

Las burbujas en los bordes

son un hermoso diamante
y toditito el paisaje
allí dentro va a mirarse.

Este espejo divino

¡no tiene ni medio precio!
y siendo ¡tan rebonito!
lo que guarda en su centro.

Todo se ve de revés
pero ¿qué importa eso?
si todo lo que se ve,
con celos lo guarda dentro.

Bendito océano
de donde provengo
raíz que sostiene
mi cuerpo,
ondas de voces
que tejen mi canto
red de ciclos divinos
dualisando
el firmamento.

156
Water mirror

I admire the calm Water

of fresh Water springs!
Serene Waters towards which
nature owes all its existence.

The whole universe bows

there towards the deep
in this perfect mirror
echoing the heavens

Trees place their crowns

upon the crystal Waters
some, having lost their height,
gaze at each other from afar.

The bubbles along the shore

are a gorgeous diamond
and every little bit of the landscape
goes there to admire itself.

This divine mirror,

is priceless!
Since what it keeps deep inside
is so beautiful!

Upside down or backwards

doesn’t matter, not to worry!
Everything you see is inside
guarded with great zeal.

157
Sacred ocean
where I come from
root that sustains
my body,
waves of voices
that weave my song
nets of divine cycles
duplicating
the sky.

~~~

158
 estercilia simanca pushaina
nación wayuu, maicao, colombia
Estercilia ha publicado los relatos "Manifiesta no saber
firmar. Nacido 31 de diciembre" (2005) y "El encierro de
una pequeña doncella” (2003). Está preparando su novela
Irama Tayá (Soy el venado).
www.manifiestanosaberfirmar.blogspot.com

Estercilia has published the shortstories "Manifiesta no

saber firmar. Nacido 31 de diciembre" (2005) and "El
encierro de una pequeña doncella (2003). She is currently
working on a novel entitled Irama Tayá (I am the deer).
www.manifiestanosaberfirmar.blogspot.com

ʅʅ

Es inevitable que despierte y crea estar en Maicao, un

pueblo construido encima del desierto, con una brisa fuerte,
de calles arenosas y un sol que hace crujir la madera del
techo. Maicao siempre está en mi mente, lo pienso de
manera constante, es el primer lugar de mis recuerdos. Está
mi casa paterna, la del barrio Pastrana, en la carrera 23
subiendo por la carretera negra hasta la calle 18, la casa
azul, mi casa.

Desde la ventana enrejada, casi encerrada, veía pasar los

carritos de burro llevando un tanque de lata cuyo contenido
era Agua, y una procesión de personas en su mayoría
mujeres y niños, y ese coro inagotable o insaciable, que
contenía todas las notas del pentagrama “Agua, Agua,
Agua”. El conductor del carrito del burro era como el santo
de esa procesión, era el duro, el chacho de la película, que
bajaba del coche artesanal y con ademanes ceremoniales
destapaba la boca del tanque halando el tapón de caucho
que lo contenía, sus jóvenes ayudantes iniciaban la faena
con los baldes plásticos a atender la demanda de los ruegos,
era una fiesta que comenzaba desde las seis de la mañana y
antes de las diez ya todo estaba consumado.

Era muy niña y yo lo veía así, como una fiesta, no veía el

drama, la carencia, me parecía una fiesta a la que no podía
entrar por estar encerrada en la casa azul. Y no es que en mi
casa llegara el Agua, sino que papá mandó a construir tres
albercas grandes y una pequeña en la que me sumergía con
mis hermanos, a escondidas claro. Y el abastecimiento de
Agua de cada una de ellas sólo era posible con cinco
camiones cisternas. En todo caso papá logró ubicar el tubo
madre y en una tarea de quijote cavó y cavó hasta
encontrarlo y conectar una tubería privada a un tubo madre
por cuyo conducto sólo pasaba su fantasma.

It is inevitable to wake up and think I am in Maicao once

again, a town constructed on top of the desert, the strong
breeze, sandy streets and the sun making the wooded roofs
creak. Maicao is always on my mind, I think about it
constantly, it holds the first spot in my memories. There is
my father’s house, in the Pastrana barrio, on Route 23: up
the black road until we reach 18th street, the blue house, my
house.

From the barred window, locked-in, almost, I would see the

donkey-led wagon go by carrying a large tin container filled
with Water, and a procession of people, women and children
for the most part, and that tireless and insatiable choir,
containing all of the pentagram’s notes “Water, Water,
Water”. The driver was like the patron saint of that
procession, the tough man, the protagonist of the movie,
who would come down from his homemade buggy and

160
uncover, with ceremonial gestures, the mouth of the tank by
peeling the rubber stopper keeping its contents. His young
helpers would get started on the work to be done with the
plastic containers, responding to the pleas. It was a party
that started at six in the morning and by ten everything was
gone.

I was a little girl and that’s the way I remember it, like a
party; I did not see the drama, the lack… it was a party to
which I could not attend because I was trapped inside the
blue house. And it’s not that Water had made it to my house,
but rather that father had three large pools constructed, as
well as a small one on which we would take a dip, along
with my brothers, when nobody was looking, of course. The
supply of Water for these pools was equivalent of five
cistern Water trucks. In any case, father figured out the
location of the main pipe and, through a gargantuan effort,
dug and dug until he found it, and was thus able to connect
the private pipes to the main pipes, the inside of which only
carried but a ghost.

~~~

161
 mirian díaz pérez
san basilio de palenque, colombia
Etnoeducadora del Distrito de Barranquilla. Mirian es
docente catedrática de la Universidad del Atlántico en la
misma ciudad. Vicepresidenta de la Corporación de Mujeres
Notables Afrocolombianas del Departamento del Atlántico.
Militante del Movimiento Sociocultural Afrocolombiano 21
de mayo. Ha investigado sobre cuentos, mitos y leyendas de
la cultura palenquera como estrategia para la comprensión
lectora y el fortalecimiento identitario en jóvenes
afrodescendientes, así como sobre políticas públicas
educativas y oralitura palenquera.

Mirian teaches indigenous studies in Barranquilla, is a

professor at the University of the Atlantic at the same city,
vice-president of the Afrocolombian Women's Organization,
and an activist on behalf of the Sociocultural Afrocolombian
Movement May 21st. She mobilizes her research on the
oral traditions of Palenque culture towards the improvement
of the reading and personal skills of afrocolombian youth.
She is also a specialist in public policy in the field of
education.

ʅʅ

Me ri ma ánima

Ande maana ri mé ri ánima, ma vegbena cu llanté

Anen do a sen koncolá
Anen do a sen koncolá, y a sabeba zanngariá
Zanngariá pa ki pa ya

Anen do an da ma kabeo
Ku jebra ri to koló
A piri ndioso pu lluvia
ke kaí pa to anen do
Pa ma amorío ri ané, pone pu cuenda y miná
E ke ma Aguari onde rioso
Re e ma cielo prieto asina
E gueno, e velá velá

E vegbena a ta jarocho
Kucheno lo ke chitiá, ke e vira ri leko rioso
Y e ma chito ri Aguake e caí
A pecé ma sangre mi

Oriki, oriki pu ma agua

Pu e ma chito ri Aguaguena
Oriki ku zangariá
Cu ma llanté y cu vegbena.

Noviembre

En las mañanas de invierno

La verbena y el llantén
Danzan, danzan de alegría
Con exquisito vaivén

Ofreciendo en sus cabellos

Hebrillas de mil colores
Y agradeciendo a la lluvia
Por hidratar sus amores

¡Oh! Agua tan bondadosa

Que brotas del cielo oscuro
Eres gran fuente de vida
Más valiosa que oro puro

163
Levanta su cabellera
La verbena enardecida
Queriendo gritarle al cielo
¡Cuando tú lloras, das vida!

Das vida siempre que suena

Tu llanto con melodía
Por cada gota que cae
Celebra la savia mía

Celebra la savia mía

Agua lluvia ¡enhorabuena!
Que bendices con tus gotas
Al llantén y a la verbena

November

In the winter mornings

The verbena and the plantain
Dance, dance with joy
an exquisite to and fro

Offering multi-colored
Blades of hair
in thanks to the rain
for watering their loves

Oh, generous Water

Emerging from the dark sky!
Great fountain of life
More precious than gold

164
The impassioned verbena
Flinging her long hair back
Yells up at the sky
When you weep, you give life!

You give life with the sound

Of your melodious weeping
With each drop you send
My sap rejoices

My sap rejoices
Rain Water, finally!
For your drops bless
Both plantain and verbena

~~~

165
 judith santoprieto
córdoba, veracruz, méxico
Judith (1983) ha publicado en Anuario de Poesía Mexicana
2006; Memoria del Encuentro Nacional de Literatura en
Lenguas Indígenas; Del Silencio hacia la Luz: Mapa
Poético de México; Antología literaria Musa de Musas,
Poesía de Mujeres desde la Ciudad de México; III Recital
Chilango-Andaluz 08; World Oral Literature Project y
Voices of Vanishing Worlds. Actualmente dirige Radio
Nómada, Revista y Editorial Cartonera Iguanazul:
Literatura en Lenguas Originarias.

Judith (1983) has participated in the following

compilations: Anuario de Poesía Mexicana 2006; Memoria
del Encuentro Nacional de Literatura en Lenguas
Indígenas; Del Silencio hacia la Luz: Mapa Poético de
México; Musa de Musas, Poesía de Mujeres desde la
Ciudad de México; III Recital Chilango-Andaluz 08; World
Oral Literature Project, and Voices of Vanishing Worlds.
Judith currently directs Nómada Radio, and the magazine
and publishing company Iguanazul: Literature in Native
Languages.

ʅʅ

Selva sin destino

A la memoria de los indígenas amazónicos

asesinados en Bagua (Perú), junio de 2009

Los alrededores de una selva sin destino crujen:

es la creación primera del estruendo;
y afuera, las balas:
el tiempo de la lluvia aún está por venir.

Nuestros brazos sangrientos

trazan el signo de un cauce limpio:
 Agua clara con la que bordamos el lenguaje hipnótico,
canto ritual de las mañanas
a los dadores de vida.

Volvemos al Agua,
somos ese mismo cuerpo inabarcable,
un subterráneo animal de plumas coloridas
con el rostro púrpura.

Forest without destiny

In memory of the Amazonian indigenous

people murdered in Bagua (Peru), June, 2009.

A crackling is heard in the surroundings

of a forest without destiny,
the first sign of the great uproar;
outside, the bullets:
the rainy season yet to come.

Our bloody arms

trace the outlines of a clean riverbed:
transparent Water with which to weave hypnotic language,
a ritual sunrise song
for the Life-Givers.

We return to Water,
we are the same immeasurable body,
a subterranean animal of colorful feathers
and a purple visage.

~~~

167
 gloria alvernaz mulcahy - nykiwah
tsalagi/aniyunwiya i.e., cherokee nations
This poem arises out of Gloria’s journey following the grey
whale migration from Ketchikan (Alaska) to Guerro Negro
in Baja California where the birthing occurs: the longest
migration of any animal on mother earth (3000 miles). It
was a journey of hope, an entering into the sea and sky and
spume; the grey whales journey down the coastline yearly
where Gloria is from, Monterrey Bay. She slept on mother
earth under the sky, watched what felt like the stars moving;
alas it was the earth.

Este poema surge de un viaje que, siguiendo la migración

de la ballena gris, Gloria llevó a cabo desde Ketchikan
(Alaska) hasta Guerrero Negro en Baja California, el lugar
dónde nacen las ballenas. Se trata de la migración más
extensa de cualquier otro animal en esta madre tierra (3000
millas). Fue un viaje de esperanza, por mar, cielo y espuma.
Cada año, las ballenas grises pasan por la costa por donde
Gloria creció, en la Bahía de Monterrey, California. Ella
durmió sobre la madre tierra y bajo el cielo, viendo lo que
parecía ser estrellas moviéndose, aunque en realidad fuera la
tierra misma.

ʅʅ
 C loud # 1

not
even
a puff of cloud
nothing
mars
deep blue sky
a
kiss
on
smooth skin of sea
where
whale
surfacing
out of poem
makes
the
deep
ddd
ii
v
e

169
 N ube # 1

ni
siquiera
un jirón de nube
nad a
estropea
el cielo azul profundo
un
beso
sobre
la sueva piel del mar
donde
la bal le n a
e m e r g i e n d o
del poema
hace
su
profundo
claa
va
d
o

~~~

170
 jim santiago larriva
gypsy seed / semilla gitana
Jim was born as a migrant gypsy seed -half-Chinese, half-
Mexican. As a young boy he lived in squalor with his one-
armed mother (slept on cartón –cardboard- and ate from
dumps en la frontera –the border). He thinks he understands
the secret language de los pájaros y las flores –of birds and
flowers. Besides being a writer—More than an American
(2010) is a free Facebook e-mail book on immigration—Jim
has worked in the mediums of ceramics, printmaking
(linocuts), and bronze sculpture. He desperately loves to
live in the world of the metaphor, but has also lived in
Phoenix, the Philippines (Peace Corps), Garden Island of
Kauai, and currently in the Rockies of Colorado. He would
love to see the hoo-doos in Utah, the clay tomb discoveries
in Xian (China), the Guatemalan ruins, the Aurora Borealis,
and the pigeons in Rome.

Jim es una semilla gitana: mitad chino, mitad mexicano.

En la infancia vivió la miseria al lado de una madre con un
solo brazo (dormían sobre cartones y comían sobras entre
los desechos de los basureros de la frontera). Jim cree
entender el lenguaje secreto de los pájaros y de las flores.
Además de ser escritor— More than an American (2010) es
un libro sobre la migración distribuido gratuitamente por
medio de Facebook y correo electrónico—Jim ha trabajado
los medios de la cerámica, el grabado (linocut), y la
escultura en bronce. Ama desesperadamente vivir en el
mundo de la metáfora, aunque también ha vivido en
Phoenix, las Filipinas (con el Peace Corps), en la Isla Jardín
de Kauai, y actualmente en las Montañas Rocosas de
Colorado. Le encantaría algún día ver las chimeneas de
hadas de Utah, las tumbas de barro en Xian (China), las
ruinas guatemaltecas, la Aurora Borealis y las palomas en
Roma.

ʅʅ
Moist scene

Truest sense of reality

Nectar of agave
Scent of perfumed rain-
Fate of an ancient river that Flows,
gathers melted stars,
carries them by the fabled acequias
to the mouths of children
that wait…
collect mariposas
with hungry eyes.

Fragancia húmeda

El más verdadero sentido de la realidad

El néctar del agave
La fragancia de lluvia perfumada-
Destino de un río antiguo que Fluye,
que junta estrellas derretidas,
y las lleva por acequias de antigua
hacia las bocas de los niños
que esperan…
y colectan mariposas
con ojos hambrientos.

~~~

172
 kim shuck
tsalagi nation, usa
Kim is a poet and visual artist of Tsalagi and Polish
ancestry. Her first solo book, Smuggling Cherokee, won the
Diane Decorah award in 2005 and was published by
Greenfield Review Press. Her first book of prose, Rabbit
Stories came out in 2013 from Poetic Matrix Press. Kim is a
founding member of the de Young Museum's Native
Advisory Board (San Francisco) and curates poetry events
all over the Bay Area. She also edits the very irregular
online journal Rabbit and Rose. http://kimshuck.com/

Kim es poeta y artista visual de descendencia Tsalagi y

Polaca. Su primer libro, Smuggling Cherokee, ganó el
premio Diane Decorah en el 2005 y fue publicado por
Greenfield Review Press. Su primer libro en prosa, Rabbit
Stories fue publicado en el 2013 por Poetic Matrix Press.
Kim es miembro fundador del consejo asesor indígena del
Museo de Young (San Francisco) y organizadora de eventos
de poesía en toda el Área de la Bahía de esta ciudad. Ella
también edita la esporádica revista en-línea Rabbit and
Rose. http://kimshuck.com/

ʅʅ
Stirring A Ma Water

Come in the morning to visit

U we yv river
Swirl him an
Honor dance and
Look close look tight go to
A ma and sing float the
Needles on the surface look close
Ask your
Questions hold your
Hands palms up and ask
Conmovedora A Ma Agua

Ven en la mañana a visitar

Al río U we yv
Arremolínale
Un baile de honor
Míralo de cerca, mira intensamente, ve hacia
A ma y canta, flota las
Agujas sobre la superficie, mira de cerca
Haz tus
Preguntas, sostiene tus
Palmas hacia arriba e indaga

~~~

174
 anastasia candre yamacuri
nación okaina, amazonas, colombia
Anastasia nació en 1962 en Adofikɨ (Cordillera),
corregimiento de La Chorrera, Amazonas. Por descendencia
paterna es Okaina del clan jɨkofo kinérenɨ (Tigre de
cananguchal) y por descendencia materna es Uitoto murui.
Habla los dialectos bue, minɨka, nɨpode de la lengua Uitoto,
además del español y el portugués. Anastasia estudió
lingüística en la sede Amazonia de la Universidad Nacional
de Colombia (Leticia). En 2007 terminó su investigación
Yuaki Muina-Murui: Cantos del Ritual de Frutas de los
Uitoto, el cual fue Beca Nacional de Creación en Oralitura
del Ministerio de Cultura (Colombia). Su poesía fue
incluida recientemente en la compilación Pütchi, Biyá, Uai
(2010, disponible en línea).

Anastasia was born in 1962, in Adofikɨ (Cordillera), La

Chorrera County, Amazonas province. From her father’s
side, she is Okaina, jɨkofo kinérenɨ clan (Cananguchal-
Mauritia flexuosa forest- tiger), and from her mother’s side,
she is Uitoto murui. She can speak bue, minɨka y nɨpode
(Uitoto dialects) as well as Spanish and Portuguese.
Anastasia studied linguistics at the Colombian National
University's Amazonia Campus (Leticia). In 2007, she
finished her dissertation titled Yuaki Muina-Murui: Cantos
del Ritual de Frutas de los Uitoto, for which she received
the National Scholarship in Oraliture (Ministry of Culture,
Colombia). Her poetry was recently included in the
anthology Pütchi, Biyá, Uai (2010, online).

ʅʅ
Sin sabor ni aroma, da vida

Agua
fuente de vida
que Dios nos ha dado con su tierno amor
amor infinito, como el de mares y océanos
verdadero regalo del padre creador

¡No hay nada más que rica y fresca Agua!

Hermanos y hermanas
cuidemos nuestros mares, ríos,
quebradas, lagunas y páramos
son las venas por donde corren torrentes de agua
son las venas por donde
corre la sangre de nuestra madre

Son el Agua de vida

que corre por los senos de la madre
con los que da de amamantar a sus criaturas
como la sabia líquida que brota
desde la entraña de las montañas de los páramos

Agua
naturaleza perfecta donde fertiliza la mujer
a su criatura
vientre bendito que da a luz a una nueva vida humana

Somos la esencia de un líquido sagrado

Agua Bendita

176
Without taste or scent, gives life

Water
the spring of life
God has given us with his tender love
as infinite as the seas and the oceans
true gift from the creator

There is nothing more than fresh and delightful Water!

Brothers and sisters

let’s take care of our seas, rivers,
creeks, lagoons and plains
these are the veins from where Water torrents flow
these are the veins from where
our mother’s blood flows

The Water of life

running through mother’s breast
nursing her creatures with it
like the watery sap that emerges
from the cores of the plain's trees

Water
perfect nature where women
fertilize their offspring
blessed womb that gives light to a new human being

We are the essence of a sacred liquid

Blessed Water

~~~

177
 miguel rocha
bogotá, colombia

Poeta, fotógrafo, autor de literatura de viajes, ensayista y

especialista del diálogo entre culturas. Ha ganado dos becas
nacionales de investigación en literatura y el Premio
Nacional de Ensayo en Colombia. Entre sus obras pueden
destacarse: El héroe de nuestra imagen (2004), Perumanta
qanchis aswan allin willakuyna (2005), Interacciones
Multiculturales (editor, 2008), Antes el amanecer (2010), El
sol babea jugo de piña (2010), Flores del diamante (2010),
Palabras mayores, palabras vivas (2010), Pütchi Biyá Uai,
precursores (2011) y Pütchi Biyá Uai, puntos aparte (2011).

Poet, photographer, travel writer, specialist in intercultural

dialogue. Miguel has won two national scholarships in
literature and the National Essay Prize in Colombia. His
books include: El héroe de nuestra imagen (2004),
Perumanta qanchis aswan allin willakuyna (2005),
Interacciones Multiculturales (editor, 2008), Antes el
amanecer (2010), El sol babea jugo de piña (2010), Flores
del diamante (2010), Palabras mayores, palabras vivas
(2010), Pütchi Biyá Uai, precursores (2011) and Pütchi
Biyá Uai, puntos aparte (2011).

ʅʅ

Agua que cae

que cae que cae

Agua que salta

que salta que salta

Agua que fluuuye...

Agua que fluuuye...
Water that falls
falls and falls

Water that jumps

jumps and jumps

Water that floooooows

Water that floooooows

~~~

179
 daniel caño
nación maya q'anjob'al, guatemala
Daniel (1967) es originario de Paykonob’,
(Huehuetenango). Ha estudiado filosofía, pedagogía,
educación bilingüe intercultural y docencia universitaria. En
la actualidad trabaja como docente en el Colegio Dr.
Rodolfo Robles y la Universidad Rafael Landívar, Campus
Quetzaltenango. En el año 2010 fue incluido en Uk’u’x kaj,
uk’u’x ulew: Antología de poesía maya guatemalteca
contemporánea, publicada en Pittsburgh (EE.UU). En el
2011 la Editorial Cultura de Guatemala publicó su libro
Stxaj no’ anima – Oración Salvaje.

Daniel (1967) is from Paykonob’ (Huehuetenango). He

studied philosophy, pedagogy, bilingual and bicultural
education. He is currently working as a teacher in Dr.
Rodolfo Robles High School and as a professor at Rafael
Landívar University in Quetzaltenango. In 2010, his poetry
was chosen to be included in Uk’u’x kaj, uk’u’x ulew:
Antología de poesía maya guatemalteca contemporánea,
published in Pittsburgh. In 2011, Daniel published Stxaj no’
anima – Oración Salvaje.

ʅʅ

B’ay ha najab' Chikab'al

Chi wil henel yul ha najab’

chi wil hasat suyuyi yoki
k’al hatze’ saq yoki.

¡Wal tz’ininihaloq yok kayti

kax wal chihaloq sk’unjab’inaqil
yok b’ay ha najab Chikab’al!
¡Waloqxa masank’ulal
k’al watx’il yili b’ay kajan
Nawal Imox!

En la laguna de Chikab'al

Veo tu sombra en la laguna

veo tu cara redonda
y tu sonrisa blanca.

¡Qué silencio tan profundo

y qué frescura tan dulce
habita la laguna Chikab’al!

¡Qué tranquilidad y belleza

hay en la habitación
del Nawal Imox!

(Dentro de las múltiples posibilidades del nawal Imox, éste hace

referencia a Agua, esencia, mar, laguna, lago, río, lluvia, aguacero,
temporal, seno de la mujer, fuente de vida, amamantar, alimentar,
chupar, fertilidad, origen femenino de la vida, producción, cosecha,
cooperación, recepción, la parte sutil del ser humano, lo inusual.)

In the Chikab'al Lagoon

I see your shadow on the lagoon

I see your round face
and your white smile.

181
How deep the silence
and what sweet crispness
inhabits the Chikab’al lagoon!

What a calm and beauty

in the bedroom
of Nawal Imox’!

(These are different meanings associated with nawal Imox: Water,

ocean, lake, lagoon, river, rain, storm, breast, to feed, to suck,
fertility, origin, production, harvest, cooperation, reception, the
fragile part of human, the unusual.)

~~~

182
 xánath caraza
nación nahuatl, méxico/usa
Xánath es viajera, educadora, poeta y cuentista. Tiene dos
libros de poesía: Conjuro (Mammoth Publications, 2012) y
Corazón pintado: Ekphrastic Poems (TL Press, 2012). Su
colección de cuentos próxima a salir es Lo que trae la
marea / What the Tide Brings In (Mouthfeel Press, 2013).
Su obra artística Day of the Dead [Día de los Muertos] ha
sido exhibida en el Museo de Arte Nelson Atkins de la
ciudad de Kansas (Missouri – EE.UU.). Xánath vive cerca
del cruce entre los ríos Kansas y Missouri.

Xánath is a traveler, educator, poet and short story writer.

Her full-length book of poetry Conjuro (2012) is from
Mammoth Publications and her chapbook Corazón Pintado:
Ekphrastic Poems (2012) is from TL Press. Her collection
of short stories, Lo que trae la marea / What the Tide Brings
In is forthcoming from Mouthfeel Press in 2013. Her Day of
the Dead art expo has been exhibited at the Nelson Atkins
Museum of Art, Kansas City, MO. She lives near the
confluence of the Kansas and Missouri Rivers.

ʅʅ

Tormenta

Para el arte de Israel Nazario

Tormenta de quimeras
Arrasadas por el indomable viento
Por el torbellino de humedad violenta
A la cima de la montaña roja llevas vida
Fecundar las semillas guardadas es tu destino,
Agua del cielo de quetzal

Uala atl uan ehecatl

El árbol que se mantiene erguido
Que aguarda las gotas cristalinas
Conoce la importancia de la espera
Las montañas tienen los secretos
Tormenta de sueños azules que explota
Como perlas desbordándose por las laderas

Uala atl uan ehecatl

Lluvia, mensajera divina

Alimento para la tierra que dará vida
La pluma del quetzal te presiente
Las aves llegan atraídas a la cima
Por el aroma de la tormenta
No huyen, la buscan, la anhelan

Storm

Inspired by the art of Israel Nazario

Storm of chimeras
Swept by the uncontrollable wind
By the twister of violent humidity
To the top of the red mountain you bring life
Germinating the kept seeds is your destiny
Water from the quetzal’s sky

Uala atl uan ehecatl

The tree which remains upright

Waiting for crystalline raindrops
Knows the importance of waiting
The mountains hold secrets

184
Storm of blue dreams bursting
Like pearls rolling down the mountain sides

Uala atl uan ehecatl

Rain, divine messenger

Nourishment for the earth that will give life
The quetzal’s feather senses you
The birds arrive drawn by
The scent of the storm
They do not flee, seek it out, yearn for it.

~~~

185
 matthew kawaiola sproat
and trisha kēhaulani watson-sproat
hau‘ula nation, hawai’i
Matt and Kēhau Sproat are husband and wife, owners of
Honua Consulting, a cultural and environmental consulting
company that works in indigenous communities helping
them build capacity to protect their sacred biocultural
resources. Kēhau obtained a law degree (J.D.) in 2003 with
a focus in environmental law. She completed a PhD in 2008
with a focus on indigenous epistemologies and traditional
natural resource management systems. Matt is a four time
Nā Hoku Hanohano award-winning musician with the group
Waipuna. They have three children and live on the island of
O‘ahu.

Matt and Kēhau Sproat son esposos y dueños de

Consultores Honua, una empresa de consultoría cultural y
ambientalista que trabaja con comunidades indígenas
asesorándoles en la protección de sus recursos sagrados y
bioculturales. En 2003, Kēhau obtuvo su grado en
Jurisprudencia con énfasis en leyes ambientales. Completó
su doctarado en epistemologías indígenas y sistemas de
administración de recursos naturales tradicionales (2008).
Matt ha recibido cuatro veces el Premio Nā Hoku Hanohano
como músico e integrante del grupo Wainupa. Tienen tres
hijos y viven actualmente en la isla de O‘ahu.

ʅʅ

He melle no Kāne

He ú-i, he ninau:
E ú-i aku ana au ia oe,
Ala i-he’a ka wai a Kāne?
Aia i ka hikina a ka La,
Puka i Hae-hae;
Aia i-laila ka Wai a Kāne.
E ú-i aku ana au ia oe,
Aia i-hea ka Wai a Kāne?
Aia i Kau-lana-ka-la,

I ka pae opua i ke kai,

Ea mai ana ma Nihoa,
Ma ka mole mai o Lehua;
Aia i-laila ka Wai a Kāne.
E ú-i aku ana au ia oe,
Aia i-hea ka Wai a Kāne?
Aia i ke kua-hiwi, i ke kua-lono,
I ke awáwa, i ke kaha-wai;
Aia i-laila ka Wai a Kāne.

E ú-i aku ana au ia oe,

Aia i-hea ka Wai a Kāne?
Aia i-kai, i ka moana,
I ke Kua-lau, i ke anuenue,
I ka punohu, i ka ua-koko,
I ka alewa-lewa:
Aia i-laila ka Wai a Kāne.

E ú-i aku ana au ia oe,

Aia i-hea ka Wai a Kāne?
Aia i-luna ka Wai a Kāne,
I ke ouli, i ke ao eleele,
I ke ao pano-pano,
I ke ao popolo-hua mea a Kāne la, e!
Aia i-laila ka Wai a Kāne.

E ú-i aku ana au ia oe.

Aia i-hea ka Wai a Kāne?
Aia i-lalo, i ka honua, i ka Wai hu,
I ka wai kau a Kāne me Kanaloa--
He wai-puna, he wai e inu,

187
He wai e mana, he wai e ola.
E ola no, e-a!

The Water Of Kāne*

A query, a question,
I put to you:
Where is the Water of Kāne?
At the Eastern Gate
Where the Sun comes in at Haehae;
There is the Water of Kāne.
A question I ask of you:
Where is the Water of Kāne?
Out there with the floating Sun,
Where cloud-forms rest on Ocean's breast,
Uplifting their forms at Nihoa,
This side the base of Lehua;
There is the Water of Kāne.

One question I put to you:

Where is the Water of Kāne?
Yonder on mountain peak, on the ridges steep,
In the valleys deep, where the rivers sweep;
There is the Water of Kāne.
This question I ask of you:
Where, pray, is the Water of Kāne?
Yonder, at sea, on the Ocean,
In the driving rain, in the heavenly bow,
In the piled-up mist-wraith, in the blood-red rainfall,
In the ghost-pale cloud-form;
There is the Water of Kāne.

One question I put to you:

188
In the driving rain, in the heavenly bow,
In the piled-up mist-wraith, in the blood-red rainfall,
In the ghost-pale cloud-form;
There is the Water of Kāne.

One question I put to you:

Where, where is the Water of Kāne?
Up on high is the Water of Kāne,
In the heavenly blue, in the black piled cloud,
In the black-black cloud.
In the black-mottled sacred cloud of the gods;
There is the Water of Kāne.

One question I ask of you:

Where flows the Water of Kāne?
Deep in the ground in the gushing spring,
In the ducts of Kāne and Loa,
A well-spring of Water, to quaff,
A Water of magic power:
The Water of life! Life! O give us this life!

* Kāne is one of the four major Hawaiian deities, along with

Kanaloa, Ku y Lono. God of procreation, Kāne is the creator and
gives life associated with dawn, sun and sky.

El Agua de Kāne**

Una duda, una pregunta te traigo:

¿Dónde está el Agua de Kāne?
En la Puerta del Este
Donde el sol viene por Haehae;
Ahí está el Agua de Kāne.
Una pregunta te traigo:
¿Dónde está el Agua de Kāne?
Allí afuera con el sol que flota,
Formas de nubes descansan sobre el pecho del Océano.
Levantando su silueta hacia Nihoa,
junto a la base de Lehua;
Ahí está el Agua de Kāne.

189
Una pregunta te traigo:
¿Dónde está el Agua de Kāne?
Allí en el pico de la montaña, en crestas empinadas,
En los profundos valles donde se deslizan los ríos;
Ahí está el Agua de Kāne.
Esta pregunta te traigo:
¿Dónde, rezo, está el Agua de Kāne?
Allá en el mar, sobre el Océano,
En la lluvia que corre, en el arco del cielo,
En los espectros-neblina que se apilan, en la lluvia roja-
[sangre de otoño,
En las nubes pálidas fantasmales;
Ahí está el Agua de Kāne.

Una pregunta te traigo:

¿Dónde, dónde está el Agua de Kāne?
Arriba, altísima está el Agua de Kāne,
En el azul del cielo, en la negra nube amontonada,
En la nube negra-negra
En la sagrada nube negra moteada de los dioses;
Ahí está el Agua de Kāne.

Una pregunta te traigo:

¿Hacia dónde fluye el Agua de Kāne?
En lo profundo de la tierra, en el borboteante manantial,
En los ductos de Kāne y Loa,
Agua manantial del pozo, para tragar,
Agua con poder arcano -
¡Agua de vida! ¡Vida! ¡Oh, danos esta vida!

** Kāne es uno de los cuatro dioses más importantes del panteón

hawaiano. Señor de la creación, Kāne es el formador, el que da vida
asociada al atardecer, al sol y al firmamento.

~~~

190
 hugo jamioy juagibioy,
nación camëntsá, colombia

Hugo (1971) nace en Bëngbe Uáman Tabanóc (Sagrado

Lugar de Origen). Ha publicado los libros de poesía Mi
fuego y mi humo, mi tierra y mi sol (1999), No somos gente
(2001) y Danzantes del viento (2005/2010). En su
comunidad, es director del taller de la Red Nacional de
Talleres de Escritura Creativa (RENATA) del Ministerio de
Cultura de Colombia.

Hugo (1971) was born in Bëngbe Uáman Tabanóc (Sacred

Place of Origin). He has published the following books of
poetry: Mi fuego y mi humo, mi tierra y mi sol (1999), No
somos gente (2001) and Danzantes del viento (2005/2010).
He is a community workshop leader for the National
Network of Creative Writing Workshops (RENATA),
supported by the Ministry of Culture of Colombia.

ʅʅ

Urrá tonjetsebshatajo ora

Bëts tsashenañ va yent¨sang shentsec monjan;

Uajuinÿanëshá tojaninÿná ora
Embera pamillang jtanëng tmojanoquedá
Urrá fshatajniñ otjenayán endanëntscuan
Inÿeng mondëmang bëts tsashenañ
Anteo cucuat¨sëng mondonÿanëjanantscuan
Inÿe yent¨sang ndoñ quemnatsbo¨s jtsemnam
Embera basetemëng tmojtso¨sachentscuan
Achetan mamangbe buacuajiñ
ICBF t¨sabe taitang jat¨satayán
Bëts tsashenañ tmojtsemnëntscuan
Chent¨sa utabnabe yent¨sang
Jtëbuacnan, er ndoñ chëngbe fshants.
Shinÿe tojtsebocanëntscuan
Chëngbe bominÿiñe ya ibetíñ jtsonÿayán
Ibet tojtsoshjajuanëntscuan
Quem luar (Colombia) bëts tsashenanënguenach
Embera uabainëng jtenatsbonjayán anteo soyënguiñe
enojuabnay.

Desencantos de Urrá

… A mis hermanos Emberá

a su tierra de Urrá inundada
para iluminar los ojos
y enceguecer el alma.…

Al tiempo que se inundó Urrá

las ciudades se inundaron de transeúntes hambrientos.

Al tiempo que se hizo la luz

se quedaron ciegas las familias Emberá.

Al tiempo que flotan los sueños en el Urrá inundado

duermen los cuerpos en las calles de una ciudad.

Al tiempo que se extienden manos ancestrales

los transeúntes niegan sus raíces.

Al tiempo que lloran los niños Emberá

en los brazos de sus madres desterradas
el ICBF* les tiene padres responsables.

Al tiempo que buscan refugio en la ciudad

los guardianes de la seguridad nacional
los destierran de aquella que no es su tierra.

192
Al tiempo que sale el sol
se ve la noche en sus ojos.

Al tiempo que llega la noche

en las ciudades de este país
los Emberá se arropan con el manto de sus añoranzas.

*ICBF: Instituto Colombiano de Bienestar Familia. Dependencia

gubernamental encargada de valorar la situación de la infancia en el
país.

Urra's dissappointment

…To my Emberá siblings

in their flooded Urrá territory
to illuminate the eyes
and blind the soul…

As Urrá was flooded

the cities too were flooded with hungry transients.

As light was produced

Emberá families became blind.

As dreams floated on the flooded Urrá

Emberá bodies slept in the streets of the city.

As ancestral hands reach out

transients deny their roots.

As the Emberá children cry

on their displaced mother’s lap
the ICBF* demands that they be responsible parents.

193
As they seek refuge in the city
The sentinels of National Security
banish them from a land that is not theirs.

As the sun rises

you see darkness in their eyes.

As night comes
to the cities of this country
The Emberá tuck themselves into a blanket of their own
[longing.

*ICBF: Colombian Family Welfare Family Institute, administrative

service that looks after children's well-being.

~~~

194
 daniel andrés molina sierra
bogotá, colombia
Daniel es artista independiente y maestro en artes plásticas
de la Universidad Nacional de Colombia. Sus obras, en las
que relaciona arte y naturaleza, han recibido diversos
reconocimientos como la beca de creación Arte y Naturaleza
del IDCT (Bogotá, 2006) con su proyecto Audioespectros, el
Premio de la convocatoria Jóvenes sin Indiferencia (Bogotá,
2007) con el proyecto in situ: Jardín Tóxico, y el Premio del
Público 2008 del Salón de Arte Joven Club El Nogal. En el
2010, asumió la Curaduría de Arte Nómada: Proyecto
Bogotá in Helsinki, Kääntöpaikka (Helsinki, Finlandia), y
en el 2011 gestionó la adquisición de arte y cultura Embera
y Cofán por el Kulturien Museo y KIASMA Museo de Arte
Contemporáneo (Helsinki, Finlandia). En el 2011 y el 2012
también coordinó el Laboratorio de Creación en el
departamento de Nariño: Paisajes Activos, al que accedió
por convocatoria del Ministerio de Cultura.

Daniel is an independent artist with a BA from the National

University of Colombia. His works, connecting art and
nature, have received several distinctions such as the
Scholarship for Art and Nature (Bogotá, 2006) for his
project Audioespectros; the prize Youth without Indifference
(Bogotá, 2007); and the people’s choice award in Club El
Nogal’s Young Art Room (2008). In 2010, he was the
curator of the exhibition Nomad Art, Bogota in Helsinki,
Kääntöpaikka (Helsinki, Finland), and in 2011 he managed
the acquisition of Emberá and Cofán art and culture on
behalf of the Kulturien Museum and on behalf of the
KIASMA Contemporary Art Museum (Helsinki, Finland).
Also, in 2010 and 2011, he coordinated the Paisajes Activos
Creative Lab in the Nariño province on behalf of the
Ministry of Culture of Colombia

ʅʅ
En memoria del río y de su gente es un homenaje a Kimy
(punta de lanza) Pernía Domicó (1950-2001), líder Emberá-
Katío (gente de río), quien defendió su territorio de los
intereses de empresarios y paramilitares del Departamento
de Córdoba (Colombia). El 29 de noviembre de 1999, 170
indígenas emprendieron a pie una marcha desde Tierra Alta
(Córdoba) hasta el edificio del Ministerio del Medio
Ambiente en Bogotá. Hasta el 26 de abril de 2000, la
comunidad permaneció pacíficamente en las instalaciones
del Ministerio en la capital, exigiendo indemnización ante el
daño ocasionado a la comunidad y al territorio ancestral por
el megaproyecto Represa Urrá 1. Exigían también el
compromiso del gobierno a no construir Urrá 2 y a proteger
la vida de Kimy, amenazada en los últimos meses.

El problema es que Urrá 1 había tapado el río sagrado de los

Emberá-Katío, aniquilado la naturaleza y la cultura del
lugar, y dividido y desplazado a sus habitantes. El
megaproyecto, abalado por el estado colombiano, confundió
a la comunidad con dinero y con un discurso insulso de
progreso. Finalmente, Kimy fue desaparecido.

En el año 2006, Salvatore Mancuso (uno de los líderes del

paramilitarismo en Colombia) confesó que había asesinado
a Kimy y lo había arrojado al río Sinú. Para desgracia de los
heraldos de la guerra, el mensaje de Kimy Pernía Domicó
continúa con nosotros, intacto, retumbando fuerte como el
río:

“Si ustedes destruyen la naturaleza, ustedes mismos

se están destruyendo”.

196
Homage to the Senu River and Its People is an art piece
made in memoriam of Kimy (spearhead) Pernía Domicó
(1950-2001), an Emberá-Katío (River People) leader, who
defended his territory against the interests of big business
and paramilitary groups in the Córdoba province
(Colombia). On November 29th, 1999, 170 native people
started a long journey from Tierra Alta (Córdoba) towards
the Ministry of Environment building in Bogota. After their
march, they occupied the Ministry’s building in the capital
until April 26th, 2000, peacefully demanding compensation
for the damage done to the community and the traditional
territory by the Urrá Dam 1 Megaproject. They also
demanded a halt to the Urrá Dam 2 Project and called for
the protection of Kimy’s life, which had been recently
threatened.

The most pressing issue was that the Urrá Dam 1 had
already covered the Emberá-Katío’s sacred river, effectively
dividing and displacing its inhabitants, and destroying a
way of life along with their natural habitats. The
corporation, with the support of the Colombian government,
endeavored to confuse the local community with empty
promises of money and “progress”. Kimy was disappeared
shortly after the demonstration.

In 2006, Salvatore Mancuso (one of the Colombian

paramilitary leaders) confessed that he had, in fact, killed
Kimy and had dumped his body into the Sinú river. Of
course, despite the actions of those who thrive on bloody
persecution, Kimy’s message remains intact and constantly
renewed, reverberating and strong as the river:

“If you destroy nature, you are destroying

yourselves”

197
 En memoria del río y su gente /
Homage to the Senú River and Its People.
Meditación con mostacillas sobre madera /
Meditation with beads on wood
© Daniel Andrés Molina Sierra
 Pulsión Vital / Vital Pulse
Meditación con mostacillas sobre madera /
Meditation with beads on wood
© Daniel Andrés Molina Sierra
 NOTAS DE VIAJE
~~~
NOTES ON THE JOURNEY
ABOUT US

A growing community of indigenous leaders from across

the regions of Mother Earth is unifying to address the
imbalance in humanity’s relationship with Water. In 1999, at
the World Indigenous Peoples Conference on Education in
Hilo, Hawai’i, a call was issued to indigenous peoples to
address Water issues by organizing and Indigenous-led
Conference on Water. Since then, there have been similar
calls at the 3th, 4th and 5th World Water Forum (in Kyoto,
Japan in 2003, Mexico City, Mexico, in 2006, and Istanbul,
Turkey, in 2009). In addition, in 2007, 2008, 2009 and
2011, at the UN Permanent Forum on Indigenous Issues in
New York, interventions were submitted, urging all nations
states and all UN agencies concerned with Water, to support
an Indigenous-led World Forum on Water and Peace. This
recommendation was also included in the 2007 final report
without any clear lines of support to have such a forum. To
this date, no nation state has yet responded.

However, in 2008 a meeting was held at Beecher Bay, Coast

Salish Territory, under the leadership of Tom Goldtooth,
Director of the Indigenous Environmental Network, a
gathering was convened with indigenous leaders who have
worked on Water issues for many years. These people
formed an International Advisory Body for the planning of
the next Indigenous World Forum on Water and Peace. The
IWFWP is converging to develop innovating Water
solutions, seek new opportunities for positive adaptation,
indigenous resiliency, and applications for the recognition
and implementation of our Water rights and our
responsibilities. Through this effort we are raising the
awareness of the need for our voices to be heard and to
participate in guiding the way toward the preservation of
our sacred World of Water.

219
IWFWP is just one step in reclaiming balance; knowledge,
experience and traditional wisdom will contribute to the
dialogue of science, offering solutions for a sustainable
future that are rooted in language and cultural practices.
This work is not just about indigenous peoples: it is for all
humanity, and all life on Mother Earth.

Darlene Sanderson
Text published in Tok Blong Pacifik,
Vol 9. Issue 1. Winter 2012.

220
ACERCA DE NOSOTROS

Una comunidad cada vez más numerosa de líderes

indígenas procedentes de diversas regiones de la Madre
Tierra se está consolidando para señalar la desequilibrada
relación entre el Agua y la humanidad. En 1999, en la
Conferencia de los Pueblos Indígenas del Mundo sobre
Educación en Hilo (Hawai’i) se realizó un llamado a los
pueblos originarios para denunciar problemas sobre el Agua
y organizar una conferencia sobre esta materia. Desde
entonces, se han realizado varios llamados en el III, IV y V
Foro Mundial sobre el Agua (en Kyoto, Japón 2003, Ciudad
de México 2006, y Estambul, Turquía 2009). Además, en
2007, 2008, 2009 y 2011, en el Foro Permanente de las
Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas (Nueva York),
se presentaron varias propuestas convocando a todas las
naciones-estado y a todos los estamentos de las Naciones
Unidas preocupados por el Agua, a respaldar un Foro
Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz. Esta
recomendación fue incluida, incluso en 2007 en el reporte
final, aunque sin ninguna aclaración sobre el apoyo para
realizar un foro de estas dimensiones.

Sin embargo, en el 2008 una importante reunión tuvo lugar

en Beecher Bay, territorio costero Salish, bajo el liderazgo
de Tom Goldtooth, director de la Red Indígena para el
Medio Ambiente (IEN), colectividad de líderes y activistas
indígenas que han estado trabajando por años con
problemas relacionados con el Agua en sus comunidades.
Este conjunto de activistas formó un Grupo Internacional de
Consejería para llevar a cabo el próximo Foro Indígena
sobre el Aguay la Paz (IWFWP).

El IWFWP es un camino para proponer soluciones

innovadoras a los problemas que aquejan al Agua en cada

221
una de las comunidades, buscar nuevas oportunidades para
adaptaciones positivas y de resistencia indígena así como
modos de reconocer e implementar nuestros derechos y
responsabilidades sobre el Agua. A través de este esfuerzo,
los pueblos originarios estamos cultivando una conciencia
global en la que nuestras voces son necesarias para guiar los
pasos hacia la preservación del sagrado universo del Agua.

El Foro Indígena Mundial sobre el Aguay la Paz (IWFWP)

es un primer paso que clama por el equilibrio.
Conocimiento, experiencia y sabiduría tradicional
contribuirán al diálogo con la ciencia, ofreciendo soluciones
para un futuro sostenible enraizado en lenguajes diversos y
prácticas culturales. Desde luego, este trabajo no es sólo
para los pueblos originarios, sino para toda la humanidad y
toda la vida sobre la Madre Tierra.

Darlene Sanderson
Texto publicado en Tok Blong Pacifik,
Vol 9. Issue 1. Winter 2012.

222
 Las Aguas del conocimiento
Las olas del conocimiento
Las vibraciones del conocimiento

Knowledge Waters
Knowledge waves
Knowledge vibrations

(Palabras de un Tata Maya /

Words by a Mayan Shaman)

Indigenous World Forum on Water and Peace 2014

Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz 2014
www.waterandpeace.wordpress.com
 z
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Ind
ro
Fo

Cherokee Palenque Cree Anishinaabe

Gitxan PinayEmberá
Kuna
Yanakuna
Maya
Uitoto
Aniyunwiya
Kaqchikel
Mapuche-Huilliche Nahuatl Tíkuna
Yoeme Lipan Apache Choctaw Caméntsá Okaina