Use of a Buddhist Mala by

Gyatrul Rinpoche
Posted on February 3, 2011
3

Gyatrul Rinpoche

Gyatrul Rinpoche was born in Eastern Tibet in 1925. He spent many years in retreat with some
of Tibet’s greatest lamas and is a fully qualified teacher of Vajrayana Buddhism in the Nyingma
tradition. Trained by renowned adepts, he spent much of his life in Tibet in meditative retreat
before fleeing in 1959. In 1976 he was appointed as spiritual representative for H.H. Dudjom
Rinpoche in the USA. In 1978 he founded the Orgyen Dorje Den Buddhist Center.
In his book The Generation Stage in Buddhist Tantra (Snow Lion) he explains about the use of
the mala in the practice of deity yoga. This excerpt can be found on the Snow Lion website.
Here is an excerpt from The Generation Stage in Buddhist Tantra.
Padmasambhava, says: “The best type of mala to use to increase the number of recitations is a
mala made from some type of precious jewel (Tib. Tin O che). A mediocre type of mala is made
from the seed of a tree or fruit, and inferior type of mala is made from wood, earth, stone or
medicine.”
A mala made from seashells, earth, wood or seeds from trees or fruit is meant to be used to
 Generation Stage in Buddhist Tantra

accomplish peaceful sadhanas and peaceful action. A mala made from gold will accomplish
expansive karmas. A red coral mala is best for accomplishing powerful sadhanas. A steel or
turquoise mala is good for wrathful activity. A mala made from dzi or other precious stones can
be used to accom plish any of the karmic activities you are doing.
A mala made from apricot stones will accomplish expansive ac tivity. A mala made from “lot
ton” (a tiny, round black seed within a fruit) accomplishes powerful activity A mala made from
raksha beads accomplishes wrathful practices. A mala made from bodhi seeds accomplishes all
dharmas. Malas of bodhi tree wood accom plish peaceful karmas. A mala of mulberry beads
accomplishes powerful karmas. Malas of mahogany wood accomplish wrathful practices. Malas
made of ivory, especially from an elephant’s tusk, will accomplish all concerned activity.
Beads made of stone are good for expansive practice. Beads made of medicine are good for
wrathful practice. Malas with many different types of jewels are good for any practice. However,
I sug gest that you not attempt to create a mala with a lot of different beads on it because, unless
you know which combinations are ef fective, you may cause a non-positive result.

bodhiseed mala

Next, the text mentions the different kinds of benefits that are derived from using different types
of malas. An iron or steel mala multiplies the virtue that is accumulated with each recitation in a
general way. A copper mala multiplies each recitation four times. A raksha mala multiplies each
recita tion by 20 million, and a pearl mala by 100 million. A silver mala multiplies by 100,000
and a ruby mala by 100 million. A bodhi seed mala manifests limitless benefits for any form of
practice, be it peaceful, expansive, powerful or wrathful.
You should all know the mala’s meaning and the best way to string it. String your mala using
three, five or nine strings, and no other number. Three strings symbolize the three kayas, five
strings symbolize the five buddhas, and the nine strings symbolize the nine vehicles.

lapis lazuli and turquoise mala

The main guru bead may be composed of three beads, symbol izing the three vajra states of
being, the three kayas. The smallest bead on the outside should be blue, perhaps made of lapis.
The color blue symbolizes the unchanging mind of ultimate truth. The bead in the middle should
be red, to symbolize vajra speech, and the innermost bead should be white, to symbolize the
vajra body.
Your mala must be blessed by a lama, and you should constantly bless your mala yourself by
imbuing it with energy. You must put energy into your mala before counting recitations with it,
to pro duce real benefit.
You should clean your mouth and hand, and then your mala, before using it. You may also scent
it with sandalwood oil.
Advertisement

Next, generate yourself as the deity, place the mala in your left hand and arrange the beads with
the guru bead placed vertically in the center. Recite the mantra that transforms all dharmas into
the awareness of their true nature: OM SWABAVA SHUDDO SARVA DHARMA SWABAVA
SHUDDO HAM. This mantra cleanses and transforms impure perceptions into the awareness of
emptiness.
 crystal mala

From emptiness, the guru bead appears as the central deity in the mandala, and the other beads
appear as the members of the entourage. This part of the practice is the meditation upon the
samayasattva. Next, invoke the jnanasattva. Invite the primordial wisdom beings to come forth,
hooking them so that they dissolve into the samayasattva, just as you would in a sadhana. Invite
the wisdom beings to come from their pure lands into the space in front of you. They then
dissolve into your mala and remain firm there. Thus, every part of your mala is the entire
mandala. This includes the central deity, entourage, lotus seats, ornaments, hand emblems,
colors, etc. Blessing your mala in this way multiplies each syllable of whatever mantra you then
recite 100,000 times, besides causing good karmic results. Therefore, it is extremely important
to do this.
Your mala represents not only the form of the deity but the speech of the deity as well. For
example, if you recite the One-Hundred Syllable mantra, the guru bead represents the syllable
OM and the other beads represent the remaining syllables.

Padmasambhava, who brought the Nyingma lineage to Tibet

Guru Padmasambhava said, “Whenever you recite peaceful mantras, use the tip of your thumb
to count the mala. When recit ing expansive mantras, use the third finger. Use the ring finger
and thumb when reciting powerful mantras, and use the little fin ger when reciting wrathful
mantras.” Use only your left hand to count mantras. The right hand is but rarely used; for
instance, in some wrathful practices. Some books teach the use of both hands, but do not use the
right hand only.
Whatever kind of practice you are doing, whether peaceful, wrathful, powerful or expansive,
always be aware that the thumb is a vajra hook which hooks spiritual powers, deities and other
blessings. It is also easy to move the beads with your thumb.
The text does not elaborate, but there are some extensive teach ings on how to move the beads
on the malas when performing certain practices. In some wrathful practices, you jerk the beads
with both hands and so forth. The following teachings, which explain how to care for your mala
when you are not using it, come straight from the mouth of Guru Padmasambhava. If your mala
has been repeatedly blessed by great lamas, by your own teacher and by yourself as part of your
deity practice, it should accompany you like your shadow. You keep the root samaya of the vajra
mala by never letting it leave your body.
An excellent site for examples of quality Buddhist malas is http://www.buddhistmala.com/

Curso de Altar Budista - CEBB

Seguem minhas anotações do que a Alessandra Destro (Ale) ensinou durante o retiro de
inverno 2014, no CEBB Viamão, RS. Veja aqui o vídeo dela. Em 2015, complementei com
informações de Marcelo Nicolodi no curso para facilitadores do CEBB-Rio em junho. Em 2016,
saiu esse texto completíssimo do Padma Dorje sobre altar. Em 2017 achei este vídeo também.

Nesta prática é muito importante este equilíbrio, entre não cair na displicência do tanto
faz, e não se apegar demais às regras para não gerar mais rigidez. O ponto chave é a
motivação e a atitude durante a prática e a relação que desenvolvemos com os
símbolos do Darma. - Marcelo Nicolodi

Benefícios

Se você tem conexão com altares budistas, essa prática faz conectar aspectos internos e sutis
com algo físico (aspecto grosseiro). A paisagem da mente ao montar ou limpar o altar aproxima
do Darma e acalma. Sintoniza a mente.

Melhor local da casa

Onde se realiza as práticas. Se for no quarto de dormir, melhor para o lado da cabeça do que
dos pés (que tem ligação com lodo e sujeira.)

Melhor horário para a prática constante em casa

Qualquer um. :) Mas às 5:30 da manhã abrem-se portais sutis, é um horário especial.

Como montar

Abaixo seguem muitos detalhes para montar um altar ideal, mas se você tiver só uma foto ou
uma estátua de Buda, já serve, o que importa mais é seu sentimento e sua energia com o que
for possível de fazer como altar.

Altura ideal do altar: acima dos olhos ao sentar. A altura mínima deve ser acima da linha da
cintura de um homem de pé, idealmente.
Representar corpo, fala e mente do buda: imagem ou estátua do buda (CORPO), texto do
Buda (de preferência mais alto que o altar - FALA), estupa (no formato do coque na cabeça do
buda - representa os cinco lungs equilibrados na mente do buda - MENTE)

Colocar imagens que conheçamos, que nos façam bem ao olhar. No centro, Buda Sakyamuni
(foto ou estátua), o que caracteriza um altar Mahayana. Na direita são os mestres vivos e
pacíficos e na esquerda os já falecidos e irados. (Mas este é um ponto não muito definido. Em
alguns lugares se diz até que não deveríamos colocar imagens de mestres vivos no altar,
apenas os mortos. Outros dizem que são os mortos à direita, outros dizem que é à esquerda...
Ou seja, não parece haver um consenso.)

Colocar o dorje (representa meios hábeis) e o sino (representa vacuidade), símbolos

tradicionais do budismo tibetano.

Pode-se colocar Kata - que é um pano branco ou colorido com desenhos que simbolizam as
oito etapas da iluminação do Buda. Se oferece ao lama e ele devolve abençoado. É um
símbolo de respeito. Pode se colocar sobre as imagens do altar. Pode-se acrescentar
um mala também. E também flores e plantas.

Oferendas ficam mais abaixo (para se oferecer para todos os seres ao montar o altar, numa
prática de generosidade). Devem ser feitas sempre lembrando que na natureza última, não são
necessárias. Podem ser tigelas para preencher com água (recomendado - o som relaxa, tem a
qualidade de nos acordar também e é associada a conforto - útero - , flexibilidade e
purificação), arroz ou cevada. É preciso deixar o espaço de um grão de arroz entre as
tigelinhas e sempre que estiverem vazias, mantê-las viradas para baixo. Sempre que desvirar,
já preencher com água. Não é auspicioso deixar vazia virada pra cima. Deixar o espaço de um
grão de arroz entre as tigelas. Primeiro colocar só um pouco de água na da esquerda e ir
passando da esquerda pra direita. Depois, preencher meia ou um terço da tigela ou deixar o
espaço de um grão de arroz entre a água e a borda, pensando em cada uma das instruções
abaixo. Ir pensando que está também limpando o orgulho com a água em benefício de todos
os seres. Podem ser sete ou oito tigelas (iguais) simbolizando (preencher da esquerda para a
direita, atento e alegre - é uma prática das 6 perfeições, ou seja, para ser feita com paciência,
precisão e e energia constante):

1a- Água para beber. Lembrar da sensação boa de matar a sede. Purificar o orgulho (ofuscar
o brilho da tigela). Pensar "Que todos os seres, sem exceção, possam se beneficiar, possam
ter água para beber." Preencher no formato de um grão de arroz (iniciar e finalizar com menos
água)

2a- Água para lavar. Lembrar da sensação de refrescância e bem-estar de um bom banho.
Lembrar da sensação boa de entrar numa cachoeira ou piscina ou banheira. Pensar "Que
todos os seres, sem exceção, possam ter água para banhar seus corpos." Preencher no
formato de um grão de arroz (iniciar e finalizar com menos água)

3a- Beleza. (podem ser também flores - mesmo as de plástico - presas em arroz na tigela em
vez de a preencher com água). Pensar "Que todos os seres, sem exceção, possam manifestar
sua beleza sublime, tenham acesso a sua beleza interior e possam expandi-la." Preencher no
formato de um grão de arroz (iniciar e finalizar com menos água)

4a- Incenso. (pode ser também 4 ou 6 incensos presos em arroz na tigela - mas esses não se
acende, e sim o da incenseira, que deve ficar no chão abaixo do altar) Representa ambientes
do Darma para praticar. Pensar "Que todos os seres, sem exceção, possam ter ambientes para
praticar o Darma." Preencher no formato de um grão de arroz (iniciar e finalizar com menos
água). E se acende o incenso e coloca-se na incenseira abaixo do altar para queimar deitado
(pode ser ao final de tudo também, que se acende o incenso, como preferir).
5a- Luz (e se acende a vela.) Lembrar da luz da lua e das estrelas, das luzes de Natal.
Lembrar de lucidez (dissipar a escuridão). Pode ser uma tigela com água ou uma vela, que
pode ficar acesa constantemente desde que protegida. Pensar "Que todos os seres, sem
exceção, tenham acesso à luminosidade de sua mente, tenham lucidez." Preencher no formato
de um grão de arroz (iniciar e finalizar com menos água) Ao apagar, não soprar, mas apagar
com dedos molhados em outra tigela.

6a- Perfume (e pingar perfume ou óleo essencial no altar, ou preencher com arroz e perfume
em vez de água). Para deixar o altar mais atraente. Pensar "Que todos os seres, sem exceção,
tenham acesso aos perfumes que mais gostam."Preencher no formato de um grão de arroz
(iniciar e finalizar com menos água)

7a- Comida. Pensar "Que todos os seres, sem exceção, possam ter acesso às comidas que
eles mais gostam." Preencher no formato de um grão de arroz (iniciar e finalizar com menos
água)

8a- Som (pode ser também uma concha - som do Darma). Pensar "Que todos os seres, sem
exceção, possam ouvir os sons do Darma." Preencher no formato de um grão de arroz (iniciar
e finalizar com menos água).

OBS.: Podem ser velas nas cores das cinco sabedorias também, em vez de apenas uma.

Ao terminar de montar o altar, colocar o dedo anelar na tigela de perfume e falar OM AH

HUNG. Acender incenso no incensário, que deve ficar abaixo do altar. (Pode-se também girar
o incenso aceso entoando o mantra de Guru Rinpoche). Fazer prostrações e começar a
prática.

Ao final da prática, retirar água das tigelas da direita pra esquerda pensando "que todos os
seres, sem exceção, se livrem do apego ao..." e o elemento de cada tigela. E se enxuga as
tigelinhas uma a uma, preferencialmente.

Ao jogar fora a água melhor não ser no banheiro. As cinzas do incensário devem ser
guardadas e não jogadas fora.

Manter o altar sempre limpo e atraente para a prática.

Seguem fotos da evolução do altar aqui em casa, graças a Ale. :)

 Outro post sobre altar

Etiqueta budista

- Nos pujas, o mala deve ser percorrido até a bolinha maior, que representa o corpo do buda, e
voltar. Representação de não passar por cima dos ensinamentos do Buda.

- Preces, textos e livros do Darma são considerados sagrados. Devem ser guardados na
prateleira mais alta. Não devem nunca ficar no chão ou sob objetos.

- No Tsug: recebe-se cinco sabores num pratinho. Para reconhecimento de todos os sabores
como um só. Prática tântrica. Come-se qualquer um com a mesma atitude. De preferência,
inteiros e com energia constante.

ཕྲེང་བ་ Mala or Trenwa (phreng ba)

"Keep Your mala private."
"It is very important to protect your mala from contamination by non-virtuous persons.
Even a special mala of bodhi seed or gold can cease to be of benefit to anyone.
If it contacts the hands of a person who has committed any of the five heinous crimes, you
will fail in whatever you try to accomplish."
Generally it is best to keep one's personal practice, including yidam images, ritual
implements associated with that practicel such as a mala sadhana texts, etc. hidden from
public view. One's personal practice is meant for gathering "power" and when one keeps it
this way secret and hidden from the eyes and ears of other sentient beings, whereas if one
displays it, the "power" easily dissipates like evaporating mist or boiling water in a pot
without top.
Padmasambhava, says: “The best type of mala to use to increase the number of recitations is
a mala made from some type of precious jewel (Tib. Tin O che [{?]). A mediocre type of
mala is made from the seed of a tree or fruit, and inferior type of mala is made from wood,
earth, stone or medicine.”
A mala made from seashells, earth, wood or seeds from trees or fruit is meant to be used to
accomplish peaceful sadhanas and peaceful action. A mala made from gold will accomplish
expansive karmas. A red coral mala is best for accomplishing powerful sadhanas. A steel or
turquoise mala is good for wrathful activity. A mala made from dzi or other precious stones
can be used to accom plish any of the karmic activities you are doing.
A mala made from apricot stones will accomplish expansive ac tivity. A mala made from
“lot ton” (a tiny, round black seed within a fruit) accomplishes powerful activity A mala
made from raksha beads accomplishes wrathful practices. A mala made from bodhi seeds
accomplishes all dharmas. Malas of bodhi tree wood accom plish peaceful karmas. A mala
of mulberry beads accomplishes powerful karmas. Malas of mahogany wood accomplish
wrathful practices. Malas made of ivory, especially from an elephant’s tusk, will
accomplish all concerned activity.
Beads made of stone are good for expansive practice. Beads made of medicine are good for
wrathful practice. Malas with many different types of jewels are good for any practice.
However, I suggest that you not attempt to create a mala with a lot of different beads on it
because, unless you know which combinations are efective, you may cause a non-positive
result.
Next, the text mentions the different kinds of benefits that are derived from using different
types of malas. An iron or steel mala multiplies the virtue that is accumulated with each
recitation in a general way. A copper mala multiplies each recitation four times. A raksha
mala multiplies each recita tion by 20 million, and a pearl mala by 100 million. A silver
mala multiplies by 100,000 and a ruby mala by 100 million. A bodhi seed mala manifests
limitless benefits for any form of practice, be it peaceful, expansive, powerful or wrathful.
You should all know the mala’s meaning and the best way to string it. String your mala
using three, five or nine strings, and no other number. Three strings symbolize the three
kayas, five strings symbolize the five buddhas, and the nine strings symbolize the nine
vehicles.
The main guru bead may be composed of three beads, symbol izing the three vajra states of
being, the three kayas. The smallest bead on the outside should be blue, perhaps made of
lapis. The color blue symbolizes the unchanging mind of ultimate truth. The bead in the
middle should be red, to symbolize vajra speech, and the innermost bead should be white, to
symbolize the vajra body.
Your mala must be blessed by a lama, and you should constantly bless your mala yourself
by imbuing it with energy. You must put energy into your mala before counting recitations
with it, to pro duce real benefit.
You should clean your mouth and hand, and then your mala, before using it. You may also
scent it with sandalwood oil.
Next, generate yourself as the deity, place the mala in your left hand and arrange the beads
with the guru bead placed vertically in the center. Recite the mantra that transforms all
dharmas into the awareness of their true nature: OM SWABAVA SHUDDO SARVA
DHARMA SWABAVA SHUDDO HAM. This mantra cleanses and transforms impure
perceptions into the awareness of emptiness.
From emptiness, the guru bead appears as the central deity in the mandala, and the other
beads appear as the members of the entourage. This part of the practice is the meditation
upon the samayasattva. Next, invoke the jnanasattva. Invite the primordial wisdom beings
to come forth, hooking them so that they dissolve into the samayasattva, just as you would
in a sadhana. Invite the wisdom beings to come from their pure lands into the space in front
of you. They then dissolve into your mala and remain firm there. Thus, every part of your
mala is the entire mandala. This includes the central deity, entourage, lotus seats,
ornaments, hand emblems, colors, etc. Blessing your mala in this way multiplies each
syllable of whatever mantra you then recite 100,000 times, besides causing good karmic
results. Therefore, it is extremely important to do this.
Your mala represents not only the form of the deity but the speech of the deity as well. For
example, if you recite the One-Hundred Syllable mantra, the guru bead represents the
syllable OM and the other beads represent the remaining syllables.
Padmasambhava (Guru Rinpoche)
Guru Padmasambhava said, “Whenever you recite peaceful mantras, use the tip of your
thumb to count the mala. When reciting expansive mantras, use the third finger. Use the
ring finger and thumb when reciting powerful mantras, and use the little fin ger when
reciting wrathful mantras.” Use only your left hand to count mantras. The right hand is but
rarely used; for instance, in some wrathful practices. Some books teach the use of both
hands, but do not use the right hand only.
Whatever kind of practice you are doing, whether peaceful, wrathful, powerful or
expansive, always be aware that the thumb is a vajra hook which hooks spiritual powers,
deities and other blessings. It is also easy to move the beads with your thumb.
The text does not elaborate, but there are some extensive teach ings on how to move the
beads on the malas when performing certain practices. In some wrathful practices, you jerk
the beads with both hands and so forth. The following teachings, which explain how to care
for your mala when you are not using it, come straight from the mouth of Guru
Padmasambhava. If your mala has been repeatedly blessed by great lamas, by your own
teacher and by yourself as part of your deity practice, it should accompany you like your
shadow. You keep the root samaya of the vajra mala by never letting it leave your body.''
Gyatrul Rinpoche was born in Eastern Tibet in 1925. He spent many years in retreat with
some of Tibet’s greatest lamas and is a fully qualified teacher of Vajrayana Buddhism in the
Nyingma tradition. Trained by renowned adepts, he spent much of his life in Tibet in
meditative retreat before fleeing in 1959. In 1976 he was appointed as spiritual
representative for H.H. Dudjom Rinpoche in the USA. In 1978 he founded the Orgyen
Dorje Den Buddhist Center.
In his book The Generation Stage in Buddhist Tantra (Snow Lion) he explains about the use
of the mala in the practice of deity yoga. This excerpt can be partially found on the Snow
Lion website.
Mantra” é uma palavra em sânscrito que significa algo como “instrumento do
pensamento”. O sânscrito é uma língua indo-europeia, o que significa que tem as
mesmas origens e partilha de diversas características de outras línguas com as
quais nós temos alguma familiaridade, como o grego, o latim e seus descendentes
– foram essas características, aliás, que levaram filólogos europeus, no começo
do século XIX, a considerar o sânscrito uma língua a ser levada a sério, como o
grego e o latim.1 A palavra é derivada da raiz protoindo-europeia man-, que quer
dizer “pensar” e que também dá no latim mens (daí “mente” em português) e no
inglês mind, por via do protogermânico. O -tra é um sufixo que cria palavras
para designar instrumentos e ferramentas, – por isso “instrumento do
pensamento” é uma forma de entender mantra, apesar de não esgotar a discussão.
Em seu contexto original, mantra se refere, como consta no dicionário, a um
texto ou oração sagrada, um hino védico ou fórmula sacrificial, um encantamento
ou verso místico. Ironicamente, na linguagem popular do Ocidente, o termo já foi
pervertido e qualquer coisa que se repita sem pensar é chamada de mantra, o que
inclui lemas, slogans, palavras de ordem e frases de efeito. Num nível um pouco
mais específico, mantras são fórmulas repetidas para propósitos mágico-
espirituais – fala-se às vezes em “mantras sufis” como La Illaha Illallah; Damien
Echols chama de mantras os nomes divinos em hebraico das fórmulas
cabalísticas da Golden Dawn; e Frater U.D. ensina, em Practical Sigil Magic, a
tomar declarações de intenção específicas e criar com elas, por meio de
rearranjos das letras, sigilos sonoros para serem repetidos de forma mântrica. O
uso da palavra “God” repetida em meditação no clássico medieval A Nuvem do
Não Saber e as repetições de versículos da meditação cabalística também podem
ser chamados de mantras. Mas, num nível mais específico ainda, mantras são
fórmulas divinas com origem nas brumas da história do subcontinente indiano.
Antes de tudo, eu preciso avisar que, ao falar deste assunto, eu não estou
exatamente no meu habitat natural – esoterismo ocidental e práticas místicas e
mágicas do Oriente Próximo são assuntos que eu estudei bem… mas quando
vamos um pouco mais para o oriente a partir da Mesopotâmia, aí eu já não me
garanto. Para este texto eu consultei sobretudo as seguintes obras, que eu
recomendo: Mantras: Palavras Sagradas de Poder, de John Blofeld; O Tantra
Iluminado, de Christopher Wallis; Profound Buddhism, de Kalu Rinpoche
(traduzido do tibetano para o inglês); Tantra in Practice, de David Gordon
White; e PRONAOS: Reflections on the Preliminary Practices of Buddhist
Tantra, de Greg Kaminsky. Essa bibliografia, porém, apenas arranha a superfície
e é possível que eu cometa algum deslize aqui, utilize algum termo inadequado
ou uma generalização já não mais aceita academicamente. Por isso, peço
desculpas desde já. Meu objetivo aqui é familiarizar os leitores d’O Zigurate com
algumas práticas que podem ser úteis, e espero que esta intenção pese mais do
que qualquer deslize técnico. No que diz respeito ao uso dessas fórmulas na
prática, há mais alguns links citados, sempre de fontes que, até onde eu entendo,
são fidedignas (nada de nomes New Age ou coisas do tipo).
É importante avisar também que, apesar de eu começar aqui falando
historicamente dos mantras num contexto hindu, a minha ênfase é no seu uso
dentro de um contexto esotérico budista. Mas vamos chegar lá daqui a pouco.
O mantra mais famoso e mais importante é também o mais simples, muitas vezes
usado como o primeiro som de mantras mais complexos – a sílaba OM ou AUM.
A Illustrated Encyclopedia of Hinduism (p. 482) descreve o OM nos seguintes
termos:
Um som sagrado. Segundo a tradição, ele deve ser pronunciado antes e depois
de se ler os Vedas (os mais antigos textos religiosos hindus), de se fazer
qualquer prece ou realizar qualquer rito sagrado. Ao ser enunciado no começo
de um rito, acredita-se que ele remova obstáculos e, enunciado ao seu término, é
visto como uma afirmação de conclusão. Por conta de seu uso ritualístico
universal, o som Om é visto como a essência de todo discurso sagrado. Já
no Mandukya Upanishad, os elementos fonéticos do som (A, U e M) eram
interpretados como correspondentes a diferentes estados da consciência,
designando, em seu nível mais fundamental, o Si-mesmo (atman).
Na escrita devanágari usada para o sânscrito, sendo um tipo de silabário, o OM é
representado por um único símbolo, que todo mundo já viu na vida (nem que seja
em cartaz de rave). Ele é mais famoso nesse sistema, mas há outros usados ao
longo da Ásia, como podemos ver abaixo:

A sílaba OM nos sistemas de escrita devanágari, tâmil, tibetano, balinês, bangla e

jainista
Os registros mais antigos que temos do uso dos mantras vêm dos Vedas, um
antigo e vasto corpus de material poético e técnico, por assim dizer (em termos
de conhecimento litúrgico, práticas meditativas, etc.), disseminado por
transmissão oral desde o II milênio a.C., mas registrado por escrito apenas muito
posteriormente, por volta de 500 a.C. A descrição abrange quatro textos, o
Rigveda, o Yajurveda, o Samaveda e o Atharvaveda. Esse material é
considerado śruti, isto é, um conhecimento revelado, não uma criação humana.
A prática de mantras é comum em muito das tradições religiosas do
subcontinente indiano que mais tarde foram agrupadas sob o termo guarda-chuva
de “hinduísmo”, mas é especialmente importante no Tantra, um desenvolvimento
místico posterior dentro desse contexto. A maioria das pessoas, ao ler o nome
“Tantra” ou “tântrico”, entende com isso certas práticas sexuais ligadas ao
prolongamento do orgasmo ou, pelo menos, magia sexual e coisas assim. Essa
imagem, é claro, é uma caricatura grotesca – apesar de certas práticas de magia
sexual terem chegado aqui, o Tantra é um conceito infinitamente mais amplo do
que isso.
Como explica Wallis, Tantra é uma palavra em sânscrito que significa “teoria”,
“doutrina” ou simplesmente “livro”, descrevendo os muitos livros escritos como
revelação divina a partir do século VI d.C. na Índia, cada um deles contendo um
sistema completo de práticas espirituais. Há centenas desses textos,
suplementados por milhares de textos menores, incluindo comentários, que
designam as linhagens seguidas pelos gurus tântricos – e a transmissão dos
ensinamentos num contexto de um guru e seus estudantes é um elemento crucial
dessas tradições. Num comentário do estudioso Rama-Katha (950–1000), os
Tantras são essas obras que explicam o que é necessário e o que são
impedimentos na prática de adoração do Divino e descrevem cerimônias
especializadas de iniciação e purificação que são seus pré-requisitos, visando a
concretizar tanto os objetivos mais e menos elevados, i.e. tanto moksha, a
Iluminação ou liberação do sofrimento a que a consciência encarnada está sujeita,
quanto os siddhis, o dom de manifestar resultados no mundo material, incluindo
prosperidade e poderes mundanos.
Como se sabe, o budismo surge a princípio como um tipo de divergência em
relação à antiga religião védica (inclusive no que diz respeito a práticas vistas
como mágicas como o uso de mantras), mas há um ramo budista que incorporou
extensivamente o Tantra, o chamado Vajrayana, mais conhecido como o budismo
tântrico, esotérico ou tibetano – um nome meio inadequado, mas que é o que
temos para hoje2. A distinção mais comum entre os chamados três veículos do
budismo – e aqui estou me orientando pelo lama Kalu Rinpoche – utiliza os
termos Hinayana, Mahayana e Vajrayana. Hinayana quer dizer “pequeno
veículo” e é, na verdade, um nome pejorativo dado às formas mais antigas do
budismo, cujo objetivo é tornar-se um arhat (um santo ou, literalmente,
merecedor) retirando-se do mundo e vivendo uma vida de privações e ascetismo.
Um outro termo, mais aceitável, para essa vertente do budismo, é Theravada
(“doutrina dos anciões”), que é o nome com o qual essa tradição se estabeleceu
no Sri Lanka, no período do rei Ashoka, séc. III a.C.
O budismo Mahayana, “grande veículo”, veio depois, no séc. I a.C., já meio que
polemizando as práticas anteriores (daí vem o título pejorativo de Hinayana). O
conceito é que o ideal do arhat não seria um objetivo final bom o suficiente,
sendo necessário mesmo se tornar um bodhisattva, aquele cujo caminho
espiritual busca beneficiar e liberar todos os seres sencientes do sofrimento do
ciclo de morte e renascimento. O último veículo, o Vajrayana, mais recente,
surge só no século VIII d.C. no Tibete. Mas, primeiro, um comentário sobre o
nome vajra.
A palavra, do sânscrito, designa originalmente a arma do deus Indra e o material
indestrutível do qual ela é feita, às vezes traduzido como “diamante”. Sendo um
deus atmosférico, sua arma é o trovão, e a iconografia clássica a representa de
uma forma curiosamente semelhante ao que se observa um pouco mais para cá
geograficamente, nas representações do raio de Marduk e Zeus. O vajra budista,
porém, tem as pontas curvadas para dentro, como um sinal de compaixão, e é um
dos principais símbolos dessa escola. Assim, é possível interpretar o nome como
“o veículo do relâmpago”, o “veículo indestrutível” ou “o veículo de diamante”.
O “veículo de diamante”3, então (você vê que o carro vai ficando mais
elaborado), combina os ensinamentos do Mahayana com as práticas tântricas que
vinham se desenvolvendo na Índia nesse mesmo período (e é possível que tenha
também uma influência das práticas nativas do povo Bön do Tibete, mas isso é
controverso). O grande herói, guru e mago do Vajrayana é o Guru Rinpoche,
Padmasambhava (“o nascido da lótus”), que, segundo os relatos, teria dominado
e apaziguado todos os deuses, espíritos e demônios locais, disseminando o
budismo na região4. Ele também deixou ensinamentos secretos para serem
descobertos, via revelação mística, por mestres posteriores,
chamados terma ou gter ma. Há quatro linhagens no Vajrayana: Nyingma (a
mais antiga), Kagyu (associada a outro nome lendário, o do poeta Milarepa),
Sakya (fundada pelo sábio e tradutor Drogmi) e Gelug (a mais recente e famosa,
à qual pertence o Dalai Lama). O canal do YouTube especializado em conteúdo
budista Doug’s Dharma tem um bom resumo da história do desenvolvimento
dessa tradição neste vídeo.
Eu pessoalmente tenho grande interesse pelo budismo Vajrayana, pela sua
combinação de técnicas avançadas e austeras para desenvolvimento espiritual
(que permitem, dizem, chegar à iluminação em uma única vida) com técnicas
mágicas poderosas. Para quem tem uma ideia ocidentalizada de um budismo
asséptico (uma imagem criada no final do séc. XIX justamente para apelar ao
racionalismo ocidental5 no auge de sua crise religiosa), as práticas tibetanas, as
quais incluem invocações de divindades (muitas delas terríveis e furiosas),
exorcismos e conjurações de espíritos, além do uso de objetos rituais como
flautas e dados feitas de ossos, podem ser meio chocantes, mas é o tipo de coisa
que tem um apelo enorme para mim6.
Como um fenômeno comum ao Tantra de modo geral, as tradições Vajrayana são
todas iniciáticas. São “práticas fechadas”, como se diz hoje, pela segurança das
linhagens e dos próprios praticantes e não necessariamente por conta de alguma
noção de purismo – com a fuga de muitos mestres tibetanos desde a década de
1950, por conta da dominação chinesa, já descrita em termos de um genocídio
cultural, esses ensinamentos vêm, cada vez mais chegando ao Ocidente. As
práticas plenas só podem ser realizadas direito após a iniciação.
Dito isto, porém, os mantras que eu selecionei e que seguem abaixo são
aceitáveis para não-iniciados e podem ser utilizados tranquilamente. Quase todos
se encontram no livro de Blofeld que eu citei acima, um voluminho pequeno, que
você acha fácil em sebos e trata da experiência do autor, um inglês do começo do
século XX que teve uma profunda experiência em suas viagens pela China e
outros países asiáticos, onde entrou em contato com lamas, mestres zen e sábios
daoístas. Ele recebe uma iniciação na linhagem Nyingma e comenta, na abertura
do livro, sua cautela e receio em revelar esse tipo de material ao Ocidente,
embora contasse com as bênçãos de seu mestre, Dodrup Chen.
Óbvio que eu não vou compartilhar aqui nenhum tipo de conhecimento secreto,
ilícito ou perigoso nesse sentido. Primeiro que eu não sou burro – quem fez meus
cursos sabe que eu prezo a segurança dos meus alunos –, nem louco –
conhecimentos secretos são defendidos pelos protetores de cada linhagem e
divulgá-los resultaria, no mínimo, em um ataque espiritual violento contra a
minha pessoa. Depois, não é como se esse material mais fechado e perigoso
pudesse ser encontrado fácil assim. Podem ficar tranquilos quanto a isso.
Só que, para os mantras serem eficazes é preciso, além de foco e concentração
(nada de entoar os mantras pensando no que vai ter para almoço), também
cultivar o estado de espírito adequado. Esse estado de espírito é descrito pela
palavra bodhicitta, a “mente da iluminação” e resumido no lema: “Eu realizarei
estas práticas espirituais e atividades virtuosas para obter a Iluminação completa
em benefício de todos os seres sencientes”. Você não precisa ser budista
oficialmente ou “acreditar no Buda” (crença sequer é um conceito que aparece
nas doutrinas budistas), mas, sem essa mentalidade, nada aqui vai funcionar.
Por fim, só um breve comentário sobre a questão da pronúncia: os primeiros
mantras, como dito, surgem no material védico, composto em sânscrito, que é
uma língua indo-europeia. O tibetano é de outro tronco linguístico, chamado
sino-tibetano, de onde também derivam as várias línguas chinesas. Para
comparação, é mais ou menos a distância entre as línguas semíticas do Oriente
Próximo, como árabe e hebraico, e o grego e latim. Por isso, muita coisa fica
confusa nesse processo. Uma palavra como vajra, por exemplo, do sânscrito, é
pronunciada como benza em tibetano. Eu imagino que isso possa ser motivo de
conflito entre as perspectivas védicas mais clássicas e a perspectiva budista
(como se já não tivesse conflitos teológicos sérios aí, né), pois no material antigo
há uma ênfase na pronúncia mais consagrada e, como se pode ver, quando
passamos para esse outro contexto a pronúncia é tudo menos estável. Há uma
discussão interessante que pode surgir a partir daí, mas vai ter que ficar para
outra hora.

Arte tibetana do
século XVII, representando o mantra de Kalachakra, Tibet Museum, em Lhasa (fonte).
Eu não vou falar deste mantra neste texto, porque é complexo e avançado (vide este
artigo aqui), mas a imagem é bonita, né?
Com isso em mente, vamos ao que interessa, então!
Para facilitar a vida de todo mundo, eu estou fornecendo, junto com cada mantra,
um link do YouTube com a sua recitação. Essas gravações são úteis não apenas
para aprender o mantra, mas podem ser ouvidas também para acalmar o seu
estado de espírito, especialmente se ele tiver sendo perturbado por algum
dos cinco venenos (e se você estiver num ambiente onde não possa entoá-los, por
exemplo) e até mesmo usados em fones de ouvido para purificar e abençoar o
ambiente.
***
OM AH HUM – (às vezes também grafado OM AH HUNG) um dos mantras
mais básicos do Vajrayana, não no sentido negativo ou pejorativo de “básico”,
mas porque serve de base, inclusive, para outros mantras mais complexos como o
do Guru ou de Kalachakra, que o utilizam como um tipo de prefixo. Segundo
Blofeld, é um dos mantras usados para purificação pessoal. Diz o autor:
OM, a sílaba inicial de quase todos os mantras, encarna (como sempre) um
tremendo poder criador e representa o Infinito, a Mente Única, a consciência
que tudo abrange e a própria essência da existência. AH mantém e preserva
tudo que OM cria. HUM imbui o que foi criado com energia vital, além de
submeter a paixão e destruir o pensamento dualístico.
Ele também comenta a distribuição das sílabas nos chakras das divindades
visualizadas (veremos isso logo abaixo), que purifica a respiração, a vitalidade e
os canais psíquicos do adepto de modo que “o OM representa o Dharmakaya
ou Corpo Místico (Vazio) de alguém Totalmente Iluminado; AH representa
a Fala Sagrada; HUM representa a mente do Buda” (grifos meus). É um mantra
que alude, portanto, à pureza, santidade e iluminação no nível do corpo (OM),
da fala (AH) e da mente (HUM). Você pode recitá-lo 108 vezes (o número
favorito da maioria das práticas, sendo equivalente a uma contagem inteira de
um mala) antes de qualquer coisa que você for fazer. Se 108 for muito, por
questões de tempo, é possível fazer menos vezes (54 ou 27, divisões de 108), mas
é aquela coisa, né… não é o ideal, e quanto mais você fizer, mais profunda será a
limpeza.
Alguns professores falam das possibilidades de complementar a recitação com
visualizações. Olhe a imagem abaixo:
Cada esfera ali contém uma das sílabas deste mantra, na belíssima escrita
tibetana. Após familiarizar-se com elas, você irá meditar visualizando-as com
essas cores em seu corpo, na seguinte ordem: o OM na sua testa, em branco
brilhante, emanando chamas brancas, o AH na garganta, com chamas vermelhas,
e o HUM no peito, com chamas azuis. Segundo as instruções do mestre Rimay
Gyalten Sogdzin Rinpoche (link aqui), você começa com essa visualização, então
prossegue com a repetição de 3 malas deste mantra, totalizando 324 repetições.
Ao fazer o primeiro mala, você se concentra no OM na sua testa e suas chamas
brancas, visualizando-o queimar toda “enfermidade, karma negativo e
obscuridades físicas provenientes do corpo“. Com o segundo mala, você se
concentra no AH na garganta, conforme suas chamas vermelhas queimam todas
essas coisas ruins também provenientes da fala. Por fim, no terceiro mala,
concentrado no HUM no peito, chamas azuis queimam tudo isso também
proveniente da mente. Na sequência você pode fazer sua meditação
normal, pranayama mesmo. Quando terminar, volte à visualização e veja cada
sílaba se dissolver na sílaba seguinte: o OM na testa se dissolve no AH na
garganta, que se dissolve no HUM no peito, que desaparece no vazio do espaço
infinito. O mestre comenta ainda que, se não for possível dar conta de três malas,
você pode fazer a visualização em silêncio durante 5, 20 ou 30 minutos, de
acordo com o que for conveniente para você.
Um outro autor que atende por Yogi Steven, com bem menos autoridade, mas
que pode nos revelar algumas coisas úteis ainda assim, ensina em seu site que
esse mantra pode ser usado também para limpar chakras e purificar um tipo
específico de energia do pensamento. “Aplique este mantra a qualquer parte de si
que você desejar purificar, transformar ou libertar”, diz ele. Por esse motivo,
temos aí um mantra multiuso poderoso. Blofeld também comenta que é possível
usá-lo ainda como uma saudação às deidades – de modo que, por exemplo,
o bodhisattva Samantabhadra seria saudado com OM SAMANTABHADRA AH
HUM.
E uma outra aplicação ainda: o Lama Zopa Rinpoche ensina, neste outro texto,
uma dica de prática para usá-lo a fim de abençoar e purificar alimentos (em
contexto, um aluno pede essa dica porque sua família tem uma fábrica no ramo
alimentício). A recitação do mantra combinada com sua visualização tem um
intenso efeito purificador. Mesmo que seja o único mantra que você aprenda, já
dá para fazer muita coisa com ele, como se pode ver.
***
RAM YAM KHAM – (também grafado RAM YAM HAM) um mantra para
purificação e proteção do espaço contra influências malignas, segundo Blofeld.
Ele oferece dois mantras para isso, na verdade, este sendo o mais forte, e OM
VAJRA BHUMI AH HUM sendo mais fraco/suave. A explicação aqui é que
cada uma dessas sílabas equivale a um elemento: RAM é o fogo; YAM é o ar; e
KHAM é a água, com a ideia de que o fogo queima as impurezas do nosso
espaço, o ar as sopra para longe e a água as lava. Jason Miller, que recebeu
treinamento Vajrayana durante muito tempo, explica em The Sorcerer’s Secrets,
como os tibetanos utilizam uma técnica de escudo energético que cria barreiras
com os elementos, e eu entendo que a lógica aqui seja parecida. Blofeld tem o
seguinte a dizer, nesse sentido:
A visualização que a acompanha é grandiosa e terrível. O adepto se julga
sentado no centro de uma área cercada por chamas devastadoras como o fogo
pelo qual o universo será destruído ao final de um kalpa [éon]: rodeando as
chamas, há uma negra tempestade como um turbilhão ao fim de uma era; além,
fica um oceano coberto de imensas ondas violentamente agitadas.
Para estabelecer uma comparação, talvez meio tosca, esse mantra pode servir
como um tipo de equivalente às práticas de banimento da magia moderna
(embora provavelmente muito mais poderoso, dada a continuidade das linhagens
Vajrayana, em comparação com essa tradição fraturada que é a ocidental). Por
isso, se você procura uma prática não material (i.e. que não envolva defumação
ou banhos de chão) para limpeza de ambientes, mas não se sente à vontade com
rituais de banimento por qualquer motivo (e sentir-se ridículo é um motivo
bastante compreensível), este mantra é uma excelente alternativa.
RAM YAM KHAM costuma ser usado em combinação com OM AH HUM em
cerimônias budistas. Neste arquivo aqui, do Buddhist Studies Institute, parte de
um curso intitulado Presence as the Path – Part One: Foundational practices of
the Buddhist Yogis Sangha as taught by Pema Khandro, nós podemos observar
isso em ação no roteiro para o festival de Tsok. A sequência RAM YAM KHAM
OM AH HUM é usada para purificar, abençoar e multiplicar as oferendas antes
de elas serem dedicadas.
***
OM VAJRASATTVA HUM – a versão abreviada do mantra de Vajrasattva.
Este é um dos casos em que pronúncia em tibetano é um pouco diferente do que
você pode imaginar se for se orientar pela escrita, pois eles dizem OM BENZA
SATO HUM. Vajrasattva (literalmente “ser de diamante”) é uma das divindades
dos budismos Mahayana e Vajrayana, além de um bodhisattva cuja especialidade
é a purificação. Isso, claro, é verdade em termos relativos, porque, como explica
este artigo, assim como todas as divindades budistas, Vajrasattva desafia as
noções do ego. Em termos práticos, ele é uma divindade de uma brancura
purificadora, visualizado sobre uma flor de lótus, com frequência em união
sexual com sua esposa Vajragarvi. Ambos estão sentados em posição de lótus –
ele com um vajra e um sino nas mãos, ela com uma adaga e uma taça feita de um
crânio humano (relationship goals aí).
O trabalho com Vajrasattva é um aspecto crucial das práticas preliminares do
Vajrayana. Como detalha Greg Kaminsky em seu livro, as quatro etapas desse
processo incluem: 1) refúgio (via prostrações e preces sobre refugiar-se
no dharma); 2) purificação (usando este mantra); 3) oferendas de mandalas; e 4)
guru yoga (um retiro em que a mente do guru vai se unir à do discípulo).
Qual a diferença entre a purificação oferecida pelo mantra de Vajrasattva e os
mantras anteriores? Bem, isso eu confesso que não sei dizer ao certo, mas eu
entendo que a ênfase aqui é a purificação do karma. Como explica Kaminsky:
Se desejamos nos tornar semelhantes ao Divino, devemos nos libertar de toda
poluição. Mas o que constitui poluição nesse contexto? Aqui estamos nos
referindo aos pensamentos e ações que estimulam nossa tendência ao apego.
Também inclui ações de encarnações passadas, de modo que é possível presumir
que, nós somos, em algum nível, responsáveis por uma miríade de ações
prejudiciais derivadas dessa visão iludida, das quais devemos nos purificar. (…)
As memórias dos erros do passado podem nos sabotar, e nossos hábitos são
gravados como os padrões nos quais recaímos, com a menor desatenção.
Essa é uma ótima explicação para a necessidade da limpeza e purificação
energéticas (e, não por acaso, é a base da filosofia de escolas como a Cura
Prânica também). Como dito, a versão acima é a versão curta do mantra. A
versão longa, completa, tem 100 sílabas, e é a seguinte:
OM BENZA SATTO SAMAYA MANU PALAYA
BENZA SATTO TENOPA TISHTA
DRIDHO ME BHAWA
SUTO KHAYO ME BHAWA
SUPO KAHYO ME BHAWA
ANU RAKTO ME BHAWA
SARWA SIDDHI ME PRAYATSA
SARVA KARMA SUTSA ME
CHITAM SHRIYAM KURU HUM
HA HA HA HA HO
BHAGAWAN
SARVA TATHAGATA BENZA MAME MUNTSA
BENZA BHAWA MAHA SAMAYA SATO AH
(esta já é a versão na pronúncia tibetana. Pode haver divergências na transcrição
deste mantra para o alfabeto latino, mas não faz mal)
Acima, Vajrasattva e Vajragarvi, em união; abaixo, o polêmico Dorje Shugden, um
protetor da linhagem Gelug
Uma das formas de fazer a prática de Vajrasattva, descrita por Kaminsky,
envolve visualizar a divindade acima de você, irradiando luz branca e emanando
um néctar purificador. Este néctar se acumula na base da sua espinha e então
começa a subir. Nisso, toda a sujeira do seu corpo energético vai sendo
empurrada para fora (visualizada como um lodo escuro), caindo vários andares
abaixo de onde você está, onde é consumida por um touro vermelho (nem todos
os autores que ensinam essa visualização vão incluir todos os detalhes como o
touro, mas eu incluí aqui porque achei divertido). Conforme seu corpo energético
vai sendo purificado, você visualiza uma luz branca nos centros de energia
(chakras) do seu plexo solar, coração, garganta, ajna e coroa. Em práticas mais
avançadas, você se visualiza como a divindade, mas isso é limitado aos iniciados.
É comum trabalhar em sessões de 21 repetições, então você pode começar por aí,
mas é aquilo, né, quanto mais melhor. Se estiver fazendo as práticas preliminares
para a iniciação, você vai precisar acumular um total de 111.111 repetições deste
mantra, o que dá fácil uns 3 malas por dia durante um ano.
Mas, mesmo depois de acumular essas 111.111 repetições, esse mantra continua
útil. Como explica o Lama Thubten Yeshe, o mantra de Vajrasattva idealmente
deve ser utilizado ainda como prática diária, feito antes de dormir, para purificar
o karma negativo contraído durante o dia, a fim de evitar que ele se multiplique,
fazendo ou 21 repetições da forma longa ou 28 da forma curta.
***
OM TARE TUTTARE TURE SOHA – o mantra de Syamatara, ou
a Tara verde. Como tudo no budismo tibetano, o conceito das divindades é
extremamente complexo e envolve sincretismos culturais entre a Índia e o Tibete,
além de noções de emanações de divindades superiores e deuses que podem ou
não ser bodhisattvas também. Eu não vou fingir que eu entendo como funciona.
Para vocês terem uma ideia, tem 21 formas de Tara, além de suas aparições em
cinco cores.
Segundo o Lama Zangmo (neste texto aqui, que é bastante profundo e
iluminador), apesar dessa complexidade, os princípios básicos de Tara são: ser
destemida e corajosa. A ação rápida e a ausência do medo, diz ele, são uma
qualidade da mente iluminada. Nesse sentido, uma das funções do trabalho com
Tara é a purificação do sentimento do medo… ou, melhor dizendo, dos oito
medos: apego, raiva, ignorância, ciúme, orgulho, avareza, visão equivocada e
dúvida. Além dos benefícios espirituais, como acelerar a iluminação e evitar uma
reencarnação horrível na próxima vida, a prática de Tara verde e seu mantra tem
benefícios mundanos como proteção e a libertação dos medos.
Como explica o Lama Palden Droma (neste artigo), uma das formas de se
trabalhar com Tara é invocá-la, em meditação, usando sua sílaba TAM,
visualizando-a numa cor verde-azul turquesa acima de você. De sua mão, flui um
rio de um elixir dessa cor, que banha você enquanto recita o seu mantra (de novo,
108 repetições é um bom número). Há preces a serem feitas, de refúgio
no dharma e dedicação de mérito, antes e depois, mas a base da prática é essa.
 ***
OM AH HUM VAJRA GURU PADME SIDDHI HUM – o mantra do Guru
Padmasambhava, pronunciado em tibetano como OM AH HUM BENZA GURU
PEMA SIDDHI HUM. Eu não posso sequer exprimir o grau de importância de
Padmasambhava para o budismo tibetano. O objetivo dessa fórmula, em termos
simples, é possibilitar a “penetração da consciência da qualidade indestrutível do
guru”, a fim de “abrir o coração” do praticante, “abrir a fechada, conceitualizada,
e confusa fronteira do ego e conceder o poder milagroso da compaixão, a
comunicação suprema”, nas palavras de Chögyam Trungpa Rinpoche.
Ao passo que os mantras vistos acima oferecem vários tipos de limpeza e
purificação, este aqui representa um tipo de bênção em todos os níveis. Num
dos terma, os textos revelados como tesouros que Padmasambhava legou para
futuros adeptos, lê-se o seguinte:
Porém, em tempos como estes, este mantra essencial do Vajra Guru (…)
concederá inconcebíveis benefícios e poderes. Países em toda parte serão
protegidos de toda peste, fome, guerra, violência armada, colheitas ruins, maus
presságios e feitiços malignos. A chuva cairá na época certa, colheitas e gado
serão excelentes, e a terra prosperará. (…) Mesmo cem recitações por dia, sem
interrupção, bastam para tornar-te atraente aos outros, e fazer com que
alimentos, riqueza e prazeres surjam sem esforço. Se recitares o mantra mil, dez
mil ou mais vezes por dia, atrairás os outros sob tua influência com teu brilho, e
bênçãos e poderes serão continuamente obtidos, sem obstrução. (…) Se fizeres
30.000.000, 70.000.000 ou mais recitações, tu jamais virá a separar-te dos
Budas das três eras, nem de mim; assim as oito classes de deuses e espíritos
obedecerão às tuas ordens, louvarão tuas palavras e realizarão qualquer tarefa
com as quais tu possas encarregá-los.
(tesouro revelado a Tulku Karma Lingpa)
Parece bom, né? Blofeld recomenda praticar esse mantra de manhã, após as
práticas preliminares, visualizando um plácido lago azul, onde paira um imenso
lótus, dentro do qual se encontra Padmasambhava. Para quem quiser estabelecer
um trabalho ainda mais intenso com o grande Guru, existe também uma
poderosa prece de sete versos que pode ser incluída como parte das reverências.
***
OM MANI PADME HUM – o mantra de Kuan Yin, uma divindade
extremamente popular em toda a Ásia oriental, da China e do Tibete até o Japão,
Coreia, Singapura, Tailândia, etc. Em alguns lugares, sua representação mais
comum é feminina; em outros, masculina. No entendimento budista, Kuan Yin é
um dos avatares de Avalokiteśvara, o bodhisattva que representa a compaixão de
todos os Budas. Ele é também chamado, em tibetano, de Chenrezig. Sim, é meio
complexo e, de novo, eu não vou nem fingir que eu sei como funciona. A quem
quiser entender, eu recomendo um outro livro de John Blofeld, Bodhisattva of
Compassion, onde isso é explicado a fundo.
Este é um dos mantras mais populares do budismo tibetano, e o ato de cantá-lo
ou escrevê-lo serve para atrair as bênçãos de Chenrezig/Kuan Yin. É comum
encontrá-lo gravado em pedras no Tibete, na Índia e no Nepal. Mani quer dizer
“joia” e Padme (ou Pema na pronúncia tibetana) é “lótus”, por isso ele é
conhecido como o “mantra da joia de lótus”, numa imagem que alude
à consciência humana: a joia é a mente em repouso sobre a lótus do coração.
Suas seis sílabas, dizem, abrangem todo o dharma.
Há muitos benefícios no uso deste mantra, como vocês podem imaginar. Um de
seus poderes é a neutralização ou transmutação do karma negativo e o de levar
quem o canta a avançar no caminho da Iluminação, trazendo a cessação do
sofrimento a todos os seres – o grande objetivo nutrido pela compaixão
do bodhisattva. Diz o Lama Zopa Rinpoche, que se uma pessoa recitar
10 malas deste mantra em um dia e então sair para nadar, a água que ela toca vai
se tornar abençoada e purificadora, abençoando todos os seres que entrarem em
contato com ela, para que não renasçam nos mundos inferiores na próxima
encarnação.
Mas há benefícios num nível um pouco mais mundano e menos transcendental
também, que incluem a criação de um ambiente harmônico com as outras
pessoas, a atração da prosperidade, a proteção da sua prosperidade e a proteção
do seu ser de modo geral. O mestre Drukpa Choegon IX também o inclui como
finalização de um mantra para bênção de alimentos. Neste link aqui, ele trata da
bênção para carnes, o que pode ser meio polêmico, porque o ideal é que você
assuma um estilo de vida vegetariano… mas, se for o caso de estar comendo
carne, você pode diminuir os malefícios com a combinação de um mantra
específico para isso e sete repetições de OM MANI PADME HUM. Como
conclui o mestre, mesmo que você esteja se alimentando de comida vegana,
ainda assim você não está 100% livre de gerar karma negativo no processo – um
problema que pode ser amenizado com essas sete repetições deste mantra antes
das refeições.

***
TAYATA OM BEKADZE BEKADZE MAHA BEKADZE BEKADZE
RADZA SAMUNGATE SOHA – o mantra de Bhaisajyaguru, o Buda da
Medicina. Trata-se de um bodhisattva também extremamente popular pela Ásia,
sendo invocado para rituais de cura e recuperação. Sua iconografia costuma
representá-lo sereno e compassivo, com uma pele da cor de lápis-lazúli, sentado
numa flor de lótus, e uma fruta em uma mão. Na outra, há uma vasilha, também
de lápis-lazúli, contendo o néctar que cura todos os males, não só do corpo, mas
também da mente, incluindo karma negativo e outros sofrimentos.
Para receber as bênçãos desse Buda, você pode invocá-lo, visualizando-o acima
de sua cabeça e emanando sua luz. Então você repete 108 vezes seu mantra. A
mesma cena que acontece com a prática de Vajrasattva, visualizando a sujeira e a
doença sendo expulsas na forma de um lodo escuro (ou fumaça) conforme a luz
se acumula, se repete aqui. É possível também complementar a visualização com
as sílabas OM AH HUM nos respectivos centros energéticos do corpo do Buda
enquanto ele te abençoa, do mesmo como se faz na meditação com esse mantra.
Se a prática for feita para abençoar outra pessoa, então você visualiza o doente
com você, recebendo a luz. Também é comum a prática de se abençoar um copo
d’água com 108 repetições desse mantra e então oferecê-lo para a pessoa tomar7.
Diz o editor do Buddha Weekly (no último link, de onde eu tirei algumas das
informações neste parágrafo), que os curadores de práticas herbais do Tibete
recitam o mantra enquanto preparam seus remédios, para potencializar seus
efeitos, por isso eu imagino que algo parecido possa ser feito, abençoando-se
chás ou outras preparações ou comprimidos mesmo, antes de o doente tomá-los.
Se você quiser trabalhar com esse Buda repetidamente, pode ser uma boa ideia
ter também uma imagem dele, a fim de fortalecer essa relação com a entidade.
***
E isso conclui nossa breve introdução a alguns dos mantras mais clássicos usados
pelo budismo Vajrayana. Como dito, estamos apenas arranhando a superfície,
mas já há muitos benefícios aqui – e a ideia é oferecer os mantras mais utilizados
para limpeza, purificação, proteção, poder, cura, harmonia, etc., tudo que um
iniciante precisa. Se essas técnicas espirituais e os ensinamentos que as sustentam
lhe parecem interessantes, então temos aqui mais do que o suficiente para
começar a desenvolver uma rotina robusta. Caso você ainda não tenha uma rotina
(ou se enjoou da que já tem), no mínimo vale a experimentação.
De novo, para quem se interessa, os livros citados anteriormente (e todos os
links, que não são poucos) podem ser uma boa introdução ao assunto8. E, para
quem se interessa de verdade, vale acompanhar o trabalho, pelo menos, dos dois
maiores templos Vajrayana que temos aqui no Brasil. O primeiro é o Khadro
Ling (link para o Instagram), o primeiro templo Vajrayana do Brasil, fundado em
Três Coroas, Rio Grande do Sul, por Sua Eminência Chagdud Tulku Rinpoche,
de linhagem Nyingma, que veio para o país em 1994 e estabeleceu toda uma rede
de centros de prática, chamado Chagdud Gonpa Brasil. O segundo, inaugurado
em 2008, é o Odsal Ling (Instagram), entre Cotia e Embu das Artes, em São
Paulo, e também ligado a essa rede. A rede toda conduz práticas, eventos e
retiros, além de oferecer bastante material em seus sites.
***
(Obrigado pela visita e pela leitura! Se você veio parar aqui n’O Zigurate e
gostou do que viu, não se esqueça de se inscrever em nosso canal no
Telegram neste link aqui. Anunciamos lá toda vez que sair um post novo, toda
vez que abrirmos turmas para nossos cursos e todo tipo de notícia que
considerarmos interessante para quem tem interesse em espiritualidade, magia e
ocultismo. E, se quiser agendar um atendimento, é só clicar aqui. Também
estamos no Instagram (@ozigurate), Twitter (@fr_abstru e @_pranichealer), e
Blue Sky (ozigurate.bsky.social e pranichealer.bsky.social).)
***

1. Havia essa noção de idiomas “superiores” e “inferiores”, e

claramente o grego e o latim constavam na primeira categoria para
os europeus desse período. O sânscrito, por ter várias
características gramaticais em comum com esses dois idiomas,
passou a ser valorizado igualmente. Sim, e a ideia de uma
“superioridade ariana” começa a surgir por aí também.
↩︎
2. É complicada essa questão de terminologia. Nem todo budismo no
tibete é Vajrayana (o Mahayana é comum por lá também) e nem
todo Vajrayana é tibetano – essa forma de budismo é comum
também no Nepal, no Butão e em algumas partes da Índia, apesar
de lá não haver uma tradição tão contínua por conta das invasões
islâmicas do século XII que quase dizimaram o budismo na região.
Existem ainda tradições tântricas/esotéricas na China (Zhēnyán) e
no Japão (Shingon), mas eu já não sei se dizer se conta como
Vajrayana ou se é uma outra coisa. Enfim, aí para facilitar, usei o
nome “budismo tibetano” no título, pois é o mais reconhecível para
o público em geral. ↩︎
3. A lógica dos veículos (yana) é o seguinte: a busca do budista é para
escapar do sofrimento… e você escapa do sofrimento em um
veículo, como se fosse um carro ou bote salva-vidas. O Hinayana
seria, pelas explicações que eu li, um pequeno veículo, pois cabe
apenas uma pessoa (sua preocupação é com a salvação individual),
ao passo que o Mahayana é um grande veículo por tentar trazer
mais pessoas à libertação. O Vajrayana é o carro que passou pelo
pimp my ride, claramente. ↩︎
4. Para quem quiser estudar mais a fundo os ensinamentos do mestre
Padmasambhava, tem um volume denso e profundamente
iluminador chamado Ensinamentos do Mestre que Nasceu do
Lótus. Apesar de não ser uma tradição estritamente budista, a Cura
Prânica tem uma relação com essa figura, pois entende-se que
Mahaguruji Mei Ling, o guia espiritual que orientou seu fundador,
Mestre Choa Kok Sui, é uma das formas de Padmasambhava. ↩︎
5. Uma das influências mais surpreendentes sobre essas formas
modernas do budismo incluem o idealismo alemão e a poesia
romântica, por exemplo. Sobre o assunto, recomendo o estudo The
Making of Buddhist Modernism, de David L. McMahan. ↩︎
6. Sinto que eu preciso me justificar aqui para não parecer que eu
estou fetichizando ou exotizando a tradição Vajrayana. Na verdade,
o que me atrai mais são não tanto as diferenças quanto as
semelhanças. Como um praticante de magia cerimonial, esse
aspecto ritualístico, o uso de fórmulas verbais de poder espiritual, a
conjuração de espíritos e invocação de divindades são aspectos
com os quais eu já estou bem familiarizado, e assim acaba sendo
muito mais fácil de casar com o que eu já faço, pessoalmente, do
que a filosofia mais minimalista do Zen-Budismo, por exemplo. ↩︎
7. Óbvio que tem que tomar cuidado para, nesse processo, não
contaminar ainda mais o doente cuspindo no copo d’água. Os
cuidados de saúde no plano físico devem estar alinhados aos
cuidados de saúde no nível energético. ↩︎
8. Meus amigos budistas Rafael Monteiro e Daniel Pellizzari (muitas
bênçãos aos dois) também me indicaram os seguintes volumes para
recomendar como introdução: O que faz você ser budista e Não é
para a felicidade, ambos de Khyentse Norbu Rinpoche; Buda
Rebelde, de Dzogchen Ponlop Rinpoche; Introdução ao tantra, de
Thubten Yeshe, e Portões da prática budista, de Chagdud
Rinpoche. ↩︎