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La revista Psychoanalytic Quarterly

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Psicoanálisis ontológico o "¿Qué quieres ser de

mayor?"

Thomas H. Ogden

Para citar este artículo: Thomas H. Ogden (2019) Psicoanálisis ontológico o "¿Qué
quieres ser cuando seas mayor?", The Psychoanalytic Quarterly, 88:4, 661-684, DOI:
10.1080/00332828.2019.1656928
Para enlazar con este artículo: https://doi.org/10.1080/00332828.2019.1656928

Publicado en línea: 16 oct 2019.

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Ⓒ The Psychoanalytic Quarterly, zoi9
Volumen LXXXVIII, Número 4
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PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO O "¿QUÉ

QUIERES SER DE MAYOR?"

POR THOMAS H. OGDEN

El autor discute las diferencias entre lo que denomina

psicoanálisis epis- temológico (que tiene que ver con
conocer y comprender), cuyos principales autores son
Freud y Klein, y el psicoanálisis ontológico (que tiene que
ver con ser y devenir), cuyos principales arquitectos son
Winnicott y Bion. Winnicott desplaza el centro de atención
del psicoanálisis del significado simbólico del juego a la
experiencia de jugar, y Bion desplaza el centro de atención
del significado simbólico de los sueños a la experiencia de
soñar en todas sus formas. El psicoanálisis epistemológico
implica principalmente el trabajo de llegar a la comprensión
del significado inconsciente; por el contrario, el objetivo del
psicoanálisis ontológico es permitir al paciente la
experiencia de descubrir creativamente el significado para
sí mismo, y en ese estado de ser, llegar a estar más
plenamente vivo.
Palabras clave: Ontológico, epistemológico,
comprensión, experiencia, ser, devenir.

Un amigo que estuvo destinado en Londres como psiquiatra del ejército

estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial asistía regularmente
a las rondas de Winnicott en la Unidad de Adolescentes del Hospital
Paddington Green. Me contó que Winnicott hacía esta pregunta a todos
los adolescentes que veía y daba mucha importancia a su respuesta a la
pregunta: "¿Qué quieres ser?

Thomas H. Ogden es analista personal y supervisor en el Instituto Psicoanalítico del

Norte de California.

661
662 THOMAS H. OGDEN

(Ira Carson 1983, comunicación personal). Esta pregunta es quizá la

más importante que cualquiera de nosotros se hace desde muy pronto
en la vida hasta el momento justo antes de morir. ¿En quién nos
gustaría convertirnos? ¿Qué tipo de persona queremos ser? ¿En qué
aspectos no somos nosotros mismos? ¿Qué es lo que nos impide ser
más la persona que nos gustaría ser? ¿Cómo podemos convertirnos
más en la persona que sentimos que tenemos el potencial de ser y la
responsabilidad de ser? Éstas son las preguntas que llevan a la mayoría
de los pacientes a terapia o análisis, aunque rara vez son conscientes de
ello, ya que se centran más en encontrar alivio sintomático. A veces, el
objetivo del tratamiento es llevar al paciente de un estado en el que no
es capaz de formularse esas preguntas a otro en el que sí lo es.
Tras haber comenzado centrándome en la segunda mitad del título de
este artículo, pasaré ahora a la primera mitad - "Psicoanálisis ontológico"-
mientras intento tener siempre presente la pregunta: "¿ Q u é quieres ser
cuando seas mayor?".

I. PSICOANÁLISIS EPISTEMOLÓGICO Y
ONTOLÓGICO
Se ha producido un cambio radical, bastante discreto, en la teoría y la
práctica del psicoanálisis en el transcurso de los últimos 70 años, un
cambio para el que, hasta hace poco, no tenía nombre. Esa transformación
implica un cambio en el énfasis del psicoanálisis epistemológico (relativo
al conocimiento y la comprensión) al psicoanálisis ontológico (relativo al
ser y al devenir). Considero a Freud y Klein como los fundadores de una
forma de psicoanálisis de naturaleza epistemológica, y a Winnicott y Bion
como los principales contribuyentes al desarrollo del psicoanálisis
ontológico.1 Encontrar palabras para describir este movimiento del
psicoanálisis tiene un gran significado personal.
1 Aunque está fuera del alcance de este artículo revisar el trabajo de los muchos

pensadores analíticos que han contribuido al desarrollo del aspecto ontológico del
psicoanálisis , remitiré al lector al trabajo de algunos de esos autores: Balint (1992), Berman
(2001), Civitarese (2010, 2016), Eshel (2004), Ferro (2011), Gabbard
(2009), Greenberg (2016), Grinberg (1980), Grotstein (2000), Laing (1960), Levine
(2016), Milner (1950), Searles (1986), Semrad y Day (1966), Stern et al. (1998),
Sullivan (1962), Will (1968) y Williams (2019).
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 663
para mí. Este artículo es, en cierto sentido, un relato del movimiento de
mi propio pensamiento, que ha pasado de centrarse en las relaciones
objetales internas inconscientes a centrarse en la lucha en la que cada
uno de nosotros está comprometido para llegar a ser más plenamente
una persona cuya experiencia se siente real y viva para sí misma.
Es importante que el lector tenga presente a lo largo de este trabajo
que no existe el psicoanálisis ontológico ni el psicoanálisis epistemológico en
estado puro. Coexisten en una relación mutuamente enriquecedora. Son
formas de pensar y de ser-sensibilidades, no "escuelas" de pensamiento
analítico o conjuntos de principios analíticos o técnicas analíticas. Por lo
tanto, hay mucho en el trabajo de Freud y Klein que es de naturaleza onto-
lógica, y mucho en el trabajo de Winnicott y Bion que es epistemológico.
El psicoanálisis epistemológico, tal y como utilizo el término, se
refiere a un proceso de adquisición de conocimientos y de comprensión
del paciente, en particular de su mundo interior inconsciente y de su
relación con el mundo exterior. Estas comprensiones sirven para organizar
la propia experiencia de forma que resulte útil para abordar los
problemas emocionales y lograr el cambio psíquico. Las inter- pretaciones
del analista tienen por objeto transmitir la comprensión de las fantasías,
deseos, temores, impulsos, conflictos, aspiraciones incon- cientes del
paciente. En p a l a b r a s d e Laplanche y Pontalis (1973), "la
interpretación es el n ú c l e o d e la doctrina y la técnica freudianas". El
propio psicoanálisis podría definirse en términos de ella, como la puesta
en evidencia del sentido latente" (p. 227). Continúan: "La interpretación
revela los modos del conflicto defensivo y su objetivo último es identificar
el deseo que se expresa mediante todo producto del inconsciente" (p.
227).
Desde una perspectiva similar, Klein (1955) describe su trabajo con
un niño en análisis:
... el niño expresaba sus fantasías y su ansiedad
principalmente en el juego, y yo le interpretaba
sistemáticamente su significado ... También me guié en todo
momento por otros dos principios del psicoanálisis
establecidos por Freud, que desde el principio he considerado
fundamentales: que la exploración del inconsciente es la tarea
principal del procedimiento psicoanalítico y que el análisis de
la transferencia es el medio para alcanzar este objetivo. [p.
123]
664 THOMAS H. OGDEN

La intervención clínica más importante, desde un punto de vista

epistemológico, es la interpretación de la transferencia: el analista
transmite con palabras al paciente su comprensión de las formas en que el
paciente está experimentando al analista como si fuera una figura real o
imaginaria de la infancia o niñez del paciente. "En la transferencia, los
prototipos infantiles resurgen y se experimentan con una fuerte sensación
de inmediatez" (Laplanche y Pontalis 1973, p. 445). Experimentar el
presente como si fuera el pasado bloquea el cambio psíquico: constituye un
bucle cerrado que se repite sin cesar, dejando poco o ningún espacio para
que se desarrollen nuevas posibilidades.
Por el contrario, utilizo el término psicoanálisis ontológico para
referirme a una dimensión del psicoanálisis en la que el enfoque principal
del analista es facilitar los esfuerzos del paciente para llegar a ser más
plenamente él mismo. Winnicott (1971a) describe concisamente la
diferencia de perspectiva entre el psicoanálisis ontológico y el
epistemológico:

Sugiero que en sus escritos Klein (1932), en la medida en que se

ocupaba del juego, se ocupaba casi por completo del uso del juego
[como forma de simbolización del mundo interior del niño] ...
Esto no es una crítica a Melanie Klein ni a otros que han descrito
el uso del juego del niño en el psicoanálisis de niños. Es
simplemente un comentario sobre la posibilidad de que ... el
psicoanalista haya estado demasiado ocupado utilizando el
contenido del juego para mirar al niño que juega, y para escribir
sobre el juego como algo en sí mismo. Es obvio que estoy
haciendo una distinción significativa entre los significados del
sustantivo 'juego' y el sustantivo verbal 'jugar'. [pp. 39-40]

Winnicott hace aquí una distinción entre el significado simbólico del

"juego" y el estado de estar involucrado en el "juego". Llegar a una
comprensión del significado simbólico del juego es el dominio del
psicoanálisis epistemológico; trabajar en y con el estado de estar
involucrado en el juego es el dominio del psicoanálisis ontológico.
Desde una perspectiva ontológica:

La psicoterapia tiene lugar en la superposición de dos áreas de

juego, la del paciente y la del terapeuta. El corolario de esto es que
cuando el juego no es posible, entonces el trabajo realizado por el
terapeuta es dirigido a llevar al paciente de un estado de no ser
capaz de jugar a un estado de ser capaz de jugar. [Winnicott 1971a,
p. 38, cursiva en el original].
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 665
El papel del analista, tal como se describe en este pasaje (y en la obra
de Winnicott en su conjunto) es muy diferente del papel del analista en el
análisis de tipo predominantemente epistemológico. Mientras que en el
psicoanálisis epistemológico el papel del analista consiste centralmente en
transmitir en forma de interpretación la comprensión del analista del borde
de ataque de la ansiedad en el momento presente del análisis, en un
psicoanálisis predominantemente ontológico es mejor que el analista
"espere" (Winnicott 1969, p. 86) antes de transmitir sus comprensiones al
paciente:

Me horroriza pensar cuánto cambio profundo he impedido o

retrasado... por mi necesidad personal de interpretar. Si tan
sólo podemos esperar, el paciente llega a comprender
creativamente y con inmensa alegría, y ahora disfruto de esta
alegría más de lo que solía disfrutar de la sensación de haber
sido inteligente. [Winnicott 1969, p. 86]

Desde la perspectiva del psicoanálisis ontológico, el punto central

no es el conocimiento al que llegan el paciente y el analista, sino la
experiencia del paciente de "llegar a la comprensión de forma creativa
y con inmensa alegría", una experiencia en la que el paciente no se
dedica predominantemente a buscar la autocomprensión, sino a
experimentar el proceso de llegar a ser más plenamente él mismo.
Winnicott (1971b), en uno de sus últimos trabajos, "Dreaming,
Fantasying, and Living", llega a una conclusión que constituye el núcleo
de su obra y diferencia su enfoque del de Klein, en particular, y del
psicoanálisis epistemológico en general. Para Winnicott, la fantasía
inconsciente es un círculo vicioso que nos atrapa en nuestro mundo
interior. Al describir una parte de un análisis, escribe:

Para mí, el trabajo de esta sesión había producido un resultado

importante. Me había enseñado que fantasear interfiere con la
acción y con la vida en el mundo real o externo, pero mucho
más interfiere con el sueño y con la realidad psíquica personal
o interna , el núcleo vivo de la personalidad individual. [1971b,
p. 31]

Winnicott (1971c), casi de pasada, en su artículo "Objeto

transicional", utiliza una frase que considero el proceso subyacente al
psicoanálisis exitoso y a cualquier otra forma de crecimiento psíquico:
"tejemos objetos distintos de mí en el patrón personal" (p. 3). En otras
palabras
666 THOMAS H. OGDEN

Tomar algo que todavía no forma parte de nosotros (por ejemplo, una
experiencia con un cónyuge o un amigo, o al leer un poema o escuchar una
pieza musical) y entretejerlo con lo que somos de un modo que nos hace
más de lo que éramos antes de tener esa experiencia, antes de entretejer la
experiencia en nuestro patrón personal. Winnicott, al desarrollar el aspecto
onto-lógico del psicoanálisis, inventa un lenguaje sobre la marcha:
"entretejer objetos ajenos a mí en el modelo personal", una forma de
hablar del crecimiento psíquico que no he encontrado en ningún otro
lugar.
Cuando el paciente o el analista son incapaces de jugar, el analista
debe prestar atención a este problema, ya que impide que el paciente y
el analista experimenten "la superposición de dos áreas de juego". Si el
analista es incapaz de jugar, debe determinar si su incapacidad para
participar en este estado del ser (jugar no es simplemente un estado
mental, es un estado del ser) es un reflejo de lo que está ocurriendo
entre él y el paciente (posiblemente una profunda identificación con la
falta de vida del paciente) o un reflejo de su propia incapacidad para
participar genuinamente en el juego, lo que probablemente requeriría
que volviera al análisis.
Se podría argumentar que lo que yo llamo psicoanálisis
epistemológico y psicoanálisis ontológico no son más que formas
diferentes de ver una misma tarea analítica. De hecho, existen amplias
áreas de solapamiento entre ambos. Por ejemplo, el analista puede ofrecer
una interpretación sensible y oportuna del temor del paciente a que sólo
uno de los dos -el paciente o el analista- pueda ser un hombre en un
momento dado, porque si ambos son hombres al mismo tiemp o, entrarán
inevitablemente en una batalla a muerte. El resultado de tal comprensión
puede no ser simplemente un mayor conocimiento de sí mismo por parte
del paciente, sino, lo que es igual de importante, una mayor sensación de
libertad para ser él mismo como hombre adulto.
No es difícil encontrar pensamiento ontológico en la obra de Freud
y Klein. Tomemos, por ejemplo, la idea de Freud (1923) de que el
analista intenta "evitar en lo posible la reflexión y la construcción de
expectativas conscientes, [e intenta] no tratar de fijar nada de lo que
escuchó particularmente en su memoria, y por estos medios captar la
deriva del inconsciente del paciente con su propio inconsciente" (pág.
239). "Él [el analista] debe simplemente escuchar, y no preocuparse
por si está
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 667
tener nada en mente" (Freud 1912, p. 112). "Simplemente escuchar" es
un estado del ser, una forma de estar con el paciente.
También es representativa del pensamiento ontológico de Freud su
famosa afirmación de , "Wo Es war, soll Ich werden": "Donde estaba el
ello, allí estará el yo" (Freud 1933, p. 80).2 Lo que había sido
experimentado como otro para uno mismo ("el ello") se incorpora al
propio ser (quién soy, quién "seré", en quién me estoy convirtiendo).
A pesar del solapamiento y la interacción de las dimensiones
epistemológica y ontológica del psicoanálisis y del hecho de que
ninguna de ellas existe nunca en estado puro, me parece que hay
muchas experiencias que se producen en el curso de un análisis que
son predominantemente epistemológicas o predominantemente
ontológicas por naturaleza. En mi opinión, estos dos aspectos del
psicoanálisis implican modos muy diferentes de acción terapéutica. La
acción terapéutica que caracteriza la dimensión epistemológica del
psicoanálisis implica llegar a la comprensión de pensamientos,
sentimientos y experiencias corporales previamente inconscientes, que
ayudan al paciente a lograr un cambio psíquico. Por el contrario, la
acción terapéutica que caracteriza al psicoanálisis ontológico implica
proporcionar un contexto interpersonal en el que formas de
experimentar, estados del ser, cobran vida en la relación analítica que
antes eran inimaginables para el paciente (por ejemplo, los estados del ser
implicados en experimentar objetos y fenómenos transicionales
(Winnicott 1971c) y en experimentar la comunicación silenciosa en el
núcleo del self (Winnicott 1963).3

2Freud (1926) fue explícito en sus instrucciones de no utilizar "nombres griegos

orotundos" (p. 195) al traducir conceptos psicoanalíticos, y en su lugar "mantener [los
conceptos psicoanalíticos] en contacto con el modo popular de pensar" (p. 195). Así,
Das Ich se traduce mejor como "el yo" y Das Es como "el ello".
3 Está fuera del alcance de este artículo comparar lo que yo llamo la dimensión

ontológica del psicoanálisis y el conjunto bastante diverso de ideas agrupadas bajo el

título general de "psicoanálisis existencial". Gran parte del psicoanálisis existencial se
ocupa de la conciencia, la intencionalidad, la libertad y la responsabilidad, que se
consideran inextricablemente unidas (lo que socava los conceptos freudianos de
presiones inconscientes y limitaciones de la libertad). Entre los principales autores del
psicoanálisis existencial se encuentran Ludwig Binswanger, Victor Frankl, Rollo May,
Otto Rank y Jean-Paul Sartre.
Tampoco abordaré los fundamentos filosóficos de la ontología y la epistemología.
Me limito a una vinculación general de la primera con el ser y el devenir, y de la segunda
con la obtención de conocimiento y comprensión.
668 THOMAS H. OGDEN

II. ESTAR VIVO, SENTIR TODO EL SENTIDO

DE LO REAL
A continuación intentaré exponer con más detalle lo que tengo en
mente cuando me refiero a la práctica del psicoanálisis ontológico. Me
centraré primero en la obra de Winnicott y después en la de Bion.
Winnicott, en casi todos los artículos que escribió, introduce y
describe estados del ser no reconocidos previamente en la literatura
analítica, por ejemplo, el estado de "seguir siendo" (Winnicott 1949, p.
245), una frase que es todo verbo (sustantivo verbal) y carece de
sujeto, capturando así algo de un estado del ser sin sujeto muy
temprano. 245), una frase que es todo verbo (sustantivo verbal) y
carece de sujeto, capturando así algo de un estado de ser sin sujeto muy
temprano; el estado de estar implicado en la supervivencia de la madre
mientras es destruida por el bebé (Winnicott 1969); y el estado de
estar implicado en la "preocupación materna primaria" (Winnicott
1956).
Quizás la contribución más significativa de Winnicott al psicoanálisis
ontológico sea su concepto de "objetos y fenómenos transicionales"
(1971c), que describe como:

... un estado intermedio de experiencia, al que contribuyen

tanto la realidad interior como la vida exterior. Es un área que
no se cuestiona, porque no se hace ninguna reclamación en su
nombre, excepto que debe existir como un lugar de descanso
para el individuo comprometido en la perpetua tarea humana
de mantener la realidad interior y exterior separadas pero
interrelacionadas. [p. 2]

La capacidad del lactante o del niño de desarrollar un "estado de

ser" (Winnicott 1971c, p. 14) ligado a la experiencia de objetos y
fenómenos transicionales requiere un estado de ser correspondiente por
parte de la madre (o del analista) en el que:

... es una cuestión de acuerdo entre nosotros y el bebé que nunca

haremos la pregunta: '¿Concebiste este [objeto] o te fue presentado
desde fuera? Lo importante es que no se espera ninguna decisión al
respecto. No hay que formular la pregunta. [Winnicott 1971c, pág.
12, cursiva en el original].

El estado subyacente a los fenómenos de transición es paradójico

por naturaleza:
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 669
En la salud, el bebé crea lo que de hecho está por ahí esperando a
ser encontrado. Pero en la salud el objeto se crea, no se encuentra.
... Esto tiene que ser aceptado como una paradoja, y no
resuelto por un replanteamiento que, por su astucia, parece
eliminar la paradoja. [Winnicott 1963, p. 181, cursiva en el
original].

Este estado del ser subyace a "la intensa vivencia que pertenece a
las artes y a la religión y a la vida imaginativa" (Winnicott 1971c, p.
14). (Cuando Winnicott habla de la relación madre-bebé, lo hace como
una metáfora que no sólo incluye la relación madre-bebé, sino también
la relación analista-paciente, así como cualquier otra relación
significativa experimentada por bebés, niños y adultos).
Entre las contribuciones de Winnicott al psicoanálisis ontológico
también destaca su concepción del estado de ser que reside en el núcleo
del yo:

el yo central no comunicador, para siempre i n m u n e al

principio de realidad [inmune a la necesidad de responder a
cualquier cosa externa al yo], y para siempre silencioso. Aquí
la comunicación no es no verbal; es, como la música de las
esferas, absolutamente personal. Pertenece al hecho de estar
vivo. Y en la salud, es de ahí de donde surge naturalmente la
comunicación. [1963, p. 192]

Este estado de ser que yace en el núcleo del yo constituye un

misterio impenetrable (totalmente incognoscible) que es la fuente tanto
de la comunicación viva como del silencio absoluto. El silencio en el
núcleo del yo no es de naturaleza verbal, pero lo que hace inimaginable
el estado de ser en nuestro núcleo es el hecho de que tampoco es "no
verbal". El silencio que no es verbal ni no verbal está más allá de la
comprensión humana. "Es, como la música de las esferas,
absolutamente personal". La metáfora de la música de las esferas
procede de la concepción que Pitágoras tenía en el siglo V a.C. de la
música producida por el movimiento de los cuerpos celestes, una
música de perfecta armonía, pero inaudible para la humanidad. Qué
mejor manera de describir el inconcebible secreto que cada uno de
nosotros guarda en el núcleo de su ser, un secreto que es
"absolutamente personal. Pertenece al hecho de estar vivo".
670 THOMAS H. OGDEN

III. LAS APORTACIONES DE

BION AL PSICOANÁLISIS
ONTOLÓGICO
Tal como yo leo a Bion, a lo largo de toda su obra, es principalmente
un pensador ontológico. Así como Winnicott cambió el foco del
análisis del juego al juego, Bion cambió el foco analítico de (la
comprensión de) los sueños a (la experiencia de) soñar (que, para Bion,
es sinónimo de hacer trabajo psicológico inconsciente [cf. Ogden
2007a]).
Bion insiste en que, como psicoanalistas, debemos despojarnos del
deseo de comprender y, en su lugar, implicarnos al máximo en la experiencia
de estar con el paciente. Debemos "cultivar una evitación vigilante de la
memoria" (Bion 1967, p. 137) porque la memoria es lo que creemos saber
basándonos en lo que ya no existe y ya no es conocible. Y debemos
renunciar a "los deseos de resultados, de 'cura' o incluso de comprensión"
(p. 137). El recuerdo de lo que creemos saber y el deseo de comprender lo
que aún no ha ocurrido (y, por lo tanto, es incognoscible) son un
"obstáculo para la intuición del psicoanalista de la realidad [de lo que está
ocurriendo en el momento presente de una sesión] con la que debe ser uno"
(1967, p. 136). Este es el tipo de pensamiento onto-lógico de Bion: el ser
ha suplantado a la comprensión; el analista no llega a saber o entender o
comprender o aprehender la realidad de lo que está sucediendo en la
sesión, la "intuye", se hace "uno" con ella, está plenamente presente en la
experiencia del momento presente.
La concepción de Bion (1962a, 1962b) del "ensueño" también refleja su
inclinación onto- lógica. El ensueño (soñar despierto) es un estado del
ser que implica hacerse inconscientemente receptivo a experimentar lo
que es tan perturbador para el paciente (o infante) que es incapaz de
"soñar" (hacer trabajo psicológico inconsciente con) la experiencia.
Los ensueños del analista (o de la madre ), los sueños despiertos -que a
menudo toman la forma de sus pensamientos más mundanos y
cotidianos (Ogden 1997a, 1997b)- constituyen una manera en que el
analista (o la madre) experimenta inconscientemente algo parecido a la
experiencia impensable e insoñable del paciente (o del lactante). En el
ámbito analítico, el analista pone a disposición del paciente la versión
transformada (soñada) de la experiencia "no soñada" del paciente o
parcialmente soñada hablando (o relatando de otras formas) desde la
experiencia de ensueño, no sobre ella (Ogden 1994).
Bion habla en términos de estados del ser cuando describe la salud
psíquica y la psicopatología, por ejemplo, la psicosis es un estado del ser
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 671
en
672 THOMAS H. OGDEN

que el individuo "no puede dormirse ni despertarse" (Bion

1962a, p. 7).
Considero la teoría de la función alfa de Bion (1962a) como una
metáfora de la transformación de los elementos beta (impresiones
sensoriales brutas que son respuestas corporales a la experiencia, pero que
todavía no constituyen un significado, y mucho menos un ser uno mismo)
en elementos alfa, que comprenden componentes de un ser sin sujeto, muy
parecido al "seguir s i e n d o " de Winnicott. Los elementos alfa se
vinculan entre sí en el proceso de producir "pensamientos oníricos", que a
su vez se utilizan en el proceso de soñar. El soñar es el acontecimiento
psíquico en el que el individuo se convierte en sujeto que experimenta su
propio ser. Cuando, en formas graves de psicopatología (que describiré en
la parte clínica de este artículo), la función alfa deja de procesar las
impresiones sensoriales, el individuo no sólo pierde la capacidad de crear
significado, sino también la de experimentarse a sí mismo como vivo y
real.
Para mí, el pensamiento ontológico de Bion cobra vida de una
manera particularmente
de forma vívida en sus "Seminarios clínicos" (1987). Daré algunos
ejemplos que me parecen especialmente importantes.
A un presentador que está preocupado por los "errores" que
cometió con un paciente, Bion le comenta que sólo "después de que te
hayas cualificado y hayas terminado tu propio análisis, tendrás la
oportunidad de descubrir quién eres realmente [como analista]" (1987,
p. 34, cursiva en el original; véase también Gabbard y Ogden 2009
sobre cómo convertirse en analista). Aquí, Bion está diferenciando
entre aprender a "hacer análisis" y la experiencia de ser y convertirse en
"quién eres realmente" como analista.
Yo añadiría que convertirse en analista implica desarrollar un
"estilo analítico" (Ogden 2007b) que sea exclusivamente propio, en
lugar de adoptar "una técnica" heredada de generaciones anteriores de
analistas. Al hacerlo, "inventamos el psicoanálisis" (Ogden 2018) para
cada paciente y desarrollamos la capacidad de responder
espontáneamente en el momento, a veces con palabras, otras veces de
forma no verbal. Hay ocasiones en las que la respuesta espontánea
toma la forma de acción. Tales acciones son únicas para un momento
particular del análisis de un paciente concreto; no son generalizables al
trabajo de uno con otros pacientes. Cuando me preguntan, por ejemplo,
si iría a casa de un paciente para una sesión, o llevaría a un paciente
gravemente enfermo en mi coche a un hospital, o me reuniría con la
familia del paciente, o aceptaría el regalo de un paciente, digo: "Todo
depende".
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 673
Uno de los comentarios de Bion (1987) a un presentador supone un
ejemplo particularmente vívido de su pensamiento ontológico. El
presentador dice que su paciente psicótico le dijo que había tenido un
sueño. Bion pregunta: "¿Por qué dice que son sueños?". (p. 142). El
presentador, desconcertado, responde: "Simplemente me lo dice" (p. 142).
Un poco más adelante, Bion describe la forma en que podría haber
hablado al p a c i e n t e , una forma que aborda el estado d e l paciente:
Entonces, ¿por qué viene el paciente a ver a un psicoanalista y
le dice que ha tenido un sueño? Me imagino diciéndole a un
paciente: "¿Dónde estuviste anoche? ¿Qué viste?". Si el
paciente me dijera que no vio nada -que sólo se fue a la cama-
yo le diría: "Bueno, aun así quiero saber adónde fuiste y qué
viste". [p. 142]

Aquí, Bion está imaginando hablar con un paciente de una manera que
no se centra en el contenido de lo que el paciente está llamando un sueño,
sino en el estado de ser del paciente: "¿A dónde fuiste?". "¿Dónde
estabas?" "¿Quién eras? "¿En quién te convertiste cuando te metiste en la
cama?". Esta respuesta me parece una forma extraordinariamente hábil de
hablar con un paciente psicótico sobre su estado de ser mientras duerme.

IV. PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO Y

TEORÍA DE LAS RELACIONES
OBJETALES
Para los teóricos de las relaciones objetales (por ejemplo, Freud en
algunos de sus escritos [cf. Ogden 2002), Fairbairn, Guntrip y Klein)
las alteraciones de las relaciones objetales internas no conscientes (y el
cambio resultante en las relaciones con los objetos externos)
constituyen el medio a través del cual se produce el cambio psíquico .
Para Freud (1917), Klein (1946), Fairbairn (1940, 1944, 1955) y
Guntrip (1961, 1969), por nombrar sólo a algunos "teóricos de las
relaciones objetales", las relaciones objetales internas adoptan la forma
de relaciones entre partes escindidas y reprimidas del yo. Para
Fairbairn, las relaciones entre las partes escindidas y reprimidas del yo
son interiorizaciones de los aspectos insatisfactorios de la relación real
con la madre. El mundo objetal interno de es un sistema cerrado de
relaciones adictivas con objetos internos tentadores y rechazantes
(Fairbairn 1944). Una conducción
674 THOMAS H. OGDEN

fuerza para el individuo, desde la infancia en adelante, es el deseo de

transformar las relaciones objetales insatisfactorias internalizadas con
la madre en relaciones satisfactorias caracterizadas por sentimientos de
amor hacia y desde la madre, y el sentimiento de que ella reconoce y
acepta el amor de uno (cf. Ogden 2010). El objetivo del psicoanálisis
es la liberación del paciente del sistema cerrado de relaciones objetales
internas y su entrada en el mundo de los objetos externos reales
(Fairbairn 1955).
Para Klein (1961, 1975), que es una teórica de las relaciones
objetales de un tipo diferente al de Fairbairn, las ansiedades del
paciente se derivan de los peligros que emanan de las relaciones
objetales internas fantaseadas. Las fantasías inconscientes (las
manifestaciones psíquicas de los instintos de vida y muerte) a menudo
tienen que ver con lo que ocurre dentro del cuerpo de la madre/analista,
por ejemplo, los ataques a los bebés o el pene del padre dentro de la
madre. Estas ansiedades primitivas se manifiestan en la transferencia y
se interpretan de tal manera que suenan verdaderas para el paciente y
ayudan a disminuir las ansiedades persecutorias y depresivas del
paciente que impiden el crecimiento psíquico.
La teoría de las relaciones objetales de Klein difiere de la de Fairbairn en
muchos aspectos.
Su principal diferencia radica en que Fairbairn considera las relaciones
objetales internas como interiorizaciones de experiencias
insatisfactorias reales en la relación madre-hijo, mientras que Klein
considera las relaciones objetales internas como fantasías inconscientes
derivadas de la experiencia infantil de la envidia (la principal
manifestación psíquica del instinto de muerte).
No considero a Winnicott y Bion como teóricos de las relaciones
objetales (la referencia a las relaciones objetales internas es rara en la
obra de ambos autores). No se ocupan principalmente de comprender e
interpretar las relaciones objetales internas patológicas en las que está
atrapado el paciente. Su atención se centra principalmente en la gama
de estados del ser experimentados por el paciente (y el analista) y los
estados del ser que el paciente (o el analista) es incapaz de
experimentar. Para los teóricos de las relaciones objetales, el crecimiento
psíquico implica liberarse de las ansiedades persecutorias y depresivas
generadas en su mundo objetal interno (Klein) o liberarse de los
vínculos adictivos entre objetos internos, para poder entablar relaciones
con objetos externos reales (Fairbairn y Guntrip). Como ya he dicho,
para Winnicott y Bion, la necesidad humana más fundamental es la de ser y
llegar a ser más uno mismo, lo que, a mi juicio, implica estar más presente y vivo
en el propio mundo objetal (Klein) o liberarse de las ataduras adictivas entre
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 675
objetos internos para poder entablar relaciones con objetos externos reales
(Fairbairn y Guntrip).
676 THOMAS H. OGDEN

En los últimos años, las personas se han sentido cada vez más capaces de
expresar sus pensamientos, sentimientos y estados corporales; de percibir mejor su
propio potencial creativo y encontrar formas de desarrollarlo; de sentir que
expresan sus propias ideas con voz propia; de convertirse en una persona más
grande (quizá más generosa, más compasiva, más cariñosa, más abierta) en sus
relaciones con los demás; de desarrollar más plenamente un sistema de valores
humanos y justos y un conjunto de normas éticas, etcétera.
Winnicott y Bion no sólo m e n c i o n a n raramente las relaciones
inconscientes de objeto interno, sino que Winnicott rara vez menciona el
inconsciente y Bion crea una nueva concepción de la naturaleza del
inconsciente. Los estados del ser impregnan todos los aspectos de uno mismo;
trascienden la división entre los aspectos conscientes e inconscientes de la mente,
entre estar dormido y estar despierto, entre la vida onírica y la vida de vigilia,
entre "las partes psicóticas y no psicóticas de la personalidad" (Bion 1957,
cursiva añadida).

V. ILUSTRACIONES CLÍNICAS
DEL PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO
El "psicoanálisis ontológico" es una concepción del psicoanálisis que,
como cualquier otra concepción del psicoanálisis, puede endurecerse hasta
convertirse en una ideología sin sentido. El "psicoanálisis ontológico" es
una dimensión de la teoría y la práctica análiticas que coexiste con muchas
otras dimensiones (formas de pensar), incluida, entre otras, una dimensión
epistemológica. Pero como he dicho antes, también es cierto que, para mí,
hay grandes sectores del pensamiento y la práctica analíticos que son
predominantemente onto- lógicos o epistemológicos por naturaleza.
A continuación ilustraré brevemente de forma clínica lo que tengo en
mente cuando me refiero a la dimensión ontológica del psicoanálisis. En la
parte clínica de este trabajo debe tenerse en c u e n t a que mis
intervenciones se entienden como ilustraciones que pertenecen sólo a un
paciente dado en un momento particular de su experiencia analítica y no
representan una técnica analítica. Creo que la adhesión rígida de un
analista a cualquier conjunto de reglas de la práctica clínica (por ejemplo,
una técnica asociada a una escuela de psicoanálisis) no sólo resulta
impersonal para el paciente, sino que también limita la capacidad del
analista para ser creativo en el trabajo con sus pacientes. Hablo con cada
paciente de un modo diferente al modo en que hablo con cualquier otro
paciente (véase Ogden 2018).
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 677
¿No has tenido suficiente ya?
El paciente, un hombre de treinta años, varios años en análisis, había
tenido una discusión con su padre y llevaba un año sin hablar con él.
Habíamos hablado de esta situación de muchas formas a lo largo de los
años. Justo antes de terminar una sesión, le dije: "¿No has tenido ya
bastante?".
En este fragmento de una sesión analítica, le dije al paciente en un
tono muy
De forma condensada, que seguir sin hablar con su padre era una forma de
ser que ya no reflejaba en quién se había convertido el paciente en el
transcurso d e los años anteriores de análisis. No hablar con su padre
puede haber sido adecuado para la persona que el paciente era antes, pero
no para la persona que es ahora.
Esa noche, el paciente llamó a su padre. Su padre también había
cambiado y se alegró de tener noticias de su hijo. El paciente me dijo
en los últimos meses del análisis que nunca olvidaría que le dijera:
"¿No has tenido ya bastante?". Ese momento del análisis al que se
refería fue menos una experiencia de llegar a un entendimiento y más
una experiencia que alteró algo fun- damental de lo que era el paciente.

Por supuesto que sí

La Sra. L., al comienzo de nuestra reunión analítica inicial, se sentó en
su silla, con la cara sin color. Rompió a llorar y dijo: "Me aterroriza
estar aquí". Le respondí, sin planearlo: "Claro que lo estás".
Responder espontáneamente de la forma en que lo hice (diciendo
algo que nunca había dicho a ningún otro paciente) me pareció en ese
momento una forma de aceptar plenamente el estado de terror de la
paciente. Si le hubiera preguntado: "¿Qué te asusta?" o "Cuéntame
más", creo que la paciente muy probablemente habría sentido que me
estaba alejando de la intensidad de su sentimiento al pedirle que se
involucrara en un pensamiento de proceso secundario dirigido a
encontrar razones y explicaciones, en lugar de experimentar la forma en que
la paciente se presentaba ante mí (diciéndome quién era en ese
momento). (Véase también Ogden 2018 para profundizar en esta
experiencia).

¿Ve la televisión?
Me reunía con Jim en una planta de hospitalización para adolescentes
de larga duración cinco veces por semana. No acudía a las sesiones por
su cuenta y tenía que traerle una de las enfermeras. Jim no se oponía a
verme, pero cuando los dos
678 THOMAS H. OGDEN

estábamos sentados en la pequeña sala del pabellón destinada a la

psicoterapia, parecía no saber por qué los dos estábamos allí sentados.
Permaneció en silencio la mayor parte del tiempo. Aprendí que si le hacía
preguntas sólo obtenía respuestas de una sola palabra.
A medida que pasaba el tiempo, empezó a hablarme de lo que
ocurría en el pabellón -nuevos pacientes que llegaban, otros que se
iban-, pero las palabras que utilizaba parecían imitaciones de cosas que
había oído decir a otras personas en las reuniones de los grupos de
barrio y en las reuniones de la comunidad. Le dije: "Es difícil saber si
vas o vienes". Parecía desconcertado.
Las sesiones me resultaron duras y tuve la sensación de que no
sabía nada sobre cómo trabajar con este paciente o con cualquier otro.
Al cabo de unos cinco meses de análisis, Jim acudió a su sesión
caminando de forma apática. Su rostro estaba totalmente inexpresivo; sus
ojos eran como los de un pájaro muerto. No dijo a nadie en particular:
"Jim está perdido y se ha ido para siempre".
Sentí algo de alivio al ver que se había acabado la delgada farsa
que cubría una inmensa catástrofe psíquica, pero también sentí que se
había producido una muerte psíquica que podía convertirse fácilmente
en un suicidio real. Un año antes se había suicidado un paciente del
pabellón y el recuerdo de este suceso había pasado a formar parte de la
cultura (normalmente tácita) del pabellón.
Le dije: "Jim ha estado perdido y desaparecido durante mucho
tiempo, y sólo ahora se ha corrido la voz".
Miró hacia el resplandor de la luz solar reflejada en la ventana de
plexiglás, con los ojos desenfocados.
Permanecí en silencio durante algún tiempo sintiendo el inmenso
vacío de lo que estaba ocurriendo. Mientras esto ocurría, empecé a
creer firmemente que el peligro de suicidio en el pabellón estaba muy
subestimado y que el pabellón debería convertirse en un pabellón
cerrado en el que los pacientes sólo pudieran salir con permiso del
personal, y normalmente acompañados por un miembro del personal.
Me di cuenta de la distancia que estaba creando entre el paciente y yo.
Ahora era un paciente "peligroso" que me asustaba. Ahora yo lo
"manejaba", una persona que se había convertido en una cosa.
Al cabo de un rato de sesión, me di cuenta de que el ruido de fondo
habitual de mi mente -los pensamientos que iban y venían, la "visión
periférica" de la ensoñación, incluso las sensaciones corporales del
bombeo de mi corazón, el movimiento de mi respiración- estaban
ausentes. Me sentí asustado
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 679
que no sólo Jim había desaparecido, sino que yo también estaba
desapareciendo. Todo se estaba volviendo irreal: la pequeña habitación
en la que estábamos sentados había dejado de ser una habitación para
convertirse en un conjunto de formas, colores y texturas; todo parecía
arbitrario. Sentía el terror de ahogarme, pero al mismo tiempo era un
observador indiferente, que simplemente veía cómo me ahogaba.
A medida que avanzaba la sesión, me acordé de una experiencia
aterradora que había tenido de adolescente cuando, solo en la cocina
después de cenar, repetía la palabra servilleta en voz alta una y otra vez
hasta que se convirtió en un mero sonido, que ya no tenía ningún
vínculo con lo que una vez nombró. Al principio me intrigó este
fenómeno cuando empecé el "experimento", pero enseguida me asustó
la idea de que si hacía con otras palabras lo que estaba haciendo con la
palabra servilleta, perdería la capacidad de hablar o pensar o de tener
cualquier conexión con alguien o con algo. Durante muchos años
después de aquel suceso, el sonido siesta seguido del sonido kin no
nombraban nada; eran simplemente sonidos que me hacían dudar de la
estabilidad de mi conexión con nadie, ni siquiera conmigo misma. En
la sesión con Jim, me sentí momentáneamente aliviada por tener una
mente que podía recordar un pasado que era continuo con el presente,
pero este alivio fue sólo un respiro momentáneo de mi miedo a que, si
me quedaba en la habitación con Jim, me perdería a mí misma.
Temía las reuniones diarias con Jim. Durante varias semanas nos
sentamos juntos, casi siempre en un silencio vacío. No le hacía
preguntas. De vez en cuando, intentaba describir lo que estaba
experimentando. Le dije: "Sentarse aquí es como no estar en ningún
sitio y no ser nadie". No respondió, ni siquiera cambió ligeramente la
expresión de su rostro.
Durante las seis semanas siguientes a que Jim me dijera que estaba
perdido y se había ido para siempre, me sentí a la deriva y sin rumbo con
él. Para mi gran sorpresa, en medio de una sesión, Jim dijo con voz
inexpresiva, como a nadie: "¿Ves la tele?".
Me tomé su pregunta, no como un comentario simbólico sobre
sentirme como una máquina que mostraba imágenes de personas
hablando entre sí, sino como su forma de preguntarme: "¿Quién eres?".
Le dije: "Sí, la veo. Veo bastante la
televisión". Jim no respondió.
Después de un rato, le dije: "¿Has visto alguna vez a alguien encender
una cerilla en un lugar completamente oscuro, tal vez una cueva, y que
todo se ilumine, tan
680 THOMAS H. OGDEN

puedes verlo todo -o al menos mucho- y, un momento después, todo

vuelve a oscurecerse, pero no tanto como antes".
Jim no respondió, pero no me pareció que el silencio al que
volvimos estuviera tan vacío como antes.
Miré el reloj y vi que habíamos pasado media hora del final de la
sesión de 50 minutos. Le dije: "Es hora de parar". Me miró y me dijo:
"¿Lo es?". Me pareció que me estaba corrigiendo: la experiencia que
habíamos vivido no podía medirse ni calcularse con el "tiempo del
reloj".
En la primera de las sesiones que he descrito, estuve durante
bastante tiempo completamente inmersa en un estado de pérdida de mi
sentido de ser alguien. Jim y yo estábamos "perdidos para siempre", y
al principio estábamos absolutamente solos en ese estado: no
existíamos el uno para el otro, como tampoco existíamos para nosotros
mismos. Me abstuve de hacer preguntas al paciente sobre lo que estaba
ocurriendo o lo que podía haberle llevado a sentirse como se sentía.
Simplemente experimenté la aterradora sensación de perderme a mí
mismo, lo cual era esencial si quería serle útil. Al no ser nadie, estaba
experimentando algo parecido a lo que él sentía en la sesión, y
probablemente durante toda su vida.
Mi ensoñación sobre mi propia experiencia como adolescente me
ayudó, al menos por un m o m e n t o , a estar en la situación con el paciente
y a aportar algo de mi propia sensación de vivir al límite, pero sin
sobrepasar el límite, de perderme a mí mismo.
Cuando el paciente me preguntó, unas seis semanas después del
inicio de la análisis: "¿Ve usted la televisión? Que se dirigiera a mí, que
m e reconociera, fue asombroso. No me sentía en absoluto inclinado a
considerar los posibles significados simbólicos de ver la televisión, porque
hacerlo habría diezmado la experiencia viva que estaba teniendo lugar, un
acontecimiento que tenía todo que ver con el ser y poco que ver con la
comprensión.
En respuesta a su pregunta, le dije al paciente que veía bastante la
televisión. Pero la parte más importante de mi respuesta a su pregunta
consistió en describir (no explicar) por medio de una metáfora, algo
del estado del ser que yo sentía que estaba ocurriendo: la experiencia
sensorial de encender una cerilla e iluminar por un momento lo que
había sido invisible (nosotros dos como personas separadas), seguida
de la sensación de que la oscuridad no era tan absoluta como había
sido.
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 681
¿Cómo empezar?
Durante la mayor parte de mi carrera me ha fascinado el encuentro
analítico inicial, es decir, el primer encuentro con el paciente (Ogden
1992). Muchos de los ejemplos clínicos que he proporcionado en éste y
en otros trabajos análiticos han sido tomados de sesiones iniciales. Al
escribir este artículo, he llegado a apreciar un aspecto del encuentro inicial
que hasta ahora no había sido capaz de nombrar. Ahora sospecho que la
profundidad, la intimidad y el suspense que siento en la primera
r e u n i ó n se derivan en parte del hecho de que en esa reunión, para el
p a c i e n t e , una pregunta es más importante que cualquier otra: "Quién es
esta persona que espero que me ayude". Y yo pregunto: "¿Quién es esta
persona que acude a mí en busca de ayuda?". Son preguntas ontológicas
fun- damentales. Las respuestas a estas preguntas surgen en la experiencia
con el otro que se desarrolla. Espero que al final d e l encuentro, si el
paciente me pregunta cómo practico el psicoanálisis, pueda decirle: "Tal
como lo ha visto hoy".
Describiré un encuentro inicial que ilustra la forma en que un paciente
me preguntó, en efecto, "¿Quién es usted?" y la forma en que le respondí.
El Sr. D. me dijo en su primera sesión que nunca empezaría una
sesión. Había acudido a seis analistas anteriores, todos los cuales
habían interrumpido unilateralmente el análisis. En estos análisis
abortados, el analista se había negado a comenzar las sesiones, como el
paciente le había pedido, y en su lugar había utilizado "trucos analíticos
trillados", como comenzar la sesión preguntándole qué se siente al no
poder comenzar la sesión. Si empezáramos una terapia, me
correspondería a mí, me dijo el Sr. D., empezar cada una de las
sesiones. Le dije que me parecía bien, pero que me llevaría algún
tiempo empezar las sesiones porque empezaría cada reunión
contándole lo que sentía al estar con él ese día en concreto. Me dijo
que le parecía bien, pero que había un gran escepticismo en su voz en
cuanto a mi voluntad de cumplir lo que prometía.
En este intercambio, el paciente y yo n o s estábamos presentando el
uno al otro, mostrando más que diciendo quiénes éramos en ese
m o m e n t o , y en quiénes nos estábamos convirtiendo el uno con el otro.
El paciente me pedía que respetara su forma de ser, su forma de calmar sus
terrores, y yo le demostraba que cumplía su petición de que fuera el
analista que él necesitaba que fuera.
682 THOMAS H. OGDEN

En el curso del análisis, comencé las sesiones. El paciente pudo

recuperar gradualmente partes de sí mismo, partes de su vida no vivida
como niño , que habían sido demasiado brutales, demasiado
aterradoras para experimentarlas en el momento en que ocurrieron
(véase Ogden 1995 para una discusión detallada de este caso).

Porque estaba muerta

Una experiencia clínica en un entorno de grupo transmite buena parte
de lo que quiero decir con la dimensión ontológica del psicoanálisis.
La experiencia ocurrió en un "Grupo Balint" en el que participé durante
un año en la Clínica Tavistock. El grupo de siete GPs (General
Practitioners) se reunía semanalmente con el psicoanalista que dirigió el
grupo durante dos años para discutir su trabajo clínico. En el grupo en el
que yo participé, cada reunión comenzaba con la pregunta del analista:
"¿Quién tiene un caso?". En una de esas reuniones, un médico de
familia de unos 40 años dijo que había recibido la llamada de una
paciente que le había dicho que su anciana madre había muerto
mientras dormía en casa. Tanto la mujer que había llamado como su
madre habían sido pacientes de su consulta durante muchos años. Le
dijo a su paciente que pasaría por allí esa tarde. Cuando llegó, la hija le
llevó a la habitación de su madre, d o n d e la examinó.
El médico dijo que entonces llamó al depósito de cadáveres. El
analista le preguntó: "¿Por qué ha hecho eso?". El médico de
cabecera, desconcertado por la pregunta, respondió: "Porque estaba
muerta".
El analista dijo: "¿Por qué no tomar una taza de té con la
hija?". Esas palabras-"¿Por qué no tomar una taza de té con la
hija?"-
me han acompañado durante los 44 años que han transcurrido desde que
las escuché. Una afirmación tan sencilla capta la esencia de lo que quiero
decir con la práctica del psicoanálisis onto-lógico. El líder del grupo
estaba señalando que el médico de cabecera se apresuró a sacar el cuerpo
de la madre del apartamento y, de ese modo, excluyó la oportunidad de
vivir la experiencia con la hija simplemente estando con ella en ese
apartamento donde su madre yacía muerta en el dormitorio (para más
información sobre esta e x p e r i e n c i a , véase Ogden 2006).

¿Qué quieres ser de mayor?

Terminaré describiendo una experiencia con un paciente que tiene gran
importancia para mí.
 PSICOANÁLISIS ONTOLÓGICO 683
El Sr. C., un paciente con parálisis cerebral, había empezado a trabajar
conmigo en una psicoterapia dos veces por semana porque estaba muy
angustiado, con intensos pensamientos suicidas, en respuesta al amor no
correspondido de una mujer, la Sra. Z. (que no tenía ninguna discapacidad
física). Describió cómo, de niño, su madre le había tirado zapatos del
armario para alejar de ella al "monstruo baboso". El Sr. C. caminaba con
pasos torpes y lentos y hablaba de forma poco articulada. Era licenciado
universitario y trabajaba bien en un empleo técnico exigente. Después de
trabajar juntos durante algún tiempo, me encariñé mucho con el Sr. C. y
cuando lloraba de dolor, con mocos goteando de su nariz y lágrimas
corriendo por su cara, sentí por él una forma de amor que más tarde
sentiría por mis hijos pequeños.
Tras varios años de trabajo, y después de que se produjera un
cambio considerable en su desesperado anhelo por el amor de la Sra.
Z., el Sr. C. me contó un sueño: "No ocurrió gran cosa en el sueño. Era
yo mismo con mi parálisis cere- bral lavando mi coche y disfrutando
escuchando música en la radio del coche que había puesto a todo
volumen".
El sueño era extraordinario porque era la primera vez que el Sr. C.,
al contarme un sueño, no sólo mencionaba el hecho de que tenía
parálisis cerebral, sino que parecía aceptarlo plenamente como parte de
lo que era: "Yo era yo mismo con parálisis cerebral...". ¿Qué mejor
manera de reconocerse y aceptarse a sí mismo por lo que era de una
forma cariñosa? En el sueño, ya no era el monstruo que una vez sintió
que era, sino un bebé al que bañaba y cantaba con alegría una madre
que se deleitaba con él tal y como era. El sueño no era una imagen
maníaca de haber conseguido ganarse el amor de una madre
inalcanzable, era una parte de la vida ordinaria: "No pasó gran cosa en
el sueño". No tenía la menor gana de hablar con el Sr. C. sobre mi
comprensión del sueño. Le dije: "Qué sueño tan maravilloso".
(para un análisis detallado de este trabajo clínico, véase Ogden 2010).
Ser capaz de reconocerse y aceptarse con ternura, tal como era,
podría considerarse la respuesta del Sr. C. (en ese m o m e n t o ) a la
pregunta: "¿Qué quieres ser de mayor?". Él mismo.

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--- (1971b). Dreaming, Fantasying, and Living. En Playing and Reality. Nueva
York: Basic Books, pp. 26-37.
--- (1971c). Objetos transicionales y fenómenos transicionales. En Playing and
Reality. New York: Basic Books, pp. 1-25.

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