Contemporary Aesthetics: Dialogues through Art,

Culture and Media (ICA 22nd International

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 1

BELO HORIZONTE

Book of
Abstracts
24TH TO 28TH JULY 2023
BELO HORIZONTE BRAZIL

ORGANIZED BY
2

BELO HORIZONTE

CONTEMPORARY AESTHETICS:
DIALOGUES THROUGH ART,
CULTURE AND MEDIA

24TH TO 28TTH JULY 2023

BELO HORIZONTE BRAZIL

Book of
Abstracts
BELO HORIZONTE

CONTEMPORARY AESTHETICS:
DIALOGUES THROUGH ART,
CULTURE AND MEDIA

This book comprises the abstracts of

the conferences and presentations
for the sessions of the ICA-22nd
International Congress of Aesthetics –
Contemporary Aesthetics: Dialogues
through Art, Culture and Media,
conducted from 24–28 July 2023
at the Federal University of Minas
Gerais in Belo Horizonte, MG, Brazil.
 BOOK OF ABSTRACTS
EDITED BY
Rodrigo Duarte
Rizzia Rocha
Fernanda Proença
Juliana Pereira
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)
(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Miguel Gally
Anna Luiza Coli
International Congress of Aesthetics (22. : 2023 :
Belo Horizonte, MG) GRAPHIC DESIGN AND PRODUCTION
ICA 22 nd International Congress of Aesthetics
[livro eletrônico] : contemporary aesthetics : Clarice Lacerda
dialogues through art, culture and media : book of
abstracts / organized by Internation Association for DRAFT VERSION
Aesthetics ; [edited by Rodrigo Duarte...[et al.]. --
1. ed. -- Belo Horizonte, MG : ABRE - Associação Arthur Gomes Barbosa
Brasileira de Estética, 2023.
PDF PROOFREADING
Outros editores: Rizzia Rocha, Fernanda Proença, Carolina Cunha
Juliana Pereira, Miguel Gally, Ana Luiza Coli.
Vários colaboradores. PUBLICATION FINANCED BY
Bibliografia.
ISBN 978-85-60537-07-5 National Council of Scientific and
Technological Development (CNPq)
1. Arte e cultura 2. Estética 3. Mídia
I. Internation Association for Aesthetics.
II. Duarte, Rodrigo. III. Rocha, Rizzia. IV. Proença, Research Support Foundation of the
Fernanda. V. Pereira, Juliana. VI. Gally, Miguel. State of Minas Gerais (FAPEMIG)
VII. Coli, Anna Luiza. VIII. Título.

23-163546 CDD-111.85 Graduate Studies Program of Philosophy

Índices para catálogo sistemático: of the Federal University of Minas Gerais (UFMG)

1. Estética : Filosofia 111.85

Aline Graziele Benitez - Bibliotecária - CRB-1/3129

 ORGANIZING COMMITTEE
Rodrigo Duarte (Federal University of Minas Gerais, Brazil) – CHAIR
Rizzia Rocha (Federal University of Minas Gerais, Brazil)
Fernanda Proença (Federal University of Minas Gerais, Brazil)
Juliana Pereira (Federal University of Minas Gerais, Brazil)
Miguel Gally (University of Brasilia, Brazil)
Anna Luiza Coli (State University of Londrina / Federal University
of Minas Gerais, Brazil)

ORGANIZED BY SCIENTIFIC BOARD

Curtis Carter (Marquette University, US)
Gao Jianping (Shenzhen University, China)
Joosik Min (Yeungnam University, South Korea)
Krystyna Wilkoszewska (Jagiellonian University, Poland)
Miško Suvakovic (University of Belgrade, Serbia)
Sanna Lehtinen (Aalto University/University of Helsinki, Finland)
SUPPORT Zoltan Somhegyi (Károli Gáspár University, Hungar)

INTERNATIONAL ASSOCIATION FOR AESTHETICS:

EXECUTIVE COMMITTEE OFFICERS (2022-2025)
PRESIDENT
RODRIGO DUARTE (FEDERAL UNIVERSITY OF MINAS GERAIS, BRAZIL)
FIRST VICE PRESIDENT
Adrian Kvokačka (University of Presov, Slovakia)
SECOND VICE PRESIDENT
Peng Feng (Beijing University, China)
TREASURER
Tyrus Miller (University of California, Irvine, USA)
VICE TREASURER
Curtis Carter (Marquette University, USA)
ACADEMIC SPONSORS
SECRETARY GENERAL
Lisa Giombini (Roma Tre University, Italy)
ASSISTANT SECRETARY GENERAL
Zhuofei Wang (University of Kassel, Germany)
DELEGATES-AT-LARGE
Enea Bianchi, Lydia Muthuma
8 9

BELO HORIZONTE

Book of Abstratcs

11 Welcome
13 About ICA22

17 Short Conference Abstracts

29 Parallel Sessions Abstracts
 11

Welcome

I am pleased to welcome to Belo Horizonte the participants of the

22nd International Congress of Aesthetics (ICA22), organized under
the auspices of the International Association for Aesthetics (IAA),
the Brazilian Association of Aesthetics and Philosophy of Art (ABRE)
and the Federal University of Minas Gerais (UFMG). Furthermore, I
am delighted to announce that besides the keynote speakers, who
are experts coming from several parts of the world, the papers for
the parallel sessions of the conference come from Brazil and other
Latin American countries, the United States, and many countries
from Europe, Asia, Africa, and Oceania, making our congress a truly
global event. For the reasons above, we are about to have a perfect
opportunity for intercultural exchange at the highest academic level.
Furthermore, I want to very dearly acknowledge the financial sup-
port of the National Council of Scientific and Technological Develop-
ment (CNPq), the Research Support Foundation of the State of Minas
Gerais (FAPEMIG), The Faculty of Philosophy and Human Sciences of
the UFMG and the Program of Graduate Studies in Philosophy of the
UFMG. I also thank the colleagues of the very competent organizing
committee of the congress, which performed a fantastic job in its
concretization. Last but not least, I recommend the participants enjoy
Belo Horizonte, with its “barzinhos” (little bars), which make the city’s
social life vibrant, and multiple entertainment and cultural possibilities.
Finally, the State of Minas Gerais is famous for its unique gastronomy.

Prof. Dr. Rodrigo Duarte

Chair of the Organizing Committee of the ICA22
President of the IAA
 13

About ICA22
Contemporary Aesthetics:
Dialogues through Art, Culture and Media

The Brazilian Association of Aesthetics and Philosophy of Art (ABRE),

founded for the first time in 1994, in Rio de Janeiro, and re-grounded in
2006 in Belo Horizonte, in cooperation with the Graduate Studies Pro-
gram of Philosophy of the Federal University of Minas Gerais (UFMG),
is pleased to organize the 22nd International Congress of Aesthetics
(ICA 22) in Belo Horizonte, State of Minas Gerais, Brazil. The Philosophy
Department of the UFMG has a long tradition in studies and actions
in Aesthetics (dating from 1969 with the creation of its “Laboratory of
Aesthetics”) and since 1993 it has been involved in the organization
of biannual large conferences on this matter, a period we could con-
ceive as the first chapter of Brazilian Association of Aesthetics and
Philosophy of Art. Because of all this history both institutions — ABRE
and UFMG — are well-represented in the Organizing Committee of
22nd International Association of Aesthetics.

By choosing the topic “Contemporary Aesthetics: Dialogues through

Art, Culture and Media” as its main theme, the ICA 22 Organizing
Committee aims at the increasing and deepening of the discussion,
by today’s practitioners of Aesthetics and Philosophy of Art, and its
correlated disciplines, about the modes, through which this field of
knowledge could contribute to enhance peaceful and fruitful con-
tacts among the most different people and cultures of the world. Fac-
ing to it, the ICA22’s central goal is to promoting ways to understand
and share the experiences of how aestheticians, philosophers, art-
ists, art, culture and media theorists, media entrepreneurs, architects,
designers, curators, cultural activists, and researchers in the fields
of humanities, social sciences, technologies, and the arts think the
relations between art, culture and media in a way of problematizing
norms and processes of naturalizing human phenomena in the very
notion of culture. As a matter of fact, the nowadays quite common
insertion of artistic and aesthetic research and practices in the media
presupposes a critical posture towards social and political construc-
tions involving concepts of identity and difference. Consequently,
they bring to the center of the debate on culture and media not
14 15

Short
only the traditional subject matters of philosophical aesthetics, but
marginalized forms of representation and experience of sexuality and
gender, class, race/ethnicity and territory, space, technology and so
forth, including the countless activities of daily life. This is the reason

Conference
why among the topics related to the main theme of the congress
include new media, design, aesthetics of the body and of the sports,
as well as the different ways in which aesthetics is carried on nowa-
days in Continental Europe, Anglo-American field, Asia, Africa, Oce-

Abstracts
ania and Latin-America.

Since the whole world today is menaced by anti-democratic and

anti-humanistic political forces — and retaking Friedrich Schiller’s
inspiration concerning an aesthetic education of humankind —,
the concept of the congress also includes the possibility of debates
about activistic practices concerning cultural matters, the potential
aesthetics to help the rebuilding of democratic convictions, the pre-
vention of barbarism and to foster social and politic pluralism. All this
points also bring us to the recent discussions on “decolonial aesthet-
ics”, of special relevance to Latin America context.

And to finalize this short introduction, the ICA22 Organizing Commit-

tee would like to express its gratitude for the financial support pro-
vided by the National Council of Scientific and Technological Devel-
opment (CNPq), the Research Support Foundation of the State of
Minas Gerais (FAPEMIG), and by the Graduate Studies Program of
Philosophy of the Federal University of Minas Gerais (UFMG).
16 17

Strategies of Contemporary Art

and Theory: from Avant-Garde and
Neo-Avant-Garde through Conceptual
Art to the Production of the Politics of Time
MIŠKO ŠUVAKOVIĆ
Singidunum University Belgrade (SERBIA)

I start with the question of how and when we can identify the begin-
ning of a new century as a new temporal sequence. A sequence is
“a period in which a mode operates, that is, a specific invention of
some politics” (Sylvain Lazarus). My aim is to identify the contradic-
tions and antagonisms that shape contemporary art (Peter Osborne,
Terry Smith, Claire Bishop, Hito Steyerl, Aleš Erjavec) in relation to soci-
ety – in reaching, producing, comprehending, or surpassing reality.
Here, the first and most important task for me is how to act in situa-
tions or segments where there is simultaneously global unification and
complexity of untranslatable modalities of communication in chaotic
mixtures of meaning and affects. In the lecture, I will speak about the
difference between art and the theorizations of art between the 20th
and 21st centuries.

This refers to the difference in recognizing the beginnings of the 20th

and 21st centuries. It suggests the possibility that the new 21st cen-
tury begins as a kind of media or computer game: changes in public
and private rules (beyond Ludwig Wittgenstein’s concepts). Then, the
hypothesis is explained that the new century is characterized by a
tendency to abandon the security provided by the “world of art”. The
concept of global art is introduced. The logic of mass media TV reality
shows is identified in contemporary political and artistic productions.
Attention is focused on the logic of symptoms as a modality of artis-
tic action. The conditions of migrant crises and their relationship with
participatory art are discussed. The concept and practice of tactical
media are theorized: a dramatic reordering of visuality. This implies the
importance of models based on the economy of forces, rather than
on the optics of representation. In other words, the field of relations
between discursive meanings and the affective impacts of contem-
porary art is interpreted. Examples of robotic, digital, post-digital, and
bio-art are analyzed in relation to theoretical bio- and necropolitics.
18 19

Atopy and Acrony: Oswald de Andrade’s Anthropophagy

The Virtual World as a Model of Transcultural Aesthetics
MARILENA CHAUÍ RODRIGO DUARTE
USP – University of São Paulo (BRAZIL) UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)

The emergence of the so-called “knowledge society” and the role Oswald de Andrade (1890-1954) was a Brazilian poet, novelist, drama-
assumed by the idea of information as the paradigm of both knowl- tist, and philosopher who was co-responsible for the Modern Art Week
edge and power are inserted in a universe characterized by atopy of São Paulo in 1922, which introduced in Brazil the renewed artis-
and acrony as fundamental characteristics of the social relations tic language of the European avant-garde at the beginning of the
mediated by technologies of the virtual world. This brings, among Twentieth Century. He also became known for his two cultural mani-
several other consequences, the emergence of a control and sur- festoes: the first one, “Manifesto of Pau-Brasil Poetry” (1924), claimed
veillance society under a democratic semblance and that of a new the reversion of the century-long role played by Brazil as an importer
narcissistic and depressive subjectivity as well. of European cultural goods. Instead, according to this manifesto,
the country’s culture could also be an export item. From this period
stands out the collaboration with the Swiss writer Blaise Cendrars,
who became deeply interested in some aspects of the country’s cul-
ture, including the so-called “Barroco Mineiro” besides the Brazilian
Modern Art itself. This cooperation worked as a preparation for the
anthropophagic phase of Oswald de Andrade’s intellectual activi-
ties. The “Anthropophagus’ Manifesto” (1928), inspired by the canni-
balistic ritual practices of Brazilian aboriginals, stated that artists of this
land should swallow contents of foreign cultures and merge the best
of it with topics of autochthonic production. This blend should yield
brand-new cultural goods that fulfill the avant-garde claim of inno-
vation and the need to establish a genuinely Brazilian artistic expres-
sion. After Oswald de Andrade joined the Brazilian Communist Party
in 1931, the idea of cultural Anthropophagy turned more and more
political, and in the forties and beginning of the fifties, he attempted
to establish it as broader Weltanschauung, covering not only artistic
matters but also political, ideological and philosophical viewpoints.
Since then, Oswald de Andrade’s Anthropophagy inspired lots of
important Brazilian artistic movements with international repercus-
sions like Concrete Poetry in the fifties, and Tropicália, in the sixties.
Nowadays, his Anthropophagy is more and more considered a model
of decolonial philosophy.
20 21

Philosophy as an Aesthetics of Happiness Parody, Mockery, and Delirium

JACQUES POULAIN TÂNIA RIVERA
Paris VIII – Saint-Denis (FRANCE) UFF – Fluminense Federal University (BRAZIL)

Philosophical anthropology of language reconstructed recently Artistic productions put into action discursive strategies that dialogue
the dialogical source of the creative imagination by identifying it with hegemonic narratives in Culture in order to transform them, even
to the prosopopeia of W. of Humboldt. The dialogical use of prop- if minimally. The tactics used are diverse and it would be fruitless to
ositions not only makes the human life possible by giving the ability list them in the broad and poorly delimited field of artistic practices
of perceiving and of transforming the world, it is also harmonizing today. We will examine just one of the paths traced in its complex
our thought with the world with the help of our faculty of judging. cartography: the one in which the use of parody and pastiche, com-
And the happiness of truth that we are enjoying in our dialogical monly related to the notion of postmodernism, becomes radicalized
agreements with our addressees is projecting itself with its help into as a dismantling of the structure of representation itself. In our reflec-
the construction of a happy life. The aesthetics of truth conditions tion around this strategy, we resorted to the notion of delirium as a
therefore the happiness of our common future as well as our artis- kind of clinical-theoretical operator, underscoring its clinical perfor-
tic experience of beauty. Philosophical dialogue has to let share mativity in the construction of deviant realities and its concomitant
this aesthetics of happiness in our worlds as well as in our lives with- denunciation of the arbitrariness constituting the narrative to which
out needing to edit some moral constraints in order to obtain the we usually adhere as a perceptual and cognitive reality, naturalizing
desired common happiness in our lives. as undisputed evidence that it consists of a complex web of shared
beliefs. The delirious power of deviating from the lines of such weft of
rails implies, therefore, a vigorous micropolitical affirmation of singu-
larity. But this does not mean that it cannot be transmitted, as shown
by the work of Arthur Bispo do Rosário, in which delirium and art are
in complete coalescence, explaining a modality of parody that we
call imitation. Far from referring to “crazy” artists or the so-called “Art
Brut” or “Outsider Art”, it is an (anti)representative logic that can be
explored in works by numerous artists, among which we highlight Balé
Literal [Literal Ballet] (2019) by Laura Lima.
22 23

Giving Birth to Feelings. Thresholds of Expression:

The Presentative Power of Art Uncovering a Heightened Sensibility
JOSEF FRÜCHTL
for ‘Emergent Sense’ Displayed in
Universiteit van Amsterdan (NETHERLANDS) Prehistoric and Contemporary Art
Going back to the general thesis that feelings play an indispensable
FIONA HUGHES
role in the political-democratic dispute, I emphasize first that they
University of Essex (ENGLAND)
demand re/presentation (in German “Darstellung”), and further-
more that this re/presentation can be achieved in an excellent way In my presentation, I will investigate how the concept of ‘liminality’ or
through art and popular culture. In the field of aesthetics, feelings threshold illuminates the importance of what I call ‘emergent sense’
are presented, i.e., introduced and envisioned as certain feelings. Art in expression and meaning. To be on a threshold is to be situated on a
and popular culture (pop music, film, video clips) give birth to feel- turning point between one thing and another. I will show how a sen-
ings. Against the background of the so-called affective turn, Spinoza sibility for the emergent is particularly evident within prehistoric art. In
and Deleuze offer themselves as explanatory instances in philosophy. order to get a better understanding of the importance of emergence
Spinoza offers good arguments for the fact that feelings have to be for any expression, I will take up some examples from Latin Ameri-
transformed and compensated, and Deleuze, on the other hand, for can art. In particular, I will consider art from Argentina (Cueva de
the fact that feelings have to be presented aesthetically. Admittedly, las Manos) and Brazil (Sao Francisco style prehistoric art from Minas
Deleuze is, as always, ambiguous. My plea is not with Deleuze as a Gerais) but also the much more recent performative art of Hélio
theorist of affect, but with the alternative theorist of reason. Oiticica.
24 25

Somaesthetics and the Art of Living Asserting an African Aesthetic Episteme:

RICHARD SHUSTERMAN
an Afrocentric View
Florida Atlantic University (USA)
MOLEFI KETE ASANTE
After briefly explaining the genealogy, aims, and structure of the field Temple University, Philadelphia (USA)
of somaesthetics, this lecture will focus on one of its central concerns:
My objective is to advance an epistemic idea quite apart from Euro-
the art of living. It will discuss somaesthetics and the art of living pri-
centricity that undergirds a plural African aesthetics capable of cov-
marily in connection with the idea of philosophy as a way of life, both
ering Africa, the Caribbean, and the American continents. Begin-
with respect to its classical models and to contemporary revivals of
ning with classical ideas from the Nile Valley cultures this paper will
this idea. The lecture will also examine how the art of living raises
then use contemporary artists like Abdias Nascimento to reveal poly-
issues concerning the blurring of conventional contrasts between art
rhythms, textural layering, resplendent colors, cultural motifs, and effu-
and life and between the ethical and the aesthetic.
sive energy to demonstrate beauty and provide the source of African
aesthetic values and judgments.
26 27

Parallel
Sessions
Abstracts
28 29

ShapeSpace: Multidimensional
Shared Impressions of Shapes

AARON KUROSU
Princeton University (USA)

[email protected]

Aesthetics is multidimensional. When we look at an object, we can

be struck by its beauty and its energy, smoothness, naturalness, etc.
Even if we don’t know what we are looking at, these feelings can be
strong and reliable. Sometimes we find that we are not alone and
others share the same feelings when viewing the object. In prior work,
we showed robust evidence that impressions of novel objects can be
shared, and we also demonstrated a systematic method for study-
ing this phenomenon using procedurally generated 3D objects. In
the current research, we test more novel 3D objects with more peo-
ple in an attempt to distill a pattern between shapes and impres-
sions. The result is a multidimensional space (i.e., latent space, rep-
resentational space) called shapeSpace. It has six dimensions that
nicely build coherence between aesthetic research on energy, flu-
ency, intuitive physics, naturalness, clarity, and the perception of
finiteness versus endlessness. Our results suggest that when we view
objects and describe their aesthetics, we are engaging our individ-
ual shapeSpaces. Between us, there is a lot of similarity in their struc-
ture that facilitates shared understanding and common ground. But
we also show that the structure of shapeSpace for each individual is
unique and could explain why aesthetics sometimes feels subjective.
30 31

Is there a Place for of the object is generated, one that is particularly relevant to Every-
day Aesthetics. Drawing on the notion of sensory taste, I then explore
Everyday Aesthetics in the the value of aesthetic judgments of the graceful, lovely, enchanting,
“Critique of Judgment”? and enjoyable in their connection to the feeling of pleasure. I con-
clude by showing that both engagement and disinterestedness can
ADRIAN KVOKAČKA offer acceptable theoretical bases for Everyday Aesthetics.
University of Prešov (SLOVAKIA)

[email protected]

The aim of this paper is to defend the relevance of Kant’s “Critique

of Judgment” for contemporary discussions of Everyday Aesthet-
ics. Thomas Leddy believes that: “Kant’s work is still helpful when
modified.” But is it really the case? What are these ‘modifications’
about and are they needed? My answer to these questions arises
from a new interpretation of some commonly overlooked parts of
the Third Critique.

I contend that the current rejection of Kantian aesthetics, pointing

to the notion of disinterestedness and the universal validity of the
pure judgment of taste, only testifies to a selective reading of the
text. Instead of the usual understanding, I argue for a focus shift that
emphasizes material and empirical (rather than pure) aesthetic judg-
ments associated with the feeling of pleasure, without assuming their
universal validity. In this regard, while many of Kant’s examples – the
green colour of meadows, a garden, furniture, the changing shapes
of fire into a hearth, a rippling brook – are not necessarily beauties,
they do have a role to play in our aesthetic relationship to the every-
day world. These examples prove that Kant’s aesthetics, even without
any ‘modification’, is much more consistent with Everyday Aesthetics
than its main proponents seem to think. The paper is structured as fol-
lows: In part 1, I focus on the reasons why it is so tempting for many
to exclude Kant’s aesthetic theory from the scope of Everyday Aes-
thetics. In part 2, I show that these reasons are inadequate since they
erroneously project Kant’s account of beautiful art onto the realm
of the everyday. In part 3, I analyze discussions of the Third Critique
within the framework of the current literature on Everyday Aesthet-
ics, especially the works of Leddy, Dowling, and Forsey. In part 4, I
propose a new reading of aesthetic experience with respect to the
objects of our everydayness. I show that Kant’s notion of agreeable-
ness unveils a different way of understanding how the representation
32 33

Broken Totality: Interpreting Modern resents modernity). In this context, I defend that poetic construction
is a necessary aspect of constituting group identity, even if it has to
Societies Through Hegel’s Conception be recognized as partial and incomplete. So, the poetic mode itself
of Poetic Mode of Comprehension is transformed through prosaic thinking, being less “beautiful” and
self-sufficient, but important to face prosaic alienation.
ADRIANO KURLE
UFMT – Federal University of Mato Grosso (BRAZIL)

[email protected]

Collective self-understanding is an important aspect of a people’s

constitution. In order to understand how a specific social group works,
it is inevitable to investigate how people in this group think about
themselves not only as individuals or members of the group but as a
group itself. In this sense, poetic and artistic constructions are import-
ant sources. It can reveal a worldview that includes and expresses
this collective self-understanding. Anthropological and sociological
studies already recognize it. Hegel’s philosophy gives us an interest-
ing philosophical explanation of human self-understanding, consid-
ering that it is historically developed. The idea of being historically
developed is itself a characteristic of the so-called Modern societies,
which brings paradoxical consequences: on the one hand, it recog-
nizes that a culture changes and that forms of self-comprehension
are, in some sense, social constructions that are open to change.
On the other hand, the idea that historical consciousness is a distinc-
tive characteristic of Modern societies brings the conception of a
superior and general position that can judge and explain the truth
and falseness of other peoples’ (the “traditional” cultures) narratives.
The distinction between traditional and modern forms of self-under-
standing is marked by the distinction between poetic and prosaic
modes of comprehension. In this talk, I explore Hegel’s philosophy of
art aiming to show that it can give us interesting ideas about social
and cultural configurations, helping us to understand Modern societ-
ies. Also, the poetic mode of comprehension is present and import-
ant in Modern societies, even if its main mode of comprehension is
prosaic. The poetic construction aims to the universality through the
particular, what is recognized as insufficient by prosaic thinking. Mod-
ern societies are characterized by the separation between the gen-
eral abstract rules and the particular diversity, as Hegel defends in his
conception of the last stage of the romantic form of art (which rep-
34 35

What Can Human Artists Create also analyze the abovementioned project in progress from the view-
point of aesthetics (as a discipline of sensible cognition) and ask
for Chimpanzees?–The Possibility more probing questions that may contribute to further development
of Interspecies Interactive Art in this genre.

AKIHISA IWAKI
Kindai University (JAPAN)

[email protected]

Traditionally, artworks have been created for human beings. Art

practice with living organisms, known as bioart, is no exception as
it presupposes a human audience. In this milieu, an interdisciplin-
ary project titled, “Art × Science in Kyoto City Zoo: Sensing the Feel-
ings of a Chimpanzee Through Art” (first period, 2018–2019; sec-
ond period, 2019–2020; and third period, 2020–ongoing), is one of
the most challenging projects that presupposes a nonhuman audi-
ence. From the second period of this project, “Interactive Art and
Environmental Enrichment”–two relatively new research fields in
human history–collaboration began with a new twist to the proj-
ect. Although the original project started with the question, “What
do chimpanzees feel about human art?”, it would be better to say
that the main focus of the project changed to “What can human
artists create for chimpanzees?” from the second period onward.
It is estimated that the divergence between humans and chimpan-
zees occurred more than 5 million years ago. If sensibility is the faculty
of receptivity of external/internal stimuli, then how is sensibility differ-
ent among species? According to Henri Bergson’s argument about
intelligence and instinct in his work Creative Evolution (1907), can it be
assumed that sensibility also diverged and evolved from a common
ancestor? Do segments or linkages of perception-affection-action that
are targeted by interactive art play a common role in human beings
and chimpanzees? How about interaction based on sexual selec-
tion? From the perspective of environmental enrichment, can human
artists’ creativity contribute in some way to enriching other species in
the zoo? The research and interactive art exhibitions for chimpanzees
at Kyoto City Zoo, organized collaboratively by artists (second period,
Kazuki Hitoosa; third period, Ryoko Aoki + Zon Ito), scientists, and engi-
neers, guided us through the various questions posed in this study.
The aim of this study is to not only map similar previous studies, but
36 37

Dramatic Effect in Caravaggist Painting: Contemporary Kenyan Women Painting–

Representing Repentance and Faith Experiences and Perspectives

AKIRA TSUGAMI ALEKSANDRA LUKASZEWICZ

Keio University/ Paris-Nanterre University (JAPAN/FRANCE) Art Academy of Szczecin (POLAND) – TPAAE Project

[email protected] [email protected]

In the 17th century, the concept of penitence and faith was of such Contemporary African art is generally dated as starting with indepen-
great importance that many art historians consider the visual art of this dence from colonial powers, but East African art was not very promi-
epoch to be defined by St. Mary Magdalene, a reformed prostitute. nent in the art world in the second part of the 20th century, giving the
It is true that the general promotion of Penance within seven sacra- floor to South African and West African art. East African art was for a
ments by the Catholic Church contributed a lot to this popularisation, period eclectic, with explicit influences and references to the Global
but there existed another momentous factor that is to say the desire for North’s history of art. In recent years the situation has changed, as
ecstasy particularly stimulated by contemporary spiritualism. The aim art in East Africa became a medium for defining the contemporary
of this presentation is to historically locate the pictorial representation African identity and for its expression in artistic form. East African art–
of the saint, centering upon the Caravaggist paintings, in the con- that is, art from Kenya, Uganda, Tanzania, Rwanda, and Ethiopia– is
text surrounding the conception of penitence and faith in this period. maturing, and has become visible in the art world.
Consequently, the methodologies used here will include iconography
The most common subjects taken up by Kenyan painters refer to
and aesthetic analysis, as well as the history of ideas. By clarifying the
social and political problems and identity issues. Until recently there
link between the images and the ideas, we will also be able to gain
was little attention paid to women’s specific perspectives, experi-
insight into the underlying principle of dramatic effect in baroque art.
ences, challenges, or ways of defining one’s identity, and women
As the basis of our arguments, we define penitence as an introspective
were underrepresented in the field of art practice. This was a prod-
sentiment that is typically felt in meditation, and faith as an extrospec-
uct of the marginalization of women in the public, economic, and
tive emotion that can be represented by ecstasy as its culminating
artistic life in Kenya. Luckily this has been changing over the last few
scene. These two concepts are closely related in Mary Magdalene’s
years, with strong entrances into the art scene by interesting and tal-
case, who repents for her past as a prostitute and contemplates her
ented women artists, like Tabitha Thuku, Wangari Mathenge, Florence
future as a faithful. As shown in the two examples by Caravaggio, it is
Wamgui, Anne Mwiti, and Murrel Aluoch. These artists shine a light on
by whether she looks downwards or upwards that we can distinguish
problems that are an everyday reality in Kenya, including stereotypes,
between meditation and ecstasy. This apparently minute difference
prejudices, lack of appreciation, and unfair judgment of women in
not only reveals her emotional bearing, that is inward or outward,
relation to men when it comes to opportunities. The focus on women
but also causes the reaction of the viewer to be past-oriented or
in art in Kenya is important, because artists are considered not as
future-oriented. The pictorial device to make this polarisation is even
working with art for art’s sake, but as guides for the broader society,
minimal in the nocturnal scenes by Caravaggist painters, among oth-
sensitizing for important problems that society faces.
ers Georges de La Tour, where the saint is facing candlelight which
stands for divinity and so that it could be understood in both ways.
Such analyses of the analogies between images and ideas will reveal
a new aspect of the dramatic effect in Baroque visual art.
38 39

What Video Games Can Political-Affective Images of Black

Tell us About Society Women in the Art of Rosana Paulino

ALEXANDRE BOMFIM ALICE LINO

UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL) UFR – Federal University of Rondonópolis (BRAZIL)

[email protected] [email protected]

Society is not simply a natural phenomenon. As it is argued by Cor- This communication intends to criticize the work of visual artist,
nelius Castoriadis, society institutes itself in instituting the world of researcher, and educator Rosana Paulino, named “Assentamento”
imaginary significations that are its own — in other words, society is (2013). Through the description of this work, this study aims to analyze the
an imaginary institution. This imaginary, in turn, is of a socio-spatial representation forms of black women, in the late nineteenth century,
nature, covering both the issue of social relations and its spatial man- and the interventions created by the artist around these photographs
ifestations, after all, as Henri Lefebvre reminds us, social space is the in contemporary times, in order to reframe them. That is, the original
manifestation of the social relations of production. In this sense, the purpose of the images, worked by the artist, comprehended the typifi-
plastic of spaces and its aesthetic characteristics are not indepen- cation of the human species, in a supposedly scientific language. It was
dent and neutral forms, isolated in themselves, but social phenomena intended, therefore, to infer the degeneration and the inferiority of Afri-
linked to the relations of production, inside a socio-spatial imaginary can ethnic groups. Despite this, Paulino subverts this ideology around the
that gives them meaning. Bearing in mind, however, that the conver- photographs by revering our black ancestors, seeking a re-elaboration
gence culture discussed by Henry Jenkins stresses the importance of that would humanize them, and also directing them some affection.
media in spreading a given set of social values and significations— In order to contextualize historically and in the field of natural sci-
therefore, a given socio-spatial imaginary —, it becomes imperative ences, the photographs used by the artist in that work, the con-
to study how different media affect social relations, and, in doing so, flicts surrounding the racialization of human beings are briefly
have concrete effects on the materiality of the production of space. presented, mainly from Louiz Agassiz and Charles Darwin’s per-
Among all the different types of media, video games deserve our spectives. Then, we deal with a formal analysis of the work, which
attention. Video games are peculiar because they consist not only of allows us to verify the transformations carried out by the artist, in
images and representations but of experiential simulations. As Jesper order to grant to the black women the status of human dignity.
Juul states, video games are half-real: a combination of real rules and By using these photographs, Paulino represents her African ancestry,
fictional worlds. Even when those fictional worlds of video games seek while at the same time criticizing the scientific methods used in Bra-
to be somehow similar to the world as we experience it on a daily zil, at the end of the 19th century, in the proper ways of art. Pauli-
basis, they cannot replicate it entirely, and are, therefore, incomplete no’s return to Augusto Stahl’s photographs, her interventions in them,
simulations of reality. However, it is precisely in this inevitable incom- and the composition of the scene in the installation “Assentamento”
pleteness of the creation of the fictional world that the socio-spa- allows us, therefore, to review these images in a humanized under-
tial imaginary of groups reveals themselves in video games, whether standing. The heart and fetus embroidered on the African woman’s
these groups are the developers who produce the games, or the con- chest and underbelly, respectively, subvert the writing that degrades
sumers for whom the games are developed. In this way, video games, and disqualifies her as a human being. Instead, they present her in
precisely because they are limited, reveal the socio-spatial imaginary terms of fertility, affection, as a parent, to remember the care and the
of certain worldviews, its political views, and aesthetics conceptions. health conditions required for pregnancy, in short, aspects that the
nineteenth-century scientific methods and racist violence intended to
deprive her of.
40 41

Circumstances of Image: The Aesthetics of Brasília’s Film Space:

Index, Trace, Impression Cinema, Architectures and Mounting
(from Hubert Damisch’s and Georges
ALINE ZIM
Didi-Huberman’s Descriptions) CEUB – Unified Study Center of Brasilia (BRAZIL)

ALICE MARA SERRA [email protected]

UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)

Brasília was a construction site and film set. The construction of the
[email protected] new capital attracted architects and builders, as well as filmmakers,
artists, musicians, and journalists. Cinema was the support for cam-
This lecture intends to situate some displacements of intertextuality paign and protest speeches, from the newsreels commissioned by
between two prominent authors of the so-called French visual theory, Novacap, the critical epics of Vladimir de Carvalho, and the sci-
namely, Hubert Damisch and Georges Didi-Huberman: authors who ence-fiction dystopias of Adirley Queirós. Through cinema, architec-
were firstly related respectively as professor and student and later as ture is on stage, it is staged, and it presents itself as a scenario or
research colleagues in the “Centre de Théorie et Histoire de l’Art” at protagonist, depending on the speech and film montage. After all,
EHESS, Paris. Based on the elaborations of both thinkers, I will focus how does this staged Brasilia go back, affirm, or deviate from the uto-
on the relation between index (indice) and impression (empreinte) in pian foundational discourse? Based on the analysis of the different
the circumstantial constitution of images. While in earlier works such genres of cinematographic production–which presented Brasília as
as “L’origine de la perspective” (1987) Damisch focuses on classical an image–, it is interesting to study the categories of montage theory
themes such as perspective and theoretical object of art, elaborat- in Bazin and Eisenstein. Bazin develops the concept of transparency,
ing a thought of images in dialogue with semantics, structuralism, and which brought to classical cinema the continuity of shots through tra-
iconology, later he turns more attention to material and circumstantial ditional decoupage and the sense of a naturalistic representation
transpositions of the index, primarily a trace (trait), as it can be seen of reality. Eisenstein, radically opposed, incorporates cinedialectics,
in his work “Traité du trait” (1995). In turn, Didi-Huberman, reworking whose meaning is the semantic confrontation between filmic ele-
some of Damisch’s conceptions and influenced by phenomenology, ments, also called discursive cinema or intellectual cinema. Against
post-structuralism, and Walter Benjamin’s dialectical image, unfolds, the montage of classic narrative cinema, with the typical sequence
in works published from 2006, a thought of residual image, through of shots, Eisenstein proposed a figurative montage, of a juxtaposition
an accurate analysis of the process of impression through contact. of shots, without obeying a linear causality or a dramatic evolution
I will indicate in what ways the thought of impressions, privileged by of the psychological type. Each episode is no longer just a link in a
Didi-Huberman especially in “La Ressemblance par Contact: Archéol- chain, but acquires its own meaning, made explicit by the structure
ogie, Anachronisme et Modernité de l’Imprente” (2006), implies a dis- of the montage. Eisenstein’s montage theory differentiates the con-
placement from the index semantics to a visual and material analytic cept of image and representation, understanding that the image is a
of circumstantial modalities of impressions. complex unit that goes beyond the denotative level. The image does
not show something but rather means something not contained in
each of the particular representations. The imagery synthesis makes
the film go from the sphere of action to that of significance. Thus, the
classic decoupage is overcome by the stylization of the elements,
by the disjunctive and figurative montage, and by the ostensive dis-
42 43

continuity. Such discontinuity is marked by the framework understood Pollination for Decolonial Aesthetics
here as “point of view”. Analyzing the montage of the films about
Brasília in terms of its formalist dimension, one can arrive at its seman- ANA PAULA LOURENÇO
tic dimension, articulating the two conceptions of montage. In these UFRJ – Federal University of Rio de Janeiro (BRAZIL)
productions, the filmic space is architectural. Whether architecture
is a naturalized setting, the reconstituted scene itself, or the poetic [email protected]

image, it represents the ideological and political field, from the point
of view of the city. Can we think of pollination as creative ethics for art production? Even
in the most obvious first image of pollination that pops up in our minds,
a bee and a flower, the flower is seducing the bee.

Pollination is an ongoing process that’s been responsible for the evo-

lution and maintenance of the biodiversity (including beings and
their ways of being) that (still, but not for long as we are facing the
end of the Holocene) flourishes in our planet. Pollination is analyzed in
its relations with cohabitation, cooperation, and inter-species trans-
actions and with the environment, a network of encounters between
sexual partners and inter-species temporary partners that generate
the heterogeneity of the biodiversity across the planet through their
different and intertwined behaviors and ways of being-in-the-worlds.
In this dimension, it involves movements where generative-collabo-
rative relationships and couplings are established not only between
humans but among several other beings, living and non-living,
exchanging their affinities the most varied types of orgasms, fruits,
and flowers. During the encounters and interspecies sex, the pollina-
tor agent also feeds itself, constituting its body and its way of being
interwoven in its relationships.

Pollination is proposed as a methodology for experimental artistic

devices and practices that operates as what philosopher and biol-
ogist Donna Haraway calls sympoiesis, which involves: science art
worldings [that] are holobiomes, or holoents, in which scientists, artists,
ordinary members of communities, and nonhuman beings become
enfolded in each other’s projects, in each other’s lives; they come to
need each other in diverse, passionate, corporeal, meaningful ways.
Each is an animating project in deadly times (“Staying With The Trou-
ble: Making Kin in the Chthulucene”, 2016, p. 68).

The work of art appears in this perspective as an operator of the

reframing of the existent boundaries causing the bodies of beings to
be put in movement: the aesthetic reality super-adds itself to the ter-
ritories previously delineated from the lines that already exist, making
44 45

them resonate. Rewriting the forms and the possible existential terri- Dance, Body and Sensation
tories of the beings and the worlds (called holoents and holobiomes
in her radical perspective as critics of the host/guest analogy with ANA RITA NICOLIELLO
good/bad). It’s a mentality of “thinking through the context” in each UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)
case, considering the peculiarities of each constitutive partner, and,
from them, building ways of living and composing together with these [email protected]

partners in varied and heterogeneous practices across the territories

of memory, permanence, absence, reactivation, and regeneration. In this article, I articulate practical thinking about the body, devel-
oped in the field of contemporary dance, and conceptual thinking
inspired by Gilles Deleuze, in order to formulate a philosophy of the
body based on its multiplicity and its ambivalence.

Anchored in an ontology of multiplicity, Deleuze’s philosophy, includ-

ing his later alliance with Guattari, helps us to understand the body,
not as an organic, qualitative, and extensive given entity, the mate-
rial expression of a unitary subject; but as an intensive and “becom-
ing” entity, a singular compound of multiplicities that coalesce, sedi-
ment and disaggregate according to the operation of desiring forces
and affections. Deleuze (Difference and Repetition) defends the exis-
tence of a molecular sensible world made up of intensities, which
constitute deeply the perceived qualities and extensions. He is inter-
ested precisely in this zone of reality in which processes of individu-
ation and actualization are at work, a zone of virtualities, where the
forces that will later be actualized in the perceived individual entities
are in operation.

Art, for Deleuze (Logic of Sensation, What is Philosophy?), is what cre-

ates sensation, not as a mere data of perception, but as what fulgu-
rates in a body from direct transmission of forces, in a molecular and
intensive sensibility, beyond representation and meaning. The body,
locus of sensation, is not, therefore, the organic body, previously orga-
nized according to organic functions, but an intensive body, where
forces circulate: a body without organs (Logic of Sense, Logic of Sen-
sation, Anti-Oedipus, A Thousand Plateaus).

Finally, I develop the idea that the practice of contemporary dance,

as an artistic modality, can be understood as a program of bodily
experimentation that constitutes and puts into circulation “bodies
without organs”, as it delimits a relatively protected social space in
which bodily experimentation is not only allowed, but functions as an
aesthetic principle of creation. Contemporary dancers, as Laurence
Louppe reminds us, show that dance is not to be confounded with
46 47

the organic body in movement, as it puts into circulation virtual bod- The Phenomenon of Expansion
ies that emerge from the organic somatic source, “becoming” bodies
that challenge the organic constitution, everyday chains of meaning of Aesthetic Experience in
and even subjective unity. Contemporary Activist Practices
Dance makes sensation circulate: its poetics goes beyond the visual,
symbolic, and significant regime to plunge us into the intensive reality ANASTASIA SHISHIKINA
of the human body. Lomonosov Moscow State University (RUSSIA)

[email protected]

The proposed presentation aims to analyse activist practices in 2022

through the lens of aesthetic theory, and there is some reason why
it seems important to do so. The year 2022 was marked by a stormy
surge in activist practices around the world, and one of the char-
acteristic features of the ongoing actions was the appeal to vari-
ous types of art as a way to express one’s position. As a result, we
have several interesting phenomena to study: 1) Art through activist
practices has become not only engaged, but has become a tool
for realizing the political freedoms of citizens, a kind of civic voice;
2) Despite the variety of artistic and other forms used in activism, we
observe one common driving principle–an attempt to express the
emotional state and experiences of the author. Thus, we are witness-
ing a return of art to the practice of expression and, moreover, in some
cases with the conscious intention of emotionally influencing the viewer
and inciting him to a similar experience and, perhaps, even to action;
3) Using the example of activist practices, we are able to clearly trace the
phenomenon of expanding the aesthetic experience through the con-
jugation with other types of experience, primarily ethical and political.
In addition to these phenomena, the very variety of artistic means
used in modern activism, as well as the ethical issues of ongoing
actions, deserve special attention. Thus, the entire content of the
message comes down to an aesthetic analysis of each of these phe-
nomena and an attempt to answer the question of how they coex-
ist and form activism, as well as what ground this gives us for fur-
ther study of aesthetic categories in general and their applicability
in practice. The central proposition to be discussed is how activist
practices make it possible to trace the expansion of the aesthetic
experience and its transcendence of art even in a situation of close
conjugation with the latter.
48 49

Art from a Sociological Point of View? placements, appropriations, and presences in the city. It is interesting
to understand Guyau and, by extension, the arrival of novelties from
The Aesthetic Meaning of Jean-Marie France, as a field of eminently national disputes.
Guyau’s Entry in Brazil and Literature
at the Dawn of the 20 th Century

ANDRÉ PENNA FIRME

PUC-Rio – Pontifical Catholic University of Rio de Janeiro (BRAZIL)

[email protected]

In the text “The Destiny of Literature”, writer and journalist Lima Bar-
reto traces a referential path that, starting from Liev Tolstoi and Piotr
Kropotkin, gives a prominent position to French philosopher and
poet Jean-Marie Guyau. In particular, the work “L’Art du Point de
Vue Sociologique” is referenced by the Brazilian writer as being of
capital importance for any aspiring literate, in whose definition of art
anyone who seeks literature as more than a mere elitist hobby should
be supported. The philosopher, often referred to as the “French
Nietzsche”, was one of the many aesthetic novelties that flooded
the national discussions between the end of the 19th century and
the beginning of the 20th in Brazil. With the aging of perspectives
such as Émile Zola’s experimental novel and Stendhal’s realism, the
sensation of the turn of the century was of unprecedented open-
ness to the new, and numerous aesthetic currents made them-
selves available for enlistment in the public debate. From eugenic
perspectives, through Nietzsche and on to the sociological influ-
ence of anarchism, such perspectives were intertwined with polit-
ical and social discussions, with popular traditions and a cultural
industry that was born in the seething cauldron that had become
the Federal Capital of Brazil. The entry of the French philosopher’s
work in Rio de Janeiro, therefore, is part of a wide circulation net-
work of books and people between Europe and Latin America.
The goal of this work is to trace the importance of Jean-Marie
Guyau’s entry into the Brazilian debate, bearing in mind that such
discussions were carried out in a mobile way, based on the circula-
tion of people, printed material, metaphors, and images. In this way,
what matters is not simply understanding the impact of Guyau’s work
in Brazil but, based on this, understanding that the history of art and
philosophy in the country can only be studied in view of such dis-
50 51

Space and State-of-Mind: Being and Time, §40. This correlation has been previously somewhat
outlined in literature (e.g. ALSDORF, 2016) by the association of Ham-
A Heideggerian Perspective of mershøi’s painting with Kierkegaardian existentialism, but the possi-
the Work of Vilhelm Hammershøi ble approach to this painting through Heidegger’s Being and Time
remains nearly unexplored.
ANDRÉ VAILLANT
UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)

[email protected]

This paper aims at showing the fundamental aesthetic char-

acter of Gestimmtsein in Heidegger’s Being and Time, §29,
by elucidating the possible interpreting paths that it opens to
the last phase (c. 1900 onwards) of Hammershøi’s painting.
Usually understood as “attunement”, Gestimmtsein stems from the
inner movement of existence towards the world immediately around,
known as Befindlichkeit, or “the state in which one may be found”
(as suggested in Macquarrie and Robinson’s 1962 translation). It is
ontically connected with everydayness and facticity, and thus also
with the surroundings. This is particularly suggested in the first lines
of §29, where Heidegger associates Gestimmtsein with Stimmung,
which can be translated both as mood and atmosphere, as the ontic
correspondents of Befindlichkeit. This double meaning of Stimmung
points to what Heidegger defines as an intrinsic characteristic of
Dasein, “the thrownness” (Geworffenheit) of this Being in its “there”
(SZ, §29, 135). State-of-mind (Befindlichkeit) is thus presupposed in
Being-in-the-world given the facticity of this entity that Dasein is,
and consequently is inherently situated in relation with its “whence”
and “whiter” (Woher, Wohin), i.e., with how Dasein is in space.
In this sense, the correlation between space in the form of every-
day surroundings and state-of-mind as an existential character of
Dasein provides a useful key to interpreting the last phase of the
work of Danish painter Vilhelm Hammershøi, which is marked by the
empty interiors barely furnished of his own living place. By focusing
on general aspects of spaces, such as light, quietness, and empti-
ness, instead of depicting visual allegories, Hammershøi is able to
bring forth the Stimmung as an expression both of a place and a
mood. Through the representation of architectural interiors, Ham-
mershøi is able to convey the fundamental state-of-mind of anguish,
which distinctively discloses Dasein itself, as Heidegger states in
52 53

Fashion and Art is Life Aesthetics New Image’s Politics: Posthumanism

and the Dispute for the Future
ANGÉLICA ADVERSE
UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)
ANNA LUIZA COLI
[email protected] UEL – State University of Londrina/
UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)
In our communication, we will discuss the issues of the philosophy of
[email protected]
art and aesthetics that address the construction of a sensitive social-
ization model from the articulations between fashion and art. Starting
The world in which Philosophy traditionally thought of existence in its
from the notions of aesthetic existence we intend to question how
human protagonism no longer corresponds to the so-called cybrid
the expansion of artistic thought enters the sphere of lifestyles inte-
world as transformed by new technologies and by the digitalization of
grated into the fashion phenomenon. At this point, the aesthetization
life. That “future sociology will explain humans as a function of the cul-
of the social contributes also to observing the discursive exchanges
tural objects that program them” and that, in this scenario, “every Kul-
that enter the political sphere. Thus, the elaboration of the common
turkritik is to be anachronistic” (Flusser), seems to be nowadays more
sensitive space is revealed from an aesthetic imperative that unifies
than an obvious statement. In the face of this transformation, much
the social and the political. Our aim is to present how the aesthetiza-
has been thought about the role of culture and memory in the struc-
tion of the self expresses the tension between the social plan and the
turing of new network societies (Lévy, Haraway etc.). If we cannot
political field, analyzing how the production of affections elaborates
escape the striking diagnosis of an institutional failure of the cultural
the values that guide the narratives of art in everyday life.
infrastructure in which we are being progressively detached from our
past and our past cultural references (Reynolds, Lemos), which future
can we create beyond this disruptive digital “now”? Which kind of
temporality can account for a future without counting on a past?
If the Being of the being that we ourselves, once identified with time
in the Heideggerian milestone for the twentieth-century philoso-
phy gained new structural dimensions in a context that clearly goes
beyond the limits of the ‘mere’ (bloß) human, how is a new posthu-
man temporality to be understood? The present contribution intends
to address a current temporality in which the future could be thought
of not only from the “images we make to anticipate the past in a
future we may not have” (Beiguelman, 2021) in the face of the immi-
nence of climate catastrophe, but from a reconsideration of the
common (Hardt, Negri) that holds the possibility of reinventing exis-
tence and, therefore, future itself.
54 55

Can the Silence(d) be Heard? In “Can the Monster Speak?”, Paul Preciado deflates a crisis between
the mutations in contemporary subjectivity and the texts of Freud and
– An Essay about Noise Lacan: a gap between methods of observation and production of
knowledge in regard to new ways of being in the world. In his report,
ANNELISE SCHWARCZ Preciado encourages contemporary psychoanalysts to stop being
UFF – Federal University of Niterói (BRAZIL)
keepers of normativity and embrace worlds to come. As Cronenberg
[email protected] writes in “Crimes of the Future”, it’s time to stop seeing/it’s time to
stop talking/it’s time to listen.
By a bricolage process, I bring together the works 4’33’’ by John
Cage and Crimes of the Future by David Cronenberg with the theme
of silence-listening-sound-noise as a common thread in this two-fold
essay. Through these elements, I aim to locate the debates of race,
gender, and class based on the above-mentioned works, drawing
with them an invitation to another subjectivity.

John Cage, interpreter of what we conventionally call silence, dis-

covered from an experiment in an anechoic chamber that in fact
there is no silence. It would only be possible to speak in terms of
intentional and non-intentional sounds. The performance 4’33’’, for
instance, only happens with the unintentional sounds produced by
the audience during its duration. Sounds that, in a recording, would
be removed in order to ensure a clean playback. Every recording,
even those made in a studio, leaves some noise.

Jota Mombaça, in her article “Can a Mestizo Asshole Speak?” (2015),

agrees with Grada Kilomba when she states that the question about
standpoint is not whether the subaltern can or cannot speak, as
Gayatri Spivak formulated in her famous book “Can the Subaltern
Speak?”. For the authors, the problem is that the subaltern cannot
be heard or read. In the same way that in Spivak the “cannot speak”
is not a physical hindrance, but a political impediment, Kilomba and
Mombaça emphasize the epistemological and political revolution
that would cause the displacement of attention from the dominant
knowledge to the marginalized one.

What Mombaça and Kilomba note is that it isn’t as if these voices

and productions (of people of color and/or gender dissidents) do not
actually exist. They are reverberating outside these spaces, but they
are not heard or verified as knowledge to be registered and dissem-
inated. They are mere epistemological noises to be silenced for the
sake of maintaining hegemonic voices.
56 57

Homo Tangens and Aesthetic Experience: The study of aesthetic factors involved in the activity of homo tan-
gens allows us to expand our understanding of somaesthetics and
Between Form, Texture and Temperature everyday aesthetics, as well as to show the essential role of aesthetic
experience in human life.
ARTEM RADEEV
St. Petersburg State University (RUSSIA)

[email protected]

Three factors contribute to the emergence of homo tangens in aesthetic

theory. First, one of the sequences of the debate on aesthetic experi-
ence was the conclusion that this experience is not limited to art and
aesthetic values. Somaesthetics and everyday aesthetics have become
major forms of expanding the concept of aesthetic experience.

Second, an expansion of the importance of so-called secondary or

“lower” senses for aesthetics is gradually taking shape. The rehabilita-
tion of the sense of touch, smell, and taste in aesthetics (M. Diaconu),
the debate over whether food can be art (A. Meskin), and other
works have contributed to the possibility of aesthetic research on
touch. Third, philosophical studies of touch (J. Derrida, G. Agamben)
and its role in the diversity of forms of human activity are develop-
ing more and more intensively. All this allows us to speak about the
existence of homo tangens as a special type of human existence. Is
it possible to study the forms of aesthetic experience as one of the
states of homo tangens? To answer the question, it is necessary to
show what elements touch consists of, and what forms of interaction
of these elements produce aesthetic experience, i.e., what aesthetic
effects are caused by the interaction of the forms of the elements.

The basic elements of touch should include texture and tempera-

ture. The variety of forms of texture and temperature produces dif-
ferent aesthetic effects of touch. For example, three points can be
distinguished in temperature–the highest for the threshold of percep-
tion (the hottest), the lowest (the coldest), and zero (which corre-
sponds to the temperature of perception of the point of touch). It is
an interaction of the form of the manifold of this element that causes
an aesthetic effect. In addition, it is possible to distinguish various
dynamic forms (montage) of the interaction of texture and tempera-
ture in the aesthetic experience.
58 59

The Spread of Aesthetic Patterns The introduction of ‘borrowed patterns’ may negatively influence the
sense of place and result in the superficiality of landscape attractive-
Nowadays: Influence on Values ness. Furthermore, this is assumed that mechanisms and processes
and Identity of Townscapes delivered by new media technologies considerably add to a crisis
of identity, not only of a given spatial unit but also of its inhabitants.
BARBARA BOŻĘTKA Concerning a global context, an impact on the reduction of land-
Nicolaus Copernicus University (POLAND) scape and cultural diversity should be emphasized. Immense and
careless reproduction and translocation of aesthetic arrangements
[email protected]
lead to the uniformisation of landscape composition and aesthetic
experience. In consequence, the significance of values inherently
The world currently faces a widespread threat of diversity loss, connected with aesthetics: authenticity, genuineness of experience,
both in natural and cultural spheres, accompanied by advanced and creativity are highlighted.
processes of landscape transformation. The study presented here
focuses on contemporary changes affecting aesthetic values and
the identity of urban landscapes, with a highlight on metropoli-
tan areas. The simplification of morphology and aesthetic assets of
‘modern cities’ has been frequently criticized (e.g., Porteous, 1996).
A strong impact of mass culture patterns linked with the propagation
of some aesthetic schemes, displaying a reduced form and content,
has been observed (e.g. Berleant, 2015). However, new phenomena
connected with the rapid development of technology and media,
which enhance formerly established processes or add new forms of
alteration and simplification of the human environment, were gener-
ated in the past years.

The author assumes the reproduction and translocation of aesthetic

patterns to be a highly influencing factor in forming values associ-
ated with landscape appreciation and identity. The reproduction
and translocation of schemes are investigated in this study at vari-
ous spatial scales: beginning from a landscape (a general configu-
ration of a town) and continuing to a level of singular objects. Impor-
tantly, in many cases, the tendencies to imitate or emulate exceed
the reproduction format, approaching rather the replication. Repro-
duction and replication of patterns have a long-lasting history con-
nected with the diffusion of artistic ideas. Nevertheless, it may be
postulated that current activities differ from past processes in inten-
sity, content, and results. A spread of patterns facilitated by the use
of modern telecommunication techniques is simultaneously of selec-
tive (a few preferred patterns are disseminated) and cosmopolitan
characters, where local conditions play a minor role.
60 61

Pseudo-Individualization be denounced, which, on the one hand, the isolation of authentic

works of art is observed, which enables the necessary criticism of
and Cultural Industry in Theodor W. Adorno society, and, on the other hand, there is the wide predominance
of reified cultural productions that represent the perpetual mainte-
BRENO VIEGAS nance of the current stage of the masses.
UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)

[email protected]

The main objective of this research is to investigate the correlation

between pseudo-individualization and cultural industry in Theodor W.
Adorno, based on the elucidation of the aesthetic and philosophical
analyses of the Frankfurt philosopher. In order to do that, the cultural
and socioeconomic scenarios that culminated in the hypothesis of
the individual’s denial and the current failure of the subject’s own
category will be examined. In this sense, I intend to demonstrate how
the absence of the ability to judge unfolds in the context of produc-
tion and reception of cultural goods under the aegis of capitalism
and the propagandistic dimension of the media, based on the con-
cept of cultural industry developed by Adorno together with Max
Horkheimer mainly in the “Dialectic of Enlightenment”. Pseudo-indi-
vidualization, taken as an idea of the successful reification that the
consumption of cultural goods introduced, will be analyzed along
Adornian aesthetic theories and philosophy of art, bearing in mind
the supposed impossibility of the individual to genuinely experiment
aesthetic experiences. It will also be necessary to explain, given the
illusion of autonomy and the inability to choose, how pseudo-indi-
vidualization develops due to the standardization of production and
reception of cultural goods, from his work “Theory of Half-Education”.
It is noteworthy that the importance of the present work is not limited
only to the context in which Adorno developed the notion of cultural
industry, but also, and perhaps even more evidently, it has distinct
and profound consequences for the current Brazilian conjecture,
characterized by the existence of individuals who, despite being
increasingly exalted and adulated, inertly observe their suppression
as subjects, far removed from the necessary capacity to reflect on
the motivations of their aesthetic, artistic and political choices. As
the only hope for progress for the pseudo-individual and for half-ed-
ucation, the historical processes of semi-formation established by the
imperatives of the capitalist system and the cultural industry must
62 63

Political Theater and Feminist Movement giving back to the spectator not only their power to question, but
also invites them to act scenically. And the laboratory proposed by
– Augusto Boal and Barbara Santos Barbara makes this possible, but organizing spaces of debate and
construction with women, having as a starting point for this collective
BRUNA TESTI transformation, starting from the theater, exploring the techniques
UFF – Federal University of Niterói (BRAZIL)
of the “Theater of the Oppressed”, at the same time related to the
[email protected] feminist movement.

How can we think of political theater, more specifically, the “The-

ater of the Oppressed”, elaborated by Augusto Boal as a movement
to bring social contradictions to the surface and stop reproducing
these already existing phenomena? How can we experiment, pro-
duce other movements, diverse movements, and dynamics that
oppose the hegemonic patriarchal logic? What Augusto Boal does
is to transfer to the spectator the function that was previously per-
formed by the director, the playwright, and the actor. It is giving
back to the spectator their inherent capacity to modify the pre-
sented scene. It is to break the distinction between acting and act-
ing. Just as we must leave the discursive realm and take a stance, a
reaction against the closed character, the same stance against the
system is open to experimentation in the theater. The mass that pro-
duces everything, that operates the means of production, is placed
as hostage or victim of this means, of these relations, since power
relations are social impositions and not natural phenomena. In “Aes-
thetics of the Oppressed”, Boal deals with this subtraction of experi-
ence through the possible channels of reception, which are sound,
image, and word. Two problems can be evidenced here: the disre-
gard of what real and concrete alternatives women have, given the
social oppression, and to continue perpetuating and naturalizing a
guilt, a self-accountability of women, repeating patterns that need
to be fought. And yet treating social events as natural, inescapable
phenomena, as if remaining in a certain relationship were an option,
a choice. But what are the options that really exist? Do we really
know them, recognize them, identify them?

So, I found with Bárbara Santos a movement of alliance, and of the-

atrical investigation with material and also subjective questions as
a starting point. She identifies that there are external and internal
processes to be investigated and deconstructed. The “Theater of
the Oppressed” aims to break with the subtraction of experience,
64 65

What is Positive in the Desacralization Of Analogy and the Similar:

of Art–A New View on the An Approximation Between
Dialectics of the End of Art Octavio Paz and Walter Benjamin

BRUNO GUIMARÃES BRUNO JALLES

UFOP – Federal University of Ouro Preto (BRAZIL) UFF – Federal University of Niterói (BRAZIL)

[email protected] [email protected]

The aim of this work is to examine the problem of the desacralization The aim of this paper is to approximate Walter Benjamin’s concept of
of art by confronting two traditional branches of critical aesthetics, the similar to Octavio Paz’s concept of analogy in order to enlighten
the first generation of the Frankfurt school, namely Adorno and Benja- a possible concept of art and mimesis shared to some extent by both
min, and that inspired by Foucault’s critical reflections. We would like authors, where the mimesis of nature would consist in the mimicry of
to begin discussing the way Adorno recognized, in Aesthetic Theory, the network of correspondences present in it.
Benjamin’s theme of the loss of aura as an “evolutionary tendency”
of the end of art, despite the dangers of the repressive process of
liquidation of art carried out by the domination of the cultural indus-
try. Then, we will follow Benjamin’s idea of how the social function of
art should shift its foundation from ritual to politics, when the scale
of authenticity can no longer be applied to the production of art.
Assuming Benjamin’s description of the game as the “inexhaustible
reservoir of all experimental methods of the second procedure”, we
will approximate Benjamin to Agamben’s reflections on children’s
play, to see how games can be used to produce social profanations,
deactivate power apparatus and bring back to the common use of
men that which has been separated in the social sphere. Finally, we
intend to discuss Rancière’s “Distributions of the Sensible”, understood
“in a Kantian sense–re-examined perhaps by Foucault–as the system
of a priori forms determining what presents itself to sense experience”,
and pursue some of his examples of how literature could possibly help
us create new forms of coexistence, in a common sensible world.
66 67

The Aesthetic Judgment over made or appropriation, debates over plagiarism that have taken
place only from the viewpoint of the concept of originality meet sud-
the Boundary between Originality den limitations. Appropriation prevails in various ways in modern art
and Plagiarism in Korean of the 20th century, and also in Korean contemporary art, but in the
legal and court controversy connected with originality and plagia-
Contemporary Art: Four Litigation rism, there, is considered only a likeness of the appearance between
Cases Related to Artistic Plagiarism two artworks. The current law, in Korea, which discusses the substan-
tial similarity between, for example, two artworks, dichotomously
BYUNGKIL CHOI divides ideas and expressions, focusing only on the latter. In modern
Wonkwang University (KOREA) art, unlike what preceded it, the ideas, concepts, or thoughts are
prioritized over expression itself. Even by imitating and parodying the
[email protected]
original artwork, similarities in the form and technique of the artwork
are all too common in modern art.
In Western art history, as inherited from ancient Greece to the 19th
century, the imitation of nature, i.e., the concept of mimesis, was the This paper introduces four legal disputes related to artistic plagiarism
key focus of creation. But with the advent of the 20th century, the in Korea, discusses related legal cases with modern art theories of
concept changed inventively and therefore revolutionized, making the West, and finally presents aesthetic judgments on the boundary
possible the appearance of the new term “readymade.” Provoked between originality and plagiarism.
by Marcel Duchamp’s (1887-1968) Fountain (1917), shown in the exhi-
bition of The Indépendants, this work evoked unprecedented turmoil.
“Readymade” implies a prefabricated product, in this case, a simple
white ceramic urinal Duchamp purchased at a sanitary wares shop
located in downtown New York in 1917. Only signed as “R. Mutt”, he
presented the urinal at the exhibition. His attempt made the case
that artists picked up objects from daily life (called objet trouvé) and
deprived them of their original practical function. By creating such
a method brought about a change in the concept of an artwork’s
originality as well as a situation that equalizes an artwork’s value with
a product’s value.

Meanwhile, Duchamp altered Leonardo da Vinci’s (1452-1519) iconic

Mona Lisa (c. 15th century) and entitled it L.H.O.O.Q. (1919). By
depicting a mustache on the face of a female Mona Lisa drawn on
with a pencil, he jeeringly masculinized that artwork, and the paint-
ing’s new title, when the letters are pronounced in French, may be
heard as suggesting “elle a chaud au cul.”

Such remake is defined by the terms of appropriation, by which the

sacred value that the concept of originality occupies can be trans-
formed through processes of destruction, composition, and reinter-
pretation. Thus, owing to the emergence of the concept of the ready-
68 69

Modern Taste’s Aporia: Defetishization and Aesthetic Objectivity:

its Authenticity and Inauthenticity György Lukács on the Specific
Determination and Indeterminacy of Art
CARLA DAMIÃO
UFG – Federal University of Goiás (BRAZIL)
CAROLINA PETERS
[email protected] UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)

[email protected]
I aim to discuss the emergence of taste as a relevant aesthetic cat-
egory through a philosophical, social, and economic perspective. It
One of the main propositions made by Hungarian philosopher György
is possible to observe how current interpretations of taste, its source
Lukács in the unfinished “Die Eigenart des Ästhetischen” (1963) is the
being the Scottish Enlightenment, tend to equate taste with the devel-
identity of subject-object in aesthetics. Although materially existing
opment of capitalism, far removed from the sphere of epistemologi-
despite one’s consciousness, a work of art can only be properly con-
cal concerns. On the one hand, there is the constitution of the cate-
ceived as an aesthetic object in the face of a receiving subjectivity.
gory of taste as an authentic refined perception, the epistemological
Nevertheless, the receptive living experience [rezeptive Erlebnis] is
emphasis of which is based on morality and on a positive idea of
anything but the mere projection of individuality upon the work of art.
nature. Shaftesbury and Hutcheson developed theories closely relat-
Always coming from everyday life, the recipient suspends immediate
ing taste, nature, morality, and disinterest. Hume continues the discus-
praxis in order to experience the “world” so conformed. By stating
sion, in which Burke is included, in an attempt to achieve a standard
that “authentic art has, by its essence, a defetishizing tendency [...],
of taste connected to the beautiful and to the sublime as aesthetic
to which it cannot renounce under penalty of dissolving itself”, Lukács
judgments. On the other hand, we see in the birth of this discussion an
establishes a relationship between the specificity of the aesthetic and
inauthentic application of taste, serving as a basis for Adam Smith’s
the core of its potential effect–a “defetishizing knowledge” that on the
economic theory, Smith being a former student of Hutcheson. In this
one hand unmasks what appears falsified in everyday life and on the
sense, Adam Smith’s theory contained that which has recently been
other hand “saves” the role of human beings in history so “the ‘fate’
considered by authors who refer to the social and economic value
apparently born of the nature of things finally presents itself as a prod-
of taste as a strong constitutive element of capitalism. Taste became
uct of the development of humanity itself, that is, from this point of
a standard for superfluous commodities and a kind of artificial social
view, as self-produced fate of humanity”. We must highlight the word
sensitivity. Initially motivated by the trade in exotic or ethnographic
“tendency” herein: it makes no room for reductionist hyperdetermi-
goods, taste acquires an economic value, which determined a social
nation, recognizing rather a “Spielraum” or field of possibilities than
alienated habit. My intention is to point out the theories on taste in the
a univocal commandment (as the Stalinist claim of “soul engineer-
18th-century context, in order to examine the source of critical reflec-
ing” by so-called Socialist Realism would advocate). No wonder his
tions of current theories on the subject.
last chapter is dedicated to “The liberating struggle of art”, address-
ing both the process of liberation from religion undertaken by art–in
which aesthetic mimesis conquer its reference to the human social
world, in opposition to religious transcendence–, as well as the con-
tribution–restricted and mediated, yet relevant–given not by singular
oeuvres, but by the set of artistic productions and their conquered
immanence to overcoming Stalinization and the tasks of Revolution
and human emancipation. The aim of this paper is to investigate the
70 71

“defetishizing mission of art”, focusing on Lukács’ assertions on deter- Aesthetic Experience as a

mination and indeterminacy in aesthetic objectivity.
Symbol of Freedom in the
“Critique of the Power of Judgment”

CAROLINA SENA
UFMG – Federal University of Minas Gerais (BRAZIL)

[email protected]

This presentation intends to show how Kant establishes beauty as a

symbol of freedom in “Critique of the Power of Judgment” [Kritik der
Urtheilskraft] and investigates whether such an operation can be a
passage to the unbridgeable gulf [unübersehbare Kluft] between
nature and freedom in the architectonic of transcendental critique, a
problem presented by Kant in the book’s introductions. The concept
of freedom must have an influence in the sensible world to achieve
the purpose proposed by its laws and, therefore, it must be possible to
identify in nature at least one way of thinking about freedom. Through
the activity of the faculty of reflective judgment, the intermediary
between these two domains would be the awareness of freedom as
an effect of aesthetic experience, at least analogously. The transcen-
dental philosopher elevates beauty to a sort of middle term between
the domain of theoretical reason and the domain of practical rea-
son, which allows us to think about at least a possibility of a passage
between nature and freedom. What does a symbolic and analogical
bridge to freedom mean for the systematic problem of the unity of
reason? Can an analogy have the effect of a bridge between nature
and freedom, even though the analogy is the bridge itself? The point
of tension about the critical system that is discussed immediately after
Kant concerns whether the symbolic activity of beauty can under-
take a transition between nature and freedom. As well as in countless
other disputes of critical fortune about Kantian philosophy, there is
no consensus among commentators if the critical system solves the
problem of the unbridgeable gulf exposed in the introductions to the
“Critique of the Power of Judgment”.
72 73

Dancing Through Images: realist photomontages, which set aside the photorealism and slightly
bent reality. The analysis will explore questions related to reproduc-
Borges and Degas tion, authorship, surrealist photography, and photomontage through
the works of Walter Benjamin and Rosalind Krauss.
CECÍLIA SAMEL
PUC-Rio – Pontifical Catholic University of Rio de Janeiro (BRAZIL)

[email protected]

The aim of this article is to explore Sofia Borges’ photographs of the

Edgar Degas collection in the Museum of Art of São Paulo Assis Cha-
teaubriand (MASP) and the artworks that were developed through
those images. There are 76 artworks by Degas in the collection, which
consists of paintings, sketches, and bronze sculptures, including “La
Petite Danseuse de Quatorze Ans”. Borges’ participation was com-
missioned by MASP as part of an effort made by the museum since
2017 to create dialogues between the past and the present, shedding
new light into their archive with contemporary perspectives through
collective and individual exhibitions focused on themes such as Histo-
ries of Sexuality (2017), Afro-Atlantic Histories (2018), Feminist Histories
and Women’s Histories (2019), and Dance Histories (2020). A complex
dialogue is created by setting artworks by a French modernist male
artist next to a contemporary Brazilian female artist who is actively
rethinking the images created almost 150 years ago, presented on
Lina Bo Bardi’s glass easels. There is a clear contrast between the
images made to catalogue and archive Degas’ artworks and the
way chosen by Borges to depict them. The Brazilian artist’s take on
these artworks is no mere sterile reproduction, since the artist uses dif-
ferent lighting, framing, and arranging the artworks in a way to show
the harsh features and the strength of these women, whose bodies
were frequently exploited by prostitution and other hardships. This is
Borges’ endeavor to bring forth historic, political, and cultural repa-
ration for the way they were portrayed. These themes were probably
not on Degas’ mind when he was producing the artworks, though it
is now possible to discuss them through the lens of the 21st century.
In addition to the photographs, Borges also did some assemblages,
which were made by a background of parts of Degas paintings,
printed images of the 14-year-old ballerina, and some small bronze
sculptures, which resulted in dream-like images. These photographs
show hidden aspects of the original artworks, in a similar way to sur-
74 75

The British Museum Curatorial Narrative Art as Poetical Technologies

and the Parthenon Sculptures at the Heart
CHARLISTON NASCIMENTO
of the Decolonization Discussion– UEFS – State University of Feira de Santana (BRAZIL)
A Matter of Ethics [email protected]

CELINA LAGE Since the 1950s, the problem of art definition has pointed to the signif-
UEMG – State University of Minas Gerais (BRAZIL)
icance of inclusive art practice and theories. Whether aiming to com-
[email protected] prise contemporary artistic movements or the requirement to incor-
porate multicultural, pancultural, or non-Western considerations in
Some parts of the ICOM Code of Ethics for Museums and other doc- the philosophical understanding of objects, trends, and events origi-
uments are analyzed in light of the request for the reunification of nating from human creative capacity, the search for a definition has
the Parthenon Sculptures. In this Code, we read a series of conducts been currently obligated to reflect the stylistic, cultural and historical
and precepts that are in line with contemporary post-colonial think- diversity of different peoples. This requirement obviously leads us to
ing. We conclude that the new paradigms of museum practice sum- reflect on how we can consider it reasonable, at the same time, to
mon museums to an ongoing dialogue and partnerships in search of comprehend the art practice and its social and institutional dynam-
a democratic dialogue between countries, institutions, and commu- ics, while taking into account the different world understandings, its
nities seeking common values and objectives. artifacts, its social functions, and the leitmotiv of its ludic representa-
tions. However, is it possible for an art definition that can legitimately
and not anachronistically embrace the wide complexity of historical
and cultural narratives of the artifacts we call (or intend to name) art?
My paper aims to provide an anthropological perspective of poetical
artifactualizations and its technological mind-material dynamics as a
solution for this theoretical conflict. According to my point of view, the
institutional practice of art, its historical narratives, or even its interpre-
tation of artworks should not be thought of as definitions, but rather
as a result of the different sociocultural dynamics of poetical activity
and its technologies. This genesis, I think, as a matter of fact, intro-
duces an adequate starting point for the art definition problem.
76 77

Rewilding Architecture–Land Art The Instrument as Story: Polymodal

as Agent for NOT Building. Aesthetics of Music in Walter Smetak’s
Three Case Studies Between “Simbologia dos Instrumentos”(1983)
Building and Land Art
CHRISTIANE HAUSCHILD
UFBA – Federal University of Bahia (BRAZIL/GERMANY)
CHARLOTT GREUB
North Dakota State University (USA) [email protected]

[email protected]
The Brazilian composer, philosopher of music, and honorary member
of the Grupo de Compositores da Bahia (GCB), Walter Anton Smetak
This presentation explores the concept of “rewilding” in architecture
(1913-1984), is best known for his Plásticas Sonoras [Sound-Sculptures].
as a spatial reformulation of a particular landscape that seeks to alter
His work, however, is polymodal: Apart from musical recordings and
man-made structures with the natural landscape. Indeed, as Monbiot
the Sound-Sculptures, it includes hybrid scores, literary and non-liter-
succinctly notes: “Rewilding recognizes that nature consists not just of
ary prose, poetry, innovative improvisational techniques for groups,
a collection of species but also of their ever-shifting relationships with
and a scientific research project on acoustics (called “The Egg”
each other and with the physical environment.” I shall review three
[OVO]). It seems to be the very hybridity of his oeuvre itself, which
case studies that illustrate “rewilding” as an act or process of count-
reveals Smetak´s processual aesthetics of musical creation, that tran-
er-architecture that re-endows a particular land or landscape with
scends the occidental notions of art and aesthetics, which are mostly
the “natural” elements that may have been lost. This “rewilding” act
understood to be framed entirely in terms of appreciation, contem-
or process is sometimes manifested by means of “land art.” Land art
plation, or reflection.
could serve as a facilitative agent for rewilding or “not building” and
or architectural spatial reimagination that returns the once-lost nat- In my presentation I will focus on Smetak’s central text, the “Symbol-
ural elements to a particular landscape. The term “land art” began ogy of Instruments” (1983), which, at first glance, seems to be a sim-
as a formal description of earthworks that encompass any landscape ple annotated inventory of his Plásticas-Sonoras. However, at second
where human construction intersects with geomorphology. glance, it reveals the mythopoetic construction of a non-official history
of stringed instruments as such, in which the narrative levels of onto-/
Possible “land art” sites could include mining landscapes, roadways,
phylogenesis of string instruments and their embodiment in the Plásti-
and interstate systems or any construction that has transformed or
cas Sonoras are intertwined. The textual palimpsest resonates with
reappropriated the natural landscape for human needs. The three
iconological repertoires of occult and non-European musical tradi-
illustrative case studies are Robert Smithson’s Partially Buried Wood-
tions. Thus, the instruments in Plásticas Sonoras become readable and
shed (1970) on a site at Kent State University in Ohio; a work of art
unfold into an epistemology of music and musical knowledge about
that consisted of an old shed that was covered with dirt until the roof
the world. Departing from these observations, the central question to
collapsed; Gianni Pettena’s Tumble Weeds Catcher (1972) a mobile
be answered in my presentation is: How does Smetak make the instru-
wilderness unit that was set on a site in Salt Lake City (Utah), and Bou-
ments’ images-bodies-texts speak? And, in a broader perspective,
wman Zago’s Property with Properties (2011) that was set on a ranch
which epistemology of “music” do they convey? To conclude, I will
site in Rialto, California, a design proposal that endeavors to forge a
then trace some correspondences to current aesthetic discourses on
connection between buildings as human habitats and the architec-
inter-/polymodality within Contemporary Classical Music (Neocon-
tural attempt that land art deploys to “rewild” an unbuilt sector of a
ceptualism, 21st century) and Brazilian Experimental Music.
failed subdivision.
78 79

Architectural Design Performance: cific type of problem. It is also considered essential that the three
parts of epistemology—the problem, solution, and usability—connect
Utopias, Environmental Aesthetics, the arts, as mentioned earlier, shaping the environment. Finally, this
and the Anthropocene proposal aims to answer the following question: What are the possi-
bilities of environmental solutions by implementing creativity, tech-
CHRISTIANE WAGNER niques, and learning processes for problem-solving and improvement
USP – University of São Paulo (BRAZIL) by the arts?

[email protected]

Art, architecture, and design are challenging activities that can

transform culture, society, and nature through technologies. These
are human actions shaping the world and forcing us to overcome
earthly concerns related to the new human condition—the Anthro-
pocene. Many factors influence the complex environmental trans-
formation, but it is understood that the arts, architecture, and design
play a significant role in causing and solving it. Among several designs
or architectural projects related to new technologies, some hypoth-
eses will be discussed in this proposal, which focuses on transform-
ing individual values and cultural patterns in society globally. While
art asks questions, design and architecture seek solutions. Aesthetic
and functional innovations are aligned with socio-cultural values and
strive for social inclusion and equality with solution-oriented projects.
Thus, a discussion of the sociopolitical, historical, and technological
movements changing culture and its relationship to human nature is
proposed. Under these conditions, the analysis focuses on the metrop-
olis’ everyday life in the sense of an environmental and everyday aes-
thetic (Berleant and Blanc, 2013) related to human nature and the
“Anthropocene addressed by arts” (Welsch, 2020). Essential aspects
have been extensively discussed and are part of everyday urban life
narratives and the utopias that shape an uncertain future of human
lives and societies. However, it should be considered that utopias are
essential, as it corresponds to a critique of reality and is imbued with
an ideal of imagination. The idea of utopia stems from an analysis of
social conditions. Hence, for the creative practice of problem-solv-
ing nowadays, it is essential to critically discuss utopias and the aes-
thetics for a new worldview (i.e., for a sustainable environment). The
correspondence between art, design, and architecture is addressed
in a social aesthetics experience. The goal is to relate the expected
improvements from applying techniques and technologies to a spe-
80 81

The Senses on Dance A Terrible Beauty: Body and Subversion

in the Work of Mary Sibande
CÍNTIA VIEIRA DA SILVA
UFOP – Federal University of Ouro Preto (BRAZIL)
CLARISSA DE SOUZA
[email protected] USP – University of São Paulo (BRAZIL)

[email protected]
The dancer’s work involves motor training that seems to privilege
vision. If we think that most dance schools and studios have rooms
This research proposes an investigation in the scope of cultural stud-
with mirrors, we have an indication that the dancer’s body is formed
ies, having as an object the artwork A Terrible Beauty, by South Afri-
in a tradition that assumes that such a body needs to see not only
can artist Mary Sibande. Her work articulates multiple cultural nar-
the other bodies that inhabit the space in which it is moving, but
ratives around a character who is the main figure in many of her
also itself.
productions. The image is an archival digital print, framing a black
In “Before Your Eyes”, Lisa Nelson talks about how we are used to woman in the center; its face is the same as the artist’s. Her pur-
reading the movements of humans around us, how imitation plays ple-colored dress resembles an opulent gown; however, its details
a crucial role in constituting our gesture repertoire–which is an and ornaments have an ambiguous shape, resembling tentacles,
advantage, but also a curse, in as we have difficulty extricating organs, embryos, and roots. The garment gives the character the sil-
ourselves from mimicry and breaking patterns of movement. How- houette of a hybrid being. Within this work, there is an overlapping of
ever, to name her original contribution to the field of dance, “Tuning references, relating to Sibande’s creation process and personal his-
Scores”, Nelson uses a term linked to the sound: tuning, in addition tory, but also to a collective history, encompassing political events
to giving a role to the execution–with eyes closed–of a sequence and a visual repertoire where different cultural contexts mix. In this
of movements created from eyes open. Not to mention that Con- piece, the subversion of an essentialist idea of identity,
​​ through the
tact Improvisation, which she practices alongside Steve Paxton, is a use of the body as artistic support, seems to be accompanied by
technique that relies heavily on tact. a claim for agency and individual expression, which were omitted
in order to consolidate a dominant imaginary. By gathering distinct
My proposal is to discuss the primacy of vision in dance, based on
definitions in one body, it highlights the conflict between its parts. The
works with dancers with visual impairments, the Butoh technique,
strangeness manifested by the object under analysis allows explor-
with the help of philosophers such as Berkeley and Condillac.
ing the theme without meeting the criteria of functionality, eluding
a pretense of global apprehension. It favors a nuanced perspective
resistant to generalization, taking into account the potency of con-
tradiction within the field of images and cultural dialogues. The inter-
change between the social meaning that apprehends the body,
and its possibility of transformation and emancipation manifests
itself as a disruption, a clutter in the aesthetic plane; the expression
of its inconsistencies represents the incoherence and imprecision of
the idea of identity and body, by recognizing and making these the
subject and material of the work in question.
82 83

Impacts and Risks for the ity of the psyche and human’s ability to decide, as well as the risks
that this same technicism, when its limits are ignored, becomes empty
Coexistence in Contemporary Cities: and transforms its projects into empty architecture that serves only to
the Architectural Space and the camouflage the technical inability of the architect. Faced with this
scenario, the utilization of digital tools for the creation of architectural
Thoughtless Use of Digital Tools spaces, without the knowledge of its philosophical cornerstones and
its limits on the impact of the aesthetic creation, may be contributing
CLAUDIA AFONSO
to a society that is massified, manipulable and potentially diminished
UNB – University of Brasilia (BRAZIL)
in its dignity, which impedes the establishment of dialogues.
[email protected]

The dialogue that promotes understanding and coexistence between

differences can be fostered or mitigated, among other things, by
the aesthetic choices that are made and implemented in the built
spaces in which human beings live. In this regard, it is fundamental
for the architect’s work to hold the comprehension of the philosoph-
ical bases that underline the choices made when creating a proj-
ect, to move towards a real social transformation. Just like the foun-
dations of a building are invisible, though determinant and limiting
to the structures that may be constructed, so are the philosophical
bases that make up the digital tools used in architectural studios.
They possess limitations especially when used in architectonic aes-
thetic creations once these spaces, created under the suggestion
of these tools, affect in either a positive or negative manner the dig-
nity of their inhabitants. Thus, this article is divided into three stages:
In the first one, a philosophical analysis of the fundamental bases of
Descartes’s method will be made, seeking to establish how his meta-
physical premises, originally introduced to be a democratization of
knowledge, were transformed into tools of control which gradually
submerge individualities and homogenize the urban aesthetic. In the
second one, the article will present related neuroscientific aspects
linked to the decision-making capacity of humans, in which spatiality
and geometric elements act fundamentally in the development of
this aptitude–the intent is to sustain that the constructed environment
is an active element in the formation of the human ability to decide,
an aptitude that was previously attributed exclusively to education
shows itself, now through this lens, to be dependent on pre-linguistic
factors and, among these, spatiality. In the last one, reflections will
be brought about on both the importance of the technicism to the
replicability’s maintenance in spaces built for the guaranteed stabil-
84 85

Between Objects: from Transitional “synthesis of sensorial and mental experiences” takes place, due
to its transparency to phenomenological knowledge. The non-ob-
Objects by Donald Winnicott to ject, in Gullar’s words, “is not a representation, but a presentation.
Relational Objects by Lygia Clark If the object is at one end of the experience, the non-object is at
the other, and the object represented is halfway between the two.”
CLÁUDIA FRANÇA Our proposal is to put side by side Winnicott’s ideas about the tran-
UFES – Federal University of Espírito Santo (BRAZIL) sitionality of experience–from the baby’s body to its environment–
with Clark’s writings and his creative path, starting from something
[email protected]
distant from his body–painting–to relational objects, conceived to
be carriers of an unprecedented experience of the subject in the
The 1950s and 1960s are the stage for a rich and complex discussion rediscovery of his own body.
about the object, engendered by both Psychoanalysis and Visual
Arts. In 1951, Donald Winnicott sediments his reflections on transition-
ality in the text “Transitional Objects and Transitional Phenomena”.
Recognized for his work with babies and their mothers, Winnicott
perceives a behavioral pattern of the baby in the face of the grad-
ual absence of his mother, who previously fulfilled a kind of symbiosis
with him. This relationship occurred in functional breast supplemen-
tation in addition to food; there was the formation of the illusion that
the mother’s breast is part of the baby itself, contributing to its feel-
ing of omnipotence. This behavioral pattern is the use of something
that could fill the gap in the mother’s presence–from parts of her
own body, such as her thumb and wrist, to teddy bears and other
toys. Searched by the baby in an intermediate area of experimen-
tation, located between his body and the surrounding space, the
objects found serve provisionally to the construction of a familiarity,
renewed in the encounter of another object, thus marking a path of
the baby’s omnipotent body to its environment. Transitionality is per-
ceived by Winnicott as situations that mark the baby’s development
to the stage of an adult individual, through related experiences such
as playing, creative doing, and cultural activities. Involved in writings
and works by Kasimir Malevich about the possibilities of merging the
object with its environment, reaching the point of pleading a “world
without objects” and, above all, from the works of Lygia Clark from
the “death” of the plane to the experiences of “relational objects”,
between 1950 and 1960–Ferreira Gullar proposes his Theory of the
Non-object in 1958. In this one, we start from an imprecision of the
nature of the modern artistic object, in the stripping of its represen-
tational function, and in the loss of the frame and the pedestal. The
non-object is not an anti-object; in the singularity of her body, the
86 87

An Architectural Aesthetic of Postconceptual Art as Critical Category

Realism and Utopia
DANIEL PUCCIARELLI
UEMG – State University of Minas Gerais (BRAZIL)
DANIEL GUTENBERG
UNB – University of Brasilia (BRAZIL) [email protected]

[email protected]
Although it was originally used to designate certain artistic produc-
tions in the 1970s around John Baldessari, the term “postconceptual
The work seeks to investigate the contemporary ways of architec-
art” soon became the label for a theory of art built on the legacy of
tural theory and understand its relationship with aesthetics and uto-
conceptual art and, more recently, also the key concept of a phi-
pia. Based mainly on the academic discussion of architecture critics
losophy of contemporary art. British theorist and philosopher Peter
and post-critics. Therefore, it begins the construction of its argument
Osborne, for instance, has been using the concept in the last decade
by analyzing the vision of the so-called critics, mainly of Manfredo
no longer as a traditional art-historical or art-critical category at the
Tafuri’s and Michel Hays’ texts, of a utopian impossibility of architec-
level of media, form, style, or artistic movements, but rather as a crit-
ture, and that one could no longer make an architecture that is crit-
ical category constituted in the level of the historical ontology of the
ical within the scenario of the 20th century; to then investigate the
artwork. In his conception, the term “postconceptual art” seeks to
ideas on the side of the post-critics, a generation after the critics,
confer consistency to and draw all the consequences of two appar-
who are based on a denial of theory, for a focus only on architec-
ently opposing propositions that became possible art-historically in
tural practice, without a critical investigation of it. Having done this
the last decades of the 20th century, namely: (1) all art is necessarily
route, the work seeks to develop Reinhold Martin’s thoughts, and his
conceptual, and (2) all art has an ineliminable aesthetic dimension.
views on utopia, so that he can think about what he calls utopian
Thus understood, “postconceptual art” designates the speculative
realism, and how this realism could present itself as a possibility for
horizon of all contemporary art, so it can be said without further ado
critical and post-critical debate, being a kind of midpoint of the
that “contemporary art is postconceptual art”.
debate, not leaning directly in either direction. All this investigation
is done in order to dialogue with Martin’s theory of utopian real- Based on a reconstruction of the conceptual constellation outlined
ism, to propose from him, its reading made from the figure of the above, this talk intends to interrogate the meaning and scope of
allegory, and to understand if this would be the best option for its the very category of “postconceptual art” as a critical category of
implementation. Making it possible to have a theory and aesthetics the historical ontology of the artwork in this strong, and not merely
of architecture that is not detached from the real, but at the same descriptive, sense. In particular, we will investigate the impact of the
time still presents a critique, it presents a utopian question because category on the formatting and self-understanding of both contem-
through allegory it can present latent contents that are not explicit porary art criticism on the one hand, and aesthetics and philosophy
in its exterior, and if it does not seek to have a utopian aesthetic it of art on the other. More specifically, we intend to address the fol-
will be doomed to reproduce the terror of the real. lowing questions (largely absent or underdetermined in Osborne’s
account): if “postconceptual art” is not a traditional art-historical or
art-critical category, what parameters can be deduced from it for
contemporary art criticism? Furthermore, considering the eminently
philosophical dimension of the category, what role should be given
to aesthetics and philosophy of art within an art system that recog-
nizes its centrality to contemporary art as a whole?
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20 Natur ohne solche nicht existiren könne, auf keine Weise kann
eingesehen werden.

Anmerkung.

Setzet einen Menschen in den Augenblicken der Stimmung seines

Gemüths zur moralischen Empfindung! Wenn er sich, umgeben von
einer 25 schönen Natur, in einem ruhigen, heitern Genusse seines
Daseins befindet, so fühlt er in sich ein Bedürfniß, irgend jemand
dafür dankbar zu sein. Oder er sehe sich ein andermal in derselben
Gemüthsverfassung im Gedränge von Pflichten, denen er nur durch
freiwillige Aufopferung Genüge leisten kann und will; so fühlt er in
sich ein Bedürfniß, hiemit zugleich 30 etwas Befohlnes ausgerichtet
und einem Oberherren gehorcht zu haben. Oder er habe sich etwa
unbedachtsamer Weise wider seine Pflicht vergangen, wodurch er
doch eben nicht Menschen verantwortlich geworden ist; so werden
die strengen Selbstverweise dennoch eine Sprache in ihm führen, als
ob sie die Stimme eines Richters wären, dem er darüber 35
Rechenschaft abzulegen hätte. Mit einem Worte: er bedarf einer
moralischen Intelligenz, um für den Zweck, wozu er existirt, ein
Wesen zu haben, welches diesem gemäß von ihm und der Welt die
Ursache sei. Triebfedern hinter diesen Gefühlen herauszukünsteln, ist
vergeblich; denn sie hängen unmittelbar mit der reinsten
moralischen Gesinnung zusammen, weil 5 D a n k b a r k e i t,
G e h o r s a m und D e m ü t h i g u n g (Unterwerfung unter 417
verdiente Züchtigung) besondere Gemüthsstimmungen zur Pflicht
sind, und das zu Erweiterung seiner moralischen Gesinnung geneigte
Gemüth hier sich nur einen Gegenstand freiwillig denkt, der nicht in
der Welt ist, um wo möglich auch gegen einen solchen seine Pflicht
zu beweisen. Es ist also 10 wenigstens möglich und auch der Grund
dazu in moralischer Denkungsart gelegen, ein reines moralisches
Bedürfniß der Existenz eines Wesens sich vorzustellen, unter
welchem entweder unsere Sittlichkeit mehr Stärke oder auch
(wenigstens unserer Vorstellung nach) mehr Umfang, nämlich einen
neuen Gegenstand für ihre Ausübung, gewinnt; d. i. ein moralisch-
gesetzgebendes 15 Wesen außer der Welt ohne alle Rücksicht auf
theoretischen Beweis, noch weniger auf selbstsüchtiges Interesse
aus reinem moralischen, von allem fremden Einflusse freien (dabei
freilich nur subjectiven) Grunde anzunehmen, auf bloße Anpreisung
einer für sich allein gesetzgebenden reinen praktischen Vernunft.
Und ob gleich eine solche Stimmung des 20 Gemüths selten
vorkäme, oder auch nicht lange haftete, sondern flüchtig und ohne
dauernde Wirkung, oder auch ohne einiges Nachdenken über den in
einem solchen Schattenbilde vorgestellten Gegenstand und ohne
Bemühung ihn unter deutliche Begriffe zu bringen vorüberginge: so
ist doch der Grund dazu, die moralische Anlage in uns, als
subjectives Princip, 25 sich in der Weltbetrachtung mit ihrer
Zweckmäßigkeit durch Naturursachen nicht zu begnügen, sondern
ihr eine oberste nach moralischen Principien die Natur
beherrschende Ursache unterzulegen, unverkennbar. — Wozu noch
kommt, daß wir, nach einem allgemeinen höchsten Zwecke zu
streben, uns durch das moralische Gesetz gedrungen, uns aber doch
und die gesammte 30 Natur ihn zu erreichen unvermögend fühlen;
daß wir, nur so fern wir darnach streben, dem Endzwecke einer
verständigen Weltursache (wenn 418 es eine solche gäbe) gemäß zu
sein urtheilen dürfen; und so ist ein reiner moralischer Grund der
praktischen Vernunft vorhanden, diese Ursache (da es ohne
Widerspruch geschehen kann) anzunehmen, wo nicht mehr, doch 35
damit wir jene Bestrebung in ihren Wirkungen nicht für ganz eitel
anzusehen und dadurch sie ermatten zu lassen Gefahr laufen.
Mit diesem allem soll hier nur so viel gesagt werden: daß die
F u r c h t zwar zuerst G ö t t e r (Dämonen), aber die V e r n u n f t
vermittelst ihrer moralischen Principien zuerst den Begriff von G o t t
habe hervorbringen können (auch selbst wenn man in der Teleologie
der Natur, wie gemeiniglich, sehr unwissend, oder auch wegen der
Schwierigkeit, die einander hierin 5 widersprechenden
Erscheinungen durch ein genugsam bewährtes Princip
auszugleichen, sehr zweifelhaft war); und daß die innere
m o r a l i s c h e Zweckbestimmung seines Daseins das ergänzte, was
der Naturkenntniß abging, indem sie nämlich anwies, zu dem
Endzwecke vom Dasein aller Dinge, wozu das Princip nicht anders
als e t h i s c h der Vernunft genugthuend 10 ist, die oberste Ursache
mit Eigenschaften, womit sie die ganze Natur jener einzigen Absicht
(zu der diese bloß Werkzeug ist) zu unterwerfen vermögend ist, (d. i.
als eine G o t t h e i t) zu denken.
 § 87.
Von dem moralischen Beweise des Daseins Gottes. 15

Es giebt eine p h y s i s c h e Te l e o l o g i e, welche einen für unsere

theoretisch reflectirende Urtheilskraft hinreichenden Beweisgrund an
die Hand giebt, das Dasein einer verständigen Weltursache
anzunehmen. Wir 419 finden aber in uns selbst und noch mehr in
dem Begriffe eines vernünftigen mit Freiheit (seiner Causalität)
begabten Wesens überhaupt auch eine 20 m o r a l i s c h e
Te l e o l o g i e, die aber, weil die Zweckbeziehung in uns selbst a
priori sammt dem Gesetze derselben bestimmt, mithin als
nothwendig erkannt werden kann, zu diesem Behuf keiner
verständigen Ursache außer uns für diese innere Gesetzmäßigkeit
bedarf: so wenig als wir bei dem, was wir in den geometrischen
Eigenschaften der Figuren (für allerlei 25 mögliche Kunstausübung)
Zweckmäßiges finden, auf einen ihnen dieses ertheilenden höchsten
Verstand hinaus sehen dürfen. Aber diese moralische Teleologie
betrifft doch uns als Weltwesen und also mit andern Dingen in der
Welt verbundene Wesen: auf welche letzteren entweder als Zwecke,
oder als Gegenstände, in Ansehung deren wir selbst Endzweck sind,
unsere 30 Beurtheilung zu richten, eben dieselben moralischen
Gesetze uns zur Vorschrift machen. Von dieser moralischen
Teleologie nun, welche die Beziehung unserer eigenen Causalität auf
Zwecke und sogar auf einen Endzweck, der von uns in der Welt
beabsichtigt werden muß, imgleichen die wechselseitige Beziehung
der Welt auf jenen sittlichen Zweck und die 35 äußere Möglichkeit
seiner Ausführung (wozu keine physische Teleologie uns Anleitung
geben kann) betrifft, geht nun die nothwendige Frage aus: ob sie
unsere vernünftige Beurtheilung nöthige, über die Welt hinaus zu
420 gehen und zu jener Beziehung der Natur auf das Sittliche in uns
ein verständiges oberstes Princip zu suchen, um die Natur auch in
Beziehung 5 auf die moralische innere Gesetzgebung und deren
mögliche Ausführung uns als zweckmäßig vorzustellen. Folglich giebt
es allerdings eine moralische Teleologie; und diese hängt mit der
N o m o t h e t i k der Freiheit einerseits und der der Natur
andererseits eben so nothwendig zusammen als bürgerliche
Gesetzgebung mit der Frage, wo man die executive Gewalt 10
suchen soll, und überhaupt in allem, worin die Vernunft ein Princip
der Wirklichkeit einer gewissen gesetzmäßigen, nur nach Ideen
möglichen Ordnung der Dinge angeben soll, Zusammenhang ist. —
Wir wollen den Fortschritt der Vernunft von jener moralischen
Teleologie und ihrer Beziehung auf die physische zur T h e o l o g i e
allererst vortragen und nachher über die 15 Möglichkeit und
Bündigkeit dieser Schlußart Betrachtungen anstellen.
Wenn man das Dasein gewisser Dinge (oder auch nur gewisser
Formen der Dinge) als zufällig, mithin nur durch etwas Anderes als
Ursache möglich annimmt: so kann man zu dieser Causalität den
obersten und also zu dem Bedingten den unbedingten Grund
entweder in der 20 physischen, oder teleologischen Ordnung suchen
(nach dem nexu effectivo, oder finali). D. i. man kann fragen:
welches ist die oberste hervorbringende Ursache? oder was ist der
oberste (schlechthin unbedingte) Zweck 421 derselben, d. i. der
Endzweck ihrer Hervorbringung dieser oder aller ihrer Producte
überhaupt? wobei dann freilich vorausgesetzt wird, daß diese 25
Ursache einer Vorstellung der Zwecke fähig, mithin ein verständiges
Wesen sei, oder wenigstens von uns als nach den Gesetzen eines
solchen Wesens handelnd gedacht werden müsse.
Nun ist, wenn man der letztern Ordnung nachgeht, es ein
G r u n d s a t z, dem selbst die gemeinste Menschenvernunft
unmittelbar Beifall zu 30 geben genöthigt ist: daß, wenn überall ein
E n d z w e c k, den die Vernunft a priori angeben muß, Statt finden
soll, dieser kein anderer, als d e r M e n s c h (ein jedes vernünftige
Weltwesen) u n t e r m o r a l i s c h e n G e s e t z e n sein könne.[33]
Denn (so urtheilt ein jeder): bestände die Welt aus 422 lauter
leblosen, oder zwar zum Theil aus lebenden, aber vernunftlosen
Wesen, so würde das Dasein einer solchen Welt gar keinen Werth
haben, weil in ihr kein Wesen existirte, das von einem Werthe den
mindesten Begriff hat. Wären dagegen auch vernünftige Wesen,
deren Vernunft aber den Werth des Daseins der Dinge nur im
Verhältnisse der Natur 5 zu ihnen (ihrem Wohlbefinden) zu setzen,
nicht aber sich einen solchen ursprünglich 423 (in der Freiheit) selbst
zu verschaffen im Stande wäre: so wären zwar (relative) Zwecke in
der Welt, aber kein (absoluter) Endzweck, weil das Dasein solcher
vernünftigen Wesen doch immer zwecklos sein würde. Die
moralischen Gesetze aber sind von der eigenthümlichen
Beschaffenheit, 10 daß sie etwas als Zweck ohne Bedingung, mithin
gerade so, wie der Begriff eines Endzwecks es bedarf, für die
Vernunft vorschreiben: und die Existenz einer solchen Vernunft, die
in der Zweckbeziehung ihr selbst das oberste Gesetz sein kann, mit
andern Worten die Existenz vernünftiger Wesen unter moralischen
Gesetzen, kann also allein als Endzweck 15 vom Dasein einer Welt
gedacht werden. Ist dagegen dieses nicht so bewandt, so liegt dem
Dasein derselben entweder gar kein Zweck in der Ursache, oder es
liegen ihm Zwecke ohne Endzweck zum Grunde.
Das moralische Gesetz als formale Vernunftbedingung des
Gebrauchs unserer Freiheit verbindet uns für sich allein, ohne von
irgend einem 5 Zwecke als materialer Bedingung abzuhängen; aber
es bestimmt uns doch auch und zwar a priori einen Endzweck,
welchem nachzustreben es uns verbindlich macht: und dieser ist das
h ö c h s t e durch Freiheit mögliche G u t i n d e r W e l t.
Die subjective Bedingung, unter welcher der Mensch (und nach allen
10 unsern Begriffen auch jedes vernünftige endliche Wesen) sich
unter dem obigen Gesetze einen Endzweck setzen kann, ist die
Glückseligkeit. Folglich, 424 das höchste in der Welt mögliche und,
so viel an uns ist, als Endzweck zu befördernde physische Gut ist
G l ü c k s e l i g k e i t: unter der objectiven Bedingung der
Einstimmung des Menschen mit dem Gesetze der S i t t l i c h k e i t,
15 als der Würdigkeit glücklich zu sein.

Diese zwei Erfordernisse des uns durch das moralische Gesetz

aufgegebenen Endzwecks können wir aber nach allen unsern
Vernunftvermögen als durch bloße Naturursachen v e r k n ü p f t und
der Idee des gedachten Endzwecks angemessen unmöglich uns
vorstellen. Also stimmt der Begriff 20 von der p r a k t i s c h e n
N o t h w e n d i g k e i t eines solchen Zwecks durch die Anwendung
unserer Kräfte nicht mit dem theoretischen Begriffe von der
physischen Möglichkeit der Bewirkung desselben
zusammen, wenn wir mit unserer Freiheit keine andere Causalität
(eines Mittels), als die der Natur verknüpfen. 25
Folglich müssen wir eine moralische Weltursache (einen
Welturheber) annehmen, um uns gemäß dem moralischen Gesetze
einen Endzweck vorzusetzen; und so weit als das letztere
nothwendig ist, so weit (d. i. in demselben Grade und aus
demselben Grunde) ist auch das erstere nothwendig anzunehmen:
nämlich es sei ein Gott.[34] 30

Dieser Beweis, dem man leicht die Form der logischen Präcision
anpassen 425 kann, will nicht sagen: es ist eben so nothwendig das
Dasein Gottes anzunehmen, als die Gültigkeit des moralischen
Gesetzes anzuerkennen; mithin, wer sich vom erstern nicht
überzeugen kann, könne sich von den Verbindlichkeiten nach dem
letztern los zu sein urtheilen. Nein! nur die B e a b s i c h t i g u n g des
durch die Befolgung des letztern zu bewirkenden Endzwecks in der
Welt (einer mit der Befolgung moralischer Gesetze 5 harmonisch
zusammentreffenden Glückseligkeit vernünftiger Wesen, als des
höchsten Weltbesten) müßte alsdann aufgegeben werden. Ein jeder
Vernünftige würde sich an der Vorschrift der Sitten immer noch als
strenge gebunden erkennen müssen; denn die Gesetze derselben
sind formal und gebieten unbedingt, ohne Rücksicht auf Zwecke (als
die Materie des 10 Wollens). Aber das eine Erforderniß des
Endzwecks, wie ihn die praktische Vernunft den Weltwesen
vorschreibt, ist ein in sie durch ihre Natur (als 426 endlicher Wesen)
gelegter unwiderstehlicher Zweck, den die Vernunft nur dem
moralischen Gesetze a l s unverletzlicher B e d i n g u n g unterworfen,
oder auch nach demselben allgemein gemacht wissen will und so die
Beförderung 15 der Glückseligkeit in Einstimmung mit der
Sittlichkeit zum Endzwecke macht. Diesen nun, so viel (was die
ersteren betrifft) in unserem Vermögen ist, zu befördern, wird uns
durch das moralische Gesetz geboten; der Ausschlag, den diese
Bemühung hat, mag sein, welcher er wolle. Die Erfüllung der Pflicht
besteht in der Form des ernstlichen Willens, 20 nicht in den
Mittelursachen des Gelingens.
Gesetzt also: ein Mensch überredete sich, theils durch die Schwäche
aller so sehr gepriesenen speculativen Argumente, theils durch
manche in der Natur und Sittenwelt ihm vorkommende
Unregelmäßigkeiten bewogen, von dem Satze: es sei kein Gott; so
würde er doch in seinen eigenen Augen 25 ein Nichtswürdiger sein,
wenn er darum die Gesetze der Pflicht für bloß eingebildet, ungültig,
unverbindlich halten und ungescheut zu übertreten beschließen
wollte. Ein solcher würde auch alsdann noch, wenn er sich in der
Folge von dem, was er anfangs bezweifelt hatte, überzeugen könnte,
mit jener Denkungsart doch immer ein Nichtswürdiger bleiben: ob er
30 gleich seine Pflicht, aber aus Furcht, oder aus lohnsüchtiger
Absicht, ohne pflichtverehrende Gesinnung, der Wirkung nach so
pünktlich, wie es immer 427 verlangt werden mag, erfüllte.
Umgekehrt, wenn er sie als Gläubiger seinem Bewußtsein nach
aufrichtig und uneigennützig befolgt und gleichwohl, so oft er zum
Versuche den Fall setzt, er könnte einmal überzeugt werden, es sei
kein Gott, sich sogleich von aller sittlichen Verbindlichkeit frei 5
glaubte: müßte es doch mit der innern moralischen Gesinnung in
ihm nur schlecht bestellt sein.
Wir können also einen rechtschaffenen Mann (wie etwa den Spinoza)
annehmen, der sich fest überredet hält: es sei kein Gott und (weil es
in Ansehung des Objects der Moralität auf einerlei Folge hinausläuft)
auch 10 kein künftiges Leben; wie wird er seine eigene innere
Zweckbestimmung durch das moralische Gesetz, welches er thätig
verehrt, beurtheilen? Er verlangt von Befolgung desselben für sich
keinen Vortheil, weder in dieser noch in einer andern Welt;
uneigennützig will er vielmehr nur das Gute stiften, wozu jenes
heilige Gesetz allen seinen Kräften die Richtung giebt. 15 Aber sein
Bestreben ist begränzt; und von der Natur kann er zwar hin und
wieder einen zufälligen Beitritt, niemals aber eine gesetzmäßige und
nach beständigen Regeln (so wie innerlich seine Maximen sind und
sein müssen) eintreffende Zusammenstimmung zu dem Zwecke
erwarten, welchen zu bewirken er sich doch verbunden und
angetrieben fühlt. Betrug, Gewaltthätigkeit 20 und Neid werden
immer um ihn im Schwange gehen, ob 428 er gleich selbst redlich,
friedfertig und wohlwollend ist; und die Rechtschaffenen, die er
außer sich noch antrifft, werden unangesehen aller ihrer Würdigkeit
glücklich zu sein dennoch durch die Natur, die darauf nicht achtet,
allen Übeln des Mangels, der Krankheiten und des unzeitigen Todes
gleich 25 den übrigen Thieren der Erde unterworfen sein und es
auch immer bleiben, bis ein weites Grab sie insgesammt (redlich
oder unredlich, das gilt hier gleichviel) verschlingt und sie, die da
glauben konnten, Endzweck der Schöpfung zu sein, in den Schlund
des zwecklosen Chaos der Materie zurück wirft, aus dem sie gezogen
waren. — Den Zweck also, den dieser 30 Wohlgesinnte in Befolgung
der moralischen Gesetze vor Augen hatte und haben sollte, müßte er
allerdings als unmöglich aufgeben; oder will er auch hierin dem Rufe
seiner sittlichen inneren Bestimmung anhänglich bleiben und die
Achtung, welche das sittliche Gesetz ihm unmittelbar zum
Gehorchen einflößt, nicht durch die Nichtigkeit des einzigen ihrer
hohen Forderung 35 angemessenen idealischen Endzwecks
schwächen (welches ohne einen der moralischen Gesinnung
widerfahrenden Abbruch nicht geschehen kann): so muß er, welches
er auch gar wohl thun kann, indem es an sich wenigstens nicht
widersprechend ist, in praktischer Absicht, d. i. um sich wenigstens
von der Möglichkeit des ihm moralisch vorgeschriebenen Endzwecks
einen Begriff zu machen, das Dasein eines m o r a l i s c h e n
Welturhebers, d. i. 429 Gottes, annehmen. 5
 § 88.
Beschränkung der Gültigkeit des moralischen Beweises.

Die reine Vernunft als praktisches Vermögen, d. i. als Vermögen den

freien Gebrauch unserer Causalität durch Ideen (reine
Vernunftbegriffe) zu bestimmen, enthält nicht allein im moralischen
Gesetze ein regulatives 10 Princip unserer Handlungen, sondern
giebt auch dadurch zugleich ein subjectiv-constitutives in dem
Begriffe eines Objects an die Hand, welches nur Vernunft denken
kann, und welches durch unsere Handlungen in der Welt nach jenem
Gesetze wirklich gemacht werden soll. Die Idee eines Endzwecks im
Gebrauche der Freiheit nach moralischen Gesetzen 15 hat also
subjectiv-p r a k t i s c h e Realität. Wir sind a priori durch die Vernunft
bestimmt, das Weltbeste, welches in der Verbindung des größten
Wohls der vernünftigen Weltwesen mit der höchsten Bedingung des
Guten an denselben, d. i. der allgemeinen Glückseligkeit mit der
gesetzmäßigsten Sittlichkeit, besteht, nach allen Kräften zu
befördern. In diesem 20 Endzwecke ist die Möglichkeit des einen
Theils, nämlich der Glückseligkeit, empirisch bedingt, d. i. von der
Beschaffenheit der Natur (ob sie zu diesem Zwecke übereinstimme
oder nicht) abhängig und in theoretischer Rücksicht 430
problematisch; indeß der andere Theil, nämlich die Sittlichkeit, in
Ansehung deren wir von der Naturmitwirkung frei sind, seiner
Möglichkeit 25 nach a priori fest steht und dogmatisch gewiß ist. Zur
objectiven theoretischen Realität also des Begriffs von dem
Endzwecke vernünftiger Weltwesen wird erfordert, daß nicht allein
wir einen uns a priori vorgesetzten Endzweck haben, sondern daß
auch die Schöpfung, d. i. die Welt selbst, ihrer Existenz nach einen
Endzweck habe: welches, wenn es a priori bewiesen 30 werden
könnte, zur subjectiven Realität des Endzwecks die objective
hinzuthun würde. Denn hat die Schöpfung überall einen Endzweck,
so können wir ihn nicht anders denken, als so, daß er mit dem
moralischen (der allein den Begriff von einem Zwecke möglich
macht) übereinstimmen müsse. Nun finden wir aber in der Welt zwar
Zwecke: und die physische Teleologie stellt sie in solchem Maße dar,
daß, wenn wir der Vernunft gemäß urtheilen, wir zum Princip der
Nachforschung der Natur zuletzt anzunehmen Grund haben, daß in
der Natur gar nichts ohne Zweck sei; allein den Endzweck der Natur
suchen wir in ihr selbst vergeblich. 5 Dieser kann und muß daher, so
wie die Idee davon nur in der Vernunft liegt, selbst seiner objectiven
Möglichkeit nach nur in vernünftigen Wesen gesucht werden. Die
praktische Vernunft der letzeren aber giebt diesen Endzweck nicht
allein an, sondern bestimmt auch diesen Begriff in Ansehung der
Bedingungen, unter welchen ein Endzweck der Schöpfung allein von
10 431 uns gedacht werden kann.

Es ist nun die Frage: ob die objective Realität des Begriffs von einem
Endzweck der Schöpfung nicht auch für die theoretischen
Forderungen der reinen Vernunft hinreichend, wenn gleich nicht
apodiktisch für die bestimmende, doch hinreichend für die Maximen
der theoretisch-reflectirenden 15 Urtheilskraft könne dargethan
werden. Dieses ist das mindeste, was man der speculativen
Philosophie ansinnen kann, die den sittlichen Zweck mit den
Naturzwecken vermittelst der Idee eines einzigen Zwecks zu
verbinden sich anheischig macht; aber auch dieses Wenige ist doch
weit mehr, als sie je zu leisten vermag. 20
Nach dem Princip der theoretisch-reflectirenden Urtheilskraft würden
wir sagen: Wenn wir Grund haben, zu den zweckmäßigen Producten
der Natur eine oberste Ursache der Natur anzunehmen, deren
Causalität in Ansehung der Wirklichkeit der letzteren (die Schöpfung)
von anderer Art, als zum Mechanism der Natur erforderlich ist,
nämlich als die eines Verstandes, 25 gedacht werden muß: so
werden wir auch an diesem Urwesen nicht bloß allenthalben in der
Natur Zwecke, sondern auch einen Endzweck zu denken
hinreichenden Grund haben, wenn gleich nicht um das Dasein eines
solchen Wesens darzuthun, doch wenigstens (so wie es in der
physischen Teleologie geschah) uns zu überzeugen, daß wir die
Möglichkeit 30 432 einer solchen Welt nicht bloß nach Zwecken,
sondern auch nur dadurch, daß wir ihrer Existenz einen Endzweck
unterlegen, uns begreiflich machen können.
Allein Endzweck ist bloß ein Begriff unserer praktischen Vernunft und
kann aus keinen Datis der Erfahrung zu theoretischer Beurtheilung
35 der Natur gefolgert, noch auf Erkenntniß derselben bezogen
werden. Es ist kein Gebrauch von diesem Begriffe möglich, als
lediglich für die praktische Vernunft nach moralischen Gesetzen; und
der Endzweck der Schöpfung ist diejenige Beschaffenheit der Welt,
die zu dem, was wir allein nach Gesetzen bestimmt angeben
können, nämlich dem Endzwecke unserer reinen praktischen
Vernunft, und zwar so fern sie praktisch sein soll, übereinstimmt. —
Nun haben wir durch das moralische Gesetz, welches uns diesen 5
letztern auferlegt, in praktischer Absicht, nämlich um unsere Kräfte
zur Bewirkung desselben anzuwenden, einen Grund, die Möglichkeit,
Ausführbarkeit desselben, mithin auch (weil ohne Beitritt der Natur
zu einer in unserer Gewalt nicht stehenden Bedingung derselben die
Bewirkung desselben unmöglich sein würde) eine Natur der Dinge,
die dazu übereinstimmt, 10 anzunehmen. Also haben wir einen
moralischen Grund, uns an einer Welt auch einen Endzweck der
Schöpfung zu denken.
Dieses ist nun noch nicht der Schluß von der moralischen Teleologie
433 auf eine Theologie, d. i. auf das Dasein eines moralischen
Welturhebers, sondern nur auf einen Endzweck der Schöpfung, der
auf diese Art bestimmt 15 wird. Daß nun zu dieser Schöpfung, d. i.
der Existenz der Dinge gemäß einem E n d z w e c k e, erstlich ein
verständiges, aber zweitens nicht bloß (wie zu der Möglichkeit der
Dinge der Natur, die wir als Z w e c k e zu beurtheilen genöthigt
waren) ein verständiges, sondern ein zugleich m o r a l i s c h e s
Wesen als Welturheber, mithin ein G o t t angenommen 20 werden
müsse: ist ein zweiter Schluß, welcher so beschaffen ist, daß man
sieht, er sei bloß für die Urtheilskraft nach Begriffen der praktischen
Vernunft und als ein solcher für die reflectirende, nicht die
bestimmende Urtheilskraft gefällt. Denn wir können uns nicht
anmaßen einzusehen: daß, obzwar in uns die moralisch-praktische
Vernunft von der technisch-praktischen 25 ihren Principien nach
wesentlich unterschieden ist, in der obersten Weltursache, wenn sie
als Intelligenz angenommen wird, es auch so sein müsse, und eine
besondere und verschiedene Art der Causalität derselben zum
Endzwecke, als bloß zu Zwecken der Natur erforderlich sei; daß wir
mithin an unserm Endzweck nicht bloß einen m o r a l i s c h e n
G r u n d haben, 30 einen Endzweck der Schöpfung (als Wirkung),
sondern auch ein m o r a l i s c h e s W e s e n als Urgrund der
Schöpfung anzunehmen. Wohl aber können wir sagen: daß n a c h
der B eschaffenhei t unseres Vernunftvermögens
434 wir uns die Möglichkeit einer solchen a u f d a s m o r a l i s c h e
G e s e t z und dessen Object bezogenen Zweckmäßigkeit, als in
diesem 35 Endzwecke ist, ohne einen Welturheber und Regierer, der
zugleich moralischer Gesetzgeber ist, gar nicht begreiflich machen
können.
Die Wirklichkeit eines höchsten moralisch-gesetzgebenden Urhebers
ist also bloß f ü r d e n p r a k t i s c h e n G e b r a u c h unserer
Vernunft hinreichend dargethan, ohne in Ansehung des Daseins
desselben etwas theoretisch zu bestimmen. Denn diese bedarf zur
Möglichkeit ihres Zwecks, der uns auch ohnedas durch ihre eigene
Gesetzgebung aufgegeben ist, einer Idee, 5 wodurch das Hinderniß
aus dem Unvermögen ihrer Befolgung nach dem bloßen
Naturbegriffe von der Welt (für die reflectirende Urtheilskraft
hinreichend) weggeräumt wird; und diese Idee bekommt dadurch
praktische Realität, wenn ihr gleich alle Mittel, ihr eine solche in
theoretischer Absicht zur Erklärung der Natur und Bestimmung der
obersten Ursache zu 10 verschaffen, für das speculative Erkenntniß
gänzlich abgehen. Für die theoretisch reflectirende Urtheilskraft
bewies die physische Teleologie aus den Zwecken der Natur
hinreichend eine verständige Weltursache; für die praktische bewirkt
dieses die moralische durch den Begriff eines Endzwecks, den sie in
praktischer Absicht der Schöpfung beizulegen genöthigt ist. Die 15
435 objective Realität der Idee von Gott, als moralischen
Welturhebers, kann nun zwar nicht durch physische Zwecke a l l e i n
dargethan werden; gleichwohl aber, wenn ihr Erkenntniß mit dem
des moralischen verbunden wird, sind jene vermöge der Maxime der
reinen Vernunft, Einheit der Principien, so viel sich thun läßt, zu
befolgen, von großer Bedeutung, um der 20 praktischen Realität
jener Idee durch die, welche sie in theoretischer Absicht für die
Urtheilskraft bereits hat, zu Hülfe zu kommen.
Hiebei ist nun zu Verhütung eines leicht eintretenden
Mißverständnisses höchst nöthig anzumerken, daß wir erstlich diese
Eigenschaften des höchsten Wesens nur nach der Analogie
d e n k e n können. Denn wie wollten 25 wir seine Natur, wovon uns
die Erfahrung nichts Ähnliches zeigen kann, erforschen? Zweitens,
daß wir es durch dieselbe auch nur denken, nicht darnach
e r k e n n e n und sie ihm etwa theoretisch beilegen können; denn
das wäre für die bestimmende Urtheilskraft in speculativer Absicht
unserer Vernunft, um, was die oberste Weltursache a n s i c h sei,
einzusehen. 30 Hier aber ist es nur darum zu thun, welchen Begriff
wir uns nach der Beschaffenheit unserer Erkenntnißvermögen von
demselben zu machen und ob wir seine Existenz anzunehmen
haben, um einem Zwecke, den uns reine praktische Vernunft ohne
alle solche Voraussetzung a priori nach allen Kräften zu bewirken
auferlegt, gleichfalls nur praktische Realität zu verschaffen, 35 436
d. i. nur eine beabsichtete Wirkung als möglich denken zu können.
Immerhin mag jener Begriff für die speculative Vernunft
überschwenglich sein; auch mögen die Eigenschaften, die wir dem
dadurch gedachten Wesen beilegen, objectiv gebraucht, einen
Anthropomorphism in sich verbergen: die Absicht ihres Gebrauchs ist
auch nicht, seine für uns unerreichbare Natur, sondern uns selbst
und unseren Willen darnach bestimmen zu wollen. So wie wir eine
Ursache nach dem Begriffe, den wir von der Wirkung 5 haben,
(aber nur in Ansehung ihrer Relation zu dieser) benennen, ohne
darum die innere Beschaffenheit derselben durch die Eigenschaften,
die uns von dergleichen Ursachen einzig und allein bekannt und
durch Erfahrung gegeben werden müssen, innerlich bestimmen zu
wollen; so wie wir z. B. der Seele unter andern auch eine vim
locomotivam beilegen, 10 weil wirklich Bewegungen des Körpers
entspringen, deren Ursache in ihren Vorstellungen liegt, ohne ihr
darum die einzige Art, wie wir bewegende Kräfte kennen, (nämlich
durch Anziehung, Druck, Stoß, mithin Bewegung, welche jederzeit
ein ausgedehntes Wesen voraussetzen) beilegen zu wollen: — eben
so werden wir E t w a s, das den Grund der Möglichkeit 15 und der
praktischen Realität, d. i. der Ausführbarkeit, eines nothwendigen
moralischen Endzwecks enthält, annehmen müssen; dieses aber
nach Beschaffenheit der von ihm erwarteten Wirkung uns als ein
weises, nach moralischen 437 Gesetzen die Welt beherrschendes
Wesen denken können und der Beschaffenheit unserer
Erkenntnißvermögen gemäß als von der Natur unterschiedene 20
Ursache der Dinge denken müssen, um nur das V e r h ä l t n i ß
dieses alle unsere Erkenntnißvermögen übersteigenden Wesens zum
Objecte u n s e r e r praktischen Vernunft auszudrücken: ohne doch
dadurch die einzige uns bekannte Causalität dieser Art, nämlich
einen Verstand und Willen, ihm darum theoretisch beilegen, ja selbst
auch nur die an ihm gedachte 25 Causalität in Ansehung dessen,
was f ü r u n s Endzweck ist, als in diesem Wesen selbst von der
Causalität in Ansehung der Natur (und deren Zweckbestimmungen
überhaupt) objectiv unterscheiden zu wollen, sondern diesen
Unterschied nur als subjectiv nothwendig für die Beschaffenheit
unseres Erkenntnißvermögens und gültig für die reflectirende, nicht
für die 30 objectiv bestimmende Urtheilskraft annehmen können.
Wenn es aber auf das Praktische ankommt, so ist ein solches
r e g u l a t i v e s Princip (für die Klugheit oder Weisheit): dem, was
nach Beschaffenheit unserer Erkenntnißvermögen von uns auf
gewisse Weise allein als möglich gedacht werden kann, als Zwecke
gemäß zu handeln, zugleich c o n s t i t u t i v, d. i. praktisch 35
bestimmend; indeß eben dasselbe als Princip die objective
Möglichkeit der Dinge zu beurtheilen keinesweges theoretisch-
bestimmend (daß nämlich auch dem Objecte die einzige Art der
Möglichkeit zukomme, die unserm 438 Vermögen zu denken
zukommt), sondern ein bloß r e g u l a t i v e s Princip für die
reflectirende Urtheilskraft ist.

Anmerkung.
Dieser moralische Beweis ist nicht etwa ein neu erfundener, sondern
5 allenfalls nur ein neu erörterter Beweisgrund; denn er hat vor der
frühesten Aufkeimung des menschlichen Vernunftvermögens schon
in demselben gelegen und wird mit der fortgehenden Cultur
desselben nur immer mehr entwickelt. Sobald die Menschen über
Recht und Unrecht zu reflectiren anfingen, in einer Zeit, wo sie über
die Zweckmäßigkeit der Natur noch 10 gleichgültig wegsahen, sie
nützten, ohne sich dabei etwas Anderes als den gewohnten Lauf der
Natur zu denken, mußte sich das Urtheil unvermeidlich einfinden:
daß es im Ausgange nimmermehr einerlei sein könne, ob ein Mensch
sich redlich oder falsch, billig oder gewaltthätig verhalten habe,
wenn er gleich bis an sein Lebensende, wenigstens sichtbarlich, für
seine 15 Tugenden kein Glück, oder für seine Verbrechen keine
Strafe angetroffen habe. Es ist: als ob sie in sich eine Stimme
wahrnähmen, es müsse anders zugehen; mithin mußte auch die,
obgleich dunkle, Vorstellung von Etwas, dem sie nachzustreben sich
verbunden fühlten, verborgen liegen, womit ein solcher Ausschlag
sich gar nicht zusammenreimen lasse, oder womit, 20 wenn sie den
Weltlauf einmal als die einzige Ordnung der Dinge ansahen, sie
wiederum jene innere Zweckbestimmung ihres Gemüths nicht zu
vereinigen wußten. Nun mochten sie die Art, wie eine solche
Unregelmäßigkeit (welche dem menschlichen Gemüthe weit
empörender sein muß, als der blinde Zufall, den man etwa der
Naturbeurtheilung zum Princip 25 unterlegen wollte) ausgeglichen
werden könne, sich auf mancherlei noch so 439 grobe Weise
vorstellen; so konnten sie sich doch niemals ein anderes Princip der
Möglichkeit der Vereinigung der Natur mit ihrem inneren
Sittengesetze erdenken, als eine nach moralischen Gesetzen die Welt
beherrschende oberste Ursache: weil ein als Pflicht aufgegebener
Endzweck in ihnen und 30 eine Natur ohne allen Endzweck außer
ihnen, in welcher gleichwohl jener Zweck wirklich werden soll, im
Widerspruche stehen. Über die innere Beschaffenheit jener
Weltursache konnten sie nun manchen Unsinn ausbrüten; jenes
moralische Verhältniß in der Weltregierung blieb immer dasselbe,
welches für die unangebauteste Vernunft, sofern sie sich als
praktisch betrachtet, 35 allgemein faßlich ist, mit welcher hingegen
die speculative bei weitem nicht gleichen Schritt halten kann. —
Auch wurde aller Wahrscheinlichkeit nach durch dieses moralische
Interesse allererst die Aufmerksamkeit auf die Schönheit und Zwecke
der Natur rege gemacht, die alsdann jene Idee zu bestärken
vortrefflich diente, sie aber doch nicht begründen, noch weniger
jenes entbehren konnte, weil selbst die Nachforschung 5 der
Zwecke der Natur nur in Beziehung auf den Endzweck dasjenige
unmittelbare Interesse bekommt, welches sich in der Bewunderung
derselben ohne Rücksicht auf irgend daraus zu ziehenden Vortheil in
so großem Maße zeigt.
 § 89. 10
Von dem Nutzen des moralischen Arguments.

Die Einschränkung der Vernunft in Ansehung aller unserer Ideen

vom Übersinnlichen auf die Bedingungen ihres praktischen
Gebrauchs hat, was 440 die Idee von Gott betrifft, den
unverkennbaren Nutzen: daß sie verhütet, daß T h e o l o g i e sich
nicht in Theosophie (in vernunftverwirrende überschwengliche 15
Begriffe) versteige, oder zur Dämonologie (einer
anthropomorphistischen Vorstellungsart des höchsten Wesens)
herabsinke; daß Religion nicht in Theurgie (ein
schwärmerischer Wahn, von anderen übersinnlichen Wesen Gefühl
und auf sie wiederum Einfluß haben zu können), oder in
I d o l o l a t r i e (ein abergläubischer Wahn, dem höchsten Wesen 20
sich durch andere Mittel, als durch eine moralische Gesinnung
wohlgefällig machen zu können) gerathe[35].
Denn wenn man der Eitelkeit oder Vermessenheit des Vernünftelns
in Ansehung dessen, was über die Sinnenwelt hinausliegt, auch nur
das mindeste theoretisch (und erkenntniß-erweiternd) zu bestimmen
einräumt; 25 wenn man mit Einsichten vom Dasein und von der
Beschaffenheit der 441 göttlichen Natur, von seinem Verstande und
Willen, den Gesetzen beider und den daraus auf die Welt
abfließenden Eigenschaften groß zu thun verstattet: so möchte ich
wohl wissen, wo und an welcher Stelle man die Anmaßungen der
Vernunft begränzen wolle; denn wo jene Einsichten hergenommen
sind, eben daher können ja noch mehrere (wenn man nur, wie man
meint, sein Nachdenken anstrengte) erwartet werden. Die
Begränzung solcher Ansprüche müßte doch nach einem gewissen
Princip geschehen, nicht etwa bloß aus dem Grunde, weil wir finden,
daß alle Versuche mit 5 denselben bisher fehlgeschlagen sind; denn
das beweiset nichts wider die Möglichkeit eines besseren Ausschlags.
Hier aber ist kein Princip möglich, als entweder anzunehmen: daß in
Ansehung des Übersinnlichen schlechterdings gar nichts theoretisch
(als lediglich nur negativ) bestimmt werden könne, oder daß unsere
Vernunft eine noch unbenutzte Fundgrube 10 zu wer weiß wie
großen, für uns und unsere Nachkommen aufbewahrten
erweiternden Kenntnissen in sich enthalte. — Was aber Religion
betrifft, d. i. die Moral in Beziehung auf Gott als Gesetzgeber: so
muß, wenn die theoretische Erkenntniß desselben vorhergehen
müßte, die Moral sich nach der Theologie richten und nicht allein
statt einer inneren nothwendigen 15 Gesetzgebung der Vernunft
eine äußere willkürliche eines obersten Wesens eingeführt werden,
sondern auch in dieser alles, was unsere Einsicht in 442 die Natur
desselben Mangelhaftes hat, sich auf die sittliche Vorschrift
erstrecken und so die Religion unmoralisch machen und verkehren.
In Ansehung der Hoffnung eines künftigen Lebens, wenn wir statt
20 des Endzwecks, den wir der Vorschrift des moralischen Gesetzes
gemäß selbst zu vollführen haben, zum Leitfaden des
Vernunfturtheils über unsere Bestimmung (welches also nur in
praktischer Beziehung als nothwendig, oder annehmungswürdig
betrachtet wird) unser theoretisches Erkenntnißvermögen befragen,
giebt die Seelenlehre in dieser Absicht, so wie oben 25 die
Theologie nichts mehr als einen negativen Begriff von unserm
denkenden Wesen: daß nämlich keine seiner Handlungen und
Erscheinungen des innern Sinnes materialistisch erklärt werden
könne; daß also von ihrer abgesonderten Natur und der Dauer oder
Nichtdauer ihrer Persönlichkeit nach dem Tode uns schlechterdings
kein erweiterndes, bestimmendes Urtheil 30 aus speculativen
Gründen durch unser gesammtes theoretisches Erkenntnißvermögen
möglich sei. Da also alles hier der teleologischen Beurtheilung
unseres Daseins in praktischer nothwendiger Rücksicht und der
Annehmung unserer Fortdauer, als der zu dem uns von der Vernunft
schlechterdings aufgegebenen Endzweck erforderlichen Bedingung,
überlassen bleibt, 35 so zeigt sich hier zugleich der Nutzen (der
zwar beim ersten Anblick Verlust zu sein scheint): daß, so wie die
Theologie für uns nie Theosophie werden 443 kann, die rationale
P s y c h o l o g i e niemals P n e u m a t o l o g i e als erweiternde
Wissenschaft werden könne, so wie sie andrerseits auch gesichert
ist, in keinen M a t e r i a l i s m zu verfallen; sondern daß sie vielmehr
bloß Anthropologie des innern Sinnes, d. i. Kenntniß unseres
denkenden Selbst im L e b e n, sei und als theoretisches Erkenntniß
auch bloß empirisch 5 bleibe; dagegen die rationale Psychologie,
was die Frage über unsere ewige Existenz betrifft, gar keine
theoretische Wissenschaft ist, sondern auf einem einzigen Schlusse
der moralischen Teleologie beruht, wie denn auch ihr ganzer
Gebrauch bloß der letztern als unserer praktischen Bestimmung
wegen nothwendig ist. 10
 § 90.
Von der Art des Fürwahrhaltens in einem teleologischen
Beweise des Daseins Gottes.

Zuerst wird zu jedem Beweise, er mag (wie bei dem Beweise durch
Beobachtung des Gegenstandes oder Experiment) durch
unmittelbare empirische 15 Darstellung dessen, was bewiesen
werden soll, oder durch Vernunft a priori aus Principien geführt
werden, erfordert: daß er nicht ü b e r r e d e, sondern ü b e r z e u g e,
oder wenigstens auf Überzeugung wirke; d. i. daß der Beweisgrund,
oder der Schluß nicht bloß ein subjectiver 444 (ästhetischer)
Bestimmungsgrund des Beifalls (bloßer Schein), sondern 20
objectiv-gültig und ein logischer Grund der Erkenntniß sei: denn
sonst wird der Verstand berückt, aber nicht überführt. Von jener Art
eines Scheinbeweises ist derjenige, welcher vielleicht in guter
Absicht, aber doch mit vorsetzlicher Verhehlung seiner Schwäche in
der natürlichen Theologie geführt wird: wenn man die große Menge
der Beweisthümer eines Ursprungs 25 der Naturdinge nach dem
Princip der Zwecke herbeizieht und sich den bloß subjectiven Grund
der menschlichen Vernunft zu Nutze macht, nämlich den ihr eigenen
Hang, wo es nur ohne Widerspruch geschehen kann, statt vieler
Principien ein einziges und, wo in diesem Princip nur einige oder
auch viele Erfordernisse zur Bestimmung eines Begriffs angetroffen
30 werden, die übrigen hinzuzudenken, um den Begriff des Dinges
durch willkürliche Ergänzung zu vollenden. Denn freilich, wenn wir
so viele Producte in der Natur antreffen, die für uns Anzeigen einer
verständigen Ursache sind: warum sollen wir statt vieler solcher
Ursachen nicht lieber eine einzige und zwar an dieser nicht etwa
bloß großen Verstand 35 Macht u. s. w., sondern nicht vielmehr
Allweisheit, Allmacht, mit einem Worte sie als eine solche, die den
für alle mögliche Dinge zureichenden Grund solcher Eigenschaften
enthalte, denken? und über das diesem einigen alles vermögenden
Urwesen nicht bloß für die Naturgesetze und -Producte 445
Verstand, sondern auch als einer moralischen Weltursache höchste
sittliche 5 praktische Vernunft beilegen; da durch diese Vollendung
des Begriffs ein für Natureinsicht sowohl als moralische Weisheit
zusammen hinreichendes Princip angegeben wird, und kein nur
einigermaßen gegründeter Einwurf wider die Möglichkeit einer
solchen Idee gemacht werden kann? Werden hiebei nun zugleich die
moralischen Triebfedern des Gemüths in Bewegung 10 gesetzt und
ein lebhaftes Interesse der letzteren mit rednerischer Stärke (deren
sie auch wohl würdig sind) hinzugefügt: so entspringt daraus eine
Überredung von der objectiven Zulänglichkeit des Beweises und ein
(in den meisten Fällen seines Gebrauchs) auch heilsamer Schein, der
aller Prüfung der logischen Schärfe desselben sich ganz überhebt
und sogar dawider, 15 als ob ihr ein frevelhafter Zweifel zum Grunde
läge, Abscheu und Widerwillen trägt. — Nun ist hierwider wohl
nichts zu sagen, so fern man auf populäre Brauchbarkeit eigentlich
Rücksicht nimmt. Allein da doch die Zerfällung desselben in die zwei
ungleichartigen Stücke, die dieses Argument enthält, nämlich in das,
was zur physischen, und das, was zur 20 moralischen Teleologie
gehört, nicht abgehalten werden kann und darf, indem die
Zusammenschmelzung beider es unkenntlich macht, wo der
eigentliche Nerve des Beweises liege, und an welchem Theile und
wie er müßte bearbeitet werden, um für die Gültigkeit desselben vor
der schärfsten Prüfung 446 Stand halten zu können (selbst wenn
man an einem Theile die 25 Schwäche unserer Vernunfteinsicht
einzugestehen genöthigt sein sollte): so ist es für den Philosophen
Pflicht (gesetzt daß er auch die Anforderung der Aufrichtigkeit an ihn
für nichts rechnete), den obgleich noch so heilsamen Schein,
welchen eine solche Vermengung hervorbringen kann, aufzudecken
und, was bloß zur Überredung gehört, von dem, was auf
Überzeugung 30 führt, (die beide nicht bloß dem Grade, sondern
selbst der Art nach unterschiedene Bestimmungen des Beifalls sind)
abzusondern, um die Gemüthsfassung in diesem Beweise in ihrer
ganzen Lauterkeit offen darzustellen und diesen der strengsten
Prüfung freimüthig unterwerfen zu können.
Ein Beweis aber, der auf Überzeugung angelegt ist, kann wiederum
35 zwiefacher Art sein, entweder ein solcher, der, was der
Gegenstand a n s i c h sei, oder was er f ü r u n s (Menschen
überhaupt) nach den uns nothwendigen Vernunftprincipien seiner
Beurtheilung sei (ein Beweis κατ' αληθειαν oder κατ' ανθρωπον, das
letztere Wort in allgemeiner Bedeutung für Menschen überhaupt
genommen), ausmachen soll. Im ersteren Falle ist er auf
hinreichende Principien für die bestimmende, im zweiten bloß für die
reflectirende Urtheilskraft gegründet. Im letztern Falle kann er, auf
bloß 5 theoretischen Principien beruhend, niemals auf Überzeugung
wirken; legt 447 er aber ein praktisches Vernunftprincip zum Grunde
(welches mithin allgemein und nothwendig gilt), so darf er wohl auf
eine in reiner praktischer Absicht hinreichende, d. i. moralische,
Überzeugung Anspruch machen. Ein Beweis aber w i r k t a u f
Ü b e r z e u g u n g, ohne noch zu überzeugen, wenn 10 er bloß auf
dem Wege dahin geführt wird, d. i. nur objective Gründe dazu in
sich enthält, die, ob sie gleich noch nicht zur Gewißheit hinreichend,
dennoch von der Art sind, daß sie nicht bloß als subjective Gründe
des Urtheils zur Überredung dienen.
Alle theoretische Beweisgründe reichen nun entweder zu: 1) zum
Beweise 15 durch logisch-strenge V e r n u n f t s c h l ü s s e; oder, wo
dieses nicht ist, 2) zum S c h l u s s e nach der A n a l o g i e; oder,
findet auch dieses etwa nicht Statt, doch noch 3) zur
wahrscheinlichen M e i n u n g; oder endlich, was das
Mindeste ist, 4) zur Annehmung eines bloß möglichen
Erklärungsgrundes, als H y p o t h e s e. — Nun sage ich: daß alle
Beweisgründe 20 überhaupt, die auf theoretische Überzeugung
wirken, kein Fürwahrhalten dieser Art von dem höchsten bis zum
niedrigsten Grade desselben bewirken können, wenn der Satz von
der Existenz eines Urwesens, als eines Gottes in der dem ganzen
Inhalte dieses Begriffs angemessenen Bedeutung, nämlich als eines
m o r a l i s c h e n Welturhebers, mithin so, daß durch ihn 25 zugleich
der Endzweck der Schöpfung angegeben wird, bewiesen werden 448
soll.
1) Was den l o g i s c h - g e r e c h t e n, vom Allgemeinen zum
Besonderen fortgehenden Beweis betrifft, so ist in der Kritik
hinreichend dargethan worden: daß, da dem Begriffe von einem
Wesen, welches über die Natur 30 hinaus zu suchen ist, keine uns
mögliche Anschauung correspondirt, dessen Begriff also selbst,
sofern er durch synthetische Prädicate theoretisch bestimmt werden
soll, für uns jederzeit problematisch bleibt, schlechterdings kein
Erkenntniß desselben (wodurch der Umfang unseres theoretischen
Wissens im mindesten erweitert würde) Statt finde, und unter die
allgemeinen 35 Principien der Natur der Dinge der besondere Begriff
eines übersinnlichen Wesens gar nicht subsumirt werden könne, um
von jenen auf dieses zu schließen; weil jene Principien lediglich für
die Natur als Gegenstand der Sinne gelten.
2) Man kann sich zwar von zwei ungleichartigen Dingen eben in dem
Punkte ihrer Ungleichartigkeit eines derselben doch nach einer
A n a l o g i e[36] mit dem andern d e n k e n; aber aus dem, worin sie
ungleichartig sind, nicht 5 449 von einem nach der Analogie auf das
andere s c h l i e ß e n, d. i. dieses Merkmal 450 des specifischen
Unterschiedes auf das andere übertragen. So kann ich mir nach der
Analogie mit dem Gesetze der Gleichheit der Wirkung und
Gegenwirkung in der wechselseitigen Anziehung und Abstoßung der
Körper unter einander auch die Gemeinschaft der Glieder eines
gemeinen Wesens nach Regeln des Rechts denken; aber jene
specifischen Bestimmungen (die materielle Anziehung oder
Abstoßung) nicht auf diese übertragen und sie den Bürgern
beilegen, um ein System, welches Staat heißt, auszumachen. —
Eben so dürfen wir wohl die Causalität des Urwesens in 5 Ansehung
der Dinge der Welt, als Naturzwecke, nach der Analogie eines
Verstandes, als Grundes der Formen gewisser Producte, die wir
Kunstwerke nennen, denken (denn dieses geschieht nur zum Behuf
des theoretischen oder praktischen Gebrauchs unseres
Erkenntnißvermögens, den wir von diesem Begriffe in Ansehung der
Naturdinge in der Welt nach einem 10 gewissen Princip zu machen
haben): aber wir können daraus, daß unter 451 Weltwesen der
Ursache einer Wirkung, die als künstlich beurtheilt wird, Verstand
beigelegt werden muß, keinesweges nach einer Analogie schließen,
daß auch dem Wesen, welches von der Natur gänzlich unterschieden
ist, in Ansehung der Natur selbst eben dieselbe Causalität, die wir
am Menschen 15 wahrnehmen, zukomme: weil dieses eben den
Punkt der Ungleichartigkeit betrifft, der zwischen einer in Ansehung
ihrer Wirkungen sinnlich-bedingten Ursache und dem übersinnlichen
Urwesen selbst im Begriffe desselben gedacht wird und also auf
diesen nicht übergetragen werden kann. — Eben darin, daß ich mir
die göttliche Causalität nur nach der Analogie mit 20 einem
Verstande (welches Vermögen wir an keinem anderen Wesen als
dem sinnlich-bedingten Menschen kennen) denken soll, liegt das
Verbot, ihm diesen nicht in der eigentlichen Bedeutung
beizulegen[37].
3) M e i n e n findet in Urtheilen a priori gar nicht Statt; sondern man
erkennt durch sie entweder etwas als ganz gewiß, oder gar nichts.
Wenn 25 aber auch die gegebenen Beweisgründe, von denen wir
ausgehen (wie hier von den Zwecken in der Welt), empirisch sind, so
kann man mit diesen doch 452 über die Sinnenwelt hinaus nichts
meinen und solchen gewagten Urtheilen den mindesten Anspruch
auf Wahrscheinlichkeit zugestehen. Denn Wahrscheinlichkeit ist ein
Theil einer in einer gewissen Reihe der Gründe möglichen 30
Gewißheit (die Gründe derselben werden darin mit dem
Zureichenden als Theile mit einem Ganzen verglichen), zu welchen
jener unzureichende Grund muß ergänzt werden können. Weil sie
aber als Bestimmungsgründe der Gewißheit eines und desselben
Urtheils gleichartig sein müssen, indem sie sonst nicht zusammen
eine Größe (dergleichen die Gewißheit ist) ausmachen würden: so
kann nicht ein Theil derselben innerhalb den Gränzen möglicher
Erfahrung, ein anderer außerhalb aller möglichen Erfahrung 5
liegen. Mithin, da bloß-empirische Beweisgründe auf nichts
Übersinnliches führen, der Mangel in der Reihe derselben auch durch
nichts ergänzt werden kann: so findet in dem Versuche, durch sie
zum Übersinnlichen und einer Erkenntniß desselben zu gelangen,
nicht die mindeste Annäherung, folglich in einem Urtheile über das
letztere durch von der Erfahrung 10 hergenommene Argumente
auch keine Wahrscheinlichkeit Statt.
4) Was als H y p o t h e s e zu Erklärung der Möglichkeit einer
gegebenen Erscheinung dienen soll, davon muß wenigstens die
Möglichkeit völlig gewiß sein. Es ist genug, daß ich bei einer
Hypothese auf die Erkenntniß der Wirklichkeit (die in einer für
wahrscheinlich ausgegebenen Meinung 15 453 noch behauptet
wird) Verzicht thue: mehr kann ich nicht Preis geben; die Möglichkeit
dessen, was ich einer Erklärung zum Grunde lege, muß wenigstens
keinem Zweifel ausgesetzt sein, weil sonst der leeren Hirngespinste
kein Ende sein würde. Die Möglichkeit aber eines nach gewissen
Begriffen bestimmten übersinnlichen Wesens anzunehmen, da hiezu
keine von den 20 erforderlichen Bedingungen einer Erkenntniß nach
dem, was in ihr auf Anschauung beruht, gegeben ist, und also der
bloße Satz des Widerspruchs (der nichts als die Möglichkeit des
Denkens und nicht des gedachten Gegenstandes selbst beweisen
kann) als Kriterium dieser Möglichkeit übrig bleibt, würde eine völlig
grundlose Voraussetzung sein. 25
Das Resultat hievon ist: daß für das Dasein des Urwesens als einer
Gottheit, oder der Seele als eines unsterblichen Geistes
schlechterdings kein Beweis in theoretischer Absicht, um auch nur
den mindesten Grad des Fürwahrhaltens zu wirken, für die
menschliche Vernunft möglich sei; und dieses aus dem ganz
begreiflichen Grunde: weil zur Bestimmung der 30 Ideen des
Übersinnlichen für uns gar kein Stoff da ist, indem wir diesen
letzteren von Dingen in der Sinnenwelt hernehmen müßten, ein
solcher aber jenem Objecte schlechterdings nicht angemessen ist,
also ohne alle Bestimmung derselben nichts mehr, als der Begriff von
einem nichtsinnlichen Etwas übrig bleibt, welches den letzten Grund
der Sinnenwelt enthalte, 35 454 der noch kein Erkenntniß (als
Erweiterung des Begriffs) von seiner inneren Beschaffenheit
ausmacht.
 § 91.
Von der Art des Fürwahrhaltens durch einen praktischen
Glauben.

Wenn wir bloß auf die Art sehen, wie etwas f ü r u n s (nach der
subjectiven Beschaffenheit unserer Vorstellungskräfte) Object der
Erkenntniß 5 (res cognoscibilis) sein kann: so werden alsdann die
Begriffe nicht mit den Objecten, sondern bloß mit unsern
Erkenntnißvermögen und dem Gebrauche, den diese von der
gegebenen Vorstellung (in theoretischer oder praktischer Absicht)
machen können, zusammengehalten; und die Frage, ob etwas ein
erkennbares Wesen sei oder nicht, ist keine Frage, die die 10
Möglichkeit der Dinge selbst, sondern unserer Erkenntniß derselben
angeht.
E r k e n n b a r e Dinge sind nun von dreifacher Art: S a c h e n d e r
Meinung (opinabile), Thatsachen (scibile) und
G l a u b e n s s a c h e n (mere credibile).
1) Gegenstände der bloßen Vernunftideen, die für das theoretische
15 Erkenntniß gar nicht in irgend einer möglichen Erfahrung
dargestellt werden können, sind sofern auch gar nicht
e r k e n n b a r e Dinge, mithin kann man in Ansehung ihrer nicht
einmal m e i n e n; wie denn a priori zu 455 meinen schon an sich
ungereimt und der gerade Weg zu lauter Hirngespinsten ist.
Entweder unser Satz a priori ist also gewiß, oder er enthält 20 gar
nichts zum Fürwahrhalten. Also sind M e i n u n g s s a c h e n jederzeit
Objecte einer wenigstens an sich möglichen Erfahrungserkenntniß
(Gegenstände der Sinnenwelt), die aber nach dem bloßen Grade
dieses Vermögens, den wir besitzen, f ü r u n s unmöglich ist. So ist
der Äther der neuern Physiker, eine elastische, alle andere Materien
durchdringende (mit 25 ihnen innigst vermischte) Flüssigkeit, eine
bloße Meinungssache, immer doch noch von der Art, daß, wenn die
äußern Sinne im höchsten Grade geschärft wären, er
wahrgenommen werden könnte; der aber nie in irgend einer
Beobachtung, oder Experimente dargestellt werden kann.
Vernünftige Bewohner anderer Planeten anzunehmen, ist eine Sache
der Meinung; denn 30 wenn wir diesen näher kommen könnten,
welches an sich möglich ist, würden wir, ob sie sind, oder nicht sind,
durch Erfahrung ausmachen; aber wir werden ihnen niemals so nahe
kommen, und so bleibt es beim Meinen. Allein Meinen: daß es reine,
ohne Körper denkende Geister im materiellen Univers gebe (wenn
man nämlich gewisse dafür ausgegebene wirkliche Erscheinungen,
35 wie billig, von der Hand weiset), heißt dichten und ist gar keine
Sache der Meinung, sondern eine bloße Idee, welche übrig bleibt,
wenn man von einem denkenden Wesen alles Materielle wegnimmt
und ihm doch das Denken übrig läßt. Ob aber alsdann das Letztere
(welches 456 wir nur am Menschen, d. i. in Verbindung mit einem
Körper, kennen) übrig bleibe, können wir nicht ausmachen. Ein
solches Ding ist ein v e r n ü n f t e l t e s 5 W e s e n (ens rationis
ratiocinantis), kein V e r n u n f t w e s e n (ens rationis ratiocinatae);
von welchem letzteren es doch möglich ist, die objective Realität
seines Begriffs wenigstens für den praktischen Gebrauch der
Vernunft hinreichend darzuthun, weil dieser, der seine
eigenthümlichen und apodiktisch gewissen Principien a priori hat, ihn
sogar erheischt 10 (postulirt).
2) Gegenstände für Begriffe, deren objective Realität (es sei durch
reine Vernunft, oder durch Erfahrung und im ersteren Falle aus
theoretischen oder praktischen Datis derselben, in allen Fällen aber
vermittelst einer ihnen correspondirenden Anschauung) bewiesen
werden kann, sind 15 (res facti) T h a t s a c h e n[38]. Dergleichen
sind die mathematischen Eigenschaften der Größen (in der
Geometrie), weil sie einer D a r s t e l l u n g a priori für den
theoretischen Vernunftgebrauch fähig sind. Ferner sind 457 Dinge,
oder Beschaffenheiten derselben, die durch Erfahrung (eigene oder
fremde Erfahrung vermittelst der Zeugnisse) dargethan werden
können, 20 gleichfalls Thatsachen. — Was aber sehr merkwürdig ist,
so findet sich sogar eine Vernunftidee (die an sich keiner Darstellung
in der Anschauung, mithin auch keines theoretischen Beweises ihrer
Möglichkeit fähig ist) unter den Thatsachen; und das ist die Idee der
F r e i h e i t, deren Realität als einer besondern Art von Causalität
(von welcher der Begriff in theoretischem 25 Betracht
überschwenglich sein würde) sich durch praktische Gesetze der
reinen Vernunft und diesen gemäß in wirklichen Handlungen, mithin
in der Erfahrung darthun läßt. — Die einzige unter allen Ideen der
reinen Vernunft, deren Gegenstand Thatsache ist und unter die
scibilia mit gerechnet werden muß. 30
3) Gegenstände, die in Beziehung auf den pflichtmäßigen Gebrauch
der reinen praktischen Vernunft (es sei als Folgen, oder als Gründe)
a priori gedacht werden müssen, aber für den theoretischen
Gebrauch derselben überschwenglich sind, sind bloße
G l a u b e n s s a c h e n. Dergleichen ist das h ö c h s t e durch Freiheit
zu bewirkende G u t in der Welt, dessen Begriff 5 in keiner für uns
möglichen Erfahrung, mithin für den theoretischen Vernunftgebrauch
hinreichend seiner objectiven Realität nach bewiesen werden kann,
dessen Gebrauch aber zur bestmöglichen Bewirkung jenes Zwecks
doch durch praktische reine Vernunft geboten ist und mithin als 458
möglich angenommen werden muß. Diese gebotene Wirkung
z u s a m m t 10 d e n e i n z i g e n f ü r u n s d e n k b a r e n
B e d i n g u n g e n i h r e r M ö g l i c h k e i t, nämlich dem Dasein
Gottes und der Seelen-Unsterblichkeit, sind G l a u b e n s s a c h e n
(res fidei) und zwar die einzigen unter allen Gegenständen, die so
genannt werden können[39]. Denn ob von uns gleich, was wir nur
von der Erfahrung anderer durch Z e u g n i ß lernen können,
geglaubt 15 werden muß, so ist es darum doch noch nicht an sich
Glaubenssache; denn bei jener Zeugen E i n e m war es doch eigene
Erfahrung und Thatsache, oder wird als solche vorausgesetzt.
Zudem muß es möglich sein, durch diesen Weg (des historischen
Glaubens) zum Wissen zu gelangen; und die Objecte der Geschichte
und Geographie, wie alles überhaupt, was 20 zu wissen nach der
Beschaffenheit unserer Erkenntnißvermögen wenigstens möglich ist,
gehören nicht zu Glaubenssachen, sondern zu Thatsachen. Nur
Gegenstände der reinen Vernunft können allenfalls Glaubenssachen
459 sein, aber nicht als Gegenstände der bloßen reinen speculativen
Vernunft; denn da können sie gar nicht einmal mit Sicherheit zu den
Sachen, d. i. 25 Objecten jenes für uns möglichen Erkenntnisses,
gezählt werden. Es sind Ideen, d. i. Begriffe, denen man die
objective Realität theoretisch nicht sichern kann. Dagegen ist der
von uns zu bewirkende höchste Endzweck, das, wodurch wir allein
würdig werden können selbst Endzweck einer Schöpfung zu sein,
eine Idee, die für uns in praktischer Beziehung objective 30 Realität
hat, und Sache; aber darum, weil wir diesem Begriffe in
theoretischer Absicht dieser Realität nicht verschaffen können, bloße
Glaubenssache der reinen Vernunft, mit ihm aber zugleich Gott und
Unsterblichkeit, als die Bedingungen, unter denen allein wir nach der
Beschaffenheit unserer (der menschlichen) Vernunft uns die
Möglichkeit jenes Effects des gesetzmäßigen Gebrauchs unserer
Freiheit denken können. Das Fürwahrhalten 5 aber in
Glaubenssachen ist ein Fürwahrhalten in reiner praktischer Absicht,
d. i. ein moralischer Glaube, der nichts für das theoretische, sondern
bloß für das praktische, auf Befolgung seiner Pflichten gerichtete,
reine Vernunfterkenntniß beweiset und die Speculation, oder die
praktischen Klugheitsregeln nach dem Princip der Selbstliebe gar
nicht erweitert. 10 Wenn das oberste Princip aller Sittengesetze ein
Postulat ist, so wird zugleich die Möglichkeit ihres höchsten Objects,
mithin auch die Bedingung, 460 unter der wir diese Möglichkeit
denken können, dadurch zugleich mit postulirt. Dadurch wird nun
das Erkenntniß der letzteren weder Wissen noch Meinung von dem
Dasein und der Beschaffenheit dieser Bedingungen, 15 als
theoretische Erkenntnißart, sondern bloß Annahme in praktischer
und dazu gebotener Beziehung für den moralischen Gebrauch
unserer Vernunft.
Würden wir auch auf die Zwecke der Natur, die uns die physische
Teleologie in so reichem Maße vorlegt, einen b e s t i m m t e n Begriff
von 20 einer verständigen Weltursache scheinbar gründen können,
so wäre das Dasein dieses Wesens doch nicht Glaubenssache. Denn
da dieses nicht zum Behuf der Erfüllung meiner Pflicht, sondern nur
zur Erklärung der Natur angenommen wird, so würde es bloß die
unserer Vernunft angemessenste Meinung und Hypothese sein. Nun
führt jene Teleologie keinesweges 25 auf einen bestimmten Begriff
von Gott, der hingegen allein in dem von einem moralischen
Welturheber angetroffen wird, weil dieser allein den Endzweck
angiebt, zu welchem wir uns nur sofern zählen können, als wir dem,
was uns das moralische Gesetz als Endzweck auferlegt, mithin uns
verpflichtet, uns gemäß verhalten. Folglich bekommt der Begriff von
30 Gott nur durch die Beziehung auf das Object unserer Pflicht, als
Bedingung der Möglichkeit den Endzweck derselben zu erreichen,
den Vorzug in unserm Fürwahrhalten als Glaubenssache zu gelten;
dagegen eben derselbe 461 Begriff doch sein Object nicht als
Thatsache geltend machen kann: weil, obzwar die Nothwendigkeit
der Pflicht für die praktische Vernunft 35 wohl klar ist, doch die
Erreichung des Endzwecks derselben, sofern er nicht ganz in unserer
Gewalt ist, nur zum Behuf des praktischen Gebrauchs der Vernunft
angenommen, also nicht so wie die Pflicht selbst praktisch
nothwendig ist[40].
G l a u b e (als habitus, nicht als actus) ist die moralische
Denkungsart 462 der Vernunft im Fürwahrhalten desjenigen, was für
das theoretische Erkenntniß unzugänglich ist. Er ist also der
beharrliche Grundsatz des 5 Gemüths, das, was zur Möglichkeit des
höchsten moralischen Endzwecks als Bedingung vorauszusetzen
nothwendig ist, wegen der Verbindlichkeit zu demselben als wahr
anzunehmen[41]; obzwar die Möglichkeit desselben, aber eben so
wohl auch die Unmöglichkeit von uns nicht eingesehen 463 werden
kann. Der Glaube (schlechthin so genannt) ist ein Vertrauen zu der
Erreichung einer Absicht, deren Beförderung Pflicht, die Möglichkeit
der Ausführung derselben aber für uns nicht e i n z u s e h e n ist
(folglich auch nicht die der einzigen für uns denkbaren
Bedingungen). Der Glaube also, 5 der sich auf besondere
Gegenstände, die nicht Gegenstände des möglichen Wissens oder
Meinens sind, bezieht (in welchem letztern Falle er, vornehmlich im
historischen, Leichtgläubigkeit und nicht Glaube heißen müßte), ist
ganz moralisch. Er ist ein freies Fürwahrhalten nicht dessen, wozu
dogmatische Beweise für die theoretisch bestimmende Urtheilskraft
10 anzutreffen sind, noch wozu wir uns verbunden halten, sondern
dessen, was wir zum Behuf einer Absicht nach Gesetzen der Freiheit
annehmen; aber doch nicht wie etwa eine Meinung ohne
hinreichenden Grund, sondern als in der Vernunft (obwohl nur in
Ansehung ihres praktischen Gebrauchs), 464 f ü r d i e A b s i c h t
d e r s e l b e n h i n r e i c h e n d, gegründet: denn ohne ihn 15 hat
die moralische Denkungsart bei dem Verstoß gegen die Aufforderung
der theoretischen Vernunft zum Beweise (der Möglichkeit des
Objects der Moralität) keine feste Beharrlichkeit, sondern schwankt
zwischen praktischen Geboten und theoretischen Zweifeln.
U n g l ä u b i s c h sein, heißt der Maxime nachhängen, Zeugnissen
überhaupt nicht zu glauben; u n g l ä u b i g 20 aber ist der, welcher
jenen Vernunftideen, weil es ihnen an t h e o r e t i s c h e r
Begründung ihrer Realität fehlt, darum alle Gültigkeit abspricht. Er
urtheilt also dogmatisch. Ein dogmatischer U n g l a u b e kann aber
mit einer in der Denkungsart herrschenden sittlichen Maxime nicht
zusammen bestehen (denn einem Zwecke, der für nichts als
Hirngespinst erkannt wird, 25 nachzugehen, kann die Vernunft nicht
gebieten); wohl aber ein Z w e i f e l g l a u b e, dem der Mangel der
Überzeugung durch Gründe der speculativen Vernunft nur Hinderniß
ist, welchem eine kritische Einsicht in die Schranken der letztern den
Einfluß auf das Verhalten benehmen und ihm ein überwiegendes
praktisches Fürwahrhalten zum Ersatz hinstellen kann.

Wenn man an die Stelle gewisser verfehlten Versuche in der

Philosophie ein anderes Princip aufführen und ihm Einfluß
verschaffen will, so gereicht es zu großer Befriedigung, einzusehen,
wie jene und warum 5 465 sie fehl schlagen mußten.
G o t t, F r e i h e i t und S e e l e n u n s t e r b l i c h k e i t sind diejenigen
Aufgaben, zu deren Auflösung alle Zurüstungen der Metaphysik, als
ihrem letzten und alleinigen Zwecke, abzielen. Nun glaubte man, daß
die Lehre von der Freiheit nur als negative Bedingung für die
praktische Philosophie 10 nöthig sei, die Lehre von Gott und der
Seelenbeschaffenheit hingegen, zur theoretischen gehörig, für sich
und abgesondert dargethan werden müsse, um beide nachher mit
dem, was das moralische Gesetz (das nur unter der Bedingung der
Freiheit möglich ist) gebietet, zu verknüpfen und so eine Religion zu
Stande zu bringen. Man kann aber bald einsehen, 15 daß diese
Versuche fehl schlagen mußten. Denn aus bloßen ontologischen
Begriffen von Dingen überhaupt, oder der Existenz eines
nothwendigen Wesens läßt sich schlechterdings kein durch
Prädicate, die sich in der Erfahrung geben lassen und also zum
Erkenntnisse dienen könnten, bestimmter Begriff von einem
Urwesen machen; der aber, welcher auf Erfahrung 20 von der
physischen Zweckmäßigkeit der Natur gegründet wurde, konnte
wiederum keinen für die Moral, mithin zur Erkenntniß eines Gottes
hinreichenden Beweis abgeben. Eben so wenig konnte auch die
Seelenkenntniß durch Erfahrung (die wir nur in diesem Leben
anstellen) einen Begriff von der geistigen, unsterblichen Natur
derselben, mithin für die 25 Moral zureichend verschaffen.
T h e o l o g i e und P n e u m a t o l o g i e, als 466 Aufgaben zum Behuf
der Wissenschaften einer speculativen Vernunft, weil deren Begriff
für alle unsere Erkenntnißvermögen überschwenglich ist, können
durch keine empirische Data und Prädicate zu Stande kommen. —
Die Bestimmung beider Begriffe, Gottes sowohl als der Seele (in
Ansehung 30 ihrer Unsterblichkeit), kann nur durch Prädicate
geschehen, die, ob sie gleich selbst nur aus einem übersinnlichen
Grunde möglich sind, dennoch in der Erfahrung ihre Realität
beweisen müssen: denn so allein können sie von ganz
übersinnlichen Wesen ein Erkenntniß möglich machen. —
Dergleichen ist nun der einzige in der menschlichen Vernunft
anzutreffende 35 Begriff der Freiheit des Menschen unter
moralischen Gesetzen zusammt dem Endzwecke, den jene durch
diese vorschreibt, wovon die erstern dem Urheber der Natur, der
zweite dem Menschen diejenigen Eigenschaften beizulegen tauglich
sind, welche zu der Möglichkeit beider die nothwendige Bedingung
enthalten: so daß eben aus dieser Idee auf die Existenz und 5 die
Beschaffenheit jener sonst gänzlich für uns verborgenen Wesen
geschlossen werden kann.