Stand For Socialism Against Modern Revisionism Armando Liwanag PDF Download
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STAND FOR SOCIALISM
AGAINST MODERN REVISIONISM
ARMANDO LIWANAG
Published by Christophe Kistler
[email protected]
Utrecht, 2017
ISBN : 9781544057750
Introduction 5
3
4
STAND FOR SOCIALISM AGAINST
MODERN REVISIONISM
INTRODUCTION
5
The modern revisionists were in the ruling
communist parties in the Soviet Union and Eastern
Europe. They systematically revised the basic
principles of Marxism-Leninism by denying the
continuing existence of exploiting classes and class
struggle and the proletarian character of the party and
the state in socialist society. And they proceeded to
destroy the proletarian party and the socialist state
from within. They masqueraded as communists even
as they gave up Marxist-Leninist principles. They
attacked Stalin in order to replace the principles of
Lenin with the discredited fallacies of his social
democratic opponents and claimed to make a "creative
application" of Marxism-Leninism.
6
following: "genuine" socialism never came into
existence; if socialism ever existed, it was afflicted with
or distorted by the "curse" of "Stalinism", which
could never be exorcised by his anti-Stalin successors
and therefore Stalin was responsible even for the anti-
Stalin regimes after his death; and socialism existed up
to 1989 or 1991 and was never overpowered by
modern revisionism before then or that modern
revisionism never existed and it was an irremediably
"flawed" socialism that fell in 1989-1991.
7
Marxism-Leninism, there is a strong reason and
necessity to recognize the sharp differences between
the Stalin and post-Stalin regimes. The phenomenon
of modern revisionism deserves attention, if we are to
explain the blatant restoration of capitalism and
bourgeois dictatorship in 1989-91.
8
But in fact, the modern revisionists promoted these on
their own account and in the interest of a growing
bureaucratic bourgeoisie. The general run of new
intelligentsia and bureaucrats was petty bourgeois-
minded and provided the social base for the monopoly
bureaucrat bourgeoisie.
9
1968. But the imperialists, the bourgeois mass media
and certain other quarters wish to confuse the
situation and try to mock at and shame the Party for
the disintegration of the revisionist ruling parties and
regimes. They are barking at the wrong tree.
10
I. THE PARTY'S MARXIST-LENINIST STAND
AGAINST MODERN REVISIONISM
12
criticism and repudiation of modern revisionism by
the Congress of Reestablishment in 1968.
13
Central Committee that the Party rather than the
NDF explore and seek "fraternal" relations with the
ruling parties of the Soviet Union and Eastern Europe
and other related parties.
14
conduct further studies on it.
15
general uprising.
16
CPSU and other revisionist ruling parties could keep
their fraternal relations with the Lava group while the
CPP could have friendly relations with them. We
stood pat on the Leninist line of proletarian party-
building
17
70th anniversary of the October Revolution,
Gorbachov himself delivered a speech abandoning the
anti-imperialist struggle and describing imperialism as
having shed off its violent character in an integral
world in which the Soviet Union and the United
States and other countries can cooperate in the
common interest of humanity's survival.
18
support and mutual benefit to guide the Party's
international relations; and upheld the basic principles
of socialism, anti-imperialism and proletarian
internationalism and peaceful coexistence as a
diplomatic policy. Furthermore, it noted and warned
against the unhealthy trends of cynicism,
anticommunism, nationalism, consumerism,
superstition, criminality and the like already running
rampant in the countries ruled by the revisionist
parties.
19
Party organizations. However, it would be in 1989
that it became clear without any doubt that all the
revisionist ruling parties and regimes were on the path
of self-disintegration, blatant restoration of capitalism
and bourgeois dictatorship under the slogans of
"multiparty democracy" and "economic reforms".
20
The worst damage caused by the unconsummated and
belated flirtation with the revisionist ruling parties in
the Soviet Union and Eastern Europe is not so much
the waste of effort and resources but the circulation of
incorrect ideas, such as that these parties were still
socialist and that the availability or nonavailability of
material assistance from them, especially heavy
weapons, would spell the advance or stagnation and
retrogression of the Philippine revolutionary
movement. It should be pointed out that the Lava
group had the best of relations with these parties since
the sixties but this domestic revisionist group never
amounted to anything more than being an
inconsequential toady of Soviet foreign policy and the
Marcos regime.
21
II. THE LEGACY OF LENIN AND STALIN
22
developed the three components of the theory of
Marxism: philosophy, political economy and scientific
socialism. Lenin is the great master of Marxism in the
era of modern imperialism and proletarian revolution.
23
struggle against czarist autocracy.
24
against their class enemies, the proletariat and the
people cannot enjoy democracy among themselves.
Proletarian dictatorship is the fruit of the highest form
of democratic action, the revolutionary process that
topples the bourgeois dictatorship. It is the guarantor
of democracy among the people against domestic and
external class enemies, the local exploiting classes and
the imperialists.
25
people and the soviets of workers, peasants and
soldiers to victory in the civil war and the war against
the interventionist powers from 1918 to 1921. He
consolidated the Soviet Union as a federal union of
socialist republics and built the congresses of soviets
and the nationalities. As a proletarian internationalist,
he established the Third International and set forth
the anti-imperialist line for the world proletariat and
all oppressed nations and peoples.
26
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CHAPITRE HI m pond R. Hinenaau nom de R. Pinhas,
lorsqu'un homme déjà engagé dans une longue période de Naziréat,
s'engage à un nouveau Naziréat pour la naissance d'un fils (cette
2*^ période l'emporte sur la V% et la fait ajourner) ; en ce. cas, il
s'agit de savoir si cette nouvelle période compte d'autant pour la
première. Quant à l'avis de la Braïtha précitée (qu'en cas de
confusion des sacrifices d'une période avec ceux de l'autre, le devoir
n'est pas rempli), R. Yossé b. Aboun objecta ceci : N'y a-t-il pas lieu
de dire, de celui qui a déclaré vouloir être « Nazir et Nazir », qu'il
serait juste de lui attribuer une seule période d'abstinence?
Seulement, par aggravation de son état, on lui a imposé deux
périodes successives ; il devrait suffire de lui imposer cette
aggravation de périodes, sans ajouter encore qu'en cas
d'interversion des sacrifices du cérémonial, ils soient non avenus? (Il
est donc admis, selon lui, qu'en un tel cas d'interversion, les
sacrifices conservent leur valeur). 3. Lorsque quelqu'un engagé
(vaguement) au Naziréat, devient impur le 30® jour, toute la
période est annulée (et il devra la recommencer). Selon R. Eliézer,
une période de 7 jours devra seule être recommencée ^ Mais
lorsque quelqu'un ayant déclaré vouloir être 30 jours Nazir devient
impur le 30% toute la période est annulée '-. 4. Si quelqu'un s'étant
engagé à être Nazir cent jours devient impur au dernier jour, toute la
période est annulée de ce fait (à recommencer). Selon R. Eléazar,
cette impureté ruine seulement un intervalle de 30 jours ^. S'il arrive
une impureté au 10 1
1^2 TRAITÉ NAZIR vouloir s'abstenir 30 jours ? Au premier
cas, celui qui s'est arraché les cheveux durant la période du Naziréat
ne perd pas pour cela toute la durée d'abstinence, et il suffit
d'ajouter une semaine dont le 1" jour (quoique partiel) est compris
dans le supplément. R. Zeira dit au nom de R. Simon b. Lakisch que,
« selon R. Eleazar, cette impureté exige seulement le renouvellement
de la période de 30 jours » (§ 4), parce qu'il interprète ce verset
(Nombres, VI, 13) : Voici la loi du Nazir au jour où a été rempli etc.,
en ce sens : A celui qui devient impur au jour de l'accomplissement
du vœu, on appliquera la loi (ordinaire) du Nazir (savoir la période
de 30 jours). Samuel b. Aba demanda devant R. Zeira : si quelqu'un
redevient impur pendant cette période de jours (observés à titre de
remplaçants), comment lui appliquera-t-on les règles du Naziréat? (A
quel moment cessera, puis recommencera la période ordinaire?) R.
Saméi répond : comme il vient d'être dit que toutes les règles du
Nazir lui seront appliquées, on le considérera comme devenu impur
au jour de l'achèvement de la période, et pour celui qui est en ce
cas, le 7^ jour ne fait pas partie de la semaine réglementaire
d'abstinence*. R. Mena demanda: s'il s'agit de celui qui est devenu
impur au dernier jour, à quoi bon recommencer une période de 30
iours, et une semaine ne devrait-elle pas suffire? Puis donc que l'on
exige la reprise d'un mois (en cas échéant d'impureté), lorsqu'il y a
eu un cas d'impureté après l'accomplissement du Naziréat, le 7^
jour fera partie du nouveau compte de jours consacrés à
l'abstinence. 5. Si quelqu'un s'est engagé au Naziréat en étant dans
un cimetière, y eût-il passé juste 30 jours, ce temps ne compte pas,
et il ne sera pas tenu d'offrir le sacrifice obligatoire en cas
d'impureté. S'il est sorti, puis rentré^, les jours passés à l'étal pur
seront comptés dans la période, et le Nazir sera tenu d'offrir un
sacrifice pour s'être rendu impur; selon R. Eliézer, le jour même
auquel est survenu l'impureté ne sera pas annulé, car il est dit
(Nombres, VI, 12): Les jours précédents tomberont (seront nuls) ; il
n'y a donc déduction que lorsque d'autres jours comptent. Le Nazir
qui se trouve dans un cimetière devra être averti, selon R. Yohanan,
qu'il lui est interdit de boire du vin, ou de se raser (de sorte qu'en
cas de transgression de l'une des deux défenses, le Nazir sera
passible de la pénalité, bien qu'il échappe au péché d'impureté par
l'endroit où il se trouve) ; selon R. Simon b. Lakisch, du moment qu'il
n'y a pas lieu de l'aviser du fait de l'impureté (et de ses
conséquences légales), il est inutile de l'avertir qu'il est défendu de
boire du vin, ou de se raser. Est-ce que R. Yohanan n'est pas en
contradiction avec lui-même? Ailleurs ^ il dit qu'il faut avertir le Nazir
des défenses de boire du vin, ou de se rendre impur, ou de se raser,
tandis qu'ici 1. Il devra recommencer après le 8* jour d'interruption.
2. Il n'a fait que passer. 3. Ci-après, VI, 4; tr. Maccoth, III, 7.
CHAPITRE III 113 il dit qu'un tel Nazir échappe à la
pénalité pour fait d'impureté? En effet, dirent les rabbins de Gésarée,
pour toutes les défenses il y a divergence d'avis. Selon R. Yohanan,
le Nazir sera averti qu'il est défendu de boire du vin, ou de se raser,
aussi bien qu'il lui est défendu de se rendre impur; selon R. Simon b.
Lakisch, on n'avisera pas ce Nazir des dites défenses, pas plus qu'il
n'y a lieu de lui rappeler la défense de se rendre impur (puisqu'en
étant dans un cimetière, le Nazir n'a pas dû contracter
d'engagement réel). Aussi longtemps que ce Nazir reste au
cimetière, on devra, selon R. Yohanan, l'avertir tour-à-tour des
diverses défenses, en lui laissant pour chacune le temps de se
mettre à l'écart ; en cas de transgression (par sa persistance à rester
là), il sera passible de la pénalité des coups de lanière ; selon R.
Eleazar, on ne lui adressera ces avertissements que si, après s'être
retiré du cimetière, il veut y retourner. R. Aba dit que R. Yohanan
objectait ceci contre l'avis de R. Eleazar : en raison des termes
bibliques (ibid. 6 et 7) il ne viendra pas auprès d'un tnort, puis : il ne
se rendra pas impur pour eux (dont les derniers sont superflus), on
conclut que cette redondance de termes vise la pénalité pour le fait
même de se trouver impur en étant Nazir (dès le premier séjour au
cimetière). Non, réplique R. Eleazar, par la juxtaposition même de
ces défenses, on apprend qu'il est défendu c de se rendre auprès du
mort » ; l'avertissement entraîne la pénalité des coups, lorsqu'on
peut appliquer au Nazir l'avertissement de ne pas devenir impur
(hors du cimetière), non si (par sa situation) il n'est pas sous le coup
du Naziréat. R. lia dit : R. Yohanan est d'avis que le séjour seul dans
un cimetière est (en cas de vœu du Naziréat) un fait interdit, par
analogie avec la règle sur la génuflexion ; car il est dit ailleurs^iSi
après être devenu impur au parvis, le Cohen s'est agenouillé là, ou a
seulement séjourné pendant le temps d'une génuflexion, il est
coupable. R. Mathnia ajoute : nous avions supposé que la discussion
entre R. Yohanan et R. Eleazar s'applique seulement à la pénalité
des coups de lanière, mais non à la dispense d'obhgation d'oflrir un
sacrifice de purification (selon tous) ; mais, puisque R. lia dit que R.
Yohanan établit la déduction par analogie de la génuflexion, cela
prouve que la discussion s'applique soit à la pénalité des coups, soit
à l'obligation du sacrifice. Est-ce que la Mischnâ suivante ^ n'est pas
opposée à l'avis de R. Yohanan : « Si un Nazir boit du vin toute la
journée, il n'est coupable de ce fait qu'une fois » ? (Ne devrait-il pas
être coupable pour chaque fois, en raison de l'interruption?) On peut
supposer le cas, fut-il répondu, oii le gosier n'a jamais été vide. Mais
n'est-il pas iit (aussitôt après) : « Le Nazir qui se rend impur pour
des morts toute la journée n'est qu'une fois coupable », bien qu'il
s'agisse de plusieurs enterrements? On peut supposer, fut-il
répondu, qu'il ji'a pas eu un moment de répit pour se retirer; mais si
le N azir s'est interrompu, et qu'au lieu de se retirer il soit resté au
cimetière, il est coupable pour chaque interruption 1. Voir J., tr.
Yoma, V, 1 (t. V, p. 216). Cf. tr. Schebouotk, II, 4. 2. Ci-après, YI, 4.
T. » S
114 TRAITÉ NAZIR survenue. Est-ce que renseignement
suivant (une Braïtha) n'est pas opposé à l'avis de R. Yohanan, en
disant : Si à un Cohen, déjà placé dans un cimetière, on fait passer
un autre mort, on pourrait croire qu'il peut le recevoir (étant déjà
impur) ; c'est pourquoi il est écrit (Lévitique, XXI, 4) : // ne doit pas
se rendre impur ^ — lui qui est maître parmi les siens, — de
manière à s'avilir, à se profaner (et comme le Cohen déjà impur ne
doit pourtant pas s'exposer à une seconde impureté, il en est de
même ici pour le Nazir). Est-ce à dire que si le Cohen a reçu le
second mort il soit coupable (astreint à un sacrifice) ? Non, puisque
le verset précité se termine par les mots « de manière à se rendre
profane », la défense concerne celui qui ajouterait une profanation
nouvelle à son état profane, hormis celui qui n'aggrave pas son état
profane (comme c'est le cas pour le Cohen impur ; pourquoi donc la
règle n'est-elle pas la même pour notre Nazir, et est-il coupable lors
de chaque interruption?) R. Zeira répondit : R.' Yohanan déduit du
verset en question de ne pas supposer qu'après s'être rendu impur
pour son père, un Cohen pourra aussi recueillir les ossements d'un
tel ; car la profanation consiste à devenir impur par un cadavre (non
au contact d'un agonisant, comme cela a dû arriver pour le père) ;
Rabbi conclut du verset (Nombres, YI, 7) // ne se rendra pas impur
pour eux à leu/r mort, qu'à ce dernier moment seul il y a impureté
(excepté le cas où il n'y a pas d'impureté nouvelle). Or, R. Yohanan
adopte la première expHcation ;'Selon R. Simon b. Lakisch, il y a
discussion entre ces deux docteurs (au sujet de l'agonisant: le
premier le considère d'avance comme futur cadavre, qui comporte
l'impureté ; le second ne le considère pas de même et n'appelle
impur que le mort). Selon l'avis de R. Simon b. Lakisch, R. Simon b.
Aba dit : lorsque celui-ci fut sur le point de mourir, il s'écria (en
s'adressant aux Cohanin qui se trouvaient près de lui) : « Un tel sort
d'ici, et un tel sort d'ici » (pour les congédier indirectement, et leur
éviter l'impureté). Si le Nazir (quia énoncé son vœu au cimetière)
sort, puis rentre, R. Tarfon le dispense de toute pénalité (il n'admet
pas comme réel un engagement ainsi contracté) ; R. Akiba le déclare
coupable (il admet la validité de ce vœu, et dès lors il défend au
Nazir de se rendre impur). Mais, lui objecta R. Tarfon, en quoi cet
homme a-t-il augmenté son état de « profanation » (pour être
coupable) ? Le voici, répond R. Akiba : pendant la présence de cet
homme au cimetière, il avait contracté une impureté d'une durée de
8 jours (susceptible de transmission à autrui). S'il s'était retiré
aussitôt, il n'aurait eu que le premier degré de l'impureté, laquelle
cesse le même soir (après le bain légal, suivi du coucher du soleil) ;
mais, comme il y est retourné, il a eu une impureté d'une durée de 8
jours (ce qui est un supplément au premier état). R. Akiba, lui dit R.
Tarfon*, tout individu qui voudrait se séparer de toi (en différant
d'opinion) agirait comme s'il voulait quitter la vie (il lui rendit
hommage). Rab dit : le Nazir (en question dans la Mischnà) compte
les jours de durée 1. Voir J., tr. Yoma, I, 1 (t. V, p. 1G5); Cf. SilTri,
section Behaalolhekha, iV 75.
CHAPITRE III 115 du Naziréat depuis la sortie du cimetière
à l'état pur; lorsqu'il rentra au cimetière, fût-il au 7' jour de la
période, il devra offrir un sacrifice de purification le même jour (au
même titre que le vrai Nazir devenu impur). « Selon R. Eliézer, l'offre
n'aura pas lieu le même jour » (puisqu'alors on se trouve seulement
au premier jour de la purification). Cahana demanda devant Rab :
comment se fait-il que cet homme (à peine sorti du cimetière) peut
aussitôt compter le premier jour de la période du Naziréat? Ne lui
faut-il pas, au préalable (pour se purifier), être aspergé par l'eau de
lustration au 3" jour, puis le 7®? C'est que, fut-il répondu, la Rible
nomme pur celui qui se retire d'une tombe, selon ces mots (Ezécbiel,
XLIV, 12) : Après sa purification, on comptera au pontife encore sept
jours (dès sa retraite du mort, le Cohen est pur). Samuel dit : Si le
Nazir a quitté le cimetière, puis reçu l'aspersion de l'eau lustrale au
3^ jour, et il l'a renouvelée au 7% il prendra le bain de purification
légale ; s'il est rentré au cimetière, il devra le même jour offrir pour
cette impureté le sacrifice de purification. — « Selon R. Eliézer, l'offre
n'aura pas lieu le même jour. » Oula b. Ismaël dit : cet avis divergent
n'est exprimé par R. Eliézer qu'au cas où le Nazir a conclu son
engagement à l'état impur; mais si le Nazir était pur en s'engageant,
puis est devenu impur, R. Eliézer reconnaît aussi que ce Nazir devra
offrir le sacrifice de purification, si même il n'y a pas de jours à
laisser tomber (s'annuler, ou même au premier jour compté pour la
période d'abstinence). Samuel b. Aba demanda : est-ce que l'on
considérera comme joints (à compter ensemble) le premier jour du
Naziréat de sa propre période et le premier de la période nouvelle
qu'un père consacre à la naissance de son fils ? Or, de quel cas
s'agit-il là? Si au 1*''' jour de la période d'abstinence observée pour
son propre compte, un fils naît, le père commence dès lors à
compter la 2' période pour ce fils, puis entrant au second jour dans
un endroit impur, il a certainement consacré 2 jours à la période du
fils ; si le fils est né le 2® jour et qu'en ce même jour le père est
devenu impur, les deux jours observés au préalable comptent pour la
f^ période (d'où vient donc le doute)? Il peut s'agir du cas, répond
R. Mena, où le fils est né au crépuscule après le l*^ soir (de sorte
que le jour précédent se réfère à la 1^^ période, et le suivant à la
2"). Selon R. Abin, la question peut se rapporter aussi au cas où
l'impureté est survenue au milieu du jour (après la naissance du fils)
: dira-t-on en ce cas de ne pas offrir de sacrifice (en raison de l'unité
du jour), ou bien le commencement du jour avant la naissance
compte-t-il pour le Naziréat du père, et la fin du même jour pour le
Naziréat du fils? La question est seulement posée, dit R. Yossé, pour
un Nazir pur; mais pour un Nazir impur, certes les deux journées (ou
parties de jour) ne seront pas jointes. Cela va de soi, dit R. Mena
devant R. Yossé, par a-fortiori : Si tu admets de joindre ces jours (du
Nazir devenu impur) qui ne comptent, ni dans la période
d'abstinence du père, ni dans celle qui est observée pour le fils ; à
plus forte raison faut-il joindre les jours (du Nazir resté pur) qui sont
dignes d'être comptés dans le Naziréat du
116 TRAITÉ NAZIR père ou dans celui du fils. Au contraire,
répliqua R. Yossé (il y a lieu à plus forte raison de poser la dite
question) : là-bas (pour le Nazir devenu impur), on distingue la 1"
période de la 2«, en ce que pour la 1" (qui a été repoussée) il n'est
pas nécessaire d'être avisé des défenses, tandis qu'ici le Nazir pur
est apte à recevoir Favertissement. R. Aboun b. Hiya demanda :
comme il est dit ailleurs (pour l'impur) qu'en principe R. Eliézer est
d'avis seulement d'offrir le sacrifice s'il reste des jours à annuler (si
ce n'est pas dès le premier jour), sera-t-il du même avis pour la fin,
lors même qu'il n'y a pas de jours à annuler? Mais, répliqua R. Zeira
devant R. Mena, cela résulte déjà des termes de notre Mischnâ (§
4), où il est dit : « Si le Nazir est devenu impur au 101^ jour, la
période d'un mois devra être recommencée; selon R. Eliézer, il suffira
de recommencer une semaine » (bien qu'il n'y ait pas de jours
annulés ; donc, il n'en tient pas compte). Quoi ! fut-il répliqué,
avonsnous appris là que cette période est ruinée (à recommencer) ?
Non, on sait seulement que le sacrifice est obligatoire (donc, ce
texte ne prouve rien). 6. Si quelqu'un (qui a été au dehors) s'était
engagé à beaucoup de Naziréat*, et il a observé tous ses
engagements au complet, puis il est rentré en Palestine, d'après
l'école de Schamaï, il lui suffira d'observer une abstinence de trente
jours; selon l'école de Hillel, il faudra reprendre au complet la
période du Naziréat, comme en principe. Ainsi, il arriva à la reine
Hélène, lors du départ de son fils pour la guerre, de dire : « Si mon
fils revient de la guerre en paix, je sei'ai Nazir 7 ans. » Au retour de
son fils, elle exécuta son engagement. Mais sept ans après elle
arriva en Palestine ^ ; et l'école de Hillel décida que la reine
recommencera les 7 ans d'abstinence. A la fin des 7 ans, elle devint
impure et dut recommencer ; ce qui fit ensemble 21 ans de Naziréat.
R. Juda dit : elle ne fut nazirééenne en total que quatorze ans. R.
Yossé b. Aboun dit : R. Hiya b. Joseph et R. Yohanan sont en
désaccord ; d'après l'un, R. Juda adopte l'avis des Schamaïtes (qu'en
Judée il n'est pas besoin de se livrer à nouveau au Naziréat) ;
d'après l'autre, R. Juda était d'avis que ladite Reine n'a pas été du
tout impure (elle s'est livrée au Naziréat de sept ans par égard pour
la Palestine). S'il est admis que R. Juda suit les Schamaïtes, on
devrait parler, en dehors des quatorze années (pour impureté), d'un
mois pour la Palestine? La Mischnâ n'a pas voulu mentionner les
mois (détail) à côté du fait des années (représentant une idée
générale). 7. Lorsque deux groupes de témoins viennent attesterau
sujet de quelqu'un \ un groupe prétend que l'homme s'est engagé
au Naziréat pour 2 périodes, et Tautre groupe affirme qu'il s'est
engagé pour 5 périodes, 1. V. tr. Edouyoth, IV, 11. 2. V. Derenbourg,
Essai, etc., p. 224. 3. Cf. J., tr. Sf/nhédrin, V, 2 (f. 22^.
CHAPITRE III 117 selon l'école de Schamaï, aucune
abstinence ne sera obligatoire, car il y a contradiction des témoins ;
selon l'école de Hillel, le nombre 2 est au moins compris dans celui
de 5, et il en résulte l'obligation d'observer 2 périodes de Naziréat.
— * On a enseigné que R. Ismaël, fils de R. Yohanan b. Broqa, dit ;
Il n'y a pas de contestation entre Schammaï et Hillel sur ce fait que,
lorsque deux groupes de témoins venant attester au sujet de
quelqu'un diffèrent dans leurs déclarations sur la durée du Naziréat,
l'homme visé sera astreint à la plus petite des périodes attestées.
Sur quoi donc porte le différend? Sur le cas où il y a seulement deux
témoins, dont l'un prétend quel'homme s'est engagé pour deux ans,
et l'autre pour cinq ans : d'après l'école de Schammaï, il y a division
de témoignage, et dès lors aucun Naziréat (même le plus faible)
n'est attesté avec légalité (par deux) ; d'après l'école de Hillel, le
nombre cinq (attesté par l'un) comprend au moins le nombre deux
(attesté par Tautre), et par conséquent l'homme visé sera astreint au
Naziréat de deux ans. CHAPITRE IV 1. Quelqu'un a pris
l'engagement d'être Nazir, et aussitôt après, son prochain l'ayant
entendu s'écrie : « et moi » (je le serai aussi), ainsi dit plusieurs fois
; tous seront alors déclarés Nazir. Dès que le premier est délivré,
tous le seront ; mais si le dernier est libéré, celui-là seul le sera, et
tous les autres restent à l'état interdit. Si, en entendant
l'engagement au Naziréat, le prochain s'écrie : « que ma bouche soit
comme la sienne, na chevelure comme la sienne », il sera de ce fait
aussi Nazir. Si en entendant son mari s'engager au Naziréat une
femme s'écrie : « et moi », le mari peut annuler ce vœu, tout en
maintenant le sien. Au contraire, si le mari entendant la femme
prendre cet engagement s'écrie : « et moi », il ne pourra plus
annuler ce vœu (qu'il a ainsi confirmé). Il faut rectifier ainsi le texte
de la Mischna : «... et moi, et moi » (expression dite seulement deux
fois, non trois fois, comme l'a le texte ordinaire). D'après l'avis de
quel docteur, la présence de la conjonction et est-elle indispensable
(pour constituer la communauté de devoirs) ? Ce doit être d'après R.
Juda 3 ; selon R. Méir au contraire, il suffit que le prochain se soit
écrié : « Moi, moi » (pour entraîner la même obligation) ; . car, dans
le sens de la Mischna, cet énoncé a eu lieu au moment même où le
premier auteur du vœu venait de l'exprimer. Mais n'a-t-on pas
enseigné (dans une Braïtha) : Si celui du milieu se trouve libéré,
celui qui se trouve après lui sera libéré du même 1. En tête est un
passage traduit au tr. Yebhamot/i, XV, § (t. VU, p. 206) ; Cf. tr.
Sanhédrin, V, 2 (1. 22'). 2. ïosseîta à ce traité, ch. I. 3. CL ci-dessus,
I, 2, commencement, et ci-après, tr. Qiddouschin, II, 1 (f. 62^).
118 TRAITÉ NAZIR coup, tandis que celui qui le précède
reste sous le coup de l'interdit? (N'en résulte-t-il pas que le troisième
énoncé aura été fait plus tard?) Cette Braïtha, en effet, est d'un
autre avis, et, selon elle, tous n'ont pas besoin de s'être exprimés
pendant que le premier a parlé ; il suffit que le second ait parlé
lorsque le premier parlait, et il suffit que le secondait parlé lorsque le
premier s'exprimait ainsi, et que le suivant ait parlé pendant que le
second achevait son énoncé. Qu'appelle-t-on « pendantle parler»
(ou de suite)? On nomme ainsi, dit R. Simon au nom de R. Josuéb.
Levi ', le temps qui s'écoule à présenter le salut (bref) à son
prochain. Selon Aba b. Hana au nom de R. Yohanan, c'est le temps
que l'élève met à saluer son maître, en lui disant : « Salut à toi, mon
maître » (salut un peu plus long que pour le prochain). Si quelqu'un
a déclaré vouloir être Nazir cent jours, et son prochain qui l'a
entendu s'écrie : « et moi cent jours », puis il recommence et dit : «
et moi », le principal, ou premier devient l'accessoire du second (qui
a dit : « et moi », lorsque ce dernier sera libéré, le premier le sera
aussi). Lorsqu'après déclaration du premier d'être Nazir, son prochain
l'a entendu et s'est écrié : « Et moi », pendant que le premier venait
d'énoncer son vœu (de suite après), puis un 2^ l'a entendu et s'est
écrié à son tour : « et moi » pendant que le 2* finissait son
expression, dès que le premier est libéré, le second l'est aussi ; mais
la libération n'entraîne pas d'elle-même la libération du 3*. Si
quelqu'un a dit : « je veux être Nazir 2 fois », puis deux personnes
qui Font entendu disent : « Et nous voulons être 2 Nazirs », quel
sens attachera-t-on à ces derniers mots ? Dira-t-on que chacun
d'eux comptera une période isolée, ou faut-il entendre que chacun
d'eux assume une double période d'abstinence ? (Question non
résolue). Certes, dès que le premier a été libéré, eux le seront au
même moment ; mais lorsqu'eux le sont, cela n'entraîne pas
forcément la libération du premier (qui est deux fois engagé). Si
deux individus ont déclaré chacun vouloir être Nazir, puis quelqu'un
les entend et dit : « Moi aussi », dira-t-on que sa déclaration
équivaut à un double engagement, ou qu'il veut seulement être une
fois Nazir comme chacun d'eux? (question non résolue). Il est
évident en ce cas que lorsque les deux premiers seront libérés, le
prochain qui lésa imités le sera aussi; mais lorsque lui sera libéré, il
ne s'en suivra pas forcément qu'eux le seront aussi. L'expression
d'engagement au Naziréat, « que ma bouche soit comme la sienne
», impliquera l'interdit spécial du vin ; la suivante, « que ma
chevelure soit etc. », s'appliquera à la défense de se raser ; « que
ma main » évite l'impureté, et « mon pied » d'entrer dans un lieu
impur ; ainsi il suffit d'avoir dit : « que ma tête soit Nazir », ou « que
ma main le soit » ; mais dire « que ma marche soit celle d'un Nazir
», ou « que ma parole soit telle », ce n'est rien faute d'avoir spécifié
la défense). Pourquoi cette distinction ? C'est que, par les premières
expressions, le vœu s'attache à des objets dont la vie dépend (p. ex.
la bouche, la tête, etc.). C'est une déduction tirée, par analogie, des
termes 1. V. J., tr. Berakhotk, II, 1 (t. I, p. 30). 2. V. B., tr. Bam
qamma, f. 73.
CHAPITRE IV 119 vœu (usités pour les estimations faites
au Temple, Lévitique, XXVII, 2, et pour l'abstinence du Nazir,
Nombres, VI, 2) : comme ailleurs (pour les estimations) il s'agit de
corps vivant, il en sera de même ici. 2. Lorsque le mari ', après s'être
engagé au Naziréat, dit de plus à sa femme : « et toi » ? (si elle veut
aussi être Nazir), et elle répond : Amen (oui), il peut annuler
l'engagement de sa femme, et le sien est maintenu. Lorsqu'au
contraire la femme, après s'être engagée au Naziréat, dit au mari : «
et toi » , puis celui-ci l'entend et dit : « et moi », il ne peut plus
annuler ce vœu (qu'il a ainsi confirmé). Parle fait que le mari est
libéré, la femme le sera aussi ; mais si elle est libérée, lui ne le sera
pas du même coup ; car, dit la Mischnâ, « il peut annuler
l'engagement de sa femme, et le sien sera maintenu ». Dans quel
sens fautil entendre ce que la Mischnâ dit ensuite : « si le mari
(ayant entendu sa femme) ajoute : et moi » etc. ? C'est comme s'il
disait ; « Amen, et que ce vœu te soit maintenu », ou : « Tu as bien
fait », conformément à l'avis de R. Hiya le grand : tandis que R.
Oschia Je grand est d'un avis opposé. Or, on a enseigné 2 : Si une
femme s'est engagée par vœu à être Nazir, puis son mari qui l'a
entendue lui dit : « Qu'as-tu songé à contracter uq engagement?
Pourquoi t'es-tu déclarée Nazir? Je ne veux pas que tu sois liée ;
qu'il n'y ait de ta part ni vœu, ni serment», c'est comme s'il n'avait
rieu dit (ce n'est pas la formule admise pour l'annulation) ; mais si le
mari a dit : « ^tu as bien fait de rengager au Naziréat, et c'est ainsi
que je désirais te voir liée ; si tu ne l'avais pas fait, je t'aurais
engagée », ce sera une formule en litige ; selon l'enseignement de
R. Hiya, le mari ne peut plus annuler toutes ces expressions ; selon
l'opinion de R. Oschia, le mari peut revenir sur ces termes, pour les
annuler, jusqu'à ce qu'il ait dit: « Amen, que le vœu te soit maintenu
» ; alors, ce sera indestructible. Si elle est Hbérée, le mari est libéré
du même coup (le vœu ayant été annulé par lui) ; mais de ce que lui
est Ubéré, il n'en résulte pas qu'elle le soit (puisqu'il peut annuler le
vœu de la femme, tout en maintenant le sien) ; car, dit R. Abahou
au nom de R. Yohanan 3, il fait pour ainsi dire dépendre son vœu
d'elle, en émettant la condition « et toi » (si donc il annule le vœu
de la femme, le sien disparaît). R. Abahou ajoute au nom de R.
Yohanan : La formule dite par le mari « ce n'est pas là un vœu, ce
n'est pas un serment », n'équivaut à rien (ne compte pas), pas plus
que la libération par le sage disant : « qu'il te soit délié », ou «
annulé par toi » ; mais voici le formulaire que devra adopter chacun
d'eux. Le mari dira : « Qu'il soit délié par toi », ou « an1. Nous
plaçons ici le § 2, selon la place qu'il occupe correctement dans
l'édition de Venise et celles qui l'ont suivie, avant le texte talmudique
auquel celui-ci se réfère ; l'édition de Jitomir, si soignée d'ordinaire
et amendée du reste par ses commentaires, commence ce même §
plus bas. 2. V. B., tr. Nedarim, i. 11^. 3. J., tr. Nedarim, X, 8 (t. VIII,
p. 239).
120 TRAITÉ NAZIR nulé pour toi » ; le savant dira : « ce
n'est pas là un vœu, ce n'est pas un serment. » 3. Si une femme
engagée par vœu au Naziréat boit du vin, ou se rend impure pour
des morts, elle subira la peine des coups de lanière'. Si son mari a
annulé ce vœu sans qu'elle le sache, et qu'elle boit du vin, ou se
rend impure pour les morts, elle ne subira pas la dite pénalité.
Toutefois, dit R. Juda, elle ne subira pas les quarante coups (peine
légale), mais le nombre (illimité) pour rébellion. La pénalité des
coups de lanière 2, selon la loi, est de 10 coups moins un (=z 39) ;
mais on estimera si l'individu condamné est capable de supporter ce
nombre, et en ce cas on les lui appliquera ; si non, on le frappera
autant de fois qu'il est apte à le supporter (sans danger mortel). Au
contraire, la pénalité pour rébellion sera appliquée (sans limite)
jusqu'à ce que le coupable fasse amende honorable, ou qu'il rende
l'âme. Quant au verset (Nombres, XXX, 13), Dieio lui pardonnera^ il
s'applique à notre cas et indique que la femme (dont le mari a
annulé le' vœu sans qu'elle le sache, et qui a eu le tort de
transgresser son vœu de Naziréat) a besoin de pardon (quoique
l'annulation par le mari lui ait évité une transgression). Lorsque R.
Jacob arrivait à l'explication de ce verset, il disait ^ : puisque
l'individu qui avait l'intention de prendre un morceau de chair de
porc, et qui se trouve avoir pris de la viande propre à la
consommation fcomme la femme fautive, dont le mari avait annulé
le vœu), a besoin de pardon ; à plus forte raison faut-il à celui qui
avait l'intention de manger de la viande de porc et en a pris
réellement. On a enseigné * : Si une femme s'est engagée par vœu
à être Nazir, puis sa voisine qui l'a entendue, s'écrie : « Et moi »,
ensuite le mari de la première femme l'ayant entendue déclare son
vœu annulé, la première femme sera libérée, mais la seconde reste
enchaînée par le vœu ; selon R. Simon, si la seconde femme dit : «
je n'ai eu l'intention que d'être comme elle, ou d'être de même »,
celle-ci aussi sera libérée du même coup (par analogie d'état). On a
enseigné ailleurs ^ : Lorsque cinq personnes réclament à quelqu'un
un dépôt qu'elles prétendent lui avoir confié, et le défendeur répond
qu'iljure ne pas en avoir à elles, il n'est qu'une fois coupable (en cas
de faux) ; mais s'il répond qu'iljure n'avoir en main « ni à toi, ni à
toi, etc. » (à chaque personne), il est coupable autant de fois qu'il
s'adresse à chacun ; selon R. Eléazar, il est autant de fois coupable,
lorsque le mot « serment » se trouve à la fin de son expression
(répétée cinq fois) ; selon R. Simon, il faudra (pour cette culpabilité
renouvelée) qu'il y ait eu répétition du mot « serment» à chaque
personne (et pas seulement à la fin de l'ensemble) ; et il en est de
même lorsqu'à celui qui réclame le dépôt confié de froment, d'orge
et d'épeautre, le défendeur L V. tr. Zeba/dm, VI, 5. 2. V. tr. Maccolh,
III, G. 3. V. B., tr. Qiddouscliiny i. 81. 4. Tossefta à ce traité, ch. 2. 5.
Tr. Sclieboiiot/i, V, 3.
CHAPITÏIE IV 121 répond par serment ne pas l'avoir *. Or,
R. Yohanan dit à ce sujet : il résulte de l'avis de R. Simon que
lorsque le défendeur a démontré n'avoir pas eu de froment, il est
dispensé de jurer pour le reste (le serment pour le premier point
englobe alors le tout). En effet, dit R. Aba, R. Juda adopte aussi cet
avis (de dispense, et la discussion subsiste seulement lorsque du
froment lui reste en main). Si (d'après R. Simon) le défendeur qui a
juré ne rien avoir en dépôt (pour chaque point à part) a démontré
n'avoir pas de froment, son serment est-il reversible sur les autres
denrées qu'il possède (est-il coupable de faux)' ou non (en raison de
l'exactitude pour le premier point) ? Selon les compagnons d'étude,
ce serment n'est pas reversible sur le reste ; selon R. Zeira, il l'est.
R. Jacob b. Aha dit que l'enseignement précité confirme l'avis des
compagnons d'étude, en disant : Si une femme s'est engagée par
vœu d'être Nazir, puis sa voisine qui l'a entendue, s'écrie : « et moi
», ensuite le mari de la première femme l'ayant entendue déclare
son vœu annulé, la première femme sera hbérée, mais la seconde
reste enchaînée par le vœu ; selon R. Simon, si la seconde femme
dit: « je n'ai eu l'intention que d'être comme elle, ou d'être de même
», celle-ci aussi sera libérée du même coup (par analogie d'état). Si
donc elle n'a pas déclaré vouloir être comme elle, ou de même
qu'elle, la première seule sera libérée, non la seconde (par
application des paroles de la seconde femme au premier dire de la
voisine ; de même ici, le serment sera seulement applicable à la
première sorte, non aux autres). Toutefois, on pourrait aussi faire la
déduction inverse (à l'appui de l'avis de R. Zeira) : dans cet
enseignement, parlant de la seconde femme qui n'a pas émis de
vœu formel, il est dit que l'interdit du premier moment lui est
applicable ; à plus forte raison le serait-il au présent cas, où le
serment est un fait essentiel (direct) à cet homme. Pourquoi R.
Yohanan dit-il que, selon l'avis de R. Simon, l'homme qui a prêté
serment de n'avoir en dépôt ni froment, ni orge, ni épeautre, ayant
prouvé n'avoir pas de froment, est dispensé du reste ? (N'est-ce pas
contraire à ce raisonnement para fortiori?) On peut supposer le cas
où cet homme aura dit : « l'orge sera comme le froment », ou «
l'épeautre sera comme le froment » (à l'instar de la voisine qui,
entendant la première femme formuler un vœu, s'écrie vouloir être «
comme elle »; en ce cas, la seconde est aussi libérée). Il est un fait
certain : c'est que si le mari de la première femme n'a pas annulé le
' vœu de celle-ci, et elle l'a transgressé, elle mérite la peine des
coups de lanière ; mais quelle est la règle pour la voisine (qui se
réfère à la première) ? (La pénalité ne se reporte-t-elle pas sur celle-
ci, si elle n'est pas encore tenue pour Nazir, ou bien sera-t-elle
considérée plus tard comme telle et coupable dès lors?) Oui, dit R.
Yossa, puisque l'une est passible de la pénalité, la seconde le sera
aussi Cet avis, dit R. lia, exprime celui de R. Simon (qui admet le
relation complète entre les deux). Mais (bien qu'elle doive attendre),
est-ce que la 1 . Ces textes, à peine visés dans le Talmud tel qu'il est
sous nos yeux, l'ont été d'après la Mischnâ précitée.
J 22 TRAITE NAZIR seconde période de Naziréat n'a pas de
prise sur celle-ci, lorsqu'elle déclare vouloir être Nazir au bout de
vingt jours (après que le supplément, pour interruption de la
première, se trouve accompli)? Non, dit R. Simon, c'est conforme à
ce qu'il dit ailleurs * : Il y a dispense du vœu lorsque celui-ci n'a pas
été exprimé selon l'usage ordinaire (ce qui fait p. ex. qu'une offrande
de farine d'orge ne compte pas ; de même ici, la formule de vœu de
la voisine n'est pas admise, et elle ne sera pas engagée). 4.
Lorsqu'une femme s'est engagée au Naziréat et a désigné des
animaux (à offrir en sacrifice à Tissue de la période de Tabstinence),
puis le mari a déclaré ce vœu annulé, au cas où ces animaux
appartenaient au mari, ils pourront aller paître dans les prairies
jusqu'à ce qu'ils aient un défaut qui permette de les consommer. Au
cas où les animaux sont à la femme, il faut laisser l'animal destiné
au sacrifice de péché mourir de lui-même-, l'holocauste devra être
entièrement consumé, et le sacrifice pacifique sera offert comme tel
(admissible aussi sans qu'il soit dû); mais il faudra Tavoir mangé au
bout d'un jour (comme pour le Nazir), et on ne l'accompagne pas du
pain offert d'ordinaire. Lorsque la femme a destiné de l'argent pour
ces offres ultérieures d'une façon indéterminée, cet argent échoira à
la caisse des dons volontaires. Mais si l'argent a reçu une destination
spéciale pour chaque sacrifice, la somme représentant le sacrifice de
péché devra être jetée à la mer morte (complètement perdue), sans
que l'on puisse en jouira mais sans qu'une telle jouissance (par
mégarde) soit qualifiée de prévarication des saintetés. Pour l'argent
représentant un holocauste, on offrira au Temple un holocauste, et
ce serait un abus de sainteté d'en profiter. Enfin, pour l'argent
représentant le sacrifice pacifique, on offrira un tel sacrifice, que Ton
devra avoir consommé au bout d'un jour, sans l'accompagner de
l'offre du pain. La femme (dont le vœu a été annulé) n'est pas tenue
d'offrir la victime désignée pour le sacrifice ; mais celle-ci est du
moins consacrée ; pourquoi cette consécration est-elle effective,
puisque la femme ne possède rien de son chef? 11 peut s'agir du
cas, fut-il répondu, où un autre lui a donné l'animal en présent, avec
cette condition que son mari n'aura aucun droit sur ce présent. Mais
comment admettre le cas où il s'agit d'une bête appartenant à la
femme*, tandis que la Mischnâ dit que c'est à lui le mari ? On peut
admettre, dit R. Mathnia, qu'elle a reçu de lui la gestion des biens
(en ce qui touche à leurs biens communs) ; en ce cas, lorsque le
mari s'oppose à l'accomplissement du sacrifice, ce dernier n'aura pas
été considéré (d'avance) comme sacré ; mais si 1. Cf. ci-dessus, II,
4. 2. On ne peut ni le consumer, ni l'offrir sur l'autel, n'étant pas
consacré. Cf. tr. Yoma,\l, 1. 3. Cf. tr. Pesahim, II, 1. 4. Cf. ci-après, J.,
tr. Qiddouschin, I, 2 (f. 00"); tr. Nedarim, XI, 8 (t. VIII, p. 247).
CHAPITRE IV 123 le mari ne s'y est pas opposé, la victime
sera consacrée (avec ses conséquences légales). On a dit ailleurs ^ :
l'animal consacré (mais non offert) pourra sortir et aller paître dans
la prairie jusqu'à l'arrivée d'un défaut 2, tandis qu'ici l'on dit : « S'ils
sont allés, il faut laisser l'animal destiné su sacrifice de péché mourir
de lui-même, etc. » ? Là-bas, fut-il répondu, le sage, par son
annulalion du vœu ^j produit un effet rétroactif (comme s'il n'y avait
pas eu de vœu, et l'animal n'est pas tenu pour consacré), tandis
qu'ici l'annulation du vœu par le mari produit seulement un effet
ultérieur (non rétroactif). Puisqu'il ne s'agit que de l'avenir, comment
le mari peut- il annuler le sacrifice que la femme s'est déjà imposé?
On le déduit, dit R. Yossé b. Hanina, de ce que la prescription
biblique dit (Nombres, XXX, 9) ; il annule le vœu qui pèse sur elle ;
selon ce dernier terme superflu, le mari qui annule le vœu peut aussi
annuler la suite du vœu (p. ex. le sacrifice). On a enseigné : le «
sacrifice pacifique » (dont parle la Mischnâ) n'a besoin d'être
accompagné, ni de pain, ni de l'épaule (ibid, VI, 19 : de l'épaule
cuite du bélier). R. Aboun b. Hiya, fils de R. Simon, demanda: Est-ce
que le sacrifice pacifique offert à la suite du décès d'un Nazir devra,
ou non, être accompagné de pain etc. (bien qu'il ne s'agisse plus
d'aucun pardon à compléter) ? Il se reprit et répondit : Certes, il le
faut; comme durant la vie d'un Nazir, lorsqu'après avoir perdu le
premier sacrifice pacifique offert dans ce but, on le renouvelle, ne
semble-t-il pas inutile? Et pourtant, on l'accompagne de pain etc.
(malgré le pardon déjà effectué) ; il en sera donc de même au décès
du Nazir. R. Yossah dit : Il est évident, selon R. Aboun b. Hiya
(d'accord avec la Mischnâ), qu'après l'annulation du vœu de la
femme par le mari, le sacrifice pacifique « ne sera pas accompagné
du pain ». D'où vient cette distinction entre l'annulation du vœu et le
décès du Nazir? C'est qu'avant le le décès l'obligation d'offrir le pain
subsistait, tandis qu'après l'annulation cette obligation a disparu. On
a enseigné : même après l'annulation du vœu de la femme, le
sacrifice de péché qu'elle devait au préalable (pour être devenue
impure pendant l'époque du Naziréat, avant l'annulation), reste
obligatoire ; mais ce même sacrifice n'est pas dû après décès de
l'obligataire *. Si la femme (en ce cas) meurt, son sacrifice de péché
ne sera pas offert ; car nul sacrifice de péché n'est offert après Je
décès (seul, le sacrifice d'expiation, Asc/iam, le sera au cas échéant)
; mais si le mari avait déjà annulé le vœu, le sacrifice de péché sera
offert, car nul sacrifice ne peut autant que celui-là susciter le pardon
(d'être devenue impure). — ^. R. Aba dit au nom de Rab : il peut y
avoir « de l'argent destiné aux offres ultérieures d'une façon
indéterminée», non un animal à destination indéterminée. En effet,
dit R. Schescheth, on a enseigné •^ : De ce qu'un verset dit 1. Ci-
après, V, 4, au sujet d'un Nazir qu'un sage a relevé de vœu. 2. Pour
pouvoir. être utilisé. 3. Voir J., tr. Kethouboth, VII, 9 (t. VIII, p. 98).
4. Une telle victime paitra jusqu'à l'arrivée d'un défaut, puis sera
profane. 5. Suit une page traduite tr. Scheqalim, II, 6 (t. V, p. 274).
6. Torath Gohanim, seclion Wayiqra: Cf. B., tr. Krilhoth, f. 27.
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