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i

Technology and the Virtues

ii
iii

TECHNOLOGY
AND THE VIRTUES
A Philosophical Guide
to a Future Worth Wanting

SHANNON VALLOR

1
iv

1
Oxford University Press is a department of the University of Oxford. It furthers
the University’s objective of excellence in research, scholarship, and education
by publishing worldwide. Oxford is a registered trade mark of Oxford University
Press in the UK and certain other countries.

Published in the United States of America by Oxford University Press

198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America.

© Oxford University Press 2016

All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in

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You must not circulate this work in any other form

and you must impose this same condition on any acquirer.

Library of Congress Cataloging-in-Publication Data

Names: Vallor, Shannon, author.
Title: Technology and the virtues : a philosophical guide
to a future worth wanting / Shannon Vallor.
Description: New York : Oxford University Press, 2016. |
Includes bibliographical references and index.
Identifiers: LCCN 2016004301 | ISBN 9780190498511 (hardcover : alk. paper) |
ISBN 9780190498528 (ebook (updf )) | ISBN 9780190498535 (ebook (epub)) |
ISBN 9780190498542 (online content)
Subjects: LCSH: Technology—Moral and ethical aspects. | Virtues.
Classification: LCC BJ59 .V34 2016 | DDC 179/.9—dc23
LC record available at https://lccn.loc.gov/2016004301

9 8 7 6 5 4 3 2 1
Printed by Sheridan Books, Inc., United States of America
v

Contents

Acknowledgements ix

Introduction: Envisioning the Good Life in the 21st Century and Beyond 1

PART I: Foundations for a Technomoral Virtue Ethic

1. Virtue Ethics, Technology, and Human Flourishing 17

1.1. The Contemporary Renewal of Virtue Ethics 20
1.2. Virtue Ethics and Philosophy of Technology 23
2. The Case for a Global Technomoral Virtue Ethic 35
2.1. Classical Virtue Traditions: Aristotelian, Confucian,
and Buddhist Ethics 36
2.2. The Shared Commitments of Virtue Traditions 42
2.3. The Need for a Global Technomoral Virtue Ethic 49

PART II: Cultivating the Technomoral Self: Classical Virtue

Traditions as a Contemporary Guide

3. The Practice of Moral Self-​Cultivation in Classical Virtue Traditions 61

3.1. Learning from Other Virtue Traditions 61
3.2. Cultivating the Technomoral Self 63
3.3. Moral Habituation 66
vi

vi  Contents

4. Cultivating the Foundations of Technomoral Virtue 76

4.1. Relational Understanding 76
4.2. Reflective Self-​Examination 84
4.3. Intentional Self-​Direction of Moral Development 91
5. Completing the Circle with Technomoral Wisdom 99
5.1. Moral Attention 99
5.2. Prudential Judgment 105
5.3. Appropriate Extension of Moral Concern 110
6. Technomoral Wisdom for an Uncertain Future: 21st Century Virtues 118
6.1. A Taxonomy of Technomoral Virtues 119
6.2. Honesty: Respecting Truth 120
6.3. Self-​Control: Becoming the Author of Our Desires 123
6.4. Humility: Knowing What We Do Not Know 125
6.5. Justice: Upholding Rightness 127
6.6. Courage: Intelligent Fear and Hope 129
6.7. Empathy: Compassionate Concern for Others 132
6.8. Care: Loving Service to Others 138
6.9. Civility: Making Common Cause 140
6.10. Flexibility: Skillful Adaptation to Change 145
6.11. Perspective: Holding on to the Moral Whole 149
6.12 Magnanimity: Moral Leadership and Nobility of Spirit 151
6.13 Technomoral Wisdom: Unifying the Technomoral Virtues 154

PART III: Meeting the Future with Technomoral Wisdom, Or How

To Live Well with Emerging Technologies

7. New Social Media and the Technomoral Virtues 159

7.1. New Social Media and the Good Life 159
7.2. New Social Media and the Virtue of Self-​Control 165
7.3. Media Multitasking, Moral Attention, and the Cultivation
of Empathy 170
7.4. New Social Media and Virtuous Self-​Regard: Humility,
Honesty, and Perspective 174
7.5. New Social Media, Civic Virtue, and the Spiral of Silence 176
vii

Contents  vii

7.6. Technomoral Wisdom and Leadership in a New Media

Age: Looking Forward 185
8. Surveillance and the Examined Life: Cultivating the Technomoral
Self in a Panoptic World 188
8.1. Virtue in the Panopticon: Challenging the New Cult of
Transparency 188
8.2. Technologies of the Examined Life 195
8.3. ‘Smart’ Surveillance and the Quantified Self 198
8.4. Surveillance and Moral ‘Nudges’ 202
8.5. Flourishing with Emerging Surveillance Technologies 204
9. Robots at War and at Home: Preserving the Technomoral Virtues
of Care and Courage 208
9.1. Robot Ethics as Virtue Ethics 209
9.2. Autonomous Military Robots: Courage and Hope for the
Human Future 211
9.3. ‘Killer Robots’ and Technomoral Courage: The ‘Troubles
We Do Not Avoid’ 215
9.4. Carebots and the Ethical Self 218
9.5. Technomoral Care in Relations of Human Dependence 220
10. Knowing What to Wish For: Technomoral Wisdom and Human
Enhancement Technology 230
10.1. Competing Visions of Human (or Posthuman) Flourishing 231
10.2. Technomoral Humility, Wisdom, and the Argument
from Hubris 237
10.3. Technomoral Virtue and Contemporary Life: A Crisis
of Moral Wishing 246
Epilogue 250

Notes 255
References 281
Index 299
viii
ix

Acknowledgements

this work is indebted to far too many persons and organizations to count,
or name.
I am deeply grateful to the Markkula Center for Applied Ethics and others at
Santa Clara University who provided financial support for earlier phases of this
project. I owe an immense debt to the participants in the 2007 workshop at the
University of Twente, Netherlands on “The Good Life in a Technological Age,”
where this project was born; in particular I wish to thank Charles Ess for his en-
couragement, intellectual engagement, and inspiration then and ever since. This
book is about humanity’s need for more people with the exemplary moral char-
acter and practical wisdom to help us navigate the uncertain and rapidly shifting
technological and social terrain ahead; in Charles, at least, we have one.
I also thank the Arnold L. and Lois S. Graves Foundation for funding of early
research for the book. That research was assisted by the remarkable hospitality
and intellectual generosity of Philip. J. Ivanhoe and his family and colleagues,
who welcomed me to Hong Kong in 2010 and helped to deepen my understand-
ing of the Confucian virtue tradition.
The ideas in this book, at least the worthwhile ones, owe their mature shape
to the fellowship of my peers in the field of philosophy and ethics of emerging
technologies, with whom I have enjoyed countless stimulating conversations, ar-
guments, and whiskies. Though I should thank many more, I am especially in-
debted to Don Howard, Patrick Lin, Evan Selinger, and John Sullins for their
invaluable contributions to my thinking and their enduring friendship.
To my editor Lucy Randall and others at OUP, thank you for bringing this
work into the light and making it better every step of the way.
Thanks to my grandfather Howard, who taught me at a very early age to love
science, truth, argument, and by example, virtue; to my parents Kathleen and
William Bainbridge for their boundless support, love, and patience; and finally,
to Dan, the deepest well of goodness, brilliance, and love that I have ever known.
x
xi

Technology and the Virtues

xii
1

Introduction
Envisioning the Good Life
in the 21st Century and Beyond

i n m ay 2014, cosmologist Stephen Hawking, computer scientist Stuart Russell,

and physicists Max Tegmark and Frank Wilczek published an open letter in the
UK news outlet The Independent, sounding the alarm about the grave risks to
humanity posed by emerging technologies of artificial intelligence. They in-
vited readers to imagine these technologies “outsmarting financial markets, out-​
inventing human researchers, out-​manipulating human leaders, and developing
weapons we cannot even understand.”1 The authors note that while the successful
creation of artificial intelligence (AI) has the potential to bring “huge benefits”
to our world, and would undoubtedly be “the biggest event in human history …
it might also be the last.” Hawking echoed the warning later that year, telling the
BBC that unrestricted AI development “could spell the end of the human race.”
While some AI enthusiasts dismiss such warnings as fearmongering hype, cele-
brated high-​tech inventors Elon Musk, Steve Wozniak, Bill Gates, and thousands
of AI and robotics researchers have joined the chorus of voices calling for wiser
and more effective human oversight of these new technologies.2
How worried should we be? More importantly: what should we do?
AI is only one of many emerging technologies—​from genome editing and 3D
printing to a globally networked “Internet of Things”—​shaping a future unpar-
alleled in human history in its promise and its peril. Are we up to the challenge
this future presents? If not, how can we get there? How can humans hope to live
well in a world made increasingly more complex and unpredictable by emerging
technologies? Though it will require the remainder of the book to fully respond
to that question, in essence my answer is this: we need to cultivate in ourselves,
collectively, a special kind of moral character, one that expresses what I will call
the technomoral virtues.
2

2 technology and the virtues

What do I mean by technomoral virtue? To explain this concept will require

introducing some ideas in moral philosophy, the study of ethics. At its most basic,
ethics is about what the ancient Greek philosopher Socrates called the “good
life”: the kind of life that is most worthy of a human being, the kind of life worth
choosing from among all the different ways we might live. While there are many
kinds of lives worth choosing, most of us would agree that there are also some
kinds of lives not worth choosing, since we have better alternatives. For example, a
life filled mostly with willful ignorance, cruelty, fear, pain, selfishness, and hatred
might still have some value, but it would not be a kind of life worth choosing
for ourselves or our loved ones, since there are far happier choices available to
us—​better and more virtuous ways that one can live, for ourselves and everyone
around us. But what does ethics or moral philosophy have to do with technology?
In reality, human social practices, including our moral practices, have always
been intertwined with our technologies.3 Technological practices—​everything
from agriculture and masonry to markets and writing—​have shaped the social,
political, economic, and educational histories of human beings. Today, we depend
upon global systems of electronic communication, digital computation, transpor-
tation, mass manufacturing, banking, agricultural production, and health care so
heavily that most of us barely notice the extent to which our daily lives are tech-
nologically conditioned. Yet even our earliest ancestors used technology, from
handaxes and spears to hammers and needles, and their tools shaped how they
dealt with one another—​how they divided their labor, shared their resources and
living spaces, and managed their conflicts. Among our primate cousins, female
chimpanzees have been observed to stop fights among males through technologi-
cal disarmament—​repeatedly confiscating stones from an aggressor’s hand.4
Ethics and technology are connected because technologies invite or afford
specific patterns of thought, behavior, and valuing; they open up new possibili-
ties for human action and foreclose or obscure others. For example, the invention
of the bow and arrow afforded us the possibility of killing an animal from a safe
distance—​or doing the same to a human rival, a new affordance that changed
the social and moral landscape. Today’s technologies open their own new social
and moral possibilities for action. Indeed, human technological activity has now
begun to reshape the very planetary conditions that make life possible. Thus 21st
century decisions about how to live well—​that is, about ethics—​are not simply
moral choices. They are technomoral choices, for they depend on the evolving af-
fordances of the technological systems that we rely upon to support and mediate
our lives in ways and to degrees never before witnessed.
While ethics has always been embedded in technological contexts, humans
have, until very recently, been the primary authors of their moral choices, and the
consequences of those choices were usually restricted to impacts on individual
3

Introduction 3

or local group welfare. Today, however, our aggregated moral choices in tech-
nological contexts routinely impact the well-​being of people on the other side
of the planet, a staggering number of other species, and whole generations not
yet born. Meanwhile it is increasingly less clear how much of the future moral
labor of our species will be performed by human individuals. Driverless cars are
already being programmed to make ‘ethical’ driving decisions on our behalf while
we relax and daydream, even as other cars roll out of the factory programmed to
commit the unethical act of cheating on their innocent owners’ emissions tests.5
High-​frequency trading algorithms now direct the global flow of vital goods and
wealth at speeds and scales no human observer can follow. Artificially intelligent
life coach apps are here to ‘nudge’ us when we need to lower our voices, call our
mothers, or write nicer emails to our employees. Advanced algorithms inscru-
table to human inspection increasingly do the work of labeling us as combatant
or civilian, good loan risk or future deadbeat, likely or unlikely criminal, hireable
or unhireable.
For these reasons, a contemporary theory of ethics—​that is, a theory of what
counts as a good life for human beings—​must include an explicit conception of
how to live well with technologies, especially those which are still emerging and
have yet to become settled, seamlessly embedded features of the human environ-
ment. Robotics and artificial intelligence, new social media and communications
technologies, digital surveillance, and biomedical enhancement technologies are
among those emerging innovations that will radically change the kinds of lives
from which humans are able to choose in the 21st century and beyond. How can
we choose wisely from the apparently endless options that emerging technologies
offer? The choices we make will shape the future for our children, our societies,
our species, and others who share our planet, in ways never before possible. Are
we prepared to choose well?
This question involves the future, but what it really asks about is our readi-
ness to make choices in the present. The 21st century is entering its adolescence,
a time of great excitement, confusion, and intense anxiety, an age both wildly
hopeful and deeply troubled. As with many adolescents, our era is also deeply
self-​absorbed. In popular and scholarly media, we find both historical conscious-
ness and the ‘long view’ of humanity giving way to an obsessive quest to define
the distinctive identity of the present age, an identity almost always framed in
technological terms. Whether we claim to be living in the ‘Age of Information,’
the ‘Mobile Era,’ the ‘New Media Age,’ or the ‘Robot Age,’ we seem to think that
defining the technological essence of our era will allow us to better fathom the
course of its future—​our future.
Yet in one of those cruel paradoxes of adolescence, all our ruminations and
fevered speculations about the mature shape of life in this century seem only to
4

4 technology and the virtues

make the picture more opaque and unsettled, like a stream bottom kicked up by
shuffling feet. Among all the contingencies pondered by philosophers, scientists,
novelists, and armchair futurists, the possibilities presented by emerging technol-
ogy have proved to be the most enticing to the imagination—​and the most dif-
ficult to successfully predict. Of course, early visions of a postindustrial techno-
logical society were strikingly prescient in many respects. Debates about today’s
emerging technologies echo many of the utopian and dystopian motifs of 20th
century science fiction: fears and hopes of a ‘brave new world’ of bioengineered
humans constructed by exquisite design rather than evolutionary chance; of
humans working side-​by-​side with intelligent robotic caregivers, surgeons, and
soldiers; of digitally-​enabled ‘Big Brothers’ recording and analyzing our every act;
and of the rise of a globally networked hive mind in the ‘cloud’ that radically
transforms the nature of human communication, productivity, creativity, and
sociality.
Still, we cannot help but smile wistfully at the lacunae of even our most far-
seeing science fiction visionaries. In the classic Ray Bradbury tale ‘The Veldt,’
first published in 1950, we encounter the existential and moral dilemma of the
Hadley family, whose complete surrender to the technological comforts of the
‘Happy-​life Home’ has stripped their lives of labor, but also of joy, purpose, and
filial love. In a present marked by the increasingly sophisticated design of ‘smart
homes,’ Bradbury’s story resonates still. It may have taken a few decades longer
than he expected, but affluent modern families can now, just like the Hadleys,
enjoy a home that anticipates their every personal preference for lighting, room
temperature, music, and a perfectly brewed cup of coffee—​and the ‘smart homes’
of the future will even more closely approximate Bradbury’s vision. We also rec-
ognize all too well the Hadleys’ parental anxiety and regret when their children,
irretrievably spoiled by the virtual world of their interactive playroom, fly into an
incandescent rage at the thought of having their electronic amusements removed.
Yet today we can only laugh or cry when Lydia, the children’s mother, com-
plains that her surrender to domestic technology has left her without “enough to
do,” and too much “time to think.” No technologically-​savvy 21st century parent
can identify with Lydia Hadley’s existential plight.6 Rather, the promised land of
unlimited technological leisure has given way to a reality of electronic overstim-
ulation and hypersaturation, a 24-​hour news cycle, and smartphones on which
your boss texts you from the 18th hole in Dubai while you sit at the dinner table
wolfing down take-​out, supervising your child’s Web research on whale sharks,
feverishly trying to get caught up on your email, responding to your Facebook
invitations, and updating the spreadsheet figures your colleagues need for their
afternoon presentation in Seoul. Leisure is one thing our age does not afford
most modern technology consumers, who struggle each night to ignore the
5

Introduction 5

incoming status updates on their bedside devices so that they may grab a few
precious hours of sleep before rejoining that electronic day that knows neither
dusk nor dawn.
Indeed, the contemporary human situation is far more complicated, dynamic,
and unstable than any of the worlds depicted in our first imaginings of a high-​
tech future. Today, exponential leaps in technological prowess and productiv-
ity are coeval with widespread economic stagnation, terrestrial resource deple-
tion, and rising ecological instability. A global information society enabled by a
massive electronic communications network of unprecedented bandwidth and
computing power has indeed emerged; but far from enabling a ‘new world order’
of a utopian or dystopian sort, the information age heralds an increasingly dis-
ordered geopolitics and widening fractures in the public commons. The rapid
amplification of consumerism by converging innovations and ever-​shorter prod-
uct marketing cycles continues apace; yet far from ensuring the oft-​predicted
rise of technocratic states ruled by scientific experts, the relationship between
science, governance, and public trust is increasingly contentious and unsettled.7
Paradoxically, such tensions appear to be greatest where scientific and technical
power have been most successfully consolidated and embedded into our way of
life; consider that the nation that gave birth to Apple, Microsoft, Google, Intel,
Amazon, and other tech behemoths has slashed federal funding for basic science
research, struggled with declining scientific literacy and technical competence
among its population, and adopted increasingly ambivalent and politicized sci-
ence policy—​even as it continues to shower the tech industry with tax loopholes
and political access.8
Such complexities remind us that predicting the general shape of tomorrow’s
innovations is not, in fact, our biggest challenge: far harder, and more significant,
is the job of figuring out what we will do with these technologies once we have
them, and what they will do with us. This cannot be done without attending to
a host of interrelated political, cultural, economic, environmental, and historical
factors that co-​direct human innovation and practice. Indeed, a futurist’s true
aim is not to envision the technological future but our technosocial future—​a
future defined not by which gadgets we invent, but by how our evolving tech-
nological powers become embedded in co-​evolving social practices, values, and
institutions. Yet by this standard, our present condition seems not only to defy
confident predictions about where we are heading, but even to defy the construc-
tion of a coherent narrative about where exactly we are. Has the short history of
digital culture been one of overall human improvement, or decline? On a devel-
opmental curve, are we approaching the next dizzying explosion of technosocial
progress as some believe, or teetering on a precipice awaiting a calamitous fall, as
others would have it?9
6

6 technology and the virtues

Should it matter whether our future can be envisioned with any degree of
confidence? Of course we might want to know where we are and where we are
heading, but humans characteristically want a lot of things, and not all of these
are necessary or even objectively worthwhile. Could it be that our understand-
able adolescent curiosity about what awaits us in our century’s adulthood is, in
the grand scheme of things, unimportant to satisfy? Let us imagine for the sake
of argument that given certain efforts, we could better predict the future shape
of life in this century. Other than idle curiosity, what reason would we have to
make such efforts? Why not just take the future as it comes? Why strain to see
any better through the fog of technosocial contingencies presently obscuring our
view? There is a simple answer. Our growing technosocial blindness, a condi-
tion that I will call acute technosocial opacity, makes it increasingly difficult to
identify, seek, and secure the ultimate goal of ethics—​a life worth choosing; a life
lived well.
Ethics, defined broadly as reflective inquiry into the good life, is among the
oldest, most universal, and culturally significant intellectual preoccupations of
human beings. Few would deny that humans have always and generally preferred
to live well rather than badly, and have sought useful guidance in meeting this
desire. Yet the phenomenon of acute technosocial opacity is a serious problem
for ethics—​and a relatively new one.10 The founders of the most enduring classi-
cal traditions of ethics—​Plato, Aristotle, Aquinas, Confucius, the Buddha—​had
the luxury of assuming that the practical conditions under which they and their
cohorts lived would be, if not wholly static, at least relatively stable. While they
knew that unprecedented political developments or natural calamities might at
any time redefine the ethical landscape, the safest bet for a moral sage of premod-
ern times would be that he, his fellows, and their children would confront es-
sentially similar moral opportunities and challenges over the course of their lives.
Without this modest degree of foresight, ethical norms would seem to have
little if any power to guide our actions. For even a timeless and universally bind-
ing ethical principle presupposes that we can imagine how adopting that prin-
ciple today is likely to sustain or enrich the quality of our lives tomorrow. Few are
moved by an ethical norm or ideal until we have been able to envision its concrete
expression in a future form of life that is possible for us, one that we recognize
as relevantly similar to, but qualitatively better than, our current one. When our
future is opaque, it is harder to envision the specific conditions of life we will face
tomorrow that can be improved by following an ethical principle or rule today,
and such ideals may then fail to motivate us.
While philosophical ethics first emerged in Greece and Asia in the 6th–​4th
centuries bce, the need for ethical guidance as we face our future applies equally
to modern systems of ethics. Yet modern ethical frameworks often provide fewer
7

Introduction 7

resources for mitigating the difficulty posed by an uncertain future than do clas-
sical traditions. For example, the ethical framework of 18th century German
philosopher Immanuel Kant supplied a single moral principle, known as the cat-
egorical imperative, which is supposed to be able to resolve any ethical dilemma. It
simply asks a person to consider whether she could will the principle upon which
she is about to act in her particular case to be universally obeyed by all other per-
sons in relevantly similar cases.11 If she can’t will her own ‘subjective’ principle of
action to function as a universal rule for everyone to follow, then her act is mor-
ally wrong. So if I cannot will a world in which everyone lies whenever it would
spare them trouble, then it cannot be right for me to lie.
Although it can be applied to any situation, the rule itself is highly abstract and
general. It tells us nothing specific about the shape of moral life in 18th century
Europe, nor that of any other time or place. At first we might think this makes the
principle more useful to us today, since it is so broad that it can apply to any future
scenario we might imagine. Yet this intuition is mistaken. Consider the dutiful
Kantian today, who must ask herself whether she can will a future in which all
our actions are recorded by pervasive surveillance tools, or a future where we all
share our lives with social robots, or a future in which all humans use biomedi-
cal technology to radically transform their genes, minds, and bodies. How can
any of these possible worlds be envisioned with enough clarity to inform a per-
son’s will? To envision a world of pervasive and constant surveillance, you need
to know what will be done with the recordings, who might control them, and how
they would be accessed or shared. To know whether to will a future full of social
robots, you would first need to know what roles such robots would play in our
lives, and how they might transform human interactions. To will a world where
all humans enhance their own bodies with technology, won’t you first need to
know which parts of ourselves we would enhance, in what ways, and what those
changes would do to us in the long run, for example, whether we would end up
improving or degrading our own ability to reason morally? Once even a fraction
of the possible paths of technosocial development are considered, the practical
uncertainties will swamp the cognitive powers of any Kantian agent, paralyzing
her attempt to choose in a rational and universally consistent manner.
Modern utilitarian ethics of the sort promoted by 19th-​century British phi-
losophers Jeremy Bentham and John Stuart Mill fares little better by telling us
that we may secure the good life simply by choosing, among the available courses
of action, that which promises the greatest happiness for all those affected. The
problem of discerning which course of action promises the greatest overall hap-
piness or the least harm—​among all the novel paths of biomedical, mechanical,
and computational development open to us—​is simply incalculable. The techno-
logical potentials are too opaque, and too many, to assign reliable probabilities
8

8 technology and the virtues

of specific outcomes. Moreover, technology often involves effects on humanity

created by the aggregate choices of many groups and individuals. When we factor
in the interaction effects between converging technologies, social practices, and
institutions, the difficulty becomes intractable.
In their book Unfit for the Future, philosophers Ingmar Persson and Julian
Savulescu note that the technological and scientific advances of the 20th century
have further destabilized the traditional moral calculus by granting humans an
unprecedented power to bring about “Ultimate Harm,” namely, “making worth-
while life forever impossible on this planet.”12 We might destroy ourselves with a
bioengineered virus for which we have no natural defenses. Carbon dioxide, ni-
trogen, and phosphorus from large-​scale industry and agriculture may acidify our
oceans and poison our waterways beyond repair. Or we might unleash a global
nuclear holocaust, a risk that experts warn is once again on the rise.13 How can
existential risks such as these, scenarios that would ruin any future possibility for
happiness, possibly be factored into the calculation?
Moreover, emerging technologies such as nanomedicine and geoengineering
in theory have the potential to forestall ‘Ultimate Harm’ to humanity or to cause
it; and not enough is known to reliably calculate the odds of either scenario. Add
to this the fact that engineers and scientists are constantly envisioning new and
untested avenues of technological development and the insolubility of the moral
calculus becomes even more obvious. John Stuart Mill himself noted that the
practicality of utilitarian ethics relies heavily upon our collective inheritance of
centuries of accumulated moral wisdom about how to maximize utility in the
known human environment.14 Even on the timescale of our own lives, this envi-
ronment is increasingly unstable and unpredictable, and it is not clear how much
of our accumulated wisdom still applies.
Given this unprecedented degree of technosocial opacity, how can humans
continue to do ethics in any serious and useful way? The question compels an
answer; to abandon the philosophical project of ethics in the face of these condi-
tions would not only amplify the risk of ‘Ultimate Harm,’ it would violate a deep-​
seated human impulse. Consider once again Ray Bradbury, whose stories are still
among the most widely read and appreciated in the tradition of science fiction.
What drives the imagination of a storyteller like Bradbury, and what makes his
stories resonate with so many? Reading his most lauded works Fahrenheit 451,
The Martian Chronicles, and the collection The Illustrated Man (which leads with
‘The Veldt’), one notices how closely Bradbury’s vision tracked human beings of a
future Earth, or human descendants of Earth. Why this anthropological fidelity
in a writer hardly wanting for imaginative horsepower?
Even the Martians in Bradbury’s stories serve as literary foils who expose and
reflect upon the distinctive powers, obsessions, and weaknesses of human beings.
9

Introduction 9

And why is the human future usually envisioned on a time scale of fifty years, or a
hundred and fifty? Why not a thousand years, or ten thousand? Why do so many
of Bradbury’s tales have a patently ethical arc, driven less by saintly heroes and dia-
bolical villains than by ordinary, flawed humans working out for themselves how
well or how poorly their lives in an era defined by rockets, robots, and ‘televisors’
have gone? Here is one plausible answer: Bradbury seemed compelled to imag-
ine how human beings more or less like himself, and those he cared about, would
fare in the not so distant technological future—​to envision the possibilities for us
living well with emerging technologies, and more often, the possibilities for our
failing to live well.
All of this is meant to suggest that the ethical dilemmas we face as 21st cen-
tury humans are not ‘business as usual,’ and require a novel approach. Now, it is a
common habit of many academics to roll their eyes at the first hint of a suggestion
that the human situation has entered some radically new phase. As a prophylactic
against overwrought claims of this kind, these sober-​minded individuals keep on
hand an emergency intellectual toolkit (which perhaps should be labeled ‘Break
Glass In Case of Moral Panic’) from which they can readily draw a litany of exam-
ples of any given assertion of transformative social change being trumpeted just as
loudly a century ago, or five, or ten. This impulse is often well-​motivated: librar-
ies worldwide are stocked with dusty treatises by those who, either from a lack
of historical perspective or an intemperate desire to sell books, falsely asserted
some massive seismic shift in human history that supposedly warranted great
cultural alarm.
Yet sometimes things really do change in ways that we would be remiss to
ignore, and which demand that we loosen up our scripted cultural patterns of
response. At risk of inviting the scorn of the keepers of academic dispassion, I
suggest that this is one of those times. The technologies that have emerged in the
last half century have led to the unprecedented economic and physical interde-
pendence of nations and peoples and an equally unprecedented transmissibility
of information, norms, ideas, and values. A great many intellectual and cultural
scripts are being rewritten as a result—​scripts about modern state power, about
socioeconomic development, labor and human progress, and about our relation-
ship with our environment, to offer just a few examples. The conventional scripts
of philosophical ethics must be rewritten as well. While an irreducible plural-
ity of ethical narratives is both inevitable and desirable in a world as culturally
diverse as ours, we need a common framework in which these narratives can be
situated if humans are going to be able to address these emerging problems of
collective technosocial action wisely and well. This framework must facilitate not
only a shared moral dialogue, but also a global commitment to the cultivation of
the specific technomoral habits and virtues required to meet this challenge.
10

10 technology and the virtues

Fortunately for us, a tradition already exists in philosophy that can provide
such a framework. That tradition is virtue ethics, a way of thinking about the good
life as achievable through specific moral traits and capacities that humans can ac-
tively cultivate in themselves.15 Part I of this book explains the distinctive advan-
tages of a virtue-​driven approach to emerging technology ethics, and anticipates
some of the challenges this project may face. Part II develops the theoretical foun-
dations for our approach. Here we explore the rich conceptual resources of the
classical virtue traditions of Aristotelian, Confucian, and Buddhist ethics, from
which we construct a contemporary framework of technomoral virtues explicitly
designed to foster human capacities for flourishing with new technologies. Part III
applies the framework to four domains of emerging technology (social media,
surveillance, robotics, and biomedical enhancement technology) that are likely
to reshape human existence in the next one hundred years, assuming that we are
fortunate and prudent enough to make it to the 22nd century.
No ethical framework can cut through the general constraints of technoso-
cial opacity. The contingencies that obscure a clear vision of even the next few
decades of technological and scientific development are simply far too numerous
to resolve—​in fact, given accelerating physical, geopolitical, and cultural changes
in our present environment, these contingencies and their obscuring effects are
likely to multiply rather than diminish. What this book offers is not an ethical
solution to technosocial opacity, but an ethical strategy for cultivating the type of
moral character that can aid us in coping, and even flourishing, under such chal-
lenging conditions.
The framework developed in the following chapters adapts Aristotelian,
Confucian, and Buddhist reflections on moral development and virtue to our
need for a profile of technomoral virtues for 21st century life.16 These will not
be radically new traits of character, for they must remain consistent with the
basic moral psychology of our species. Rather the technomoral virtues are new
alignments of our existing moral capacities, adapted to a rapidly changing envi-
ronment that increasingly calls for collective moral wisdom on a global scale. In
these challenging circumstances, the technomoral virtues offer the philosophical
equivalent of a blind man’s cane. While we face a future that remains cloaked
in a technosocial fog, this need not mean that we go into it unprepared or ill-​
equipped, especially when it comes to matters of ethical life. The technomoral
virtues, cultivated through the practices and habits of moral self-​cultivation that
we can learn from the classical virtue traditions examined in this book, are hu-
manity’s best chance to cope and even thrive in the midst of the great uncertain-
ties and vicissitudes of technosocial life that lie ahead.17 This hope will only be
realized, however, if these virtues are more consciously cultivated in our families,
schools, and communities, supported and actively encouraged by our local and
11

Introduction 11

global institutions, and exercised not only individually but together, in acts of col-
lective human wisdom. This is a tall order; but not beyond our capabilities.
There is, however, what philosophers call a ‘bootstrapping problem.’ Our
hope of flourishing in this and coming centuries—​or even of securing our con-
tinued existence in the face of species-​level threats created by our present lack of
technomoral wisdom—​requires us to act very soon to commit significant educa-
tional and cultural resources to the local and global cultivation of such wisdom.
The framework articulated in this book, which draws strength from multiple
cultural sources, can help us accomplish just that. Yet our existing technomoral
vices, along with the normal human range of cognitive biases and limitations,
impede many of us from grasping the depth, scope, or immediacy of the threats
to human flourishing now confronting us. Even among those who recognize the
dangers, many fail to grasp that the solution must be an ethical one. We cannot
lift ourselves out of the hole we are in simply by creating more and newer tech-
nologies, so long as these continue to be designed, marketed, distributed, and
used by humans every bit as deficient in technomoral wisdom as the generations
that used their vast new technological powers to dig the hole in the first place!
While the first step out of the hole requires reallocating individual, local, and
global resources to technomoral education and practice, we can and must make
wise and creative use of technology to aid in the effort. Each of the emerging tech-
nologies explored in the book has the potential to be designed and used in ways
that reinforce, rather than impede, our efforts to become wiser and more virtuous
technological citizens. Thus our way out of the hole is a recursive procedure, in
which traditional philosophical and educational techniques for cultivating virtue
are used to generate the motivation to design and adopt new technological prac-
tices that shape our moral habits in more constructive ways. These in turn can re-
inforce our efforts of moral self-​cultivation, forming a virtuous circle that makes
us even more ethically discerning in technosocial contexts as a result of increasing
moral practice in those domains. This growing moral expertise can enable the de-
velopment of still better, more ethical, and more sustainable technologies. Used
as alternating and mutually reinforcing handholds, this interweaving of moral
and technological expertise is a practical and powerful strategy for cultivating
technomoral selves: human beings with the virtues needed to flourish together in
the 21st century and beyond.

The Motivation of the Book

I was driven to write this book by a deep moral concern for the future of human
character, one that arose over many years of watching my own moral and intel-
lectual habits, and those of my students, be gradually yet profoundly transformed
12

12 technology and the virtues

by ever new waves of emerging digital technology. Far from regarding my initial
classroom forays into this topic as silly technophobia, my students responded
with overwhelming gratitude, even desperation, for a chance to talk about how
their own happiness, health, security, and moral character were being shaped by
their new technological habits in ways that often bypassed their understanding
or conscious choice.
These concerns will be familiar to readers of popular writing on digital cul-
ture. Nicholas Carr, Evgeny Morozov, and Jaron Lanier are just a few of the prom-
inent cultural critics who have recently expressed alarm at the possibility, even
likelihood, that our mediatized digital culture is undermining core human values,
capacities, and virtues. Carr’s The Shallows warns us of deleterious cognitive and
moral effects that our new digital consumption habits may be having on our
brains. Morozov’s The Net Delusion and To Save Everything, Click Here challenge
our unreflective faith in technocratic ‘solutionism.’ From Lanier, a computer sci-
entist and pioneer innovator of virtual reality technology, came the widely read
humanistic manifesto You Are Not a Gadget, which laments the domination of
contemporary technosocial life by the increasingly libertarian and antihumanis-
tic values celebrated by many Silicon Valley technologists: unrestrained capital-
ism, consumerism, and reductive efficiency.
This book shares with these critics a deeply humanistic and explicitly mor-
alized conception of value. It assumes that the ‘good life,’ by which we mean a
human future worth seeking, choosing, building, and enjoying, must be a life
lived by and with persons who have cultivated some degree of ethical character.
It assumes that this is the only kind of human life that is truly worth choosing,
despite the perpetual challenges we encounter in building and sustaining such
lives. It also holds that a good and choiceworthy life has never been attained in
any great measure by isolated individuals, but only by persons who were fortu-
nate enough to enjoy some degree of care, cooperation, and support from other
humans, and who were highly motivated to give the same. This book is therefore
fundamentally inconsistent with antihumanistic and neoliberal philosophies,
and if Lanier is right, inconsistent with the philosophy of many of those driving
the emerging technological developments it proposes to examine.
Yet the reader will also find in this book a resolute hope for the future of
human flourishing with, not without or in spite of, the technosocial innovations
that will continue to shape and enrich our lives for as long as human culture en-
dures. As a scholar who chose out of all possible specialties the philosophy of
science and technology, who as a young girl wrote adventure games in BASIC
for her Commodore PET and eschewed the Barbie Dream’Vette in favor of Star
Wars AT-​AT and X-​Wing toys, it is simply impossible for me to be antitechnol-
ogy, personally or philosophically. Indeed, to be antitechnology is in some sense
13

Introduction 13

to be antihuman, for we are what we do and make, and humans have always engi-
neered our worlds as mirrors of our distinctive needs, desires, values, and beliefs.
Of course we are not alone—​increasingly, researchers find other intelligent ani-
mals such as birds, elephants, and cephalopods reshaping their environments and
practices in surprisingly skillful and creative ways. Perhaps to be antitechnology
is also to be antilife, or antisentience. But however widely we share this part of
ourselves with other creatures, humanity without technology is not a desirable
proposition—​it is not even a meaningful one. The only meaningful questions
are: which technologies shall we create, with what knowledge and designs, afford-
ing what, shared with whom, for whose benefit, and to what greater ends? These
are the larger questions driving this book. Yet humans lacking the technomoral
habits and virtues described within its pages could, I think, never hope to answer
them. Let us not surrender that hope.
Exploring the Variety of Random
Documents with Different Content
die er einflOfste, und der politischen Hilfsmittel, um seine
Verbundeten in der Treue und die unterworfenen Volker ullam spem
praedae, nisi ex mancipiis^ zeigt, dafs man es anders erwartet
tiatte. Plut. Caes. c. 23. 1) Memoires, notes et melanges de
Napoleon, T. II. p. 155. S. von Lossau, Ideale der Kriegfiihrung. I.
Band. II. Abt. Einl. p. 1.
 22 EINLEITUNG. im Geliorsam zu erhalten/ ^) Sein
Grundsatz, tler ilm im gallischen wie im Biirgerkriege so sicher zum
Ziele fiihrte, vvar: nie (len Feind abzuwarten, sondern stets zuerst
anzugreifen, ihn nicht zur Ruhe und Besinnung kommen zu lassen.
Dazu half seine unermiidhche Thatigkeit, seine festeKOrperkraft,
diekeinerRuhe zu bediirfen schien, sein stets schaffender und
vorwarls strebender Geist. In unmittelbarer Folge sehen wir ein
gluckhch berechnetes Unternehmen auf das andere folgen; mit
Geistesgegenwart und Scharfblick iibersieht er die jedesmahge Lage
der Dinge, so dafs ihm kein Fehler der Gegner entgeht und keine
gunstige Gelegenheit unbenutzt bleibt. Das alles gab ihm eine
Uberlegenheit, eine nie schwankende Sicherheit, die auch seinen
Legionen ein unbegrenztes Vertrauen einflofsle. Das sprichwortlich
gewordene Gluck des Caesar war in den meisten Fallen eben nur ein
Ergebnis jener geistigen Vorziige und der unbedingten Hingebung
seiner Soldaten, die unbesiegbar waren, weil sie sich unter der
Fuhrung eines solchen Feldherrn dafiir hielten. Kam ihm schon der
Vorteilzu statten, dafs er bei seiner mehrjahrigen Verwaltung von
Gallien immer dieselben Legionen bei sich hatte, die in jahrelanger
Abgezogenheit von den heimischen Verhaltnissen mit dem
siegreichen Feldherrn voliig vervvachsen und mit ihm als ein Ganzes
sich fiihlen mufsten, so wufste er auch durch richtigen Takt in der
Behandlung seiner Truppen sie an sich zu fesseln und sich ihre
unbedingte Hingebung zu sichern, so dafs sie die Sache ihres
Feldherrn als mit ihrem eigenen Interesse und ihrer Ehre verknUpft
betrachteten. Nur einmal gleich am Anfang des Krieges hatte er mit
seinen Truppen einen Kampf wegen Mangels an Disciphn zu
bestehen (I, 39); nachdem dieser aber durch die Gewandtheit des
Feldherrn schnell beseitigt vvar, waren ihm seine Legionen das
willigste und tuchtigste Werkzeug, das je einem Feldherrn zur
Verftigung stand. Deswegen konnte er ihnen auch die grOfsten
Anstrengungen zumuten, und die Eile, mit der er oft den entfernten
Feind, der vor ihm sicher zu sein meinte, iiberraschte, die
Schnelligkeit und Energie, mit der er die umfassendsten
Belagerungswerke in der kiirzesten Zeit vollendete, war nur bei so
hingebendem Eifer seiner Leute mOgiich, mit dem sie Jahre lang
ohne VViderstreben die grOfsten 1) S. J. V. H. Voilesungen iiber
Kriegsgeschichte. Stutlgart 1852. 1. Tl. 2. Lieferung p. 128. Das
Interesse, das Napoleon an Caesar nahm, zeigen seine Precis de
guerres de Cesar u. s. w. Stuttg. 1836. (Deulsch ebendas.) Von
Weliington wird erzahlt, dafs er bei dem Feldzuge in Indien stets
Caesars Kommentare bei sich gehabt habe.
 EINLEITUNG. 23 Entbehningen undStrapazen ertrugen.
Man denke an die immerwahrenden Marsche von einem Ende
Galliens bis zum andern, die schwierigen Belagerungen mit
Dammen, Tiirmen und anderen umfassenden Werken, wie vor Alesia
, die Briicken iiber den Rhein, die Schiffsbauten im 3. und 5. Jahre
des Krieges, dabei die immerwalhrende Gefahr in dem nie zur Ruhe
kommenden Land, und man vvird staunen iiber das, was Caesar von
seinen Truppen fordern konnte und was er mit ihnen vermochte. Er
selbst war ilberall gegenwartig und leitete alle militarischen
Geschafte in eigener Person; seine Gegenwart in Gefechten, bei
denen er selbst auch, wenn die Gefahr grofser wurde, thatig eingriff,
wirkte machtig auf die Kampfenden; die Legaten, die getrenntvon
ihm ein selbstandigesKommando fuhren, versaumen nie die Soldaten
zu ermahnen, so zu kampfen, als wenn Caesar sie sehe (VI, 8, 4.
VII, 62, 2). Ein Feldherr, dessen Untergebene einer Aufopferung
fahig sind, wie der Centurio Petronius vor Gergovia (Vll, 50), oder
dessen Soldaten ein Ehrgeiz beseelt, wie den Puho und Vorenus (V,
44), kann immer des Sieges gewifs sein. Die beruhigenden Worte,
mit denen er sich bei vorgekommenen UnglUcksfiillen (V, 52, 5. VII,
52. 53) ausspricht, der schonende Tadel bei begangenen Fehlern
(VI, 42), die Art, wie er den Eifer der Soldaten ziigelt, wenn er sie
nicht unniitz opfern will (VII, 19, 4 — 6), alles zeigt auch in der
Kiirze, mit der es referiert wird, das Treffende seiner
Behandlungsweise. Er legt daher viel Gewicht auf Anreden an die
Truppen, weil er wufste, wieviel er damit wirkte. Die Kunst, mit der
er das Heer, das angeblich aus Furcht nicht gegen Ariovist ziehen
wollte, umstimmte, und besonders die V^endung, durch die er die
10. Legion, die gewifs ebenfalls die allgemeine Meinung geteilt
hatte, fiir sich gewann, so dafs die iibrigen beschSmt und zu gleicher
Tapferkeit angetrieben wurden, ist meisterhaft, und die bei dieser
Gelegenheit gehaltene Rede — die einzige langere, die er ausfiihrlich
referiert — zeigt uns, was er als Redner vermochte (l, 40). Sueton c.
67 erzShlt, dafs er seine Soldaten in solchen Anreden nicht militesy
sondern blandiore nomine commilitones genannt habe. i) Diese
Truppen, die er sich geschaffen l) Wie er mit einem einzigen Worle
dieselbe 10. Legion bei einer andern Gelegenheit, vor dem
afrikanischen Kriege 47 v. Chr., umstimmte, berichtet Sueton c. 70:
Deciinanos (decimae legionis milites) autem Romae cum ingentibus
minis suvimoque etiam urbis periculo missio' nem et praemia
flagitantes^ ardente tunc in Africa bello, neque adire cunctatus est,
quamquam deterrentibus amicis^ neque dimittere; sed
 24 EINLEITUNG. und herangebildet hatte und so an sich zu
fesseln wufste, waren ihm fUr den Burgerkrieg ergebene Werkzeuge
geworden, die ihre ganze Zukunft an Caesar und sein GlUck
geknilpft liatten und in diesem Sinne kampflen und siegten. Zum
glUckhchen Gehngen seiner Unternehmungen trug ohne Zweifel sehr
viel die unumschrankte GewaH bei, die Caesar nicht erst im Laufe
der langjahrigen Verwaltung sich aneignete, sondern gleich am
Anfang derselben in einer Weise ausQbte, wie es nicht leicht ein
Prokonsul vor ihm gethan hatte. Alle seine Kampfe, den gegen die
Helvetier allein ausgenommen, sind ohne Ermachtigung von seiten
des Volkes oder des Senales unternommen (s. o.), und auch bei den
Verhandlungen und Vertragen hOren w\r nie etwas von einer
Zuziehung des Senates. Ebenso selbstandig verfahrt er in
Vermehrung seiner Legionen, die er ohne besondere Autorisation
vou 4, die ihm vom Senat gegeben waren, bis auf 1 1 brachte. Als er
nach Galhen ging, stand in der jenseitigen Provinz eine Legion (I, 7,
2). Da sofort grofsere Streitkrafte nOtig wurden, ging er nach der
diesseitigen Provinz zuruck und hoUe 3 Legionen, die bei Aquileia im
Winterquartier lagen (I, 10, 3). Dies sind die ihm vom Volke und
Senate gegebenen 4 Legionen. Er hob aber noch in diesem Jahre 2
weitere Legionen aus, so dafs er im ersten Jahre 6 Legionen hatte
(I, 24, 2), namhch die 7. 8. 9. (wahrscheinhch die in Aquileia
stehenden), die 10. (die, welche er in der jenseitigen Provinz
vorfand), die 11. und 12. (die neu ausgehobenen). Im zweiten Jahre
hob er wieder 2 Legionen im cisalpinischen Gallien aus (11,2, 1), die
13. und 14., und hatte demnach in diesem Jahre 8 Legionen (II, 8,
5). Dieser Bestand blieb in den nSchsten Jahren. Wenn im fUnften
Jahre bei der Dislokation V, 24 acht Legionen und fUnf Kohorten
erscheinen, so ist nicht klar, woher diese Uberzahhgen Kohorten
gekommen sind. 1) Sie und eine ganze Legion (die vierzehnte, s. die
Anm.) una voce, qua Quirites eos pro militibus appellarat, tam facile
circumegit et flexit, ut ei milites esse confeslivi responderint et quam
vis recusantem ultro in Africam sint secuti, 1) Die Annahme, dafs
dieselben eine unvollstandige Legion gewesen seien, ist sehr
bedenklich. Denn, ganz abgesehen von der Frage, auf weiche Weise
eine von Caesars Legionen im Laufe der vergangenen Jahre die
Halfte ihrer Kohorten verloren hatte, miifste man danu die Worte:
quam proxime trans Padum conscripserat V, 24, 4 auf eine neue
Aushebung im Anfang des fiinften Kriegsjahres beziehen. Allein dafs
dieser Hinweis vielmehr auf die II, 2, 1 erwahnte Aushebung des J.
57 V. Chr. geht, lafst sich erweisen: Nach der Nummernfolge der
iibrigen Legionen kann es keinem Zweifel unlerliegen, dafs die
damals ausge 
 EINLEITUNG. 25 wurden nocli in demselben Jahre mit den
Legalen Sabinus und Cotta durch die Eburonen vernichtet (V, 26 —
37), so dafs die Gesamtstarke des Heeres auf 7 Legionen reduziert
war. Caesar hob daher am Anfang des 6. Jahres 2 Legionen aus,
dievierzehnte (VI, 32, 5) und funfzehnte, und erhielt eine von
Pompeius, welche den von diesem gegebenen Namen der ersten
beibehielt (VIII, 54, 2). So besafs er im sechsten Kriegsjahre zehn
Legionen (VI, 1, 4). Im Anfange des 7. Jahres nahm er eine
Aushebung im cisalpinischen Gallien vor(VII, 1, l);diedamals
ausgehobenen Soldaten bildelen zwar ein gesondertes Korps (Vlf, 7,
5. 57, 1), wurden aber nicht zu einerLegion formiert, denn auch
nachher finden wir noch 10 Legionen (VII, 34,2). Doch mufs im
Sommer dieses Jahres noch eine neue hinzugekommen sein, die
sechste (s. Kriegsw. § 8), die VIII, 4, 3 als unter Cicero mit der
vierzehnten am Arar stehend ervvahnt wird (Nipperd. p. 120).
Demnach hatte er im 8. Jahre 11 Legionen. Eine von diesen (nach
Nipperdey z. d. St. die funfzehnte) schickte er nach VIII, 24, 3 in
togatam Galliam ad colonias civium Romanorum tuendas, wahrend
im jenseitigen Galhen 10 blieben (VIII, 46, 4). Im 9. Jahre gab er
diese nebst der von Pompeius geliehenen ersten angeblich zum
parthischen Kriege ab und schickte statt jener die dreizehnte nach
Itahen (VIII, 54, 3), so dafs im transalpinischen GaUien 8 Legionen
bheben (VIII, 54, 4). Fur die Legionen, die er, ohne den Senat
befragt zu haben, ausgehoben hatte, wurde erst spater, im Jahre 56
, nach heftigem Widerspruch Sold gegeben (p. 13). Von allen
Legionen stand ihm nach dem I, 39 erzahlten Vorfalle die zehnte am
nachsten ; sie zeichnete sich durch Ergebenheit und Mut vorzuglich
aus und trat oft in bedenkhchen Augenblicken entscheidend ein. II,
21. 23. 26. IV, 25. VII, 47. 51. Plut. Caes. c. 19. Frontin.I, 11,3.
Cassius Dio XXXVIII, 46, 3. tlber die Reiterei und die Auxiliartruppen
des Caesar s. Rriegsw. § 6. 9. 10. Die Anfiihrung der einzelnen
Legionen iibertrug er teils den Legaten (§ 16), deren er zehn hatte
(wir finden, da die PersOnhchkeiten wechseln, gegen 20 Namen von
Legaten in Galhen), teils den Quastoren (zu V, 53, 6) oder anderen
von ihm aushpbenen die 13. u. 14. gewesen sind. Wenn nun VI, 32,
5 als eine der drei neuen Legionen des sechsten Kriegsjahrs
ausdriicklich die 14. genannt wird, so lafst dies kaum eine andere
Deutung zu, als dafs die urspriingliche vierzehnte eben die mit
Sabinus und Cotta vernichtete war vgl. Nipperdey p. 119).
 26 EINLEITUNG. «jewalilten Offizieren ^). Der Tiichtigste
unter seinen Legaten war T. Labienus, der im Biirgerkriege zur
Pompeianischen Partei uberging; s. z. Vlll, 52, 3; nachst diesem
zeichnete sich Q. Cicero, der Bruder des Redners, aus, der bis Ende
52 bei Caesar war. Bei der sitthchen Beurteilung von Caesars
Verfahren den Ganiern gegeniiber darf man, um gerecht zu sein, die
ganze Denkweise des romischen Volkes nicht aufser Augen lassen.
Denn wenn auch der nicht provozierte Angriff auf ein selbstiindiges
Volk und die Unterwerfung desselben immer ein schweres Unrecht
bleibt und unzahhge einzelne Gewalttliaten und Rechtsverletzungen
im Gefolge hat, so wird doch ein gerechter Beurteiler die
Verantv^ortlichkeit dafUr nicht dem einzelnen allein aufbiirden, der,
so genial er auch sein mag, ein Sohn seiner Zeit und seines Volkes
ist und bleibt. Dafs alle die Handlungen Caesars in Gallien, von
denen der Vorwurf der Harte, Ungerechtigkeit und Treulosigkeit nicht
abznwehren ist, mehr in der Auffassung des weltbeherrschenden
Volkes von seiner eigenen Allmacht und der Rechtlosigkeit der
Barbaren ihm gegenuber, als in dem persOnlichen Charakter Caesars
ihren Grund haben, dafiir biirgt schon die von Freund und Feind
gepriesene Milde im Biirgerkriege. Ja auch in Gallien selbst zeigt sich
seine Abneigung gegen unnOtige Grausamkeiten wenigstens darin,
dafs er erst nach und nach diirch den immer erneuerten Widerstand
der Gallier zu immer grofserer Harte getrieben wird. Im Anfange tritt
er mild auf: die Helvetier entlafst er nach ihrer INiederiage wieder in
ihr Land und befiehlt den Allobrogern, sie mitLebensmitteln zu
versehen, freilich besonders deswegen, damit ihr Land nicht
verwustet liegen bliebe und den vordrilngenden Germanen zur Beute
wiirde, deren Nachbarschaft er nichtwiinschen konnte. Ebenso
begnadigt er die Nervier, ut in miseros ac supplices usus misericordia
videretur H, 28, 3. Im Verlaufe des Krieges bestraft er den Abfall
harter. So liefs er 53,000 Atuatuker verkaufen (H, 33); ebenso die
Veneter, die angeblich das Gesandtenrecht verletzt hatten: in quos
eo gravius vindicandum statuit, quo diligentius in reliquum tempus a
barbaris ius legatorum conservaretur. Itaque omni senatu necato
reliquos sub corona vendidit 1) Docli konnen, wie Vielhaber (Zeitschr.
f. osterr. Gymn, 1870, S. 259) richlig bemerkt, die Unterfeldherrn, die
C. ohne den Zusatz le^alus nennt (P. Grassus I, 52. II, 34. III, 7. C.
Volcacius Tuilus und L. Minucius Basilus VI, 29. D. lunius Brutus III,
11. M. Sempronius Rutilus VII, 90), darum doch zum Teii Legaten
gewesen sein.
 EINLEITUNG. 27 III, 16, 4. Den Dumnorix, der sich als
freier Biirger eines freien Slaates seinen Befehlen nicht filgen wollte,
hefs er niederhaiien, V, 7, 7. Von 40,000 Bewohnern von Avaricuni
entkamen kaum 800, da die Soklaten, Cenabensi caede et lahore
operis incitati non aetate confeclis, non mulieribus , non infantibus
pepercerunt (VII, 28). In Uxellodunum befahl er allen,die Waffen
getragen hatten, diellande abzuhauen, 'vitamque concessit, quo
testatior essetpoena improborum' VIII, 44, 1, und Ilirtius weifs ganz
in Caesars Sinne die That als nur durch die Notwendigkeit geboten
darzustellen, cum suam lenitatem cognitam omnibus sciret neque
vereretur, ne quid crudelitate naturae videretur asperius fecisse. i)
Mit besonderem Hasse verfolgte er den Eburonen Ambiorix wegen
der Vernichtung des Sabinus und Cotta und ihrer Truppen ; als der
Versuch ihn selbst in seine Gevvalt zu bekommen fehlschlug,
verwiistele er das Land, um ihm die Biickkehr unmOglich zum
machen (VI, 34, 5. VIII, 24, 1). Am meisten ist von jeher sein
Verfahren gegen die Usipeter und Tencterer IV, 11 bis 15 angegriffen
worden. Nach Plut. Caes. c. 22. Cat. c. 51. Suet. c. 24 trug Cato , als
der Senat ein zwanzigtagiges Dankfest anstellen woilte, darauf an,
den Caesar wegen seines Frevels am Voikerrecht den Germanen
auszuhefern. Welche Nachrichten Cato liatte und inwieweit die
Parteiansicht ihn leitete, wissen wir zwar nicht. Aber Caesars
ausfiihrhche Darstellung und Motivierung seinerHandlungsweise ist
offenbardarauf berechnet, einem mit Sicherheit zu erwartenden
Angrifl* seiner Gegner gegeniiber, die Sache in moglichst giinstigem
Lichte zu zeigen, und es fehlt nicht an inneren
Unwahrsclieinlichkeiten und Widerspriiclien : Ist schon an sich der
Angriff von 800 germanisclien Beitcrn auf 5000Bomer
unwahrscheinlich, so ist das Erscheinen samthcher AnfUhrer der
Germanen bei Caesar und die vollstandige Uberraschung, die
widerstandslose Einnahme ihres Lagers durch die Bomer bei dem
von Caesar behaupteten Hergang der Sache ganz undenkbar (Kochiy
und BUstow, Einleitung zu den Comm. uber deu gall. Krieg S. 63 ff.).
Aller Wahrsclieinlichkeit nach also iiegt eine durch unwahre
Darstellung des Sachverhaltes in den Kommentaren beschonigte
Treuiosigkeit, eine Verietzung des Voikerrechts vor, ein um so
schwererer Vorwurf fUr Caesar, je strenger er seibst Vergehen gegen
die Un1) Dasselbe tiiat Scipio, der Eroberer Karthagos, nach
Einnahme von Numantia an 400 Mannern aus Lutia, die der
belagerten Stadt zu Hiife gekommen waren.
 28 EINLEITUNG. verlctzliclikeit der Gesandten {quod nometi
ad omnes nationes sanctum inviolatumque semper fuisset IH, 9)
bestraft (HI, 16). Jedenfalls ist dieser Sieg der am wenigsten
riihmliche im ganzen Rriege. Nach der Besiegung des Vercingetorix
erhob sich Galiien nicht wieder zu einem allgemeinen Unternehmen ;
nur einzelne Volkerschaflen suchten noch ihre Freiheit zu erkampfen,
aber ohne Erfolg. Mit der Eroberung von Uxellodunum schlofs die
Reihe der Kriegsthaten in dem verheerten Lande. Der Wunsch, bei
dem Ende seiner Verwaltung nicht den Keim zu neuen Kriegen
zurijckzulassen, bewog ihn, das eroberte l^and durch Milde im
Gehorsam zu erhalten : Itaque honorifice civitates appellando,
principes maximis praemiis afficiendo, nulla onera iniungendo
defessam tot adversis proeliis Galliam condicione parendi meliore
facile in pace continuit VIII, 49, 3. Die vollslandige Organisation der
Provinz vollendete erst Auguslus im Jahre 27. Von da an hiefs die
siidhcheProvinzGalha Narbonensis, das keltische Gallien nach der
Hauptstadt Lugdunum Lugdunensis, das Land der Sequaner,
Helvetier und nOrdlich von der Seine Belgica, das Land zwischen der
Loire und den Pyrenaen Aquitania, das von eingewanderten
germanischen Stiimmen bewohnte linke Rheinufer Germania
superior und inferior. Zum Schlufs mag hier noch auf die vortreffliche
Darlegung der welthistorischen Bedeutung der Eroberung Galliens
von Mommsen R. G. III, 298 ff. aufmerksam gemacht werden. 4. Bie
Kommeutare Caesars. Uber Art und Zeit der Abfassung der
Kommentare*) kann etwa folgendes als feststehendes und allgemein
anerkannles Ergebnis der neueren Forschung angesehen werden: Als
Quellen dienten dem Caesar auf jeden Fall mancherlei amtliche
SchriftstUcke, wie seine Berichte an den Senat, die Rapporte seiner
Unterfeldherrn an ihn, vielleicht auch Privatbriefe. Dafs er sich auch
einzelne Nolizen zum eigenen Gebrauch gemacht habe, ist mOglich;
die Annahme ausfuhrlicher Tagebiicher (e(^?^;t/6(>/dfg) aber, die
auch in spjiterer Zeit noch neben den Kommentaren 1) Dafs die
sieben Biicher de bello Gallico wirklich von Caesar herriihren,
unterliegt keinem Zweifel. Wenn sie im spateren Altertum zuweilen
unter dem Namen des Suetonius, im Mittelalter unter dem des Julius
Celsus an{»efuhrt werden, so beruht dies nachweisbar auf
Mifsverstandnissen (s. Nipperdey S. 30 fl'.). Vollends die neucren
Angrifle auf die Echtheit verdienen nicht die geringste Beachtung.
 EINLEITUNG. 29 vorhanden gewesen sein sollen, hat
Nipperdey als ein Mifsversliindnis nachgewiesen. Vielmehr verhels
sich Caesar, abgesehen von den oben bezeichneten Quellen, auf sein
ungewOhnhch starkes und treiies Gedachtnis: in unbedeuteuden
Dingen mag ihn dasselbe immerhin zuweilen im Stich gelassen
haben (quae per se vel consulto vel etiam memoria lapsus perperam
ediderit Asinius PoUio bei Sueton Caes. c. 56). Auch flirtius konnte
bei seiner Fortsetzung nur miindliche Milteihingen Caesars benutzen
(VIH, praef. § 8j. Die Kommentare iiber den gaUischen Krieg hat
Caesar wahrscheinhch im Winter 52 — 51 v. Chr. verfafst; gegen
eine spiitere Abfassung spricht vor allem die giinstige Aufserung ilber
Pompeius' Ausnahmegesetze VIl, 6, 1, die nur vor dem erklarten
Bruch zwischen beiden denkbar ist. (Das weitere uber diese Frage s.
in der Einl. zur Tauchn. Ausg. p. XVII fg.). Die Annahme, dafs Caesar
die Kommentare schnell und in einem Zuge hintereinander
geschrieben hat, ist ebenso in der Gewohnheit des Altertums, wie in
dem ganzen Wesen des Caesar begrundet, und Hirtius bezeugt dies
ausdrtickhch Praef. § 6: ceteri enim^ quam bene atque emendate^
nos etiam, quam facile et celeriter eos confeceritj scimus. Dafs die
Kommentare als ein Ganzes, nicht nach einzelnen Jahren einzelne
Bticher verfafst und herausgegeben worden sind, ist aus mehreren
Grunden gewifs (s. z. 1, 28, 5. IV, 21, 7). Die Stimmung in Bom und
die sich haufenden Angriffe auf seine Verwaltung veranlafsten ihn,
noch vor Ablauf seines Imperium, nach Besiegung des allgemeinen
Aufstandes unter Vercingetorix, die Geschichte der sieben ersten
Jahre — jedes Buch umfafst ein Jahr: VIII, 48, 10 — herauszugeben.
Die Geschichte der beiden letzten ohnehin minder bedeutungsvollen
Jahre hinzuzufiigen, fand er unter den politischen Verhaltnissen, die
immer mehr zum Burgerkriege hindrangten, weder Veranlassung
noch Zeit, und nach dem Burgerkriege war die Abfassung der
Kommentare tiber diesen fur ihn wichtiger, weswegen jene von ihm
selbst nicht zu Ende gefuhrt wurden. Die 3 Biicher uber den
Burgerkrieg scheinen nicht vor 46 geschrieben und erst nach seinem
Tode herausgegeben zu sein (Nipperd. p. 5. Einl. zur Tauchn. Ausg.
p. XIX). Der Titel commentarii (nachgebildet dem griechischen
vTtof.ivrji^aTa) bezeichnet eigentlich im Gegensatze zu kunstvollen,
sich an ein grofseres Lesepublikum wendenden Darstellungen die
schhchte Aufzeichnung des Thatsachhchen zu kQnftiger eigener oder
fremder litterarischer Verwertung; so haben ihn auch die
 30 EINLEITUNG. Zeitgenussen verstanden, vgl. Cic. Brut.
75, 262: Atque etiam commentarios quosdam scripsit rerum suarum.
Valde qutdem, inquam^ probandos. Nudi enim sunt, recti et venusti,
omni ornatu orationis tamquam vesle detracta. Sed dum voluit, alios
habere parata, unde sumerent, qui vellent scribere historiam, ineptis
gratum fortasse fecit, qui volent illa calamistris inurere; sanos
quidem homines a scribendo deterruit: nihil est enim in historia pura
et illustri brevitate dulcius. In ahnlicher Weise sagl Hirlius Praef. § 5 :
qui sunt editi, ne scientia tantarum rerum scriptoribus deesset,
adeoque probantur omnium iudicio, ut praerepta, non praebita
facultas scriptoribus videatur. Indessen ist dies hier wie in anderen
ahnlichen Fallen nur eine Einkleidung, die den Zweck hat, sich gegen
die an ein Geschichtswerk im hohen Stil zu stellenden kiinstlerischen
und slilistischen Anforderungen und wohl auch gegen den Vorwurf
der Anmafsung zu verwahren, die darin lage, dafs der Verfasser die
eigene Persou in den Miltelpunkt eines solchen riickte. In Wahrheit
denkt C. bei seiner Darstellung unverkennbar an einen
umfassenderen Leserkreis und verfolgt den Zweck, die Cffentliche
Meinung in seinem Sinne zu beeinflussen. Wenn dieser Gedanke von
den Kommenlaren uber den Burgerkrieg sich von selbst aufdrangt,
bei welchen die klaffende Parteistellung eine unbefangene
Auffassung kaum denken lafst, gilt dasselbe doch auch von der
Darstellung des galhschen Krieges. Dafs es ihm am Ende seiner
Vervvaltung, die von der Gegenpartei stets mit mifsgunstigen Augen
angesehen wurde, in einer Zeit wo er sich wieder um das Konsulat
bewerben und in Bom selbst eine neue ThatigkeiL beginnen wollte,
wo alles autgeboten wurde, um ihm entgegenzuarbeiten, und selbst
Anklagen in Aussicht standen, nicht gieichgiiltig sein konnte, wie
man seine Thaten auffafste, ist begreifiich.') Niemand konnte besser,
als er, die Wahrheit sagen; auch 1) Die Stimmung, die zu Rom in
gewissen Kreisen herischte, verdient bei der Beurteilung^ der
Kommenlare gewifs Beriicksichiigung. Dals sehr verschiedenarlige
Nachrichten aus Gallien nach Rom kamen und dafs selbst Caesars
Berichle an den Senat, die wohl auf jene Verhaltnisse berechnet und
darauf eingerichtet waren, Entstellungen vorzubeugen, verschiedene
Auffassung und nicht immer Glauben fanden, ist gewifs. Cicero
schreibt an Trebatius (Fam. VII, 18, 1): Tu me veibn de ratiune
Gallici belLi certiorem facias; ego enim ignavissimo cuique maximam
fidem habeo. Die Gegenparlei war iiber Siegesnachrichten wenig
erfreul, wahrend sie Unlalle auszubeuten wufsle nnd falsche
Nachrichten zu verbreiten suchte. Ein schiagender Beweis liegt in
einem Briefe des Caelius an Cicero vor (ad Fam. VIIJ, 1, 4): Quod
 EINLEITUNG. 31 an seinem Willen, sie zu sagen, brauchen
wir vvenigstens da nicht zu zweiteln, wo nicht das eigene Interesse,
das Bediirfnis, eigene Fehler und Mifsgriffe zu verhullen, dem im
Wege sland. (In den Anmerliungen sind an geeignet scheinenden
Stelien immer Andeutungen gegeben worden.) Dafs er in der
Auseinandersetzung seiner Plane und Erfolge, in der Schilderung
dessen, was eine andere Auffassung weder vertrug noch forderte,
vollen Glauben verdient, ist gewifs; dafs er aber in der Darstellung
der Gerechtigkeit und Notwendigkeit aller seiner Unternehmungen,
die mit unverkennbarer AbsichtHchkeit immer als unumganghch
dargestellt werden, in den Berichten uber sein Verfahren gegen die
Besiegten und dergl. immer die reine Wabrheit gesagt habe, wird
kein aufmerksamer Leser glauben (s. oben S. 27). Jedenfalls war die
Kunst, zu verschweigen , nicht die lelzte, die er verstand.*)
Aufserdem ist zu bedenken, dafs Caesar bei dem so ausgedehnten
Schauplatze seiner Kriege sich auf Berichte anderer verlassen
mufste, sowie, dafs er seine Kommentare schnell schrieb und wohl
nicht alles genau priifen konnte. Doch diirfen diese einzelnen teils
absichthchen , teils unverschuldeten Abweichungen von der
Wahrheit uns nicht zu einem allzu ungtinstigen Urteil Uber seine
Glaubwurdigkeit verleiten. Seine Schriften sind der entschiedene
Ausdruck durchaus romischen Wesens in der guten und schhmmen
Bedeutung desWortes, und in diesem Sinne hat man seine
Kommentare von jeher als ein Denkmal rOmischer Grofse
betrachtet.^) ad Caesarem, crebri et non helli de eo rumores, sed
suswratores duntaxat veniunt: atius equilem perdidisse, quod opinor
cerie fictuin est; alius septimam legionem vapulasse, ipsum apud
Bellovacos circumsederi, interclusum ab reliquo exercitu (geht auf
VIII, 6—23), neque adhuc certi quidquam est, neque haec incerta
tamen vulgo iactantur, sed inter paucos, quos tu nosti, palarn
secreto narrantur. Wenn es wahrscheiniich ist, dafs Aiiovists Drohung
I, 44, 12 nicht leere Prahlerei ist, so erkennt irian ieicht, welcher
Auffassung bei so feindseliger Gesinnung seine Unternehmungen
unlerlegen haben mogen. 1) Von seiner Habsucht weifs Sueton viel
zu erzahlen: In Gallia fana templaque deum donis referta expilavit,
wbes diruit saepius ub praedam, quam ob delictum; unde factum ut
auro abundaret u. s. w. c. 54. 2) Mehrere Scliriflen iiber die
Glaubwiirdigkeit des Gaesar hat Bahr, Gesch. der Rom. Litleratur §
180, Anm. 10 aufgefiihrt. Vgi. Dahne in seiner Ausgabe p. 345,
Neuerdings ist der Gegenstand mit Scharfsinn und Gelthrsamkeit,
aber nicht ohne eine gewisse Voreingenommenheit zu Ungunsten
Caesars, behandelt von H. Rauchenstein, Der Feidzug Cacsars gegen
die Helvelier mit eincr vorausgehenden Abhandiung uber
 32 EINLEITUNG. So sehr das IJrteil iiber das Materielle der
Kommentare immer geschwankt hat, so wenig sind die Meinungen
iiber die stilistische VortrelTHchkeit derselben geteilt. Das Urteil
Ciceros ist oben S. 30 angefiihrt. War es gewifs nicht seine Absicht,
ein historisches Kunststiick zu Hefern, und es ist unverkennbar, dafs
er alles leicht und schnell hingeworfen hat, so haben doch seine
Schriften als das unmittelbare Ergebnis seiner geistigen
Eigentilmhchkeit und seiner Stellung Vorziige, wie sie kein anderer
lOmischer Historiker erreicht hat. Sein geistiges tlbergewicht, mit
dem er immer uber den Ereignissen stand, der Schai fbhck und die
Klarheit, mit der er alle VerhSltnisse durchdrang und iibersah, die
Ruhe der Betrachtung, die ihn immer das Rechte finden hefs und
nichts iibereilte, die feine wissenschafthche Bildung und elegante
Gelehrsamkeit , die er durch seine vielseitigen Studien sich erworben
hatte, kurz sein eigenstes VVesen spricht sich in seinen Schriften
aus. Sein Stil zeichnet sich aus durch Schiirfe und Klarheit der
Gedanken , natiirHche Einfachheit und Leichtigkeit der Darstellung,
die allen rhetorischen Schmuck verschmaht, ohne deswegen mager
zu werden und in leblose Nuchternheit zu verfallen, durch
Gedrungenheit, Frische, Lebendigkeit, die durch keine anderen
Mittel, als durch geschickte Zusammenstellung der wesentHchen
Momente wirksam wird, durch FiiHe, Kraft und Unmittelbarkeit des
Ausdrucks, der immer den Gedanken erschOpft, weil er mit ihm
zugleich entsteht, durch festen und gleichmafsigen Gang und
naturhchen Fhifs der Rede. Seine Sprache hat nichts KiinstHches,
Uberladenes, Gesuchtes und Gemachtes (Cicero: nudi enim sunt,
recti et venusti), sie ist rein*) und gewahlt ohne pedantische
AngstHchkeit, vor aHem auf DeutHchkeit und VerstandHchkeit
gerichtet, der oft selbst die Riicksicht auf Eleganz zum Opfer
gebracht wird; daher die so oft vorkommende Wiederliolung
derselben Worte und AusdrUcke in unmittelbarer Nahe (die indes
wohl auch in der Eiie der Abfassung ihren Grund hat), die
Glaubwurdiglieit der Kommenlaiien u. s. w. Zuricli 1882. Das oben S.
29 angefuhrle Urteil des Asinius Pollio ist das Thema, das vielfach
besprochen worden ist. Ungenauigkeiten in seinen Nachrichten iiber
fremde Volker und Lander (namentiich Germanien und Britannien),
die auf der Mangelhaftiglieit seiner Quellen und gewifs nicht auf
absichtlicher Entstellung beruhen, haben damit nichts zu thun. 1)
Vgl. seinen Ausspruch bei Gellius N. A. I, 10, 4: atq^te id^ quod a
C. Caesare in primo de analof^ia libro scriptum est, habe semper in
memoria alque in pectore, ut taviquam scopulum sic fugias
inaudiium atque insolens verbuvi.
 EINLEITUNG. 33 sowie zuweilen besonders in
Beschreibungen eine gewisse AusfUhrlichkeit , die mit seiner
sonstigen KUrze eigentUmlich kontrastiert. Die Kalte, die man so oft
in seiner Darstellung gefunden und als einen Charakterfehler
getadelt hat, Hegt zumeist in der rein objektiven Behandlung des
Gegenstandes, bei der eben nur Thatsachen sprechen, ohne
Raisonnements, ohne Verbramung (pura et illustris brevitas bei Cic.)
und AusfUhrung dessen, was der Lcscr selbst zwischen den Zeilen
lesen kann. Bei einem Schriftsteller, der bei dem Berichte von dem
Tode des Pompeius kein Wort weiter hat, als: ibi ab Achilla et
Septimio interficitur (B. C. III, 104, 3), kann man sich wenigstens
nicht wundern, wenn er bei den Katastrophen im gaUischen Kriege
nicht Uber dieSchilderung desThatbestandes hinausgeht; auch seine
eigenen Erfolge werden meist ohne subjektive Bemerkungen oder
Hervorhebung ihrer Bedeutung berichtet. Es ist der Stil eines Mililars
{oTQatiwTiKOv Xoyog avdQog, wie er selbst nach Plut. Caes. c. 3
seine Sprache im Anticato bezeichnete) und eines Staatsmannes, der
die bedeutendsten Ereignisse mit derselben geistigen Ruhe
beschreibt, mit der er sie zu betrachten gewohnt ist. Das Urteil, das
Quintihan zunachst Uber seine Beredsamkeit falU, X, 1, 114: ut illum
eodem animo dixisse, quo bellavit, appareat, lafst sich in mehrfacher
Beziehung auch auf seine Kommentare anwenden. Dic Vollendung
des Bellum GaUicum verdanken wir dem Aulus Hirtius. ^) Er war ein
persOnUcher Freund des Caesar und begleitete ihn auf seinen
FeldzUgen in GaUien (Cic. ad Attic. VII, 4, 2). Im BUrgerkriege
machte erwahrscheinlich den Krieg in Griechenland mit; nach der
Schlacht bei Pharsalus war er in Achaia; auch an dem Kriege gegen
Pharnaces scheint er teilgenommen zu haben. Im Jahre 46 war er
Prator, weswegen er den afrikanischen Krieg nicht mitmachte (Praef.
§ 8). Im Jahre 45 verwaUete er die Provinz GaUien. Als Caesar
ermordet wurde (44), war er Consul designatus. Er ordncte seine
Ansichten der RUcksicht auf das aUgemeine Wohl unter, und wohl
vorzUgUch, weU Antonius, dessen Plane er durchschaute, nicht der
Mann war, dem er folgen wollte, schlofs er sich den Resten der
Pompeianischen Partei an , fiel aber im Kampfe gegen Antonius im
1) Sueton Caes. 56 ciliert die praefaUo (§ 5. 6) unter dem Namen
des Hirtius, und auch in mehreren Handschriften des B. G. wird er
als Verfasser genannt. Wenn nach Sueton andere das Buch dem C.
Oppius zuschrieben, so war diese Ansicht sicher irrig (s. Nipperdey,
Quaest Caes. p. 9 sqq.). Caesar I. 16. Aufl. 3
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