República Bolivariana de Venezuela

Ministerio del Poder Popular para la Educación Superior

Programa Nacional de Formación de Medicina Integral Comunitaria
Escuela Latinoamericana de Medicina “Dr. Salvador Allende”
Medicina Natural y Tradicional
Calabozo - Guárico

Generalidades de Medicina Natural y

Tradicional

Autores:

Liliam Meregote Hernández Virginia Zánchez Escurra

Estudiante de 5o año MIC. Estudiante de 5o año MIC.

Carla Pereira Díaz Rosa Rojas Gilvonio

Estudiante de 5o año MIC. Estudiante de 5 o año MIC.

Jacqueline Guainer Parada

Estudiante de 5o año MIC.

Docente:

Dra. Jany Rodríguez

Médico General Integral

Calabozo, Lunes 10 de septiembre de 2012

INTRODUCCION
La medicina natural tradicional comprende, un conjuntos de técnica y
procedimientos terapéutico, basado en el uso de varios métodos y sustancias
naturales obtenidas de minerales, vegetales y animales, algunos de ellos frutos de
la tradición del pueblos cuyas finalidad es, a partir de la armonización energética,
emocional y funcional orgánico-estructural, proporcionar el mantenimiento y
restablecimientos, del estado de salud del individuo.
El espacio que la acupuntura está ocupando en los países latinoamericanos y el
resto del mundo, se hace cada día mayor y más expansivo.
La medicina tradicional china son conocimientos médicos estructurados de forma
coherente y de acuerdo a principios formas y contenidos del pensamiento médico
completamente diferentes del pensamiento médico occidental moderno en un
grupo de aspectos.

Son dos cuerpos de conocimientos diferentes y estas diferencias tienen un

fundamento histórico que no se debe ignorar
Los estímulos acupunturales activan centros nerviosos importantes que favorecen
la liberación de neurotramisores.

LA MEDICINA BIOENERGETICA Y NATURAL

Está basada en la filosofía de la medicina tradicional china y comprende dos
grandes campos terapéuticos:

 El primero que se basa en:

La acupuntura: es una técnica de la medicina tradicional china que consiste en

insertar agujas en determinadas zonas de la piel las cuales son estimuladas de
diversas maneras produciendo sensación de entumecimiento, distensión y
pesadez con el fin de curar enfermedades.

Para valorar las indicaciones de la acupuntura hay que tener en cuenta los efectos
locales y generales que se producen con los estímulos acupunturales, lo cual
permite inferir las amplísimas posibilidades terapéuticas

La digitopuntura: es una técnica que consiste en influir con los dedos, generalmente
uno de ellos, sobre los puntos acupunturales distribuidos en el organismo en los
denominados meridianos o canales con fines terapéuticos y profilácticos que se
estudiaron en la actividad orientadora anterior

La moxibustión: consiste en la aplicación de calor en los puntos de acupuntura el calor

se produce por la combustión de la picadura de ARTEMISA VULGARIS la misma se utiliza
con fines profilácticos y curativos en aquellas enfermedades que así lo requieran según la
fisiopatología de la medicina tradicional china.

Las ventosas: consiste en succionar la piel haciendo vació con el propósito de estimular
una región del cuerpo y obtener un efecto terapéutico.

 El segundo que se basa en la fitoterapia clínica.

LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Constituye un sistema de conocimientos médicos estructurados de forma

coherente y de acuerdo a principios formas y contenidos del pensamiento médico
completamente diferentes del pensamiento médico occidental moderno en un
grupo de aspectos.

Son dos cuerpos de conocimientos diferentes y estas diferencias tienen un

fundamento histórico que no se debe ignorar.

TEORIAS OCCIDENTALES SOBRE ACUPUNTURA: en la actualidad existen

diversas teorías orientales y occidentales que tratan de explicar algunos aspectos
particulares o de explicar desde sus diferentes concepciones los mecanismos de
acción de la acupuntura nos referiremos en primer lugar a las:

La teoría de mezzak y wall.

Teoría Endorfinérgica

La teoría del YIN y el YANG.

La teoría de los 5 elementos.

La teoría de los órganos TSANG FU.

La teoría de canales y colaterales.

TEORIAS OCCIDENTALES

Una de las principales teorías es la teoría de MELZACK y WALL o teoría de las

compuertas o de la puerta de entrada: plantea que a nivel del sistema nervioso
existen una o varias puertas de entrada para estímulos dolorosos que viajan por
fibras poco mielinizadas o amielinizadas de velocidad de conducción baja estas
puertas permanecen abiertas al paso del dolor.

El estímulo acupuntural por su parte viaja por fibras AB gruesas mielinizadas de

alta velocidad de conducción llegando primero que el estimulo doloroso al cuerno
posterior de la medula espinal y al tálamo, cerrando la puerta al paso del dolor
lográndose de esta manera la analgesia.

MELZACK y WALL 1965 crearon la teoría “Gate-cotrol” o teoría de control de la

puerta de entrada medular, ellos plantearon que la estimulación de los nervios
periféricos (fibras gruesas). Inducen un impulso que cierra la puerta receptora a
nivel de la medula espinal bloqueando el dolor.

Esta teoría no describe con exactitud los verdaderos mecanismos de la analgesia

por acupuntura pero significo el primer eslabón hacia la comprensión de ello. De
aquí surgieron nuevas líneas de investigación neurológicas que pudieran explicar
de forma más real el mecanismo de acción de la acupuntura. Con relación a la
modulación del dolor, se ha planteado que la vía ascendentes de los impulsos
inhibidores de la acupuntura es la zona central del cordón lateral opuesto de la
medula espinal.

Otras teorías son las teorías HUMORALES entre las que se encuentra la teoría
ENDOFINÉRGICA: que plantea que al estimular los puntos acupunturales se
liberan sustancias como las ENCEFALINAS Y LAS ENDORFINAS, con efecto
similares a las morfinas.

LAS TEORÍAS ASIATICAS TRADICIONALES: están basadas en la filosofía

china, en la energía, en el TAO y son cinco fundamentalmente:

La teoría del YIN y el YANG.

La teoría de los 5 elementos.

La teoría de los órganos TSANG FU.

La teoría de canales y colaterales.

Y la teoría de los componentes básicos fundamentalmente aquí esta la teoría

energética, la sangre y los líquidos corporales estas teoría están íntimamente
relacionadas entre sí.

LAS TEORÍAS ASIATICAS TRADICIONALES

Constituyen el basamento filosófico de la Medicina Tradicional China, tiene como

premisa fundamental la comprensión holística, general y totalizadora del hombre
como integrante e interactuante del universo de cuya interacción dependerá su
estado de salud o enfermedad, en la energía, en el TAO y son cinco
fundamentalmente:
-La teoría del YIN y el YANG.
-La teoría de los 5 elementos.
-La teoría de los órganos TSANG FU.
-La teoría de canales y colaterales.
Y la teoría de los componentes básicos fundamentalmente aquí está la teoría
energética, la sangre y los líquidos corporales estas teoría están íntimamente
relacionadas entre sí.

Teoría de las fuerzas opuestas (YIN YANG)

TAO

YANG NACIENTE YANG SUPREMO

(METAL) (FUEGO)

TIERRA
YIN SUPREMO
(Sinusoide)
(AGUA) YIN NACIENTE

MADERA

TAI-CHI-FU
La ancestral sabiduría china creó la más profunda y general teoría que
fundamenta toda una filosofía de vida y que a su vez sustenta un legado teórico,
basamento fundamental de la Medicina Tradicional China.
Esta teoría Plantea que estos dos elementos se encuentran en todo cuanto existe
en el universo, son dos fuerzas opuestas, complementarias a la vez
Interdependientes, mantienen su unidad, son categorías filosóficas que tienen un
carácter relativo y coexisten en todos los fenómenos, nada es absolutamente yin o
yang, está en constante movimiento de transformación del uno en el otro, de su
equilibrio depende la vida. En general el yin es el femenino, lo pasivo, lo débil, lo
frio, lo interno, lo ventral, lo derecho, los procesos de inhibición, la noche, la
oscuridad, mientras el yang es lo masculino, lo activo, lo caliente, lo externo, lo
dorsal, lo superior, lo izquierdo, los procesos de excitación, el día, la luz.
Está representada por un símbolo, El símbolo del TAI-CHI-CHUAN también
conocido como el símbolo del TAO, o símbolo del yin-yang;
La mitad de color negro simboliza el yin supremo (caracterizado por el agua),
dentro de este se encuentra el pequeño yang naciente, lo cual prueba que el yin
no es absolutamente yin.
La mitad de color blanco es el yang simboliza el yang supremo (caracterizado por
el fuego), dentro de este se encuentra el pequeño yin naciente, por tanto el yang
también contiene dentro de sí al engendro del yin.
La sinusoide representa la tierra que muestra que la gran transformación de uno
en otro es inevitable, cuando esta se produce, la armonía es esencial.
El círculo que contiene a ambos elementos en equilibrio simboliza el TAO; o sea la
auténtica relación universal de las cosas, Tao es la causa de la existencia, el
principio y el fin de todas las cosas y fenómenos.
Lao Tsé (fundador del Taoísmo) decía:
“TAO es el origen del cielo y la tierra, el gran TAO es universal y todo lo abarca”
Esta teoría está basada en una serie de principios como son:
Infinitud: son infinitos como la materia y sus formas.
Oposición e interdependencia: se expresan en el reconocimiento de un
fenómeno, por ejemplo algo frio implica que existe algo caliente, algo duro implica
que existe algo blando, etc.
Crecimiento-decrecimiento: cuando uno crece otro decrece, para mantener el
equilibrio.
Intertransformación: van cambiando el uno en el otro. Ej.: las 12 pm es el
máximo yang y ahí nace el yin, que va aumentando en la medida que va
disminuyendo el yang hasta las 12 am, que es el máximo yin y nace el yang.

Teoría de los 5 elementos: (U-Tsin)

Esta Teoría se expresa en que todo cuanto existe en el universo, surgió a partir de
los 5 elementos primarios o movimientos (fuego, tierra, metal, agua y madera),
elementos que de ninguna manera son entidades aisladas e independientes, sino
que se encuentran en estrecha concatenación que los hace dependientes uno de
otro, esta teoría no solo permite la comprensión de la interrelación de los
 fenómenos que integran el mundo físico, sino que se hace extensivo al campo de
la medicina posibilitando la interpretación de las relaciones entre los distintos
órganos internos, sus funciones fisiológicas, alteraciones patológicas, etc., lo cual
es extremadamente útil tanto en el diagnóstico, como en la terapéutica.

A la vez se relacionan con el clima, las estaciones, los puntos cardinales, los
colores y los estados de desarrollo, de acuerdo a las concepciones tradicionales lo
cual es importante tener en cuenta para el diagnóstico y tratamiento.

Corazón, intestino delgado,

vasos sanguíneos, lengua.

Sudor.
FUEGO
Alegría.
SUR
Verano.

MADERA ESTE CEN CENTRO TIERRA

Hígado, vesícula biliar, Bazo, páncreas, estomago,

tendones, ojos. músculos, boca.

Lagrimas. Saliva.
FUEGO
Ira. Obsesión.
FUEGO
Primavera. Final del verano.

Viento. Humedad.
AGUA NORTE OESTE METAL

Riñón, vejiga, huesos, dientes, Pulmón, intestino grueso, piel,

medula ósea, cabellos, oídos. nariz.

Orina. Flema.

Miedo. Tristeza.

Invierno. Otoño.
Los 5 elementos cumplen los mismos principios del yin y el yang, pues descansan
Sequedad.
sobre esta teoría, en la cual existen 3 movimientos o leyes que son:
1.-Automovimiento: Es el movimiento que lleva intrínsecamente cada elemento,
ya que cada uno de los cinco elementos los contiene a todos en sí mismo.

2.-Ciclo Generatriz o Sheng: cada elemento tiene la capacidad de generar

(madre) y de ser generado (hijo), esta ley plantea la mutua generación o creación
que se establece entre todos los procesos y fenómenos de la naturaleza que se
hace obviamente extensivo a los procesos fisiológicos del cuerpo humano. Bajo
este ciclo un elemento genera al elemento que le sigue a la vez que el elemento
así generado va a ser capaz de generar al elemento sucesivo, de manera
constante y armónica. El nacimiento de cada elemento que se propicia en este
ciclo s establece así:
-La madera engendra al fuego, pues a partir de la madera el fuego arde.
-El fuego engendra la tierra, pues el fuego reduce todo a cenizas y estas forman
parte integrante de la tierra, además el fuego calienta la tierra.
-La tierra engendra al metal pues lo contiene.
-El agua engendra la madera, pues el agua hace germinar las plantas que se
convertirán en arboles de las que obtenemos la madera.
3.-Ciclo de dominancia o Ko: Cada elemento tiene la capacidad de dominar y ser
dominado. Este ciclo explica la mutua dominancia, en la que un elemento a la vez
que domina, va a ser dominado por otro, se representa de la siguiente manera:
-La madera domina a la tierra, pues las raíces de los árboles que sobre ella
crecen, la penetran.
-El fuego domina al metal, pues lo funde.
-La tierra domina al agua, pues la absorbe y en cantidades suficientes hasta La
seca. O sea, la agota.
-El metal domina a la madera, pues la corta.
-El agua domina al fuego, pues lo apaga, lo extingue.
Si el elemento que domina se encuentra a plenitud, debilitara exageradamente al
elemento que normalmente domina y este a la vez hace que el elemento por este
último dominado se vuelva contra él, pues, si la energía en el elemento en
cuestión está en déficit, o sea, en vacío va a ser dominado por el elemento al que
usualmente vence y se produce lo que se conoce como la Contradominancia o el
ataque del nieto hacia la abuela.
Cuando se producen estas perturbaciones, ya sea por exceso o defecto, en los
ciclos anteriores, considerados como fisiológicos, se producen los fenómenos de
avance y menosprecio y el establecimiento de estados patológicos en el
organismo.
El conocimiento de estos eventos patológicos nos conduce a plantear que existen
movimientos patológicos como son:

Autodaño: se produce en el automovimiento, su conocimiento es muy

importante, pues sus conocimientos del yin y el yang que marcan el límite entre
salud y enfermedad son rectificables, si se diagnostican y se pueden evitar [Link]
mayores.
Generación excesiva: es un segundo estadio evolutivo, don de la afección de la
madre se transmite al hijo, ósea si el desequilibrio en la madre es yang igual lo
será en el hijo, ocurre cuando el controlador del elemento madre no puede
mantener el equilibrio.
Dominancia excesiva: es un estadio que se produce cuando la madre genera un
hijo con defecto y él lo transmite a su hijo, ósea el nieto y este último será
excesivamente dominado.
Contradominancia: es la cuarta etapa, se produce si el dominador tiene un
desequilibrio que no le permite controlar, entonces el dominado vence y se invierte
el ciclo de la ley de dominancia, o sea si el elemento que domina se encuentra a
plenitud, debilitara exageradamente al elemento que normalmente domina y este a
la vez hace que el elemento por este último dominado se vuelva contra él, pues, si
la energía en el elemento en cuestión está en déficit, o sea, en vacio va a ser
dominado por el elemento al que usualmente vence y se produce lo que se conoce
como la Contradominancia o el ataque del nieto hacia la abuela.
Cuando se producen estas perturbaciones, ya sea por exceso o defecto, en los
ciclos anteriores, considerados como fisiológicos, se producen los fenómenos de
avance y menosprecio y el establecimiento de estados patológicos en el
organismo.
Inversión del ciclo Generatriz: es cuando la madre se desgasta para generar al
hijo y por lo tanto se forma el caos y sobreviene la muerte.

Teoría de los órganos principales (Tsang-Fu):

En esta teoría se expone el criterio de que en el organismo humano existen 10

órganos principales. De estos, 5 son sólidos cuyas actividades son de tipo yin y
tienen la función de producir y conservar los componentes básicos para mantener
la vida y que según las necesidades los van administrando al organismo. Estos
son los órganos Tsang (corazón, bazo, pulmones, riñones e hígado, a los que se
agrega pericardio. también conocido como circulación de la sexualidad). Los otros
órganos son huecos y tienen comunicación con el exterior, con actividad de tipo
yang, que tiene la función de transportar las sustancias alimenticias y de
secreción que aportan energía. Estos son los órganos Fu (intestino delgado,
estomago, intestino grueso, vejiga y vesícula biliar, a los que se añade la triple
función o triple recalentador, que comprende 3 funciones relacionadas con 3
regiones del cuerpo: torácica, abdominal superior y abdominal inferior).Además
existen órganos extraordinarios o especiales8cerebro, médula espinal, huesos y
útero).En general todos los órganos están relacionados entre sí, con la
particularidad de que cada órgano yin forma pareja con cada órgano yang y cada
una de estas parejas se identifica con cada uno de los 5 elementos y se
establecen relaciones de oposición e interdependencia (generación y dominancia).
Relación de los 5 elementos con los órganos principales:

Elementos Órganos sólidos Órganos huecos

 (yin) (yang)

Fuego Corazón Intestino delgado

Pericardio Triple función
Tierra Bazo Estómago
Metal Pulmón Intestino grueso
Agua Riñón Vejiga
Madera Hígado Vesícula biliar

Órganos Tsang (YIN)

Hígado:
-Se le conoce como órgano de la planificación: controla la decisión.
-Elemento al que pertenece: Madera, su esencia es la expansión, la libre
extensión.
-Se exterioriza en los ojos. Ejerciendo control sobre los mismos y la visión.
-Se manifiesta en las uñas considerando como restos de los tendones.
-Es responsable de los tendones y músculos por tanto movimiento.

Funciones:
-Dispersión o elevación de la energía del Ming Men (Riñón) pues se nutre o nace
de la esencia del riñón, hacia el corazón.
-Eleva la energía a los ojos y de ahí al ventrex.
-Almacena y regula la cantidad de sangre circulante que o posteriormente la
energía del corazón distribuye por los vasos sanguíneos a todo el cuerpo.
-Mantiene el libre flujo de energía.
Relaciones: Riñón, Pulmón, Corazón, Bazo-Páncreas.
Órgano acoplado: Vesícula biliar.

Corazón:
-Conocido como el órgano soberano, o controlador supremo, pues controla todos
los órganos y la mente, que es nutrida por el fue (sangre).gobernada también por
este órgano.
-Elemento al que pertenece: Fuego.
-Se exterioriza en la lengua: “la lengua es el brote del corazón”.
-Se manifiesta en la cara “la cara es el espejo del alma”.
-Es responsable de los vasos sanguíneos y las actividades mentales.

Funciones:
-Rige la palabra, la expresión.
-Con su energía hace circular e impulsa la sangre dentro de los vasos sanguíneos
hacia todos los órganos.
-Almacena el Sheng, por lo que además del desarrollo físico es responsable del
desarrollo psicológico y del equilibrio.
Relaciones: Riñón, Pulmón, Hígado, Bazo, Páncreas.
Órgano acoplado: Intestino Delgado.
Bazo-Páncreas
-Elemento al que pertenece: Tierra.
-Se exterioriza en la boca y se refleja en los labios, controlando el gusto.
-Es responsable de los músculos.

Funciones:
-Participa en la digestión, permite el transporte y transformación de las sustancias
nutritivas.
-Envía el Qi nutritivo (Ying chi), purifica los pulmones, o sea asciende lo claro al
pulmón y desciende lo turbio.
-Mantiene a los órganos internos en su posición.
-Permite la circulación de la sangre dentro de los vasos sanguíneos, evitando su
extravasación.
Relaciones: Riñón, Corazón, Pulmón, Hígado.
Órgano acoplado: Estomago.

Pulmón:
-Elemento al que pertenece: Metal.
-Se exterioriza a la nariz.
-Es responsable de piel y faneras.

Funciones:
-Controla la respiración, inhala y recepciona el Qi cósmico (purificándolo y
haciendo descender turbio).
-Genera la energía que el corazón necesita para propulsar la sangre a todo el
cuerpo.
-Activa toda la energía del organismo y permite su descenso y dispersión,
aportando sus energías al Mingmen.
-Participa en el metabolismo de los líquidos, Es la fuente superior de agua, abre y
regula las vías de los líquidos.
Relaciones: Riñón, hígado, corazón, bazo-páncreas.
Órgano acoplado: Intestino grueso.

Riñón:
-Elemento al que pertenece: Agua.
-Se exterioriza en los oídos.
-Es responsable de huesos, Dientes, Medula y cabellos.

Funciones:
-Almacena al Qi congénito o primordial (yuan chi).
-Almacena la esencia (ying).
Gobierna la esencia.
-Es la raíz del Qi (raíz del yin y del yang de todos los órganos).
-Participa en la reproducción, crecimiento y desarrollo.
Relaciones: Pulmón, Bazo, Páncreas, Hígado y corazón).
Órgano acoplado: Vejiga.
ORGANOS FU (YANG)

Vesícula biliar:
-Elemento al que pertenece. Madera.

Funciones:
-Facilita la digestión, pues almacena la bilis.
-Interviene junto al hígado en el control de las actividades mentales.
Órgano acoplado: Hígado.

Intestino Delgado:
-Elemento al que pertenece: Fuego.

Funciones:
-Recibe los alimentos que proceden del estómago, absorbe las sustancias
esenciales y transporta los residuos de alimentos al intestino grueso y el agua a la
vejiga.
Órgano acoplado: Corazón.

Estomago:
-elemento al que pertenece: Tierra.

Funciones:
-Junto al bazo y el páncreas son la fuente de toda nutrición.
-Participa en la digestión mediante la recepción y transformación de los alimentos.
-Separa lo puro de lo impuro, lo puro (vapor alimenticio) es trasladado
A bazo y páncreas.
Órgano acoplado: Bazo-Páncreas.

Intestino Grueso:
-Elemento al que pertenece: Metal.

Funciones:
-Recibe los desechos que provienen del intestino delgado, forma las heces fecales
y las expulsa al exterior.
-Domina el paso del agua.
Órgano acoplado: Pulmón.

Vejiga:
-Elemento al que pertenece: Agua.

Funciones:
-Almacena temporalmente la orina que será eliminada.
-interviene en el balance de los líquidos del cuerpo.
Órgano acoplado: Riñón.
CANALES O MERIDIANOS YING LOU
Son los lugares por donde circula la energía que recorre todo el cuerpo a través de
una serie de puntos, que están ligados entre sí por canales o meridianos. Cada
meridiano está relacionado a un órgano específico y es responsable por las
muchas funciones de nuestro cuerpo.

La distribución, transformación y utilización de la energía fueron descritas de

acuerdo a los conocimientos antiguos y forman parte de la filosofía explicada de
acuerdo a ellos no modificadas ciertas explicaciones, sin embargo útiles para
entender la mecánica de la Medicina Tradicional China.

La energía vital circula por los canales o meridianos de acupuntura en forma

ininterrumpida, completando un ciclo cada 24 horas. Siendo 12 los meridianos que
se conectan con los órganos correspondientes, se considera que cada uno de
ellos posee 2 horas de máxima energía.

Los meridianos están a su vez conectados a través de sus endodromos (canales

internos) con los órganos y diversos tejidos del cuerpo. Cada órgano tiene su
caudal de energía y su actividad y ritmo biológico, y debe mantenerse en armonía
con los demás para mantener la salud.

La cantidad y la calidad de energía Yin y Yang que poseen varían de acuerdo a la

fisiología y los horarios del día. La energía se transforma según las necesidades
del organismo, y es utilizada para la función reproductiva, inmunidad, nutrición,
sangre y liquido orgánicos (sudor, lagrimas, moco, saliva, jugos digestivos, orina,
liquido interauricular, etc.), el buen funcionamiento de órganos, viseras y
meridianos.

Los órganos vitales (TZANG FU)

Existen 5 órganos, 5 vísceras y 2 funciones integradoras TF, CS.

Los órganos o TZANG son:

Yin
Macizos
Internos
Imprescindibles para la vida
Son los órganos tesoro, que guardan la energía y la liberan según la
necesidad

Pertenecen a este grupo:

Hígado H
Corazón C
Bazo Páncreas BP
 Pulmón P
Riñón R
Circulación sexualidad o maestro del corazón CM

Las vísceras o FU son:

Yang
Huecas
Tienen conexión con el exterior
Son el lugar de transformación de la energía
Son los órganos taller

Pertenecen a este grupo:

Vesícula Biliar VB
Intestino Delgado ID
Intestino Grueso IG
Estomago E
Vejiga V
Triple Función o Triple Recolectado TF

Órganos vitales (TZANG FU)

También están los llamados órganos extraordinarios, Cerebro, Medula, Hueso,

Útero.

Existen una interconexión a través de canales entre los órganos vitales, los
meridianos, los órganos de los sentidos y los diversos tejidos.

Clasificación de los canales o meridianos:

Los 12 meridianos principales

Los vasos maravillosos

Los meridianos colaterales
Los meridiano tendido – musculares
Y los meridianos distintos

Los 12 canales o meridianos regulares son:

1. Canal de Pulmón

Localización: En el tórax

Meridiano: El meridiano del pulmón Tai Yin de la mano.

Relación con el Fu: Se relaciona con el Intestino Delgado.

Relación con el órgano de los sentidos: Se comunica con la nariz.

Funciones:

 Administrar la respiración y la energía.

 Controlar la distribución de energía y comunicar con la superficie del
cuerpo (piel y faneras).
 Dirigir la purgación y descenso (regular el metabolismo de los líquidos
del cuerpo humano)
 El pulmón es la morada del Po “alma instintiva”.

2. Canal de Intestino Grueso

Localización: En el abdomen inferior

Meridiano: El meridiano del intestino grueso Yang Ming de la mano.

Relación Biao – Li: con el Pulmón

Funciones:

 Realizar el “cambio y paso” (tránsito y evacuación)

 Excretar los desechos alimenticios.
 Recibe los residuos provenientes del intestino delgado.
 Absorción de líquidos residuales.
 Evacua fuera del cuerpo los desechos en forma de heces.

3. Canal de Estomago

Localización: el estómago está dividido en tres partes: Superior, medio e

inferior.

Superior: se llama “Shang Wan” y corresponde el cardias.

Media: se llama “Zhong Wan” que sería el estómago propiamente dicho.

Inferior: se denomina “Xia Wan” que incluye el píloro. El estómago, pues se

sitúa por debajo del diafragma, en el abdomen superior relacionado con el
esófago con el Intestino Delgado.

Meridiano: el meridiano del estómago Yang Ming del pie.

Relación Biao – Li: con el Bazo.

Funciones:

 Recibir y digerir los alimentos.

  Fuente del ciclo posterior, junto con el bazo.
 Controlar el descenso.

4. Canal de Corazón

Localización: se encuentra en la caja torácica.

Meridiano: el meridiano del corazón es el Shao Yin de la mano.

Relación Biao – Li: establece una relación interior – exterior con el intestino
delgado. (la relación Biao – Li explica que existe lazos entre una Zang y un Fu por
mediación de los meridianos.

Relación con los órganos de los sentidos: se comunica con la lengua.

Funciones:

 Gobernar los vasos sanguíneos

 Controlar el Shen

5. Canal de Vejiga

Localización: en la pelvis

Meridiano: el meridiano de la vejiga Tai Yang del pie.

Relación Biao – Li: con el Riñón

Funciones: reservar y eliminar la orina.

6. Canal de Pericardio

Localización: el tórax

Meridiano: El meridiano del maestro del corazón Jue Yiu de la mano, se comunica
con Sao Jiao (triple recalentado)

Relación con las extrañas: relación de Biao – Li con San Jiao (TR).

Función:

 Estructuralmente es el tejido que envuelve el corazón.

 Fisiológicamente protege el corazón.

7. Canal de Vesícula Biliar

Localización: En el hipocondrio derecho.

Meridiano: El meridiano de la Vesícula Biliar Shao Yang del pie.

Relación Biao – Li: Se relaciona con el Hígado.

Funciones:

 Reservar y evacuar la bilis.

 Atesorar la decisión.

8. Canal de Bazo y Páncreas

Localización: Hipocondrio Izquierdo.

Meridiano: el meridiano del Bazo Tai Yiu del pie.

Relación con el Fu: se relaciona con el Estómago.

Relación con el órgano de los sentidos: se comunica con la boca.

Funciones:

 Controla el transporte y transformación

 Retención de sangre
 Regir los músculos y los 4 miembros.
 El Bazo se comunica con la boca.
 El Bazo controla el ascenso
 El Bazo en la morada de Yi (alma lógica)

9. Canal de Intestino Delgado

Localización: En el abdomen Inferior.

Meridiano: el meridiano del intestino delgado Tai Yang de la mano.

Relación Biao – Li: se relaciona con el Corazón.

Funciones:

 Separa lo “puro” de lo “impuro”, y controlar la formación de líquidos.

 Órgano de absorción.
 Tiene también como misión propulsar los alimentos y tratarlos, con el fin
de transformarlos en sustancias nutritivas y de desecho.

10. Canal de Riñón

Localización: En la región Lumbar

Meridiano: el meridiano del riñón Shao Yin del pie.

Relación con Fu: relación de Biao – Li con la Vejiga.

Relación con los órganos de los sentidos: comunicación con las orejas.

Funciones:

 Conservar el Jing (esencia)

 Controlar los líquidos.
 Controlar la recepción del aire.
 Gobernar los huesos y la medula, alimentar el cerebro y transformar la
sangre.
 Morada del Zhi, “alma ejecutiva”

11. Canal de Triple Función

Localización: Es una entraña, pero tiene una particularidad que la diferencia de los
otros. El cuerpo humano se divide en tres zonas enérgicas:

1. Zona de Shang Jiao (recolector superior)

2. Zona de Zhong Jiao (recolector medio)
3. Zona de Xia Jiao (recolector inferior)

Meridiano: El meridiano del Shao Yang de la mano.

Relación Biao – Li: con el maestro corazón.

Función:

 Controla las energías, el Qi Ji (movimientos del Qi) el Qi Hua

(transformación energética) y servir de conducto de los líquidos.

12. Canal de Hígado

Localización: Hipocondrio Derecho

Meridiano: El meridiano del Hígado Jue Yin del pie.

Relación con los Fu: con la Vesícula Biliar.

Relación con los órganos de los sentidos: Comunicación con los ojos.

Funciones:

 Reserva de sangre.
 Controlar el drenaje y la evacuación.
 Comandar los tendones
 Gobernar los ojos.
MANIFESTACIONES DE LAS ALTERACIONES DE LOS CANALES
O MERIDIANOS
PULMÓN

 Tos
 Disnea
 Sensación de hinchazón en el tórax
 Gripe
 Escalofríos
 Dolor en los hombros, la espalda y la clavícula
 Lengua seca
 Sudoración fría
 Poliuria
 Bostezo

CORAZÓN

 Ansiedad
 Insomnio
 Amnesia
 Astenia mental
 Aturdimiento
 Palpitaciones
 Cara pálida o rojo violáceo
 Dolor torácico
 Disnea

HÍGADO

1. Qi – Ji:
 Dolor
 Distención torácica, en hipocondrio, bajo vientre
 Sensación de hinchazón
 Dolor en los ojos
 Cara y ojos congestionados
 Irritabilidad
 Cefalea
 Hemoptisis
 Epistaxis
 Sincope
 2. Actividades psicomentales:
 Depresión
 Irritabilidad

3. Secreción y evacuación de la bilis:

 Ictericia
 Anorexia
 Distensión abdominal
 Boca amarga
 Eructos
 Diarrea

4. Tendones:
 Calambres
 Hormigueo de las extremidades
 Poca flexión y extensión articular
 Convulsiones de mano y pies
 Temblores, tics
 Problemas en las uñas

5. Ojos:
 Baja visibilidad
 Hemeralopía
 Sequedad de los ojos
 Dislumbramiento
 Estrabismo

6. Morada del hem:

 Alteraciones del sueño
 Pesadillas
 Despertar sobresaltado

BAZO

Transporte:
 Malnutrición, anorexia, distensión abdominal, diarrea, adelgazamiento,
astenia, déficit nutricional.

Transformación:
 Acumulación de humedad
 Edema
 Obesidad

Control de la sangre:
 Melena
 Hematuria
  Hipermenorrea

Masa muscular y miembros:

 Malnutrición, adelgazamiento, enfriamiento y astenia de los cuatro
miembros.

Boca y labios:
 Anorexia
 Boca pastosa (mugrienta y azucarada).

Ascenso de lo puro:
 Prolapso anal
 Gastroptosis
 Prolapso uterino
 Ptosis general
 Hernias

Morada del Yi:

 Debilidad del pensamiento
 Dificultades para el estudio

RIÑONES

Reproducción, crecimiento y desarrollo:

 Esterilidad, retraso físico-mental en niños
 Malformación
 Envejecimiento precoz
 Impotencia

Control de los líquidos:

 Oliguria, anuria
 Edema, disuria
 Goteo después de la micción
 Poliuria, enuresis
 Incontinencia urinaria

Aire:
 Asma
 Disnea

Hueso, cerebro, medula, sangre y cabello:

 Vértigo, deslumbramiento, insomnio
 Neurastenia, amnesia
 Debilidad lumbar
 Vacío de sangre
 Cabellos marchitos y canosos, caída de cabello

PERICARDIO

 Infarto

VESÍCULA BILIAR

 Dolor y distensión en hipocondrio

 Anorexia
 Distensión abdominal
 Heces blandas
 Dispepsias biliares
 Boca amarga
 Vomito verdoso y amargo
 Miedo, indecisión

ESTOMAGO

 Acumulación de alimentos
 Reflujo de la energía del estómago (hipos, nauseas, vómitos, eructos,
regurgitaciones)
 Estreñimiento
 Anorexia, distensión abdominal
 Diarreas
 Mareos

INTESTINO DELGADO

o Heces pastosas
o Diarreas
o Oliguria, anuria
o Agitación nerviosa
o Lengua roja y aftas

INTESTINO GRUESO

 Diarreas
 Constipación

VEJIGA

 Dificultad en la micción
 Incontinencia urinaria
 Enuresis
 Edema

CONCLUSIONES

 Se concluye que la medicina natural tradicional comprende, un conjuntos de

técnica y procedimientos terapéutico, basado en el uso de varios métodos y
sustancias naturales obtenidas de minerales, vegetales y animales, algunos
de ellos frutos de la tradición del pueblos cuyas finalidad es, a partir de la
armonización energética, emocional y funcional orgánico-estructural,
proporcionar el mantenimiento y restablecimientos, del estado de salud del
individuo.
 La medicina bioenergética y natural está basada en la filosofía de la
medicina tradicional china y comprende dos grandes campos terapéuticos:
El primero que se basa en la acupuntura, la digitopuntura, la moxibustión y
las ventosas. El segundo que se basa en la fitoterapia clínica.
 Una de las principales teorías occidentales es la teoría de MELZACK y
WALL o teoría de las compuertas o de la puerta de entrada alud o
enfermedad.
 Las teorías asiáticas tradicionales Constituyen el basamento filosófico de la
Medicina Tradicional China, tiene como premisa fundamental la
comprensión holística, general y totalizadora del hombre como integrante e
interactuante del universo de cuya interacción dependerá su estado de s
 Canales o meridianos ying lou son los lugares por donde circula la energía
que recorre todo el cuerpo a través de una serie de puntos, que están
ligados entre sí por canales o meridianos.